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Gesellschaftliche Rahmenbedingungen und Hintergründe
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handeln (vgl. Assmann 2007: 23–35, Azaryahu
1988: 19, Pethes 2008: 59–64). Die
Übergänge zwischen den Dimensionen
(individuell/neuronal, kommunikativ/sozial,
kulturell) sind fließend. In der Regel
sind an einem Erinnerungsvorgang alle
drei Dimensionen beteiligt, je nach Art der
Erinnerungsleistung aber unterschiedlich
stark. Der Kritik an dem Begriff des kollektiven
Gedächtnisses wird entgegengesetzt,
dass es natürlich nicht auf die gleiche Art
und Weise bilden könne wie das individuelle
Gedächtnis: „Institutionen und Körperschaften
wie Kulturen, Nationen, Staaten,
die Kirche oder eine Firma ‚haben‘
kein Gedächtnis, sie ‚machen‘ sich eines
mithilfe memorialer Zeichen und Symbole.
Mit diesem Gedächtnis ‚machen‘ sich
Institutionen und Körperschaften zugleich
eine Identität“ (Assmann 2007: 35). Diese
Institutionen und Körperschaften bezeichnet
Assmann (2007: 21) auch als „Wir-
Gruppen“, deren Gedächtnisse sich in den
Individuen, die in sie eingebunden sind,
überschneiden. Jede Denkmalsetzung, so
Trimborn (1995: 186), ist demnach auch
„Sinnstiftung, Identifikationsangebot“.
Bemerkenswert an dem kulturellen Gedächtnis
ist zudem die Tatsache, dass es
die Gesamtheit der Erinnerungen der Wir-
Gruppe nie objektiv darstellt, sondern nur
diejenigen Ereignisse, die von der Gemeinschaft
dauerhaft bewahrt werden wollen.
Es stellt mithin nicht das „Vergangene […]
an sich [dar], sondern de[n] Entwurf der
Vergangenheit, die eine Gemeinschaft sich
geben will“ (Pethes 2008: 65). Diese Form
der Selektion ist nötig, um überhaupt eine
gemeinsame (bspw. nationale) Identität zu
entwerfen und diese für die Gemeinschaft
nachvollziehbar zu machen. Potenziell
kann jeder Teil der Vergangenheit einfließen;
als Filter dient „die Kultur“ im Sinne
einer „Summe derjenigen Einrichtungen,
deren Tradierung die Identität eines
Kollektivs durch die Zeit herstellt“ (Pethes
2008: 71). Im Umkehrschluss bedeutet die
Entscheidung für die Erinnerung an ein
Ereignis auch immer die Entscheidung gegen
die Erinnerung an ein anderes. Dabei
gilt: „Hat man das Gedächtnis der Leute in
der Hand, hat man auch ihre Entwicklung
in der Hand“ (Foucault 2002: 796). Ebenso
wie das individuelle Gedächtnis bewahrt
auch das kulturelle nicht alle Erinnerungen
einer Gesellschaft beliebig lange auf:
„Das Gedächtnis ist ja kein exakter Speicher,
sondern ein dynamisches Organ der
Anpassung an eine sich wandelnde Gegenwart
und kann sich so auf immer Neues
einstellen“ (Assmann 2007: 104). Eine
Erinnerung wird z. B. solange weitergegeben,
bis für neue Erinnerungen „Platz geschaffen“
werden muss und/oder sie dem
Selbstbild der Gruppe nicht mehr entspricht.
(Meist ist „Vergessen“ aber auch
eher als „zeitweise Unzugänglichkeit“ zu
betrachten, die Erinnerungen können unter
bestimmten Umständen auch wieder
an die Oberfläche gelangen, vgl. Assmann
2007: 55). Als solches ist das Vergessen einerseits
als überlebensnotwendig, andererseits
aber auch als gezielte Strategie zu
verstehen, die eingesetzt werden kann, um
unliebsame Teile der Vergangenheit auszublenden
(vgl. Assmann 2007: 40–42, 51–61,
Azaryahu 1988: 7–13, Gauger 2003: 19–29,
Kenneweg 2009: 9, Speitkamp 1997: 5–6).
Lange Zeit wurden Geschichte und Gedächtnis
deshalb als Gegensätze betrachtet:
Die Geschichte sei objektiv, repräsentativ
und universal, das Gedächtnis
hingegen bestehe aus „Geschichten“ und
sei auf das Selbstverständnis von Individuen
bezogen. So versuchte sich die Geschichtswissenschaft
als im 19. Jahrhundert
entstandene akademische Disziplin
von frühen Formen der Geschichtsschreibung
abzugrenzen, die oftmals im Dienste
eines politischen Herrschers oder einer
Dynastie standen. Persönliche Erinnerungen
werden deshalb erst seit etwa den
1980er Jahren wieder als Quellen in die
Geschichtsforschung einbezogen. Besonders
in Verbindung mit den Gräueltaten
der Nazizeit und der immensen Vielfalt an
Zeitzeugenberichten nähern sich die beiden
Begriffe wieder an und werden als Ergänzung
zueinander verstanden (vgl. Assmann
2007: 43–51). Mittlerweile wird die
Tatsache, dass Bilder, Symbole und damit
letztlich auch das Gedächtnis „gemacht“
sind, nicht mehr als problematisch
bzw. als Beweis für ihre Fiktivität bewertet,
da es eine gänzlich objektive Erinnerung
nicht geben kann und sie durch Weitergabe
und neue Rezeption automatisch
verändert und auf Grundlage anderer gesellschaftlicher
Bedingungen interpretiert
wird (vgl. Assmann 2007: 30–31, 124).