PDF-Download - Newsletter Urbane Transformationen

48 Positionen zum Wiederaufbau verlorener Bauten und Räume Forschungen Heft 143
An dieser Stelle kann nicht auf die vielfältigen
anderen Formen ideologischer Ersatzreligiosität
eingegangen werden. Verwiesen
werden soll allerdings auf die
Situation innerhalb der Sowjetunion, in
der deutlicher noch als im Nationalsozialismus
durch die kommunistische Staatsführung
eine gewalttätige Bekämpfung
der Religion betrieben wurde. Diese richtete
sich insbesondere gegen die in der
Orthodoxen Kirche noch wesentlich ausgeprägtere
Heiligen- und Reliquienverehfenbaren
das spezifische Zeugnis des Nationalgeistes“
(Angenendt 1994: 324, vgl.
insg. Nipperdey 1981: 602,608), dienen dabei
aber in der kultischen Vergegenwärtigung
insbesondere der „Erneuerung [und]
Beschwörung der Zukunft“ (Angenendt
1994: 324). In den Nationaldenkmalen erhielt
der Nationalismus seine „heiligen
Orte“, die einerseits einen sakralen Charakter,
andererseits einen transzendenten
Verweischarakter aufwiesen:
„Es ist Tempel und Heiligtum, herausgehoben
aus dem Getriebe der Stadt, der Weg
zu dieser Stätte ist als Wallfahrtsweg konzipiert,
und kultisch-religiöse Feiern sollen
dort begangen werden. Das Denkmal
mutet darum dem Besucher eine andächtige,
glaubensähnliche Stimmung zu […].
Wir haben hier einen Ansatz zur Erhebung
des Profanen ins Sakrale, zur Sakralisierung
der Nation. […] In seiner Sichtbarkeit
auf ein Unsichtbares, in seiner Bedingtheit
auf ein Unbedingtes, in seiner Individualität
auf ein Allgemeines, auf eine Idee, es
hat formal eine sich selbst transzendierende
Struktur“ (Nipperdey 1968: 537–538, zit.
n. Angenendt 1994: 325).
Neben diesen baulichen „Mittel[n] der Religion“
verweist Angenendt (1994: 325–26,
vgl. insg. 321–327) auf die Priesterschaft
der „Nationalheiligen“, die insbesondere
in der Geschichtswissenschaft, – schreibung
und -vermittlung zu suchen seien
(Nora 1990: 43).
Dabei ist eine deutlich geringere Distanz
des Nationalismus zum Protestantismus
als zur katholischen Kirche feststellbar:
„Luther wurde zum deutschen
Heros, und deutscher Glaube konnte eigentlich
nur lutherisch sein“ (Angenendt
1994: 327, vgl. insg. 324–327), lutherische
Feste wurden kommunalisiert und Lutherdenkmäler
auf öffentlichen Plätzen errichtet
(Burghardt 1988), evangelische Geistliche
scheuten sich im Gegensatz zu ihren
katholischen Kollegen nicht, etwa an der
Verehrung Schillers als „Heiland“ teilzunehmen
(Noltenius 1988: 239). Zudem bezeugen
die großen Kirchenbauten der
Wilhelminischen Zeit (Berliner Dom, Kaiser-Wilhelm-Gedächtniskirche
mit integrierten
National- und Hohenzollerndenkmalen)
die Verknüpfung von Kirche und
preußischer Monarchie. Den Katholiken
blieb hingegen lediglich eine Renaissance
der Verehrung Bonifatius’ als „Apostel“ der
Deutschen, der somit auch den protestantischen
Vorwurf der „Vaterlandslosigkeit“
widerlegen sollte (Lenhart 1954).
Schließlich ist im Zusammenhang mit säkularisierten
Kultformen insbesondere
auch auf den deutschen Nationalsozialismus
zu verweisen. Selbst gegenüber anderen
Diktaturen des 20. Jahrhunderts tritt
die herausgehobene Bedeutung öffentlich
sanktionierter, quasi-religiöser Feiern
und Rituale innerhalb des deutschen
Faschismus hervor. Neben der Besetzung
biografischer Stationen (Lebens-, Jugend-,
Ehe- und Totenweihe), Tagesriten wie der
Morgenfeier und der Besetzung des Kalenders
durch auf die Volksgemeinschaft
oder den Nationalsozialismus bezogene
Feiern ist zudem ein ausgeprägter Personenkult
festzustellen. Der Führerkult mit
deutlichen Formen der Heiligenverehrung
wurde in abgeschwächter Form auch
auf andere Nationalhelden bzw. Helden
der Bewegung übertragen, am deutlichsten
ist dies wohl für die als „Märtyrer“ bezeichneten
Toten der „mit Blut besiegelten
Urtat“, des Putschversuchs von 1923, gegeben,
deren „Blutfahne“ zudem wie eine
Reliquie behandelt wurde. Als Reliquiar
wurde am „heiligen Ort“ eine „Ehrenhalle“
mit einer „ewigen Wache“ für das „heilige
Blut“ errichtet und am 9. November jeweils
eine „Heldische Feier“ „als Fest des
Sieges und der Auferstehung“ (Angenendt
1994: 327, vgl. insg. 327–328) zelebriert, in
dem ein ideologischer Unsterblichkeitsglaube
deutlich wird: „Da sich das neue
Realissimum – das Blut – im Volk aktualisiert
und jedes Mitglied der Volksgemeinschaft
insofern am ‚Heiligen‘ partizipiert,
wird das Volk im nationalsozialistischen
Kult konsekriert und erfährt eine Apotheose“
(Vondung 175–176, vgl. 1971: 159–209).