PDF-Download - Newsletter Urbane Transformationen

Gesellschaftliche Rahmenbedingungen und Hintergründe
43
Da die Vergleiche überwiegend auf phänomenologischer
Ebene gezogen werden, erscheinen
theologische oder religiös motivierte
Einwendungen, die gegen eine
weiter gefasste, säkulare Verwendung primär
religiöser Begriffe wie des Heiligen
und der Reliquie im Weiteren unerheblich.
Eine feinere Unterscheidung zwischen
verschiedenen im allgemeinen oder journalistischen
Sprachgebrauch gleichgesetzten
Phänomenen und die Überprüfung ihrer
tatsächlichen Übereinstimmung mit
dem sakralen Begriffsinhalt sind an dieser
Stelle nicht möglich. Wesentliche Quelle
der nachfolgenden Darstellungen ist
Arnold Angenendts umfassende und zwischen
verschiedenen disziplinären Zugängen
ausgewogene Abhandlung über „Heilige
und Reliquien“. Zusätzliche Quellen
wurden im Wesentlichen zur stellenweisen
Vertiefung und Aktualisierung herangezogen.
Reliquienkult
Der Begriff Reliquienkult bezieht sich zunächst
ausschließlich auf die religiöse
Verehrung von Heiligen, die in der rituellen
Aufbewahrung und Verwendung ihrer
sterblichen Überreste bzw. einzelner
Teile davon zum Ausdruck kommt. Entsprechende
Riten sind in vielen Religionen,
darunter sämtlichen Weltreligionen,
nachgewiesen: Nachfolgend soll fast ausschließlich
auf den christlichen Reliquienkult
eingegangen werden, da nur dieser
für den hier diskutierten Kontext – die
Parallelität zu bestimmten Aspekten der
Rekonstruktionswelle innerhalb einer jüdisch-christlich
geprägten Gesellschaft
– von Bedeutung ist. Innerhalb des – katholischen
Christentums kann von einer
besonders stark ausgeprägten Heiligenverehrung
mittels Reliquien ausgegangen
werden, innerhalb derer gar eine Systematik
von Reliquienklassen entstand. So werden
erstens Körperteile, zweitens so genannte
„echte“ Berührungsreliquien (von
den Heiligen genutzte Objekte, insbesondere
solche mit biografischer Bedeutung
wie etwa Gewänder oder Waffen; vgl. Angenendt
1994: 156) und drittens mittelbare
Berührungsreliquien (Objekte, die Reliquien
erster Klasse berührt haben bzw. absichtlich
in Kontakt gebracht wurden) verehrt,
wobei sich eine besondere Stellung
biblischer Reliquien ergibt und mittler­
weile Christus- und Marienreliquien erster
Klasse aufgrund der katechistischen Deutung
ihrer Himmelfahrt ausgeschlossen
werden (Angenendt 1994: 214–229; vgl. Erret
2003). Nach der katholischen Lehre ergibt
sich eine Ausschließlichkeit der Begriffsverwendung:
„Reliquien sind keinesfalls als religiöse
Souvenirs zu betrachten wie museale
Andenken etwa von der Kleidung großer
Dichter. Wahrer Reliquienkult dient
ausschließlich der Heiligenverehrung und
keinem magischem Selbstzweck. Der Kult
orientiert sich von der Vergangenheit des
vorbildlichen Lebens des Heiligen ausgehend
her auf die religiöse Gegenwart und
Zukunft. Wenn sich der Reliquienkult von
der Heiligenverehrung wirklich verselbständigt,
wie dies aus der Vergangenheit
vereinzelt bekannt ist, verderben gefährliche
Strömungen der Magie und des Fetischismus
die echte Frömmigkeit.“ (Erret
2003: 11–12)
Heiligenverehrung
Reliquienkulte sind stets eine Form der
Heiligenverehrung. Angenendt (1994: 9–10)
geht mit Eliade (1954: 19) davon aus, dass
die Trennung von etwas Heiligem vom
Profanen bzw. von religiösem und weltlichem
Leben das Gemeinsame jeder „bisher
gegebenen Definition des Phänomens
Religion“ (Hervorhebung bei Angenendt
1994: 9) sei, zugleich aber eine allgemeingültige
Abgrenzung daran scheitere, dass
in den unterschiedlichen Religionen – so
Angenendt – wohl jedes Objekt oder Wesen
schon einmal als heilig angesehen
bzw. dazu erklärt wurde. Deutlicher werde
allerdings die Abgrenzung, sofern es
um „den Heiligen“ als „religiösen Ausnahmemenschen“
(Angenendt 1994: 10)
gehe. Der „Heilige“ verfügt stark verkürzt
nach Speyer (1990: 49, zit. in Angenendt
1994: 10) über eine besondere spirituelle
Kraft, Macht oder Befähigung. Im Christentum
als „ethischer Erlösungsreligion“
(Max Weber) zeigte sich dieses Charisma
zumindest ab dem 12. Jahrhundert in einem
„herausragende[n] Ethos“ (Angenendt
1994: 11, vgl. ebd.: 11–12) und entsprechenden
Devotions- und Sozialpraktiken des
Heiligen, die auf Heiligenbildern entsprechend
dargestellt wurden und später, insbesondere
im Protestantismus, zum we­