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38 Positionen zum Wiederaufbau verlorener Bauten und Räume Forschungen Heft 143
Deutlicher wird die Unterscheidung von
der Romantik und dem Romantischen in
Safranskis (2007) „Langessay[..]“ (Müller
2007) über „Die Romantik. Eine deutsche
Affäre“. Es ist der viel beachtete
neueste, wenngleich im Wesentlichen
bekanntes zusammentragende (Oschmann
2008: 2) Beitrag zur Bedeutung der
Romantik und des Romantischen in der
deutschen Geistes- und Kulturgeschichte
seit dem 18. Jahrhundert. Darin unterscheidet
er die als kurze, rund dreißig Jahre
andauernde Epoche der Romantik von
dem hiernach fortwirkenden, sich transformierenden
(vgl. Oschmann 2008: 4) romantischen
Gedanken, der zudem häufig
ins Politische mutiert sei und so auch
mitverantwortlich für die deutsche Katastrophe
gemacht werde (Greiner 2007).
In seiner einleitenden, knapp umrissenen
Epochenbeschreibung nennt Safranski
(2007: 11) wesentliche Aspekte der um
1800 entstehenden „romantischen Schule“:
„Vergangenheitssehnsucht, […] Sinn
für das Wunderbare, […] Hinneigung zur
Nacht und zur poetischen Mystik, […] zugleich
gedankenschwer und verspielt“. Es
war eine überaus junge (vgl. Greiner 2007)
Generation, die zwar von den mittlerweile
gealterten Protagonisten des „Sturm
und Drangs“ geprägt wurde, dennoch vom
Selbstgefühl her avantgardistisch eingestellt
war. Diese kurze Epoche ist hier zunächst
nur deshalb von Bedeutung, weil
das „Romantische“ als Geisteshaltung in
dieser Epoche für Safranski (2007: 12) „ihren
vollkommenen Ausdruck gefunden“
hat. Dieser vollkommene Ausdruck besteht
für Safranski insbesondere in einer
nahezu uneingeschränkten Vergeistigung.
Zwar bezeichnet er sie als „Fortsetzung
der Religion mit ästhetischen Mitteln“ (zit.
in Greiner 2007), doch werden diese Mittel
genutzt für „eine Überbietung der Religion
durch die Entfesslung der Einbillichkeit
des Werkes bestehen, vgl. Oschmann
2008: 3). Zum einen wird hiermit
eine aktuelle und damit auch dem heutigen
Zeitgeist gemäße Begriffsbestimmung
gewählt, zum anderen vertritt er wie auch
einige andere (erstmals wohl Lion 1947)
auch die These einer Besonderheit der
deutschen Romantik.
Hoffmeister (1978: 1–4) bietet einleitend
einen knappen Überblick über die wortgeschichtliche
Entwicklung und folgert daraus,
dass zunächst einmal generell der
(literatur-)wissenschaftliche Romantikbegriff
von einem parallel laufenden „volkstümlichen“
zu unterscheiden sei. Der wissenschaftliche
Romantikbegriff hat sich
aus einer französischen (romanz, romanesque
= volkshaft-national) und einer
englischen (romantick = eigenständig,
mittelalterlich-nordische Kunst) Quelle
gespeist, denen die antiklassische Tendenz
gemein ist. Ausgehend von dem
französischen Wortursprung wurde die
Wortgeschichte zunächst in England geprägt,
wo einerseits das Adjektiv gebildet,
andererseits die Bedeutung „vom Romanhaften
zum Naturgefühl“ (Hoffmeister
1978: 4) erweitert wurde und der Begriff
in Antithese zur Klassik gestellt wurde. In
Deutschland wurde der Terminus dann
erstmals auf die Literatur und Kunstkritik
angewendet. Während die Klassizisten
den Begriff negativ besetzten, entstand
im 18. Jahrhundert in England und Frankreich
in Abgrenzung zu „romanesk“ und
in Gleichklang mit „gotisch“ eine positive
Wortbedeutung, die zur Beschreibung
pittoresker Natur- und Landschaftsbilder
verwendet wurde. In dieser auch heute
noch geläufigen Wortverwendung ist
bereits eine Zuschreibung zu Orten und
Räumen gegeben, der auch an dieser Stelle
diskutiert werden soll. Dabei ist allerdings
auffällig, dass zu diesem Zeitpunkt das
„(Wild-)Romantische“ vor allem mit der
Natur und der „außergesellschaftliche[n]
Lebenswelt“ (Schulz 2008: 9) verbunden
war, wenngleich diese schon bald innerhalb
von Parklandschaften kultiviert wurde,
ohne dabei die Beschreibung als „romantisch“
zu verlieren.
Im Weiteren erscheint es wichtig, den Begriff
der Romantik von dem des Romantischen
zu trennen. Schon Ludwig Uhland
schrieb 1807 „Über das Romantische“ und
beschrieb darin unter anderem die Verbreitung
des „romantische[n] Sinn[s] der
gotischen Stämme“, bis hinein in das „romantische
Christentum“ und die „romantische
Liebe“, um schließlich mit einem
Aufruf an die romantische Schwärmerei
zu enden: „Nun so laßt uns Schwärmer
heißen und gläubig eingehn in das große
romantische Wunderreich, wo das Göttliche
in tausend verklärten Gestalten umherwandelt!“