Neu auf DVD! - Sissy

ahmenhandlung
dete bei den Teddy Awards 2012 in Berlin „queer“ als Sammelbegriff
(Umbrella Term) für alles, was nicht heterosexuell ist. Und auch in
der Filmbranche scheint der Begriff eher diffus als Label verwendet
zu werden – für LGTB und das Andere im Film, das Nicht-Heterosexuelle
– all das auf Kosten seines eigentlich subversiven Potentials.
Der Filmkritiker Lukas Foerster gibt zu, das Wort auch „manchmal
als Synonym [für „schwul“, „lesbisch“ etc., — Red.] zu verwenden“.
Er sehe jedoch, dass es nicht deckungsgleich sei. Wenn der Begriff
also als Umbrella Term verwendet wird, ist „queer“ in der Mitte der
Gesellschaft angekommen. Doch keine Avantgarde?
Marc Siegel, wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Goethe-
Universität Frankfurt und Mitbegründer des Künstlerkollektivs
CHEAP, bei dem Lukas Foerster schon mal ein Queer-Cinema-
Seminar besucht hat, beschreibt „queer“ als ein „Infragestellen der
Fixiertheit von Identitätspositionen.“ Für ihn hat „queer“ etwas mit
Begehren, sexueller Begierde, Fantasien zu tun, aber ebenso mit
sozial-politischer Identifikation und auch mit der Bereitschaft – so,
wie Queer-Theoretikerin Eve Kosofsky Sedgwick es mal formuliert
hat – sich selbst als „queer“ zu bezeichnen, und dabei die eigene
fixierte Identität zu hinterfragen. „Queer“ ist mehr als die Repräsentation
des Anderen, es geht über eine Abgrenzung von Heterosexualität
hinaus, stellt Dichotomien wie männlich/weiblich und
homo/hetero in Frage und erschöpft sich somit nicht in einem reinen
Sichtbar-Machen.
In Amerika wurde das Wort „Queer“ als Schimpfwort verwendet.
In den neunziger Jahren wurde der Begriff im akademischen und
politischen Diskurs resignifiziert und neu bewertet (reclaiming) – im
Zuge einer Selbstermächtigung mit dem Wunsch verbunden, sich der
Opferrolle zu entziehen – der Slogan dazu: „We’re here, we’re queer,
get used to it!“
In dem anonymen Manifesto von „Queer Nation“ vom Juni 1990
mit dem Titel „Queers Read This“ steht: „Gay ist gut. Es hat seinen
Platz. Aber wenn viele Lesben und Gay-Männer morgens aufwachen,
fühlen wir uns wütend und angeekelt, nicht gay. […] Die Verwendung
von ‚queer‘ ist ein Weg, uns daran zu erinnern, wie wir vom Rest der
Welt wahrgenommen werden.“ Queer Nation verwendete vor allem
das Wort als listige und ironische Waffe, die die „Queers“ von den
Homophoben stehlen könnten, um sie gegen sie zu verwenden. Auch
heute noch wird „queer“ gerade in der Wissenschaft kritisch diskutiert.
Wenn B. Ruby Rich von „New Queer Cinema“ spricht, scheint sie
auch von einem „Old Queer Cinema“ auszugehen – also einem queeres
Kino vor 1990. In den Sechzigern wurde so etwas wie eine Untergrund-Film-Bewegung
sichtbar. Selbstverständlich gab es schon
davor Filme, die als „queer“ zu beschreiben wären – wie Kenneth
Angers Fireworks (1947). Doch vor allem das filmische Schaffen Andy
Warhols ist von zentraler Bedeutung. In seinem Werk Flesh (1968) ist
ein Mann Sexualobjekt, in Kitchen (1965) hinterfragt er die Positionen
Weiblichkeit und Männlichkeit, in Blowjob (1964) spielt er mit dem
Genre der Pornographie: Ein Mann wird oral befriedigt und das – so
der Mythos – von einem anderen Mann.
Ähnliches gilt für Jack Smith, der mit Warhol eng verwurzelt
war. Sein einziger vollendeter Film Flaming Creatures (1963) ist sinngebend
für das „Queer Cinema“. Smith sprengt jegliche Konventionen
des Kinos, lässt sich nicht festlegen, will es auch nicht. Nichts ist
greifbar, die Sexualität der Performer_innen nicht mehr identifizierbar.
Die Geschichte fast schon zweitrangig. Es entsteht was Neues,
Anderes, das vor allem ästhetisch und formal interessant ist.
Laut dem Buch „Now You See It“ des Filmwissenschaftlers
Richard Dyer lassen sich vor allem zwei Strategien des Sichtbar-
Machens nicht-heterosexueller Utopien im Kino definieren: Die Konfrontationsfilme
und Affirmationsfilme.
Die Konfrontationsfilme spielen mit den klassischen Repräsentationsformen,
wie zum Beispiel Rosa von Praunsheims Nicht der
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Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt (1971)
oder Frank Ripplohs Taxi zum Klo (1980), der für seine Zeit unglaublich
explizit von schwulem Sex erzählt. Ähnliches gilt für Rainer
Werner Fassbinders letzten Film Querelle (1982), einen Film über
sexuelle Begierde.
Die Affirmationsfilme stehen ebenfalls den gängigen normativen
Geschlechterbildern und Familienmodellen kritisch gegenüber,
unterliegen aber den gängigen Konventionen des Erzählkinos. Es
geht um die positive Zuschreibung, positive LGTB-Bilder im Kino,
vereinfacht um Repräsentanz. Hierzu zählen auch viele der Coming-
Out-Filme, die um Verständnis für ihre homosexuelle Figuren warben
und Nicht-Heterosexuellen zeigen sollten, dass sie nicht alleine
sind.
Vor allem der Affirmations-Strategie wurde durch das „New
Queer Cinema“ eine Absage erteilt. Rotzige, punkige, experimentelle
Bilder von schwulen und lesbischen Bösewichtern, Virenträgern und
Serienkillern waren wenig mainstreamtauglich, schufen durch ihren
Erfolg aber neue Independent-Strukturen, die wiederum schnell in
den Mainstream integriert wurden.
Und heute? Was passiert in der Ära des Post-„New Queer
Cinema“? Reicht das Sichtbar-Machen nicht? Mittlerweile scheint
das „Andere“ fern der Heterosexualität sehr präsent zu sein. Schwule
und Lesben tauchen in jeder Soap-Opera auf und können gar Hauptfiguren
in Filmen sein, oder etwa nicht? „Gut, dass es in Filmen sichtbar
wird. Nur dieses zwanghafte ‚Wir wollen das auch‘ – das ist ähnlich
wie mit der Homo-Ehe. Ich habe kein Problem damit, aber man
müsste die Ehe an sich in Frage stellen“, sagt Maccarone.
Der Regisseur Travis Mathews arbeitet gegen die gängigen
Regeln von klassischen Pornos. Seine Filme erzählen eine Geschichte
und arbeiten nicht auf den Orgasmus hin – trotzdem sind sie roh,
explizit. „Meine Filme I Want Your Love und In Their Room resultieren
aus einer Frustration über den Zustand des Gay Cinema und
wie die Darstellungen darin nichts über mein Leben aussagt. Es ging
erst mal um Präsenz – darunter litten aber oft die Produktion und die
Geschichte“, sagt Mathews.
Offenbar unterscheidet Mathews hier zwischen „Queer“ und
„Gay“ Cinema, wobei „Gay Cinema“ dann auch bei ihm eher die
Affirmationsfilmen meint. „In den letzten zwanzig Jahren hatte ich
das Gefühl, dass es den Geschichten an Authentizität mangelt. Es
gab Aids-Filme, Coming-Out-Filme, und dann kam das neue Queer
Cinema“, sagt er.
Für ihn ist das Erzählen einer Liebesgeschichte politisch, die
gerade nicht Probleme mit der Suche nach der sexuellen Identität
thematisiert. „Verpflichtet zu sein, eine historische Geschichte über
Aktivismus, Aids oder Coming-Out zu machen, ist sehr defensiv“,
meint Mathews. Er zeigt hingegen die alltäglichen Probleme, die
Männer mit Sex und Beziehungen haben. Seine Figuren sind dreidimensional
und haben hohen Identifikationswert.
Ähnliches gilt für Andrew Haighs und seinen Film Weekend
(2011), der die Geschichte zweier Männer nach einem One-Night-
Stand erzählt. Dass die Männer scheitern, liegt nicht an ihrer Homosexualität
oder an einer homophoben Gesellschaft, sondern an verschiedenen
Beziehungsmodellen. Sowohl Haigh als auch Mathews
eint ihre Affinität zur dokumentarischen Form. Beide machen nicht
die sexuelle Identität zum Thema, sie wird vorausgesetzt, nicht problematisiert
und schon gar nicht tabuisiert. Hier liegt das „Queere“ in
der Verweigerung des Identitätsdiskurses.
Während vor allem Weekend in der englischsprachigen Presse
Anerkennung fand, blieb es in Deutschland bei vereinzelten Rezensionen
– ähnliches gilt für Mathews’ Filme. Offenbar herrscht hierzulande
immer noch die Idee von einer Art Nische. Queeres Kino, schön
und gut, doch sollen die Filme auf ihren eigenen Festivals laufen, die
Kritiken in den eigenen „Special Interest“-Magazinen stehen und der
Vertrieb im eigenen Verleih laufen.
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Die „Vernischung“ des „Queer Cinema“ ist vielleicht eins der
größten Probleme heutzutage. Es sorgt auch dafür, dass viele Regisseure_innen
nach ein oder zwei „queeren“ Filmen das Sujet (wenn
man davon sprechen mag) wechseln und sich in den Mainstream
werfen. Das beste Beispiel hierfür ist der amerikanische Regisseur
John Cameron Mitchell, der nach Hedwig & The Angry Inch (1998)
und Shortbus (2006) mit Rabbit Hole (2010) in Hollywood angekommen
ist.
Auch Geld ist ein Problem: Oft entstehen queere Filme unter katastrophalen
finanziellen Bedingungen. Die „queeren“ Regisseure_
innen suchen nach neuen Modellen der Bezahlung. Mathews ließ sein
Spielfilm von einer Pornofirma finanzieren, und um sein Dokureihe
In Their Room – London zu drehen, griff er auf Crowdfunding zurück.
Natürlich tauchen von Zeit zu Zeit Filme auch in Hollywood auf,
die Homosexuelle als Hauptfiguren zeigen, siehe Milk (2008) oder
Brokeback Mountain (2005). In beiden Fällen änderte sich das Rezeptionsverhalten
und auch die Kritiker-Resonanz deutlich. Das gleiche
gilt für Tom Tykwers Film Drei (2010), der von einem Ehepaar
erzählt, das sich in den gleichen Mann verliebt. Die Kritik durchweg
positiv, überschlug sich vor Freude, lobte Tykwers Mut, eine solche
Geschichte zu erzählen.
Aber sind Drei, Brokeback Mountain oder Milk queere Filme? Sie
alle überschreiten keine gegenwärtigen filmischen Grenzen – weder
in der Narration noch in der Ästhetik. Das Sichtbar-Machen hier ist
reine Repräsentanz von queeren Inhalten, aber noch lange nicht progressiv.
Was diese drei Beispiele zeigen, ist, dass das konventionelle
Erzählkino offenbar über ein Zeigen von LGTB-Inhalten nicht hinaus
kommt.
Doch „Queer Cinema“ kann mehr. „Queer Cinema hat die Möglichkeit,
die Darstellung von Gender und Sexualität neu zu denken“,
sagt Marc Siegel. Ist das auch mit einer klassischen Narration möglich?
„Es passiert meistens im Avantgardekino“, meint er. Wichtig sei,
dass die Narration des Films nicht darauf gerichtet sei, eine schwules
oder lesbisches Subjekt am Ende aufzubauen, oder durchgehend zu
porträtieren. Anstelle eindeutiger Identitäten könnten stattdessen
perverses Begehren stehen oder einzelne Aspekte aus der queeren
Kultur.
Für B. Ruby Rich war das „New Queer Cinema“ „ein Moment,
keine Bewegung.“ Doch queeres Kino muss mehr sein als nur einem
Moment verhaftet oder ein Zusammenspiel diverser und zufällig
aufeinander treffender Faktoren – es muss über den Zeitgeist hinaus
gehen.
Wenn der queere Film nur ein Sichtbar-Machen der verschiedenen
sexuellen Identitäten und Lebensformen ist, verliert er seinen
rebellischen Charakter. Dennoch muss queeres Kino präsent sein,
weil es vor allem das eigene Medium und dessen Konventionen sprengen
kann. Dafür müsste das „Queer Cinema“ immer experimentell
sein. Kein „Queer Cinema“ ohne Avantgarde? s
--enrico
Ippolito ist Volontär bei der taz. wieland Speck wird zwischen
dem 7. und 17. Februar 2013 eine neue Berlinale-Panorama-Ausgabe mit
einer großen Anzahl queerer Filme präsentieren. angelina Maccarones
experimentelles Dokumentarfilmporträt der Schauspielerin Charlotte
Rampling („The Look“) ist gerade auf DVD erschienen. Lukas foerster
ist Redakteur der Filmkolumne „Im Kino“ auf perlentaucher.de, die
jeden Mittwoch zwei aktuell startende Kinofilme vorstellt. Marc Siegel
hat gerade zusammen mit Susanne Sachsse im Berliner HAU das
Festival „Camp/Anti-Camp“ organisiert. travis Mathews’ „In Their
Room“-Filme sind auf DVD erhältlich. Das nächste Queer-Film-Festival
in Deutschland ist das Berliner XPOSed, das vom 20. – 22. Juni
stattfindet (www.xposedfilmfestival.com).
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good!movies präsentiert
Neu auf DVD!
Sehen Sie den Film auch online
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William S. Burroughs – A Man Within
Ein intimer Dokumentarfilm, der ungeahnte Einblicke verschafft
in die verstörende Welt eines brillanten, aber auch gequälten Mannes.
William S. Burroughs ist die Ikone der Beat Generation und war der
erste Schriftsteller, der die amerikanische Drogen- und Schwulen-
kultur der 50er und 60er Jahre beschrieb. Burroughs‘ bekanntester
Roman »Naked Lunch« gehört zu den wichtigsten literarischen
Werken des 20sten Jahrhunderts und hat Generationen von
Schriftstellern inspiriert.
Ein Zusammenschnitt aus exklusivem Archivmaterial von Burroughs,
sowie Interviews mit einigen seiner engsten Freunde, unter ihnen
John Waters, Patti Smith, Laurie Anderson, David Cronenberg,
Iggy Pop, Gus Van Sant und viele mehr!