Die Innenwirkung des Lichts - Anthroposophische Gesellschaft in ...

a u s d e r a n t h r o p o s o p h i s c h e n A r b e i t i n D e u t s c h l a n d
Ausgabe 10/2009 Dezember
Was wird 2010
(an) Die 100-Jahr Schwelle bringt es mit sich,
dass es anthroposophisch gesehen im nächsten
Jahr einiges zu erinnern, aber auch zu erneuern
gilt. Das Jahr beginnt am 12. Januar mit dem
100-jährigen Jubiläum des ersten Vortrages,
den Rudolf Steiner in Stockholm über das Wiedererscheinen
Christi im Ätherischen gehalten
hat. Genauer betrachtet weist er aber in den
dann schriftlich mitgeschriebenen Vorträgen
(GA 118) eigentlich auf etwas anderes hin. Das
Erscheinen Christi in der ätherischen Welt war
nämlich unmittelbar nach dem Mysterium von
Golgatha bereits dem späteren Apostel Paulus
offenbar. Es war bereits damals als Realität
wahrnehmbar.
Das Ereignis, um das es Rudolf Steiner eigentlich
ging, und das er für die 30er Jahre des 20.
Jahrhunderts voraussagte, war das bei mehr
und mehr Menschen immer häufigere Auftreten
einer neuen Fähigkeit: das Erlebnis
des Paulus real nachvollziehen zu können.
Entscheidend sei es, so Rudolf Steiner damals,
dass dieses immer häufiger auftretende neue
ätherische Hellsehen in Zukunft richtig beurteilt
und begleitet werde. Diese Aufgabe hatte
Rudolf Steiner vor 100 Jahren der Anthroposophischen
Gesellschaft für das 20. Jahrhundert
zugedacht. Wie sieht es mit der Erfüllung dieser
Aufgabe nun von 2010 aus betrachtet aus
Ein neues Leitungsverständnis
für die Anthroposophische Gesellschaft entwickelt
Hartwig Schiller in einem Grundsatzbeitrag
für das kommende Jahr auf den vier
innenliegenden Seiten
Seite 15 bis 18
Zukunft der Arbeit
und das Karma des Berufes - so lautet die
Fragestellung der kommenden Mitgliederversammlung
und zugleich eines Kongresses in
Bochum. Die Referentenliste und mehr zum
Thema findet sich auf der
Seite 14
Die Jugend tagt in Bochum
und Benjamin Kolass macht nachdrücklich
darauf aufmerksam, dass sie es gibt und das
die Anthroposophische Gesellschaft hier eine
Aufgabe hat, mehr auf
Seite 19
Die Innenwirkung des Lichts
Geist wird immer stärker mit einem
bestimmten wissenschaftlichen Denken identifiziert,
das übertragbar und wiederholbar
ist. Individuelles Denken gilt als subjektiv.
Die Tendenz zur Objektivierung des Geistes
versetzt geistige Individualität gern in die Ecke
persönlicher Weltanschauung. Auch in Geisteswissenschaft
und Spiritualität fällt es zurzeit
nicht gerade leicht, «Wahrheit» nicht mit
überkommenen inhaltlichen «Objektivitäten»
zu identifizieren. Demgegenüber gilt es zu
bemerken, dass Erkenntnis und Wahrheit in
einem subjektiv-individuellen Erlebnisbereich
anzusiedeln sind, der objektiv werden kann
– oder in einem objektiven Erkenntnis- bzw.
Inspirationsgeschehen, das durch individuelles
Erleben erst möglich wird bzw. sich darin
«subjektiviert».
Die Gefahr der Entindividualisierung des
Leibes kann man ambivalent betrachten.
Einerseits wäre in Anknüpfung an Rudolf Steiners
Heilpädagogischen Kurs die Frage zu
stellen, inwiefern der Organismus noch die
angemessene Entwicklungsgrundlage für das
Ich bildet. Andererseits ergeben sich operative
Möglichkeiten (bis hin zur Organtransplantation)
bei Krankheiten und Unfällen, die früher
den Tod sicher zur Folge gehabt hätten. Auch
die Situation des Leibes sollte nicht generell
positiv oder negativ bewertet werden; wichtig
ist, neben den Chancen auch das Risiko zu
sehen, dass der Organismus seine eigentliche
Aufgabe als Träger weiterer Schritte der Ich-
Entwicklung immer weniger selbstverständlich
leisten kann.
Eine umfassend verstandene Anthroposophie
kann verständlich machen, dass die Individualität
von Seele, Geist und Leib sich aus
«geistigem» Weltinteresse speisen kann. Wofür
ich mich praktisch oder erkenntnisbezogen
Wolf-Ulrich Klünker
Das 20. und 21. Jahrhundert hat für die Seele eine Gefahr hervorgebracht, die weitgehend
unbemerkt blieb: die Gefahr der Entindividualisierung. Über diese Gefahr konnte und
kann die Verstärkung der Erlebnisintensitäten hinwegtäuschen – die Empfindungen, die
aus offenen Weltverhältnissen und elektronischen Medien hervorgehen, leben sich in mir
zwar seelisch intensiv aus. Aber was haben sie mit mir selbst zu tun - Wichtig ist, diese
Gefahr nicht moralisch zu bewerten, sondern sie als Entwicklungsbedingung der Seele zu
bemerken.
interessiere, womit ich mich dadurch innerlich
verbinde, das wirkt auf mich zurück: seelisch,
geistig und schließlich auch leiblich. Dabei
handelt es sich um eine Art Rückstrahlung
aus der Welt, aus dem physischen und geistigen
Kosmos in das Innere des Menschen.
Diese Rückstrahlung kann im Anschluss an
die Darstellung in der November-Ausgabe
als eine Lichtwirkung verstanden werden.
Womit ich mich in nachhaltigem Interesse
wirklich verbinde, das strahlt in einer leiseglimmenden
Lichtwirkung empfindungsartig
in die Seele zurück. Diese ruhige Empfindung,
dieses untergründige Gefühl ist geistfähig,
und zwar auch im Sinne einer geistigen Kraft,
die bildend und gesundend auf den leiblichen
Organismus wirken kann.
Das Ich, das sich mit irdischen oder geistigen
«Gegenständen» verbindet, spürt in diesem
Prozess das in den «Gegenständen» eingefangene
Sonnenlicht. Die Wirkung der Sonne ist
das innere Prinzip allen Seins; dieses Licht wird
in der angedeuteten Empfindung zunächst
seelisch spürbar. Das gemeinte leise Gefühl
kann schließlich auch zu einem Bemerken von
geistigem und in der sinnlichen Verfeinerung
wahrnehmbarem Licht werden. Die Sonne
bewirkt mit ihrem Licht die Entwicklung der
irdischen und geistigen «Gegenstände». Aus
den Gegenständen strahlt dieses Licht in den
Menschen, wenn dieser eine individuelle und
wirkliche Verbindung mit ihnen eingeht. Kann
nun im Menschen auf diese Weise das ehemals
kosmische Sonnenlicht empfunden werden,
so strahlt es vom Menschen ausgehend in die
Welt und in den Kosmos zurück.
Damit ist eine individualisierte Form der
Innenwirkung des Lichtes angesprochen. Sie
Fortsetzung Seite 14
13

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Die Innenwirkung des Lichtes
Fortsetzung von Seite 13
ist heute möglich und macht so von einem
fortgeschrittenen Standpunkt aus verständlich,
was in der platonischen Überlieferung gemeint
war. Hier wurde die Wahrnehmung der Augen
als ein Geschehen angesehen, in dem Strahlen
von den Gegenständen auf das Auge treffen,
aber auch Strahlen vom Auge in Richtung
der Gegenstände ausgehen. Goethe hat dann
formuliert: «Wär‘ nicht das Auge sonnenhaft,
die Sonne könnt‘ es nie erblicken. Läg nicht
in uns des Gottes eigne Kraft, wie könnt‘ uns
Göttliches entzücken»
Für einen neuen Begriff des Schulungswegs
muss allerdings bemerkt werden, dass das
seelische Erleben des «Lichtgefühls» geistige
Voraussetzungen im Denken hat. Bevor das
Selbstgefühl lichtfähig wird, hat das Ich durch
Begriff und Denken eine Art Sensorium für das
Licht erworben, zunächst in einer gewissen
Abstraktion durch das eigenständige Denken
von Begriffszusammenhängen – nicht allein
durch das Nachdenken von durch andere
Vorgedachtem, selbst wenn dieses Vorgedachte
hochspirituell wäre. Indem sich das Ich durch
das eigenständige Denken von Begriffszusammenhängen
allmählich lichtfähig macht,
schließt es an die eigenen Denk-Lebens-
Lichtkräfte wieder an, die seine vorgeburtliche
Existenz ausgemacht haben. Umgekehrt
betrachtet sind Denken und Begriff also heute
im Ich lichtfähig, sodass sich im Licht Leben
und Bewusstsein, Inhalt und Kraft wieder verbinden
können.
In dem neuen Lichtgeschehen verbinden sich
Begriff und Leben in neuer Weise. Das Interesse
an einem Gegenstand ist auch dort, wo es
praktisch ausgerichtet ist, letztlich ein Erkenntnisinteresse,
auf Wahrheit hin orientiert. Dazu
bedient sich dieses Interesse notwendigerweise
der Begriffe. Wenn aber der Umgang mit
Begriffen in einer Folgewirkung dazu führt,
dass in der Verbindung mit dem Gegenstand
die geschilderte Rückstrahlung des Lichtes
zustande kommt, dann tritt der Begriff in eine
Erlebens- und Lebenssphäre ein. Denn das
Licht gehört dem Erkenntnisbereich ebenso
wie dem Lebensbereich an. Der Begriff wird
im Licht lebensfähig und das Leben wird in
diesem Licht begriffsfähig. Damit wird in dem
Lichterleben die Inhaltsseite des Begriffs, die
mit dem Begriff verbundene «Lehre», überwunden.
Von der anderen Seite her betrachtet
emanzipiert sich der Begriff im menschlichen
Lichterleben von seinem Inhalt, und er kann
sich wieder mit seiner lebendigen Kraft verbinden.
Zugleich geht mit dem Lichterleben ein echtes
Lebenselement in das Bewusstsein über –
und zwar nicht nur als Begriff, Deutung oder
Abstraktion, sondern als wirkliches Lebens-
Licht-Erleben. Der gesamte Vorgang führt in
der Lichtempfindung des Menschen Welt und
geistige Wirklichkeit, Sache und Begriff zusammen.
Inhaltliche Abstraktionen des Bewusstseins
werden überwunden, die Bewusstseinsferne
von Leben und Wirklichkeit aufgehoben.
Interessant ist dabei, dass die Lichtwirkung
zunächst seelisch gefühlt wird und erst von
dort aus geistige und leibliche Wirkungen entfalten
kann. Es handelt sich also um ein Gefühl,
das individuell-subjektiv empfunden wird, das
aber zugleich auch objektiv wahrheits- und
erkenntnisfähig ist. Das seelische Gefühl wird
damit zu einer Art Wahrnehmungsorgan für
das Licht, das der Ausbildung von geistigen
Organen und der weiteren Individualisierung
sinnlicher Organe vorangeht.
Das seelische Gefühl, das das Licht empfindet,
kann nicht hinsichtlich des Ich oder des
Objektes differenziert werden. Es ist Gefühl
des Gegenstandes und Selbstgefühl zugleich.
Es ist Selbstgefühl des Ich, obwohl es erkenntnisfähig
ist, und es ist wahrheitsfähig im Hinblick
auf das Objekt, obwohl es das Selbsterleben
des Ich in der Seele verändert. Weil im
Selbstgefühl Subjekt und Objekt, Erkenntnis
und Sein nicht zu trennen sind, kann das
Licht als Instrument und Inhalt der Erkenntnis
bezeichnet werden.
Das Lichtprinzip geht auf diese Weise immer
mehr vom Sein und von der Wahrnehmung
ins Ich und ins Denken über, sofern das Ich
das Denken zu dem angedeuteten seelischen
Selbstgefühl hin vertieft. In demselben Vorgang
wird das Sein, die Wahrnehmung, wird auch
der Kosmos insofern lebensleer, als sie die
Lebensseite des Lichts bereits teilweise verlassen
hat und weiter verlässt. Nur aus dieser
Wirklichkeitssituation heraus ist letztlich die
Entstehung, Entwicklung und Wirkung der
elektronischen Medien zu verstehen: Lichtwirkungen
ohne Leben in Wahrnehmung und
Sein, insofern ein Bild der Wirklichkeit, wie
diese aussehen wird, wenn das Ich das lebendige
Licht nicht aus seiner Empfindung in die
Dinge zurückstrahlt.
«Zukunft der Arbeit» –
Kongress 2010 und
Mitgliederversammlung
Vom 24. bis 27. Juni 2010 veranstaltet die
Deutsche Landesgesellschaft in der Rudolf-
Steiner-Schule in Bochum-Langendreer den
öffentlichen Kongress «Zukunft der Arbeit –
Karma des Berufs», in den auch die jährliche
Mitgliederversammlung integriert sein wird.
Das Kongressmotto möchte Fragestellungen
zu einem neuen Verständnis von Arbeit und
Einkommen, von Beruf und Berufung anregen:
wie entsteht eine Wirtschafts- und Sozialethik,
durch die der Mensch die Erde, auch
für zukünftige Generationen, lebenswerter
macht Was haben einzelne Menschen auf
diesen Gebieten bereits geleistet und wie können
wir uns gegenseitig ermutigen, das zu tun,
was auch wirklich zu tun ist
Wir erleben heute die Konsequenzen und
Folgen unserer vergangenen Taten. Ob es um
Ökologie, Wirtschaft oder Gesellschaft geht –
die Menschheit ist an eine Grenze gekommen,
an der sie sich die Frage stellen muss, wie viel
Zukunft ihr noch bleibt und welchen Einfluss
sie im Hier und Jetzt auf kommende Entwicklung
nehmen kann.
Karma bedeutet, die Folgen seiner Handlungen
auf sich zu nehmen und sich einer
nachhaltigen Verantwortung zu stellen. Ohne
eine sinngebende, ethisch und moralisch
vertretbare Neuorientierung sind die Gegenwartskrisen
nicht zu meistern. Was könnten
neue Perspektiven für eine zukunftsorientierte
Berufs- und Arbeitswelt sein Welche Ansätze
dazu sind schon vorhanden Was macht letztlich
das soziale Leben gesund
Der Kongress «Zukunft der Arbeit – Karma
des Berufs» will Arbeitsrichtungen und Praxisfelder
aufzeigen, diskutieren und Mut machen,
auch neue und unkonventionelle Wege einzuschlagen.
Dabei geht es sowohl um spirituelle
Grundlagen, als auch um deren praktische und
gesellschaftlich relevante Verwirklichung.
Für Vorträge, Foren, Podiumsgespräche und
Arbeitsgruppen, die den Teilnehmern in der
Programmgestaltung individuellen Spielraum
bieten, haben bislang folgende Referenten
zugesagt:
Frithjof Bergmann, Herta Däubler-Gmelin, Friedrich
Glasl, Wolfgang Gutberlet, Gerald Häfner, Udo
Herrmannstorfer, Wolf-Ulrich Klünker, Joachim von
Königslöw, Dirk Kruse, Enno Schmidt, Peter Selg,
Linda Thomas, Götz Werner.
Sogenannte «dezentrale Foren» erweitern
das Programm auch räumlich und führen die
Kongressbesucher an verschiedene Einrichtungen
und Orte der Ruhrmetropole, die 2010
zum ersten Mal den Titel «Kulturhauptstadt
Europas» tragen wird. Hier sind es die GLS-
Bank, die Demeter-Höfe im Windrather Tal,
das Gemeinschaftskrankenhaus Herdecke, das
Kulturhaus «Oskar», die Universität Witten-
Herdecke, die Dortmunder Arbeitsgemeinschaft
der Waldorfschulen sowie Exkursionen
zur Äthergeographie des Ruhrgebiets, die den
Teilnehmern eine vielschichtige Arbeits- und
Kulturlandschaft in der konkreten Begegnung
vor Ort erschließen werden.
Details zur Anmeldung werden rechtzeitig
in einer der nächsten Ausgaben Anfang 2010
mitgeteilt. Aktuelle Informationen zum Kongress
und der Mitgliederversammlung bietet
die Internetseite der Deutschen Landesgesellschaft:
www.anthroposophische-gesellschaft.org.
Florian Stegmaier, Stuttgart
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Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Dezember 2009

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Wie muss sich die Anthroposophische Gesellschaft im
21. Jahrhundert verändern
Ziele, Mittel und Wege für ein neues Leitungsverständnis
Von Hartwig Schiller
Zum Jahreswechsel 2009/2010 wird den
«Mitteilungen aus der anthropsophischen
Arbeit in Deutschland» dieser Grundsatzbeitrag
des Generalsekretärs der Landesgesellschaft
beigefügt. Hartwig Schiller wurde
durch die Zusammenkunft der Generalsekretäre
im November 2009 in Dornach dazu
angeregt und hat dort ähnliche Gedanken in
die Beratungen eingebracht.
Menschen mit Leitungsfunktionen oder Mitglieder,
welche die Entwicklung der Anthroposophischen
Gesellschaft mit anteilnehmendem
Bewusstsein verfolgen, haben gegenwärtig vor
allem wohl eine Frage: Wie geht diese Gesellschaft
in ihr zweites Jahrhundert, und welche
Veränderungen werden von dieser Gesellschaft
auf dem Weg in eine fruchtbare Zukunft
verlangt
Solche Veränderungen müssen keineswegs
einem diffusen Wunsch nach einem unbegründeten
«Neuen», «Anderen» oder «Moderneren»
entstammen. Sie können sich bescheiden,
nüchtern und zuversichtlich zugleich an
dem Notwendigen, dem, was an der Zeit ist,
orientieren. Zuweilen entpuppen sie sich dann
bei näherer Betrachtung als eine Besinnung
auf die geistigen Grundlagen, den eigentlichen
Kern dieser Gesellschaft. Sie stellen sich
dann als eine Renaissance des ursprünglich
Gemeinten, als Pflege an den Wurzeln anthroposophischer
Gemeinschaftsbildung dar. Ein
solcher Gedanke liegt den folgenden Überlegungen
zu Leitungsfragen in der Anthroposophischen
Gesellschaft zugrunde.
Kürzlich stellte Paul Mackay fünf Qualitäten vor,
welche das Leben in der Anthroposophischen
Gesellschaft zu entwickeln, zu pflegen und
zu steigern in der Lage sind. Er regte dazu
an, neben der unmittelbaren Identifikation
der einzelnen Begriffe zugleich auch über mit
ihnen zusammenhängende Ergänzungsbegriffe
nachzudenken, wodurch das Gemeinte
weitere Kontur und Leben gewinnen könne.
Die von ihm ins Gespräch gebrachten Qualitäten
lauteten:
- Kultur der Freiheit
- Vertrauen in die Verwaltung
- Freude an der Begegnung
- Gesinnung des Dienens
- Friedenswille.
Er bezeichnete diese Eigenschaften nicht als
an andere zu stellende Forderungen, sondern
jeweils vom und aus dem Ich des Einzelnen zu
erbringende Leistungen.
Denkt man über diese Qualitäten im Zusammenhang
mit dem Leitungsverständnis der
Anthroposophischen Gesellschaft nach,
bedeutet eine Kultur der Freiheit dabei den
Aufruf zu einem schöpferische Umgang mit
realer Geisteswissenschaft, die ohne verfestigte
Dogmatik, Zitatenkarussell und Bedeutungsgehabe
aus der Welt des Angeblichen zurecht
kommt. Es ist klar, dass derjenige, der sich auf
eine solche Geisteswissenschaft einlässt, dabei
an die permanenten Grenzen seines Selbstes
stößt. Insofern erfordert die Entwicklung einer
Kultur der Freiheit die komplementäre Qualität
eines Schwellenbewusstseins.
Fehlendes Vertrauen in die Verwaltung ist im
Gemeinschaftsleben eine schleichende Krankheit.
Vertrauen trägt, stärkt und hilft denjenigen,
denen es entgegengebracht wird. Es
begabt ihre Arbeit mit Auftriebskräften. Allerdings
kann man Vertrauen nicht einfordern. Es
muss geschenkt oder besser gesagt: gewährt
werden. Im Leben wird meistens zunächst Vertrauen
geschenkt. Aber dann muss es bestätigt
werden, sonst geht es verloren.
Dabei geht es für den äußeren Blick keineswegs
gerecht zu. Dem einen Menschen wird
ohne Vorleistung viel Vertrauen geschenkt,
dem anderen wird es vorenthalten obwohl er
bereits etwas Gediegenes geleistet hat. Darüber
entscheidet ein sensibler Blick des sozialen
Umfeldes, der sich entweder auf eine besondere
Menschenkenntnis, auf Vorurteile oder
den karmischen Hintergrund der Beteiligten
stützt. Als Tragfähiges ist erworbenes Vertrauen
in der Beziehung von Menschen außerordentlich
wirksam. Sein Erwerb kann karmische
Dispositionen verändern und Vorurteile auflösen.
Das weist auf den ergänzenden Begriff
zum Vertrauen hin: Entwicklung. Vertrauen ist
niemals statisch und kann sich im Leben nur
erhalten durch Veränderung, Bestätigung und
Wachstum. Tragfähige Grundlagen findet Vertrauen
auch nicht unbedingt in permanenten
Erfolgsstorys. Im Gegenteil wird der ehrliche
Umgang mit Schwächen und Fehlern, der
Verzicht auf Beschönigungen und Verheimlichungen
zuweilen mit gestiegenem Vertrauen
honoriert.
Die Begegnungskultur wird in der Anthroposophischen
Gesellschaft zumeist in ihrer
höchsten Ausgestaltung thematisiert: dem
Erwachen am Seelisch-Geistigen des anderen
Menschen. Ohne Zweifel ist dies die höchste
Zielvorstellung, nach der das Zusammenkommen
in den verschiedenen Arbeitszusammenhängen
strebt. Auch bildet sie die Vorstufe zu
jener im Gemeinschaftsleben zu erfahrenden
Geistverbindung, die Rudolf Steiner den
umgekehrten Kultus nennt.
Es gibt jedoch eine Reihe von Vorstufen zu
diesem höchsten Ziel, über die nicht gering
gedacht werden muss, auch wenn sie sich in
geringen Zeichen und Situationen realisieren.
Das kann zum Beispiel die Art einer Begrüßung
sein. Über den Eindruck konventioneller
oder routiniert gleichgültiger Freundlichkeit
hilft u. U. schon jene zusätzliche Sekunde hinweg,
die bei einer Begegnung die Aufnahme
des augenblicklichen seelischen Ausdrucks des
Gegenüber bewusst wahrnimmt. Ein freundlicher
Gesichtsausdruck muss dann nicht mehr
auf das Konto des Sich-so-Gehörens oder
Maskenhaften gebucht werden. Es ist eine
geeignete Vorstufe zum Herzen des anderen
Menschen und ein weites Feld unspektakulärer
kleiner Schritte. Die komplementäre
Eigenschaft dieser Gemeinschaftskultur ist das
Interesse, das man für den anderen Menschen
aufbringt.
Unpopulär und vorgestrig wirkt auf viele Zeitgenossen
die Qualität des Dienens. Die scheint
Manchem mit Unterwürfigkeit oder einer
fatalen Neigung zum sich Ausnutzen-Lassen
zusammenzuhängen, kurz: eine unakzeptable
Vorstufe der Sklaverei zu sein. Tatsächlich aber
fehlt ohne die Bereitschaft ihrer Mitglieder zu
Dienen einer Gemeinschaft die basale Substanz
für Gemeinsamkeit und Gemeinschaftsbildung.
Ohne die Bereitschaft zu Dienen hätte
sich die Anthroposophische Gesellschaft niemals
zu dem entwickeln können, was sie trotz
aller Schwächen immerhin geworden ist. Der
erste Mitarbeiterkreis um Rudolf Steiner besaß
die Fähigkeit des Dienens in hohem Maße.
Herbert Wehner, ein Dienender
In der jüngeren Geschichte findet sich in
der Persönlichkeit Herbert Wehners ein eindrucksvolles
Beispiel von Dienstbereitschaft.
In die Wiege gelegt war ihm das nicht. 1906
in Dresden als Sohn eines Schuhmachers und
einer Schneiderin geboren, zeigte er früh eine
Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Dezember 2009 15

Anthroposophische Gesellschaft im 21. Jahrhundert
A n t h r o p o s o p h i s c h e B e w e g u n g
Fortsetzung von Seite 15
Vielzahl anspruchsvoller Begabungen und entfaltete
eine idealistische Haltung in sozialen
Fragen. Das führte ihn zunächst zur Sozialistischen
Arbeiterjugend, später zum Kreis um
Erich Mühsam. Das Aufkommen der völkischen
Verblendung und die Zuspitzung der politischen
Lage führte ihn schließlich zur Kommunistischen
Partei. Durch unbändigen Fleiß
und eine scharfe rhetorische Begabung folgte
ein schneller Aufstieg innerhalb der Parteiorganisation
bis zu einer Stelle als Technischer
Sekretär des Politbüros.
Ab 1933 setzte er seine politische Arbeit aus
dem Untergrund fort, vor allem im Saargebiet.
Mit knapper Not entging er allen Verhaftungsversuchen
und floh schließlich 1935
nach Moskau, wo er gemeinsam mit zahlreichen
KP-Flüchtlingen in dem gefürchteten
Hotel Lux untergebracht war. Die Bewohner
dieser Unterkunft wurden permanenten Verhören
unterzogen, in denen als Bestandteil
der berüchtigten stalinistischen Säuberungen
unaufhörlich nach Abweichlern, Verrätern und
geheimen Seilschaften gefahndet wurde.
Den harten Verhörmethoden konnte sich
kaum einer der Exilanten ohne willfährige
«Geständnisse» entziehen, die unweigerlich
zur Vernichtung von verratenen Kameraden
führten. Auch Wehner erlag dieser Versuchung,
die eigene Haut zu retten und überlebte.
1941 wurde er ins damals neutrale Schweden
geschickt, um sich von dort aus nach
Deutschland schleusen zu lassen und den
kommunistischen Widerstand gegen den Nationalsozialismus
zu organisieren. In Stockholm
ließ er sich, der sich dem Zugriff der Gestapo
so umsichtig entzogen hatte, rätselhafterweise
jedoch ergreifen. Er wurde zu Gefängnis und
Zuchthaus verurteilt. In dieser Phase vollzieht
sich die entscheidende Wende seines Lebens.
Er blickt in den Abgrund seiner Biographie.
Die erlittenen Erlebnisse führen zum Bruch mit
dem Kommunismus.
1946 kehrt er nach Deutschland zurück, schließt
sich der Sozialdemokratie an und steigt rasch
in ihren Führungszirkel auf. Seine Lebensgeschichte,
die geheim gehaltenen Abgründe des
Moskauer Exils und sein ungestümes Temperament
machen ihn zur willfährigen Zielscheibe
politischer Gegner. Trotz seiner überragenden
Fähigkeiten ist er verurteilt, ein Mann der
«zweiten Reihe» zu sein.
Die Arroganz der Herrschenden, Hartherzigkeit,
Angriffe auf die «kleinen Leute» können
ihn auch nach jahrzehntelanger politischer
Erfahrung zur Raserei treiben. Sein Wortwitz
ist gefürchtet, sein taktisches Geschick, seine
Bedingungslosigkeit und seine Rückhaltlosigkeit.
Er ist ein Mann des ganzen Einsatzes.
Sein Engagement für die sozial schlechter
Gestellten ist grenzenlos. Er reformiert seine
Partei, die Sozialdemokratie, entfernt die sozialistischen
Elemente ihres Programms und
macht sie so gesellschaftsfähig.
Loyal unterstützt er dabei alle jene Parteimitglieder,
die ihn an Ämtern und Ehren überholen.
Kritik und Angriffe des gegnerischen
Lagers zieht er auf sich, seine durch ihn selbst
erst gemachten Vorgesetzten lässt er glänzen.
Bei allem sind die Wunden zu spüren, die
ein Leben von Kämpfen und Schuld geschlagen
haben. Aufgeben tut er jedoch nie. Der
hässliche, schroffe, häufig launisch wirkende
Mann wird als erstes von seinen Parteimitgliedern
geliebt. Zärtlich ironisch nennen sie ihn
«Onkel Herbert». Denn Herbert Wehner ist
sich für keine Zusammenkunft zu schade. Bis
in die letzten Bezirksversammlungen hinein
interessiert er sich für die Vorgänge in seiner
Partei, hört sich die Sorgen der kleinen Funktionäre
an und berät sie in ihrer täglichen Arbeit.
In einem geheimen Briefwechsel bereitet er die
deutsch-deutsche Annäherung der sechziger
Jahre vor. Sein klares und auch kühl kalkulierendes
Bewusstsein findet Niederschlag in den
Szenarien, die er für den ersten Besuch eines
Kanzlers der Bundesrepublik Deutschland mit
seinem Gegenüber auf Seiten der DDR-Führung
findet.
Auf dem Schreibtisch hat dieser Mann, Herbert
Wehner, ein Schild stehen. Es ist sein
Wahlspruch, von äußerster Kürze, ein zweisilbiges
Wort: «Servo!»
«Ich diene!», ist zum Lebensmotto eines
Menschen geworden, der mit seiner Existenz
zurückgibt, was er als Schuld auf sich geladen
und als Gnade empfangen hat. Ein Motto
ohne Rhetorik und ohne Erklärung. Ein selbst
gewähltes Beispiel von Dienstbarkeit. Dienen
als Dienst, Buße und Vervollkommnung des
geschenkten Lebens.
Auch das Dienen erhält seinen ganzen Wert
erst durch ein Komplementär. Es ist in diesem
Fall die Initiative. Wer glaubt, durch pure
Pflichterfüllung, durch Absitzen und Dienst
nach Vorschrift die gemeinte Tugend des Dienens
zu erfüllen, irrt. Fruchtbares Dienen
im sozialen Leben entsteht durch Richtung-
Geben, durch Anregung und aktive Unterstützung.
Die fünfte Qualität der Anregung für das
Leben der Anthroposophischen Gesellschaft
beschreibt Paul Mackay als Frieden. Dass es
Anthroposophen nicht von vornherein leicht
fällt, Frieden zu halten, beweist die ereignisreiche
Geschichte ihrer Gesellschaft. Es
liegt aber auch in der Natur einer Wahrheitssuche,
die nicht von bequemen Mehrheitsentscheidungen
lebt und bis in das Innerste
des menschlichen Seelenlebens forscht.
Michaelische Geisteshaltung wirkt zunächst
kriegerisch, jedenfalls, solange der Gegner
nicht im eigenen Seelenleben identifiziert und
die Methoden fruchtbarer Auseinandersetzung
nicht ausgemacht sind.
Frieden zu schaffen, verlangt ein gesteigertes
Maß an Konfliktfähigkeit, das mit «Streitkultur»
höchst unzureichend beschrieben ist.
Den Drachen in der Menschennatur kann
man nicht erschlagen, - jedenfalls nicht ohne
Schaden an der eigenen Seele zu nehmen. Er
muss gezähmt, befriedet, umgewandelt werden.
Erkenntnis, Friede und Sieg gehen dabei
eine sowohl notwendige wie befreiende Verbindung
ein. Das könnte man als Merkmale
einer zeitgemäßen und realistischen Konfliktfähigkeit
bezeichnen. Sie beschreibt eigentlich
eine Kompetenz der Menschwerdung, der das
anthroposophische Streben als Ganzes gewidmet
ist.
Mittel von«Leitung»
Wodurch oder mit was kann man eigentlich
leiten Auf einem Elternabend der Waldorfschule
in Stuttgart äußerte Rudolf Steiner einmal:
«Es gibt drei wirksame Mittel der Erziehung:
Ehrgeiz, Angst und Liebe. Wir verzichten
auf die beiden ersten.» (Zitiert nach Johannes
Tautz, Lehrerbewusstsein im 20. Jahrhundert,
Dornach 1995)
Ohne Zweifel gibt die Erziehung vielerlei Hinweise
auf Mittel von «Leitung». So ist in einem
gewissen Alter das Beispiel ein höchst wirksames
Leitungsinstrument. Der Erzieher oder
die Erzieherin müssen sich einfach zu einem
geeigneten menschlichen Beispiel machen und
dürfen damit sicher sein, die wirksamsten
Grundlagen für eine gelingende Erziehung
gelegt zu haben.
Einfach ist das allerdings nicht, weil es einen
Zustand von Vollkommenheit voraussetzt.
Schließlich muss es auf Diskussionen, Erklärungen
oder korrigierende Versuche verzichten.
Jemand ist ein brauchbares Beispiel, – oder
eben nicht. Durch Debatten kann der tatsächliche
Zustand nicht verändert werden.
Etwas beweglicher ist ein zweites, sich in der
Erziehung als probates Leitungsmittel bewährendes
Instrument: das Vorbild. Auch ein Vorbild
kann man sein oder nicht sein. Es kommt
aber doch etwas hinzu. Denn in der Regel
bildet man sich zum Vorbild oder dient man als
solches, d. h. man gestaltet das Bild eines anregenden
Menschen für einen anderen Menschen
oder eine Menschengruppe. Es spielt
sich also ein lebendiger gestalteter Prozess
zwischen und für die beteiligten Menschen ab.
Das Vorbild ergibt sich aus dem Verhältnis der
Menschen zueinander mit dem Ziel der Entwicklung.
Beispiel und Vorbild sind in jedem
Fall wirksame Mittel von Leitung nicht allein
im Kindesalter. Sie wirken gewissermaßen im
Stillen, im Verborgenen. Sie haben etwas vom
Mysterium eines offenbaren Geheimnisses an
sich.
Anders stellt sich das in einem dritten Bereich
wirksamer Leitungsinstrumente dar. Dabei
geht es um eine Leitungsfunktion, welche
durch Interesse entfaltet wird. Das gilt in
einem passiven wie aktiven Sinn gleichermaßen.
Indem eine Gruppe von Menschen
ihr Interesse einer bestimmten Sache oder
Person zuwendet, orientiert und formiert sich
16
Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Dezember 2009

A n t h r o p o s o p h i s c h e B e w e g u n g
Anthroposophische Gesellschaft im 21. Jahrhundert
die Gruppe eben durch dieses Interesse. Das
aktive Interesse leitet sie.
Umgekehrt verändert sich aber auch das Verhalten
eines Menschen, für den andere sich
interessieren. Im Normalfall öffnet er sich,
erschließt sich, wird ansprechbar und zeigt
Bereitschaft, in eine Kommunikation einzutreten.
Interesse verändert das Verhältnis von
Menschen zueinander sowohl durch das Aufbringen
als auch durch das Erfahren von Interesse.
Vom Interesse geht eine erweckende Wirkung
aus. Erweckung als Bewusstseinsbildung
kann ein geeignetes Leitungsmittel im sozialen
Zusammenhang sein. Überhaupt zeigt sich auf
den bisher besprochenen Stufen eine Zunahme
von Bewusstseinsqualitäten. Das Beispiel hat
Wirksamkeiten, die fast unbemerkt unter der
Schwelle wacher Einflussnahme liegen. Dem
Vorbild liegen da bereits wacher registrierte
Wirkensströme zugrunde. Beim Interesse ist
das Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt
am klarsten. Es dringt am stärksten in den
Bereich des gewöhnlichen Bewusstseins ein.
Im Beispiel-Sein stützt er sich auf die Wesenseigenschaften
seines physischen Leibes ab,
im Vorbild-Geben auf diejenigen seines ätherischen
Leibes und im Interesse-Wecken auf
die Eigenschaften seines astralischen Leibes.
Vor allen Dingen und zuerst leitet der Mensch
durch sich selbst, durch sein Sein, – und das in
einem viel tieferen Sinn und höherem Maß als
ihm gewöhnlich bewusst wird.
Daher auch gibt es auf der Ich-Ebene einen
Umschlagspunkt. Es ist die Ebene, auf der
sich der Mensch durch sein gewöhnliches
Bewusstsein als wirksam erlebt. Vom Ich aus
glaubt er durch Impulse und Initiativen die
Richtung einer Entwicklung zu bestimmen.
Er setzt sich für etwas ein, er überzeugt andere
zu einem bestimmten Entschluss hin, er
ergreift Chancen und wirft das Ruder des
gemeinsamen Schiffes in eine ganz bestimmte
Richtung. Ohne Zweifel wird die äußere Seite
seines Ich-Wesens dadurch auch zutreffend
beschrieben. Allerdings nur die niedrige, am
Selbst verhaftete, Persönliches mit Individuellem
verwechselnde Seite. Denn das Persönliche
bezeichnet nur die Naturseite des Ich, das
Gewordene. Das Individuelle hingegen weist
darüber hinaus auf das Werdende, auf die Entwicklungsseite
des Ich.
Für das Gedeihen eines Gemeinwesens ist
nicht förderlich, dass ein Einzelner seine Intentionen,
seine Ziele, seine Einsichten, seine
Vorlieben verwirklicht. Damit kreist er lediglich
um das Zentrum seiner eigenen Gewordenheit.
Für die Entwicklung eines Gemeinwesens
ist entscheidend, ob die Leitenden die Impulse
ihres Handelns aus dem Umkreis der Sachlage,
aus der Sprache der Erfordernisse, dem
Gesamtzusammenhang, der Wahrheit, dem
Mitleid und dem Horizont des Guten bestimmen.
Im einen Fall wird die Gemeinschaft
unweigerlich zum Schauplatz selbstbezogener
Egoismen, im anderen wird sie zum Ausdruck
idealen Strebens und nüchterner Selbstbestimmung.
Das Ich realisiert sich dadurch auf
einer höheren Ebene, nimmt an Dimension zu.
Aus dieser Transformation ist dann auch jene
Tragfähigkeit und Durchhaltekraft zu gewinnen,
die zu Leitungsaufgaben, gerade auch
bei unpopulären Entscheidungen notwendig
gehört.
Aber es gibt noch höhere Ebenen eines Leitungsansatzes.
Eine liegt zum Beispiel in dem
Wirken in und aus der Wahrheit. Dabei entfällt,
was andere meinen und flüstern. Die «öffentliche
Meinung», Opportunität und kurzfristig
wechselnde Beliebigkeiten spielen keine Rolle
mehr. Aufrichtiges Wahrheitsstreben besitzt
eine entgiftende und entschlackende Kraft. Die
raffiniertesten Selbsttäuschungen und hartnäckigsten
Gewohnheiten zerschellen angesichts
eines keuschen, nüchternen Lebens in der
Wahrheit. Es entsteht durch die vom Ich getragene
Umbildung des Astralleibes in die Richtung
eines Bewusstseins, das nicht fragt, was
beliebt sondern danach, was ist und höchstens
noch, was frommt.
Eine am Beispiel von Herbert Wehner berührte
Form der Leitung ist die durch Pflege, Treue
und Tugend. Sie erfordert ein an der Sache
bleiben, einmal gefasste Beschlüsse nicht aus
den Augen zu verlieren, – jedenfalls nicht,
solange sie sich nicht als falsch erwiesen
haben. Sie ist geprägt durch Hingabe. Ebenso
wie die Leitung durch Wahrheit ist die durch
Hingabe nichts Gegebenes. Sie beruht nicht
auf einer mehr oder weniger glücklichen Begabung.
Ebenso wie die Wahrheit ist sie das Ziel
eines immerwährenden Strebens, das vom
Ich ausgehend seiner Unzulänglichkeit und
Begrenztheit bewusst ist. Und obwohl es das
Ausmaß seiner Unvollkommenheit kennt und
um den schweren Weg seiner Verwirklichung
weiß, bleibt es ihn dennoch aus verantwortetem
Beschluss sich selbst und der Sache
gegenüber treu. Es sind umgewandelte Kräfte
des Ätherleibes, die dabei in Anspruch genommen
und als Lebensgeist wirksam werden.
Die höchste Stufe der Leitungsmittel ist
schließlich das verwandelte Beispiel. Verwandlung
deshalb, weil das Beispiel noch absichtsvoll,
intentional bestimmt ist. Auf der höchsten
Stufe von Leitung geht es jedoch um Latenz,
um eine schwer zu beschreibende Einheit
von Bereitschaft und Geduld, Freiheit und
Entschiedenheit, Wissensleere und Weisheit,
Mitleid und Stärke. Die widersprüchlichsten
Möglichkeiten verbinden sich da auf einer
Stufe von Vollkommenheit zu situativer Präsenz,
zu moralischer Kompetenz. Was aus dem
Leben in der Leiblichkeit durch die Arbeit des
Ich gewonnen werden konnte, verbindet sich
da zum Geistesmenschen, der zuletzt über
eine wirkliche Leitungsfähigkeit verfügt. Sie
bestimmt sich aus individueller Schöpfungskraft,
freier Selbstbestimmung und liebevoller
Hingebungskraft. Das Wort der Selbstlosigkeit
umgreift beschreibend diesen Komplex. Die
Richtung seiner Wirklichkeit gibt das unsterbliche
Wort vom: «Ecce homo» an.
Es wird erst aussprechbar wenn man sich
klarmacht, in welcher Region man sich hier
befindet: In der Region der Ideale, für die gilt,
dass man sie stets als orientierenden Horizont
vor sich hat, über sie als festen Besitz aber nie
verfügt.
Die neuen Methoden des Leitens
Das Beispiel der Waldorfschulgründung hat
in mancher Beziehung Aspekte, die weit über
ihr Einzelgeschehen hinausgehen. Da ist es
zum Beispiel sinnvoll sich klarzumachen, wie
Rudolf Steiner als Schulleiter (der er den Behörden
gegenüber auch namentlich benannt war)
den Aufbau dieser Einrichtung begleitet hat.
Sein Arbeitspensum machte ja beispielsweise
nicht möglich, etwa Tag für Tag in der Schule
anwesend zu sein – eigentlich eine unmögliche
Voraussetzung! Wäre da nicht ein System der
Stimulanz und Kontrolle notwendig gewesen
mit klar definierter Planung, effizienter Lern-,
und Entwicklungskontrolle sowie Evaluationsverfahren
durch professionelle Entwicklungsberater
In Wirklichkeit praktizierte Rudolf Steiner eine
Führung der «langen Leine». Er war schwerpunktmäßig
viermal im Jahr zu mehrtägigen
Aufenthalten in der Schule, bildete fort, beriet,
hospitierte, machte Elternarbeit und verwaltete
die Schule u. a. durch eine vielfältige Gremienarbeit.
Seine Leitung hatte einen Grundzug, sie
versuchte konzeptionell-inhaltlich anzuregen,
die Mitwirkenden zu befähigen, zu ermutigen
und für die Aufgabe zu begeistern. Die wichtigste
Voraussetzung dafür klärte er bereits
nach zwölfmonatiger Praxis als er in der Konferenz
vom 22. September 1920 über die notwendige
Freiheit zwischen seiner Leitung als
Esoteriker und den republikanisch-mündigen
Lehrkräften sprach. «Das Verhältnis muss ein
solches sein, dass alles dasjenige, was gesagt
wird, angenommen wird von den Hörenden
auf völlig freien Willen hin.» (Konferenzen mit
den Lehrern der Freien Waldorfschule in Stuttgart,
Dornach 1975, GA 300a)
Die Voraussetzungen für diese gemeinsame
und gegenseitige Freiheit waren von Anfang
an bezeichnet worden:
- das Rechnen mit der mündigen Geistselbst-Wirklichkeit
der Mitwirkenden durch
die Einbeziehung des jeweils persönlichen
Angelos;
- der freie Austausch ihrer geistigen
Leistungen in kollegialer Zusammenarbeit
und die Heranziehung eines neuen Gemeinschaftsgeistes
auf der Ebene der Archangeloi
- sowie die Qualifizierung für das Hereinwirken
des Zeitgeistes durch selbstlose Hingabe
an die sich aus den Zusammenhängen
gegenwärtigen Menschseins ergebende Aufgabe.
Gleichsam «von oben» sollten den individuellen
Lehrern durch Imagination, Inspiration
Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Dezember 2009 17

Anthroposophische Gesellschaft im 21. Jahrhundert
A n t h r o p o s o p h i s c h e B e w e g u n g
Fortsetzung von Seite 17
und Intuition die geistigen Kräfte zur Leitung
der Schule zuwachsen. Gesichtspunkte
und Methoden waren den Beteiligten in einer
vierzehntägigen Grundausbildung gegeben
worden. Am 6. September 1919 blickt Rudolf
Steiner auf diese Tage zurück und formuliert:
«Halten wir uns namentlich an den Gedanken,
der ja unser Herz, unseren Sinn erfüllt: dass
mit der geistigen Bewegung der Gegenwart
doch ebensogut geistige Mächte des Weltenlaufes
verbunden sind. Glauben wir an diese
guten Mächte, dann werden sie inspirierend
in unserem Dasein sein, und wir werden den
Unterricht erteilen können.» (Erziehungskunst,
Seminarbesprechungen und Lehrplanvorträge,
Dornach 1984)
In diesem Sinn führt der Glaube aus dem
gewöhnlichen, an Sinneserfahrung und
Gegenständlichkeit gebundenen Bewusstsein
über die Schwelle in ein Gebiet geistiger Erfahrung.
Zu dieser besonderen Empirie kann
durch ein intensives Studium der Geisteswissenschaft
das Erlebnis gehören, trotz zunehmender
historischer Entfernung ein zugleich
intensiver und unmittelbarer werdendes Verhältnis
zu Rudolf Steiner zu gewinnen. Darin
zeigt sich der beginnende Dialog von sich
begegnenden Gedankenströmen.
Dieses Motiv wird schließlich wiederholt und
verstärkt als Rudolf Steiner am 15. März 1925
seinen Abschiedsbrief an das Lehrerkollegium
schreibt:
«Ich bin mit meinen Gedanken unter Euch.
Mehr kann ich jetzt nicht, wenn ich nicht riskieren
will, die Zeit der physischen Hinderung
ins Endlose auszudehnen.
Gedankenwirksamkeit eine uns,
Da wir im Raum getrennt sein müssen.
Was wir schon gemeinsam vollbracht,
Es krafte jetzt durch die Lehrerschaft.
Es ziehe seine Kreise durch ihren Eigenrat,
Da jener Rat, der so gerne käme,
Die Schwingen frei nicht hat.
So wollen wir denn die Gemeinsamkeit
im Geiste umso inniger erstreben, so lange
anderes nicht sein kann. Die Waldorfschule
ist zwar ein Kind der Sorge, aber vor allem ist
sie auch ein Wahrzeichen für die Fruchtbarkeit
der Anthroposophie innerhalb des geistigen
Lebens der Menschheit.
Wenn die Lehrerschaft treu im Herzen das
Bewusstsein trägt von dieser Fruchtbarkeit,
dann werden die guten über dieser Schule
waltenden Geister wirksam sein können; und
in den Taten der Lehrer wird göttlich-geistige
Kraft walten.» (Ritualtexte für die Feiern des
freien christlichen Religionsunterrichtes und
das Spruchgut für Lehrer und Schüler der Waldorfschule,
Dornach 1997)
Spiritueller Zuwachs durch Gedankenwirksamkeit,
Zusammenarbeit auf geistigem Feld
und die daraus entstehende Befähigung zum
Eigenrat werden als tragende Leitungselemente
der Waldorfschule genannt.
Grundbedingungen eines
gesunden Geisteslebens im
sozialen Zusammenhang
Ein weiterer Gesichtspunkt verstärkt das Plädoyer
für ein neues Leitungsverständnis im
anthroposophischen Zusammenhang. Entwickelt
und öffentlich wurde er von Rudolf Steiner
im Zusammenhang mit den Ideen zur Dreigliederung
des Sozialen Organismus in den
«Kernpunkten der Sozialen Frage». In den hier
zum Ende des Ersten Weltkrieges dargestellten
Anregungen finden sich auch einige grundlegende
Hinweise zur Hygiene eines Geistesund
Kulturlebens, das sich in wirklicher Freiheit
entfaltet. Erst durch die Freiheit gewinnt
es dabei jene Vitalität und Wirksamkeit, die zur
immerwährenden Erneuerung des gesamtgesellschaftlichen
Lebens erforderlich sind.
Dabei geht es zunächst um die Aufnahme von
Leistungen aus dem Bereich kulturschaffender
Tätigkeit. «Es gibt keine andere Möglichkeit,
diese Aufnahme in gesunder Art zu bewirken,
als sie von der freien Empfänglichkeit der
Menschen und von den Impulsen, die aus
den individuellen Fähigkeiten selbst kommen,
abhängig sein zu lassen.»
Entscheidend ist also das Verhältnis, das sich
zwischen den Menschen auf diesem Gebiet
ergibt. Schließlich fällt das schöpferische Geistesleben
weder den Hervorbringenden noch
den Empfangenden einfach in den Schoß. Es
ist auf bestimmte Grundverhältnisse angewiesen.
«Nicht nur die Hervorbringung, sondern
auch die Aufnahme dieses Geisteslebens durch
die Menschheit muss auf dem freien Seelenbedürfnis
beruhen. Lehrer, Künstler und so
weiter … werden durch die Art ihres Wirkens
die Empfänglichkeit für ihre Leistungen entwickeln
können bei Menschen …»
Zwei Freiheitsaspekte werden bis hierhin
dargestellt. Erstens das freie Hervorbringen
von Kulturleistungen und zweitens die freie
Empfänglichkeit für dieselben. Freiheit auf
Seiten der Anbieter und Freiheit auf Seiten der
Abnehmer.
Das findet seine Konsequenz in einem dritten
Freiheitsverhältnis. «Was jemand für sich im
Gebiete des Geisteslebens treibt, wird seine
engste Privatsache bleiben; was jemand für
den sozialen Organismus zu leisten vermag,
wird mit der freien Entschädigung derer rechnen
können, denen das Geistesgut Bedürfnis
ist. Wer durch solche Entschädigung innerhalb
der Geistesorganisation das nicht finden kann,
was er braucht, wird übergehen müssen zum
Gebiet des politischen Staates oder des Wirtschaftslebens.»
Eine dreifache Freiheit wird für das Geistesleben
beschrieben, soweit es sich in den sozialen
Zusammenhang stellt. Sie besitzt eine allgemeine,
das Geistesleben fördernde oder behindernde
Gültigkeit: Freie Hervorbringen, freie
Empfänglichkeit und freie Entschädigung. Ein
freies Hervorbringen ohne Publikum kann nur
der Selbstbefriedigung dienen. Eine unfreie
Aufnahme geistiger Inhalte bedeutet Zwang
und Gewalt. Ein Konsum geistiger Inhalte
ohne angemessene Entschädigung schließlich
bedeutet Ausbeutung und Diebstahl.
In der Konsequenz dieser Gesichtspunkte
ergibt sich ein Freies Geistesleben nur da,
wo es von einem auf freier Moralität begründeten
Verhältnis von Menschen zueinander
bestimmt ist. Dieses Verhältnis bedarf einer
stetigen, immer wieder aus Neue vollzogenen
Aktualisierung. Dabei kommen vertikale und
horizontale Elemente des Erlebens in Betracht.
Inspiriert wird ein geistiges Leben stets aus der
Höhe. Einfälle, Begabungen, Genie stammen
«von oben». «Oben» meint hier das Erleben
der Seele gegenüber dem Geist. Es ist das
in Ehrfurcht Empfangene. Dem begegnet in
der Welt unausweichlich ein Horizontales. Wo
der Geist unter Menschen tritt, kommt er in
Gesellschaft.
Heute ist im Prinzip jeder Mensch geistbegabt,
eine individuelle Geistgestalt mit der ihr innewohnenden
Würde. Das verlangt von einem
gegenwartstauglichen und zukunftsfähigen
Leitungsstil die Fähigkeit zur Horizontalität,
der gleichberechtigten Akzeptanz.
Das gilt keineswegs nur für den «exoterischen»
Bereich des anthroposophischen Lebens, sondern
auch für den «esoterischen». Gerade die
Unterschiedlichkeit im Handeln Rudolf Steiners
spricht hier eine deutliche Sprache. Für die
Waldorfschule schrieb er einen Abschiedsbrief,
für die Freie Hochschule nicht. Im einen Fall
benannte er seine Nachfolge als Schulleiter
durch den «Eigenrat» des Lehrerkollegiums,
im anderen Fall überließ er es dem Schicksalswalten
der beteiligten Menschen. Woher,
wenn nicht aus unmittelbarem Arbeitsergebnis
mit und an dem Werk Rudolf Steiners, mit und
durch die fortwährend mögliche Zusammenarbeit
mit ihm, soll sich Leitungsqualität in der
Anthroposophischen Gesellschaft ergeben
Diese Möglichkeit hat eine entscheidende
Bedingung: Sie steht jedem offen, ist für jeden
möglich und gewinnt daraus ihre Fruchtbarkeit
im sozialen Leben. Das ist der eigentliche
Grund für die neue horizontale Komponente
in der Leitungsqualität anthroposophischer
Zusammenhänge, die sich mit der vertikalen
Komponente sachgerecht verbinden muss.
18
Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Dezember 2009

A n t h r o p o s o p h i s c h e B e w e g u n g
Jugend gibt es!
Jugend gibt es. Sie lebt, wo um existentielle
Fragen gerungen wird. Jugend ist, nah sein an
den Fundamenten des menschlichen Lebens
und Wirkens. – Etwa 70 Menschen, mehrheitlich
jüngeren Alters, versammelten sich im
Oktober zwei Tage in Bochum. Dorthin hatte
Michael Schmock von der Landesgesellschaft
zusammen mit der Zukunftsstiftung Soziales
Leben der GLS Treuhand eingeladen.
Dichtgedrängt im Zweigraum kommen die
Teilnehmer schon bei der Vorstellungsrunde
den Fundamenten nahe. «Ich mache Nichts»,
lautet ein Votum. – Was, nichts – Nichts, im
Sinne von Freiraum, Austreten aus fesselnden
Kausalketten: Schule um zu studieren, Studium
für den Job, Arbeit für den Stundenlohn.
Unhörbar steht im Hintergrund eine Fülle
von Tätigkeiten, täglich aus eigenem Antrieb
vollzogen. Die provokante Formulierung lockt
eine andere Blickrichtung hervor. – Es gibt
doch drängende Probleme in der Welt, und
Ansätze etwas zu tun! Die Klimakatastrophe,
Armut, Konflikte. Der Gegensatz zwischen
individueller Entwicklung und wirken wollen
in der Welt ist unmittelbar anwesend.
Ob es Jugend gibt, ist eine Frage der Wahrnehmung.
– Es zeigte sich ein breites Panorama
von Initiativen. Da sind vertiefende Studiengruppen
zur «Philosophie der Freiheit» oder
den «Ästhetischen Briefen»; dort untersucht
eine «Männergruppe» den Charakter ihres
Geschlechts – und erhält unmittelbar die Aufmerksamkeit
der Frauen. In Witten fördert die
Lehrerin Brigitte Riepe mit dem ehemaligen
Waldorfschüler David Masuch die Eigenverantwortung
ihrer Schüler. Zu den Mysteriendramen
am Goetheanum oder mit alternativen
Nobelpreisträgern in Bonn entstehen Tagungsinitiativen.
Jede einzelne Gruppe hätte ein
spannendes Wochenende füllen können.
Jugend braucht Geld. Und wie! All das will
finanziert sein. – Man traf sich zum Abschluss
nebenan in der GLS Bank. Die Begrüßung Herbert
Meiers führte nah an deren Fundamente
und zum Anliegen der Stiftung Soziales Leben,
die ausschließlich Persönlichkeiten fördert. –
Doch wie sind die finanziellen Belange junger
Menschen gelagert Im Vordergrund stand
weniger das Haben oder Nicht-Haben, mehr,
wie Einzelne mit ihrer Finanzierung umgehen.
Teils war es ein erstes, vertieftes Nachdenken
über Geld, dann wieder präsentierten sich
weit gereifte Konzepte, wie das der Initiative
«captura» (www.arbeitsuchteinkommen.de).
Es lebte die Frage nach Zusammenarbeit. – Ist
es nicht leichter, aufrichtiger, für andere um
Geld fragen als für sich selbst
Fragen wie diese werden neue geplante
Zusammenkünfte beschäftigen. Sicher wird
daraus keine klassische Jugendstiftung; Projektförderungen
mit standardisierten Antragsverfahren
gibt es viele. Es wird nicht um
die Umsetzung von Businessplänen gehen,
vielmehr um eine Begleitung und Stärkung
individueller Wege – einschließlich Krisen; um
Investitionen in Zukünfte, voller unvorhersehbarer
Wendungen und voller Potentiale.
Läge hier nicht eine fundamentale Aufgabe der
Anthroposophischen Gesellschaft, die sich um
die Individualität bemüht, genau dort verstärkt
ihr finanzielles Engagement zu verorten, bei
der Unterstützung individueller Menschen
Die Stiftung Soziales Leben könnte Vorbild
oder Partner sein.
Das Jugendkolloquium war der erste Schritt
eines neuen Impulses in der Jugendarbeit der
Landesgesellschaft, eine spannende Zusammenschau
verstreuter Initiativen, Persönlichkeiten,
Fragestellungen und Bedürfnissen.
Benjamin Kolass, Berlin
Zum Kolloquium wurde die Publikation «menschenbilder» erarbeitet;
mit zwanzig Portraits und den Thesen zur Jugend. Zu
bestellen bei: projekt.zeitung, Wicherstr. 44, 10439 Berlin, info@
projektzeitung.org
Roter Teppich als Gleichnis
Er beugt sich kurz nach vorne: «Was ist die
Farbe des Teppichs!» Wir haben ihn ja alle
gesehen, unsere Stühle standen darauf, auf
dem Teppich und auf der Farbe, in der Farbe
dieses Teppichs, aber beim Versuch, zu benennen,
was das für eine merkwürdige Farbe sei,
ging die Frage ja erst los. Schon irgendwie rot,
aber auch grau oder bleich und dazu ohne
Lichtreflexe, da der Oktobertag sich draußen
kalt und trüb verhielt. En groupe war der Teppichmoment
schnell vorüber; ich fand mich
vorläufig damit ab, daß die Farbe stark an
gekochte Erdbeeren erinnere, an diese abgeblasste
Röte, die der eingekochte Sommer im
Marmeladenglas annimmt. Abgeblaßt nicht
fürs Außenauge, aber für die Empfindung, die
in der konzentrierten Süße merkt, wie über
das fehlende Leben viel Zucker muß, damit es
noch schmeckt. Wieder schmeckt. Momente
des Stutzens, Momente, in denen wir merken,
daß wir uns plötzlich ganz neu einrichten an
etwas, was wir nie beachtet hatten vorher-
Momente an roten Untergründen.
«In October 1959, I again visited the cavernous
studio with its deep-dyed red floor. Rothko had
no light on, and the great space was dim as a
cathedral. When a tiny white cat sprang into
the center of the room, it was a shock. I felt
as if I had walked into a theater or into an
ancient library ...»(Dore Ashton, zitiert nach G.
Wolf in «Rothko, Giotto und die Moscheen
von New York», Ausstellungskatalog Rothko/
Giotto, SMPK; Hirmer 2009).
Das zur Initiative Kunst und Kunstförderung
und ihre erste Veranstaltung am 24. Oktober
2009 in Berlin. Eingeladen worden war von
Birgit Ebel und Susanne Lin (Arbeitskollegium
der Landesgesellschaft), um Kunst- und
Kulturschaffende in Hinblick auf Forum und
Netzwerkbilden zusammen zu bringen. Mehr
als 20 Künstler kamen. Nächste Veranstaltung:
Frühjahr 2010 zur Frage Wahrheit in der Kunst.
(Kunst und Kunstförderung: birgit-ebel@gmx.
de, lin@anthroposophische-gesellschaft.org)
Christine Baur
10 Jahre «forum zeitfragen»
Das «forum zeitfragen» in der Anthroposophischen
Gesellschaft in Deutschland
ist 1998 aus dem damaligen Arbeitsbereich
«Forschungs- und Gegenwartsfragen» der
Gesellschaft hervorgegangen, um Zusammenarbeit
zu aktuellen Zeitfragen anzuregen.
Das geschah durch die Bildung eines kleinen,
selbstbestimmten Kreises von engagierten
Menschen, die sich vornahmen, mit möglichst
vielen anderen innerhalb der anthroposophischen
Bewegung in einen sachgetragenen
Austausch zu kommen; zumeist in Form
von Vorträgen und Gesprächen von und mit
kompetenten Gesprächsteilnehmern, darüber
hinaus auch durch Publikationen.
Über die Tätigkeiten des «forum zeitfragen»
wurde regelmäßig in den Mitglieder-Zeitschriften
berichtet, aus Platzgründen allerdings
meist nur in Kurzform. Das Hauptanliegen
der Treffen liegt ohnehin in den Anregungen,
die die Teilnehmer für ihre je eigene Arbeit
mitnehmen.
Aus Anlass des 10jährigen Bestehens ist nun
ein Berichtsheft zur bisher geleisteten Arbeit
des «forum zeitfragen» erschienen. Es gibt
einen Überblick über Anliegen, Themen und
Arbeitsweisen und nennt die Mitwirkenden.
Christa von Grumbkow, Heidelberg
Das Heft kann angefordert werden bei: «forum zeitfragen» in
der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland, Christa v.
Grumbkow, Hauptstraße 59, 69117 Heidelberg, Telefon: 06221/
284 86, Telefax:06221/216 40, forumzeitfragen@t-online.de.
Offene Gesamtkonferenz zu
Satzungsfragen
Im Januar 2010 wird die Gesamtkonferenz
zwei Stunden lang für alle Mitglieder geöffnet.
In dieser Zeit wird der Arbeitskreis Satzung
der Landesgesellschaft den Stand seiner Beratung
und seine fertigen Änderungsvorschläge
vorstellen, um sie mit der Gesamtkonferenz
der Landesgesellschaft (Arbeitskollegium,
Arbeitszentrumsvertreter und ständige Gäste)
zu besprechen. Interessierte Mitglieder sind
ebenfalls herzlich dazu eingeladen.
Die Besprechung findet am Samstag, 23. Januar
2010, von 12 bis 14 Uhr in Fulda im Hotel
Ibis, Kurfürstenstr. 1-3 (10 Minuten vom Bahnhof)
statt. Anschließend gibt es ein Mittagessen.
Wer möchte, kann danach am Treffen des
Arbeitskreises zur Satzung teilnehmen (bis
17.45 Uhr).
Um Anmeldung in der Landesgeschäftsstelle
wird gebeten: Tel. 0711/16 43 121, Fax: -16 43
130, Mail: scheschonka@anthroposophischegesellschaft.org
(Gisa Scheschonka). Dort können
Sie auch nach Informationen zur Vorbereitung
fragen.
Barbara Messmer, Frankfurt/Main
und Michael Schmock, St. Augustin
Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Dezember 2009 19

A n t h r o p o s o p h i s c h e B e w e g u n g
Demeter-Brot
überzeugt Jury
Das Herbsttreffen der Fachgruppe Demeter-
Bäcker wird in guter Tradition mit der Brotprüfung
gekoppelt. Die kompetenten Prüfer
waren mit den Backergebnissen in biodynamischer
Qualität sehr zufrieden. Von den 86
eingereichten Broten bekamen 17 Prozent
Gold, 63 Prozent Silber und für 15 Prozent
reichte es für Bronze.
Inhaltlicher Schwerpunkt des Bäckertreffens
war das Thema Bio-Hefe. Außerdem präsentierte
Dr. Ludger Linnemann vom Forschungsring
für Biologisch-Dynamische Wirtschaftsweise
seine Ergebnisse aus Mehlqualitätsuntersuchungen.
Praxisnah wird seine Arbeit besonders
durch die Backversuche mit den biodynamisch
gezüchteten Getreidesorten, von denen
sich die Demeter-Bäcker beeindruckt zeigten.
«So können Forschung und neue Erkenntnisse
in die tägliche Arbeit der Demeter-Bäcker einfließen»,
verweisen die Fachgruppen-Betreuer
Diana Hahn und Steffen Gleich auf den Synergie-
Effekt. Der Backtest wird inzwischen allen
Demeter-Partnern zugänglich gemacht.
Rund 60 Mitglieder der Fachgruppe Bäcker aus
ganz Deutschland waren in die Spielberger-
Mühle ins schwäbische Brackenheim gekommen.
Eine Mühlenführung verdeutlichte, wo
der Rohstoff für viele ihrer Backwaren herstammt.
«Vielfalt an Getreidearten und -sorten gerade
durch bio-dynamische Züchtung sind Voraussetzung
für erstklassige Demeter-Backwaren»,
betonte Volkmar Spielberger und unterstrich
das Engagement der Spielberger-Mühle für
bio-dynamische Züchtung von Getreide-Sorten.
Gemeinsam mit ihren Anbaupartnern im
Zabergäu führt die Mühle Praxisversuche auf
den Feldern durch. In eigener Versuchsbäckerei
testet die Mühle, die bereits vor 50 Jahren die
zum Betrieb gehörenden Flächen auf Demeter-
Anbau umgestellt hat, die Mehle der verschiedenen
Getreidesorten auf ihre Backeigenschaften.
So können wichtige Informationen
an die Bäcker weitergegeben werden.
Renée Herrnkind, Darmstadt
Kraftwerk Schiller
(an) Dieses Kraftwerk ist eine Wucht! Wenn
man nicht aufpasst (d. h. zu schnell liest), dann
bekommt man sogar Stromschläge davon.
Dem Verlag Freies Geistesleben ist es in Person
von Herausgeber Jean-Claude Lin in Zusammenarbeit
mit dm-Drogeriemarkt anlässlich
des diesjährigen Schiller-Jubiläums gelungen,
etwas von der Energie und der Kraft, die in
Friedrich Schiller steckt, in Form eines umfassenden
Buches mit gleich lautendem Titel
herüber zu bringen!
Ein Feuerwerk an Ideen, an Eindrücken an
Impulsen! Sämtliche Dramen Schillers werden
mit Auszügen präsentiert, fiktive Interviews
mit dem Jubilar geführt, Gedanken zu seinen
ästhetischen Briefen und Vieles andere mehr
in einer äußerst attraktiven Gestaltung, und
alles das für sage und schreibe 1 Euro, der dazu
auch noch an Bildungseinrichtungen weiter
gereicht wird.
Diesem Buch wünscht man weite Verbreitung
und Beachtung, besonders unter Jugendlichen!
Und dm hat bisher tatsächlich 100.000 Exemplare
in Umlauf gebracht.
Man muss es den Initiatoren dieser Idee bei dm
danken, was hier für Schiller geleistet wurde.
Gratulation also an alle Beteiligten auch für die
geglückte Kooperation! Das Schillersche Kraftwerk
ist in allen dm-Filialen erhältlich.
Wie zukunftsfähig ist die
Waldorfschule
Unter dem Titel «90 Jahre Zukunft – Waldorfpädagogik
im Gespräch» nahmen Bildungsexperten
von innen und außen Konzept und
Alltag der Waldorfpädagogik am 23. Oktober
in Stuttgart kritisch unter die Lupe. «Ein Jubiläum
ist Anlass, einerseits in die Vergangenheit
zu schauen, andererseits aber die Gegenwart
und die Zukunft einzubeziehen.»
Im Editorial zur Jubiläumspublikation betont
Vorstandsmitglied Albrecht Hüttig, dass es dem
Bund der Freien Waldorfschulen bei den Veranstaltungen
zu «90 Jahre Waldorfschule» vor
allem darum ging, die Frage der Zukunftsfähigkeit
der Waldorfschule unter verschiedenen
Blickwinkeln zu beleuchten.
Besonders interessant für die Waldorfschulbewegung
war in diesem Zusammenhang die
Spiegelung von außen, sowohl von Freunden
der Bewegung wie von Kritikern. Gäste verschiedener
Provenienz brachten als Geburtstagsgeschenk
ihre Ideen zum Thema ein. Die
Reihe reichte vom Neurologen Prof. Joachim
Bauer (Uniklinik Freiburg), der die Anforderungen
an die Schule der Zukunft vom
Gesichtspunkt der Hirnforschung betrachtete,
über Prof. Stephan A. Jansen von der Zeppelin
Universität bis hin zum Leiter des Bildungsressorts
der taz, Christian Füller.
Beim Abschlussplenum zogen Gäste und Veranstalter
– vertreten durch Christof Wiechert,
dem Leiter der Pädagogischen Sektion am
Goetheanum in Dornach – ein Fazit der Veranstaltung.
«Ist der Ansatz der Waldorfpädagogik
hochmodern – oder ersticken die Waldorfschulen
in ihrer Tradition» Mit dieser Formulierung
spitzte Moderatorin Martina Meisenberg
die Frage zu in der Absicht, die Teilnehmer der
Runde zu möglichst prägnanten Aussagen zu
veranlassen – was ihr auch gelang.
Christof Wiechert betonte dazu, modern und
zeitgemäß sei, was Kinder fördere und er
sprach der Waldorfpädagogik einerseits die
Kompetenz zu, auf die drängenden Fragen der
Zeit eine angemessene Antwort zu geben.
Was die Waldorfpädagogik leisten könne,
komme erst jetzt im 21. Jahrhundert voll zur
Geltung. «Mit unserem Ziel, den Schülern
Selbstmanagement zu vermitteln, sind wir
absolut ‘top of the bill‘», sagte Wiechert.
Cornelie Unger-Leistner, Mainz
Flucht in virtuelle Welten
(an) Kinder und Jugendliche verbringen heute
durchschnittlich 15 bis 20 Stunden wöchentlich
im Internet, sei es in Chatrooms, bei
Online-Computerspielen oder an anderen
virtuellen Orten – Tendenz steigend. Dabei
werden nicht nur schulische Leistungen beeinträchtigt,
sondern auch soziale Kontakte und
körperliche Bewegung.
Immer häufiger führt dieses Phänomen zu
suchtartiger Abhängigkeit, eine beunruhigende
Entwicklung, zumal dabei weitere
Gefahren von finanzieller Ausbeutung bis hin
zu sexueller Belästigung drohen. All diesen
Erscheinungen kann nur begegnet werden,
wenn pädagogische Einrichtungen und Eltern
es gemeinsam schaffen, reale Beziehungen
mit und für die Kinder und Jugendlichen zu
gestalten.
Den damit verbundenen Fragen sowohl nach
den seelischen Schäden der angesprochenen
Entwicklungen wie den pädagogischen Konsequenzen
möchte der 7. BildungsKongress in
Stuttgart von Freitag, 15. Januar bis Sonntag,
17. Januar 2010, nachgehen und mögliche
Lösungswege aufzeigen.
Die Vorträge werden gehalten von Edwin Hübner,
Klaus Wölfling, Prof. Christian Rittelmeyer,
Peter Singer und Rudi Ballreich. Außerdem gibt
es 15 verschiedene Seminare zum Kongressthema
mit erfahrenen Dozenten für die pädagogische
Praxis. Veranstalter ist Agentur «Von
Mensch zu Mensch» in Zusammenarbeit mit
dem Bund der Freien Waldorfschulen und der
Vereinigung der Waldorfkindergärten.
Nähere Informationen: Agentur «Von Mensch zu Mensch», Zur
Uhlandshöhe 10, 70188 Stuttgart. Tel.: 0711/248 50 97, aneider@
gmx.de. www.bildungskongress2010.de
Impressum
Die «Mitteilungen aus der anthroposophischen Arbeit in
Deutschland» sind Bestandteil der Zeitschrift «Anthroposophie
weltweit». Herausgeber ist die Anthroposophische Gesellschaft
in Deutschland e. V., Zur Uhlandshöhe 10, 70188 Stuttgart.
Redaktion: Andreas Neider, Zur Uhlandshöhe 10, 70188 Stuttgart.,
Tel.: 0711/248 50 97, Fax: 248 50 99, e-Mail Redaktion:
neider@mercurial.de. Adressänderungen und Administration:
leserservice@mercurial.de. Gestaltung: Sabine Gasser, Hamburg.
Der Bezug ist sowohl durch ein Abonnement der Wochenschrift
«Das Goetheanum» als auch durch gesonderte Bestellungen
beim Verlag möglich (Kostenbeitrag für das Jahr 2010: 40,- Euro).
Verlag: mercurial-Publikationsgesellschaft mbH, Alt-Niederursel
45, 60439 Frankfurt/M., Tel: 069/58 23 54, Konto Nr. 101 670 901
bei der GLS Gemeinschaftsbank eG, BLZ 430 609 67.
Beilagen: Spendaufruf Studienhifen, Prospekte der Allgemeinen
Anthroposophischen Geesellschaft.
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Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Dezember 2009