Kritik mit Methode? - Rosa-Luxemburg-Stiftung

auch die Darstellungen sich als kritisch begreifender Einzelmethoden. Gemeinsamer
Rahmen und Referenzpunkt all dieser Ansätze und Perspektiven ist die Reflexion
auf die wechselseitige Beziehung von Methoden und Gesellschaftskritik.
Diese Beziehung ist durch drei Momente gekennzeichnet. Erstens sind Methoden
hinsichtlich ihres gesellschaftskritischen Potenzials nicht neutral. Zweitens sind
sie unterbestimmt, denn die »richtige« Methode allein macht noch nicht die Kritik.
Zum Dritten unterscheiden sich die Kritikbegriffe und somit auch die Erkenntnismöglichkeiten
und Zielstellungen der jeweils gewählten kritischen methodischen
Instrumente.
1. Die Nicht-Neutralität von Methoden
Mit der Methodenwahl für die Untersuchung eines Forschungsgegenstandes wird
der Rahmen dessen absteckt, was als mögliche und gültige Erkenntnis überhaupt
in der Analyse auftauchen kann. So ist es beispielsweise in einer quantitativ angelegten
Studie nur schwer möglich, sinnhafte Zusammenhänge adäquat zu rekonstruieren.
Zu stark ist hier die Forderung, rechenbare Kategorien – also Zahlen –
zu produzieren, mit denen sich dann weitere statistische Verdichtungen durchführen
lassen, als dass für am konkreten Material entwickelte Kategorien und Taxinomien
Platz wäre. Aber auch umgekehrt gilt: Mit qualitativen Methoden lassen
sich keine Verteilungsdiagramme erstellen oder statistische Generalisierungen
vornehmen, auch wenn man davon ausgehen kann, dass die qualitative Kenntnis
eines Gegenstandes zunächst die Voraussetzung schafft, um seine quantitative –
und mit statistischen Werten bezeichenbare – Dimension untersuchen zu können. 1
Um dies an einem Beispiel aus der Antisemitismusforschung deutlich zu machen:
Die Frage nach der Verbreitung und dem Ausmaß antisemitischer Einstellungen
und Vorurteile in einer gegebenen Bevölkerung setzt immer ein Verständnis von
Antisemitismus voraus, vor dem es erst möglich wird, konkrete Aussagen als antisemitisch
einzustufen. Hierfür bedarf es eines ausreichend elaborierten Konzeptes
dessen, was als Antisemitismus anzusehen ist und was nicht. Dies lässt sich nur
durch qualitative Untersuchungen oder theoretische Überlegungen, welche selbst
wieder konkrete Äußerungen inhaltlich-qualitativ deuten müssen, gewinnen und
stellt die Voraussetzung für eine quantitative Untersuchung dieses Phänomens dar.
Umgekehrt gilt, dass eine Untersuchung, die mit einem i. w. S. hermeneutischen
Zugang die Sinnstruktur antisemitischer Denk- und Kommunikationsmuster untersucht,
noch nichts über deren statistische Verteilung aussagen kann (vgl. Holz
2001:127).
1 Vgl. dazu auch Ulrich Oevermann (2002: 13 ff., allgemein auch ders. 1981), der eine quantitative und qualitative
Form der Generalisierung mit ›je eigenem Recht‹ unterscheidet.
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