Kritik mit Methode? - Rosa-Luxemburg-Stiftung

nicht-muslimisch positionierte, im Gruppengespräch Nancy, Nasi und Welat, die
sich als muslimisch positionierten, »ob’s bei euch auch so was wie Lesben oder
Schwule gibt« (Gruppe D5 [1692]). 12 Die Reaktion war zunächst eine klare
Zurückweisung: Nancy, für die die Positionierung als Muslima von großer Bedeutung
war, betonte, das »darf man nicht und gibt’s auch nicht« (Gruppe D5 [1697]).
Im weiteren Verlauf wurde diese scheinbar eindeutige Gegenüberstellung jedoch
verschoben: Hanna berichtete, dass ihre Mutter sie beinahe aus dem Fußballverein
genommen hätte, als sie erfuhr, dass dort auch lesbische Spielerinnen seien
(Gruppe D5 [1729]), und Nasi, Nancys Freundin, betonte einhellig mit den übrigen
anwesenden Mädchen, dass ›die Schwulen‹ grundsätzlich besser gekleidet
seien als ihre heterosexuellen Peers. Das Spektrum der Positionen verlief also von
verallgemeinernden Positiv-Zuschreibungen – Schwule sind generell besser gekleidet
als heterosexuelle Männer – bis zu strikter Ablehnung der Möglichkeit
nicht-heteronormativer Lebensweisen. Dabei waren diese Gespräche davon gekennzeichnet,
dass über nicht-heteronormative Positionen gesprochen wurde,
diese aber nicht als eigene Position dargestellt wurden (bzw. werden konnten).
Neben diesem über-andere-Sprechen gab es nur wenige, aber bezeichnende,
Ausnahmen, wenn Schüler*innen die heteronormative Allgemeingültigkeit der
eindeutigen Zuschreibungen nach Gender-Geschlecht-Sexualität hinterfragten. So
berichtete die Neuntklässlerin Lolle vorsichtig, dass sie manchmal ›als Junge‹
wahrgenommen würde, hielt für sich ihre Selbstverortung nach Gender offen und
wollte sich bewusst auch bezüglich ihrer Sexualität nicht festlegen. In ähnlicher
Weise nannte sich die Neuntklässlerin Semra bisexuell und wollte damit weniger
ihre romantische bzw. sexuelle Objektwahl beschrieben wissen, sondern festhalten,
dass sie ihr eigenes Verhalten nicht als mädchen-typisch wahrnahm – weder
legte sie großen Wert auf modische Kleidung noch schwärmte sie wie ihre Freundinnen
für Jungen (Schmitt 2007).
Manche Schüler*innen entwarfen also ihre eigenen Positionen jenseits der
(scheinbar) diskursiv festgelegten Vorgaben. Dennoch zeigte sich, dass die heteronormativen
Prämissen, die den Schulalltag prägten, wenig Denk- und Erfahrungsraum
für Schüler*innen boten, um die binären Vorgaben der Institution Schule
(als Reflexion gesamtgesellschaftlicher Strukturierungen) zu hinterfragen. Zwar
wurden unterschiedliche Partnerschafts- und Familienmodelle diskutiert, von
klassischen Vorstellungen von Ehe bis hin zur Entkopplung von Kinderwunsch
und Partnerschaft. Doch die Möglichkeit, diese Vorstellungen zu diskutieren und
auch Informationen über gelebte Modelle jenseits dessen, was als ›normal‹ angenommen
wird, zu erhalten, war gering. Der Fokus lag auf der Aufgabe des »becoming
heterosexual« (Frosh/Phoenix/Pattman 2002: 195). Dabei kann Schule als
Ort und als Raum nicht nur als Teil gesellschaftlicher Realität normative Vorgaben
re-produzieren, sondern auch durch alltägliche Aushandlungen diese Vorga-
12 Zu dieser Gesprächsgruppe gehörten die Neuntklässler*innen Gesa, Hanna, Josephine, Nasi, Nancy und Welat.
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