Kritik mit Methode? - Rosa-Luxemburg-Stiftung

3. Die Vieldeutigkeit des Kritikbegriffes
Mit dieser allgemeinen Methodenreflexion einhergehend stellt der Sammelband
zudem die Frage nach dem Kritikbegriff selbst, welcher bei gesellschaftskritischen
Methodenprogrammen voraus- und eingesetzt wird. Was meint Kritik an
Gesellschaft? Wie lässt sie sich begründen? Welche Konsequenzen folgen daraus
für Methoden?
Sprachgeschichtlich bedeutet Kritik – ausgehend vom griechischen xςιτιxή
[τέ�νη] – zunächst einmal nur die »Kunst der Beurteilung«. In der Tat scheinen
auch heute alle sich ›kritisch‹ gerierenden Aussagen etwas skeptisch zu hinterfragen,
zu beurteilen, zu prüfen oder zu verwerfen. Kritik als solche steht nicht spezifisch
für eine bestimmte Gruppe oder einen bestimmten gesellschaftlichen Bereich.
Es geht in diesem Sammelband jedoch nicht darum, allgemeine Reflexionen über
den Kritikbegriff und seine unterschiedlichen Facetten anzustellen. Vielmehr wird
hier der Frage nach einer spezifischen Form von Kritik – nämlich der Kritik an
Gesellschaft – und deren Beziehung zu sozialwissenschaftlichen Methoden nachgegangen.
Kritik an Gesellschaft meint zunächst, dass soziale Realitäten – wie man
diese auch genauer bestimmen mag – analysiert, hinterfragt, ggf. abgelehnt und als
überwindbar beschrieben werden. Konkret kann damit die Rekonstruktion von
Machtstrukturen, herrschaftssichernden Ideologien, Exklusions- und Diskriminierungsprozessen,
kolonialen oder sexistischen Wahrnehmungs- und Handlungsmustern
etc. gemeint sein. Demgegenüber wird dann versucht, alternative Möglichkeiten
aufzuzeigen. Die Rede ist hier und auch allgemein im Bereich »kritischer
Wissenschaft« also immer von einer im weitesten Sinne linken, emanzipatorischen
Gesellschaftskritik – verstanden als ein heterogenes und umkämpftes
Projekt der Moderne. Diese grenzt sich klar von einer oberflächlichen oder gar einer
rechten oder völkischen Kritik an aktuellen Vergesellschaftungsprozessen ab.
Diese Form von emanzipatorischer Kritik ist jedoch weit davon entfernt, einen
homogenen Aussagenzusammenhang darzustellen. Das, was Freiheit, Gleichheit,
Emanzipation, Gerechtigkeit, Solidarität etc. heißen können und wie diese Werte
oder Ziele in ihrer Relevanz zu gewichten sind, ist umstritten. Dennoch lassen
sich momentan zwei Grundpositionen herausarbeiten, die das Spektrum der wichtigsten
kritischen Methodenprogramme strukturieren. Den einen Pol dieses Kontinuums
bilden an Karl Marx und Spielarten des Marxismus orientierte Ansätze,
welche als Zielorientierung dem Marx’schen Imperativ folgen, alle Verhältnisse
umzustürzen, »in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes,
ein verächtliches Wesen ist« (MEW, Bd. 1: 385). Von Marx übernehmen
diese Positionen, zu denen besonders auch neuere Dialektikkonzeptionen in der
Tradition der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule gehören, auch die objektivistische
Epistemologie. Sie beharren, gegen die Postmoderne, auf der Annahme
einer prinzipiellen Existenz und Erkennbarkeit einer materiellen Welt sowie auf
der Möglichkeit, einen objektiven Wertmaßstab für Kritik bestimmen zu können.
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