Simurgh Presse (PDF) - Theater im Marienbad

P R E S S E S P I E G E L

Simurghs letzte Feder
Eine deutsch-iranische Koproduktion - Kurzer Abriss des Projekts
2002 nahm das Theater im Marienbad erstmals Kontakt zur iranischen
Theaterszene in Teheran und in Freiburgs Partnerstadt
Isfahan auf. Im Herbst 2003 reiste das Ensemble des Theaters
im Marienbad mit “Parzival” von Tankred Dorst und dem
Kindertheaterklassiker “Die Geschichte vom Onkelchen” nach
Isfahan und Teheran und veranstaltete mit den iranischen
Theaterorganisationen DAC und KANOON ein Symposium,
Workshops und Autorengespräche. Weitere Gastspiele in Isfahan
und beim jährlichen Fadjrfestival in Teheran folgten. Mehrmals
gastierten iranische Gruppen in Freiburg, das Theaterfestival
“Glauben” 2006 zeigte eine iranische Auftragsproduktion,
Vortragsreihen und Matineen ergänzten den Austausch.
Zeitgleich schlug das Dramatic Art Center Teheran (DAC)
dem künstlerischen Leiter des Theaters im Marienbad, Dieter
Kümmel, eine Koproduktion mit gemischtem Ensemble nach
dem persischen Nationalepos, Ferdowsis “Buch der Könige
- Shahnameh”, vor. Die Kulturstiftung des Bundes sowie das
Goethe Institut unterstützten das Projekt von deutscher Seite.
Die Konzeptionsphase ab 2006, in die u. a. der iranische Autor
Mohammad Charmshir, Farhad Mohandespour (Dramaturgie),
Roland Söderberg, Schweden (Szenographie) und Guus
Ponsioen, Holland (Musik) eingebunden waren, musste durch
Dieter Kümmels schwere Krankheit zeitweise unterbrochen
werden. Nach seinem Tod im Frühsommer 2008 fand die gemeinsame
Arbeit unter der künstlerischen Leitung von Stephan
Weiland ihre Fortsetzung. Nach einer Neukonzeptionierung im
Sommer 2009 begann die Probenarbeit im September in Teheran.
Ein zweiter Probenblock fand im November in Freiburg statt.
Ausgehend von Mohammad Charmshirs Text, der vorausgegangenen
Konzeptionsarbeit und szenischen Improvisationen
entstand mit einem gemischten Ensemble deutscher und
iranischer Schauspieler, Musiker und Videogestalter der konsequent
zweisprachig gehaltene Theaterabend über Motive
aus dem “Shahanmeh” Ferdousis. Nach Endproben im Januar
2010 hatte “Simurghs letzte Feder” auf der Hauptbühne des
City Theatre Teheran Premiere und wurde als internationaler
Beitrag auf dem Fadjr Festival gezeigt. Nach acht ausverkauften
Vorstellungen fand die Deutschlandpremiere im Februar
2010 in Freiburg statt, gefolgt von neun ebenfalls ausverkauften
Vorstellungen.
Angesichts des großen Interesses und der positiven Resonanz auf
diese erstmalig ein deutsch – iranisches Ensemble zusammenbringende
Theaterarbeit wollen beide Koproduktionspartner
weitere Vorstellungen von “Simurghs letzter Feder” möglich
machen. Geplant ist eine nächste Vorstellungsserie im Frühjahr
2011.

Badische Zeitung · Montag, den 22. Februar 2010
Genauigkeit und Seele
Stephan Weilands deutsch-iranische Inszenierung von “Simurghs letzte Feder”
feierte im Freiburger Theater im Marienbad Premiere.
Eine Falkenmaske auf dem Kopf, zwei Krücken mit Vogelkrallenfuß:
Mehr braucht es nicht, damit aus Fatemeh
Motamedarya Simurgh wird, der mythische Vogel in Ferdousis
Epos Schahnameh und die Maitresse du Jeu im Theater im
Marienbad. Einen schlichten Holzstock führt die iranische
Schauspielerin mit elegant entschiedenen Fechtbewegungen
wie einen Zauberstab: Und es entstehen Geschichten vor der
orientalisch anmutenden, in verwaschenen Brauntönen schillernden
breitflächigen Wand (Szenografie: Roland Söderberg,
Narmin Nazmi). Geschichten von Geburt und Tod, Liebe und
Hass, Krieg und … nein: Frieden ist nur eine Sehnsucht im ewigen
Schlachtgetümmel des Schahnahmeh, das die Geschichte
der persischen Könige bis zum zehnten Jahrhundert erzählt.
Kampf folgt auf Kampf, Blut fordert Blut, und vor den Vätern
sterben die Söhne, von deren eigener Hand.
Die Melodie einer fremden Sprache
Eine gewaltige Anstrengung muss das gewesen sein, aus den
50 000 Versen des in dreißig Jahren entstandenen “Buchs der
Könige” eine spielbare Fassung für die Bühne herzustellen. Dem
iranischen Autor Mohammed Charmshir gebührt dafür höchster
Respekt. Was man bei der von viel (kommunal)politischer
Prominenz begleiten Freiburger Premiere (nach der in
Teheran) in knapp zwei Stunden zu hören und sehen bekam,
was Stephan Weiland in der Nachfolge von Dieter Kümmel gemeinsam
mit seinem deutsch-iranischen Ensemble erarbeitet
hat, sind atmosphärische Inseln im epischen Fluss: bildhafte
Verdichtungen, die ihre eindrückliche Wirkung mit kargen
Mitteln erreichen. Der Cellist Ankido Darash begleitet die
Inszenierung auf seinem Instrument wie ein Kommentator,
dem statt Worten Klänge zur Verfügung stehen. Und es sind ja
vor allem Klänge, die die Freiburger Zuschauer erreichen: die
Melodie einer fremden Sprache, die wie Musik in den Ohren
tönt und mit jener selbstverständlichen Würde artikuliert wird,
die kein Pathos braucht, um sich Nachdruck zu verschaffen.
Wie die vier iranischen Schauspieler “Simurghs letzte Feder” auf
einer deutschen Bühne für ein deutsches Publikum zeigen: Das
ist das Berührendste an diesem außergewöhnlichen Abend. Sie
tun es, wie es bei Robert Musil in seinen Annäherungen an eine
“taghelle Mystik” heißt, mit Genauigkeit und Seele. Dass jedes
Wort so sitzt, wie es sitzen muss, passgenau aufgenäht auf das
Gefühl, dem es kein Ventil bietet, das es umgekehrt kontrolliert:
das spürt man. Und man spürt es vielleicht gerade deshalb so
deutlich, weil man es nicht versteht, solange man nicht auf die
auf die Wand projizierte Übersetzung schaut. Daran vor allem
mag es liegen, an der starken Präsenz der persischen Sprache,
der Sprache des großen Dichters Ferdousi, dass die von der
Bundeskulturstiftung großzügig geförderte Koproduktion des
Theater im Marienbad mit dem Dramatic Arts Center Teheran
sich in erster Linie als eine iranische Angelegenheit bemerkbar
macht, bei der die vier Schauspieler des Marienbad nur assistieren.
Ihre Sicht auf den mythischen Stoff bleibt eine äußerliche
– was gelegentlich durch Brechungen aufgefangen wird:
wenn Renate Obermaier zum Beispiel ihre Albträume einem
Anrufbeantworter in Teheran anvertraut.
Verständlich. Das Schahnameh gehört zum kulturellen iranischen
Selbstverständnis wie das Nibelungenlied oder
Goethes Faust zum deutschen. Mehr noch: Nichts, so sagt man,
erzählt mehr über die Identität Irans als sein Nationalepos,
auch wenn seine Entstehungszeit 1000 Jahre zurückliegt. Das
hat wesentlich mit dem Nationbuilding durch Reza Schah,
den Vater des von Chomeini gestürzten Reza Pahlewi zu tun:
Er ließ 1934 ein gewaltiges Ferdousi-Denkmal errichten. Man
muss davon ausgehen, dass sich die iranischen Schauspieler
auf vertrautem, um nicht zu sagen heimatlichem Terrain bewegen
– was die Persische Kulturgruppe Freiburg veranlasst
hat, in einem scharfen Flugblatt den Theaterabend ins Reich
der Mythen und Märchen zu verbannen und als propagandistische
Unterstützung für das Regime zu brandmarken. Nicht
nur angesichts der Tatsache, dass die Simurgh-Darstellerin,
die zu den populärsten Schauspielerinnen im Iran zählt, erst
im allerletzten Augenblick ausreisen durfte, zielt ein so pauschaler
Kollaborationsverdacht ins Leere: Die Ironie, mit der
die Glücksverheißung der Herrscher (“Wir haben beschlossen,
dass die Welt, in der Wir herrschen, eine Welt sei voller Liebe,
Freude und Gerechtigkeit”) in der Freiburger Aufführung verkündet
wird, könnte beißender nicht sein.
Im Übrigen: Wo ästhetische Fragen verhandelt werden, stellen
sich politische zumindest anders. Große Kunst lässt sich
nicht vereinnahmen. Von der weltliterarischen Qualität des
Schahnahmeh ist in Freiburg einiges zu spüren, das mitun-

ter an Becketts Endzeitdramen denken lässt. Von nichts ist in
diesen stationären Spielszenen mehr die Rede als vom Tod,
vom Sterbenmüssen. Ein Kind – Zal – wird schon mit weißen
Haaren geboren; mit Simurgh geht es, ein unschuldiger Tor,
auf Reisen und sieht nur: Intrigen, Eifersucht, Neid, Kampf um
Macht, Rache, Mord. Selbst die Liebe ist vergiftet und endet im
Brunnen. Der Totenkopf ist, kein Wunder, Zals Symbol – und es
ist ganz wunderbar, wie spielerisch leicht Parviz Pourhosseini
mit dem Memento Mori umgeht. So gibt es in all dieser Düsternis
doch immer wieder lichte heitere Momente und schöne szenische
Einfälle: Wenn Heinzl Spagl und Sebastian Menges, von
Stäben geführt, wie fremd gesteuerte Marionetten aufeinander
losgehen – so hirnverbrannt sind Männer im blinden Kampf
um die Macht. Oder wenn der charmante Lockenkopf Ashkan
Khatibi in Zals Rolle hinein- und gleich wieder hinausgedrängt
wird und Daniela Mohr wutentbrannt einen Schuh in Richtung
des sie verschmähenden jungen Liebhabers schleudert.
Der Vogel Simurgh (Fatemeh Motamedarya)
und Zal (Ashkan Khatibi)
Foto: Matthias Lange
Nur ein Gott könnte diese Welt retten. Aber Gott sitzt im
Himmel und schneidet seinen Engeln die Köpfe ab. Ein Traum
ist’s nur. Aber was für einer. Großer Beifall.
Autor: Bettina Schulte

Nachtkritik · Montag, den 22. Februar 2010
Werkstatt statt Welttheater
Simurghs letzte Feder – die erste gleichberechtigte deutsch-iranische Koproduktion
Eine Falkenmaske auf dem Kopf, zwei Krücken mit Vogel-
Freiburg, 21. Februar 2010. Wenn man heute vom Iran hört,
denkt man meist an Wahlbetrug, eine brutal niedergeknüppelte
Opposition, an ein Regime, das foltert und öffentlich hinrichten
lässt, ein möglicherweise aggressives Atomprogramm.
Kann man mit so einem Land überhaupt noch so etwas wie
eine friedliche Theaterkooperation betreiben? Eine schwierige
Frage, auch für das Theater im Marienbad in Freiburg. Freiburg
ist die Partnerstadt der iranischen Stadt Isfahan, und seit rund
sieben Jahren pflegt das Freiburger Kinder- und Jugendtheater
auf gegenseitigen Gastspielen in Isfahan und Teheran den
Kulturaustausch zwischen den Ländern.
Als die Freiburger “Parzival”-Inszenierung zu Beginn der
Kooperation im Herbst 2003 in Teheran gastierte, war Hossein
Parsai, der Leiter des “Dramatic Arts Center” in Teheran
(eine Unterabteilung des iranischen Kultusministeriums), so
tief beeindruckt, dass er den damaligen Intendanten Dieter
Kümmel beauftragte, Ferdowsis “Shahnahme”, das “Buch der
Könige” zu inszenieren. Es sollte die erste völlig gleichberechtigte
Koproduktion werden, mit iranischen und deutschen
Schauspielern, Musikern, Bühnenbildnern – etwas, das etwa
selbst Helena Waldmanns “Tentland” vor einigen Jahren nicht
für sich beanspruchen konnte. Einen Deutschen an das heilige,
große Nationalepos der Perser heranlassen, das hierzulande
kaum bekannt ist? Ein kühnes Unterfangen, aber großzügig
unterstützt von der Kulturstiftung des Bundes.
Der politischen Lage zum Trotz
Als Dieter Kümmel im Juni 2008 an einer schweren Krankheit
starb, schien das Projekt mit ihm beerdigt zu sein. Doch die
Stückfassung von Mohammed Charmshir und die Übersetzung
von Alireza Morshed, die Schauspielersuche und vieles mehr
waren schon so weit fortgeschritten, dass sich der Dramaturg
und Regisseur Stephan Weiland entschloss, weiterzuarbeiten –
trotz der sich verschärfenden politischen Situation. “Abbrechen
wäre wohlfeil gewesen, eine Gutmenschgeste, die nichts bewirkt
– immer noch gilt, dass da ein Fenster offengehalten wird, warum
sollte man nicht weiter mit den Künstlern dort arbeiten,
die ja keine Repräsentanten der Regierung sind?”, sagt er.
Geprobt wurde mit je vier iranischen und deutschen
Schauspielern, je vier Wochen im anderen Land, jeder spielt in
seiner Sprache. Premiere war am 17. Januar diesen Jahres in
Teheran – deutsche Journalisten waren nicht zugelassen und
konnten erst am Samstag zur Freiburger Premiere kommen.
“Gott schneidet den Engeln die Köpfe ab”
Im “Buch der Könige” erzählte der persische Dichter Ferdowsi
im 11. Jahrhundert die Geschichte Persiens. Sie verläuft von der
mythischen Weltenschöpfung bis zum Ende der Sassaniden im
7. Jahrhundert in über 50.000 Doppelversen – weit mehr als
die Epen Homers. Wie kann man so ein gewaltiges Werk auf
die Bühne bringen? Stephan Weiland trifft eine grundlegende
Entscheidung: Er inszeniert kein Welttheater, sondern eine
Werkstatt, so karg, provisorisch und bescheiden wie möglich.
Die Bühne ist leer, bis auf einen braun-roten, verschlungen
gemusterten Wandbehang, ein paar Koffer, eine Blechwanne,
Holzstühle. Ein einsamer Cellospieler (Ankido Darash)
stimmt sein Instrument, acht Schauspieler stehen, sitzen und
lehnen sich an den Bühnenrand. Eine Frau angelt im Nichts,
ein anderer spielt mit Totenschädeln, ein dritter filmt mit der
Handkamera seine Kollegen. Die Kapitel des “Shahname” entwickeln
sich aus Stille – und aus einer Probensituation.
Nur langsam kommen Geschichten in Gang. Zunächst werfen
sich die Schauspieler poetisch-assoziative Satzfetzen zu,
auf Farsi und auf Deutsch, die Übersetzung ist jeweils an den
Wandbehang projiziert. Da wirkt manches fast wie eine ironische
Replik auf die gegenwärtige Situation im Iran: “Wir
haben beschlossen, dass die Welt, in der wir herrschen, voller
Liebe, Freude und Gerechtigkeit sei”, sagt einer der persischen
Könige. “Gott sitzt im Himmel und schneidet den Engeln die
Köpfe ab”, sagt ein anderer.
Weißhaarige Krieger, Zaubervögel, Vater-Sohn-Konflikte
Kaum etwas hat die iranische Identität so geprägt wie das
“Buch der Könige”. Persische Sprache, Poesie, Schrift und
Kultur berufen sich immer wieder auf sie, seine Mythen sind
Iranern von Kindesbeinen an vertraut. Deutschen bleiben sie
eher fremd, wenn sie das Programmheft nicht gelesen haben.
Ein Bündel wird auf die Bühne geworfen, darin ein Baby mit
weißen Haaren. Weil es so fremd aussieht, lässt sein Vater es
im Gebirge aussetzen. Es ist Zal, der, ähnlich wie Odysseus,

fortan durch Raum und Zeit irrt und die Welt aus seiner Sicht
erzählt, der Totenkopf ist sein Symbol. In der nächsten Szene ist
er bereits ein alter Mann mit weißer Perücke, dann wieder ein
unschuldiges, unwissendes Kind – die Perücke wandert immer
wieder zu einem anderen Schauspieler. Aufgezogen und gerettet
wird das alte Kind vom Vogel Simurgh, der ihm Federn mitgibt.
In Gefahr kann Zal sie verbrennen. Die Geschichten um
ihn entstehen mit einfachsten Mitteln: Die Schauspielerin, die
sich in den Zaubervogel verwandelt, holt einfach Federmaske
und Krallen-Krücken aus einem Koffer.
Als der Vater Rostam seinen Sohn Sohrab auf dem Schlachtfeld
erschlägt, werden die Schauspieler wie Marionetten an Stöcken
geführt, wie fremdgesteuerte Kampfmaschinen, blinde und
dumpfe Krieger. Das Buch der Könige stellt sich dar als eine
Abfolge von Schlachten und düsteren Vater-Sohn-Konflikten:
Väter verstoßen oder erschlagen ihre Söhne, Söhne können den
Ansprüchen ihrer Väter nie genügen oder werden fälschlich
verdächtigt, sie mit ihren Frauen zu betrügen – wütend wirft
Daniela Mohr als die den Sohn verführende Ehefrau des Vaters
einen Schuh auf den widerstrebenden Sohn (Ashkan Khatibi),
den sie anschließend aus Rache ins Verderben schickt.
Demut vor Komplexität
In Freiburg werden die Geschichten des “Shahnahme” allenfalls
assoziativ angedeutet, niemals auserzählt – das lässt einen etwas
unbefriedigt. Und doch ist es wohl die einzig angemessene
Art, dem gewaltigen Epos zu begegnen: sich bescheiden und
unprätentiös vor seiner Komplexität zu verneigen. Bewusst
hat man die Inszenierung daher auch “Simurghs letzte Feder”
genannt. Die Textfassung von Charmshir vermeidet konkrete
Nacherzählung und macht das Stück eher zu einer poetischen
Textfläche als zu einer politischen Parabel.
Immer wieder werden trotzdem Bezüge zur Gegenwart aufgemacht:
Auf dem Wandbehang ziehen Bilder vom Stadtmoloch
Teheran vorbei; die deutsche Schauspielerin Renate Obermeier
vertraut ihre Zweifel, Ängste und Albträume während der
Arbeit einem Anrufbeantworter in Teheran an; einmal wird sogar
ein Stromausfall inszeniert – etwas, was während der vierwöchigen
Probezeit in Teheran häufiger vorkam. Der Abend
ist also mehr die Momentaufnahme eines fast unmöglichen
Vorhabens. Und auch wenn dabei vieles sehr unkonkret bleibt
und die Figuren den deutschen Zuschauern nicht unbedingt
näher gebracht werden, entwickeln sich aus der Bescheidenheit
heraus schwebend schöne Momente und entrückte Dialoge,
besonders durch die konzentriert und mit großer Ausstrahlung
agierenden vier Iraner.
Verstummen oder weiterarbeiten?
Und die politische Brisanz? Lässt man sich, wenn man die
kulturelle Zusammenarbeit mit dem Iran fortsetzt, mittlerweile
nicht von dessen menschenverachtendem Regime
vereinnahmen? Im Programmheft liegt das Flugblatt von
Exiliranern, die gegen das “propagandistische Kulturprojekt”
wettern. Auch Regisseur Weiland hätte das Projekt in der heutigen
politischen Lage wohl nicht begonnen – wenn nicht die
Kontakte des Theaters im Marienbad zum Iran so viele Jahre
zurückreichten.
Auch die iranischen Schauspieler beschäftigen sich damit,
wie sie sich zu ihrer Regierung verhalten sollen – abgrenzen,
verstummen, ins Exil gehen oder so gut wie möglich weiterarbeiten?
Eine alte Frage in Deutschland. Die Darstellerin
des Zaubervogels Simurgh, Simin Motamedarya, ist eine
der bekanntesten Schauspielerinnen im Iran. Während der
Proben wurde ihr der Reisepass entzogen, so dass sie beinahe
nicht hätte mitspielen können. Kurz nach der Premiere, als
“Simurghs letzte Feder” auf dem Teheraner Fadjr-Festival hätte
gespielt werden sollen, boykottierte sie mit anderen Künstlern
das Festival – und überließ ihre Rolle einer anderen. Das habe
sich allerdings nur auf das Festival und die Kulturpolitik im
Iran bezogen, so Simin Motamedarya. “Mit einer iranisch-deutschen
Koproduktion macht man sich nicht zur Repräsentantin
der Regierung – es ist zur Zeit sehr schwer, im Iran überhaupt
jemanden zu finden, der für die Regierung ist, selbst in der
Regierung selbst. Ich bin aber immer noch hier, um das Gute
im Iran zu zeigen”, sagt sie.
Dorothea Marcus

Frankfurter Rundschau · Mittwoch, 24. Februar 2010

IXYPSILONZETT · Februar 2010

IXYPSILONZETT · Februar 2010

Badische Zeitung · Montag, den 1. Dezember 2009

Badische Zeitung · Donnerstag, den 18. Februar 2010
“Der Druck wirkt hinein in die Psyche”
BZ-INTERVIEW mit Stephan Weiland, dem Regisseur
der deutsch-iranischen Koproduktion “Simurghs letzte Feder”
“Simurghs letzte Feder” heißt das Theaterstück, das im Theater
im Marienbad und am Dramatic Art Center Teheran nach dem
persischen Nationalepos “Schahnameh” (“Buch der Könige”)
in Zusammenarbeit mit dem Autor Mohammad Charmshir
entstanden ist. Am 17. Januar hatte die deutsch-iranische
Koproduktion in Teheran Premiere. Ab Samstag ist “Simurghs
letzte Feder” in Freiburg zu sehen. Bettina Schulte sprach mit
dem Regisseur Stephan Weiland.
BZ: Herr Weiland, seit wenigen Tagen sind Sie zurück aus dem
Iran und bereiten die deutsche Premiere von “Simurghs letzte
Feder” vor. Wie kam die Aufführung beim iranischen Publikum
an?
Stephan Weiland: Die Vorstellungen im städtischen Theater
von Teheran waren immer ausverkauft. Das Stück kam erstaunlich
gut an. Wir haben ja keinen typischen Zugang zum
Stoff gewählt. Unsere Fassung hat sich auf der Basis von
Improvisationen entwickelt.
BZ: Und die Presse?
Weiland: So weit man bei den von der Regierung gelenkten
Verlautbarungsorganen von Presse sprechen kann: Die
Reaktionen, soweit ich sie kenne, waren verhalten. Man hat
kritisiert, dass man so respektlos nicht mit dem Nationalepos
umgehen darf.
BZ: Kann das Internet einen demokratischen Ausgleich
schaffen?
Weiland: Die Möglichkeiten der Kommunikation übers Internet
werden im Ausland überschätzt. Der Zugang ist reglementiert,
Seiten sind gesperrt. Ich glaube nicht, dass das Internet die
Rolle der Printmedien übernehmen kann.
BZ: Welche Rolle spielt das Schahnameh heute im Iran?
Weiland: Das lässt sich vielleicht vergleichen mit der Wirkung
des Nibelungenlieds in unserem Sprachraum. Die Dichtung von
Ferdousi, der die mündliche Überlieferung zusammengefasst
hat, entstand im 10. Jahrhundert. Die mythologischen Figuren
des ersten Teils durchziehen das Alltagsleben im Iran bis heute.
Der zweite heroische Teil entspricht den griechischen Sagen im
Übergang zwischen Mythos und Geschichte. Der dritte Teil ist
zum Teil eine persische Variation des Alexanderromans.
BZ: Kann man politische Bezüge ablesen?
Weiland: Dazu sind die mythologischen Geschichten ja da:
immer wieder neue Bezüge zur Gegenwart herzustellen.
Interessant am Schahnahmeh ist, dass nicht – wie im abendländischen
Modell – die Söhne die Väter töten, sondern die
Söhne Opfer der Politik der Väter werden.
BZ: Wie hat sich die Arbeit mit den iranischen Schauspielern
gestaltet?
Weiland: Wir haben das Glück, mit sehr prominenten Schauspielern
arbeiten zu können. Das ist eine große Ehre für uns.
BZ: Überfrachtet man die Produktion, wenn man sie als Beitrag
zum interkulturellen Dialog bezeichnet?
Weiland: Nicht, wenn man den interkulturellen Dialog konkret
begreift: als Arbeitszusammenhang, der die Möglichkeit bietet,
von innen heraus eine Perspektive auf ein fremdes Land
zu gewinnen. Langfristig geht es um Horizonterweiterung und
Infragestellung eigener Positionen.
BZ: Heißt das, dass der Kontakt weiter existieren wird? Auch
wenn ein Projekt wie “Simurghs letzte Feder” nicht mehr möglich
sein wird?
Weiland: Das Projekt hatte einen Vorlauf. Warum soll man
nicht weiter machen? Es ist für die iranischen Kollegen in der
aktuellen politischen Situation allerdings sehr schwierig, das
Theater in seiner Vielfältigkeit aufrecht zu erhalten. Denen
wird die Luft abgedrückt.
BZ: Haben sie etwas von Restriktionen gemerkt?
Weiland: Die Arbeitssituation war sehr gut. Es gab keine wesentlichen
Restriktionen. Die Zensoren müssen irgendwas zur
Kleidung der Schauspielerinnen sagen. Da führt kein Weg dran
vorbei. Was man aber spürt: Die schwierigen Bedingungen
wirken in die Psyche jedes einzelnen hinein. Es existiert eine
allgemeine Verunsicherung: Wie positioniert man sich? Was
passiert mit Freunden? Hat die Arbeit als Künstler noch einen
Bezug zur sozialen Realität? Wenn man dem gerecht wird,
arbeitet man nicht dem System zu? Ist es nicht besser, keine
Verantwortung zu übernehmen? Es war mitunter schwer, jemanden
zu finden, der Verantwortung übernimmt.

BZ: Spürt man beim Gegenüber auch die Angst, etwas Falsches
zu sagen?
Weiland: Man spürt, dass im eigenen Kopf immer die Befürchtung
da ist, der andere könnte meinen, dass ich etwas gesagt
habe, was ich lieber nicht gesagt hätte. Das führt zu einer zirkulären
Kommunikation, die das Regime letztendlich stützt.
Das ist wie einen Pudding an die Wand nageln zu wollen. Diese
Haltung ist unter dem politischen Druck stärker geworden.
BZ: Das ist ein sehr modernes Programm.
Weiland: Wie alle Weltliteratur ist das Schahnameh ein sehr
modernes Buch mit selbstreflexiven Brüchen. Auch die Postmoderne
ist nicht erst gestern erfunden worden.
BZ: Wie schätzen Sie die Situation der Opposition ein – sofern
man als Außenstehender Einblick haben kann?
Weiland: Es gibt eine sehr große Kluft zwischen dem Regime
und der Bevölkerung. Die Unzufriedenheit ist aber sehr unterschiedlich
ausgeprägt. Sie ist teils bildungspolitischer, teils
sozialer, teils ökonomischer Art. Weil die Opposition keine
Gelegenheit bekommt, ihre reformerischen Vorstellungen
zu formulieren, läuft alles auf die Ja-Nein-Falle und unter
Umständen auf eine harte Auseinandersetzung hinaus.
BZ: Der Druck, hat man den Eindruck, wächst.
Weiland: In den Gesprächen hatte ich den Eindruck, dass die
Leute bei aller Verzweiflung auch froh darüber sind. Sie wissen,
dass sich dieses Aufbegehren auf Dauer nicht unterdrücken
lässt
BZ: Welche Rolle wird die Religion im Iran in Zukunft spielen?
Weiland: Wenn das Regime so weitermacht, gar keine mehr.
BZ: Wieso?
Weiland: Es gibt in der Tendenz nirgendwo mehr Ungläubige
als im Iran. Wer Religion instrumentalisiert und ideologisiert,
schürt den Widerstand dagegen. Das jetzige technokratische
Regime sucht ja auch die Abkehr von Chomeinis islamischer
Revolution. Die Gründerväter werden demontiert.
„Nirgendwo mehr Ungläubige als im Iran“: Stephan Weiland
Foto: Kunz
BZ: Spielt Religion im Schahnameh eine Rolle?
Weiland: Es ist ein säkulares Buch, das die Frage stellt: Wenn
uns von Gott die Vernunftgegeben ist, was fangen wir damit an?
Es gibt ein Wesen über uns, aber wir haben die Verantwortung
und die Freiheit, unser Leben zu gestalten. Das ist mit Tragik,
Scheitern und Vergeblichkeit verbunden. Aber das ist der
Auftrag.

Kulturjoker · Februar 2010

Freiburg aktuell · Februar 2010

Der Sonntag · 14. Februar 2010

Badische Zeitung · Kultur · Montag, den 1. März 2010

quds · Montag, den 18. Januar 2010
Pressestimmen im Iran

http://www.louh.com · Samstag, 23.01.2010
Eine Kritik zu „Simurghs letzte Feder“
Übersetzung Ali Reza Morshed
Die Umsetzung von Firdousis Schahnameh, ein iranisches
Werk mit Weltgeltung, für die Bühne ist ein schwieriges
Unterfangen, das trotz den Bemühungen von vielen bedeutenden
Theaterschaffenden des Landes, leider weder in dramaturgischer
noch in szenischer Hinsicht von besonderem Erfolg
gekrönt gewesen war. Dieses Mal hat eine iranisch-deutsche
Gruppe von Künstlern ihr Glück bei der szenischen Umsetzung
dieses unsterblichen Werkes versucht. Das deutsche Theater im
Marienbad, das zuvor schon mehrere Inszenierungen für das
iranische Publikum aufgeführt hat, ist vom DAC eingeladen
worden, zusammen mit einer Gruppe von iranischen Künstlern
das Schahnahmeh für die Bühne zu adaptieren. „Simurghs
letzte Feder“ ist in der Form des Stücks im Stück inszeniert
und ist eine Adaption der Geschichten von Rostam und Sohrab,
Siawosch, Bijan und Manije und Rostam und Esfandiyar, die
miteinander verbunden werden durch die Geschichte von Zal
und Simurgh. Zal, der wegen seiner weißen Haare ausgesetzt
worden ist, wird von Simurgh groß gezogen und reist mit Hilfe
dieses mythischen Vogels in seine Zukunft, wo er seine Kinder
mit den Federn der Simurgh rettet.
Die Leistung des Regisseurs und der Gruppe kann man im
Wesentlichen in folgenden Punkten sehen:
1. Verkürzung und Verdichtung der Geschichte, wodurch eine
längere Nacherzählung vermieden wird.
2. Wahl der Form des Spiels im Spiel, was den Schauspielern
die Gelegenheit zur Improvisation eröffnet und ihnen zugleich
ermöglicht, immer wieder aus ihren Rollen als Rostam, Zal,
Sohrab... herauszutreten und dadurch einen reflektionsfördernden
Verfremdungseffekt zu erzielen. Und auch durch komische
Einschübe, etwa indem sie sich bei Vornamen nennen,
erzeugen sie eine heitere Stimmung für das Publikum trotz der
Tragik der nachgespielten Geschichten.
3. Einsatz einer Handkamera und die Projektion wichtiger
Szenen des Spiels auf die Rückwand. Ebenso die Einblendung
der auf der Bühne gesprochenen Texte in Übersetzung.
4. Verwendung von ganz einfachen Mitteln für die szenische
Darstellung von Situationen. So verwandelt der Regisseur mittels
vier langer Stöcke die Figuren von Rostam und Sohrab in
Puppen, die von den anderen Spielern geführt werden und so
ihre Abhängigkeit von ihrer Umgebung sowie launischen Stolz
und Egoismen plastisch zur Schau stellen.
Und im Hinblick auf die Handlung kann man vor allem die
gelungene Reihenfolge der einzelnen Szenen und Episoden
hervorheben. Mit dem Eintritt der Schauspieler zu Beginn des
Stücks, begegnen wir Charakteren, die nach einem Anfang für
die Geschichte von Zal suchen... Und dieser weißhaarige Mann
aus dem Schahnameh reist voller Hoffnung und in Begleitung
seiner Amme/Beschützerin/Lehrmeisterin (Simurgh) in
die Zukunft, wo er zuerst auf Rostam und Sohrab trifft. Alle
Schauspieler versuchen, das traurige Ende der Geschichte abzuwenden,
eine von Simurghs Federn wird verbrannt, aber
gegen den Willen Zals geschieht, was nicht geschehen darf, und
Sohrab wird von Rostam getötet. Zal, der über das Schicksal
seiner Söhne lamentiert, betritt die Geschichte von Siawosch
und ist zunächst froh, dass dieser seine Feuerprobe heil und
erhobenen Hauptes übersteht – bis ihm Simurgh die Botschaft
vom vorzeitigen Untergang Siawoschs infolge von Intrigen
überbringt. Müde und betrübt fällt Zal in den Schlaf. Er träumt
von Wildebern, die ihn angreifen. Und so beginnt die Geschichte
von Bijan und Manije. Die Geschichte von der Tapferkeit Bijans,
seinem Sieg über die Wildeber und wie er sein Herz an Manije
verliert, die ihn eingesperrt im Brunnen wiederfindet. Zal verbrennt
wieder eine Feder und rettet Bijan. Simurgh warnt ihn,
dass sie nur noch eine Feder vom Tode entfernt sei. Aber es gibt
noch eine Geschichte, und zwar die von Rostam und Esfandiar,
in der Rostam Simurghs Feder über Esfandiars Augen reibt,
wodurch Simurgh augenblicklich stirbt. Doch Sekunden später
steht Simurgh wieder auf und verkündet: “Simurgh stirbt doch
nicht. Ich sterbe, und werde wiedergeboren. Aber diesmal werde
ich nicht mehr Zals Simurgh sein.“
Das Stück „Simurghs letzte Feder“ zeigt, dass Theater nur durch
Kreativität und Übung zustande kommt und dass sprachliche
und geografische Barrieren Menschen nicht davon abhalten
können, eine tiefe seelische und geistige Kommunikation und
Verbindung überall auf der Welt einzugehen.
Behnood Behlooli

Hamshahri · Samstag, 23.01.2010
Ein gemeinsames Kapitel zweier Kulturen
Übersetzung Ali Reza Morshed
Ohne Zweifel ist Firdousis Schahnameh eines der größten
Werke der Weltliteratur, das bis heute in viele Sprachen übersetzt
worden ist, und zahlreich ist die Zahl der Nichtiraner, die
sich bei weitem besser darin auskennen als manch Iraner.
Vielleicht ist also dies der Grund, warum der deutsche
Regisseur Stephan Weiland und das Theater im Marienbad
als Grundlage für eine gemeinsame Produktion mit dem Iran
Firdousis Schahnameh gewählt haben.
Eine einfache Untersuchung der persischen und der deutschen
Kultur und Literatur, und insbesondere ein kurzer Vergleich
der persischen Epik mit der europäischen wird schnell die
vielen Gemeinsamkeiten zutage bringen, die, obgleich nicht
immer augenscheinlich, so doch zweifelsohne hinreichend
ausgeprägt sind, um als ein gemeinsames Kapitel oder als gemeinsame
Elemente dergestalt nebeneinander gestellt werden
können, dass das Ergebnis einer Umsetzung für die Bühne sowohl
die iranischen als auch die deutschen Zuschauer in ihrer
jeweiligen kulturellen Identifikation anspricht und ihnen auch
vertraut erscheint.
Als gemeinsame Elemente der beiden Kulturen könnte man
vielleicht zuvorderst die Mystik und Vernunftorientierung ansehen,
die gerade auch für Firdousi eine wesentliche Rolle beim
Verfassen des Schahnameh gespielt haben und nun auch im
Stück „Simurghs letzte Feder“ als Hauptmotive wiederzufinden
sind. In Wahrheit bilden die unterschiedlichen kulturellen
Einstellungen zur Rolle der Vernunft eine Herausforderung
und Chance für den Regisseur, um in seiner Inszenierung die
orientalische Mystik mit dem europäischen Rationalismus zu
vereinigen.
In der Inszenierung von „Simurghs letzte Feder“ ist Stephan
Weiland sehr bemüht gewesen, Firdousis Weltsicht und
Anschauungen möglichst treu zu sein, und doch hat er es
nie geschafft, auf die Elemente der Verfremdung und des
Rationalismus, denen die meisten deutschen Regisseure anhängen,
im erforderlichen Maße Abstand zu verzichten, um
dadurch dem epischen Charakter des Stoffes gerechter zu
werden.
Der Verzicht auf eine (Nach)Erzählung der Geschichten in ihrer
klassischen Form bildet das methodische Hauptmerkmal
in Weilands Inszenierung des Schahnameh-Stoffes. Stattdessen
wählt er eine modern anmutende, lineare Erzählweise.
Dies obwohl die meisten der behandelten Episoden über eine
nichtlineare, ja vielmehr zirkuläre Handlungsstruktur verfügen,
die den einleitenden Anfang einer Episode mit deren Ende
verknüpft und so einen logisch geordneten, kreisförmigen
Erzählstrang formt.
Um aber seine eigene, moderne Sicht auf die Geschichten
durchzusetzen und die szenischen Effekte seiner Inszenierung
zu steigern, setzt Weiland eine Handkamera ein, mit der er das
Bühnengeschehen gleichzeitig auf die Rückwand einblenden
lässt. So führt er eine vierte Ebene und Dimension ein, mit der er
die dramaturgischen Schwächen des Stücks auszugleichen versucht.
Denn zweifellos liegt die größte Schwäche von „Simurghs
letzte Feder“ in seiner Dramaturgie und im Unvermögen des
Regisseurs wie des Dramaturgen, die dramatischen Elemente
und Vorzüge der Geschichten des Schahnameh und der im
Stück vorkommenden Figuren herauszuarbeiten.
Das Schahnameh verfügt für sich und in seiner klassischen
Form über zahllose dramatische Elemente, die dem Blick des
Regisseurs entgangen sind, so dass die Sprache und Handlung
des Stücks im besten Falle steril daher kommt und alle ästhetischen
Momente der Geschichten, wie sie unverkennbar im
Schahnameh vorhanden sind, verborgen und an der Oberfläche
verbleiben.
Ebenso beeinflusst die mangelnde Kommunikation zwischen
den iranischen und deutschen Schauspielern auf der Bühne, deren
Hauptgrund im Nichtverstehen der anderen Sprache liegt,
die Qualität des Stücks. Da das Zusammenspiel der Schauspieler
nicht das nötige Maß an Harmonie erreicht, um die Spannung
auf der Bühne über die gesamte Dauer der Vorstellung auf die
Zuschauer zu übertragen, leidet die Inszenierung auch an einer
zunehmenden Distanz von Bühne und Publikum.
Mehrdad Abolghassemi

Jam-e Jam · Donnerstag, 28.01.2010
Das Schahnameh ohne Leben
Übersetzung Alireza Morshed
Die Schauspieler des Stücks entschließen sich nach Gesprächen
über das Leben, die Liebe, den Tod..., mit Zals Geburt zu beginnen.
In Wahrheit stellt Stephan Weiland vor dem eigentlichen
Beginn der Erzählung dem Publikum die acht Charaktere des
Stücks vor, um aus der Traumwelt dieser Charaktere in die
Geschichten des Schahnameh einzutreten.
Die übergroße Präsenz des Todes
Nachdem der Boden für den Eintritt der Schauspieler in das
Stück bereitet ist, fängt die Erzählung der Geschichten des
Schahnameh mit der Einführung eines Zentralthemas an. Ein
Mann (Zal) will in die Zukunft reisen, um eine bessere Welt
für sich und seine Söhne zu schaffen, aber er begegnet bloß
Schädeln und Blut.
Krieg und Tod ist alles, was einzig in Weilands Adaption des
Schahnamheh präsent ist. Die Inszenierung dieses deutschen
Regisseurs ist trotz der Mitarbeit von iranischen Künstlern allein
eine Geschichte über Tod, Blut und Wahn.
Obwohl das Schahnameh von Irans Kampf mit den Feinden
Irans handelt, ist es doch übervoll von antikriegerischen
Motiven und Themen: Gerechtigkeit, Aufrichtigkeit und
Anstand, Respekt und Größe, Freundschaft und Treue...
All dies sind Hauptthemen des Schahnameh. Aber Stephan
Weiland und seine iranisch-deutsche Gruppe haben einzig den
Tod aus dem Schahnameh ausgesucht, um ihn uns vorzuführen.
Warum?
Als ich vor der Vorstellung Herrn Weiland über seine Vertrautheit
mit dem Schahnameh befragte, antwortete er: „Wir haben
uns lange und oft mit dem Schahnameh beschäftigt. Wir haben
es gelesen und unser größtes Interesse war es, zu einem neuen
Blick auf die Geschichten zu gelangen.“ Und auf die Frage, was
er dem iranischem Publikum bringe, sagte er: „Die iranischen
Zuschauer kennen die Geschichten des Schahnameh bloß in
ihren groben Zügen.“
Ein oberflächlicher Blick
Aber welcher Blick könnte oberflächlicher und verallgemeinernder
sein, als Simurgh allein zur Verkünderin des
Todes zu machen, Rostam zum Helden der Gewalt und des
Blutvergießens, Siawosch allein zur Beute einer Intrige und
Esfandiar zum Opfer der Ränke seines Vaters? Stephan Weiland
hat ein Epos zur Bearbeitung ausgewählt, das wie jedes andere
vergleichbare Werk, wie die Ilias, Odyssee, Gilgamesch... vom
Leben handelt, und wo Leben ist, das ist auch der Tod. Aber
Weilands eigentümlicher Blick und der seines iranisch-deutschen
Teams hat das Leben aus dem Schahnameh beseitigt und
allein den Tod zusammen mit Schädeln, Blut und Verbrechen
auf die Bühne gebracht.
Schon als ich zum ersten Mal vom Plan einer iranisch-deutschen
Koproduktion erfuhr, hatte ich meine Bedenken im
Hinblick auf die westliche Sicht des Regisseurs auf die orientalischen
Geschichten dieses iranischen Epos, und meine
größte Sorge war, dass die Grundlagen und Inhalte des iranischen
Geistes und der orientalischen Mentalität sich mit
dem westlichen Blick und Maßstab Weilands nicht zu einem
gemeinsamen, klaren und sinnvollen Ziel werden vereinbaren
lassen. Mit anderen Worten habe ich mir Sorgen gemacht, dass
die Deutschen die Geschichten des Schahnameh nicht so, wie
sie (gemeint) sind, werden verstehen (können). Ich wusste
zwar, dass seit etwa Beginn des 18. Jahrhunderts viele deutsche
Dichter und Literaten mit Firdousi und seinem unsterblichen
Werk bekannt waren. Aber es war abzusehen, dass das
Schahnameh in einem kurzen Zeitraum und vielleicht ohne
einen Experten, nicht, wie es ihm gebührt, verstanden werden
wird.
Leider fehlen im Stück nicht nur Siawoschs Reinheit und
Aufrichtigkeit, Esfandiars moralische Zweifel, Manijes Liebe
und Mut, Rostams Heldentum und wohl noch viele andere charakterliche
Eigenschaften der Figuren aus dem Schahnameh;
ja all diese guten Eigenschaften sind gar ersetzt worden durch
Tod, Blut, Schädel und Wahnsinn. So wird z.B. nirgends in der
Episode von Bijan und Manije darauf hingewiesen, dass Bijan
zur Rettung eines benachbarten und verbündeten Landes in
den Kampf mit den Wildebern zieht; sondern das Blutvergießen
ist alles, was berichtet wird.

Rostam, der sein ganzes Leben für sein Land gekämpft hat und
der Held und Beschützer von Recht, Wahrheit und Gerechtigkeit
ist, erscheint in Weilands Stück als ein Frauenheld, der womöglich
Tausende von Sohrabs mit Tausenden von Tahmines überall
und in jeder Stadt gezeugt hat. Dabei werden Rostam und
Sohrab, deren trauriges Schicksal die Augen von uns Iranern
schon so viele Male mit Tränen gefüllt hat, in dem iranischdeutschen
Stück als zwei dümmliche Krieger präsentiert, die,
obwohl sie mehrmals einander vorgestellt werden, sich trotzdem
nicht erkennen und... Der Blick der deutschen Künstler
und – noch interessanter – ihrer iranischen Berater und
Kollegen richtet sich bloß auf den Tod und den Wahn(sinn).
Wird aber Siegfried, dessen Geschichte mit Esfandiar vergleichbar
ist, ebenso nur mit dem Tod und Wahnsinn in Verbindung
gebracht? Kann man denn Shakespeare einen Boten des Todes
und des Untergangs nennen, nur weil seine Helden in Hamlet,
Macbeth, König Lear... am Ende sterben? Wie kann es sein,
dass Hamlets Zweifel und Zaudern, die Welt der Interpreten
in Europa so in Wallung bringt, während Esfandiars Skrupel
bei seiner Wahl zugunsten der staatlichen Gesetze und gegen
die menschlichen Normen, die Antigones Konflikt zwischen
den göttlichen Gesetzen und dem staatlichen Gebot entspricht,
bloß dem Wahnsinn eines unverwundbaren Iraniers zugeschrieben
werden? Und wo nur im Schahnameh und in der
persischen Literatur und iranischen Kultur ist Simurgh die
Botin des Todes?
Stephans Weilands Stück verfügt gleichwohl über eine gute
Struktur und Rahmenhandlung für die Erzählung der einzelnen
Episoden, und kann wenigstens in dieser Hinsicht,
dass eine übergreifende Erzähllinie mit einem Zentralthema
(dem Tod!) gewählt wurde, als Vorbild dienen. Ja, auch Zals
innerer und dramatischer Widerstreit mit den Themen des
Todes und des Krieges kann als eine passende Option für die
Dramatisierung der Erzählungen des Schahnameh betrachtet
werden. Aber die inhaltliche Auseinandersetzung und die
gewählte Perspektive der iranisch-deutschen Gruppe rechtfertigt
und erklärt sich durch welche kulturelle, geistige oder
geschichtliche Wirklichkeit?
Willens-/Entscheidungsfreiheit/Entschlossenheit
anstelle von Schicksal
Vielleicht wäre es besser gewesen, wenn einer der Künstler
oder Berater Stephan Weiland daran erinnert hätte, die Rolle
des Schicksals nicht mit der iranischen (Willens-) Freiheit/
Entschlossenheit zu verwechseln. Denn leider ist trotz aller
formalen Vorzüge von Stephan Weilands Inszenierung sein
Blick auf die Geschichten dieses iranischen Werkes ein oberflächlicher,
verallgemeinernder und voreiliger. Der Tod bildet
in allen Dramen und Geschichten den Gegenpol zum Leben. Es
ist nicht fair, diesen einen Pol aus dem Gefüge der Erzählungen
eines Nationalepos herauszulösen, um ihn zugleich auf das
ganze Werk zu erstrecken und verallgemeinernd auf die
Geschichte und Kultur eines Volkes zu beziehen.
Kann sein, dass, wenn die Künstler dieser Gruppe auch nur
einmal das Schahnameh vom Anfang bis zum Ende gelesen
hätten, sie auf zahlreiche Verse wie diese gestoßen wären:
Die Menschen richten ihre Augen gierig auf das Mehr
Und vom Weniger erleidet ihr Herz Schmerz und Wut
Weder jenes bleibt erhalten noch dieses andere
So wähle auf der Welt nur das Erfreuliche
Oder anderswo auf Verse wie diesen:
Also antwortete er, dass auf der Welt
Sollen sich unser erfreuen Reiche und Arme zugleich
Aber wie schade, dass in der gemeinsamen Produktion der
Vertreter aus Iran und Deutschland kein heller Lichtblick auftaucht,
und Gerechtigkeit, Frieden, Freundschaft, Lebensfreude,
Vernunft und Wissen... allesamt vom Tod, Blut und Wahnsinn
verdrängt werden.
Mehdi Nassiri

Resalat-news.com · Januar 2010
Wo ist Ferdousi?
Übersetzung von Shabnam Koshdel und Karolin Nedelmann
Wo ist Ferdousi, um zu sehen, was Deutsche und Iraner
– Fremde im eigenen Land – mit seinem Schahnameh gemacht
haben? Mit Rostam, Sohrab, Zal, Bijan? Sie haben das
Schahnameh zerstört, wie die Mongolen Iran zerstört haben.
Wer hat diesen Leuten die Erlaubnis gegeben, so mit Ferdousi
und seinem Schahnameh, auf das Iran stolz ist, umzugehen?
Diese Performance ist verletzend. Wer kam auf die Idee, eine
solch verletzende und schwachsinnige Performance zu machen?
Welche Zensoren haben sie gesehen? Wie ist es möglich,
dass sie den Text nicht gelesen haben und auch das Stück nicht
gesehen haben und trotzdem die Erlaubnis dazu gegeben haben.
Und wenn sie es gesehen haben, waren sie dann nicht gebildet
genug, um all das Negative daran zu sehen? Die Zensoren,
vielleicht sollten wir sie auswechseln?
Was ist so wichtig an dieser Koproduktion, dass wir ihr in
der letzten Woche vor dem Fadjr-Festival die große Bühne
im Stadttheater zur Verfügung stellen und dieses Stück zur
Festival-Eröffnung zeigen? So viel Beleidigung, so viel falsches
Verständnis, so viel Sich-lustig-Machen, so viele Fehler. Wie
ist das möglich? Wem soll ich meinen Schmerz erzählen, der
vom Fleisch in die Knochen dringt. Ihr verbrennt nicht nur die
Federn der Simurgh, sondern das ganze Schahnameh und die
Existenz von Simurgh. Was hat der künstlerische Berater getan,
den man nach Deutschland geschickt und bezahlt hat, dass wir
jetzt diese Katastrophe auf der Bühne sehen müssen? Auf dem
Festival, auf der Hauptbühne? Sie beleidigt unsere Existenz,
unsere nationalen und religiösen Wurzeln. Sie trampelt darauf
herum. Und niemand reagiert! Sie klatschen sogar. Wie viel
hat man für diese Beleidigungen bezahlt. Es sind öffentliche
Gelder, mit denen dieses Projekt finanziert wurde. Dieses Geld
gehört den Menschen, dem Volk. Der große des Epos, sie haben
sich lustig gemacht über den größten Dichter und das größte
Epos. Und dann schreiben sie: „nach Ferdousis Schahnameh“.
Welcher Ferdousi? Welches Schahnameh? Wir kennen diesen
Ferdousi und dieses Schahnameh nicht, das ihr auf der Bühne
zeigt! Eure Interpretation ist nicht richtig. Ihr habt das gemacht,
was euer kleines Gehirn euch gesagt hat. Und wieder
trampelt ihr auf uns herum. Dieses „soft movement“ benutzt
jetzt unsere Mythen.
Ferdousi ist in erster Linie ein Moslem, dann ein Dichter.
Sein Leben zeigt seine tiefe Gläubigkeit. Und dieser Glaube
prägt auch das Schahnameh. Die meisten Helden aus dem
Schahnameh kommen aus dem Koran. Siyawosch ist wie
Abraham, der durchs Feuer geht. Siyawosch ist wie Josef, der
gegen sein eigenes Begehren kämpft. Es hat „nein“ zu Sudabeh
gesagt, hat er nicht? Und er ist wie Hussein, ungerecht behandelt
und unterdrückt und schließlich geköpft. Rostam und
seine Eigenschaften, sein Heldentum, sein Mut gleichen Ali.
Zal, mit seinen weißen Haaren, ist wie Loghman Hakim. Die
sieben Abendteuer Rostams sind wie die sieben Stationen auf
dem Weg zu Gott. Simurgh ist ein Symbol für Gabriel. Versteht
ihr wirklich, was die Federn der Simurgh bedeuten? Sind wir
Perser wirklich so, wie ihr uns zeigt: blutrünstig? Bijan kommt
nicht nach Armenien, um Blut zu vergießen, die Armenier selbst
haben ihn gerufen, damit er ihnen hilft, gegen die Wildeber
zu kämpfen. Bijan ist ein Altruist. Wer kann behaupten, dass
Rostam, Zal und Sohrab usw. nur kämpfen? Das Schahnameh
erzählt nicht vom Krieg, sondern vom Frieden. Die Kriege
werden gegen die Dämonen und die Feinde der Menschheit
und der Humanität geführt. Ich wünschte, ihr könntet das
Schahnameh lesen und dann inszenieren. Liebe Freunde, liebe
Künstler, das Schahnameh ist epische Literatur, die nicht nur
eine Oberfläche, sondern auch eine tiefe Bedeutung hat! Man
sollte Iraner sein, um das Schahnameh zu verstehen.
Ihr zeigt die Iraner und das Schahnameh als blutrünstig. Ihr
wollt uns erzählen, dass wir ständig Leute töten wollen und den
Geruch von Blut lieben? Ihr wollt uns lehren, das Schahnameh
zu interpretieren? Wer hat euch das erlaubt? Gestattet ihr uns
das auch mit euren Mythen? Vielleicht ist Siegfried so? Vergleicht
ihr euch mit uns? Ihr vergleicht das Unvergleichliche. Siegfried
ist viel blutrünstiger. Bei euch tötet Rostam seinen Sohn, obwohl
sie sich erkennen. In der Tragödie ist das Schicksal wichtig
für die Helden: Sie bezahlen für das, was sie getan haben.
Das ist der wichtigste Punkt im Schahnameh.
Ihr zeigt, dass Siyawosch in Sudabeh verliebt ist, aber keine
Möglichkeit für ihre gemeinsame Liebe findet. Aber Siyawosch
ist rein, Gott hilft ihm, das Feuer zu überleben, er ist unschuldig.
Bijan hat einen Fehler gemacht, deshalb wird er in den
Brunnen gesperrt. Seine Sünde bringt ihn in den Brunnen.
Er dringt in fremdes Land ein und verletzt die Intimität, die
Privatsphäre eines sehr schönen Mädchens. Im Brunnen hat
er genug Zeit über das nachzudenken, was er falsch gemacht
hat, er läutert sich und seine Liebe wird rein. Auf der Bühne
sehen wir zwei Sohrabs, einer ist wütend und will töten, der

andere ist friedlich, ruhig und traurig. Der Iraner spielt den
bösen Sohrab. Ist das nicht interessant. Mit Rostam ist es dasselbe.
Simurgh ist behindert, sie geht auf Krücken. Sie ist gemein
und blutrünstig. Zal auch. Er will auch Blut vergießen. Er
sagt zu Rostam: Töte Esfandiyar. Aber wir wissen, dass Rostam
Esfandiyar geraten hat, nicht mit ihm zu kämpfen, und Rostam
hat ihm gesagt, dass er mit ihm kommt, aber nicht mit gefesselten
Händen, weil Iran nicht gefesselt werden kann und darf.
Iran kann nicht aufgeben. Rostam tötet seinen eigenen Sohn,
weil er Esfandiyar getötet hat. Simurgh hat Rostam das vor seinem
Kampf mit Esfandiyar gesagt, Zal auch. Alles, was Rostam
getan hat, hat er für Iran und die Iraner getan, nicht für sich
selbst. Ihr habt vier Geschichten aus dem Schahnameh ausgesucht,
die sehr berühmt sind, ihr habt sie verändert, verfälscht
und verzerrt; das ist eine nationale Katastrophe. Ist das nicht
ein Angriff auf unsere Kultur? Dieses Stück macht einen wütend,
es bringt dein Blut zum Kochen.
Auch die Spielweise und Ästhetik auf der Bühne sind nichts
Neues. Attila Pessiyani hat auch mit der Kamera auf der Bühne
gearbeitet. Auch der Anfang des Stücks ist nichtssagend. Ein
Schauspieler versucht sich die Hände zu reinigen, ohne dass sie
sauber werden. Dieser Schauspieler spielt dann später Rostam.
Das ist ein Zitat aus Macbeth, und soll bedeuten, dass auch
Rostams Hände blutbesudelt sind. Die Totenköpfe, mit denen
das Stück beginnt, sind ein Zitat aus Hamlet, das bedeutet, dass
alle Iraner an Gemetzel denken. Eine Frau spielt Schach. Die
Figur des Königs bedeutet, dass die Iraner immer Krieg führen
wollen, weil es auf dem Schachbrett immer einen Kampf gibt.
Sogar Esfandiyar wird von einem deutschen Schauspieler gespielt.
Eine deutsche Schauspielerin ruft während des Stücks
in Deutschland an, sie wird immer verwirrter und erzählt von
dem Stück, in dem sie spielt. In ihrem letzten Telefongespräch
erzählt sie von dem Hass und den schlechten Gefühlen, die sie
dem Stück gegenüber empfindet. Sie erzählt von einem mythischen
Vogel und von Blut, das immer da ist. Am Ende des
Stücks sagt Zal zu Simurgh: Ich sterbe nicht, ich werde wiedergeboren,
aber ich werde nicht mehr für dich da sein. Weil
du sehr blutrünstig bist. Der Blutvergießer Zal, der du bist. Am
ende des Stücks wird die Feder der Simurgh gezeigt: Sie ist zur
Hälfte rot, ein Symbol für das Blutvergießen.
Ihr Verantwortlichen im Dramatic Art Center, die Herren der
internationalen Abteilung, was soll ich zu euch sagen? Wie
konnten sie zulassen, dass ein solches Stück inszeniert wird?
Wie konnten sie diese schlechten Entscheidungen treffen?
Das ist der Anfang eines großen Angriffs auf unsere Kultur,
Tradition, Existenz, unseren Glauben und unsere Religion.
Wir sollten darüber nachdenken. Wir sollten verhindern, dass
Leute so etwas machen.
Alle deutschen und persischen Beteiligten dieses Projekts, die
ihr jetzt Freunde seid, vergesst nicht das Gedicht von Saadi, das
davon erzählt, dass alle Menschen Teile eines Körpers sind:
Wenn ein Körperteil Schmerzen hat, haben auch die anderen
Teile Schmerzen. Bitte erzählt euren deutschen Freunden von
dem Namen dieses Dichters. Iraner sind nicht blutdürstig,
sie waren es nicht, sind es nicht und sie werden es nicht sein.
Unsere Geschichte und unser Ferdousi, unser Saadi, Mulavi
und unsere Religion und unser Glauben zeigen das. Kennt ihr
diese Namen? Jeder, der Wissen hat, hat auch Macht. Wissen
verjüngt das alte Herz. Bitte erinnert euch an die Namen dieser
Dichter, und vielleicht hilft es euch dabei zu erinnern, dass
hier der Iran ist, dass ihr Iraner seid und dass diese Dichter im
islamischen Iran groß geworden sind und dass wir stolz auf sie
sind. Sie sind der Stolz Irans, sie scheinen wie eine Sonne auf
unser Land und unsere Geschichte.
Seyed Ali Tadayun Sadoghi

Etemad · Januar 2010
Internet-Blogs im Iran
Übersetzung von Alireza Morshed
Es ist Fadjr-Festival, abends, wir haben uns gut angezogen, um
ins Stadttheater zu gehen. Es wird gesagt, dass alles, was sichtbar
ist, eine Art von Performance ist. Aus Gewohnheit gehen wir in
diesen Tagen zu diesem runden Gebäude (dem Stadttheater),
wir kommen zusammen, wir sind selbst eine Performance.
Es gibt bei jeder Theatervorstellung zwei Stücke, ein Stück, das auf
der Bühne stattfindet und ein Stück, das sich im Zuschauerraum
abspielt. Aber wir, die wir im Zuschauerraum sitzen, sehen wir
wirklich, was auf der Bühne passiert? Vielleicht ist uns etwas verloren
gegangen, weil wir nicht realistisch sehen können, sondern
immer eine bestimmte Vorstellung vom Schahnameh im Kopf
haben, eine ausgeschmückte Welt.
Wir, die wir auf die Bühne gucken, finden vielleicht einen
Teil von uns auf der Bühne, der uns weiterbringt in unseren
Gedanken und unseren Gefühlen. Manchmal ist die Bühne aber
auch leer von mir, die ich zugucke. Manchmal kann ich mich und
dich, die wir nebeneinander im Zuschauerraum sitzen, nicht auf
der Bühne wiederfinden. Vielleicht werden wir uns dieses Mal
langweilen, aber wir werden versuchen, das zu verstecken und
wir werden am Ende freundlich klatschen. Damit mein Tag
geschmückt wird mit der Kunst des Theaters. Vielleicht ist das,
was auf der Bühne zu sehen ist, nicht so sehenswert, wie ich und
die anderen Ichs. Die Seite der Zuschauer ist auch sehenswert.
Unser Stück ist sehenswert und der Rede wert. Die Leute, die auf
der Bühne stehen, sind unsere Zuschauer und unsere Kritiker,
die mit Sprache, Aktion und Bewegung über uns sprechen und
uns kritisieren. Manchmal beklagen sich die Künstler, dass die
Zuschauer nicht richtig oder sehr oberflächlich zugucken. Aber
vom Zuschauer aus gesehen haben die Künstler uns richtig
verstanden.
Theater sollte verbunden sein mit dem Herzschlag einer
Gesellschaft, wenn es das nicht ist, ist es ein absurder Versuch.
(...)
Ich habe in einigen Zeitungen über die Performance „Simurghs
letzte Feder“ gelesen und frage mich, ob wir die gleiche
Performance gesehen haben. Hätten sie es so aufführen sollen,
dass Rostam seinen Vater nicht tötet? Dass Siyawosch
nicht geköpft wird? Dass Bijan nicht aus dem Brunnen befreit
wird? Wenn sie es so gemacht hätten, hätte der Kritiker
schreiben können, dass die Iraner als sehr friedliebend und
nett gezeigt worden sind. Aber was ist mit Ferdousi, der in
seinem Schahnameh von all diesen Dingen erzählt? Ferdousi
hatte Glück, dass der Kritiker nur in der Gegenwart nach einem
Schuldigen gesucht hat.
Was die Darstellung von Gewalt betrifft, gibt es in dieser
Performance nur einen Moment, in dem ein roter Strich auf
den Körper eines Schauspielers gemalt wird und nichts weiter,
nichts. Kein Gesicht ist blutig, kein Gesicht ist durch Schminke
oder Make-up verunstaltet. Wenn du meinst, dass der Geist
dieser Performance brutal sei, warum hast du nicht gesehen,
dass uns der Schriftsteller, Rostam und Sohrab und auch wir
Zuschauer uns gegenseitig, versuchen dazu zu bringen, dass
wir über diese Situationen nachdenken, wie und warum sie
passieren. Meinst du nicht, die Welt, von der Ferdousi erzählt, ist
eine brutale Welt? Hast du nicht diesen Moment gesehen, wenn
Rostam nicht mehr mit Esfandiyar kämpfen will und ständig
Frieden vorschlägt? Wenn Bijan keine Gewalt mehr will, verliebt
ist und in der Gegenwart von Manijeh sein Schwert fallen
lässt? All dies geschieht in diesem Spiel vor unseren Augen, mit
Nachdruck.
Ich will hier keine Kritik der Aufführung schreiben, ich will nur
meine Position klarstellen. Ich will sagen, dass „Simurghs letzte
Feder“ nicht mein Lieblingsstück ist, kein Stück, über das ich
noch Jahre lang sprechen werde. Aber wie konnte der Kritiker
all diese Sachen nicht sehen?
Wir können uns die Geschichte der dramatischen Literatur im
Iran angucken. „Sohrabs Tötung“ von Bahram Besai handelt
von der Gegenwart, auch hier wird Sohrab von seinem Vater
getötet, oder soll ich Besai sagen, er soll bei dir Unterricht
nehmen, wie er Ferdousi richtig zu verstehen hat, richtiges
Benehmen lernen und persische Mythologie (Besai ist der wichtigster
Forscher zum vorislamischen Iran und zur Mythologie).

Besai erzählt die Zahak-Geschichte so, dass Zahak leidet, dass
die Schlangen ein Geschwür sind, Ausdruck seines Leidens.
Ferdousi zu ist nicht so einfach zu verstehen.
Was du möchtest ist Naqqali. Aber auch der Naqqal
sagt nicht alles, was Ferdousi gesagt hat. Auch die Erzähler in
Naqqali haben eine eigene Interpretation, hast du das nicht
gesehen? Woher kommt die Erwartungen an einen Autor der
Gegenwart, dass er alles so sieht, wie Ferdousi es gesehen hat?
Ich lese einen Tag die Zahak Geschichte, an einem anderen die
Sohrab Rostam Geschichte, wie kann ich dann urteilen, dass
Ferdousi brutal ist oder ich, der ich beide Geschichten nacheinander
gelesen habe? Oder muss ich das Schahnameh jedes Mal
vom Anfang bis zum Ende lesen, um diesen Eindruck nicht
zu erwecken oder zu bekommen. Im Schahnameh werden
Menschen geboren, sie sterben, Menschen werden getötet, geliebt,
sie verraten und werden verraten, sie überlisten und werden
überlistet, das alles kommt vor. Was sollen wir machen?
Wenn jemand Opfer einer Intrige wird, sollen wir das aus dem
Schahnameh streichen, damit wir und unsere Kultur freundlich
und friedliebend erscheinen? Lasst uns realistisch bleiben.
Auch gegenüber dem Mythos und der mythischen Welt des
Schahnameh. Diese Schönfärberei, diese ausschmückende
Freundlichkeit, welchen Nutzen hat das?
Mehdi Mirmohammadi

http://mostafaspace.persianblog.ir/post/102, Eintrag vom 20.01.2010:
Internet-Blogs im Iran
Übersetzung von Alireza Morshed
Ist es schon mal vorgekommen, dass ihr einhundert Minuten
auf dem Boden sitzend, genau vor der Bühne, und den Kopf
nach oben gestreckt ein Stück anschaut, und am Ende, wenn
ihr mit eingeschlafenen Beinen und einem steifen Hals aufgestanden
seid, zu euch sagt: Ich bin bereit, dieses Stück genauso
noch einmal zu sehen?
Ist es schon mal vorgekommen, dass ihr nach einem Stück den
langen Weg vom Stadttheater nach Hause schweigend zu Fuß
gehen oder einfach durch die Straßen schlendern wolltet, um
jede einzelne Szene in eurem Kopf Revue passiern zu lassen?
Ist es schon mal vorgekommen, dass, wenn ihr mit euren Begleitern
das Theater verlässt, jeder von euch über jede Figur aus
dem Stück unendlich viel zu sagen hätte und euer Gespräch nie
aufhörte?
Ist es schon mal vorgekommen, dass ihr eine Katharsis, von der
ihr schon so oft gehört habt, am eigenem Leib erfahrt?
Wenn ihr Theaterinteressierte seid, dann wisst ihr, dass trotz
der Vielzahl an aufgeführten Stücken, ein derartiges Stück zu
sehen, eine echte Seltenheit ist. „Simurghs letzte Feder“ war
eine solche Gelegenheit.
Meister Samandarian hat immer gesagt, so lange ihr im Leben
nicht durch Dick und Dünn gegangen seid und keine mystische
Reise durch eure Seele gemacht habt, werdet ihr im Theater
nichts Großes erreichen. Dieses Stück ist das Ergebnis der mystischen
Reise Mohammad Charmshirs. Und nimmt den Zuschauer
mit in sehr weite und sehr nahe Gefilde. Ein Stück, das
unserer Zeit entstammt, aber nicht mit der Zeit altern wird.
„Simurghs letzte Feder“ ist auf der Grundlage von Firdousis
Schahnameh verfasst, aber nicht wie andere Adaptionen, mit
Figuren verhaftet im Text der Vorlage. Die Figuren in diesem
Stück sind vielmehr lebendig, sie ergreifen die Initiative und
wollen das Ende des Schahnameh so, wie sie es sich wünschen,
schreiben. Wäre bloß das Ende des Schahnameh nicht unabwendbar!
Der Autor von „Simurghs letzte Feder“ hat wahrlich mit dem
Schahnameh gelebt. Er kennt seine Figuren und weiß, was diese
Figuren in der neuen Fassung tun werden. Mit seinen Schöpfungen
richtet er sein Augenmerk exakt auf die Höhepunkte
und heiklen Stellen im Schahnameh und hinterfragt dessen
Wertvorstellungen.
Dieses Stück verhöhnt all diejenigen, die gerne Helden sein und
bleiben möchten und den Menschen Gerechtigkeit und Liebe,
wovon sie keinen Schimmer haben, schenken wollen. Ein Stück
über Möchtegern- Helden und Schahs in einer Zeit, die nicht
die des Schahnameh ist. Über das Töten von Sohrabs, die sich
mehr nach einem zärtlichen Blick des Vaters sehnen, als nach
seinem kräftigen Arm. Verzweifelte Rostams, die hinter einer
heldenhaften Maske Deckung suchen. In einer Zeit, in der die
Federn der Simurgh mehr Abnehmer finden als ihre traurige
Wahrheit. Der Zeit eines Bijans, der das Märchen über die Wildeber
glaubt, um sich kopfüber in Brunnen zu stürzen. Und
einer Zeit, in der alles Geschichten sind und ein Spiel. Wehe du
glaubst auch nur für einen Augenblick, was du siehst!
Charmshir hat vor einigen Tagen in einem offenen Brief an den
Kulturminister vom [aktuell zensierten] Stück „Der Tag Hosseins“
erzählt und, dass dieses Stück ein Meilenstein für das
iranische Theater sei. Für uns, die dieses Stück nicht gesehen
haben, muss Charmshirs Urteil genügen. Aber welchen Stellenwert
auch immer „Der Tag Hosseins“ hat, um ein Meilenstein
des iranischen Theaters zu sein, muss es sich mit „Simurghs
letze Feder“ messen.
Dieses Stück ist so stark, dass man Seiten darüber schreiben
könnte. Ich will mich hiermit begnügen.
Mostafa Pourmohammadi
(Student der Kultur- und Kommunikationswissenschaften)

Internet-Blogs im Iran
Übersetzung von Alireza Morshed
http://parshin.blogspot.com,
Eintrag vom 20.01.2010
Nachdem ich die Karten gekauft hatte, wurde mir klar, dass ich
es mit einem andersartigen Stück zu tun habe, denn da stand
weder eine Sitznummer noch die Zahl der Reihe darauf. Die
Vorstellung war im Hauptsaal des Stadttheaters. Sie hatten auf
der Bühne eine Tribüne für die Zuschauer aufgestellt. Ungefähr
20% der Zuschauer saßen auf dem Boden. Ich hatte bis jetzt
noch kein Stück von einem nichtiranischen Regisseur gesehen.
Sie sind wirklich sehr intelligent, wir sind weit davon entfernt.
Die Inszenierung war voller interessanter Ideen und kreativer
Einfälle. Schade nur, dass sie nur für eine Woche in Iran zu sehen
ist. Die restlichen Vorstellungen sind in Deutschland.
http://giishniiz.blogspot.com,
Eintrag vom 22.01.2010:
Ich habe natürlich boykottiert, kein Ticket geholt und so. Aber
weil ich eingeladen wurde und das Stück gerne sehen wollte,
bin ich hingegangen. Habe jetzt keine Lust, meine Meinung
aufzuschreiben. Bin müde.
Der Text war schon gut. Von Charmshir eben. War insgesamt
gut. Hatte im Verhältnis zur Länge etwas zu wenig Spannung.
Will sagen, war zu lang halt. Aber insgesamt fand ich’s gut.
http://eternaltree.persianblog.ir/post/46/,
Eintrag vom 23.01.2010:
Sheyda (16 Jahre alt)
Am Wochenende habe ich mal richtig über die Strenge geschlagen
und habe mir das Stück „Simurghs letzte Feder“ und den
Film „Ich lebe nur zwei Mal“ angeschaut.
“Simurghs letzte Feder“, geschrieben von Mohammad
Charmshir und inszeniert von Stephan Weiland, basiert auf
den Geschichten des Schahnameh und wurde mit acht iranischen
und deutschen Schauspielern (aus jedem Land jeweils
vier: zwei Frauen, zwei Männern) aufgeführt. Die Schauspieler
sprachen persisch und deutsch, wobei die Übersetzung der
deutschen Texte mit Beamer auf den Backdrop projiziert wurde.
In einer Szene wurde ganz im Dunkeln ein Dialog zwischen
Kopf und Leib eingeblendet. Dazu haben die Spieler während
des Stücks öfters von einer Handkamera Gebrauch gemacht,
deren Bilder ebenso auf die Rückwand geworfen wurden.
Die Handlung war linear, aber gebrochen, poetisch und episodisch.
In jeder Szene wurde eine Episode aus dem Schahnameh
nachgespielt, jeweils mit vielen interessanten Ideen und
in einer schönen Umsetzung. Zal und Simurgh, Rostam und
Sohrab, Siawosch und Sudabe, Bijan und Majie, Rostam und
Esfandiar. Der Regisseur des Stücks sagt in einem Interview,
das auf theater.ir veröffentlicht worden ist: „Unsere Methode ist
die des Theaters als Erinnerungsarbeit. In dem Stück trifft Simurgh
auf Zal, der von einer utopischen Welt träumt, wie er sie
in seinen Erinnerungen und Hoffnungen wiederfindet. So wird
die Frage aufgeworfen, wie wir unsere zukünftige Welt haben
wollen, und welche Lehren ziehen wir aus der Vergangenheit,
um aufbauend darauf unsere Zukunft zu gestalten.“
„Simurghs letzte Feder“ war ein wohlinszeniertes Stück, mit
sehenswertem Spiel und hörenswerten Texten. Und einer feinen
und satirischen Komik. Einem schlichten Bühnenbild,
das im Dienste der Inszenierung stand. Keine Spur von Pomp
und Tamtam. Und dessen Rostam war ein schmächtiger, großgewachsener
Deutscher mit Brille, so ganz unähnlich den üblichen
Helden.
Wenn ihr „Simurghs letzte Feder“ noch nicht gesehen habt,
hilft nur eine Reise nach Freiburg in Deutschland. Denn am
Donnerstag war die letzte Vorstellung im Hauptsaal des Stadttheaters
(Vielleicht wird es noch auf dem Festival aufgeführt).
[...]
7 Kommentare:
[...]
- Dieses Jahr habe ich zum ersten Mal keine Lust, mir die Stücke
auf dem Festival anzuschauen. Ich weiß nicht, weshalb.
Oder schon.
[...]
- Dann sollte ich wohl nach Deutschland reisen... !
- Gute Idee!

Internet-Blogs im Iran
Übersetzungen von ?
http://ostorlab.blogspot.com/,
Eintrag vom 23.01.2010:
Das hatte ich nicht erwartet. Ehrlich, das hatte ich überhaupt
nicht erwartet. Dass man das Schahnameh so zeigen könnte.
Aber bei Mohammad Charmshir ist so etwas nicht verwunderlich.
Ein progressiver, zeitgenössischer Dramenautor, dessen
Präsenz gerade nach dem Tod von Akbar Radi ein Segen ist. Ich
wollte von seinem eigenwilligen und neuartigen Blick auf das
Schahnameh erzählen. Um ehrlich zu sein, das hatte ich überhaupt
nicht erwartet.
Ich hatte erwartet, wie alle Inszenierungen, die ich bis dahin
kannte, große und imposante Szenen aus dem Schahnameh zu
sehen, in denen die gewaltigen Stimmen der Spieler den Glanz
des antiken Persien und der mythischen Welt wiederzuspiegeln
versuchen... Ach, vergiss diese alte Leier!
8 Schauspieler, 4 deutsche und 4 iranische, jede/r jeweils ausgestattet
mit einem Gegenpart. Eine junge Frau, ein junger Mann,
eine Dame und ein Herr, alle mal 2. Wer diese 8 Personen sind
und was sie hier tun, war nicht klar. Zum Beispiel, warum sie
in jeder neuen Szene eine Episode aus dem Schahnahmeh
nachspielen wollen. Als ob sie keine andere Wahl hätten. Keine
Ausflucht. Also fingen sie mit der Geschichte von Zal an. Dann
Rostam und Sohrab. Ich fragte mich schon, welchem Gedanken
diese Art der Aufführung entsprang. Ich hatte keine Antwort,
bis in der Kampfesszene von Rostam und Sohrab ein Streit
zwischen den Schauspielern ausbrach. Der eine sagte: „Sagt
ihm doch, dass dieser sein Vater ist! Lasst diese Geschichte
nicht so traurig enden!“ Der andere sagte: „Nein, das darf man
ihm nicht sagen.“ Eine beschwerte sich: Die Geschichten hier
enden alle mit dem Tod.“ Und eine rief: „Hey Sohrab, das ist
dein Vater, Rostam!“
Dann umarmten sich Rostam und Sohrab. Aber die Geschichte
nahm von da trotzdem ihren schlechten Lauf wieder auf.
Sohrab beschwerte und beklagte sich über den Vater, und
umgekehrt. Wegen der Trennung, der Untreue und der Sorglosigkeit.
Und so zeigte es sich, dass das ursprüngliche Ende
der Geschichte das richtige ist. Charmshir hat mit seiner Satire
erreicht, dass ich wieder an die Richtigkeit der Komposition
der Geschichten im Original glaube. Quasi als Antwort auf die
Frage von Tausenden von Lesern, die sich fragen: wozu der Tod
am Ende jeder Geschichte?
Zum Schluss aber muss die grundlegende Frage des Stücks
noch beantwortet werden. Wird mit dem Verbrennen der letzten
Feder zur Rettung Rostams in seinem Kampf mit Esfandiar
Simurgh sterben? Hier hätte ich es lieber gesehen, wenn
Charmshir und der deutsche Regisseur Stephan Weiland ihre
satirische Haltung verlassen hätten, um mit gebührendem
Ernst den Grund für das phoenixhafte Ende Simurghs zu erklären.
Die Rückkehr der Simurgh in diesem Augenblick in die
Gestalt der Schauspielerin (Maede Tahmasebi) war mir nicht
geheuer. Simurgh stirbt für Zal, und entsteht für jemand anderen.
Lobenswert war auch die Verwendung einer Handkamera, die
einmalige Bilder von der Bühne auf die Leinwand projizierte.
Das Spiel der 4 Deutschen war nicht zu vergleichen mit den iranischen
Schauspielern. Ankdio Darash hat in der Fortsetzung
seiner Solorollen für das Theater in Iran lebhafter und bühnennäher
gespielt als sonst. Alles in allem also eine erfreuliche
Zusammenarbeit von iranischen und deutschen Theaterschaffenden!
Ehsan Sharei