Simurgh Presse (PDF) - Theater im Marienbad
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P R E S S E S P I E G E L
<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder<br />
Eine deutsch-iranische Koproduktion - Kurzer Abriss des Projekts<br />
2002 nahm das <strong>Theater</strong> <strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong> erstmals Kontakt zur iranischen<br />
<strong>Theater</strong>szene in Teheran und in Freiburgs Partnerstadt<br />
Isfahan auf. Im Herbst 2003 reiste das Ensemble des <strong>Theater</strong>s<br />
<strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong> mit “Parzival” von Tankred Dorst und dem<br />
Kindertheaterklassiker “Die Geschichte vom Onkelchen” nach<br />
Isfahan und Teheran und veranstaltete mit den iranischen<br />
<strong>Theater</strong>organisationen DAC und KANOON ein Symposium,<br />
Workshops und Autorengespräche. Weitere Gastspiele in Isfahan<br />
und be<strong>im</strong> jährlichen Fadjrfestival in Teheran folgten. Mehrmals<br />
gastierten iranische Gruppen in Freiburg, das <strong>Theater</strong>festival<br />
“Glauben” 2006 zeigte eine iranische Auftragsproduktion,<br />
Vortragsreihen und Matineen ergänzten den Austausch.<br />
Zeitgleich schlug das Dramatic Art Center Teheran (DAC)<br />
dem künstlerischen Leiter des <strong>Theater</strong>s <strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong>, Dieter<br />
Kümmel, eine Koproduktion mit gemischtem Ensemble nach<br />
dem persischen Nationalepos, Ferdowsis “Buch der Könige<br />
- Shahnameh”, vor. Die Kulturstiftung des Bundes sowie das<br />
Goethe Institut unterstützten das Projekt von deutscher Seite.<br />
Die Konzeptionsphase ab 2006, in die u. a. der iranische Autor<br />
Mohammad Charmshir, Farhad Mohandespour (Dramaturgie),<br />
Roland Söderberg, Schweden (Szenographie) und Guus<br />
Ponsioen, Holland (Musik) eingebunden waren, musste durch<br />
Dieter Kümmels schwere Krankheit zeitweise unterbrochen<br />
werden. Nach seinem Tod <strong>im</strong> Frühsommer 2008 fand die gemeinsame<br />
Arbeit unter der künstlerischen Leitung von Stephan<br />
Weiland ihre Fortsetzung. Nach einer Neukonzeptionierung <strong>im</strong><br />
Sommer 2009 begann die Probenarbeit <strong>im</strong> September in Teheran.<br />
Ein zweiter Probenblock fand <strong>im</strong> November in Freiburg statt.<br />
Ausgehend von Mohammad Charmshirs Text, der vorausgegangenen<br />
Konzeptionsarbeit und szenischen Improvisationen<br />
entstand mit einem gemischten Ensemble deutscher und<br />
iranischer Schauspieler, Musiker und Videogestalter der konsequent<br />
zweisprachig gehaltene <strong>Theater</strong>abend über Motive<br />
aus dem “Shahanmeh” Ferdousis. Nach Endproben <strong>im</strong> Januar<br />
2010 hatte “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder” auf der Hauptbühne des<br />
City Theatre Teheran Premiere und wurde als internationaler<br />
Beitrag auf dem Fadjr Festival gezeigt. Nach acht ausverkauften<br />
Vorstellungen fand die Deutschlandpremiere <strong>im</strong> Februar<br />
2010 in Freiburg statt, gefolgt von neun ebenfalls ausverkauften<br />
Vorstellungen.<br />
Angesichts des großen Interesses und der positiven Resonanz auf<br />
diese erstmalig ein deutsch – iranisches Ensemble zusammenbringende<br />
<strong>Theater</strong>arbeit wollen beide Koproduktionspartner<br />
weitere Vorstellungen von “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzter Feder” möglich<br />
machen. Geplant ist eine nächste Vorstellungsserie <strong>im</strong> Frühjahr<br />
2011.
Badische Zeitung · Montag, den 22. Februar 2010<br />
Genauigkeit und Seele<br />
Stephan Weilands deutsch-iranische Inszenierung von “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder”<br />
feierte <strong>im</strong> Freiburger <strong>Theater</strong> <strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong> Premiere.<br />
Eine Falkenmaske auf dem Kopf, zwei Krücken mit Vogelkrallenfuß:<br />
Mehr braucht es nicht, damit aus Fatemeh<br />
Motamedarya <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> wird, der mythische Vogel in Ferdousis<br />
Epos Schahnameh und die Maitresse du Jeu <strong>im</strong> <strong>Theater</strong> <strong>im</strong><br />
<strong>Marienbad</strong>. Einen schlichten Holzstock führt die iranische<br />
Schauspielerin mit elegant entschiedenen Fechtbewegungen<br />
wie einen Zauberstab: Und es entstehen Geschichten vor der<br />
orientalisch anmutenden, in verwaschenen Brauntönen schillernden<br />
breitflächigen Wand (Szenografie: Roland Söderberg,<br />
Narmin Nazmi). Geschichten von Geburt und Tod, Liebe und<br />
Hass, Krieg und … nein: Frieden ist nur eine Sehnsucht <strong>im</strong> ewigen<br />
Schlachtgetümmel des Schahnahmeh, das die Geschichte<br />
der persischen Könige bis zum zehnten Jahrhundert erzählt.<br />
Kampf folgt auf Kampf, Blut fordert Blut, und vor den Vätern<br />
sterben die Söhne, von deren eigener Hand.<br />
Die Melodie einer fremden Sprache<br />
Eine gewaltige Anstrengung muss das gewesen sein, aus den<br />
50 000 Versen des in dreißig Jahren entstandenen “Buchs der<br />
Könige” eine spielbare Fassung für die Bühne herzustellen. Dem<br />
iranischen Autor Mohammed Charmshir gebührt dafür höchster<br />
Respekt. Was man bei der von viel (kommunal)politischer<br />
Prominenz begleiten Freiburger Premiere (nach der in<br />
Teheran) in knapp zwei Stunden zu hören und sehen bekam,<br />
was Stephan Weiland in der Nachfolge von Dieter Kümmel gemeinsam<br />
mit seinem deutsch-iranischen Ensemble erarbeitet<br />
hat, sind atmosphärische Inseln <strong>im</strong> epischen Fluss: bildhafte<br />
Verdichtungen, die ihre eindrückliche Wirkung mit kargen<br />
Mitteln erreichen. Der Cellist Ankido Darash begleitet die<br />
Inszenierung auf seinem Instrument wie ein Kommentator,<br />
dem statt Worten Klänge zur Verfügung stehen. Und es sind ja<br />
vor allem Klänge, die die Freiburger Zuschauer erreichen: die<br />
Melodie einer fremden Sprache, die wie Musik in den Ohren<br />
tönt und mit jener selbstverständlichen Würde artikuliert wird,<br />
die kein Pathos braucht, um sich Nachdruck zu verschaffen.<br />
Wie die vier iranischen Schauspieler “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder” auf<br />
einer deutschen Bühne für ein deutsches Publikum zeigen: Das<br />
ist das Berührendste an diesem außergewöhnlichen Abend. Sie<br />
tun es, wie es bei Robert Musil in seinen Annäherungen an eine<br />
“taghelle Mystik” heißt, mit Genauigkeit und Seele. Dass jedes<br />
Wort so sitzt, wie es sitzen muss, passgenau aufgenäht auf das<br />
Gefühl, dem es kein Ventil bietet, das es umgekehrt kontrolliert:<br />
das spürt man. Und man spürt es vielleicht gerade deshalb so<br />
deutlich, weil man es nicht versteht, solange man nicht auf die<br />
auf die Wand projizierte Übersetzung schaut. Daran vor allem<br />
mag es liegen, an der starken Präsenz der persischen Sprache,<br />
der Sprache des großen Dichters Ferdousi, dass die von der<br />
Bundeskulturstiftung großzügig geförderte Koproduktion des<br />
<strong>Theater</strong> <strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong> mit dem Dramatic Arts Center Teheran<br />
sich in erster Linie als eine iranische Angelegenheit bemerkbar<br />
macht, bei der die vier Schauspieler des <strong>Marienbad</strong> nur assistieren.<br />
Ihre Sicht auf den mythischen Stoff bleibt eine äußerliche<br />
– was gelegentlich durch Brechungen aufgefangen wird:<br />
wenn Renate Obermaier zum Beispiel ihre Albträume einem<br />
Anrufbeantworter in Teheran anvertraut.<br />
Verständlich. Das Schahnameh gehört zum kulturellen iranischen<br />
Selbstverständnis wie das Nibelungenlied oder<br />
Goethes Faust zum deutschen. Mehr noch: Nichts, so sagt man,<br />
erzählt mehr über die Identität Irans als sein Nationalepos,<br />
auch wenn seine Entstehungszeit 1000 Jahre zurückliegt. Das<br />
hat wesentlich mit dem Nationbuilding durch Reza Schah,<br />
den Vater des von Chomeini gestürzten Reza Pahlewi zu tun:<br />
Er ließ 1934 ein gewaltiges Ferdousi-Denkmal errichten. Man<br />
muss davon ausgehen, dass sich die iranischen Schauspieler<br />
auf vertrautem, um nicht zu sagen he<strong>im</strong>atlichem Terrain bewegen<br />
– was die Persische Kulturgruppe Freiburg veranlasst<br />
hat, in einem scharfen Flugblatt den <strong>Theater</strong>abend ins Reich<br />
der Mythen und Märchen zu verbannen und als propagandistische<br />
Unterstützung für das Reg<strong>im</strong>e zu brandmarken. Nicht<br />
nur angesichts der Tatsache, dass die <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>-Darstellerin,<br />
die zu den populärsten Schauspielerinnen <strong>im</strong> Iran zählt, erst<br />
<strong>im</strong> allerletzten Augenblick ausreisen durfte, zielt ein so pauschaler<br />
Kollaborationsverdacht ins Leere: Die Ironie, mit der<br />
die Glücksverheißung der Herrscher (“Wir haben beschlossen,<br />
dass die Welt, in der Wir herrschen, eine Welt sei voller Liebe,<br />
Freude und Gerechtigkeit”) in der Freiburger Aufführung verkündet<br />
wird, könnte beißender nicht sein.<br />
Im Übrigen: Wo ästhetische Fragen verhandelt werden, stellen<br />
sich politische zumindest anders. Große Kunst lässt sich<br />
nicht vereinnahmen. Von der weltliterarischen Qualität des<br />
Schahnahmeh ist in Freiburg einiges zu spüren, das mitun-
ter an Becketts Endzeitdramen denken lässt. Von nichts ist in<br />
diesen stationären Spielszenen mehr die Rede als vom Tod,<br />
vom Sterbenmüssen. Ein Kind – Zal – wird schon mit weißen<br />
Haaren geboren; mit <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> geht es, ein unschuldiger Tor,<br />
auf Reisen und sieht nur: Intrigen, Eifersucht, Neid, Kampf um<br />
Macht, Rache, Mord. Selbst die Liebe ist vergiftet und endet <strong>im</strong><br />
Brunnen. Der Totenkopf ist, kein Wunder, Zals Symbol – und es<br />
ist ganz wunderbar, wie spielerisch leicht Parviz Pourhosseini<br />
mit dem Memento Mori umgeht. So gibt es in all dieser Düsternis<br />
doch <strong>im</strong>mer wieder lichte heitere Momente und schöne szenische<br />
Einfälle: Wenn Heinzl Spagl und Sebastian Menges, von<br />
Stäben geführt, wie fremd gesteuerte Marionetten aufeinander<br />
losgehen – so hirnverbrannt sind Männer <strong>im</strong> blinden Kampf<br />
um die Macht. Oder wenn der charmante Lockenkopf Ashkan<br />
Khatibi in Zals Rolle hinein- und gleich wieder hinausgedrängt<br />
wird und Daniela Mohr wutentbrannt einen Schuh in Richtung<br />
des sie verschmähenden jungen Liebhabers schleudert.<br />
Der Vogel <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> (Fatemeh Motamedarya)<br />
und Zal (Ashkan Khatibi)<br />
Foto: Matthias Lange<br />
Nur ein Gott könnte diese Welt retten. Aber Gott sitzt <strong>im</strong><br />
H<strong>im</strong>mel und schneidet seinen Engeln die Köpfe ab. Ein Traum<br />
ist’s nur. Aber was für einer. Großer Beifall.<br />
Autor: Bettina Schulte
Nachtkritik · Montag, den 22. Februar 2010<br />
Werkstatt statt Welttheater<br />
<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder – die erste gleichberechtigte deutsch-iranische Koproduktion<br />
Eine Falkenmaske auf dem Kopf, zwei Krücken mit Vogel-<br />
Freiburg, 21. Februar 2010. Wenn man heute vom Iran hört,<br />
denkt man meist an Wahlbetrug, eine brutal niedergeknüppelte<br />
Opposition, an ein Reg<strong>im</strong>e, das foltert und öffentlich hinrichten<br />
lässt, ein möglicherweise aggressives Atomprogramm.<br />
Kann man mit so einem Land überhaupt noch so etwas wie<br />
eine friedliche <strong>Theater</strong>kooperation betreiben? Eine schwierige<br />
Frage, auch für das <strong>Theater</strong> <strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong> in Freiburg. Freiburg<br />
ist die Partnerstadt der iranischen Stadt Isfahan, und seit rund<br />
sieben Jahren pflegt das Freiburger Kinder- und Jugendtheater<br />
auf gegenseitigen Gastspielen in Isfahan und Teheran den<br />
Kulturaustausch zwischen den Ländern.<br />
Als die Freiburger “Parzival”-Inszenierung zu Beginn der<br />
Kooperation <strong>im</strong> Herbst 2003 in Teheran gastierte, war Hossein<br />
Parsai, der Leiter des “Dramatic Arts Center” in Teheran<br />
(eine Unterabteilung des iranischen Kultusministeriums), so<br />
tief beeindruckt, dass er den damaligen Intendanten Dieter<br />
Kümmel beauftragte, Ferdowsis “Shahnahme”, das “Buch der<br />
Könige” zu inszenieren. Es sollte die erste völlig gleichberechtigte<br />
Koproduktion werden, mit iranischen und deutschen<br />
Schauspielern, Musikern, Bühnenbildnern – etwas, das etwa<br />
selbst Helena Waldmanns “Tentland” vor einigen Jahren nicht<br />
für sich beanspruchen konnte. Einen Deutschen an das heilige,<br />
große Nationalepos der Perser heranlassen, das hierzulande<br />
kaum bekannt ist? Ein kühnes Unterfangen, aber großzügig<br />
unterstützt von der Kulturstiftung des Bundes.<br />
Der politischen Lage zum Trotz<br />
Als Dieter Kümmel <strong>im</strong> Juni 2008 an einer schweren Krankheit<br />
starb, schien das Projekt mit ihm beerdigt zu sein. Doch die<br />
Stückfassung von Mohammed Charmshir und die Übersetzung<br />
von Alireza Morshed, die Schauspielersuche und vieles mehr<br />
waren schon so weit fortgeschritten, dass sich der Dramaturg<br />
und Regisseur Stephan Weiland entschloss, weiterzuarbeiten –<br />
trotz der sich verschärfenden politischen Situation. “Abbrechen<br />
wäre wohlfeil gewesen, eine Gutmenschgeste, die nichts bewirkt<br />
– <strong>im</strong>mer noch gilt, dass da ein Fenster offengehalten wird, warum<br />
sollte man nicht weiter mit den Künstlern dort arbeiten,<br />
die ja keine Repräsentanten der Regierung sind?”, sagt er.<br />
Geprobt wurde mit je vier iranischen und deutschen<br />
Schauspielern, je vier Wochen <strong>im</strong> anderen Land, jeder spielt in<br />
seiner Sprache. Premiere war am 17. Januar diesen Jahres in<br />
Teheran – deutsche Journalisten waren nicht zugelassen und<br />
konnten erst am Samstag zur Freiburger Premiere kommen.<br />
“Gott schneidet den Engeln die Köpfe ab”<br />
Im “Buch der Könige” erzählte der persische Dichter Ferdowsi<br />
<strong>im</strong> 11. Jahrhundert die Geschichte Persiens. Sie verläuft von der<br />
mythischen Weltenschöpfung bis zum Ende der Sassaniden <strong>im</strong><br />
7. Jahrhundert in über 50.000 Doppelversen – weit mehr als<br />
die Epen Homers. Wie kann man so ein gewaltiges Werk auf<br />
die Bühne bringen? Stephan Weiland trifft eine grundlegende<br />
Entscheidung: Er inszeniert kein Welttheater, sondern eine<br />
Werkstatt, so karg, provisorisch und bescheiden wie möglich.<br />
Die Bühne ist leer, bis auf einen braun-roten, verschlungen<br />
gemusterten Wandbehang, ein paar Koffer, eine Blechwanne,<br />
Holzstühle. Ein einsamer Cellospieler (Ankido Darash)<br />
st<strong>im</strong>mt sein Instrument, acht Schauspieler stehen, sitzen und<br />
lehnen sich an den Bühnenrand. Eine Frau angelt <strong>im</strong> Nichts,<br />
ein anderer spielt mit Totenschädeln, ein dritter filmt mit der<br />
Handkamera seine Kollegen. Die Kapitel des “Shahname” entwickeln<br />
sich aus Stille – und aus einer Probensituation.<br />
Nur langsam kommen Geschichten in Gang. Zunächst werfen<br />
sich die Schauspieler poetisch-assoziative Satzfetzen zu,<br />
auf Farsi und auf Deutsch, die Übersetzung ist jeweils an den<br />
Wandbehang projiziert. Da wirkt manches fast wie eine ironische<br />
Replik auf die gegenwärtige Situation <strong>im</strong> Iran: “Wir<br />
haben beschlossen, dass die Welt, in der wir herrschen, voller<br />
Liebe, Freude und Gerechtigkeit sei”, sagt einer der persischen<br />
Könige. “Gott sitzt <strong>im</strong> H<strong>im</strong>mel und schneidet den Engeln die<br />
Köpfe ab”, sagt ein anderer.<br />
Weißhaarige Krieger, Zaubervögel, Vater-Sohn-Konflikte<br />
Kaum etwas hat die iranische Identität so geprägt wie das<br />
“Buch der Könige”. Persische Sprache, Poesie, Schrift und<br />
Kultur berufen sich <strong>im</strong>mer wieder auf sie, seine Mythen sind<br />
Iranern von Kindesbeinen an vertraut. Deutschen bleiben sie<br />
eher fremd, wenn sie das Programmheft nicht gelesen haben.<br />
Ein Bündel wird auf die Bühne geworfen, darin ein Baby mit<br />
weißen Haaren. Weil es so fremd aussieht, lässt sein Vater es<br />
<strong>im</strong> Gebirge aussetzen. Es ist Zal, der, ähnlich wie Odysseus,
fortan durch Raum und Zeit irrt und die Welt aus seiner Sicht<br />
erzählt, der Totenkopf ist sein Symbol. In der nächsten Szene ist<br />
er bereits ein alter Mann mit weißer Perücke, dann wieder ein<br />
unschuldiges, unwissendes Kind – die Perücke wandert <strong>im</strong>mer<br />
wieder zu einem anderen Schauspieler. Aufgezogen und gerettet<br />
wird das alte Kind vom Vogel <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>, der ihm Federn mitgibt.<br />
In Gefahr kann Zal sie verbrennen. Die Geschichten um<br />
ihn entstehen mit einfachsten Mitteln: Die Schauspielerin, die<br />
sich in den Zaubervogel verwandelt, holt einfach Federmaske<br />
und Krallen-Krücken aus einem Koffer.<br />
Als der Vater Rostam seinen Sohn Sohrab auf dem Schlachtfeld<br />
erschlägt, werden die Schauspieler wie Marionetten an Stöcken<br />
geführt, wie fremdgesteuerte Kampfmaschinen, blinde und<br />
dumpfe Krieger. Das Buch der Könige stellt sich dar als eine<br />
Abfolge von Schlachten und düsteren Vater-Sohn-Konflikten:<br />
Väter verstoßen oder erschlagen ihre Söhne, Söhne können den<br />
Ansprüchen ihrer Väter nie genügen oder werden fälschlich<br />
verdächtigt, sie mit ihren Frauen zu betrügen – wütend wirft<br />
Daniela Mohr als die den Sohn verführende Ehefrau des Vaters<br />
einen Schuh auf den widerstrebenden Sohn (Ashkan Khatibi),<br />
den sie anschließend aus Rache ins Verderben schickt.<br />
Demut vor Komplexität<br />
In Freiburg werden die Geschichten des “Shahnahme” allenfalls<br />
assoziativ angedeutet, niemals auserzählt – das lässt einen etwas<br />
unbefriedigt. Und doch ist es wohl die einzig angemessene<br />
Art, dem gewaltigen Epos zu begegnen: sich bescheiden und<br />
unprätentiös vor seiner Komplexität zu verneigen. Bewusst<br />
hat man die Inszenierung daher auch “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder”<br />
genannt. Die Textfassung von Charmshir vermeidet konkrete<br />
Nacherzählung und macht das Stück eher zu einer poetischen<br />
Textfläche als zu einer politischen Parabel.<br />
Immer wieder werden trotzdem Bezüge zur Gegenwart aufgemacht:<br />
Auf dem Wandbehang ziehen Bilder vom Stadtmoloch<br />
Teheran vorbei; die deutsche Schauspielerin Renate Obermeier<br />
vertraut ihre Zweifel, Ängste und Albträume während der<br />
Arbeit einem Anrufbeantworter in Teheran an; einmal wird sogar<br />
ein Stromausfall inszeniert – etwas, was während der vierwöchigen<br />
Probezeit in Teheran häufiger vorkam. Der Abend<br />
ist also mehr die Momentaufnahme eines fast unmöglichen<br />
Vorhabens. Und auch wenn dabei vieles sehr unkonkret bleibt<br />
und die Figuren den deutschen Zuschauern nicht unbedingt<br />
näher gebracht werden, entwickeln sich aus der Bescheidenheit<br />
heraus schwebend schöne Momente und entrückte Dialoge,<br />
besonders durch die konzentriert und mit großer Ausstrahlung<br />
agierenden vier Iraner.<br />
Verstummen oder weiterarbeiten?<br />
Und die politische Brisanz? Lässt man sich, wenn man die<br />
kulturelle Zusammenarbeit mit dem Iran fortsetzt, mittlerweile<br />
nicht von dessen menschenverachtendem Reg<strong>im</strong>e<br />
vereinnahmen? Im Programmheft liegt das Flugblatt von<br />
Exiliranern, die gegen das “propagandistische Kulturprojekt”<br />
wettern. Auch Regisseur Weiland hätte das Projekt in der heutigen<br />
politischen Lage wohl nicht begonnen – wenn nicht die<br />
Kontakte des <strong>Theater</strong>s <strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong> zum Iran so viele Jahre<br />
zurückreichten.<br />
Auch die iranischen Schauspieler beschäftigen sich damit,<br />
wie sie sich zu ihrer Regierung verhalten sollen – abgrenzen,<br />
verstummen, ins Exil gehen oder so gut wie möglich weiterarbeiten?<br />
Eine alte Frage in Deutschland. Die Darstellerin<br />
des Zaubervogels <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>, S<strong>im</strong>in Motamedarya, ist eine<br />
der bekanntesten Schauspielerinnen <strong>im</strong> Iran. Während der<br />
Proben wurde ihr der Reisepass entzogen, so dass sie beinahe<br />
nicht hätte mitspielen können. Kurz nach der Premiere, als<br />
“<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder” auf dem Teheraner Fadjr-Festival hätte<br />
gespielt werden sollen, boykottierte sie mit anderen Künstlern<br />
das Festival – und überließ ihre Rolle einer anderen. Das habe<br />
sich allerdings nur auf das Festival und die Kulturpolitik <strong>im</strong><br />
Iran bezogen, so S<strong>im</strong>in Motamedarya. “Mit einer iranisch-deutschen<br />
Koproduktion macht man sich nicht zur Repräsentantin<br />
der Regierung – es ist zur Zeit sehr schwer, <strong>im</strong> Iran überhaupt<br />
jemanden zu finden, der für die Regierung ist, selbst in der<br />
Regierung selbst. Ich bin aber <strong>im</strong>mer noch hier, um das Gute<br />
<strong>im</strong> Iran zu zeigen”, sagt sie.<br />
Dorothea Marcus
Frankfurter Rundschau · Mittwoch, 24. Februar 2010
IXYPSILONZETT · Februar 2010
IXYPSILONZETT · Februar 2010
Badische Zeitung · Montag, den 1. Dezember 2009
Badische Zeitung · Donnerstag, den 18. Februar 2010<br />
“Der Druck wirkt hinein in die Psyche”<br />
BZ-INTERVIEW mit Stephan Weiland, dem Regisseur<br />
der deutsch-iranischen Koproduktion “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder”<br />
“<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder” heißt das <strong>Theater</strong>stück, das <strong>im</strong> <strong>Theater</strong><br />
<strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong> und am Dramatic Art Center Teheran nach dem<br />
persischen Nationalepos “Schahnameh” (“Buch der Könige”)<br />
in Zusammenarbeit mit dem Autor Mohammad Charmshir<br />
entstanden ist. Am 17. Januar hatte die deutsch-iranische<br />
Koproduktion in Teheran Premiere. Ab Samstag ist “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s<br />
letzte Feder” in Freiburg zu sehen. Bettina Schulte sprach mit<br />
dem Regisseur Stephan Weiland.<br />
BZ: Herr Weiland, seit wenigen Tagen sind Sie zurück aus dem<br />
Iran und bereiten die deutsche Premiere von “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte<br />
Feder” vor. Wie kam die Aufführung be<strong>im</strong> iranischen Publikum<br />
an?<br />
Stephan Weiland: Die Vorstellungen <strong>im</strong> städtischen <strong>Theater</strong><br />
von Teheran waren <strong>im</strong>mer ausverkauft. Das Stück kam erstaunlich<br />
gut an. Wir haben ja keinen typischen Zugang zum<br />
Stoff gewählt. Unsere Fassung hat sich auf der Basis von<br />
Improvisationen entwickelt.<br />
BZ: Und die <strong>Presse</strong>?<br />
Weiland: So weit man bei den von der Regierung gelenkten<br />
Verlautbarungsorganen von <strong>Presse</strong> sprechen kann: Die<br />
Reaktionen, soweit ich sie kenne, waren verhalten. Man hat<br />
kritisiert, dass man so respektlos nicht mit dem Nationalepos<br />
umgehen darf.<br />
BZ: Kann das Internet einen demokratischen Ausgleich<br />
schaffen?<br />
Weiland: Die Möglichkeiten der Kommunikation übers Internet<br />
werden <strong>im</strong> Ausland überschätzt. Der Zugang ist reglementiert,<br />
Seiten sind gesperrt. Ich glaube nicht, dass das Internet die<br />
Rolle der Printmedien übernehmen kann.<br />
BZ: Welche Rolle spielt das Schahnameh heute <strong>im</strong> Iran?<br />
Weiland: Das lässt sich vielleicht vergleichen mit der Wirkung<br />
des Nibelungenlieds in unserem Sprachraum. Die Dichtung von<br />
Ferdousi, der die mündliche Überlieferung zusammengefasst<br />
hat, entstand <strong>im</strong> 10. Jahrhundert. Die mythologischen Figuren<br />
des ersten Teils durchziehen das Alltagsleben <strong>im</strong> Iran bis heute.<br />
Der zweite heroische Teil entspricht den griechischen Sagen <strong>im</strong><br />
Übergang zwischen Mythos und Geschichte. Der dritte Teil ist<br />
zum Teil eine persische Variation des Alexanderromans.<br />
BZ: Kann man politische Bezüge ablesen?<br />
Weiland: Dazu sind die mythologischen Geschichten ja da:<br />
<strong>im</strong>mer wieder neue Bezüge zur Gegenwart herzustellen.<br />
Interessant am Schahnahmeh ist, dass nicht – wie <strong>im</strong> abendländischen<br />
Modell – die Söhne die Väter töten, sondern die<br />
Söhne Opfer der Politik der Väter werden.<br />
BZ: Wie hat sich die Arbeit mit den iranischen Schauspielern<br />
gestaltet?<br />
Weiland: Wir haben das Glück, mit sehr prominenten Schauspielern<br />
arbeiten zu können. Das ist eine große Ehre für uns.<br />
BZ: Überfrachtet man die Produktion, wenn man sie als Beitrag<br />
zum interkulturellen Dialog bezeichnet?<br />
Weiland: Nicht, wenn man den interkulturellen Dialog konkret<br />
begreift: als Arbeitszusammenhang, der die Möglichkeit bietet,<br />
von innen heraus eine Perspektive auf ein fremdes Land<br />
zu gewinnen. Langfristig geht es um Horizonterweiterung und<br />
Infragestellung eigener Positionen.<br />
BZ: Heißt das, dass der Kontakt weiter existieren wird? Auch<br />
wenn ein Projekt wie “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder” nicht mehr möglich<br />
sein wird?<br />
Weiland: Das Projekt hatte einen Vorlauf. Warum soll man<br />
nicht weiter machen? Es ist für die iranischen Kollegen in der<br />
aktuellen politischen Situation allerdings sehr schwierig, das<br />
<strong>Theater</strong> in seiner Vielfältigkeit aufrecht zu erhalten. Denen<br />
wird die Luft abgedrückt.<br />
BZ: Haben sie etwas von Restriktionen gemerkt?<br />
Weiland: Die Arbeitssituation war sehr gut. Es gab keine wesentlichen<br />
Restriktionen. Die Zensoren müssen irgendwas zur<br />
Kleidung der Schauspielerinnen sagen. Da führt kein Weg dran<br />
vorbei. Was man aber spürt: Die schwierigen Bedingungen<br />
wirken in die Psyche jedes einzelnen hinein. Es existiert eine<br />
allgemeine Verunsicherung: Wie positioniert man sich? Was<br />
passiert mit Freunden? Hat die Arbeit als Künstler noch einen<br />
Bezug zur sozialen Realität? Wenn man dem gerecht wird,<br />
arbeitet man nicht dem System zu? Ist es nicht besser, keine<br />
Verantwortung zu übernehmen? Es war mitunter schwer, jemanden<br />
zu finden, der Verantwortung übern<strong>im</strong>mt.
BZ: Spürt man be<strong>im</strong> Gegenüber auch die Angst, etwas Falsches<br />
zu sagen?<br />
Weiland: Man spürt, dass <strong>im</strong> eigenen Kopf <strong>im</strong>mer die Befürchtung<br />
da ist, der andere könnte meinen, dass ich etwas gesagt<br />
habe, was ich lieber nicht gesagt hätte. Das führt zu einer zirkulären<br />
Kommunikation, die das Reg<strong>im</strong>e letztendlich stützt.<br />
Das ist wie einen Pudding an die Wand nageln zu wollen. Diese<br />
Haltung ist unter dem politischen Druck stärker geworden.<br />
BZ: Das ist ein sehr modernes Programm.<br />
Weiland: Wie alle Weltliteratur ist das Schahnameh ein sehr<br />
modernes Buch mit selbstreflexiven Brüchen. Auch die Postmoderne<br />
ist nicht erst gestern erfunden worden.<br />
BZ: Wie schätzen Sie die Situation der Opposition ein – sofern<br />
man als Außenstehender Einblick haben kann?<br />
Weiland: Es gibt eine sehr große Kluft zwischen dem Reg<strong>im</strong>e<br />
und der Bevölkerung. Die Unzufriedenheit ist aber sehr unterschiedlich<br />
ausgeprägt. Sie ist teils bildungspolitischer, teils<br />
sozialer, teils ökonomischer Art. Weil die Opposition keine<br />
Gelegenheit bekommt, ihre reformerischen Vorstellungen<br />
zu formulieren, läuft alles auf die Ja-Nein-Falle und unter<br />
Umständen auf eine harte Auseinandersetzung hinaus.<br />
BZ: Der Druck, hat man den Eindruck, wächst.<br />
Weiland: In den Gesprächen hatte ich den Eindruck, dass die<br />
Leute bei aller Verzweiflung auch froh darüber sind. Sie wissen,<br />
dass sich dieses Aufbegehren auf Dauer nicht unterdrücken<br />
lässt<br />
BZ: Welche Rolle wird die Religion <strong>im</strong> Iran in Zukunft spielen?<br />
Weiland: Wenn das Reg<strong>im</strong>e so weitermacht, gar keine mehr.<br />
BZ: Wieso?<br />
Weiland: Es gibt in der Tendenz nirgendwo mehr Ungläubige<br />
als <strong>im</strong> Iran. Wer Religion instrumentalisiert und ideologisiert,<br />
schürt den Widerstand dagegen. Das jetzige technokratische<br />
Reg<strong>im</strong>e sucht ja auch die Abkehr von Chomeinis islamischer<br />
Revolution. Die Gründerväter werden demontiert.<br />
„Nirgendwo mehr Ungläubige als <strong>im</strong> Iran“: Stephan Weiland<br />
Foto: Kunz<br />
BZ: Spielt Religion <strong>im</strong> Schahnameh eine Rolle?<br />
Weiland: Es ist ein säkulares Buch, das die Frage stellt: Wenn<br />
uns von Gott die Vernunftgegeben ist, was fangen wir damit an?<br />
Es gibt ein Wesen über uns, aber wir haben die Verantwortung<br />
und die Freiheit, unser Leben zu gestalten. Das ist mit Tragik,<br />
Scheitern und Vergeblichkeit verbunden. Aber das ist der<br />
Auftrag.
Kulturjoker · Februar 2010
Freiburg aktuell · Februar 2010
Der Sonntag · 14. Februar 2010
Badische Zeitung · Kultur · Montag, den 1. März 2010
quds · Montag, den 18. Januar 2010<br />
<strong>Presse</strong>st<strong>im</strong>men <strong>im</strong> Iran
http://www.louh.com · Samstag, 23.01.2010<br />
Eine Kritik zu „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“<br />
Übersetzung Ali Reza Morshed<br />
Die Umsetzung von Firdousis Schahnameh, ein iranisches<br />
Werk mit Weltgeltung, für die Bühne ist ein schwieriges<br />
Unterfangen, das trotz den Bemühungen von vielen bedeutenden<br />
<strong>Theater</strong>schaffenden des Landes, leider weder in dramaturgischer<br />
noch in szenischer Hinsicht von besonderem Erfolg<br />
gekrönt gewesen war. Dieses Mal hat eine iranisch-deutsche<br />
Gruppe von Künstlern ihr Glück bei der szenischen Umsetzung<br />
dieses unsterblichen Werkes versucht. Das deutsche <strong>Theater</strong> <strong>im</strong><br />
<strong>Marienbad</strong>, das zuvor schon mehrere Inszenierungen für das<br />
iranische Publikum aufgeführt hat, ist vom DAC eingeladen<br />
worden, zusammen mit einer Gruppe von iranischen Künstlern<br />
das Schahnahmeh für die Bühne zu adaptieren. „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s<br />
letzte Feder“ ist in der Form des Stücks <strong>im</strong> Stück inszeniert<br />
und ist eine Adaption der Geschichten von Rostam und Sohrab,<br />
Siawosch, Bijan und Manije und Rostam und Esfandiyar, die<br />
miteinander verbunden werden durch die Geschichte von Zal<br />
und <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>. Zal, der wegen seiner weißen Haare ausgesetzt<br />
worden ist, wird von <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> groß gezogen und reist mit Hilfe<br />
dieses mythischen Vogels in seine Zukunft, wo er seine Kinder<br />
mit den Federn der <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> rettet.<br />
Die Leistung des Regisseurs und der Gruppe kann man <strong>im</strong><br />
Wesentlichen in folgenden Punkten sehen:<br />
1. Verkürzung und Verdichtung der Geschichte, wodurch eine<br />
längere Nacherzählung vermieden wird.<br />
2. Wahl der Form des Spiels <strong>im</strong> Spiel, was den Schauspielern<br />
die Gelegenheit zur Improvisation eröffnet und ihnen zugleich<br />
ermöglicht, <strong>im</strong>mer wieder aus ihren Rollen als Rostam, Zal,<br />
Sohrab... herauszutreten und dadurch einen reflektionsfördernden<br />
Verfremdungseffekt zu erzielen. Und auch durch komische<br />
Einschübe, etwa indem sie sich bei Vornamen nennen,<br />
erzeugen sie eine heitere St<strong>im</strong>mung für das Publikum trotz der<br />
Tragik der nachgespielten Geschichten.<br />
3. Einsatz einer Handkamera und die Projektion wichtiger<br />
Szenen des Spiels auf die Rückwand. Ebenso die Einblendung<br />
der auf der Bühne gesprochenen Texte in Übersetzung.<br />
4. Verwendung von ganz einfachen Mitteln für die szenische<br />
Darstellung von Situationen. So verwandelt der Regisseur mittels<br />
vier langer Stöcke die Figuren von Rostam und Sohrab in<br />
Puppen, die von den anderen Spielern geführt werden und so<br />
ihre Abhängigkeit von ihrer Umgebung sowie launischen Stolz<br />
und Egoismen plastisch zur Schau stellen.<br />
Und <strong>im</strong> Hinblick auf die Handlung kann man vor allem die<br />
gelungene Reihenfolge der einzelnen Szenen und Episoden<br />
hervorheben. Mit dem Eintritt der Schauspieler zu Beginn des<br />
Stücks, begegnen wir Charakteren, die nach einem Anfang für<br />
die Geschichte von Zal suchen... Und dieser weißhaarige Mann<br />
aus dem Schahnameh reist voller Hoffnung und in Begleitung<br />
seiner Amme/Beschützerin/Lehrmeisterin (<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>) in<br />
die Zukunft, wo er zuerst auf Rostam und Sohrab trifft. Alle<br />
Schauspieler versuchen, das traurige Ende der Geschichte abzuwenden,<br />
eine von <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s Federn wird verbrannt, aber<br />
gegen den Willen Zals geschieht, was nicht geschehen darf, und<br />
Sohrab wird von Rostam getötet. Zal, der über das Schicksal<br />
seiner Söhne lamentiert, betritt die Geschichte von Siawosch<br />
und ist zunächst froh, dass dieser seine Feuerprobe heil und<br />
erhobenen Hauptes übersteht – bis ihm <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> die Botschaft<br />
vom vorzeitigen Untergang Siawoschs infolge von Intrigen<br />
überbringt. Müde und betrübt fällt Zal in den Schlaf. Er träumt<br />
von Wildebern, die ihn angreifen. Und so beginnt die Geschichte<br />
von Bijan und Manije. Die Geschichte von der Tapferkeit Bijans,<br />
seinem Sieg über die Wildeber und wie er sein Herz an Manije<br />
verliert, die ihn eingesperrt <strong>im</strong> Brunnen wiederfindet. Zal verbrennt<br />
wieder eine Feder und rettet Bijan. <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> warnt ihn,<br />
dass sie nur noch eine Feder vom Tode entfernt sei. Aber es gibt<br />
noch eine Geschichte, und zwar die von Rostam und Esfandiar,<br />
in der Rostam <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s Feder über Esfandiars Augen reibt,<br />
wodurch <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> augenblicklich stirbt. Doch Sekunden später<br />
steht <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> wieder auf und verkündet: “<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> stirbt doch<br />
nicht. Ich sterbe, und werde wiedergeboren. Aber diesmal werde<br />
ich nicht mehr Zals <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> sein.“<br />
Das Stück „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ zeigt, dass <strong>Theater</strong> nur durch<br />
Kreativität und Übung zustande kommt und dass sprachliche<br />
und geografische Barrieren Menschen nicht davon abhalten<br />
können, eine tiefe seelische und geistige Kommunikation und<br />
Verbindung überall auf der Welt einzugehen.<br />
Behnood Behlooli
Hamshahri · Samstag, 23.01.2010<br />
Ein gemeinsames Kapitel zweier Kulturen<br />
Übersetzung Ali Reza Morshed<br />
Ohne Zweifel ist Firdousis Schahnameh eines der größten<br />
Werke der Weltliteratur, das bis heute in viele Sprachen übersetzt<br />
worden ist, und zahlreich ist die Zahl der Nichtiraner, die<br />
sich bei weitem besser darin auskennen als manch Iraner.<br />
Vielleicht ist also dies der Grund, warum der deutsche<br />
Regisseur Stephan Weiland und das <strong>Theater</strong> <strong>im</strong> <strong>Marienbad</strong><br />
als Grundlage für eine gemeinsame Produktion mit dem Iran<br />
Firdousis Schahnameh gewählt haben.<br />
Eine einfache Untersuchung der persischen und der deutschen<br />
Kultur und Literatur, und insbesondere ein kurzer Vergleich<br />
der persischen Epik mit der europäischen wird schnell die<br />
vielen Gemeinsamkeiten zutage bringen, die, obgleich nicht<br />
<strong>im</strong>mer augenscheinlich, so doch zweifelsohne hinreichend<br />
ausgeprägt sind, um als ein gemeinsames Kapitel oder als gemeinsame<br />
Elemente dergestalt nebeneinander gestellt werden<br />
können, dass das Ergebnis einer Umsetzung für die Bühne sowohl<br />
die iranischen als auch die deutschen Zuschauer in ihrer<br />
jeweiligen kulturellen Identifikation anspricht und ihnen auch<br />
vertraut erscheint.<br />
Als gemeinsame Elemente der beiden Kulturen könnte man<br />
vielleicht zuvorderst die Mystik und Vernunftorientierung ansehen,<br />
die gerade auch für Firdousi eine wesentliche Rolle be<strong>im</strong><br />
Verfassen des Schahnameh gespielt haben und nun auch <strong>im</strong><br />
Stück „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ als Hauptmotive wiederzufinden<br />
sind. In Wahrheit bilden die unterschiedlichen kulturellen<br />
Einstellungen zur Rolle der Vernunft eine Herausforderung<br />
und Chance für den Regisseur, um in seiner Inszenierung die<br />
orientalische Mystik mit dem europäischen Rationalismus zu<br />
vereinigen.<br />
In der Inszenierung von „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ ist Stephan<br />
Weiland sehr bemüht gewesen, Firdousis Weltsicht und<br />
Anschauungen möglichst treu zu sein, und doch hat er es<br />
nie geschafft, auf die Elemente der Verfremdung und des<br />
Rationalismus, denen die meisten deutschen Regisseure anhängen,<br />
<strong>im</strong> erforderlichen Maße Abstand zu verzichten, um<br />
dadurch dem epischen Charakter des Stoffes gerechter zu<br />
werden.<br />
Der Verzicht auf eine (Nach)Erzählung der Geschichten in ihrer<br />
klassischen Form bildet das methodische Hauptmerkmal<br />
in Weilands Inszenierung des Schahnameh-Stoffes. Stattdessen<br />
wählt er eine modern anmutende, lineare Erzählweise.<br />
Dies obwohl die meisten der behandelten Episoden über eine<br />
nichtlineare, ja vielmehr zirkuläre Handlungsstruktur verfügen,<br />
die den einleitenden Anfang einer Episode mit deren Ende<br />
verknüpft und so einen logisch geordneten, kreisförmigen<br />
Erzählstrang formt.<br />
Um aber seine eigene, moderne Sicht auf die Geschichten<br />
durchzusetzen und die szenischen Effekte seiner Inszenierung<br />
zu steigern, setzt Weiland eine Handkamera ein, mit der er das<br />
Bühnengeschehen gleichzeitig auf die Rückwand einblenden<br />
lässt. So führt er eine vierte Ebene und D<strong>im</strong>ension ein, mit der er<br />
die dramaturgischen Schwächen des Stücks auszugleichen versucht.<br />
Denn zweifellos liegt die größte Schwäche von „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s<br />
letzte Feder“ in seiner Dramaturgie und <strong>im</strong> Unvermögen des<br />
Regisseurs wie des Dramaturgen, die dramatischen Elemente<br />
und Vorzüge der Geschichten des Schahnameh und der <strong>im</strong><br />
Stück vorkommenden Figuren herauszuarbeiten.<br />
Das Schahnameh verfügt für sich und in seiner klassischen<br />
Form über zahllose dramatische Elemente, die dem Blick des<br />
Regisseurs entgangen sind, so dass die Sprache und Handlung<br />
des Stücks <strong>im</strong> besten Falle steril daher kommt und alle ästhetischen<br />
Momente der Geschichten, wie sie unverkennbar <strong>im</strong><br />
Schahnameh vorhanden sind, verborgen und an der Oberfläche<br />
verbleiben.<br />
Ebenso beeinflusst die mangelnde Kommunikation zwischen<br />
den iranischen und deutschen Schauspielern auf der Bühne, deren<br />
Hauptgrund <strong>im</strong> Nichtverstehen der anderen Sprache liegt,<br />
die Qualität des Stücks. Da das Zusammenspiel der Schauspieler<br />
nicht das nötige Maß an Harmonie erreicht, um die Spannung<br />
auf der Bühne über die gesamte Dauer der Vorstellung auf die<br />
Zuschauer zu übertragen, leidet die Inszenierung auch an einer<br />
zunehmenden Distanz von Bühne und Publikum.<br />
Mehrdad Abolghassemi
Jam-e Jam · Donnerstag, 28.01.2010<br />
Das Schahnameh ohne Leben<br />
Übersetzung Alireza Morshed<br />
Die Schauspieler des Stücks entschließen sich nach Gesprächen<br />
über das Leben, die Liebe, den Tod..., mit Zals Geburt zu beginnen.<br />
In Wahrheit stellt Stephan Weiland vor dem eigentlichen<br />
Beginn der Erzählung dem Publikum die acht Charaktere des<br />
Stücks vor, um aus der Traumwelt dieser Charaktere in die<br />
Geschichten des Schahnameh einzutreten.<br />
Die übergroße Präsenz des Todes<br />
Nachdem der Boden für den Eintritt der Schauspieler in das<br />
Stück bereitet ist, fängt die Erzählung der Geschichten des<br />
Schahnameh mit der Einführung eines Zentralthemas an. Ein<br />
Mann (Zal) will in die Zukunft reisen, um eine bessere Welt<br />
für sich und seine Söhne zu schaffen, aber er begegnet bloß<br />
Schädeln und Blut.<br />
Krieg und Tod ist alles, was einzig in Weilands Adaption des<br />
Schahnamheh präsent ist. Die Inszenierung dieses deutschen<br />
Regisseurs ist trotz der Mitarbeit von iranischen Künstlern allein<br />
eine Geschichte über Tod, Blut und Wahn.<br />
Obwohl das Schahnameh von Irans Kampf mit den Feinden<br />
Irans handelt, ist es doch übervoll von antikriegerischen<br />
Motiven und Themen: Gerechtigkeit, Aufrichtigkeit und<br />
Anstand, Respekt und Größe, Freundschaft und Treue...<br />
All dies sind Hauptthemen des Schahnameh. Aber Stephan<br />
Weiland und seine iranisch-deutsche Gruppe haben einzig den<br />
Tod aus dem Schahnameh ausgesucht, um ihn uns vorzuführen.<br />
Warum?<br />
Als ich vor der Vorstellung Herrn Weiland über seine Vertrautheit<br />
mit dem Schahnameh befragte, antwortete er: „Wir haben<br />
uns lange und oft mit dem Schahnameh beschäftigt. Wir haben<br />
es gelesen und unser größtes Interesse war es, zu einem neuen<br />
Blick auf die Geschichten zu gelangen.“ Und auf die Frage, was<br />
er dem iranischem Publikum bringe, sagte er: „Die iranischen<br />
Zuschauer kennen die Geschichten des Schahnameh bloß in<br />
ihren groben Zügen.“<br />
Ein oberflächlicher Blick<br />
Aber welcher Blick könnte oberflächlicher und verallgemeinernder<br />
sein, als <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> allein zur Verkünderin des<br />
Todes zu machen, Rostam zum Helden der Gewalt und des<br />
Blutvergießens, Siawosch allein zur Beute einer Intrige und<br />
Esfandiar zum Opfer der Ränke seines Vaters? Stephan Weiland<br />
hat ein Epos zur Bearbeitung ausgewählt, das wie jedes andere<br />
vergleichbare Werk, wie die Ilias, Odyssee, Gilgamesch... vom<br />
Leben handelt, und wo Leben ist, das ist auch der Tod. Aber<br />
Weilands eigentümlicher Blick und der seines iranisch-deutschen<br />
Teams hat das Leben aus dem Schahnameh beseitigt und<br />
allein den Tod zusammen mit Schädeln, Blut und Verbrechen<br />
auf die Bühne gebracht.<br />
Schon als ich zum ersten Mal vom Plan einer iranisch-deutschen<br />
Koproduktion erfuhr, hatte ich meine Bedenken <strong>im</strong><br />
Hinblick auf die westliche Sicht des Regisseurs auf die orientalischen<br />
Geschichten dieses iranischen Epos, und meine<br />
größte Sorge war, dass die Grundlagen und Inhalte des iranischen<br />
Geistes und der orientalischen Mentalität sich mit<br />
dem westlichen Blick und Maßstab Weilands nicht zu einem<br />
gemeinsamen, klaren und sinnvollen Ziel werden vereinbaren<br />
lassen. Mit anderen Worten habe ich mir Sorgen gemacht, dass<br />
die Deutschen die Geschichten des Schahnameh nicht so, wie<br />
sie (gemeint) sind, werden verstehen (können). Ich wusste<br />
zwar, dass seit etwa Beginn des 18. Jahrhunderts viele deutsche<br />
Dichter und Literaten mit Firdousi und seinem unsterblichen<br />
Werk bekannt waren. Aber es war abzusehen, dass das<br />
Schahnameh in einem kurzen Zeitraum und vielleicht ohne<br />
einen Experten, nicht, wie es ihm gebührt, verstanden werden<br />
wird.<br />
Leider fehlen <strong>im</strong> Stück nicht nur Siawoschs Reinheit und<br />
Aufrichtigkeit, Esfandiars moralische Zweifel, Manijes Liebe<br />
und Mut, Rostams Heldentum und wohl noch viele andere charakterliche<br />
Eigenschaften der Figuren aus dem Schahnameh;<br />
ja all diese guten Eigenschaften sind gar ersetzt worden durch<br />
Tod, Blut, Schädel und Wahnsinn. So wird z.B. nirgends in der<br />
Episode von Bijan und Manije darauf hingewiesen, dass Bijan<br />
zur Rettung eines benachbarten und verbündeten Landes in<br />
den Kampf mit den Wildebern zieht; sondern das Blutvergießen<br />
ist alles, was berichtet wird.
Rostam, der sein ganzes Leben für sein Land gekämpft hat und<br />
der Held und Beschützer von Recht, Wahrheit und Gerechtigkeit<br />
ist, erscheint in Weilands Stück als ein Frauenheld, der womöglich<br />
Tausende von Sohrabs mit Tausenden von Tahmines überall<br />
und in jeder Stadt gezeugt hat. Dabei werden Rostam und<br />
Sohrab, deren trauriges Schicksal die Augen von uns Iranern<br />
schon so viele Male mit Tränen gefüllt hat, in dem iranischdeutschen<br />
Stück als zwei dümmliche Krieger präsentiert, die,<br />
obwohl sie mehrmals einander vorgestellt werden, sich trotzdem<br />
nicht erkennen und... Der Blick der deutschen Künstler<br />
und – noch interessanter – ihrer iranischen Berater und<br />
Kollegen richtet sich bloß auf den Tod und den Wahn(sinn).<br />
Wird aber Siegfried, dessen Geschichte mit Esfandiar vergleichbar<br />
ist, ebenso nur mit dem Tod und Wahnsinn in Verbindung<br />
gebracht? Kann man denn Shakespeare einen Boten des Todes<br />
und des Untergangs nennen, nur weil seine Helden in Hamlet,<br />
Macbeth, König Lear... am Ende sterben? Wie kann es sein,<br />
dass Hamlets Zweifel und Zaudern, die Welt der Interpreten<br />
in Europa so in Wallung bringt, während Esfandiars Skrupel<br />
bei seiner Wahl zugunsten der staatlichen Gesetze und gegen<br />
die menschlichen Normen, die Antigones Konflikt zwischen<br />
den göttlichen Gesetzen und dem staatlichen Gebot entspricht,<br />
bloß dem Wahnsinn eines unverwundbaren Iraniers zugeschrieben<br />
werden? Und wo nur <strong>im</strong> Schahnameh und in der<br />
persischen Literatur und iranischen Kultur ist <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> die<br />
Botin des Todes?<br />
Stephans Weilands Stück verfügt gleichwohl über eine gute<br />
Struktur und Rahmenhandlung für die Erzählung der einzelnen<br />
Episoden, und kann wenigstens in dieser Hinsicht,<br />
dass eine übergreifende Erzähllinie mit einem Zentralthema<br />
(dem Tod!) gewählt wurde, als Vorbild dienen. Ja, auch Zals<br />
innerer und dramatischer Widerstreit mit den Themen des<br />
Todes und des Krieges kann als eine passende Option für die<br />
Dramatisierung der Erzählungen des Schahnameh betrachtet<br />
werden. Aber die inhaltliche Auseinandersetzung und die<br />
gewählte Perspektive der iranisch-deutschen Gruppe rechtfertigt<br />
und erklärt sich durch welche kulturelle, geistige oder<br />
geschichtliche Wirklichkeit?<br />
Willens-/Entscheidungsfreiheit/Entschlossenheit<br />
anstelle von Schicksal<br />
Vielleicht wäre es besser gewesen, wenn einer der Künstler<br />
oder Berater Stephan Weiland daran erinnert hätte, die Rolle<br />
des Schicksals nicht mit der iranischen (Willens-) Freiheit/<br />
Entschlossenheit zu verwechseln. Denn leider ist trotz aller<br />
formalen Vorzüge von Stephan Weilands Inszenierung sein<br />
Blick auf die Geschichten dieses iranischen Werkes ein oberflächlicher,<br />
verallgemeinernder und voreiliger. Der Tod bildet<br />
in allen Dramen und Geschichten den Gegenpol zum Leben. Es<br />
ist nicht fair, diesen einen Pol aus dem Gefüge der Erzählungen<br />
eines Nationalepos herauszulösen, um ihn zugleich auf das<br />
ganze Werk zu erstrecken und verallgemeinernd auf die<br />
Geschichte und Kultur eines Volkes zu beziehen.<br />
Kann sein, dass, wenn die Künstler dieser Gruppe auch nur<br />
einmal das Schahnameh vom Anfang bis zum Ende gelesen<br />
hätten, sie auf zahlreiche Verse wie diese gestoßen wären:<br />
Die Menschen richten ihre Augen gierig auf das Mehr<br />
Und vom Weniger erleidet ihr Herz Schmerz und Wut<br />
Weder jenes bleibt erhalten noch dieses andere<br />
So wähle auf der Welt nur das Erfreuliche<br />
Oder anderswo auf Verse wie diesen:<br />
Also antwortete er, dass auf der Welt<br />
Sollen sich unser erfreuen Reiche und Arme zugleich<br />
Aber wie schade, dass in der gemeinsamen Produktion der<br />
Vertreter aus Iran und Deutschland kein heller Lichtblick auftaucht,<br />
und Gerechtigkeit, Frieden, Freundschaft, Lebensfreude,<br />
Vernunft und Wissen... allesamt vom Tod, Blut und Wahnsinn<br />
verdrängt werden.<br />
Mehdi Nassiri
Resalat-news.com · Januar 2010<br />
Wo ist Ferdousi?<br />
Übersetzung von Shabnam Koshdel und Karolin Nedelmann<br />
Wo ist Ferdousi, um zu sehen, was Deutsche und Iraner<br />
– Fremde <strong>im</strong> eigenen Land – mit seinem Schahnameh gemacht<br />
haben? Mit Rostam, Sohrab, Zal, Bijan? Sie haben das<br />
Schahnameh zerstört, wie die Mongolen Iran zerstört haben.<br />
Wer hat diesen Leuten die Erlaubnis gegeben, so mit Ferdousi<br />
und seinem Schahnameh, auf das Iran stolz ist, umzugehen?<br />
Diese Performance ist verletzend. Wer kam auf die Idee, eine<br />
solch verletzende und schwachsinnige Performance zu machen?<br />
Welche Zensoren haben sie gesehen? Wie ist es möglich,<br />
dass sie den Text nicht gelesen haben und auch das Stück nicht<br />
gesehen haben und trotzdem die Erlaubnis dazu gegeben haben.<br />
Und wenn sie es gesehen haben, waren sie dann nicht gebildet<br />
genug, um all das Negative daran zu sehen? Die Zensoren,<br />
vielleicht sollten wir sie auswechseln?<br />
Was ist so wichtig an dieser Koproduktion, dass wir ihr in<br />
der letzten Woche vor dem Fadjr-Festival die große Bühne<br />
<strong>im</strong> Stadttheater zur Verfügung stellen und dieses Stück zur<br />
Festival-Eröffnung zeigen? So viel Beleidigung, so viel falsches<br />
Verständnis, so viel Sich-lustig-Machen, so viele Fehler. Wie<br />
ist das möglich? Wem soll ich meinen Schmerz erzählen, der<br />
vom Fleisch in die Knochen dringt. Ihr verbrennt nicht nur die<br />
Federn der <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>, sondern das ganze Schahnameh und die<br />
Existenz von <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>. Was hat der künstlerische Berater getan,<br />
den man nach Deutschland geschickt und bezahlt hat, dass wir<br />
jetzt diese Katastrophe auf der Bühne sehen müssen? Auf dem<br />
Festival, auf der Hauptbühne? Sie beleidigt unsere Existenz,<br />
unsere nationalen und religiösen Wurzeln. Sie trampelt darauf<br />
herum. Und niemand reagiert! Sie klatschen sogar. Wie viel<br />
hat man für diese Beleidigungen bezahlt. Es sind öffentliche<br />
Gelder, mit denen dieses Projekt finanziert wurde. Dieses Geld<br />
gehört den Menschen, dem Volk. Der große des Epos, sie haben<br />
sich lustig gemacht über den größten Dichter und das größte<br />
Epos. Und dann schreiben sie: „nach Ferdousis Schahnameh“.<br />
Welcher Ferdousi? Welches Schahnameh? Wir kennen diesen<br />
Ferdousi und dieses Schahnameh nicht, das ihr auf der Bühne<br />
zeigt! Eure Interpretation ist nicht richtig. Ihr habt das gemacht,<br />
was euer kleines Gehirn euch gesagt hat. Und wieder<br />
trampelt ihr auf uns herum. Dieses „soft movement“ benutzt<br />
jetzt unsere Mythen.<br />
Ferdousi ist in erster Linie ein Moslem, dann ein Dichter.<br />
Sein Leben zeigt seine tiefe Gläubigkeit. Und dieser Glaube<br />
prägt auch das Schahnameh. Die meisten Helden aus dem<br />
Schahnameh kommen aus dem Koran. Siyawosch ist wie<br />
Abraham, der durchs Feuer geht. Siyawosch ist wie Josef, der<br />
gegen sein eigenes Begehren kämpft. Es hat „nein“ zu Sudabeh<br />
gesagt, hat er nicht? Und er ist wie Hussein, ungerecht behandelt<br />
und unterdrückt und schließlich geköpft. Rostam und<br />
seine Eigenschaften, sein Heldentum, sein Mut gleichen Ali.<br />
Zal, mit seinen weißen Haaren, ist wie Loghman Hak<strong>im</strong>. Die<br />
sieben Abendteuer Rostams sind wie die sieben Stationen auf<br />
dem Weg zu Gott. <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> ist ein Symbol für Gabriel. Versteht<br />
ihr wirklich, was die Federn der <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> bedeuten? Sind wir<br />
Perser wirklich so, wie ihr uns zeigt: blutrünstig? Bijan kommt<br />
nicht nach Armenien, um Blut zu vergießen, die Armenier selbst<br />
haben ihn gerufen, damit er ihnen hilft, gegen die Wildeber<br />
zu kämpfen. Bijan ist ein Altruist. Wer kann behaupten, dass<br />
Rostam, Zal und Sohrab usw. nur kämpfen? Das Schahnameh<br />
erzählt nicht vom Krieg, sondern vom Frieden. Die Kriege<br />
werden gegen die Dämonen und die Feinde der Menschheit<br />
und der Humanität geführt. Ich wünschte, ihr könntet das<br />
Schahnameh lesen und dann inszenieren. Liebe Freunde, liebe<br />
Künstler, das Schahnameh ist epische Literatur, die nicht nur<br />
eine Oberfläche, sondern auch eine tiefe Bedeutung hat! Man<br />
sollte Iraner sein, um das Schahnameh zu verstehen.<br />
Ihr zeigt die Iraner und das Schahnameh als blutrünstig. Ihr<br />
wollt uns erzählen, dass wir ständig Leute töten wollen und den<br />
Geruch von Blut lieben? Ihr wollt uns lehren, das Schahnameh<br />
zu interpretieren? Wer hat euch das erlaubt? Gestattet ihr uns<br />
das auch mit euren Mythen? Vielleicht ist Siegfried so? Vergleicht<br />
ihr euch mit uns? Ihr vergleicht das Unvergleichliche. Siegfried<br />
ist viel blutrünstiger. Bei euch tötet Rostam seinen Sohn, obwohl<br />
sie sich erkennen. In der Tragödie ist das Schicksal wichtig<br />
für die Helden: Sie bezahlen für das, was sie getan haben.<br />
Das ist der wichtigste Punkt <strong>im</strong> Schahnameh.<br />
Ihr zeigt, dass Siyawosch in Sudabeh verliebt ist, aber keine<br />
Möglichkeit für ihre gemeinsame Liebe findet. Aber Siyawosch<br />
ist rein, Gott hilft ihm, das Feuer zu überleben, er ist unschuldig.<br />
Bijan hat einen Fehler gemacht, deshalb wird er in den<br />
Brunnen gesperrt. Seine Sünde bringt ihn in den Brunnen.<br />
Er dringt in fremdes Land ein und verletzt die Int<strong>im</strong>ität, die<br />
Privatsphäre eines sehr schönen Mädchens. Im Brunnen hat<br />
er genug Zeit über das nachzudenken, was er falsch gemacht<br />
hat, er läutert sich und seine Liebe wird rein. Auf der Bühne<br />
sehen wir zwei Sohrabs, einer ist wütend und will töten, der
andere ist friedlich, ruhig und traurig. Der Iraner spielt den<br />
bösen Sohrab. Ist das nicht interessant. Mit Rostam ist es dasselbe.<br />
<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> ist behindert, sie geht auf Krücken. Sie ist gemein<br />
und blutrünstig. Zal auch. Er will auch Blut vergießen. Er<br />
sagt zu Rostam: Töte Esfandiyar. Aber wir wissen, dass Rostam<br />
Esfandiyar geraten hat, nicht mit ihm zu kämpfen, und Rostam<br />
hat ihm gesagt, dass er mit ihm kommt, aber nicht mit gefesselten<br />
Händen, weil Iran nicht gefesselt werden kann und darf.<br />
Iran kann nicht aufgeben. Rostam tötet seinen eigenen Sohn,<br />
weil er Esfandiyar getötet hat. <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> hat Rostam das vor seinem<br />
Kampf mit Esfandiyar gesagt, Zal auch. Alles, was Rostam<br />
getan hat, hat er für Iran und die Iraner getan, nicht für sich<br />
selbst. Ihr habt vier Geschichten aus dem Schahnameh ausgesucht,<br />
die sehr berühmt sind, ihr habt sie verändert, verfälscht<br />
und verzerrt; das ist eine nationale Katastrophe. Ist das nicht<br />
ein Angriff auf unsere Kultur? Dieses Stück macht einen wütend,<br />
es bringt dein Blut zum Kochen.<br />
Auch die Spielweise und Ästhetik auf der Bühne sind nichts<br />
Neues. Attila Pessiyani hat auch mit der Kamera auf der Bühne<br />
gearbeitet. Auch der Anfang des Stücks ist nichtssagend. Ein<br />
Schauspieler versucht sich die Hände zu reinigen, ohne dass sie<br />
sauber werden. Dieser Schauspieler spielt dann später Rostam.<br />
Das ist ein Zitat aus Macbeth, und soll bedeuten, dass auch<br />
Rostams Hände blutbesudelt sind. Die Totenköpfe, mit denen<br />
das Stück beginnt, sind ein Zitat aus Hamlet, das bedeutet, dass<br />
alle Iraner an Gemetzel denken. Eine Frau spielt Schach. Die<br />
Figur des Königs bedeutet, dass die Iraner <strong>im</strong>mer Krieg führen<br />
wollen, weil es auf dem Schachbrett <strong>im</strong>mer einen Kampf gibt.<br />
Sogar Esfandiyar wird von einem deutschen Schauspieler gespielt.<br />
Eine deutsche Schauspielerin ruft während des Stücks<br />
in Deutschland an, sie wird <strong>im</strong>mer verwirrter und erzählt von<br />
dem Stück, in dem sie spielt. In ihrem letzten Telefongespräch<br />
erzählt sie von dem Hass und den schlechten Gefühlen, die sie<br />
dem Stück gegenüber empfindet. Sie erzählt von einem mythischen<br />
Vogel und von Blut, das <strong>im</strong>mer da ist. Am Ende des<br />
Stücks sagt Zal zu <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>: Ich sterbe nicht, ich werde wiedergeboren,<br />
aber ich werde nicht mehr für dich da sein. Weil<br />
du sehr blutrünstig bist. Der Blutvergießer Zal, der du bist. Am<br />
ende des Stücks wird die Feder der <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> gezeigt: Sie ist zur<br />
Hälfte rot, ein Symbol für das Blutvergießen.<br />
Ihr Verantwortlichen <strong>im</strong> Dramatic Art Center, die Herren der<br />
internationalen Abteilung, was soll ich zu euch sagen? Wie<br />
konnten sie zulassen, dass ein solches Stück inszeniert wird?<br />
Wie konnten sie diese schlechten Entscheidungen treffen?<br />
Das ist der Anfang eines großen Angriffs auf unsere Kultur,<br />
Tradition, Existenz, unseren Glauben und unsere Religion.<br />
Wir sollten darüber nachdenken. Wir sollten verhindern, dass<br />
Leute so etwas machen.<br />
Alle deutschen und persischen Beteiligten dieses Projekts, die<br />
ihr jetzt Freunde seid, vergesst nicht das Gedicht von Saadi, das<br />
davon erzählt, dass alle Menschen Teile eines Körpers sind:<br />
Wenn ein Körperteil Schmerzen hat, haben auch die anderen<br />
Teile Schmerzen. Bitte erzählt euren deutschen Freunden von<br />
dem Namen dieses Dichters. Iraner sind nicht blutdürstig,<br />
sie waren es nicht, sind es nicht und sie werden es nicht sein.<br />
Unsere Geschichte und unser Ferdousi, unser Saadi, Mulavi<br />
und unsere Religion und unser Glauben zeigen das. Kennt ihr<br />
diese Namen? Jeder, der Wissen hat, hat auch Macht. Wissen<br />
verjüngt das alte Herz. Bitte erinnert euch an die Namen dieser<br />
Dichter, und vielleicht hilft es euch dabei zu erinnern, dass<br />
hier der Iran ist, dass ihr Iraner seid und dass diese Dichter <strong>im</strong><br />
islamischen Iran groß geworden sind und dass wir stolz auf sie<br />
sind. Sie sind der Stolz Irans, sie scheinen wie eine Sonne auf<br />
unser Land und unsere Geschichte.<br />
Seyed Ali Tadayun Sadoghi
Etemad · Januar 2010<br />
Internet-Blogs <strong>im</strong> Iran<br />
Übersetzung von Alireza Morshed<br />
Es ist Fadjr-Festival, abends, wir haben uns gut angezogen, um<br />
ins Stadttheater zu gehen. Es wird gesagt, dass alles, was sichtbar<br />
ist, eine Art von Performance ist. Aus Gewohnheit gehen wir in<br />
diesen Tagen zu diesem runden Gebäude (dem Stadttheater),<br />
wir kommen zusammen, wir sind selbst eine Performance.<br />
Es gibt bei jeder <strong>Theater</strong>vorstellung zwei Stücke, ein Stück, das auf<br />
der Bühne stattfindet und ein Stück, das sich <strong>im</strong> Zuschauerraum<br />
abspielt. Aber wir, die wir <strong>im</strong> Zuschauerraum sitzen, sehen wir<br />
wirklich, was auf der Bühne passiert? Vielleicht ist uns etwas verloren<br />
gegangen, weil wir nicht realistisch sehen können, sondern<br />
<strong>im</strong>mer eine best<strong>im</strong>mte Vorstellung vom Schahnameh <strong>im</strong> Kopf<br />
haben, eine ausgeschmückte Welt.<br />
Wir, die wir auf die Bühne gucken, finden vielleicht einen<br />
Teil von uns auf der Bühne, der uns weiterbringt in unseren<br />
Gedanken und unseren Gefühlen. Manchmal ist die Bühne aber<br />
auch leer von mir, die ich zugucke. Manchmal kann ich mich und<br />
dich, die wir nebeneinander <strong>im</strong> Zuschauerraum sitzen, nicht auf<br />
der Bühne wiederfinden. Vielleicht werden wir uns dieses Mal<br />
langweilen, aber wir werden versuchen, das zu verstecken und<br />
wir werden am Ende freundlich klatschen. Damit mein Tag<br />
geschmückt wird mit der Kunst des <strong>Theater</strong>s. Vielleicht ist das,<br />
was auf der Bühne zu sehen ist, nicht so sehenswert, wie ich und<br />
die anderen Ichs. Die Seite der Zuschauer ist auch sehenswert.<br />
Unser Stück ist sehenswert und der Rede wert. Die Leute, die auf<br />
der Bühne stehen, sind unsere Zuschauer und unsere Kritiker,<br />
die mit Sprache, Aktion und Bewegung über uns sprechen und<br />
uns kritisieren. Manchmal beklagen sich die Künstler, dass die<br />
Zuschauer nicht richtig oder sehr oberflächlich zugucken. Aber<br />
vom Zuschauer aus gesehen haben die Künstler uns richtig<br />
verstanden.<br />
<strong>Theater</strong> sollte verbunden sein mit dem Herzschlag einer<br />
Gesellschaft, wenn es das nicht ist, ist es ein absurder Versuch.<br />
(...)<br />
Ich habe in einigen Zeitungen über die Performance „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s<br />
letzte Feder“ gelesen und frage mich, ob wir die gleiche<br />
Performance gesehen haben. Hätten sie es so aufführen sollen,<br />
dass Rostam seinen Vater nicht tötet? Dass Siyawosch<br />
nicht geköpft wird? Dass Bijan nicht aus dem Brunnen befreit<br />
wird? Wenn sie es so gemacht hätten, hätte der Kritiker<br />
schreiben können, dass die Iraner als sehr friedliebend und<br />
nett gezeigt worden sind. Aber was ist mit Ferdousi, der in<br />
seinem Schahnameh von all diesen Dingen erzählt? Ferdousi<br />
hatte Glück, dass der Kritiker nur in der Gegenwart nach einem<br />
Schuldigen gesucht hat.<br />
Was die Darstellung von Gewalt betrifft, gibt es in dieser<br />
Performance nur einen Moment, in dem ein roter Strich auf<br />
den Körper eines Schauspielers gemalt wird und nichts weiter,<br />
nichts. Kein Gesicht ist blutig, kein Gesicht ist durch Schminke<br />
oder Make-up verunstaltet. Wenn du meinst, dass der Geist<br />
dieser Performance brutal sei, warum hast du nicht gesehen,<br />
dass uns der Schriftsteller, Rostam und Sohrab und auch wir<br />
Zuschauer uns gegenseitig, versuchen dazu zu bringen, dass<br />
wir über diese Situationen nachdenken, wie und warum sie<br />
passieren. Meinst du nicht, die Welt, von der Ferdousi erzählt, ist<br />
eine brutale Welt? Hast du nicht diesen Moment gesehen, wenn<br />
Rostam nicht mehr mit Esfandiyar kämpfen will und ständig<br />
Frieden vorschlägt? Wenn Bijan keine Gewalt mehr will, verliebt<br />
ist und in der Gegenwart von Manijeh sein Schwert fallen<br />
lässt? All dies geschieht in diesem Spiel vor unseren Augen, mit<br />
Nachdruck.<br />
Ich will hier keine Kritik der Aufführung schreiben, ich will nur<br />
meine Position klarstellen. Ich will sagen, dass „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte<br />
Feder“ nicht mein Lieblingsstück ist, kein Stück, über das ich<br />
noch Jahre lang sprechen werde. Aber wie konnte der Kritiker<br />
all diese Sachen nicht sehen?<br />
Wir können uns die Geschichte der dramatischen Literatur <strong>im</strong><br />
Iran angucken. „Sohrabs Tötung“ von Bahram Besai handelt<br />
von der Gegenwart, auch hier wird Sohrab von seinem Vater<br />
getötet, oder soll ich Besai sagen, er soll bei dir Unterricht<br />
nehmen, wie er Ferdousi richtig zu verstehen hat, richtiges<br />
Benehmen lernen und persische Mythologie (Besai ist der wichtigster<br />
Forscher zum vorislamischen Iran und zur Mythologie).
Besai erzählt die Zahak-Geschichte so, dass Zahak leidet, dass<br />
die Schlangen ein Geschwür sind, Ausdruck seines Leidens.<br />
Ferdousi zu ist nicht so einfach zu verstehen.<br />
Was du möchtest ist Naqqali. Aber auch der Naqqal<br />
sagt nicht alles, was Ferdousi gesagt hat. Auch die Erzähler in<br />
Naqqali haben eine eigene Interpretation, hast du das nicht<br />
gesehen? Woher kommt die Erwartungen an einen Autor der<br />
Gegenwart, dass er alles so sieht, wie Ferdousi es gesehen hat?<br />
Ich lese einen Tag die Zahak Geschichte, an einem anderen die<br />
Sohrab Rostam Geschichte, wie kann ich dann urteilen, dass<br />
Ferdousi brutal ist oder ich, der ich beide Geschichten nacheinander<br />
gelesen habe? Oder muss ich das Schahnameh jedes Mal<br />
vom Anfang bis zum Ende lesen, um diesen Eindruck nicht<br />
zu erwecken oder zu bekommen. Im Schahnameh werden<br />
Menschen geboren, sie sterben, Menschen werden getötet, geliebt,<br />
sie verraten und werden verraten, sie überlisten und werden<br />
überlistet, das alles kommt vor. Was sollen wir machen?<br />
Wenn jemand Opfer einer Intrige wird, sollen wir das aus dem<br />
Schahnameh streichen, damit wir und unsere Kultur freundlich<br />
und friedliebend erscheinen? Lasst uns realistisch bleiben.<br />
Auch gegenüber dem Mythos und der mythischen Welt des<br />
Schahnameh. Diese Schönfärberei, diese ausschmückende<br />
Freundlichkeit, welchen Nutzen hat das?<br />
Mehdi Mirmohammadi
http://mostafaspace.persianblog.ir/post/102, Eintrag vom 20.01.2010:<br />
Internet-Blogs <strong>im</strong> Iran<br />
Übersetzung von Alireza Morshed<br />
Ist es schon mal vorgekommen, dass ihr einhundert Minuten<br />
auf dem Boden sitzend, genau vor der Bühne, und den Kopf<br />
nach oben gestreckt ein Stück anschaut, und am Ende, wenn<br />
ihr mit eingeschlafenen Beinen und einem steifen Hals aufgestanden<br />
seid, zu euch sagt: Ich bin bereit, dieses Stück genauso<br />
noch einmal zu sehen?<br />
Ist es schon mal vorgekommen, dass ihr nach einem Stück den<br />
langen Weg vom Stadttheater nach Hause schweigend zu Fuß<br />
gehen oder einfach durch die Straßen schlendern wolltet, um<br />
jede einzelne Szene in eurem Kopf Revue passiern zu lassen?<br />
Ist es schon mal vorgekommen, dass, wenn ihr mit euren Begleitern<br />
das <strong>Theater</strong> verlässt, jeder von euch über jede Figur aus<br />
dem Stück unendlich viel zu sagen hätte und euer Gespräch nie<br />
aufhörte?<br />
Ist es schon mal vorgekommen, dass ihr eine Katharsis, von der<br />
ihr schon so oft gehört habt, am eigenem Leib erfahrt?<br />
Wenn ihr <strong>Theater</strong>interessierte seid, dann wisst ihr, dass trotz<br />
der Vielzahl an aufgeführten Stücken, ein derartiges Stück zu<br />
sehen, eine echte Seltenheit ist. „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ war<br />
eine solche Gelegenheit.<br />
Meister Samandarian hat <strong>im</strong>mer gesagt, so lange ihr <strong>im</strong> Leben<br />
nicht durch Dick und Dünn gegangen seid und keine mystische<br />
Reise durch eure Seele gemacht habt, werdet ihr <strong>im</strong> <strong>Theater</strong><br />
nichts Großes erreichen. Dieses Stück ist das Ergebnis der mystischen<br />
Reise Mohammad Charmshirs. Und n<strong>im</strong>mt den Zuschauer<br />
mit in sehr weite und sehr nahe Gefilde. Ein Stück, das<br />
unserer Zeit entstammt, aber nicht mit der Zeit altern wird.<br />
„<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ ist auf der Grundlage von Firdousis<br />
Schahnameh verfasst, aber nicht wie andere Adaptionen, mit<br />
Figuren verhaftet <strong>im</strong> Text der Vorlage. Die Figuren in diesem<br />
Stück sind vielmehr lebendig, sie ergreifen die Initiative und<br />
wollen das Ende des Schahnameh so, wie sie es sich wünschen,<br />
schreiben. Wäre bloß das Ende des Schahnameh nicht unabwendbar!<br />
Der Autor von „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ hat wahrlich mit dem<br />
Schahnameh gelebt. Er kennt seine Figuren und weiß, was diese<br />
Figuren in der neuen Fassung tun werden. Mit seinen Schöpfungen<br />
richtet er sein Augenmerk exakt auf die Höhepunkte<br />
und heiklen Stellen <strong>im</strong> Schahnameh und hinterfragt dessen<br />
Wertvorstellungen.<br />
Dieses Stück verhöhnt all diejenigen, die gerne Helden sein und<br />
bleiben möchten und den Menschen Gerechtigkeit und Liebe,<br />
wovon sie keinen Sch<strong>im</strong>mer haben, schenken wollen. Ein Stück<br />
über Möchtegern- Helden und Schahs in einer Zeit, die nicht<br />
die des Schahnameh ist. Über das Töten von Sohrabs, die sich<br />
mehr nach einem zärtlichen Blick des Vaters sehnen, als nach<br />
seinem kräftigen Arm. Verzweifelte Rostams, die hinter einer<br />
heldenhaften Maske Deckung suchen. In einer Zeit, in der die<br />
Federn der <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> mehr Abnehmer finden als ihre traurige<br />
Wahrheit. Der Zeit eines Bijans, der das Märchen über die Wildeber<br />
glaubt, um sich kopfüber in Brunnen zu stürzen. Und<br />
einer Zeit, in der alles Geschichten sind und ein Spiel. Wehe du<br />
glaubst auch nur für einen Augenblick, was du siehst!<br />
Charmshir hat vor einigen Tagen in einem offenen Brief an den<br />
Kulturminister vom [aktuell zensierten] Stück „Der Tag Hosseins“<br />
erzählt und, dass dieses Stück ein Meilenstein für das<br />
iranische <strong>Theater</strong> sei. Für uns, die dieses Stück nicht gesehen<br />
haben, muss Charmshirs Urteil genügen. Aber welchen Stellenwert<br />
auch <strong>im</strong>mer „Der Tag Hosseins“ hat, um ein Meilenstein<br />
des iranischen <strong>Theater</strong>s zu sein, muss es sich mit „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s<br />
letze Feder“ messen.<br />
Dieses Stück ist so stark, dass man Seiten darüber schreiben<br />
könnte. Ich will mich hiermit begnügen.<br />
Mostafa Pourmohammadi<br />
(Student der Kultur- und Kommunikationswissenschaften)
Internet-Blogs <strong>im</strong> Iran<br />
Übersetzung von Alireza Morshed<br />
http://parshin.blogspot.com,<br />
Eintrag vom 20.01.2010<br />
Nachdem ich die Karten gekauft hatte, wurde mir klar, dass ich<br />
es mit einem andersartigen Stück zu tun habe, denn da stand<br />
weder eine Sitznummer noch die Zahl der Reihe darauf. Die<br />
Vorstellung war <strong>im</strong> Hauptsaal des Stadttheaters. Sie hatten auf<br />
der Bühne eine Tribüne für die Zuschauer aufgestellt. Ungefähr<br />
20% der Zuschauer saßen auf dem Boden. Ich hatte bis jetzt<br />
noch kein Stück von einem nichtiranischen Regisseur gesehen.<br />
Sie sind wirklich sehr intelligent, wir sind weit davon entfernt.<br />
Die Inszenierung war voller interessanter Ideen und kreativer<br />
Einfälle. Schade nur, dass sie nur für eine Woche in Iran zu sehen<br />
ist. Die restlichen Vorstellungen sind in Deutschland.<br />
http://giishniiz.blogspot.com,<br />
Eintrag vom 22.01.2010:<br />
Ich habe natürlich boykottiert, kein Ticket geholt und so. Aber<br />
weil ich eingeladen wurde und das Stück gerne sehen wollte,<br />
bin ich hingegangen. Habe jetzt keine Lust, meine Meinung<br />
aufzuschreiben. Bin müde.<br />
Der Text war schon gut. Von Charmshir eben. War insgesamt<br />
gut. Hatte <strong>im</strong> Verhältnis zur Länge etwas zu wenig Spannung.<br />
Will sagen, war zu lang halt. Aber insgesamt fand ich’s gut.<br />
http://eternaltree.persianblog.ir/post/46/,<br />
Eintrag vom 23.01.2010:<br />
Sheyda (16 Jahre alt)<br />
Am Wochenende habe ich mal richtig über die Strenge geschlagen<br />
und habe mir das Stück „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ und den<br />
Film „Ich lebe nur zwei Mal“ angeschaut.<br />
“<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“, geschrieben von Mohammad<br />
Charmshir und inszeniert von Stephan Weiland, basiert auf<br />
den Geschichten des Schahnameh und wurde mit acht iranischen<br />
und deutschen Schauspielern (aus jedem Land jeweils<br />
vier: zwei Frauen, zwei Männern) aufgeführt. Die Schauspieler<br />
sprachen persisch und deutsch, wobei die Übersetzung der<br />
deutschen Texte mit Beamer auf den Backdrop projiziert wurde.<br />
In einer Szene wurde ganz <strong>im</strong> Dunkeln ein Dialog zwischen<br />
Kopf und Leib eingeblendet. Dazu haben die Spieler während<br />
des Stücks öfters von einer Handkamera Gebrauch gemacht,<br />
deren Bilder ebenso auf die Rückwand geworfen wurden.<br />
Die Handlung war linear, aber gebrochen, poetisch und episodisch.<br />
In jeder Szene wurde eine Episode aus dem Schahnameh<br />
nachgespielt, jeweils mit vielen interessanten Ideen und<br />
in einer schönen Umsetzung. Zal und <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>, Rostam und<br />
Sohrab, Siawosch und Sudabe, Bijan und Majie, Rostam und<br />
Esfandiar. Der Regisseur des Stücks sagt in einem Interview,<br />
das auf theater.ir veröffentlicht worden ist: „Unsere Methode ist<br />
die des <strong>Theater</strong>s als Erinnerungsarbeit. In dem Stück trifft <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong><br />
auf Zal, der von einer utopischen Welt träumt, wie er sie<br />
in seinen Erinnerungen und Hoffnungen wiederfindet. So wird<br />
die Frage aufgeworfen, wie wir unsere zukünftige Welt haben<br />
wollen, und welche Lehren ziehen wir aus der Vergangenheit,<br />
um aufbauend darauf unsere Zukunft zu gestalten.“<br />
„<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ war ein wohlinszeniertes Stück, mit<br />
sehenswertem Spiel und hörenswerten Texten. Und einer feinen<br />
und satirischen Komik. Einem schlichten Bühnenbild,<br />
das <strong>im</strong> Dienste der Inszenierung stand. Keine Spur von Pomp<br />
und Tamtam. Und dessen Rostam war ein schmächtiger, großgewachsener<br />
Deutscher mit Brille, so ganz unähnlich den üblichen<br />
Helden.<br />
Wenn ihr „<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s letzte Feder“ noch nicht gesehen habt,<br />
hilft nur eine Reise nach Freiburg in Deutschland. Denn am<br />
Donnerstag war die letzte Vorstellung <strong>im</strong> Hauptsaal des Stadttheaters<br />
(Vielleicht wird es noch auf dem Festival aufgeführt).<br />
[...]<br />
7 Kommentare:<br />
[...]<br />
- Dieses Jahr habe ich zum ersten Mal keine Lust, mir die Stücke<br />
auf dem Festival anzuschauen. Ich weiß nicht, weshalb.<br />
Oder schon.<br />
[...]<br />
- Dann sollte ich wohl nach Deutschland reisen... !<br />
- Gute Idee!
Internet-Blogs <strong>im</strong> Iran<br />
Übersetzungen von ?<br />
http://ostorlab.blogspot.com/,<br />
Eintrag vom 23.01.2010:<br />
Das hatte ich nicht erwartet. Ehrlich, das hatte ich überhaupt<br />
nicht erwartet. Dass man das Schahnameh so zeigen könnte.<br />
Aber bei Mohammad Charmshir ist so etwas nicht verwunderlich.<br />
Ein progressiver, zeitgenössischer Dramenautor, dessen<br />
Präsenz gerade nach dem Tod von Akbar Radi ein Segen ist. Ich<br />
wollte von seinem eigenwilligen und neuartigen Blick auf das<br />
Schahnameh erzählen. Um ehrlich zu sein, das hatte ich überhaupt<br />
nicht erwartet.<br />
Ich hatte erwartet, wie alle Inszenierungen, die ich bis dahin<br />
kannte, große und <strong>im</strong>posante Szenen aus dem Schahnameh zu<br />
sehen, in denen die gewaltigen St<strong>im</strong>men der Spieler den Glanz<br />
des antiken Persien und der mythischen Welt wiederzuspiegeln<br />
versuchen... Ach, vergiss diese alte Leier!<br />
8 Schauspieler, 4 deutsche und 4 iranische, jede/r jeweils ausgestattet<br />
mit einem Gegenpart. Eine junge Frau, ein junger Mann,<br />
eine Dame und ein Herr, alle mal 2. Wer diese 8 Personen sind<br />
und was sie hier tun, war nicht klar. Zum Beispiel, warum sie<br />
in jeder neuen Szene eine Episode aus dem Schahnahmeh<br />
nachspielen wollen. Als ob sie keine andere Wahl hätten. Keine<br />
Ausflucht. Also fingen sie mit der Geschichte von Zal an. Dann<br />
Rostam und Sohrab. Ich fragte mich schon, welchem Gedanken<br />
diese Art der Aufführung entsprang. Ich hatte keine Antwort,<br />
bis in der Kampfesszene von Rostam und Sohrab ein Streit<br />
zwischen den Schauspielern ausbrach. Der eine sagte: „Sagt<br />
ihm doch, dass dieser sein Vater ist! Lasst diese Geschichte<br />
nicht so traurig enden!“ Der andere sagte: „Nein, das darf man<br />
ihm nicht sagen.“ Eine beschwerte sich: Die Geschichten hier<br />
enden alle mit dem Tod.“ Und eine rief: „Hey Sohrab, das ist<br />
dein Vater, Rostam!“<br />
Dann umarmten sich Rostam und Sohrab. Aber die Geschichte<br />
nahm von da trotzdem ihren schlechten Lauf wieder auf.<br />
Sohrab beschwerte und beklagte sich über den Vater, und<br />
umgekehrt. Wegen der Trennung, der Untreue und der Sorglosigkeit.<br />
Und so zeigte es sich, dass das ursprüngliche Ende<br />
der Geschichte das richtige ist. Charmshir hat mit seiner Satire<br />
erreicht, dass ich wieder an die Richtigkeit der Komposition<br />
der Geschichten <strong>im</strong> Original glaube. Quasi als Antwort auf die<br />
Frage von Tausenden von Lesern, die sich fragen: wozu der Tod<br />
am Ende jeder Geschichte?<br />
Zum Schluss aber muss die grundlegende Frage des Stücks<br />
noch beantwortet werden. Wird mit dem Verbrennen der letzten<br />
Feder zur Rettung Rostams in seinem Kampf mit Esfandiar<br />
<strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> sterben? Hier hätte ich es lieber gesehen, wenn<br />
Charmshir und der deutsche Regisseur Stephan Weiland ihre<br />
satirische Haltung verlassen hätten, um mit gebührendem<br />
Ernst den Grund für das phoenixhafte Ende <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong>s zu erklären.<br />
Die Rückkehr der <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> in diesem Augenblick in die<br />
Gestalt der Schauspielerin (Maede Tahmasebi) war mir nicht<br />
geheuer. <strong>S<strong>im</strong>urgh</strong> stirbt für Zal, und entsteht für jemand anderen.<br />
Lobenswert war auch die Verwendung einer Handkamera, die<br />
einmalige Bilder von der Bühne auf die Leinwand projizierte.<br />
Das Spiel der 4 Deutschen war nicht zu vergleichen mit den iranischen<br />
Schauspielern. Ankdio Darash hat in der Fortsetzung<br />
seiner Solorollen für das <strong>Theater</strong> in Iran lebhafter und bühnennäher<br />
gespielt als sonst. Alles in allem also eine erfreuliche<br />
Zusammenarbeit von iranischen und deutschen <strong>Theater</strong>schaffenden!<br />
Ehsan Sharei