Das Buch der Ursprünge - Das Mahabharata - Pushpak

Nun, König Yayati hatte also seinem jüngsten Sohn Puru das Königreich überlassen,
nachdem er seinen anderen Söhnen ihre Bereiche zugewiesen hatte. Er lebte fortan im Wald
das Leben eines Einsiedlers. Mit Geist und Leidenschaften unter völliger Kontrolle stellte er
die Götter und Pitris mit Opfern zufrieden. Er goß geklärte Butter den Riten gemäß ins
heilige Feuer und befolgte die Vanaprasta Art des Lebens. Der Ruhmreiche versorgte Gäste
und Fremde mit den Früchten des Waldes und geklärter Butter, während er für sich selbst
nur verstreute Getreidekörner sammelte. Dieses Leben führte der König für volle tausend
Jahre. Er folgte einem Schweigegelübde und hatte seinen Geist unter vollständiger Kontrolle.
Auch verbrachte er ein ganzes Jahr, indem er nur von Luft lebte und ohne Schlaf auskam.
Das nächste Jahr lebte er inmitten von vier Feuern und die Sonne schien über ihm, während
er die härteste Buße übte. Nur die Luft war seine Nahrung, während er für sechs Monate
aufrecht auf einem Bein stand. Danach stieg der König der heiligen Taten in den Himmel auf
und erfüllte sowohl den Himmel als auch die Erde (mit dem Ruhm seiner Taten).
Kapitel 87 - Das Gespräch zwischen Indra und Yayati
Vaisampayana fuhr fort:
Während dieser König der Könige im Himmel, dem Heim der Götter, lebte, wurde er von
Göttern, Sadhyas, Maruts und Vasus verehrt. Hin und wieder begab er sich mit vollständig
beherrschtem Geist und geheiligten Taten vom Reich der Himmlischen in die Sphäre
Brahmas. Ich habe gehört, daß er sehr lange so lebte. Eines Tages ging der Beste der
irdischen Könige, Yayati, zu Indra und wurde von ihm gefragt: „Was hast du gesagt, oh
König, als dein Sohn Puru deine Altersschwäche übernahm und als du ihm dein Königreich
übergabst?“
Yayati antwortete:
Ich sagte zu ihm: Das Land zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna gehört dir. Dies ist
wahrlich der mittlere Bereich der Erde, während die außen liegenden Länder die
Herrschaftsgebiete deiner Brüder sind. Ich sagte ihm auch, daß die Zornlosen immer den
Zornvollen überlegen sind, wie die der Vergebung Zugeneigten über denen stehen, die keine
Vergebung kennen. Der Mensch steht über den niederen Tieren. Unter den Menschen
wiederum sind die Wissenden den Unwissenden überlegen. Wenn dir Böses getan wird,
räche dich nicht mit Bösem. Wenn der Zorn in dir unbeachtet bleibt, verbrennt er dein Selbst.
Doch wenn er achtsam wahrgenommen wird, dann kann er nicht alle Tugend des Zornigen
vernichten. Du solltest niemals anderen Schmerzen durch grausame Reden zufügen. Besiege
niemals einen Feind durch verabscheuungswürdige Mittel. Und sprich niemals solche
bohrenden und sündigen Worte aus, die andere verletzen könnten. Du mußt wissen, wer
andere mit den Dornen von harten und grausamen Worten sticht, trägt in seinem Mund
einen Rakshasa. Bei dessen Anblick reißen Wohl und Glück sofort aus. Du solltest dir immer
die Tugendhaften als Vorbild nehmen. Vergleiche zurückschauend deine Taten mit denen
der Tugendhaften, und achte niemals auf die rauhen Worte der Hinterhältigen. Mach das
Verhalten der Weisen zu deinem Ziel. Der Mensch, der von den Pfeilen grausamer Rede von
anderen Lippen verletzt wurde, weint Tag und Nacht, denn sie stechen ihn mitten ins Herz.
Daher streuen die Weisen niemals solche Reden aus. Es gibt nichts in der Welt, mit dem du
die Gottheiten besser verehren kannst, als mit Freundlichkeit, Freundschaft, Güte und lieben
Worten für alle. Daher solltest du immer Worte aussprechen, die beschwichtigen und keine,
die brennen. Achte jene, die deine Achtung verdienen. Gib immer, doch bettle niemals.
Kapitel 88 - Indra wirft Yayati aus dem Himmel
Und noch eine Frage stellte Indra dem Yayati: „Oh König, nachdem du alle deine Pflichten
erfüllt hattest, zogst du dich in den Wald zurück. Ich möchte dich fragen, oh Yayati, Sohn
des Nahusha, mit wem bist du an asketischer Enthaltsamkeit gleichzusetzen?“ Und Yayati
antwortete: „Oh Vasava, ich erblicke niemanden unter den Menschen, Himmlischen,
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