Das Buch der Ursprünge - Das Mahabharata - Pushpak

aussucht, auch wenn sie mit Wasser vermischt ist. So wie die Wahrhaften immer Leid
empfinden, wenn sie schlecht über andere sprechen, so erfreuen sich die Gemeinen daran.
Die Ehrbaren sind zufrieden, wenn sie Älteren Achtung erweisen können. Doch die Toren
verleumden das Gute und empfinden noch Freude dabei. Die Verständigen sind glücklich,
wenn sie bei anderen keine Fehler suchen, doch die Narren suchen mit Freuden danach. Die
Gemeinen sprechen Böses über die Wahrhaften, doch diese verletzen niemanden, auch wenn
sie verletzt wurden. Was kann lächerlicher sein, als daß die Narren die wirklich Wahrhaften
Narren nennen? Wenn selbst Ungläubige diejenigen meiden, die vom Pfad der Tugend und
Wahrhaftigkeit abgekommen sind und dabei wütenden und giftigen Schlangen gleichen,
was soll ich dann noch sagen, die ich in redlichem Vertrauen aufgezogen wurde?
Wenn ein Vater seinen Sohn nicht achtet, der sein Bild ist, dann wird er niemals die Welten
erreichen, die er begehrt, denn die Götter zerstören sein Glück und seine Besitztümer. Die
Ahnen sagen, daß ein Sohn die Linie fortführt und daher seine Geburt die beste fromme Tat
ist. Niemand sollte seinen Sohn verstoßen. Manu sagte, es gibt fünf Arten von Söhnen: die
mit der eigenen Ehefrau selbst gezeugten, die einem andere überließen, die man erwarb, die
man annahm und aus Liebe großzog und die man mit anderen Frauen zeugte. Söhne stützen
die Religion und die Errungenschaften der Menschen. Sie vermehren das Glück und retten
die Ahnen vor der Hölle. Es ist nicht recht von dir, oh Tiger unter den Königen, solch einen
Sohn zu verstoßen. Halte dich selbst, die Wahrhaftigkeit und die Tugend in Ehren, indem du
deinen Sohn ehrst. Oh Löwe unter den Monarchen, es schickt sich nicht für dich, diesen
Betrug zu unterstützen. Die Widmung eines Wasserbeckens schafft mehr Verdienst als die
Widmung von hundert Quellen. Ein Opfer ist wiederum viel verdienstvoller als die
Schenkung des Wasserbeckens. Ein Sohn bringt viel mehr Verdienst als ein Opfer. Und die
Wahrheit ist verdienstvoller als hundert Söhne. Einst wurden hundert Pferdeopfer mit der
Wahrhaftigkeit aufgewogen, und die Wahrhaftigkeit wurde für schwerer befunden. Oh
König, ich denke, die Wahrhaftigkeit gleicht dem Studium aller Veden samt den
Waschungen an allen heiligen Pilgerorten. Keine Tugend gleicht der Wahrhaftigkeit, und
nichts ist höher einzuschätzen als Wahrhaftigkeit. Und es gibt nichts Sündhafteres als
Falschheit. Oh König, Wahrhaftigkeit ist das Göttliche selbst und das höchste Gelübde.
Daher schände nicht dein Versprechen, oh Monarch. Vereine dich mit der Wahrhaftigkeit.
Doch wenn du meinen Worten keine Beachtung schenkst, dann gehe ich aus freien Stücken
fort. Denn dann sollte ich deine Gesellschaft meiden. Doch wisse, oh Dushmanta, wenn du
gegangen bist, wird dieser Sohn von mir die ganze Erde beherrschen, die von den vier
Meeren umgeben und mit dem König der Berge geschmückt ist.
Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Shakuntala ihre Rede beendet hatte, verließ sie den König. Doch sobald sie sich
abgewandt hatte, ertönte eine Stimme aus dem Himmel. Ein unsichtbares Wesen wandte
sich an den König, wie er von seinen Ritwijas, Purohita, Acharyas und Ministern umgeben
war. Die Stimme sprach: „Oh Dushmanta, die Mutter ist nur die fleischliche Hülle. Der Sohn
stammt vom Vater ab und ist der Vater selbst. Ehre deinen Sohn, oh Dushmanta, und kränke
Shakuntala nicht. Du Bester der Männer, der Sohn, der nur eine Form des eigenen Samens
ist, rettet die Ahnen vor den Regionen Yamas. Du bist der Vorfahr dieses Jungen, denn
Shakuntala hat die Wahrheit gesprochen. Der Ehemann teilt seinen Körper und wird von
seiner Frau als Sohn wiedergeboren. Daher ehre deinen Sohn, oh Dushmanta, den
Shakuntala dir geboren hat. Das Leben ist ein großes Elend, wenn man seinen lebenden Sohn
verstößt. Ehre deinen hochbeseelten Sohn, den Shakuntala gebar, oh du aus dem Geschlecht
des Puru. Und weil dieses Kind von dir auf unser Wort hin geehrt (bhar) werden soll, wird
dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geehrte) bekannt sein.“
Höchst erfreut über die Worte des Himmelsbewohners wandte sich Dushmanta an seinen
Purohita und die Minister: „Hört ihr die Worte, die der Himmlische spricht? Ich weiß, daß
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