RUNDBRIEF (PDF) - Goetheanum

Freie Hochschule für Geisteswissenschaft 

Goetheanum 

Sektion für Sozialwissenschaften 

R U N D B R I E F 

Die Revolution sind wir! 

Das Wesen der 

„Geistigen Stiftung“ 

Ethik oder Gier? 

Finanzmarktkrise und 

sozialer Organismus 

Goetheanum 

Veranstaltungsrückblicke 

Berichte aus der 

Sektionsarbeit 

Veranstaltungsvorblick 

1 

Sommer 2009

2 

I N H A L T 

Geleitwort 3 

Aus der Forschungsarbeit 

Die Revolution sind wir! 4 

Das Wesen der „Geistigen Stiftung“ 13 

Ethik oder Gier? 23 

Finanzmarktkrise und sozialer Organismus Goetheanum 28 

Veranstaltungsrückblick und Arbeitsgruppen 

Hochschultreffen der Familienkultur (Kolloquium) 33 

Menschenwürde (Kolloquium) 35 

Die Herausforderung der Globalisierung 39 

Konfliktforschung (Kolloquium) 40 

Initiativkreis Ernährung 2009 (Kolloquium) 42 

Arbeitskreis Verbraucher 46 

Bericht vom Verbrauchertreffen 52 

Berichte aus der internationalen Sektionsarbeit 

Indien: Stand der Demeter-Bewegung 53 

Indien: Gateway-Zweig in Mumbai 54 

Indien: Sadhana Village 56 


Ins Gespräch kommen – soziale Verantwortung fördern 58 

Veranstaltungsüberblick 59 

Hausmitteilungen und Impressum 60

G r u s s w o r t 

Liebe Freunde 

Es ist mir eine Freude, Ihnen 

diesen neuen Rundbrief 

vorstellen zu dürfen. Mit Hilfe 

von Benjamin Kohlhase-Zöllner 

haben wir es geschafft, einen 

Rundbrief zu konzipieren, der 

unserer Arbeit ein neues Gesicht 

gibt. Der Sektionsbrief soll dazu 

dienen, ein Gespräch „unter 

den Sektionsangehörigen“ 

zu ermöglichen. Er soll ein 

Austauschorgan sein für alle 

Menschen, die weltweit mit 

der Sektion in Zusammenhang 

stehen. Projekte, Ideen und 

Arbeitsergebnisse sollten 

vorgestellt werden können. 

So hoffe ich, dass mit der 

neuen Gestalt des Rundbriefes 

dieses „Gespräch unter den 

Beteiligten an der Sektion“ eine 

Intensivierung erfahren darf. 

Gerne wünsche ich Ihnen alles 

Gute für Ihre Arbeit. 

Mit herzlichen Grüssen 

Paul Mackay 

3

4 


Die Revolution sind wir! (Joseph Beuys) 

Individualität als der Quell für soziale 

Veränderung 

von Ulrich Rösch 

Viele Menschen erschrecken heutzutage, 

wenn sie etwas von Revolution hören. 

Soziale Revolutionen bringen meistens nur 

äußere Veränderungen mit großem Leiden 

für die betroffenen aber unschuldigen 

Menschen mit sich. Man muss sehen, dass 

Revolutionen meistens dadurch verursacht 

wurden, dass nötige Veränderungen 

nicht rechtzeitig auf evolutionärem Wege 

stattgefunden haben. 

Entwicklungen gehen ihren Weg! Ähnliches 

geht aus Ähnlichem hervor. Manchmal 

gibt es Stauungen oder Stockungen, dann 

braucht es wieder Sprünge. Konservative 

oder phlegmatische Menschen fürchten 

heftige Veränderungen. Manchmal muss 

sich der Organismus aber bei Stauungen 

wehren, damit nicht ganze Organe 

absterben. Und so meint Beuys, dass 

unser sozialer Organismus dringender 

Veränderungen benötigt, damit er nicht 

ganz in seiner Totalität zugrunde geht. 

Beuys weist mit seinem Multiple „La 

rivoluzzione siamo noi“ darauf hin, dass 

wirkliche Transformation nur vom Menschen 

ausgehen kann. Der Mensch selbst kann 

nur der Quell für eine menschengemäße 

Veränderung sein. Dazu kommen muss aber 

das „wir“! In der modernen Zeit kann der 

Einzelne nicht mehr autokratisch und solitär 

handeln, sondern immer nur in Abstimmung 

mit den anderen Menschen. Eine solche 

Evolution wäre die Grundlage für ein 

gesundes Zusammenleben. 

Unser soziales Leben ist in eine tiefe Krise 

gekommen. Die Finanzkrise ist davon nur 

ein äußeres verdichtetes Phänomen. Alles 

schreit nach Veränderung. Bestehendes ist 

aber träge und möchte verharren. Wo sind

die Vorbilder, das Neue zu gestalten? Damit 

wir das Neue finden, bedarf es zunächst 

einmal Zukunftsbilder, Visionen. Diese 

dürfen nicht willkürlich und spekulativ sein. 

Sie müssen einem klaren und vertieften 

Denken entspringen. Das aber bedarf einer 

willensmäßigen Anstrengung in unserem 

Denken. Der Begriff, die Idee, als Grundlage 

unserer Vision sozialer Prozesse und 

Gestaltungen muss von jedem einzelnen 

individuell auf dem Schauplatz des je 

konkreten Bewusstseins hervorgebracht 

werden. Diese unabdingbare Voraussetzung, 

um unsere Welt zu einer besseren zu 

machen, ist schon schwer genug – doch 

nicht ausreichend. Hinzukommen muss die 

Verständigung mit einer genügend großen 

Zahl von Menschen, damit eine neue Idee 

wirksam werden kann. 

Man könnte sagen: Zu dem 

erkenntnismäßigen Erfahren des gesetz- 

mäßig Wirkenden muss ein künstlerisch- 

kreativer Prozess des freien Entwerfens 

sozialer Möglichkeiten hinzukommen. 

Dieser künstlerische Prozess kann aber nicht 

vom Einzelnen vollzogen werden, sondern 

nur in der Gemeinschaft, einem Kollegium, 

einer Assoziation freier Individualitäten. Hier 

kann und muss die Soziale Plastik wachsen, 

ein erneuerter, erweiterter Kunstprozess. 

So hätten wir uns also auf den Weg zu 

begeben von der Sozialwissenschaft zur 

Sozialen Kunst, d.h. wir müssen den 

Wissenschaftler durch den Künstler in uns 

ergänzen. Darin können wir die Beuyssche 

Nachfolgeschaft antreten. Er kann uns da 

als eines der bedeutendsten Vorbilder in der 

neueren Zeit gelten. 

Damit sind wir bei der Sozialen Kunst. 

Die bestehenden sozialen Verhältnisse, 

die menschlichen Beziehungen und 

Organisationen sind das plastische 

Material, mit dem der Künstler zu arbeiten 

hat und deren Gesetzmäßigkeiten er 

selbstverständlich kennen muss. Die 

„schöne“, künstlerische, soziale Form ist 

es, die es zu schaffen gilt. Die sozialen 

Fähigkeiten, die wir uns erworben 

haben, entsprechen dem handwerklichen 

Können des Künstlers. Die Idee, nach 

der wir hinarbeiten, entspringt den 

Gesetzmäßigkeiten des Sozialen. Es bedarf 

jedoch der künstlerischen Intuition, mit 

den anderen Menschen gemeinschaftlich, 

zum rechten Zeitpunkt, das Richtige zu 

tun. So können im Zusammenwirken freier 

Individuen der soziale Organismus oder 

Teile davon als Kunstwerk erscheinen. 

Nicht darum geht es, ein „Utopia“ zu 

schaffen, sondern die Welt nach ihren 

Gesetzmäßigkeiten so umzugestalten, dass 

sie den „schönen Schein“ (Schiller) einer 

5

6 

dem Menschen würdigen Gesellschaft 

erhält. 

So findet man Beuys‘ politische Aktionen in 

vollständiger Übereinstimmung mit diesem 

Freiheits- und Sozialimpuls. Besonders 

durch sein Wirken auf der Dokumenta 

1972 in Kassel wurde der Zusammenhang 

mit der damals beginnenden neuen Drei- 

gliederungsbewegung, den „Demokratie- 

und Dreigliederungsimpulsen“ deutlich. 

Angeregt durch diese Begegnungen 

mit den Vertretern des Achberger 

Dreigliederungszentrums beschäftigte 

sich Joseph Beuys nun auch mit dem 

bedeutenden Goetheanisten und Mitglied 

der Dornacher Freien Hochschule, 

Wilhelm Schmundt, dem er anlässlich 

des Jahreskongresses 1973 in Achberg 

begegnete. Eigenständig erforschte 

dieser die Wirklichkeit des sozialen 

Organismus. Klar und eindeutig zeigte 

er sich als Platoniker, der ganz in seinen 

erlebten Ideengefügen beheimatet war. 

Phänomenologie statt Ideologie war sein 

Grundsatz. Sein Grundwerk „Der soziale 

Organismus in seiner Freiheitsgestalt“ 

wurde durch Herbert Witzenmann, 

dem Leiter der Sozialwissenschaftlichen 

Sektion und Vorstand am Goetheanum, 

als Studienmaterial der Freien Hochschule 

herausgegeben. 

Viele der treuen anthroposophischen 

Sozialkundler fanden Schmundts Arbeiten 

viel zu eigenständig und nicht mit ihrem 

eigenen Ansatz und ihren Vorstellungen 

übereinstimmend. Ganz anders Beuys, 

der von Anfang an die Bedeutung dieser 

goetheanistisch-sozialwissenschaftlichen 

Arbeiten Wilhelm Schmundts verstand. 

Er verehrte ihn als „unseren großen 

Lehrer“. Seinen Brief an den „lieben, sehr 

verehrten Wilhelm Schmundt“ endet er 

„In nicht nachlassender Liebe zu Ihnen und 

Ihrem Werk, stetig Ihr Joseph Beuys“. Das 

Beuyssche Werk lässt sich nach 1973 ohne 

Berücksichtigung dieser entscheidenden 

Begegnung mit Schmundt nicht richtig 

verstehen. 

Die Tafel zeigt die Verbindung Beuys‘ zu den 

Ideen der Dreigliederung und wie er gerade 

in der Kunst, dem künstlerischen Gestalten 

die Grundlage für die Kapitalbildung sah. 

Aber auch die – heute wieder ganz aktuelle, 

in die öffentliche Diskussion getretene 

– Trennung von Arbeit und Einkommen 

findet ihren Niederschlag in der Tafel: Arbeit 

kann und darf nicht bezahlt werden. „Wenn 

also bezahlt werden muss, dann muss mit 

Kunst bezahlt werden; es muss mit dem 

erweiterten Kunstbegriff, der identisch 

mit dem erweiterten Ökonomiebegriff 

ist, bezahlt werden. Und wenn nur mit 

diesem Kapital (siehe Tafel) bezahlt werden 

kann, muss es mit Menschenwürde und 

Menschenrecht bezahlt werden.“ 

Der soziale Organismus entwickelt sich. Er 

macht Verwandlungen, Metamorphosen 

durch. So hat er sich von der Tauschwirtschaft 

zur Geldwirtschaft und schließlich zur 

Fähigkeitenwirtschaft gewandelt. Die 

Produktion findet ausgehend von den 

individuellen Fähigkeiten in umfassender 

Zusammenarbeit statt. Das Wirtschaftsleben 

hat sich zu einem „integralen System“ 

(Eugen Löbl) entwickelt. 

Innerhalb des Wirtschaftslebens haben 

wir es ausschließlich mit Waren- und 

Werteströmen zu tun. Dem sozialen Glied 

des Wirtschaftslebens steht gegenüber das 

Geistesleben, welches im Wesentlichen

Ausschnitt aus einer Tafel von Joseph Beuys „Jeder Mensch ist ein Künstler – Auf dem Weg zur 

Freiheitsgestalt des sozialen Organismus“, die am 23. März 1978 in Achberg entstanden ist. 

auf den menschlichen Fähigkeiten beruht. 

Dazwischen liegt das dritte Gebiet, das 

Rechtsleben. Dort soll nur das allgemein 

Menschliche, nicht das Individuelle, 

nicht das Kollektive wirken. In diesem 

und durch dieses Rechtsgebiet muss die 

Menschenwürde geschützt werden. 

Das Geld vermittelt die Rechtsprozesse in den 

wirtschaftlichen Vorgängen. Es hat in der 

heutigen Zeit keinen Warencharakter mehr, 

es wird von den Zentralbanken in einem 

freien Vorgang geschöpft. Der geschöpfte 

Kredit wird über die Kreditbanken als 

kurzfristiger Kredit an die Unternehmen zur 

Finanzierung der Produktion weitergegeben 

und somit zum Unternehmerkapital. Es 

fließt durch die Einkommen aller Mitarbeiter 

in den Konsumbereich und wird dort 

zur Berechtigung, alle produzierten 

Waren und Dienstleistungen am Markt 

zu kaufen. Da sich der Geldkreislauf im 

modernen Wirtschaftsleben zu einem 

7

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geschlossenen System entwickelt hat, 

muss das Bankensystem dafür sorgen, 

dass alles herausgegebene Geld innerhalb 

eines bestimmten Zeitrahmens wieder 

zurückfließt, so dass der Kreislauf wieder 

geschlossen wird. 

Schon aus diesen wenigen Andeutungen 

kann deutlich werden, dass das Geld ein 

reines Rechtsdokument geworden ist. 

Überall dort, wo das Geld Warencharakter 

annimmt, muss es die sozialen Zusammen- 

hänge behindern. „Dadurch aber, dass 

das Geld ein wirkliches Wirtschaftsobjekt 

geworden ist, spiegelt es wirklich etwas 

Imaginäres den Menschen vor, und indem 

es so wirkt, tyrannisiert es zu gleicher Zeit 

die Menschen.“ (Rudolf Steiner: Soziale 

Zukunft, Dornach 1977, S. 50). 

Das dritte soziale Gebiet, das Rechtsleben, 

beinhaltet also alles das, was nicht 

unmittelbar mit der kreativen menschlichen 

Individualität zu tun hat und nicht mit der 

Zirkulation der wirtschaftlichen Werte. Es ist 

der Bereich, der jeden Menschen in gleicher 

Weise betrifft, darum nur das allgemein 

Menschliche zur Wirksamkeit kommen 

soll. So sieht man durch das unbefangene 

Studium der Phänomene, dass sich der 

soziale Organismus in der neueren Zeit zur 

Dreigliederung entwickelt hat: Erstens 

haben wir den Bereich, der es mit den 

Fähigkeiten des Menschen zu tun hat, die 

ganz an seine Individualität gebunden sind, 

das Geistesleben. Das, was der einzelne 

aus seinem persönlichen Schicksal mit auf 

die Erde bringt, kann auch nur aus dem 

einzelnen Bewusstsein beurteilt werden. 

Hier darf nur eines zum sozialen Prinzip 

werden: die Freiheit, „die Selbstbestimmung 

eines jeden Tätigen aus der Erkenntnis des 

Notwendigen heraus“ (Wilhelm Schmundt: 

Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des 

sozialen Organismus, Achberg 1982, S. 44). 

Dem gegenüber steht das Gebiet, in dem 

es um die Verwirklichung sozialer Initiativen 

geht, das Wirtschaftsleben. Freie 

Angebote der Produzenten werden hier 

beurteilt durch gemeinschaftlich handelnde 

Konsumenten. Rudolf Steiner spricht hier 

von Assoziationen. Die Zusammenarbeit 

bringt die Warenwerte hervor, die immer 

auf andere Menschen gerichtet sind. 

Hierin verwirklicht sich in objektiver 

Weise das Prinzip der Brüderlichkeit. 

Dazwischen steht der ganze Bereich des 

Vereinbarens, Verpflichtens, Berechtigens, 

das Rechtsleben. Aus dem Prinzip der 

Freiheit, die wir aus dem Wesen der 

Individualität jedem Menschen zugestehen 

müssen, erfolgt konsequent, dass für die 

Rechtssphäre das soziale Prinzip für jeden in 

gleicher Weise Gültigkeit haben muss und 

somit die Gleichheit hier Grundbedingung 

sein muss. 

Hier müsste ein neuer Begriff von „Unter- 

nehmereigentum“ gebildet werden, 

der es dem Unternehmer ermöglicht, 

seine freie Initiative, seine Kreativität mit 

den entsprechenden Produktionsmitteln 

auszustatten. Er kann im Rahmen seiner 

Beauftragung durch die Assoziation 

selbstverantwortlich darüber verfügen. Die 

Produktionsmittel dürfen nicht willkürlich 

verkauft oder vererbt werden, der Begriff 

des privaten Eigentums entfällt – dieser 

macht im modernen Wirtschaftsleben 

keinen Sinn. 

Der zweite sinnwidrige Begriff ist Profit 

als Wirtschaftsantrieb. Der Überschuss

der Einnahmen über die Ausgaben kann 

kein Verfügungsrecht über irgendeinen 

Wirtschaftswert begründen. Es kann also 

das Erzielen eines solchen Gewinns nicht 

die Absicht sein, so wie dies die heutige 

Wirtschaft aus ihren tauschwirtschaftlichen 

Begriffsbildungen heraus praktiziert. Diese 

kann nur sein, qualitativ hochwertige 

Waren mit möglichst wenig Aufwand an 

Arbeit und Ressourcen für den Bedarf der 

Konsumenten unter menschenwürdigen 

Arbeitsbedingungen zu erzeugen. An 

die Stelle des materiellen Anreizes wird 

das Interesse am anderen, bedürftigen 

Menschen treten können. Dazu bedarf 

es aber der Vermittlung von Einsichten in 

den Gesamtzusammenhang der sozialen 

Verhältnisse, welche selbstverständlich alle 

Menschen auf der Erde einschliessen. 

Lohnarbeit ist der dritte Begriff, der noch aus 

der mittelalterlichen, tauschwirtschaftlichen 

Begriffswelt herrührt. Damit stehen die 

wichtigsten sozialen Konflikte und Probleme 

der Industriegesellschaft in Verbindung. 

Die Forderung von Karl Marx: Arbeitskraft 

darf nicht zur Ware werden, resultiert aus 

diesen überkommenen Lohnarbeitsver- 

hältnissen. Der moderne Mensch fühlt sich 

dadurch, dass seine Arbeitskraft zur Ware 

wird, in seiner Menschenwürde verletzt. In 

Wirklichkeit ist das Einkommen-Geben an 

die Mitarbeiter und an den Unternehmer 

selbst, überhaupt kein Wirtschafts-, sondern 

ein reiner Rechtsvorgang. Eine Bezahlung 

der Arbeit widerspricht der modernen 

Unternehmenswirtschaft. Also kann es sich 

nur darum handeln, allen Mitarbeitern im 

Rahmen des sozialen Ganzen ein gerechtes 

Einkommen zu gewährleisten. Der Vorgang 

des Einkommen-Gebens muss aus dem 

Wirtschaftsleben herausgehoben werden 

in die Sphäre des Rechtslebens. Jeder 

Mensch hat Recht auf ein Einkommen, 

damit er ein menschenwürdiges Auskom- 

men hat. Nur dann kann er seine Fähigkeiten 

den Mitmenschen in Freiheit zur Verfügung 

stellen. 

Man sieht, wie sich aus dem gewandelten 

Kapitalbegriff weite Konsequenzen 

ergeben. Es handelt sich nicht darum, 

Verbesserungsvorschläge zu machen, wie 

man das heutige Leben etwas humaner 

gestalten könnte. Es geht darum, 

Prozesse, die überall schon geschehen, 

mit den wesensgemäßen Begriffen zu 

schildern. Hat man jedoch einen solchen 

gewandelten Kapitalbegriff zur inneren 

Erfahrung gebracht, so kann sich daraus 

eine umfassende volkspädagogische 

Bewegung ergeben, die bei einer breiten 

Öffentlichkeit Verständnis findet. Joseph 

Beuys ging mit großem Beispiel voran! 

Erst wenn eine genügend große Zahl von 

Menschen aus solchen neuen Einsichten 

und Begriffen heraus die Gestaltung der 

Welt in die Hand nehmen wird, werden wir 

eine Gesundung der sozialen Verhältnisse 

erfahren können. Es kann sich nicht darum 

handeln, einen paradiesischen Zustand 

anzustreben, sondern die Krankheitsherde 

unserer Gesellschaft zu heilen, damit sich 

der soziale Organismus seinem Wesen 

entsprechend in einer gesunden Weise 

entwickeln kann. 

Alle Menschen, die daran aktiv 

mitwirken, sind Mit-Gestalter, Mit- 

Künstler an der Sozialen Skulptur. 

9

10 

Auf der Tafel „Kunst = Kapital“ findet man den Geldkreislauf in erweiterten 

Zusammenhängen.

Anhang von Ulrich Rösch in „Was ist 

Geld?“, FIU-Verlag Wangen 

Unter diesem Titel zeichnet Beuys einen Pfeil 

von der Kunst zur Ökonomie und darunter 

den gegenläufigen Pfeil, wobei er die 

wechselseitige Abhängigkeit kennzeichnet. 

Darüber erläutert er, indem er schreibt: 

„Kunst – Gestaltung – Kreativität = Arbeit“. 

Damit zeigt Beuys seinen Arbeitsbegriff auf. 

Die Arbeit urständet im Kreativitätspotential 

des Menschen. Sie wird tätig in den 

Unternehmen, um die Natur zu verwandeln, 

sodass sie ein konsumierbares Gut wird. 

Einen ganz wesentlichen Gesichtspunkt 

erhält diese Tafel dadurch, dass die 

demokratische Zentralbank hier als 

Herzorgan gezeichnet wird (mitte/links). 

Beuys verbindet damit auch eine neue 

physiologische Anschauung, die im 

Goetheanismus begründet ist, welcher das 

Herz als ein Harmonisierungsorgan und 

keinesfalls als Pumpe ansieht. So ist die 

Zentralbank nie als hierarchisches Organ 

zu verstehen, das Geld nach eigenem 

Gutdünken in die Wirtschaft hineinpumpt, 

sondern sie stellt sich als ein reines 

Regulierungsorgan dar. 

Die Bewegung des Geldes wird durch die 

Initiative der Menschen hervorgerufen. So 

schreibt Beuys bei den Unternehmungen 

(rechts daneben) dass es die „Fähigkeiten“ 

der Menschen sind, die kreditiert werden. Sie 

werden auch als das „Produktionskapital“ 

bezeichnet. 

In diesem Bild finden wir ebenfalls die 

Produktions- und Konsumtionsseite, die 

durch eine horizontale Linie angedeutet 

ist. Links unterhalb der Zentralbank 

steht der Begriff „Rechtsdokumente“. 

Das Geld ist kein Wirtschaftswert mehr, 

sondern ein Element des Rechtslebens 

geworden. Beuys zeichnet auf der 

Produktionsseite die verschiedensten Arten 

von Unternehmungen, charakterisiert durch 

geometrische Figuren, darunter die „Natur“ 

in ihren vielfältigen Formen. Die Menschen 

ergreifen in gemeinschaftlicher Produktion 

mit ihren Fähigkeiten die Naturgrundlage 

und verwandeln sie zu Konsumgütern. 

Der Begriff „Lohn-Arbeit“ wird von Beuys 

mit einem dicken „X“ durchgestrichen; 

er ist Vergangenheit. Heute geht es um 

„Trennung von Arbeit und Einkommen“. 

Das eine ist die Tätigkeit im wirtschaftlichen 

Bereich, das andere ein Rechtsanspruch. 

Ganz unten auf der Tafel erwähnt Beuys 

den tschechoslowakischen Wirtschaftswis- 

senschaftler Eugen „Loebl“, der eine Zeitlang 

Präsident der Staatsbank in Bratislava 

war und der in seinen Untersuchungen 

dargestellt hat, dass sich die gesamte 

Produktionsseite heute zu einem integralen 

System entwickelt hat. 

Die in den Unternehmungen hergestellten 

Konsumgüter fließen auf den Markt 

(rechts/oben: „Schwelle“ u. großes 

„M“). In die „Preise“ der Waren muss 

all das Geld einkalkuliert werden, das 

an die Unternehmungen innerhalb eines 

Währungsgebietes herausgegeben wurde. 

An der Schwelle des Marktes werden die 

produzierten Güter dem Wirtschaftskreislauf 

entnommen, das Geld fließt zu den 

Unternehmen zurück. Es muss jetzt aber 

dafür gesorgt werden, dass das Geld – so 

Beuys – „ohne Beziehung zu irgendeinem 

Wirtschaftswert“ (mitte/oben) zur 

demokratischen Zentralbank zurückkommt. 

11

12 

Über dem Herzorgan des modernen Geldkreislaufes schreibt Beuys den Namen des Goetheanisten 

Wilhelm „Schmundt“, den er als „unseren großen Lehrer“ verehrt hat. 

Gerade neu erschienen: Die zweite Auflage 

der Podiumsdiskussion 

WAS IST GELD? 

Joseph Beuys diskutiert mit einem 

Finanzwissenschaftler (Prof. Werner 

Ehrlicher), einem Alternativ-Wirtschaftler 

(Prof. Hans Binswanger) und einem 

Alternativ-Banker (Freiherr von 

Bethmann). Der Band enthält einen 

erläuternden Text von Ulrich Rösch: 

Zum Geld- und Kapitalbegriff von 

Beuys – Man kann Joseph Beuys 

erst verstehen, wenn man ihn schon 

verstanden hat. 

104 S., Taf.-Zeichn. - 24 x 20 cm 

ISBN: 978-3-928780-00-1 

Im FIU-Verlag Wangen, €uro 19 

Dieser Artikel ist ein Beitrag für die Tagung im Threefold Educational Center 

in Chestnut Ridge (NY) USA „Inner Transformation and Social Renewal“ 

vom 8. - 11. August 2009.


Vom Wesen einer „Geistigen Stiftung“ 

von Peter Gutland 

I. Vorwort 

Im November 2006 wurde im Troxler-Haus 

Wuppertal nach mehrjähriger Vorbereitung 

die Troxler-Haus-Stiftung gegründet als 

ein Instrument zur Zukunfts-Sicherung der 

Arbeit mit und für Seelenpflege-bedürftige 

Menschen. 

Das ist angesichts der erkennbaren 

Absichten des Staates, sich, zumindest 

teilweise, aus der Finanzierung der sozialen 

Arbeit in Deutschland zurück zu ziehen, ein 

Akt der Überlebenssicherung. 

Sollte diese ungünstige Prognose nicht 

eintreffen, stellt die Stiftung ein Instrument 

dar, das die bestehende staatliche 

Finanzierung erweitern könnte für die 

Bedürfnisse, die aktuell nicht oder nur 

unvollständig genehmigt werden, und 

deren Finanzierung durch ein ebenfalls 

zurückgehendes und schwankendes 

Spendenaufkommen nur partiell realisiert 

werden kann. 

Durch breite Unterstützung und eine 

Erbschaft, ist das Stiftungsvermögen in 

zwei Jahren zu einem beachtlichen Umfang 

angewachsen. Dies dürfen wir aber nicht als 

selbstverständlich hinnehmen, sondern als 

Ansporn betrachten, das Interesse möglichst 

vieler Menschen anzuregen, an dem 

weiteren Wachstum mitzuarbeiten. 

Matthias Reichert, ein langjähriger Freund 

des Troxler-Hauses und Mitglied von 

Trägerrat und Stiftungskuratorium, gab 

uns die Anregung, neben der „äußerlich“ 

errichteten und wirksam werdenden Troxler- 

Haus-Stiftung – eine „Geistige Stiftung“ 

zu gründen. Alles physische Geschehen 

hat seinen Ursprung im Geistigen. Aus 

dieser Erkenntnis sollte versucht werden, 

der Stiftungsgründung eine geistige 

Grundlage zu schaffen, die geistige Realität 

anzuerkennen und zu würdigen. Doch: 

Was ist eine „Geistige Stiftung“? 

Die folgenden Überlegungen sind erste 

Versuche, dies zu verstehen. Sie müssen 

ergänzt und weiterentwickelt werden. 

Zuvor werden die Begriffe „Stiftung“ 

sowie „Geld“ kurz dargestellt, um dann zu 

versuchen, daraus Antworten zum Thema 

abzuleiten. 

II. Was ist eine Stiftung 

Fragt man: „Was ist eine Stiftung?“ 

so findet man im Lexikon die Antwort: 

„Zuwendung von Vermögenswerten zu 

einem vom Stifter bestimmten Zweck.“ 

Das Grundprinzip der meisten Stiftungen ist 

13

14 

deutlicher beschrieben: 

„dass Vermögen bzw. Vermögenswerte 

von einer oder mehreren Personen (auch 

juristischen Personen wie Unternehmen oder 

Einrichtungen) hingegeben, d.h., „gestiftet“ 

werden. Dieses Stiftungsvermögen soll 

dann gewinn-bringend eingesetzt/angelegt 

werden, um Erträge zu erzielen. Der 

oder die Stiftungsgründer legen in der 

Stiftungssatzung fest, wie und wofür die 

Erträge zu verwenden sind. Zusätzlich ist 

dort bestimmt, welche Personen hierüber die 

Entscheidungsbefugnis erhalten bzw. wie 

und durch wen diese Entscheidungsträger 

(Stiftungsorgane) zu bestimmen sind.“ 

Wenn über Verwendung der Erträge 

gesprochen wird, impliziert dies, dass mit 

dem gestifteten Vermögen Gewinne erzielt 

werden sollen. Der Begriff „Vermögen“ 

umfasst unterschiedliche Arten von 

Eigentum (neben Geld, also Liquidität 

z.B. Immobilien, Grundstücke, Aktien, 

Anlagen etc.), die auch alle in eine Stiftung 

eingebracht werden können. 

Hier wird ausschließlich auf die 

Vermögensart „Geld“ geschaut, da dies 

eine häufige Art der Stiftungskapitalbildung 

darstellt und die Betrachtungen auch auf 

die anderen Vermögensarten übertragen 

werden können. 

Bevor auf den Begriff „Geld“ eingegangen 

wird, soll die Entwicklung von Stiftungen 

dargestellt werden, um einen umfänglichen 

Eindruck vom Thema zu erhalten. 

III. Die Stiftung in ihrer Entwicklung 

„Stiftungen hat es immer gegeben. Die 

Stiftungsgeschichte beginnt mit den 

Kultstiftungen der Antike. Träger der antiken 

Stiftungen waren gleichsam die Götter 

selbst. Ihnen wurden die Tempelschätze 

geweiht. Mit ihnen wollte man sich durch 

Schenkungen vereinigen. 

Eine „Verweltlichung“ des Stiftungs- 

gedankens erfolgte durch die römische 

Denkungsart. Diese verband mit Stiftungen 

bereits den Wohlfahrtsgedanken und den 

Gedanken der Mildtätigkeit.“ (1) 

Stiftungen entwickelten sich dann weiter 

(besonders im kirchlichen Zusammenhang 

gewannen sie große Bedeutung) durchs 

Mittelalter bis in die neuere Zeit und fanden 

auch notwendigerweise ihren Raum in der 

Rechtssprechung. Sie hatten aber hier wie 

da lange Zeit keine wirkliche gesellschaft- 

liche Bedeutung. Das änderte sich gegen 

Ende des auslaufenden 20. Jahrhunderts. 

„Nachdem das Stiftungsrecht über viele 

Jahre ein Schattendasein geführt hatte, 

kam in der zweiten Hälfte der neunziger 

Jahre der Stein zur Modernisierung des 

Stiftungsrechts ins Rollen“ (2) 

Das „Gesetz zur weiteren steuerlichen 

Förderung von Stiftungen“ im Jahre 2000, 

das „Gesetz zur Modernisierung des 

Stiftungsrechtes“ 2002, und dann ganz 

besonders im Herbst 2007 das „Gesetz 

zur Stärkung des bürgerschaftlichen 

Engagements“ (2) haben den Rahmen und 

die Anreize für eine deutliche Zunahme von 

Stiftungsgründungen geliefert. 

„Die Zahl der jährlichen Neugründungen ist 

von 200 Stiftungen im Jahr 1990 auf rund 

800 jährlich angestiegen.“ (3) 

Immer wieder werden Neugründungen 

einer Stiftung bekannt, die sich mit dem 

Namen einer als sehr reich geltenden 

Persönlichkeit verbinden wie z.B.: Bill 

Gates, Warren Buffet oder in Deutschland

Peter Schnell. Interessant ist hierbei die 

Ähnlichkeit der Beweggründe: „82 % 

der Stifter geben an, dass die Gründung 

einer Stiftung einen konkreten äußeren 

bzw. situativen Anlass hatte, zum Beispiel 

das Erleben von Notsituationen, den Zufall 

eines Vermögens, das Vorbild anderer, das 

Erkennen sozialer Ungleichheit oder das 

Erreichen fortgeschrittenen Alters.“ (4) 

Betrachtet man aber die Zahl der 

Personenstifter, also Menschen, die mit 

ihrem Vermögen, oder einem Teil davon, 

eine Stiftung gründen, so muß man diese 

Zahl als relativ gering bezeichnen, wenn 

man berücksichtigt, dass beispielsweise 

2004 in Deutschland 800.000 Millionäre 

lebten. Eine mögliche Erklärung wäre, dass 

es an Wissen über Möglichkeiten und Wege 

mangelt. (s. Krelhaus) 

„Die Zahl der Stiftungsneugründungen 

durch einzelne Personen nimmt nach 

Aussage der Bertelsmann-Stifterstudie 

dagegen deutlich ab. Der Stiftungsboom ist 

demnach kein Stifterboom.“ (2) 

Dagegen ist ein zahlenmäßiger Anstieg von 

Stiftungsgründungen durch Unternehmen, 

Körperschaften und öffentlichen 

Einrichtungen zu verzeichnen. 

Bei allen unbestreitbaren Erfolgen und 

positiven Auswirkungen der Stiftungen 

gibt es auch Kritikpunkte. Eine solche Kritik 

richtet sich gegen die Dauer von Stiftungen. 

„Dass Stiftungen „für die Ewigkeit“ 

gemacht wurden und werden sollten, das 

galt und gilt im deutschen Stiftungswesen 

und Stiftungsrecht, basierend auf 

kirchenrechtlichen Vorgaben, als 

ausgemacht, wenngleich diesbezüglich 

Aufweichungstendenzen unübersehbar 

sind. ...Der Rechtsgedanke dahinter 

ist einleuchtend: Stiftungen wurden 

ursprünglich von Todes wegen errichtet, 

häufig zugunsten oder verwaltet von einer 

schon bestehenden „moralischen Person“ 

(Kirche, Gemeinde, Kloster o.ä.)“ (5) 

Die „ewige“ Dauer von Stiftungen 

begründet sich in Deutschland aus dem 

BGB, ist aber unter Rechtsgelehrten nicht 

mehr unangefochten, d.h., die Diskussion 

hierüber hat begonnen. 

Festzuhalten ist, dass besonders in den 

letzten Jahren die Zahl von Stiftungs- 

Gründungen stark zunimmt und der 

Gesetzgeber, besonders in den letzten 

zwei Jahren, dies insbesondere durch die 

deutliche Erhöhung der Steuervorteile 

unterstützt. 

Ist seit dem Römischen Reich der 

Stiftungsgedanke mit Wohlfahrt und 

Mildtätigkeit verbunden, so erweitert 

sich langsam (notwendigerweise?) die 

Zielrichtung von Stiftungszwecken. 

Thomas Jorberg stellt fest: 

„Dabei ist es längst keine neue Erkenntnis 

mehr, dass sowohl die staatlichen Systeme 

als auch das System der kapitalorientierten 

Marktwirtschaft zunehmend außerstande 

sind, die nichtmateriellen Bedürfnisse der 

Menschen zu befriedigen. In den folgenden 

drei Lebensbereichen ist weder der Markt 

noch zunehmend auch der Staat wirklich 

leistungsfähig: 

1. Kunst, Kultur, philosophisch-religiöse 

Entwicklung und Bildung 

2. Solidarität, soziales Miteinander sowie 

Gesundheit und Pflege 

3. Pflege und Schutz der Natur. 

15

16 

Auch die Kirchen sind nicht mehr in 

der Lage, dieses zunehmende Defizit 

auszugleichen. Und genau hier setzt die 

Eigenverantwortung der Menschen, das 

bürgerschaftliche Engagement ein, bei dem 

das Stiftungswesen eine entscheidende 

Rolle spielt. …..Es findet „Investition“ in 

Kultur, Soziales und Umwelt noch in viel zu 

geringem Maße statt.“ (6) 

Wenn man die sozialpolitischen Signale 

und die damit einhergehende Erhöhung 

der steuerlichen Anreize durch den Staat 

kritisch betrachtet, muß die Frage erlaubt 

sein, ob auf politischem Feld langfristig an 

einen Umbau des Sozialstaates gedacht 

wird, dass sich der Staat ganz oder teilweise 

aus der Finanzierung der sozialen Aufgaben 

zulasten der Stiftungen zurückziehen will. 

Das würde ein ganz anderes Licht auf 

die eigentlich zu begrüßende, staatliche 

Unterstützung der Stiftungsgründungen 

werfen. Das ist aber nicht unser Thema. 

Kommen wir nun zum Begriff des Geldes 

sowohl allgemein als auch aus geisteswis- 

senschaftlicher Perspektive. 

IV. Was ist Geld? 

Im Rückblick auf die Geschichte der 

Menschheit wird deutlich, dass wir sehr 

wenig aus der Zeit wissen, die mehr als 

fünftausend Jahre zurückliegt, dennoch 

können wir sagen, dass es damals noch kein 

Geld in unserem heutigen Sinne gab. 

Erste historische Hinweise auf „Vorläufer 

des heutigen Geldes“ stellen Funde im 

alten Sumer, Babylon, Ägypten und die 

Keilschrifttafeln des Hammurabi dar. 

Die ersten Münzen oder Metallstücke 

dienten hauptsächlich dem Handel, der 

Erleichterung des Tauschhandels und den 

Abgaben an die Tempel. Die Tempel waren 

auch der „Ort des Geldes“, Geld wurde 

aufbewahrt, bewertet und der Handel nicht 

unmaßgeblich beeinflusst. Im weiteren 

Verlauf der Entwicklung wurden die Tempel 

dann durch die Banken abgelöst. 

Im alten Orient durchaus verbreitet, war 

es im christlichen Europa verboten, 

Geldgeschäfte zu machen und Zinsen beim 

Geldverleihen zu nehmen. (kanonisches 

Zinsverbot) Bis ins späte Mittelalter wurde 

aus diesem Grunde „die Geldleihe“ fast 

ausschließlich von Juden betrieben. 

Die Handelstechnik bzw. Buchhaltung 

fand ihre erste, wenn man so sagen darf, 

wissenschaftliche Bearbeitung durch den 

Venezianer Mönch Luca Paccioli 1494, 

um sich dann immer weiter zur Volks- und 

Betriebswirtschaft, also einer Wissenschaft, 

zu entwickeln. (7) Sehr schnell wurde dabei 

auch der Zins als Wirtschaftsfaktor entdeckt 

und ist heute „frei von aller Moral“. 

Von den vielen großen Denkern seien 

stellvertretend genannt: Adam Smith 

(1723 – 1790, Begründer der klassischen 

Nationalökonomie) und J.M. Keynes (1863- 

1946, Hauptwerk: „Allgemeine Theorie der 

Beschäftigung, des Zinses und Geld“). Sie 

alle machen Produktion, Geld und Handel 

zu einer Wissenschaft. 

Diese Wissenschaft schreibt dem Geld die 

drei Funktionen zu (s. Woll, 1969): 

- allgemeines Tauschmittel 

- Recheneinheit 

- Wertaufbewahrung 

Zum Abschluß sei noch erwähnt, dass 

das Geld einen großen Wandel in seiner 

Erscheinungsform durchmachte. Sind 

es in den Urzeiten der Menschheit zu- 

nächst Metallstücke, kommen im 6./7. 

vorchristlichen Jahrhundert die ersten

geprägten Münzen in Umlauf. Im späten 

Mittelalter, von Goethe in seinem Faust 

sehr prophetisch und zutreffend als 

gefährlich erkannt, kommt der Geldschein 

in die Menschheit. Mit dem Übergang ins 

Maschinenzeitalter tritt dann das Buchgeld 

auf, welches den bargeldlosen Geldverkehr 

eröffnet und im Computerzeitalter 

darin gipfelt, dass das Bargeld „seinem 

Ende“ oder seiner Bedeutungslosigkeit 

entgegenzugehen scheint. 

Mit dieser Entwicklung geht die Zunahme 

einer großen Gefahr einher, vor der nicht nur 

Steiner gewarnt hat, die aber überwiegend 

unberücksichtigt blieb. Fern der Zeit, wo 

die Staaten als Monopolisten der Währung 

diese noch durch Gold, zumindest teilweise, 

decken mussten, haben wir heute eine Zeit 

erreicht, wo ein gigantisches Finanzvolumen 

in den Maschinen rund um den Erdball 

„fliegt“, das fern jeder Deckung oder 

tatsächlichen Produktion steht. 

Den Finanzvolumina stehen heute nur noch 

zum Teil tatsächlich produzierte Werte 

gegenüber, zum immer größer werdenden 

Teil bestehen sie aus Illusionen, aus 

Hoffnungen und Erwartungen, die jederzeit 

platzen können, wie gerade die jüngsten 

Ereignisse zeigen. 

Es soll nun kurz die Geldtheorie als Teil der 

„Dreigliederung des sozialen Organismus“ 

von Steiner angedeutet werden. 

V. Was ist Geld – geisteswissen- 

schaftlich betrachtet? 

Ab etwa 1917 beginnt Steiner mit der 

Darstellung der, wie er es nennt, 

„Dreigliederung des sozialen Organismus“. 

Darin geht er von der Gesellschaft als einer 

Gesamtheit, einem sozialen Organismus 

aus, der eine gewisse Entsprechung im 

menschlichen Organismus findet (siehe u.a. 

6. Anhang in „Von Seelenrätseln“, GA 21). 

In seiner Darstellung der Evolution der 

Menschheit und des einzelnen Menschen 

ist die dazu adäquate, gesellschaftliche 

Gliederung, die das Wesen des heutigen 

Menschen geradezu fordert, diese 

Dreigliederung des sozialen Organismus 

heute noch nicht erfüllt. Nur durch diese 

Dreigliederung sei die soziale Not, so 

Steiner, zu überwinden. Die drei Glieder 

dieses Organismus definiert er als: 

- Wirtschaftsleben (Warenproduktion, - 

zirkulation, -konsumption) 

- Rechtsleben (Staatsleben, Verhältnis von 

Mensch zu Mensch) 

- Geistesleben (Kunst, Wissenschaft, 

Religion, Pädagogik) 

Die damit verbundene Grundforderung 

lautet, daß diese drei Glieder völlig autonom 

und selbstverwaltet ihren Aufgaben 

nachgehen müssen, wobei Geistes- und 

Rechtsleben aus den Überschüssen des 

Wirtschaftslebens finanziert werden. 

Zu der „Dreigliederung des sozialen 

Organismus“ gehört auch eine neue 

Geldtheorie, L. Vogel nennt sie eine 

„organische Geldtheorie“. (9) Dieser 

Geldtheorie liegt die Unterscheidung in 

- Kaufgeld 

- Leihgeld 

- Schenkungsgeld 

zugrunde, verbunden mit der Forderung, 

dass das Geld altern und „sterben“ muß, 

ebenso, wie die produzierten Waren nach 

einer gewissen Zeit verderben. Steiner 

warnt eindringlich vor der „Illusion Geld“ 

und davor, „Geld mit Geld“, also ohne 

17

18 

tatsächliche Produktion, zu verdienen. 

Durch die heutige Verquickung und 

Einflussnahme der Wirtschaft auf den Staat 

und das Geistesleben, sowie des Staates auf 

das Wirtschaft- und Geistesleben, herrscht 

große soziale Not, und diese wird durch das 

falsche Geldverständnis, der Faszination der 

Geldillusion, immer größer werden. 

Was z.B. die Bodenschätze eines Landes für 

seine Wirtschaft bedeuten, das bedeutet 

ein freies Geistesleben, die Entwicklung der 

Fähigkeiten der Menschen, für den sozialen 

Organismus, also die Gesellschaft. Wird 

dieses Geistesleben durch Fördergelder oder 

Forschungsaufträge korrumpiert oder durch 

staatliche Regelungen eingeengt, kann es 

sich nicht frei entfalten und seiner Aufgabe 

gerecht werden – der soziale Organismus, 

die Gesellschaft, erkrankt, es entsteht 

soziale Not. 

Unter Berücksichtigung derartiger 

Gesichtspunkte könnte die Mittelver- 

wendung einer Stiftung den anfänglichen 

Beginn zur „Befreiung des Geisteslebens“ 

darstellen. 

Bevor im letzten Kapitel ansatzweise 

versucht werden soll, eine Antwort auf die 

Frage: - „Was ist eine geistige Stiftung?” - 

zu geben, muß ein letzter, wichtiger Aspekt 

dargestellt werden. 

VI. Warum „Wesen“ einer Stiftung? 

Diese Ausführungen gehen davon aus, 

dass, wenn Menschen zusammenkommen, 

um gemeinsam zu wirken, um z.B. die 

Stiftungsziele zu erfüllen, es nicht genügt, 

dass diese Menschen eine Gruppe bilden. 

Wenn auf anthroposophischer Grundlage 

gearbeitet wird, besteht die eigentliche 

Aufgabe darin, eine „Gemeinschaft“ zu 

bilden. 

Was ist also eine „Gemeinschaft“? 

Der Begriff „Gemeinschaft“ wird heute von 

Philosophie, Soziologie oder im kirchlichen 

Zusammenhang unterschiedlich definiert. 

Man unterscheidet z.B. Gruppen 

und Schichten von Menschen, je 

nachdem wie, wozu, für wie lange sie 

zusammengekommen sind (z.B. Familie, 

Nachbarschaft, Partei, Schule, Beruf, Verein 

usw.). 

Im Sprachgebrauch wird der Begriff 

vielfältig benutzt, die Unterschiede sind 

selten deutlich oder bewußt. Ist eine 

Ehe, Familie oder ein Freundeskreis eine 

Gemeinschaft? Kann die Belegschaft einer 

Firma Gemeinschaft genannt werden? Ist 

eine Gruppe von Menschen, die z.B. aus 

höchster Not gerettet wird, damit eine 

Gemeinschaft? 

Lievegoed (10) unterscheidet 

zusammenarbeitende Menschen, die in ihrer 

Arbeit von der Anthroposophie ausgehen, 

nach den Arbeitsfeldern 

- Institute (Waldorfschulen, 

heilpädagogische Einrichtungen, 

Ausbildungen, Kunstausbildungen u.ä.) 

- Gemeinschaften (Anthroposophische 

Gesellschaft, Zweige u.ä.) 

- Organisationen (Produktionsstätten, 

Verteiler, Geschäfte u.ä.) 

und engt dabei den Begriff Gemeinschaft 

zu sehr ein. 

Gemeinschaft wird hier so verstanden, dass 

es nicht darauf ankommt, aus welchem 

Anlaß, zu welchem Zweck oder auf was für 

eine Dauer Menschen zusammenkommen, 

dass also eine Definition über 

Äußerlichkeiten erfolgt. Wann immer 

Menschen zusammenkommen, bilden sie 

eine Gruppe und können eine Gemeinschaft

werden. Worauf es ankommt ist, in welcher 

Gesinnung, mit welchem Bewusstsein sie 

dies tun, ob sie eine Gemeinschaft, nach 

anthroposophischem Verständnis eine 

Geistgemeinschaft, bilden wollen. 

Um die Geistdimension anzudeuten, mit 

der hier „Gemeinschaft“ in Zusammenhang 

gebracht wird, und um zu zeigen, welch 

hohe Geistwesen daran ihren Anteil haben, 

muß auf den größtmöglichen Rahmen aus 

geisteswissenschaftlicher Sicht hingewiesen 

werden. 

Im Werk Rudolf Steiners finden wir seine 

Darstellung der Entstehung der Erde und 

des Menschen vom alten Saturn, der alten 

Sonne und dem alten Mond bis zu den 

allerersten Anfängen der Entwicklungsphase 

Erde, und wir erfahren, wie da in 

gewaltigen, kosmischen Vorgängen, 

geistige Wesenheiten, Wesenheiten der 

höchsten Hierarchien, sich hingeopfert 

haben, ihre eigene Substanz hingegeben 

haben, um den Menschenkeim entstehen 

zu lassen. 

Ob es die Throne sind, die die erste 

„Wärme-Feuer-Substanz“ durch ihr Opfer 

entstehen lassen, aus der dann die ersten 

Anlagen unseres heutigen physischen 

Leibes entstehen, die Cherubim, die die 

ersten Anfänge unseres heutigen Tierkreises 

bilden und daraus die menschliche Gestalt 

veranlagen, bis hin zu den Geistern der 

Form (Exusiai), die aus dem eigenen Leib 

die Substanz für unser menschliches Ich 

hergeben. 

Auch die Taten der dritten Hierarchie 

gehören dazu, bis hin zu den Engeln, die 

seit der atlantischen Zeit die Menschen 

unterweisen, leiten und noch heute den 

Menschen (d.h. sein Ich) von Inkarnation zu 

Inkarnation begleiten. Wenn man dies alles 

erfährt, kann uns nur tiefste Dankbarkeit 

gegenüber diesen höheren Wesenheiten 

erfüllen. (11) 

Im Vortrag vom 01. Juni 1908 (12) erfahren 

wir, dass der Mensch in grauer Vorzeit 

„noch als ein zu einer Gruppenseele 

gehöriges Wesen war“. Seit dem Mysterium 

von Golgatha, wirklich deutlich erst in der 

Neuzeit, ist unser Ich soweit entwickelt, 

dass es sich seiner selbst bewusst wird 

und immer mehr seine Entwicklung selbst 

übernimmt bzw. übernehmen soll. Vorher 

geschah all das durch das Wirken der 

höheren Hierarchien. Wir erfahren dann 

weiter: „Es wird für die Menschheit immer 

unerlässlicher werden, das Wesen der 

Gruppenseele zu begreifen. Denn dieses 

Wesen der Gruppenseele zu erkennen, wird 

auch in der rein äußerlichen Entwicklung der 

Menschheit eine große Rolle spielen.“ 

Und weiter: 

Aber dadurch, dass die Menschen 

sich in freiwilligen Zusammenhängen 

zusammenfinden, gruppieren sie sich um 

Mittelpunkte herum. Die Gefühle, die so 

zu einem Mittelpunkt zusammenströmen, 

geben nun wiederum Wesenheiten 

Veranlassung, wie eine Art von Gruppenseele 

zu wirken, aber in einem ganz anderen 

Sinne als die alten Gruppenseelen. ... 

....… Diese neuen Wesenheiten aber sind 

vereinbar mit der völligen Freiheit und 

Aufrechterhaltung der Individualität der 

Menschen. ...........Je mehr Zusammenhänge 

gebildet werden, und je mehr da 

Gemeinschaftsgefühle bei völliger Freiheit 

ausgebildet werden, desto mehr erhabene 

Wesenheiten werden zu den Menschen 

19

20 

heruntersteigen und desto schneller wird 

der Erdenplanet vergeistigt werden.“ (12) 

Wir verdanken also der geistigen Welt, den 

Opfern höherer geistiger Wesenheiten, 

unsere Erden- und Menschheitsentwicklung. 

Die Ziele dieser Entwicklung sind „Freiheit“ 

und „Liebe“. 

Freiheit beginnt mit dem Interesse an 

Geistigem. Wirkliche Gemeinschaftsbildung, 

das Ideal einer karmischen Gemeinschaft, 

braucht die „Liebe des Nächsten“ von 

jedem seiner Mitglieder – dann kann sich 

der soziale Organismus in der richtigen 

Weise entwickeln und Freiheit entstehen. 

Steiner definiert „sozial“, wenn wir „die 

Not des Mitmenschen zum Motiv des 

eigenen Handelns machen“. 

Es wird noch lange Zeit dauern, bis wir 

den Weg unserer Entwicklung allein gehen 

können. Doch schon heute, mit unserem 

heutigen Wissen, ist zu berücksichtigen: 

Die geistige Welt benötigt und wartet 

auf das Erreichen unserer Erden- 

Entwicklungsziele. 

Der Mensch muß geistige Erkenntnis 

erringen, u.a. die des Wesens der 

Gruppenseele, und sich wieder mit der 

geistigen Welt vereinigen. Wir schulden der 

geistigen Welt Gemeinschaftsbildung, um 

die Hierarchien zu unterstützen, zur Erde 

herunterzusteigen und sie zu vergeistigen. 

Noch eine weitere Aufgabe wurde uns 

durch die Mitteilungen unseres Lehrers für 

die Gemeinschaftsbildung gegeben. Mit 

einer Gemeinschaft von Menschen, also 

einem lebendigen Organismus, ist auch 

immer, so Rudolf Steiner, ein geistiger 

Organismus verbunden, und so wie ein 

natürlicher Organismus physische Nahrung 

zum Leben benötigt, so benötigt ein 

geistiger Organismus „geistige Nahrung“, 

die durch esoterisches Arbeiten entstehen 

kann. (13) 

Fazit: 

Gemeinschaft, also das Ideal einer 

Geistgemeinschaft, wird hier verstanden als 

ein Kreis von Menschen, der in Dankbarkeit 

und im Bewusstsein der Hilfe aus der 

geistigen Welt und in Verantwortung für die 

Entwicklungsziele der Menschheit intensiv 

und kontinuierlich zusammenarbeitet im 

Erkenntnisbemühen und in dem Vertrauen, 

dadurch auch den „geistigen Organismus“ 

zu ernähren. 

Das wird angedeutet mit dem Begriff „vom 

WESEN einer geistigen .....“ 

Es bleibt die Aufgabe zu erarbeiten, 

was unter einer „geistigen Stiftung“ 

verstanden werden kann. Dies ist eine 

zukunftsorientierte Aufgabe, heute daran 

zu arbeiten kann nur ein Anfang sein. 

VII. Geistige Stiftung 

Zur Gründung einer geistigen Stiftung 

ist demzufolge eine Voraussetzung, dass 

die beteiligen Menschen sich bewusst 

entschließen, eine Gemeinschaft, also eine 

Geistgemeinschaft, zu bilden. 

Diese Gemeinschaftsbildung ist primär 

Aufgabe der Menschen, die in der Stiftung 

wirken –, ihr können sich auch andere 

Menschen, z.B. von der „Empfängerseite“ 

anschließen. 

Der Stiftung, d.h., den Menschen darin, stellt 

sich dafür, neben den äußeren Aufgaben der 

Verwaltung, noch eine weitere Aufgabe. 

Axel Janitzki fragt in seinem Vortrag 

„Vom Geist einer Stiftung“: „Gibt es eine 

Möglichkeit, eine Stiftung aus der rein

seelischen Ebene heraus zu entwickeln in 

einer Weise, dass sie einen eigenen Geist 

erhält, der sich unabhängig von der Person 

des Stifters begründen und weiterentwickeln 

kann?“(14) 

Janitzki kommt dann in seinem Vortrag zum 

anthroposophischen Schulungsweg und 

zur Meditation um den „Durchbruch zum 

Geistigen“ zu schaffen. 

Er sieht also in der Meditation eine 

Möglichkeit, die Stiftung von der Person des 

Stifters zu befreien, damit sie einen eigenen 

Geist erhalten bzw. diesen finden kann. 

Dies ist hier nicht das Ziel, – aber der Weg, 

den er vorschlägt, ist notwendig, um eine 

geistige Stiftungsgründung zu unterstützen. 

Sinn einer geistigen Stiftung ist es, eine 

geistige Parallele zum äußeren Wirken der 

Stiftung zu finden. 

Wie dargestellt, wird in eine Stiftung Kapital 

gegeben, es wird „persönliches“ Eigentum 

freigegeben, damit Erträge bzw. Gewinne 

erzielt werden, die anderen Menschen und/ 

oder Zwecken bzw. unterschiedlichen Zielen 

zur Verfügung gestellt werden. 

Nun verfügt jeder Mensch über „geistiges 

Kapital“, – seine Kenntnisse, Fähigkeiten, 

Erfahrungen usw. in allen beruflichen und 

privaten Bereichen. 

Durch fachliche Fort- und Weiterbildung 

erhöhen wir unsere Fähigkeiten – durch 

das anthroposophische Arbeiten, durch 

die Meditation und den Schulungsweg, 

erweitern wir diese Fähigkeiten zu „geistigem 

Kapital“, um dadurch zunehmend bewusster 

die geistigen Qualitäten (Imagination, 

Inspiration und Intuition) zu entwickeln, und 

– wie Lievegoed sagt, – die notwendigen 

Überschußkräfte – in unser Tun einfließen 

lassen zu können. 

Durch geisteswissenschaftliches Bemühen 

entstehen also zusätzliche Erträge, 

zusätzliche, höhere Fähigkeiten und 

Erkenntnisse, die wir anderen Menschen, 

vergleichbar einer Stiftung, zugänglich 

machen sollten. 

Zusammengefasst bedeutet das Ideal einer 

geistigen Stiftung und damit verbunden die 

Bildung einer Geistgemeinschaft: 

- durch dieses Tun den Hierarchien für ihr 

Geschenk an der Menschheit zu danken 

- Geistgemeinschaften zu bilden, damit 

erhabene Wesenheiten weiter Anteil 

nehmen können an der Erdenentwicklung 

- durch gemeinsames Arbeiten 

Erkenntnisbemühungen zu unterstützen, 

die Voraussetzung dafür sind, daß sich die 

Menschheit wieder mit der geistigen Welt 

verbinden kann 

- durch dieses Arbeiten am Schulungsweg 

den geistigen Organismus zu ernähren und 

Zukunft zu gestalten und es bedeutet: durch 

das gemeinsame Tun „geistiges Kapital“ zu 

bilden und es „frei zu geben“, es anderen 

Menschen zur Verfügung zu stellen. 

Das führt im Troxler-Haus dazu, dass 

bewusst an Gemeinschaftsbildung 

gearbeitet wird und dass Angebote an Fort- 

und Weiterbildung eingerichtet werden 

für alle interessierten Menschen, nicht zu 

vergessen unsere betreuten Menschen. 

Hier, in der Stiftung, strömen 

Gesinnungen und Gefühle zusammen, 

um eine freie Geistgemeinschaft zu 

bilden, die „eine regelrechte Bedingung 

für das Wirksamwerden der Götter 

in der Erdenzivilisation und damit ein 

Mysterienimpuls ist.“ (15) 

Diese Ausführungen sind erste Gedanken, 

die als Ansatz verstanden werden wollen, 

um weiterentwickelt und vertieft zu werden. 

21

22 

Dazu sind alle interessierten Menschen 

eingeladen. 

Literaturhinweise 

(1) Axel Janitzki: „Vom Leben 

einer Stiftung“, Vortrag vom 17.11.2006 

anlässlich der Begründung der Troxler-Haus- 

Stiftung in Wuppertal 

(2) Bernd Andrick: Editorial in „Die 

Stiftung, Jahresheft zum Stiftungswesen“ 2. 

Bochumer Stiftungsrechtstag am 18. Januar 

2008 an der RUB in Bochum 

(3) Axel Janitzki: „Aktuelle 

Entwicklungen im Stiftungs- und 

Gemeinnützigkeitsrecht“, in Tagungsband 

des 1. Stiftungsrechtstages an der Ruhr- 

Universität Bochum 

(4) Lisa Krelhaus: „Die Psychologie 

des Stiftens“ in Tagungsband des 1. 

Stiftungsrechtstages an der Ruhr-Universität 

Bochum am 19. Januar 2007 

(5) Klaus Neuhoff: „Zur historischen 

Herkunft von („ewige“) Dauer und „Nach- 

haltigkeit“ im Stiftungsrecht“ in „Die 

Stiftung“ Jahresheft, 2. Stiftungsrechtstag 

2008 

(6) Thomas Jorberg: „Bürgerschaft- 

liches Engagement durch Stiftungen“ in 

Tagungsband, 1. Stiftungsrechtstag 19. 

Januar 2007, Ruhr-Universität Bochum 

(7) Erich Gutenberg: „Einführung in 

die Betriebswirtschaftslehre“ 1958 

(8) Joachim Luttermann: “Dreig- 

liederung des sozialen Organismus“, 

Dissertation Göttingen, 1988, Peter Lang 

Verlag 

(9) Zu dem Thema Geldtheorie siehe 

insbesondere: 

Rudolf Steiner: „Nationalökonomischer 

Kurs“ (GA 340/341) 

Georg F. v. Canal: „Geisteswissenschaft und 

Ökonomie“ 

Lothar Vogel: „Die Verwirklichung des 

Menschen im sozialen Organismus“ 

Rudolf Mees: „Was ist Geld?“ 

Hans G. Schweppenhäuser: „Das Mysterium 

des Geldes“ 

Manfred Schmidt-Brabant: „Spirituell 

verstandenes Bankwesen“ 

„Wesen und Funktion des Geldes“, 

Sozialwissenschaftliches Forum, Bd. 3 

(10) Bernard Lievegoed: „Über 

Institutionen des Geisteslebens“ Heft 1, 

Sonderheft zur Zeitschrift „Seelenpflege in 

Heilpädagogik und Sozialtherapie“, April 

1988 

(11) Rudolf Steiner: insbesondere: 

- Geheimwissenschaft (GA 13) 

- Welt, Erde Mensch (GA 105) 

- Ägyptische Mythen und Mysterien (GA 

106) 

- Geistige Hierarchien und ihre Wider- 

spiegelung. (GA 110) 

(12) Rudolf Steiner: „Das Hereinwirken 

geistiger Wesenheiten in den Menschen“, 

(GA 102), Vortrag vom 01.06.1908 

(13) Rudolf Steiner: Vergangenheits- 

und Zukunftsimpulse im soz. Geschehen, 

(GA 190) 

(14) Axel Janitzki: Vom Geist einer 

Stiftung, Vortrag vom 10.04.2002, 

Kurzfassung in „Die Drei“, Heft 11/2002 

(15) Ingo Hoppe: “Die neuen 

Mysterien“ in „Nachrichten für die 

Mitglieder“ Gotheanum 06/09


Ethik oder Gier? 

von Pierre Fornallaz 

Die Wirtschaftsentwicklung im regellosen 

und globalen freien Markt ist zwar 

erfolgreich, aber zugleich zerstörerisch und 

zukunftslos. Was sind die Ursachen dieser 

Fehlentwicklung? 

Meine Antwort: Zwei grosse Geschenke 

der Schöpfung an die Menschen 

werden missbräuchlich benutzt und 

missachtet. 

Das erste Geschenk: Der Menschheit 

wurden die Ressourcen der Erde 

geschenkt: die beschränkten und 

deshalb erschöpflichen Lager an Wasser, 

Erzen, Kohle, Erdöl und Erdgas und die 

unerschöpfliche Energie der Sonne. 

Der neoliberale Kapitalismus ignoriert 

weitgehend die Sonnenenergie, beutet 

dafür rücksichtslos die beschränkten 

Ressourcen aus. Die Preise sprechen nicht 

die Wahrheit, weil die Erschöpflichkeit 

und die sozialen und ökologischen 

Kosten nicht berücksichtigt werden. 

Die Menschheit und die Natur werden 

dadurch auf äusserst effiziente Weise von 

einer kleinen Minderheit von geldgierigen 

Geschäftemachern geplündert. 

Was sind die Fakten? 1992 zeigte das 

UN-Entwicklungsprogramm (UNDP), dass 

der reichste Fünftel der Weltbevölkerung 

82.3 % des Welteinkommens für sich 

beanspruchte, während sich der ärmste 

Fünftel mit 1,4 % begnügen musste, also 60 

Mal weniger. Hat sich seither die Situation 

gebessert? Nein, im Gegenteil! Richard 

Gerster zeigt in seinem Buch „Globalisierung 

und Gerechtigkeit“, dass 1960 der reichste 

Fünftel nur 30 Mal mehr beanspruchte, 

1990 waren es die oben erwähnten 60 mal 

mehr und 2000 bereits 80 mal mehr! Die 

wirtschaftliche Entwicklung der letzten 50 

Jahre war also in höchstem Masse unsozial. 

Die Klimaerwärmung beweist, dass sie 

ebenso unökologisch war.(1) 

Wir müssen also feststellen, dass 

eine entfesselte Geldgier, welche auf 

falschem Rechnen basiert und unsere 

Lebensgrundlagen zerstört, weltweite 

Verarmung, Klimaerwärmung, Hungersnöte 

und als Letztes die Finanzkrise zur Folge hat. 

Was kann man dagegen tun? 

Das zweite Geschenk sollte diesem 

Zwecke dienen: Der Mensch ist zwar Teil 

der Natur, aber nicht vollumfänglich von 

der Biologie bestimmt. Er kann wählen 

zwischen Egoismus und Willkür oder aber 

Menschlichkeit. Menschlichkeit ist nicht 

gegeben, sondern muss kulturell erarbeitet 

und verankert werden. Alle Menschen haben 

gleiche Rechte, haben denselben Anspruch 

auf die Güter dieser Erde. Menschlichkeit 

heisst auch Schutz der Schwachen. 

Wir sind also aufgefordert, in Freiheit die 

Regeln der Ethik zu wählen, an die wir 

uns halten wollen. Damit schaffen wir 

Menschlichkeit. Es geht nicht nur darum, 

23

24 

ein „guter Mensch“ zu sein, sondern vor 

allem, die Zukunft unserer Nachkommen 

zu sichern. (2) 

Die zwei Realitäten 

Wann triumphiert die Ethik über die Gier? 

Um die Entwicklung der letzten Jahrzehnte 

zu verstehen, müssen wir uns bewusst 

werden, dass zwei unvereinbare Realitäten 

bestehen: 

- Einerseits die Realität der nachhaltigen 

Entwicklung, die ethisch und wissenschaft- 

lich abgesichert ist. Die Weltgemeinschaft 

bekennt sich zu dieser Realität, glaubt aber, 

in diesem Sinne nicht handeln zu können. 

- Anderseits die heute ökonomisch 

praktizierte Realität, die deshalb zukunftslos 

ist, weil sie auf volkswirtschaftlich 

falschem Rechnen basiert und langfristig 

unsere Lebensgrundlagen zerstört. 

Die Weltgemeinschaft fühlt sich aber 

gezwungen, entsprechend dieser Realität 

zu handeln. 

Das gemeinsame Ziel muss durch 

ehrliche Kooperation und Koordination 

der Anstrengungen der Vertreter beider 

Realitäten so rasch als möglich verwirklicht 

werden. Statt gegeneinander anzutreten 

und aneinander vorbei zu reden, geht es 

darum, miteinander die Mängel der heute 

praktizierten ökonomischen Realität ans 

Licht zu bringen und nach und nach zu 

beheben. 

Wie könnte ein Miteinandergehen der 

Vertreter beider Realitäten gestaltet 

werden? 

Die einen müssten bereit sein, die 

Sachzwänge der heutigen ökonomischen 

Realität anzuerkennen und auch nicht voll 

befriedigende Kompromisse zuzulassen, 

sofern sie Schritte in die richtige Richtung 

sind. Die andern müssten bereit sein, den 

ethischen Auftrag und die wissenschaftliche 

Korrektheit einer gelebten nachhaltigen 

Entwicklung anzuerkennen und deshalb 

aktiv an der Eliminierung der heutigen 

zukunftslosen Sachzwänge mitzuwirken. 

Der Miteinander-Weg 

Dieser Weg ist sehr anspruchsvoll und nicht 

vergleichbar mit dem, was heute unter 

dem Namen Nachhaltigkeit getan wird. 

Um ein Miteinander zu ermöglichen, muss 

die Bevölkerung wahrheitsgemäss über 

die bestehenden Tatsachen und die zu 

lösenden Probleme orientiert werden. Das 

ist heute nicht der Fall. Politik, Wirtschaft, 

Wissenschaft, Hochschulen, Organisationen 

der Zivilgesellschaft, Kirchen und Medien 

sind aufgefordert, im Rahmen ihrer 

Möglichkeiten zu handeln. 

Politik 

Realpolitiker können der heute ökonomisch 

praktizierten Realität in ihrer kurzfristig 

orientierten Tätigkeit nicht ausweichen. 

Umso mehr sollten sie den Gegensatz zu 

den langfristigen Forderungen der ethischen 

und wissenschaftlich abgesicherten 

Realität betonen und echte, praktikable 

Kompromisse auf dem Weg zu einer 

gelebten Nachhaltigkeit erarbeiten und 

durchsetzen. 

Wirtschaft 

Die Wirtschaft ist von der ökonomisch 

praktizierten Realität abhängig. Sie ist 

nur dann in der Lage zu handeln, wenn 

die Mehrkosten der ethischen und 

wissenschaftlich abgesicherten Realität

finanziert werden. Der Miteinander-Weg 

sollte diese Finanzierung nach und nach 

ermöglichen. Viele KMUs wünschen, 

Schritte zur praktizierten Nachhaltigkeit 

ausführen zu können. Grosskonzerne sind 

weitgehend nur geldgesteuert und nicht in 

der Lage zu handeln, solange die Aktionäre 

es nicht fordern. 

Organisationen der Zivilgesellschaft 

Die meisten dieser Organisationen 

vertreten grundsätzlich die ethische und 

wissenschaftlich abgesicherte Realität, 

aber sie bekennen sich nicht gerne 

öffentlich dazu, wahrscheinlich aus Angst, 

wohlhabende Geldgeber, die vom heutigen 

System profitieren, zu verärgern. Auch ist 

es leichter, Menschen zum Geldspenden 

zu animieren, indem man auf Not und 

Elend hinweist. Damit wird aber vor allem 

Reparaturarbeit finanziert für Schäden, die 

das heutige Wirtschaftssystem verursacht. 

Viel heikler ist die Aufgabe, wenn man das 

Fokus auf die notwendige Veränderung 

des Systems legt, womit sich langfristig 

Reparaturarbeit erübrigen würde. 

Kirchen 

Die Kirchen setzen sich grundsätzlich 

für Ethik ein, ihre Wahl zwischen beiden 

Realitäten ist also vorgegeben. Leider 

weigern sie sich jedoch, angesichts ihrer 

eigenen Finanzsorgen, die unethischen 

Aspekte des Gelderwerbs, welches ohne 

Leistung zugunsten der Gesellschaft 

erfolgt, zu thematisieren. Die evangelisch- 

reformierte Kirche Basel Stadt rühmte 

sich sogar im September 2000 durch 

Spekulation an der Börse „als erste und 

bisher einzige Kirche Europas mit ihren 

Finanzen neue Wege gegangen zu sein”. 

Das Spekulationsgeld ermögliche ihr, Gutes 

zu tun. Auf die Frage, wieviel Elend das 

Spekulationsgeld wohl verursacht habe, 

weigerte sie sich einzugehen. 

Hochschulen 

Als Vertreter der Wissenschaft sollten sie 

unmissverständlich das langfristige Ziel 

anstreben. Leider versagen sie oft und ziehen 

es vor, die Argumente der kurzfristigen (und 

kurzsichtigen) Interessen von Politik und 

Wirtschaft zu übernehmen. Es wäre aber 

für die Allgemeinheit äusserst wichtig, eine 

sowohl geisteswissenschaftlich als auch 

naturwissenschaftlich kompetente Auskunft 

über den langfristig unausweichlichen Weg, 

der zu beschreiten ist, von berufener Seite 

zu erfahren. Auch hier eine persönliche 

Erfahrung: Ich habe mit Bezug auf das 

ETH Globe Magazin Nr.1/07, das sich mit 

dem Thema „Zukunft Energie” befasst, 

dem Rektor der ETH geschrieben. Ich 

habe anhand von drei Beispielen die sehr 

höflich formulierte Frage gestellt, warum 

wissenschaftliche Aussagen immer vermischt 

werden mit Aussagen aus Politik und 

Wirtschaft, die zwar wissenschaftlich falsch, 

aber leider realistisch sind. Er antwortete mit 

einem Einzeiler: Er habe meinen Brief mit 

grossem Interesse gelesen. 

Medien 

Auch in der alltäglichen Berichterstattung 

wäre es wichtig, klar zwischen den zwei 

Realitäten zu unterscheiden und falsche 

Informationen zu vermeiden. So kann man 

beispielsweise immer wieder lesen oder 

hören, dass Energien aus unerschöpflichen 

Quellen leider noch unwirtschaftlich seien 

oder dass Atomenergie billig sei. Richtig 

ist, dass die Erstgenannten oft teurer 

25

26 

erscheinen, weil die heute genutzten 

erschöpflichen Energien ihre Kosten nicht 

decken. Atomenergie ist ihrerseits nur 

deshalb scheinbar billig, weil die Kosten 

von Entsorgung und Sicherheit ignoriert 

werden. 

Der Weg des einzelnen Menschen 

Mit Ausnahme der Opfer des heutigen 

Systems, die sich aus Armut diesen Weg gar 

nicht leisten können, kann selbstverständlich 

auch jeder einsichtige, überzeugte 

Mensch handeln. Er muss aber einen 

anspruchsvollen Weg beschreiten, denn es 

ist nicht der Weg der Mehrheit. Man muss 

sich orientieren, Auskünfte suchen, der 

Werbung widerstehen und vor allem: man 

muss bereit sein, die Rolle des scheinbar 

„Dummen” zu übernehmen, der freiwillig 

höhere, aber echte Preise zahlt, und auf 

unberechtigte Renditen verzichtet. Gelebte 

Ethik kostet Geld. Es ist immer billiger, sich 

egoistisch und rücksichtslos zu verhalten. 

Man kann diesen anspruchsvollen Weg 

folgendermassen zusammenfassen: 

Diejenigen, die es sich leisten können, sollen 

das verdiente Geld, das sie nicht zum Leben 

brauchen, in die Realwirtschaft investieren 

und nicht in spekulative Anlagen. Unter 

Realwirtschaft verstehe ich eine Entwicklung, 

welche Lebensqualität schafft, welche die 

heutigen Probleme mindert oder löst und 

keine neuen Probleme heraufbeschwört. 

Die Rolle des Geldes und der Banken 

Damit kommen wir zur Rolle der Banken 

und zur Finanzkrise. 

Wir verfügen über ein Geldsystem, 

welches den Austausch von Leistungen 

zwischen Menschen mit verschiedenen 

Begabungen und Fähigkeiten, aber auch 

mit verschiedenen Ansprüchen, sehr leicht 

macht. Leider haben wir dieses System 

pervertiert und missbrauchen es, um 

masslose Geldgewinne zu ermöglichen, 

ohne entsprechende Leistungen zugunsten 

der Mitmenschen erbracht zu haben. 

Man spricht gerne von Investoren und 

vermeidet das ominöse Wort „Spekulant”. 

Was ist der Unterschied? Der Investor 

ermöglicht die Entwicklung der oben 

definierten Realwirtschaft. Er setzt dafür 

Geld ein, das er nicht für sein Leben braucht, 

und ist deshalb auch bereit, Verluste in Kauf 

zu nehmen. Wesentlich ist, dass für die 

Zukunft wichtige Entwicklungen stattfinden 

oder mindestens angestrebt werden. 

Dagegen versuchen Spekulanten nur ihr 

Vermögen zu vergrössern, ohne eigene 

Leistung zugunsten der menschlichen 

Gesellschaft und unter Ausbeutung der 

ärmeren Menschen und/oder der Natur. 

Die Banken müssen sich auf ihre 

Grundaufgabe konzentrieren: die 

Finanzierung der Realwirtschaft, welche 

Leistungen zugunsten der ganzen 

Gesellschaft ermöglicht. Leider haben 

sie sich im Kasinokapitalismus zu 

Spekulationszentren entwickelt. Spekulative 

Geldgewinne ohne Leistung, die nur den 

Reichen möglich sind, haben in den letzten 

30 Jahren gewaltig zugenommen. Im Jahre 

1975 dienten noch 50 % der globalen 

Kapitalverschiebungen von 20 Milliarden 

$ pro Tag der Bezahlung von Waren und 

Diensten in der realen Wirtschaft. Die 

andern 50 % waren spekulativer Natur. 

Im Jahr 2000, 25 Jahre später, betrugen

die globalen Kapitalverschiebungen das 

Hundertfache, nämlich 2000 Milliarden 

$ pro Tag. 98 % davon waren reine 

Spekulation auf leistungslose Gewinne und 

nur 2 % dienten der realen Wirtschaft. Der 

bekannte Finanzfachmann Bernhard Lietaer 

stellt fest: „Die reale Wirtschaft ist nur noch 

Dekoration auf dem Spekulationskuchen”. 

(3) 

Entsprechend haben sich die 

Managerbezüge in Banken und Konzernen 

entwickelt. Ich spreche ausdrücklich von 

Bezügen und nicht von Verdienst, denn 

im Begriff Verdienst ist das Wort „Dienst” 

enthalten. Leistungsunterschiede ergeben 

sich aus angeborenen und erworbenen 

Fähigkeiten, sowie aus dem Willen und der 

Kraft, diese Fähigkeiten in den Dienst eines 

Unternehmens und/oder der Gesellschaft 

zu stellen. Diese Leistungsunterschiede 

rechtfertigen Verdienstunterschiede von 

etwa 1 : 5. Als lobenswerte Beispiele 

seien zwei erfolgreiche Unternehmungen 

angeführt. 

Die Alternative Bank Schweiz (ABS) weist 

bei einem Jahresumsatz von rund 800 

Millionen Franken eine Spanne vom tiefsten 

zum höchsten Lohn von 1 : 3.1 aus. 

- Die Metallbauunternehmung E. 

Schweizer AG weist bei einem Jahresumsatz 

von 124 Millionen Franken eine Spanne von 

1 : 4 aus. Die Spanne bezieht sich auf das 

Verhältnis vom tiefsten Vollzeitlohn zum 

Durchschnittslohn der Geschäftsleitung. 

Wie sind die heutigen Spannen von 1 : 100 

bis 1 : 700 in Banken und Konzernen zu 

rechtfertigen? Sie sind in höchstem Masse 

unethisch! Sie ergeben sich offensichtlich 

nur aus Vergleichen unter geldgierigen 

Managern. Sie haben mit Verdienst und 

Leistung nichts zu tun. 

Der Lösungsweg 

Der Weg aus den Problemen, welche die 

wirtschaftliche Fehlentwicklung geschaffen 

haben, ist vorgezeichnet: 

- Die Menschheit und insbesondere 

die reiche Minderheit der Menschheit, 

die handeln kann, besinnt sich auf ihren 

ethischen Auftrag. 

- Die Institutionen beschreiten 

beharrlich den Miteinander-Weg. 

- Die Ökonomie berechnet Kosten 

volkswirtschaftlich richtig. 

- Die Banken dienen der 

Realwirtschaft und verzichten auf das 

Spekulationsgeschäft und auf Gewinne 

ohne Leistung. 

Das schreibt sich sehr einfach, ist aber 

anspruchsvoll. Sollte man nicht die 

Finanzkrise als Chance nutzen, um ein 

System, das versagt hat, endgültig zu 

verlassen und den Weg in die Zukunft 

miteinander zu suchen ? 

Lieteratur: 

1.) Richard Gerster, „Globalisierung und 

Gerechtigkeit”, h.e.p.verlag ag, Bern, 

2001 

2.) Hans Ruh, Thomas Gröbly, „Die Zukunft 

ist ethisch – oder gar nicht”, Waldgut 

Verlag, Frauenfeld, 2006 

3.) Bernhard Lietaer, „Das Geld der 

Zukunft”, Riemann Verlag, 1999. 

27

28 


Finanzmarktkrise und 

sozialer Organismus Goetheanum 

von Benjamin Kohlhase-Zöllner 

Worauf kommt es heute an? 

Diese Frage stellt sich mittlerweile 

überall. Schon mehr als ein Jahr vor der 

Finanzmarktkrise gab es viele Stimmen, 

die auf diese Krise hinwiesen. Aber worauf 

wiesen sie eigentlich genau hin? 

Diese Stimmen wiesen allesamt darauf hin, 

dass man dran und drauf war einer grossen 

Illusion, angefacht durch ein hohes Mass 

an Begeisterung und Überinterpretation, 

entgegen zu gehen. Grundsätzlich 

glaubte man vor der Krise, da nun alles 

möglich war, auch gigantische Gewinne, 

ein unbeschwertes Leben mit all seinen 

Verführungen und Möglichkeiten realisieren 

zu können. Eine Illusionsblase als Ausdruck 

eines Vakuums, die stellvertretend einer 

Sinn-, Werte- und Zielkrise auftrat. 

Die Krise zieht mehr und mehr Unternehmen 

und Organisationen in ihren Strudel. Nie 

in der Geschichte der Menschheit wurden 

solch gigantischen Finanzwerte zerstört 

wie im vergangenen Jahr. Die Blase aus 

Trug- und Wunschbildern ist zerplatzt. 

Meist bleibt nur noch ein Scherbenhaufen 

bei vormals glänzenden Unternehmen 

und Organisationen zurück. Daneben ist 

aber auch das Feld für Macht eröffnet. 

Unternehmen gibt es nun teils zu 

Spottpreisen. Dadurch entsteht eine Chance 

Konkurrenten zu schlucken und der Staat 

greift ebenfalls teils ordentlich zu. 

Aber was geschieht eigentlich? Vielleicht 

lässt es sich bildlich besser verstehen. 

Es erscheint wie das Wechselspiel zweier 

grosser Mächte. Dieses Wechselspiel ist 

ein natürlicher Vorgang, der jedoch nur 

in Krisen starke Schwankungen ausweist. 

Vergleichbar ist das Wechselspiel mit dem 

Rhythmus zwischen Winter, Frühling, 

Sommer und Herbst. Diese Kräfte, die 

einerseits luziferischer, andererseits 

ahrimanischer Natur entstammen, ringen 

um den Pol der individuellen Freiheit, der 

Entwicklung und Leben ermöglicht. 

In diesem Wechselspiel zwischen Ebbe 

und Flut kann man jedoch auch folgende

Bewegungen beobachten. Waren es vor 

der Krise eher ahrimanische Kräfte, die 

vor einer Blase warnten und zu mehr 

Bodenständigkeit und Realitätssinn 

mahnten, sind es in der Krise nun eher 

luziferische Kräfte, die davor warnen, jetzt 

Beratern zu folgen, die nur auf Effizienz, 

Kostenreduktion und der Frage nach den 

Kernaufgaben setzen. 

Welche Kräfte braucht es aber nun? 

Einerseits braucht die Wirtschaft die 

luziferischen Kräfte, um überhaupt zur 

Kreativität zu gelangen und unmögliches 

möglich zu denken. Andererseits braucht 

es auch die ahrimanischen Kräfte, um 

Unmögliches möglich zu machen. Und 

gerade Krisen auf beiden Seiten stellen 

immer auch eine Chance für Bewusstseins- 

und Entwicklungsschritte dar. 

Steckt eine Wirtschaft in der Depression, 

braucht es vor allem die luziferischen 

Kräfte, um wieder aufzustehen und gesund 

zu werden. Diese Kräfte fragen vor allem 

nach: Was wäre möglich? Umgekehrt, 

wenn das Luziferische zu stark geworden 

ist und krankhafte bzw. ungesunde 

Züge angenommen hat, braucht es die 

ahrimanischen Kräfte, die wiederum 

heilend durch eine Krise ihre Wirkung tun, 

in dem sie fragen: Was ist wirklich wichtig 

und gewollt. Und zwischen diesen beiden 

Kräften ringt der Mensch, aber auch die 

Wirtschaft, um einen ständig labilen und 

fluktuierenden, gesunden Zustand. Dieser 

Zustand des Gleichgewichts, der Balance, ist 

geprägt und Ausdruck zugleich von grosser 

Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. 

Heute stehen wir mitten in der Krise. Sie 

ist vermutlich noch eine ganze Zeit lang 

nicht zu Ende. Daher wird es wichtig, 

sich der Frage zu widmen, was für die 

Zukunft wirklich wichtig ist. Es ist eine 

Möglichkeit, wie im Winter, zur Besinnung 

zu kommen, nachzudenken und sich der 

Frage des „worauf kommt es wirklich an“ 

zuzuwenden. 

Der Weg zur Antwort auf eine solche Frage 

geht meist einher mit einem gewissen 

Leidensweg. In Unternehmen wird zu erst 

bei Produkten und Leistungen gestrichen, 

die sich so oder so oft nicht selber trugen, 

dennoch dazu führten, dass man den 

Umsatz um ein letztes Quäntchen erhöhen 

konnte und Leerzeiten ökonomisch nutzte 

bzw. das Image aufpolierte. Nach diesen 

ersten Maßnahmen geht’s schon bald an die 

Substanz – bis zu einem ganz bestimmten 

Punkt. Dieser Punkt betrifft in erster 

Linie die Frage der Existenzberechtigung. 

Dieser Scheitelpunkt kann sich, je nach 

Beantwortung dieser Frage, zu einem 

Wendepunkt in zwei Richtungen entwickeln, 

wieder nach oben oder endgültig nach 

unten. 

In diesem Punkt kristallisieren sich jedoch 

sämtliche Fragen und Werte des Seins, 

weil es darüber hinaus ein gesunder, 

ernsthafter, aber auch lebendiger Punkt 

ist. Es ist eigentlich ein Punkt, an dem man 

sich zurück erinnern kann an das, was 

ursprünglich tendiert und gewollt war. Es 

ist somit eine Rückschauübung, die deutlich 

machen kann, ob sich der eingeschlagene 

Weg noch zum gleichen und ursprünglich 

motivierten Ziel führt oder korrigiert 

werden muss. Es ist somit auch ein Punkt, 

in dem es um Wahrheit und Offenheit 

geht. Eine solche Situation lässt sich am 

29

30 

ehesten meistern, wenn die notwendigen 

Rahmenbedingungen und eine gewisse 

Kultur vorhanden sind. Eine Kultur, die vom 

zuhören, erkennen, verstehen und vertrauen 

geprägt ist. 

Das Karma des Berufs Controlling 

In einer solchen Situation ist es hilfreich, den 

Patienten Wirtschaft bzw. Unternehmen 

auch „ärztlich“ zu betreuen. Ein solcher 

Arzt im Wirtschaftsleben kann im Berufsbild 

des Controllers gesehen werden. Seine 

Aufgabe fängt jedoch nicht erst an, 

wenn es eigentlich schon zu spät ist. Das 

Karma seines Berufs zeichnet sich vor 

allem dadurch aus, dass er eigentlich von 

Anfang an fragt: Was hält die Wirtschaft 

bzw. die Organisation gesund? Er stellt 

somit nicht nur das betriebswirtschaftliche 

Gewissen dar, sondern geht weit darüber 

hinaus. Neben dem Handwerkzeug der 

Betriebswirtschaft stellt er auch sämtliche 

Managementaufgaben sicher und diese 

beziehen sich vor allem darauf, immer im 

Sinne einer Navigation dem ursprünglich 

anvisierten Ziel durch alle Situationen 

hindurch zu folgen und einen sicheren 

und gesunden Weg dorthin zu finden. 

Das Ziel setzt er dabei meist nicht selbst, 

denn das kann, wie beim Menschen, nur 

der betroffene Organismus selbst für sich 

entwickeln und entscheiden. Die Aufgabe 

des Controller ist es aber, immerzu daran 

zu erinnern, wo man eigentlich hin wollte, 

mit welchen Mitteln und Motiven man zu 

diesem Ziel wollte und was die einzelnen 

Aufgaben und Etappen sind, um dieses 

Ziel zu erreichen. Es ist wie bei einem 

guten Arzt, der seinem Patienten schon 

bei den allerersten Anzeichen ungesunder 

Zustände Maßnahmen empfiehlt, damit 

er gesund bleibt und sich eben nicht 

Krankheiten wie Übergewicht, Magersucht, 

Krebs oder andere ungesunde Situationen 

entwickeln können. Sein Berufskarma steht, 

richtig verstanden, zwischen den beiden 

grossen Kräften und seine Aufgabe ist 

es, heilend, gesundend und befruchtend, 

durch zuhören, erkennen, verstehen und 

vertrauen zu wirken. Er muss jedoch alle drei 

Kräfte sehr genau kennen und wissen, wie 

sie zueinander stehen und wirken. 

Um sichere Diagnosen als Grundlage von 

Therapieempfehlungen abgeben zu können, 

braucht der Controller eine Reihe von 

Werkzeugen und Reagenzmöglichkeiten, 

um den Zustand einer Organisation 

beurteilen zu können. 

Die Arbeit des Controllers ist daher 

tatsächlich vergleichbar mit dem Beruf 

des Arztes. Seine Arbeitsfelder sind soziale 

Organismen und deren Gesundheit und 

Entwicklung. 

Der soziale Organismus Goetheanum 

Jeder Organismus, auch der soziale 

Organismus, folgt seinem individuellen 

Lebensprinzip. Ein solcher Organismus 

gliedert sich in drei Wesensglieder, dem 

Nerven-Sinnes-System, dem Rhythmischen 

System und dem Stoffwechsel-Gliedmassen- 

System. Diese drei Systeme haben ihren 

seelischen Ausdruck so auch z.B. im sozialen 

Organismus Goetheanum: 

• das Denken dem Nerven-Sinnes- 

Bereich (Freie Hochschule für 

Geisteswissenschaft) 

• das Fühlen dem rhythmischen 

Bereich (Goetheanum 

Kulturhaus)

• das Wollen beziehungsweise 

Handeln dem Stoffwechsel- 

Gliedmaßen-Bereich 

(Gesellschaft) 

Die drei genannten Bereiche sind nicht 

isoliert voneinander zu denken, sondern 

durchdringen sich kontinuierlich und 

lebendig gegenseitig. So ist der Nerven- 

Sinnes-Bereich bis in die kleinsten 

Verästelungen überall im Organismus mit 

wirksam, und eben nur konzentriert vor 

allem im Kopfe lokalisiert. Die rhythmischen 

Vorgänge finden sich auch nicht nur im 

Brustkorb, sondern letztendlich im gesamten 

übrigen Organismus in vielfacher Art und 

Weise, und auch die Stoffwechselvorgänge 

finden sich im gesamten Organismus, 

wenngleich sie ihren Hauptsitz in den 

Bauchorganen haben. 

So wie der Nerven-Sinnes-Bereich wie 

ein Netzwerk den gesamten Körper auf 

vielfältige Art und Weise durchzieht, so kann 

auch das auf den Nerven-Sinnes-Bereich sich 

stützende Denken ein fast unendlich großes 

Netzwerk sich gegenseitig stützender und 

ergänzender Gedanken bilden. 

Und so wie Herz und Lunge mit Anspannung 

und Erschlaffung (Herz) beziehungsweise 

mit Einatmung und Ausatmung (Lunge) 

jeweils entgegengesetzte Vorgänge 

ausführen (polare Tätigkeit), so ist das daran 

sich anlehnende Gefühl ebenfalls polar 

angelegt: Liebe-Hass, Antipathie-Sympathie, 

Freude-Traurigkeit und so weiter. 

Und so wie der Stoffwechsel letztendlich 

zielgerichtet Stoffwechselprodukte 

hervorbringt, so sind die daran sich 

anlehnenden Handlungsimpulse ebenso eine 

in eine Richtung zielgerichtete fortwirkende 

Kraft, die Veränderungen bewirkt. 

Alle drei Teile des Gesamtorganismus 

sind Grundlage für das Übergeordnete, 

die geistige Individualität – das Ich einer 

Organisation. Diese Individualität ist 

wandelbar und dadurch nur schlecht 

greifbar. Sie lässt sich nur im Laufe 

eines Entwicklungszyklus beschreiben, 

Entwicklung wird dadurch nur durch 

Rückschau sichtbar. 

Wichtigste Grundlage einer Therapie ist es, 

das Lebensprinzip eines Organismus gut zu 

kennen. Am Beispiel Goetheanum (gemeint 

ist das „geistige Goetheanum / die Idee 

Goetheanum“) ist dieses Prinzip durch die 

vielen Jahrzehnte meines Erachtens etwas 

verwachsen bzw. versteckt. Folgt man 

dem Lebensprinzip eines dreigliedrigen 

Organismus und betrachtet sich den 

heutigen Organismus Goetheanum, so 

stelle ich fest, dass es diesen dreigliedrigen 

Organismus auch in dem Goetheanum 

in den drei Bereichen Freie Hochschule 

für Geisteswissenschaft, Goetheanum 

Kulturhaus und Gesellschaft (Allgemeine 

Anthroposophische Gesellschaft) gibt. 

Lebensprinzipien 

Folgt man dieser These, so kann man dazu 

kommen, dass das Nerven-Sinnes-System 

als Prinzip der Freien Hochschule für 

Geisteswissenschaft zugrunde liegt. Dieses 

System ist ja eigentlich das produktivste 

und entwicklungsfähigste System eines 

Organismus. Gerade durch die Fähigkeit, 

bewusst Gedanken zu bilden, Forschung 

zu betreiben und über ein breites Netzwerk 

mit anderen Gedanken (Verbandsarbeit) zu 

verbinden und sich so weiter zu entwickeln 

(Studium und Weiterbildung), zeichnet es 

31

32 

als ein Entwicklungsorgan aus, von dem 

letzten Endes alles abhängt und alle geistig 

ernährt. 

Das Herz-Rhythmus-System wird vielleicht im 

Goetheanum Kulturhaus am deutlichsten: 

Zwischen den beiden Polen Wissenschaft 

und Kunst, zwischen grösst möglicher 

Öffentlichkeit und möglichster Intimität, 

zwischen großem Interesse und leeren 

Sälen, zwischen positiver und negativer 

Kritik, zwischen Liebe und Unverständnis für 

den Bau, eine Tagung bzw. Aufführung ist 

ein Hin- und Herströmen wahrnehmbar. All 

das drückt sich in der Gefühlsebene dieses 

Ortes Goetheanum bei den Besuchern 

aus und prägt gleichzeitig durch sein 

durchweben den ganzen Organismus 

Goetheanum (geistiges Goetheanum) und 

lebt schlussendlich durch das, was aus 

Hochschule und AAG/Weltgesellschaft 

sichtbar und erlebbar werden will. 

Und zuletzt das Stoffwechsel-Gliedmassen- 

System in seiner Ausprägung der AAG/ 

Gesellschaft als Sitz der Weltgesellschaft 

im Goetheanum (Gebäude) und als 

juristisch/wirtschaftliche Person, das 

sich vor allem durch das zielgerichtete 

Wollen und unterstützen sowie 

Veränderungswirkungen auszeichnet. 

Mit seinen Gliedmassen: Mitgliedschaft, 

Landesgesellschaften, Zweige, Infrastruktur 

etc. schafft es juristische und wirtschaftliche 

Rahmenbedingungen, damit Freiräume 

für Hochschule und Goetheanum 

entstehen können. Mit dem Finanzstrom 

der AAG wird ein Stoffwechselprozess 

im Gesamtorganismus Goetheanum 

ermöglicht. 

Das höhere Ich des sozialen Organismus 

Goetheanum entwicklungsfähig 

machen 

In all diesen drei Bereichen schlummert 

das eigentliche Geheimnis der Gesundheit 

des Gesamtorganismus bzw. des „Wesens 

Goetheanum“. Eine Fülle von Aufgaben 

bzw. Kernaufgaben kann man so ausfindig 

machen, die Grundlagen eines gesunden 

Organismus bilden können. 

Auch wenn diese Systeme einer gewissen 

Unabhängigkeit und Abgrenzung bedürfen 

(jede kleinste Zelle zeichnet sich durch 

Abgrenzung nach Aussen und Innen aus 

und schafft dennoch eine Verbindung bzw. 

einen Austausch über eine Membrane nach 

Aussen und Innen), haben sie jedoch ihre 

Wirkung auf alle anderen Systeme und 

können so zu Entwicklung und Bewusstsein 

bzw. der Erfüllung der Gesamtaufgabe 

beitragen. 

Das Wichtige dabei ist meines Erachtens, 

dass es um die Entwicklung des höheren 

Ichs dieses Gesamtorganismus gehen 

muss. Alle drei Systeme schaffen nur 

Vorraussetzungen, damit sich dieses 

höhere Ich, welches von Steiner meist als 

das „geistige Goetheanum“ (Die Idee des 

Goetheanum als Kulturimpuls, nicht als 

Hochschule, nicht als Bau oder Betrieb) 

beschrieben wurde, sich entwickeln kann. 

Dieses geistige Goetheanum und seine 

Individualität und Entwicklungssituation 

zu beschreiben, würde hier den Rahmen 

sprengen. 

Worauf kommt es also heute an? 

Für meinen Teil sehe ich in der aktuellen 

Finanzmarktkrise die Chance und mögliche 

Aufgabe, auch fürs Goetheanum, sich noch

einmal ganz neu und frisch zu organisieren, seine Organe zu gesunden, sich der Wichtigkeit 

dieser oben beschriebenen drei Grundprinzipien bewusst zu sein und mit einem deutlichen 

Entwicklungsschritt sich auf die eigentlichen Grundmotive und Prinzipien (Kernaufgaben) 

zu konzentrieren und so mit gebündelten Kräften, weltweiten Partnerschaften (Gesellschaft 

und Hochschule), vielleicht etwas schlanker als vorher in eine selbstgestaltete freie Zukunft zu 

gehen. 

Das spannende ist für mich, dass die Anthroposophie dabei Therapie wie Ziel ist, oder anders 

gesagt, der Weg ist das Ziel. 

Veranstaltungsrückblick 

Hochschultreffen der Familienkultur 

zur 16. Klassenstunde 

„Zur Wärme und zum Nachtodlichen“ 

von Anneka Lohn 

Die Kindheit: eine Art „himmlischer 

Nachklang„ – die Familie: eine „Schule 

sozialer Gemeinschaft“. 

So das Familienleben ansehen heisst, 

andere Dimensionen mit einzubeziehen. 

Dimensionen, die über den täglichen, 

manchmal ermüdenden Alltag 

hinausgehen bzw. diesen verändern. 

Begegnungsqualitäten sind gefragt: Fühlen 

wie der Andere, Eintauchen in den Anderen, 

Verstehen durch den Anderen. 

Das kann geübt werden, da kann gescheitert 

werden. Denn ist man sich unmittelbar 

nicht selbst immer am nächsten? Wirklich 

einzugehen auf Fremdes und Anderes 

erfordert eine Fähigkeit, aus dem Umkreis 

die Verhältnisse zu betrachten, die Erlebnisse 

zu beurteilen. 

In den Inhalten der 16. Klassenstunde 

klingen Blickrichtungen und Erlebnissphären 

zu diesen Fragen an. Paul Mackay hatte 

diese am Freitagabend frei gehalten. 

Andreas Worel vertiefte in seinem Beitrag 

aus diesem Zusammenhang Gesichtpunkte 

zur Wärme. Wärme hat immer etwas mit 

dem Zustand von mir und dem Umraum zu 

tun. Wärme in uns und um uns als irdisch- 

kosmische, Leben spendende Dimension. 

33

34 

Wärme als Begeisterung, als „brennen“ für 

den Anderen oder für das Andere. Wärme 

als Quelle der ureigensten Moralität von 

Innen heraus. Wärme als alldurchdringende 

Kraft. 

Die gemeinsame Eurythmie mit 

Gioia Falk hat in ruhigen Übschritten 

erfahrbar werden lassen, welche 

Hinwendungskräfte mobilisiert werden 

können, wenn gleichzeitig eine Offenheit 

„zum Empfangen“ vorhanden sein kann 

– „erwecke – erschaffe – erbitte“. 

Kurze Gedankenskizzen von Paul Mackay, 

Urs Pohlman und Franziska Schmidt von 

Nell haben in sehr verschiedener Weise 

Erfahrungsfelder aufgezeigt, wie der 

Bereich des Nachtodlichen seine Beziehung 

zum Jetzt entfaltet. So wie der Schlaf als 

kleiner Bruder des Todes angesehen werden 

kann, so kann die Aufmerksamkeit, wenn 

sie auf das Einschlafen und Aufwachen 

gerichtet wird, ahnen lassen, was es heisst, 

in „Schwellenluft“ zu bestehen. 

Öffnet man seinen Blick dahingehend 

zur Frage, wie im Leben hier und 

jetzt Perspektiven des Nachtodlichen 

anklingen, so können zum Beispiel auch 

Biographiebetrachtungen diesbezüglich 

Aufschluss geben. 

Deutlich ist auch, dass das Aufgeben 

von Gewohnheiten im Denken, Fühlen 

und Wollen mit dem „wachen Sterben“ 

einhergehen kann. Das bewusste Gestalten 

der Seelenkräfte ermöglicht, zu einer 

Verantwortung für sich aus dem Umkreis 

heraus zu gelangen. 

Diese Haltung, so zeigte sich im 

anschliessenden Gespräch, ist die Grundlage 

für eine jeden Tag neu zu erringende 

Offenheit den Kindern und überhaupt allem 

gegenüber. 

Am 22. - 23. Januar 2010 wird das nächste 

Hochschultreffen zur Familien-Kultur 

stattfinden. Die Grundlage wird diesmal die 

17. Klassenstunde sein. 

Am 5. September findet ein Seminar statt: 

Spirituelle Kultur im Alltag von Müttern und 

Vätern. Samstag 5.9.2009, 9 – 18 Uhr.


Forschungskolloquium 

„Zur Zukunft der Menschenwürde“ 

von Johanna Guhr und KunstRaumRhein (Simon Mugier) 

Themenschwerpunkt: Ethik 

Die Initiatorin des KunstRaumRhein, 

Dorothée Deimann veranstaltete 

mit ihren Mitarbeitern und der 

Sektion für Sozialwissenschaften am 

Goetheanum und dem universitären 

Nachdiplomstudiengang «Interdisziplinäre 

Konfliktforschung und Konfliktanalyse» das 

6. Forschungskolloquium «Zur Zukunft der 

Menschenwürde» erstmals an der Uni Basel, 

diesmal zum Thema Ethik. 

Klaus Leisinger von der Novartisstiftung 

für Nachhaltige Entwicklung sprach über 

die Chancen und Probleme, welche 

sich im Rahmen der Tätigkeit eines 

globalisierten Grosskonzerns ergeben. 

Nicht selbstverständlich ist die vom 

Referenten dargelegte Erkenntnis, dass 

die grundlegenden gesellschaftlichen 

Wertvorstellungen weltweit geteilt werden: 

«Ich glaube, dass die Menschen überall auf 

der Welt ähnliche Wertvorstellungen haben; 

eine gerechtere, weniger verschmutzte 

Welt. Aber wer die Veränderungen in 

der Welt sehen will, muss sie selber 

leben.» Probleme für Mensch und Umwelt 

ergeben sich oft mehr aus systematischen 

und menschlichen Fehlleistungen denn 

aus zynischen Berechnungen. Moralische 

Anschuldigungen tragen heute wenig zur 

Lösung von Problemen bei: Gefordert ist ein 

mit-verantwortliches Handeln. 

Auf den individuellen Aspekt nahm auch der 

Völkerrechtler Ted van Baarda Bezug. Im 

niederländischen Verteidigungsministerium 

schult er Entscheidungsträger von global 

agierenden Streitkräften. Diese stehen oft in 

einem schier unlösbaren Konflikt zwischen 

völkerrechtlicher Neutralität und der an sie 

gestellten Forderung nach Parteilichkeit und 

Gehorsam. 

Dorothée Deimann, Simon Mugier 

Militärische Befehlshaber müssen auf 

Situationen vorbereitet werden, in denen 

unverzügliches und über Leben und Tod 

entscheidendes Handel gefordert ist. 

Wichtig ist dabei die Entwicklung der 

moralischen Fähigkeit, gleichzeitig aus 

35

36 

der Sache wie auch aus sich selbst heraus 

entscheiden zu können. Oft komme es vor, 

dass Menschen in Ausnahmezuständen 

durch starke Emotionen ihre Befähigung 

zum klaren Urteilen verlieren. 

Die Entscheidung und Handlung aus 

einer übergeordneten und gleichzeitig 

geistig-individuellen Souveränität heraus 

nennt van Baarda im militärischen Jargon 

«Helicopterview». Diese ermöglicht es, auch 

in Extremsituationen Übersicht, Haltung und 

Würde zu bewahren. Dazu ist eine Schulung 

der Ich-Sensibilität notwendig, welche eine 

feste Handlungsgrundlage werden kann. 

Erst wenn die eigene Würde verloren 

gehe, sei es möglich, die Würde anderer zu 

verletzen; dies gelte es zu verhindern. 

Paul Mackay, Leiter der Sektion für 

Sozialwissenschaften und Vorstand am 

Goetheanum nahm Bezug auf die Frage, 

in welchem Zusammenhang Karma und 

Reinkarnation zur Freiheit stehen. Explizit 

wurde damit auf eine «Sternstunde 

Philosophie»-Sendung am Schweizer 

Fernsehen referiert, in welcher Helmut 

Zander, Autor des Buches «Anthroposophie 

in Deutschland» meinte, dass sich die Idee 

der Freiheit mit Reinkarnation und Karma 

zynisch anfühle. 

Ist Freiheit überhaupt möglich, wenn 

mir in diesem Leben Folgen und 

Begegnungen entgegen kommen, die durch 

vorangegangene Leben bedingt sind? Die 

Antwort: Reinkarnation und Karma mache 

Freiheit erst möglich. Dadurch nämlich, 

dass Taten Konsequenzen haben und 

diese Konsequenzen später wieder auf uns 

zukommen, ergibt sich die Möglichkeit, 

dass wir uns frei dem Wiederkehrenden 

gegenüber verhalten und dem Schicksal im 

Verbund mit anderen Menschen eine neue 

Richtung geben können. Durch die neue 

Positionierung besteht die Chance zum 

Wandel. «Dass ich mich konfrontiert weiss 

mit meinen letzten Erdenleben, das macht 

mich überhaupt entwicklungsfähig. Das 

gibt mir die Chance, Mensch zu werden, 

Menschenwürde zu entwickeln, Freiheit zu 

entwickeln.» 

Klaus Leisinger 

Reinhard Erös, ehemaliger Arzt und 

Offizier bei der deutschen Bundeswehr, 

berichtete von seinen Erfahrungen in 

Afghanistan, wo er seit längerem mit seiner 

Familie lebt. Aus eigenem Engagement hat 

er mit seiner Familie bereits 25 Schulen 

aufgebaut und ist zweifellos einer der 

besten Kenner der gesellschaftspolitischen 

Verhältnisse Afghanistans. Sein Vortrag 

war eine «Mischung aus Erlebnisbericht und 

Politikerschelte», wie er zu Beginn schon

ankündigte. 

Die Erkenntnis für den Hörer war dann 

auch, dass in den Medien und damit auch 

in unseren unkritischen Köpfen und bei 

den Politikern viele Vorurteile und falsche 

Annahmen bestehen. Kein einziger Afghane 

werde international oder national wegen 

islamistischem Terrorismus oder Verdacht 

auf Terrorismus gesucht, führte er aus – 

und dennoch wird in Afghanistan seit 2001 

bis heute der Krieg gegen den Terrorismus 

geführt. Das Problem der radikalen Taliban 

sei wohl gegeben, aber nicht zu verwechseln 

mit dem internationalen Terrorismus 

von Al-Kaida. Trotzdem führt der Krieg 

am Hindukusch zu einer politischen 

Radikalisierung. Die Taliban organisieren 

sich energisch. Man beobachte dazu die 

gegenwärtige Situation in Afghanistan und 

im angrenzenden Pakistan. 

Reinhard Erös 

Die beste Massnahme gegen die Ausbreitung 

eines radikalen Islams sei es, so Erös, 

Schulen zu bauen. Die Lösung liege in der 

heranwachsenden Generation. Die Kinder 

sind die zukünftigen Entscheidungsträger 

des Landes, und die entscheidende Frage 

ist, ob sie in den radikalen Koranschulen 

aufwachsen oder in solchen, welche andere 

Werte vermitteln. 

Für die Afghanen selbst ist die grösste 

Bedrohung nicht der Krieg direkt, sondern 

die Armut: «Das Hauptproblem der meisten 

Afghanen ist: Wie verhungere ich nicht?» So 

lautet das Motto der Kinderhilfe Afghanistan 

dann auch «Brot und Bildung statt Fatalismus 

und Fundamentalismus.» Für Spenden, 

Kontakt oder weitere Informationen zur 

«Kinderhilfe Afghanistan» besteht die 

Möglichkeit der Vermittlung über den 

KunstRaumRhein. Infos Afghanistan: 

www.kinderhilfe-afghanistan.de 

Allen Rednern war gemeinsam, dass sie auf 

die ethischen Fähigkeiten des Individuums 

rekurrierten, welche nicht ohne weiteres 

zugänglich sind, sondern in individueller 

Arbeit erkämpft werden müssen. Dazu sind 

umfassende Ansätze unumgänglich, die 

auch die tieferen Aspekte der Problematiken 

miteinbeziehen. 

Dialoge sind dort möglich, wo die 

Grundlagen Intelligenz und Bereitschaft 

zur Anerkennung eines in der Spiritualität 

fussenden Menschentums gegeben sind, 

wo die westliche Welt bereit ist mit dem 

Islam in Verbindung zu treten und wo dieser 

seinerseits die Grundlagen des Christentums 

kennen und akzeptieren lernt. Dies gilt auch 

für die Binnengesellschaft. Die Moderatorin 

Dorothée Deimann: «Zu den immer 

positiver werdenden Wissensinhalten der 

37

38 

intellektuellen Welt, die hauptsächlich unsere Köpfe versorgt, müssen wir den Mut aufbringen, 

uns bewusst wieder den spirituellen Kräften zuzuwenden. Sonst bleibt es bei frommen Reden und 

wirklichkeitsfremden Sozialprogrammen.» 

Die bisherigen Vorträge können nachgelesen werden unter www.kunstraumrhein.com; eine DVD 

mit allen Beiträgen erscheint in Kürze. Infos dazu ebenfalls auf der Webseite. 

Die nächste Veranstaltung des KunstRaumRhein im Herbst findet wiederum an der Uni Basel statt, 

u.a. mit Ueli Mäder über seine neueste Forschung zu Reichtum in der Schweiz und der kritischen 

Würdigung von sechs Jahrzehnten Sozialer Marktwirtschaft. 

Ted van Baarda / Paul Mackay


Die Herausforderung der 

Globalisiserung 

von Katharina Offenborn 

Veranstalter: Sektion für Sozialwissen- 

schaften am Goetheanum, Dornach 

zusammen mit der Sozialwissenschaftlichen 

Forschungsgesellschaft e.V., Stuttgart 

Mitte März fand in Stuttgart eine 

Wochenendtagung zum Thema 

„Herausforderungen der Globalisierung“ 

statt. Vor ca. 350 Menschen entwarfen 

anthroposophische Redner wie Prof. Götz 

Werner, Thomas Jorberg, Paul Mackay, 

Ulrich Rösch, Gerald Häfner, Dr. Dietrich 

Spitta und Dr. Christoph Strawe ein 

facettenreiches Bild der wirtschaftlichen 

Zusammenhänge im Zeitalter der Welt- 

Finanz- und -Wirtschaftskrise. 

In einem Punkt waren sich alle einig – es 

ist Zeit für einen Paradigmenwechsel in der 

Wirtschaft, für ein neues Bewusstsein, das 

offen ist für zukunftsweisende Lösungen. 

An die Stelle von Konkurrenzkampf, 

Lohnarbeit und veralteten Strukturen, die 

uns weltweit in die Krise gestürzt haben, 

muss ein solidarisches Wirtschaften treten. 

In diesem muss es um die bisher nicht 

ausreichend erkannte Tatsache gehen, 

dass die unterschiedlichen wirtschaftlichen 

Interessen von Herstellern, Händlern 

und Verbrauchern durch vertragliche 

Zusammenarbeit ausgeglichen werden 

können. Wir müssen miteinander 

ins Gespräch kommen, müssen uns 

zunehmend zu wirtschaftlichen Verbänden 

– Assoziationen – zusammenschließen 

und gemeinsam Vereinbarungen treffen, 

bei denen keiner Verlierer sein darf. Das 

Wirtschaftsleben der Zukunft muss auf 

„brüderlicher“ Kooperation aufbauen und 

nicht auf Konkurrenzkampf. 

Die Zeiten sind vorbei, in denen Politiker 

und Wirtschaftsexperten allein entscheiden 

können, wo es lang gehen soll. Angesichts 

einer Krise, deren Folgen längst noch nicht 

abzusehen sind, geht es mehr denn je 

darum, die soziale Skulptur (Beuys), die wir 

sind, mitzugestalten. Es ist höchste Zeit, 

tatsächlich das Volk zu werden, von dem 

alle Staatsgewalt ausgeht (Grundgesetz, 

Art. 20). 

Die Beiträge boten insgesamt 

eine ausgewogene Mischung aus 

zukunftsweisenden Gedanken und bereits 

praktizierten Ansätzen. Was bleibt, ist eine 

starke Impulsierung, „gemeinsam in eine 

Bewegung zu kommen“, wie Gerald Häfner 

es sich wünschte. 

Mehr dazu finden Sie demnächst in 

einem beim Johannes M. Mayer-Verlag 

erscheinenden Sammelband aller Vorträge 

sowie in dem Aufsatz von Dietrich Spitta, 

„Kooperation statt Konkurrenzkampf. 

Selbstverwaltung des Wirtschaftslebens als 

Antwort auf die Weltwirtschaftskrise“ im 

März-Heft 2009 von „Die Drei“. 

39


40 

Kolloquium zur Konfliktforschung 

von Peter Gutland 

Am 24./25. April 2009 traf sich das 

Konflikt-Forschungs-Kolloquium zum 25. 

mal seit dem ersten Treffen im September 

1996. Ort war das Hofgut Hohenkarpfen 

nahe Villingen-Schwenningen in Baden 

Württemberg. 

Drei neue Mitglieder wurden in dem 

Kreis begrüßt, danach wurde gemeinsam 

auf die letzte Tagung „Was ist zwischen 

dir und mir? Konfliktfähigkeit und 

Rechtsgefühl“ vom 21.-23. November 2008 

zurückgeblickt. Erstmals wurde die Tagung 

gemeinsam mit dem juristischen Arbeitskreis 

„Jura Nova“ unter dem Dach der Sektion 

für Sozialwissenschaften am Goetheanum 

ausgerichtet. Die Veranstaltung wurde 

insgesamt, sowohl von den Inhalten als auch 

von der Teilnehmerzahl her, positiv gesehen. 

Ein Kreis von acht Menschen bereitet eine 

weitere Tagung vor. 

Am Freitagnachmittag stellte Peter Gutland 

aus Wuppertal seine Forschungsergebnisse 

zu dem Thema: „Die Wirkungen des 

Tierkreises und seine Bedeutung für die 

Gemeinschaftsbildung.“ vor. Diese werden 

hier, in aller Kürze zusammengefasst, 

dargestellt (an einer ausführlicheren 

Darstellung wird gearbeitet): 

Ausgangspunkt war eine Darstellung der 

Bedeutung der „Gemeinschaftsbildung“ für 

die Entwicklung der Menschheitsentwicklung 

(Vorbereitung der 6. Kulturepoche), für 

die geistige Welt und für die Wesenheiten 

der Hierarchien, wie sie bei Rudolf Steiner 

umfänglich zu finden sind. (s. auch den 

Beitrag über die geistige Stiftung in diesem 

Bericht). Gemeinschaftsbildung hat darüber 

hinaus eine zentrale Bedeutung für die 

Konfliktforschung und Konfliktbewältigung. 

Der Ansatz ist, Gemeinschaftsbildung 

als ein Prozess zur Geistgemeinschaft zu 

verstehen und aus den Tierkreiswirkungen 

12 Qualitäten zu finden, die in einem Ideal 

zusammenfließen. 

Im Zeitalter der Bewußtseinsseelenentwick- 

lung und in anbetracht des „Soziologischen 

Grundgesetzes“ darf bezweifelt werden, dass 

man diesen Bildungsprozess automatisch 

verlaufend erwarten kann. Kommen neue 

Mitglieder in die Gemeinschaft, kann 

nicht vorausgesetzt werden, dass sie sich 

problemlos anpassen und eingliedern. 

Gemeinschaftsbildung muß sich heute in 

einem zunehmend bewussten und aktiven 

Dialog zwischen Gemeinschaft und 

Individualität vollziehen. Arbeitet man auf 

anthroposophischer Grundlage, muß das 

Ziel die Bildung eines geistigen Organismus 

sein. Es arbeitet nicht nur eine Anzahl von 

Menschen in einer Einrichtung an den Zielen 

und Aufgaben zusammen, sondern die 

Gemeinschaft muß aktiv von beiden Seiten 

angestrebt und weiterentwickelt werden. 

Wir kennen eine Vielzahl von 

Darstellungen über Zusammenhänge der 

Tierkreiswirkungen mit dem menschlichen 

Leben. (12 Sinne, Farben, Töne, 

Konsonanten, die menschliche Gestalt

u.v.m.) Für diese Betrachtung sind einige 

Wirkungen von besonderer Bedeutung. 

In den Weltanschauungen wird beschrieben, 

wie unterschiedlich die Möglichkeiten von 

Menschen sein können, die geistige Welt 

anzuerkennen und nach ihrer Erkenntnis 

zu streben. Diese Angaben können helfen, 

die Fähigkeiten neuer Mitarbeiter bzw. 

Mitglieder einer Gemeinschaft zu erkennen, 

inwieweit sie sich mit anthroposophischen 

Inhalten verbinden oder sie überhaupt 

verstehen können. (z. B. der Materialist, der 

jegliche geistige Welt leugnet im Gegensatz 

zum Spiritualisten, der im Extremfall 

Gefahr läuft, jegliches materielles Leben zu 

leugnen.) 

Längst nicht mehr sind alle Menschen in 

den anthroposophischen Einrichtungen mit 

diesen Inhalten vertraut und verbunden. 

Das Hören anthroposophischer Inhalte 

garantiert nicht ihr Verständnis. Verstehen 

uns wirklich alle Mitarbeiter, wenn wir 

über Anthroposophie sprechen, bzw. 

was verstehen sie? (Und was haben wir 

verstanden?) Gerade bei jungen Menschen 

kommen uns neue Fragen, teilweise 

große Intensität, aber auch eine hohe 

Engagementbereitschaft entgegen. Es 

könnten sich auch Einstellungsgespräche 

verändern, wenn man solche Aspekte 

berücksichtigt. 

Aus den Tugenden kann der Einzelne 

Anregungen für seine Selbsterkenntnis 

und Selbsterziehung erhalten. Diese 

ethisch-moralischen Werte verändern die 

Fähigkeiten der Individualität, die sie in die 

Gemeinschaft einbringen kann. 

Aus den Tierkreisgesten, die Steiner für 

die Eurythmie gegeben hat, sind weitere 

Erkenntnisse möglich, sie beschreiben das 

ganze menschliche Wesen. 

Diese mehr individuell geprägten Aspekte 

der Anschauungen, Gesten und Tugenden 

müssen aber auch ihre Entsprechungen in 

der Gemeinschaft finden. Der Einzelne hat 

Erwartungen an die Gemeinschaft und will 

sie darin wiederfinden. 

Eine besondere Bedeutung für das Thema 

wird den 12 Stimmungen zugeschrieben, 

sie bergen noch viele Geheimnisse und 

Hinweise für die Gemeinschaftsbildung. 

Ziel der Arbeit ist, Qualitäten für den 

o.g. Dialog zwischen Individualität und 

Gemeinschaft zu finden, um diesen Prozeß 

immer bewusster und zielgerichteter 

gestalten zu können. Erste Arbeitsergebnisse 

davon wurden vorgestellt, an ihnen wird 

weitergearbeitet. Umrahmt wurde der 

Nachmittag durch gemeinsame Eurythmie 

unter der Anleitung von Lilla Boros-Gmelin. 

Der Freitag wurde durch eine beeindruckend 

intensive und frei gehaltene Klassenstunde 

von Hans Dackweiler beendet. 

Am Samstagmorgen wurde über 

Möglichkeiten der Anwendung der 

vorgetragenen Erkenntnisse über den 

Tierkreis für die tägliche Arbeit gesprochen 

und beschlossen, an diesem Thema weiter 

zu arbeiten. 

Anschließend wurde über den 

Teilnehmerkreis des Forschungskolloquiums 

und die unterschiedliche Kontinuität der 

Teilnahme diskutiert. Da die hohe Qualität 

der Arbeit neben der Klassenmitgliedschaft 

und der eigenen aktiven Arbeit an diesen 

Themen, in engem Zusammenhang gerade 

mit der Kontinuität der „Kerngruppe“ 

gesehen wird, sollen alle bisherigen 

Teilnehmer angeschrieben werden. Wer die 

kontinuierliche Mitarbeit nicht leisten kann, 

41

42 

soll zukünftig nicht mehr eingeladen werden. 

Michael Rein stellte dann noch ein Jugendprojekt mit der Oberstufe der Waldorfschule Reutlingen 

vor und lud zur Mitarbeit ein. 

Zum Abschluß wurden die Termine für die nächsten Treffen festgelegt; diese sind: 

23./24. Oktober 2009, 16./17. April 2010, 29./30. Oktober 2010. 


Initiatiativkreis Ernährung 

von Marianne Nitsche und Petra Kühne 

Am 8. und 9. Mai kam der Initiativkreis für 

Ernährung wiederum im Kuppelsaal des 

Glashauses am Goetheanum in Dornach 

zusammen, um sich auszutauschen, 

Kontakte zu vertiefen sowie gemeinsam 

zu arbeiten. Diesmal war sogar ein 

Teilnehmer aus England dabei. Mit diesem 

Rundschreiben wollen wir Sie etwas 

miterleben lassen von dem Treffen. 

Treffen des Initiativkreises für 

Ernährung 2009 

Zur Einstimmung diente der Vortrag 

vom 2.1.1924 von Rudolf Steiner (GA 

316), den wir gemeinsam bearbeiteten. 

Dann wurde das Thema „Wie wird die 

anthroposophische Ernährung praktisch 

umgesetzt?“ mit Praxisberichten fortgesetzt 

von einem Bauernhof, einer Klinikküche und 

einer Schulküche. 

Ein biologisch-dynamischer Hof 

Frau Schneiter, Demeter Bäuerin aus 

der Schweiz betreibt mit ihrem Mann 

einen12 ha großen Hof, auf dem Getreide, 

Lagergemüse, Zuckermais und Viehfutter

iologisch-dynamisch angebaut und 13 

Kühe, 2 Schweine, 2 Pferde und Hühner 

gehalten werden. Der Boden wird mit 

dem Pferd bearbeitet. Die minimale 

Mechanisierung gibt die Möglichkeit 

Nahrungsmittel hautnah zu erfahren. So 

werden Getreide ab und an von Hand 

gesät. Oft sind Kinder, manchmal ganze 

Schulklassen an der Arbeit beteiligt. Zum 

Kochen werden die reifen Produkte vom Hof 

verwendet, deren Qualität sehr geschätzt 

wird. Die Essenszeiten gelten als tägliche 

Erholung für die Gemeinschaft. Geheimnis 

der Rentabilität dieses Hofes liegt zum Teil 

darin, dass man sich nicht verschuldet hat, 

um viele Maschinen zu kaufen. 

Eine Klinikküche für Menschen 

Frau Hagg, Küchenleiterin der Ita- 

Wegman-Klinik berichtete von der 

Versorgung von über 60 Patienten und 

50 Mitarbeitern pro Tag, ferner der 

Belieferung von Kindertagesstätten und 

der Cafeteria, für die Tagesmenü sowie 

Kaffee und Kuchen bereitgestellt werden. 

Getreide ist ein wichtiger Bestandteil der 

Küche. Die Getreidearten werden im 

Wochenrhythmus zubereitet. Wichtig ist 

die Berücksichtigung der Jahresfeste und 

-zeiten, um auch die Sinne zu ernähren. 40- 

50% der verbrauchten Nahrungsmittel sind 

biologisch-dynamischer Herkunft, weitere 

40% stammen aus biologischer Erzeugung. 

Essen in einer Schulküche 

Frau Dobin leitet die Küche der 

Waldorfschule in Braunschweig. Es wird 

ein Komponentenessen angeboten. 

wo sich die Schüler das Essen selbst 

zusammenstellen und z. B. zwischen 

verschiedenen Gemüsearten, Beilagen oder 

einem Salat wählen können. In Absprache 

mit Kollegen findet eine Verknüpfung 

von Unterrichtsinhalten und Speiseplan 

statt, z.B. im Erdkundeunterricht mit 

dem Thema Italien wird von der Klasse 

ein landestypischer Speiseplan erstellt. 

Die Schüler der 7. Klasse absolvieren ein 

1-wöchiges Mensapraktikum, wo sie 

Grundtechniken der Nahrungszubereitung 

lernen. Der Speiseplan wird jahreszeitlich 

gestaltet, beliebte Speisen wie Pizza 

kommen etwa alle zwei Wochen auf den 

Tisch. Zurzeit wird im Auftrag des Vorstands 

ein Konzept für die Mensa erarbeitet. 

Zuckerstudie 

Anschließend stellte Frau Dr. Kühne die 

von ihr erarbeitete Studie zu R. Steiners 

Aussagen zum Zucker vor. In vielen Ländern 

steigt aufgrund besserer wirtschaftlicher 

Verhältnisse der Zuckerverbrauch bis zu 

einer Sättigung an. In der Vollwerternährung 

wird Zucker oft negativ bewertet. R. Steiner 

hat dies differenzierter gesehen, auch für 

Kinder. So vermag der Genuss von Zucker 

einem melancholischen Kind helfen sich 

zu lockern, ein kleiner Sanguiniker sollte 

allerdings nicht zuviel davon bekommen. 

Dass die Zuckerqualität nach Pflanze 

und Verarbeitungsgrad unterschiedlich 

wirkt, wurde im Arbeitskreis für 

Ernährungsforschung mit wahrnehmender 

Verkostung erprobt. Dabei ist es auch 

wichtig, aus welchem Teil der Pflanze 

das Süßungsmittel gewonnen wurde 

(z. B. Birnendicksaft oder Rübensirup). 

Die Studie ist beim Arbeitskreis für 

Ernährungsforschung für 10 € erhältlich. 

Welternährung und ökologischer 

Landbau 

Nikolai Fuchs setzte das Thema 

Welternährung vom Vorjahr fort. 2008 

43

44 

erschien der Bericht des Welt-Agrarrates, 

in dem eine Neuausrichtung in der 

internationalen Agrarpolitik auf ökologisch 

nachhaltige Produktionsmethoden gefordert 

wird. Die Situation ist besorgniserregend. 

Preissteigerungen für Lebensmittel belasten 

die Ärmsten der Armen und haben zu 

Hungerrevolten sogar in Schwellenländern 

wie Ägypten geführt. Es gibt zwei Konzepte 

zur Bewältigung dieser Probleme: eine 

zweite „grüne Revolution“ mit Hilfe der 

Gentechnik und die vom Weltagarrat 

befürworteten alternativen Anbauweisen. 

Effektive Hilfe ist zu etwa 40% eine Frage 

der Anbautechnik. Die Ernteerträge im 

Ökolandbau erscheinen nur in der westlichen 

Welt gering, für Länder mit traditionellen 

Anbaumethoden führen sie zu einer 

Verbesserung der Situation. Aufgabe eines 

biologisch-dynamischen Landbaus wäre es, 

in der Landwirtschaft einen Kulturwandel 

von unten nach oben einzuleiten. Eine 

Politik, die den Menschen, den Hungernden 

nicht als zu Versorgenden, sondern als zu 

Befähigenden sieht. Die westliche Welt 

muss aber bereit sein, ihre Märkte für diese 

Produkte zu öffnen. In der anschließenden 

Diskussion wurde deutlich, dass Ernährung 

und Lebensmittelqualität einen anderen 

Stellenwert erhalten müssen, um den 

Verbraucher zu einer Umorientierung zu 

bewegen. Dazu gehört auch eine deutliche 

Senkung des Fleischkonsums. Vielleicht, 

so kam die Frage, müssen Menschen mit 

anthroposophischer Einstellung von sich aus 

aktiver handeln und nicht erst warten, bis sie 

gefragt werden. 

Qualitätsstandards 

In zwei kleineren Gruppen wurde am 

Abend an Leitlinien für die Anwendung 

anthroposophischer Ernährung gearbeitet. 

Hintergrund dieser Aufgabe sind die 

Qualitätsrichtlinien, die von der Deutschen 

Gesellschaft für Ernährung bereits für 

Betriebe, Schulen und neuerdings für 

Kindertagesstätten veröffentlicht worden 

sind 1 . Sie regten den Initiativkreis für 

Ernährung an, eigene Qualitätsstandards 

oder -leitlinien zu erarbeiten, um die 

Essensqualität nach weiteren Kriterien als 

nur dem Nährstoffgehalt zu bewerten. Diese 

Aufgabe konnte in der kurzen Zeit natürlich 

nur in Ansätzen erfolgen. Allerdings wurde 

bereits deutlich, dass die Lebensmittelqualität 

jeweils im Mittelpunkt stand. So war 

ein Ziel, möglichst viele biologisch- 

dynamische Lebensmittel zu verwenden. Zur 

Realisierung wurde von einer Gruppe eine 

Rangfolge von konventionell, konventionell 

regional über EU Bio, Verbandsbio bis zu 

Demeter aufgestellt. Ebenso wurde die 

soziale Qualität von „fair trade“ bis zum 

Umgang mit Mitarbeitern erwähnt. Als 

Grundlage stand bei beiden Gruppen die 

anthroposophische Ernährung. Dazu gehört 

z.B. inwieweit die Dreigliederung der Pflanze 

bei der Speiseplanerstellung beachtet wird. 

Milchqualität 

Der Samstagvormittag war dem Thema 

Milch gewidmet. Susanna Küffer Heer 

erläuterte die Zusammenhänge zwischen 

Milchqualität und dem Entstehen von 

Allergien insbesondere im Kindesalter. 

Mit einer Studie an 15.000 Kindern aus 

verschiedenen europäischen Ländern 

wurden Gründe für die Zunahme an 

Allergien untersucht. Bauernkinder, die sich 

in Ställen aufhalten konnten und mit Tieren 

in Berührung kamen, wiesen größeren 

Schutz auf. Daneben spielt die Art der Milch

selber eine entscheidende Rolle. Homogenisierung, aber auch Erhitzung der Milch hat negative 

Wirkungen. Entscheidend für die Bekömmlichkeit von Milch auch im Hinblick auf möglicherweise 

entstehende Allergien ist die Qualität ihres Fettes. Günstig wirken Omega-3-Fettsäuren (eine 

Art der langkettigen mehrfach ungesättigten Fettsäuren) sowie der konjugierten Linolsäure. 

Nikolai Fuchs stellte dar, dass diese Fettzusammensetzung von der Fütterung und Haltung der 

Tiere abhängt. Bei intensiver Haltung muss ein Tier bis zu 12.000 Liter Milch pro Jahr liefern, bei 

extensiver nur 5000 Liter. Hochleistungen verlangen eine Fütterung mit Kraftfutter wie Mais, 

Getreide oder Soja. Die beste Qualität auch in Bezug auf die Fettzusammensetzung erhält man 

durch eine extensive biologisch-dynamische Landwirtschaft. Weiteren Einfluss hat die Haltung im 

Tal oder auf den Bergen. Auf den Bergwiesen leben die Tiere von frischem Gras und Kräutern, 

während im Tal die Tiere auch Heu oder je nach Bewirtschaftung Silage bekommen. 

Zum Abschluss der Veranstaltung konnte Milch erlebt werden. 5 verschiedene Milchsorten von 

der Demeter-Milch bis zur Fertignahrung für Säuglinge wurden verkostet, wahrgenommen und 

beurteilt. Hierbei wurde noch einmal sehr deutlich, wie gravierend Qualitätsunterschiede sein 

können und was es für ein Kind bedeuten mag, wirkliche naturbelassene Milch trinken zu dürfen 

und damit auch, wie wichtig es ist, an Qualitätsleitlinien weiter zu arbeiten. 

Auf dem Treffen war Gelegenheit, dass sich die Teilnehmer und ihr Arbeitsumfeld vorstellten 

und austauschten. Dies gab eine Vielzahl von Initiativen von einem Kochkurs in einem 

Waldorfkindergarten in Prag über die Gründung eines Vereins für anthroposophische 

Ernährungstherapie, der Fortbildung Anthroposophische Ernährung im Arbeitskreis für 

Ernährungsforschung bis zum Führen eines Vollwertrestaurants und der Organisation 

von Vorträgen. Im Anschluss an dieses Treffen trafen sich die Verbrauchervertreter der 

Konsumentenvereine. 

(Footnotes) 

1 “Qualitätsstandards für die Verpflegung in Tageseinrichtungen für Kinder” download 

oder Bestellung unter: http://www.dge-projektservice.de/Produkte/FITKID-Medien/ 

Qualitaetsstandards-fuer-die-Verpflegung-in-Tageseinrichtungen-fuer-Kinder/132004.html 

Dieser Bericht erscheint auch in der Sektion für Landwirtschaft. 

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46 

Arbeitskreis Verbraucher 

von Marc Theurillat 

Assoziativer Markt und die Rolle der 

Konsumentenorganisationen 

Hier stelle ich dar, wie aus meiner Sicht 

eine Alternative zum heute propagierten 

„freien Markt“ aussieht. Der Text ist eine 

knapp formulierte „Konzept-Skizze“ für 

die Mitteilungen 2/09 des Konsumenten- 

Vereines Basel und Umgebung. 

(1) Thema und Fragestellung 

(a) Assoziativ resp. Assoziationen 

Schon lange interessiert mich, wie die 

Angaben von Rudolf Steiner zur Wirtschaft 

konkret umgesetzt werden können. In 

seinen Angaben haben die „Assoziationen“ 

einen wichtigen Stellenwert. Es gibt eine 

reiche Literatur über die „assoziative 

Wirtschaft“, die jedoch praktisch nur 

innerhalb der anthroposophischen 

Bewegung beachtet wird. Die aktuelle 

Finanz- und Wirtschaftskrise zeigt aber, wie 

nötig eine grundsätzliche Neuorientierung 

wäre. Ich möchte meine aus den Hinweisen 

Rudolf Steiners gewonnenen Erkenntnisse 

und Vorstellungen so darlegen, dass sie 

für jeden Interessierten, (mindestens) 

nachvollziehbar sind. 

(b) Nicht behandeltes Umfeld 

Ich beschränke mich hier auf den Aspekt 

der „Assoziationen“. Die Hinweise von 

Rudolf Steiner betreffen ein viel breiteres 

Gebiet, das hier nicht auch behandelt 

werden soll. So erläutere ich weder die 

Fragen des Menschenbildes noch die 

des gesellschaftlichen Rahmens resp. der 

„Dreigliederung“. Auch die Fragen der 

Einkommensbildung („bedingungsloses 

Grundeinkommen“), des Eigentums an 

Produktionsmitteln und die Bedeutung der 

drei Geldarten (Kauf-, Leih- und Schenkungs- 

Geld) können hier nicht behandelt werden, 

weil ich mich ganz auf den Ausschnitt 

„assoziativ“, der sich auf die Gestaltung der 

Märkte bezieht, konzentriere.

(c) Schweizerischer 

Demeterverband und der KVBU 

Konzeptionelle Gedanken werden in 

einem Spannungsfeld von grundsätzlichen 

Erkenntnissen einerseits und ganz 

konkreten Situationen andererseits 

entwickelt. In diesem Text geht es um die 

konkrete Situation des Schweizerischen 

Demeterverbandes und des KVBUs. 

(d) Die Fragestellung 

In diesem Aufsatz soll also folgenden Fragen 

nachgegangen werden: Wodurch zeichnet 

sich eine „assoziative Marktgestaltung“ 

aus? Was könnte dies für die Demeter- 

Bewegung der Schweiz bedeuten? Was 

müsste die Konsumentenorganisation KVBU 

dabei leisten? 

(2) Der Markt und seine 

Probleme 

(a) Der Markt als „Transaktions- 

Ort“ 

Wenn ich hier von „Markt“ spreche, 

so meine ich den „Ort“ (in einem 

umfassenden Sinne) mit Umfeld, 

Strukturen und Verhaltensweisen, an dem 

mehrere gleichwertige wirtschaftliche 

Güter von verschiedenen „Akteuren“ (sei 

es eine Firma oder Einzelperson) an mehrere 

andere gegen Geld verkauft werden. Das 

kann ein konkreter Marktplatz sein; aber 

auch z.B. die Gesamtheit der Demeter- 

Bauern in der Deutschschweiz mit ihren 

Abnehmern. Kein Markt liegt vor, wenn 

entweder eine Monopol-Situation und/oder 

zentrale Zuteilungen (Planwirtschaft) die 

Kaufentscheidungen bestimmen. 

(b) Seine zu erhaltenden Vorteile 

Die wichtigen, auch in einer fairen, 

solidarischen Wirtschaftsweise erwünschten 

Eigenschaften eines Marktes sind: Freie 

(aber verantwortliche) Entscheidungen der 

Akteure, Wettbewerb (zwischen Anbietern 

und zwischen Abnehmern), Angebotsvielfalt 

und Abnehmer-orientierte Qualitäts- und 

Mengenfestlegungen. 

(c) Die Probleme und heutigen 

Lösungsansätze 

Da die (wenigen und besser organisierten) 

Anbieter ihre Gewinne maximieren wollen, 

versuchen sie eine marktbeherrschende 

Stellung (mit überhöhten Preisen) zu 

erwerben. Um das zu verhindern, werden 

durch die Kartell-Gesetzgebung Monopole 

und alle Absprachen verboten. Eine effektiv 

(oder vermutet) schwache Stellung der 

Abnehmer (in sozialpolitisch relevanten 

Gebieten wie Miete und Medikamente, etc.) 

wird durch staatliche Eingriffe kompensiert. 

Kapitalintensive Produktionskapazitäten 

brauchen viel längere Auf- und Abbauzeiten 

als die Verhaltensänderung der Abnehmer 

(z.B. Auto- und Energie-Industrie). Dafür 

besteht heute kein Lösungsansatz. Die 

heutige Regelung, dass der aktuelle 

Marktpreis auch den „Wert“ einer Ware 

darstelle (und zu diesem Wert zu buchen 

sei), führt bei grossen Unterschieden 

zwischen Angebot und Nachfrage zu den 

enormen Vermögensänderungen („Blasen“ 

und „Krisen“). Kleine zu „Sonderpreisen“ 

gehandelte Mengen bestimmen den Wert 

der grossen Bestände. Auch hier gibt es 

heute keinen Lösungsansatz. 

(d) Die Mängel der heutigen 

Regelungen 

Zusammengefasst und vereinfacht sehe ich 

47

48 

folgende drei Haupt-Mängel: 

1.) Es gibt keine idealen Märkte; 

d.h. auch die behauptete automatische 

Optimierung (der „unsichtbaren 

Hand“) funktioniert nicht wirklich. Der 

Zufall, d.h. die vielen unkoordinierten 

Einzelentscheidungen führen nicht zu 

nachhaltig geordneten Verhältnissen. 

2.) Wenn, wie heute üblich, „frei“ mit 

„willkürlich, so wie es meinen momentanen 

Interessen entspricht“ gleich gesetzt wird, 

so entsteht nie verantwortliches Handeln. 

Mit der nun ein Jahrhundert propagierten 

Aufforderung, nur für sich selbst zu schauen, 

wurden viele gesellschaftlichen Strukturen 

und das nachhaltige Gleichgewicht der 

Umwelt zerstört. Wir brauchen ein „frei“ als 

„aus meiner individuellen Verantwortung 

mir und dem Umfeld gegenüber“! 

3.) Die Einsicht, dass die Märkte 

sich nicht ganz überlassen werden können, 

sondern verschiedene „Regulatoren“ 

brauchen, hat einen politisch breiten 

Konsens. Diese Eingriffe sind aber alle 

politisch motiviert und gesteuert. Damit 

sind sie, wie die resultierende Gesetzgebung 

oft gezeigt hat, keineswegs immer sachlich 

richtig. Nicht alle, aber viele Regulationen 

sollten nicht politisch, sondern sachgerecht 

sein. 

(3) Das Konzept des 

„assoziativen Marktes“ 

(a) Die Grundidee 

Die Märkte sollen, neben den 

gesetzgeberischen Rahmenbedingungen 

von „Assoziationen“ „reguliert“ werden. 

„Assoziationen“ sind Markt- resp. 

Branchen-spezifische Vertretungen von 

jeweiligen Anbietern und Abnehmern, 

idealtypisch von Produzenten, Händlern und 

Konsumenten. Die „Assoziationen“ haben 

die Aufgabe, das Geschehen der Märkte zu 

beobachten, gemeinsam zu analysieren, bei 

Bedarf die notwendigen Massnahmen zu 

formulieren und allfällige Vereinbarungen 

abzuschliessen. 

Im Gegensatz zur heutigen 

Kartellgesetzgebung wären Zusammen- 

schlüsse und Absprachen nicht nur erlaubt, 

sondern gefordert; aber immer und nur 

mit der „anderen Seite“ zusammen. Der 

Interessenausgleich soll nicht durch den 

anonymen Kampf im Wettbewerb, sondern 

durch Transparenz und Reflexion der 

Konsequenzen, herbei geführt werden. 

Die notwendigen Regelungen, die sich aus 

übergeordneten, rechtlichen und politischen 

Sichten geben (Vertragsrecht, Arbeitsrecht, 

Umweltschutz, Gesundheitsschutz, etc.) 

sind als staatliche Rahmendbedingungen 

zu formulieren und gelten für die ganze 

Wirtschaft. Die Fragen nach Qualität, 

Mengen und Preisen der Waren und 

Dienstleistungen (von der Herstellung, 

Veredelung über die Distribution bis zum 

Konsum) sind diejenigen Fragen, die durch 

den „assoziativen Markt“ beantwortet 

werden sollen. 

(b) Anmerkungen zur konkreten 

Ausgestaltung 

Vom einzelnen Akteur wird in seinem 

Verhalten keine moralische Grösse erwartet; 

weil in der Einrichtung der „Assoziationen“ 

der Interessensausgleich aber offen gelegt 

wird, kann kollektiv verantwortlicher 

entschieden werden. Das kann 

gegebenenfalls auch zu transparenten,

ewusst vereinbarten Einschränkungen 

führen. Für alle diejenigen, für die die 

Wirtschaft zur Befriedigung der Bedürfnisse 

– und nicht für die persönliche Bereicherung 

zu lasten der anderen – da ist, eine 

verlockende Perspektive. 

Die „Assoziationen“ sind so vielfältig wie 

die Märkte zu denken: regional, national 

und international; je Branche und Teilschritt 

der Wertschöpfungskette; immer mit Vor- 

und Nachstufe, immer mit Handel/Agenten, 

wenn es diese gibt. Die Zusammensetzung 

der einzelnen „Assoziationen“ ergibt sich 

aus dem konkreten Markt, der begleitet/ 

reguliert werden soll. Wer weiss, was 

geschieht und warum? Wer kann eine 

Gruppe von Akteuren vertreten? Viele 

Verbände nehmen heute schon Teile der 

Aufgaben der Assoziationen war. Auch 

Fair-Trade-Organisationen, insofern sie 

eine Plattform für gestaltete Anbau- und 

Vertriebsverhältnisse bieten, sind im Sinne 

der „Assoziationen“ tätig. 

(c) Anwendung auf Demeter- 

Schweiz 

Der Demeter-Markt-Schweiz ist ein kleines 

und erst noch heterogenes Gebilde im 

Bereich Nahrungsmittel. Vor ein paar Jahren 

haben wir den Marktanteil auf 0,5 bis 

1 geschätzt. Die Marke „Demeter“ wird 

vom Schweizerischen Demeterverband, der 

von den drei „Poolpartner“ (Produzenten, 

Handel und Konsumenten) gegründet 

wurde, verwaltet. Neben der Verwaltung 

der Marke (Marken-Schutz und Marken- 

Förderung) haben wir (positive) Erfahrungen 

mit den sogenannten „Marktgesprächen“, 

in welchen Hersteller, Händler und 

Konsumentenvertreter bei speziellen 

Produktgruppen Qualitätsanforderungen, 

Logistik, Margen und Preise besprechen. Es 

besteht keine Übersicht über Mengen und 

Warenflüsse. 

Viele Produzenten und Verarbeiter beklagen, 

dass sie einen grossen Teil der Demeter- 

Produkte im „Bio-Kanal“ absetzen müssen, 

weil die reinen Demeter-Kanäle nicht 

genügend Volumen abnehmen könnten. 

Andererseits klagen Grosskunden, dass 

sie nicht genügend Demeter-Produkte zu 

einem tragbaren Preis erhalten würden. Es 

ist unbestritten, dass auch die organisierten 

KonsumentInnen (wegen hohem Preis, 

mangelnder Verfügbarkeit und schlechter 

Zugänglichkeit) ihren Bedarf wohl nur unter 

der Hälfte mit Demeter-Produkten decken. 

Aus meiner Sicht die klassische Situation 

kleiner, nicht-gestalteter Märkte. 

(4) Die Rolle der Konsumenten- 

Organisationen 

(a) Ihre Aufgaben 

Um kompetente Partner für eine assoziative 

Zusammenarbeit zu sein, müssen die 

Konsumentenorganisationen fähig sein, 

das Geschehen der Märkte zu beobachten, 

zu analysieren und Massnahmen zu 

formulieren. Das können sie. Eine besondere 

Herausforderung stellt jedoch das auch 

notwendige, verbindliche Abschliessen einer 

Vereinbarung dar. 

Die „Grosskunden“ sind wohl in der Lage, 

wenn sie zu einem Netzwerk zusammen 

geschlossen wären, für die ganze Gruppe, 

ihre Bedürfnisse klar zu formulieren und auch 

verbindliche Vereinbarungen abzuschliessen. 

Hier besteht die Herausforderung darin, 

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50 

die meist unter Zeitdruck stehenden, sehr 

unterschiedlichen Individualisten von den 

Vorteilen zu überzeugen und „unter einen 

Hut“ zu bringen. 

Die bestehenden Konsumentenvereine 

können die Sicht der Einzelhaushalte 

dann gut vertreten, wenn sie eine 

ausreichende Grösse und einen internen 

Erfahrungsaustausch aufweisen. Verlässliche 

Vereinbarungen können sie bei „Aktionen“ 

mit Vorbestellung abschliessen. Dazu zählen 

z.B. die „Gemüse-Abonnemente“ oder 

unsere „Grossmengen-Aktionen“. Ihre Sicht 

wird präziser, die Transparenz klarer und 

die Fähigkeit, verbindliche Regelungen zu 

treffen, grösser, wenn die Detaillisten als 

„Konsumenten-Vertreter“ mit einbezogen 

werden. Auch wenn sie selbst Händler sind, 

den Produzenten und dem Grosshandel 

gegenüber können sie die Sicht der 

Konsumentenschaft einnehmen. 

Es kann und soll nie das Ziel sein, für alle 

KonsumentInnen verbindliche Regelungen 

zu treffen. Eine gut ausgestaltete 

Konsumentenorganisation, die 

„Grosskunden“ und Detaillisten einbezieht, 

kann aber sehr wohl kompetenter 

Gesprächspartner sein und auch Regelungen 

im Sinne von „Rahmen-Verträgen“ 

abschliessen. Wie verbindlich die einzelnen 

Aussagen werden können, wird sich aus den 

konkreten Lebensumständen ergeben. 

(b) Ihre aktuelle Verfassung 

Die Konsumentenvereine der Schweiz 

decken mehr oder weniger die ganze 

Deutschschweiz ab und sind in einem 

Dachverband zusammengeschlossen. Ihr 

Mitgliederbestand ist stetig leicht sinkend. 

Nur in Basel hat sich ein regelmässiger 

Kontakt mit den Detaillisten etabliert. 

Noch nirgends sind die „Grosskunden“ 

eingebunden. Im Demeterverband und im 

„Marktgespräch“ wird aktiv mitgearbeitet. 

(5) Schlussfolgerungen für den 

KVBU 

(a) Die zu bewältigende 

Herausforderung des KVBU 

Die im Vorangegangenen erläuterten 

Überlegungen bestätigen den vom 

Vorstand des KVBU schon eingeschlagenen 

Weg: Mehr Mitglieder, Einbezug der 

„Grosskunden“ in einer besonderen 

„Sektion“, Festigung der Zusammenarbeit 

mit den Detaillisten und Ausbau der 

„Abonnemente“ und „Grossmengen- 

Aktionen“ auf Vorbestellung. 

(b) Ansätze zur Lösung 

Es gilt, die klassischen PR-Wege einer 

Interessenorganisation zu begehen. 

(6) Zusammenfassung 

Wir alle sind mit den dramatischen 

Verwerfungen an den Finanzmärkten und 

der damit ausgelösten Wirtschaftskrise 

konfrontiert. Es ist hier nicht der Ort, alle 

Hintergründe und Konsequenzen auszu- 

euchten. Was hier aber versucht wurde, ist 

ein Aspekt davon, nämlich das Funktionieren 

„freier Märkte“ und das der Alternative, 

der „assoziativen Märkte“, zu skizzieren. 

Dabei haben wir Konsumentinnen und 

Konsumenten eine besondere Bedeutung, 

wenn wir nicht nur lamentieren, sondern 

auch konkret an Verbesserungen arbeiten. 

Überall freie Wahl gibt keine 

Nachhaltigkeit!

Den „freien Märkten“, im Gegensatz zur staatlichen Planwirtschaft, verdanken wir viel: 

Auswahl und attraktive Produkte dank Wettbewerb sowie auf die Abnehmer hin orientierte 

Qualitäten und Mengen. Aber das heutige System hat auch seine Schwächen: Grösse und Stärke 

gewinnt, die Wünsche der kleinen Minderheiten finden keine Beachtung, wir schwanken immer 

schneller zwischen „Überhitzung“ und „Rezession“ und es braucht immer stärkere staatliche 

Regulationen, um die Umwelt und die Gesundheit der Bevölkerung zu schützen. Eines ist klar 

geworden: wenn jede und jeder Einzelne „frei“ als „willkürlich, so wie es meinen momentanen 

Interessen entspricht“ versteht, dann entsteht in der Summe keine nachhaltig ausgewogene 

Wirtschaftsaktivität. 

Die Alternative: Assoziationen 

Die Grundidee der Alternative: innerhalb der gesetzlichen Randbedingungen sollen die Märkte 

von „Assoziationen“, d.h. Vertretungen jeweiliger Anbietern und Abnehmern, mit auf konkrete 

Situationen abgestimmten Vereinbarungen, reguliert werden. Im Gegensatz zur heutigen 

Kartellgesetzgebung wären Zusammenschlüsse und Absprachen nicht nur erlaubt, sondern 

gefordert; aber immer und nur mit der „anderen Seite“ zusammen. Der Interessenausgleich soll 

nicht durch den anonymen Kampf im Wettbewerb, sondern durch Transparenz und Reflexion 

der Konsequenzen, herbei geführt werden. Qualität, Mengen und Preise sollen durch den 

„assoziativen Markt“ bestimmt werden. 

Die Voraussetzung: verantwortliches Handeln der Konsumentenschaft 

Das Konzept setzt allerdings voraus, dass wir KonsumentInnen beginnen, „Freiheit“ als „aus 

meiner individuellen Verantwortung mir und dem Umfeld gegenüber“ zu leben. Auswahl ja, 

aber falls nötig, mit Einschränkungen. Das Konzept setzt ferner voraus, dass sich nicht nur die 

Hersteller und der Handel, sondern auch die Konsumentenschaft organisieren, um die Bedürfnisse 

artikulieren zu können. Auch der Konsum muss zu verbindlichen Vereinbarungen fähig werden. 

Der Konsumentenverein will das entwickeln 

Genau das, am Beispiel der Demeter-Produkte, zu entwickeln, das ist das Ziel und die aktuelle 

Tätigkeit des Konsumentenvereins Basel und Umgebung. Aber um wirksam werden zu können, 

brauchen wir noch mehr Menschen, die das selbe auch tun wollen. Wir suchen , 

die unser Engagement mit den nächsten Schritten im Alltag und einer Mitgliedschaft bei uns 

unterstützen. Nur zusammen werden wir stark! 

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Bericht vom Verbrauchertreffen 

von Hans Ueli Eisenhut 

(Präsident des Schweizerischen Verbandes der Konsumentenvereine zur Förderung der 

biologisch-dynamischen Landwirtschaftsweise und assoziativer Wirtschaftsordnung) 

1. Planung eines Konsumentenkongresses in 

Zürich im März 2010 

Arbeitstitel: Konsumenten – Auftraggeber 

der Wirtschaft – ein Beitrag zu einer neuen 

Finanz- und Realwirtschaft 

2 Vorträge zum Tagungsthema 

2 Vorträge von Wirtschaftsunternehmer 

Forum: moderiertes Gespräch mit Vertretern 

aus Politik, Landwirtschaft, Handel und 

Konsumenten 

Zurzeit werden Sponsoren gesucht. 

2. Projekt neue Homepage 

www.demeterkonsumenten.ch 

Die Delegiertenversammlung vom 25.4.2009 hat 

beschlossen, bis Ende Oktober 2009 eine neue 

„lebendige“ Homepage zu gestalten. Bedingung ist, dass diese regelmässig gewartet 

wird und möglichst aktuelle und interessante News, Umfragen, Infos, Listen etc. bietet. 

Ein wichtiger Faktor ist die Mitgliederwerbung. 

3. Mitarbeit an der Sozialen Charta DEMETER 

Als Mitglied eines der drei Poolpartner des Demeter Verbandes Schweiz hat eine 

Arbeitsgruppe des Verbandes im April zuhanden des Demeter Verbandes einen Text 

erarbeitet. Er besteht aus fünf Punkten: 1. Präambel, 2. Kulturelles Engagement, 

3. Verbindlichkeit in sozialen Beziehungen, 4. Partnerschaftliches Wirtschaften, 5. 

Erklärung. Wünschenswert wäre, wenn unsere Inhalte in die bestehende Version des 

Vereins für biologisch-dynamische Landwirtschaft einfliessen könnten.

Internationale Sektionsarbeit: Indien 

Stand der Demeter-Bewegung 


Blick fürs Ganze 

Anlässlich des Jahrestreffens der Biologisch- 

Dynamischen Assoziation von Indien 

(BDAI) in Bangalore am 10. Januar 2009 

reiste Ulrich Rösch von der Sektion für 

Sozialwissenschaften am Goetheanum nach 

Indien. Thema war die Verbindung mit der 

weltweiten Bewegung. 

Unser Weg in den Süden Indiens führte 

uns durch Kerala, wo auf verschiedenen 

Farmen Kaffee, Tee, Gewürze und Früchte 

biologisch-dynamisch angebaut werden. 

Er ging durch das Kardamom-Gebirge, 

durch die West Ghats auf die Kurinji-Farm 

nahe Madurai, wo vor allem Mangos und 

Birnen angepflanzt und verarbeitet werden. 

In vielen in Europa vertriebenen Demeter- 

Säften sind Kurinji-Mangos enthalten. 

Kerala heißt in Indien ‹God’s own land›. 

Wenn man die Fruchtbarkeit dieses Landes 

und die freundlichen Menschen sieht, 

kann man glauben, dass das stimmt. Aber 

es ist nicht nur Paradies. Wälder wurden 

abgeholzt, dafür Monokulturen für Tee, 

Kaffee und Kautschuk angelegt. Trotz 

vieler Bemühungen – Kerala hat die kleinste 

Zahl von Analphabeten in Indien – ist die 

Bevölkerung zu stark gewachsen und damit 

vor allem der Mensch und Natur zerstörende 

Autoverkehr. 

Bei allem Erfolg – Gefahr der Isolierung 

Von der Kurinji-Farm fuhren wir mit dem 

Präsidenten der BDAI, Jakes Jayakaran, 

nach Bangalore. Hier fand das Jahrestreffen 

der BDAI statt. Die biologisch-dynamische 

Bewegung, so erfolgreich sie in Indien 

ist, dürfe sich, so Ulrich Rösch von der 

Sektion für Sozialwissenschaften am 

Goetheanum, nicht isoliert von den anderen 

anthroposophischen Bestrebungen sehen. 

Auch Umesh Chandrasekar, Direktor des 

Instituts für Marktökologie in Indien, wies 

darauf hin, dass bei aller erfolgreichen 

Arbeit der letzten Jahre wegen großer 

Arbeitsbelastung der einzelnen Initiativen 

der Blick auf das Ganze manchmal etwas zu 

kurz komme. 

Carolin Hedman von der Initiative Sophia, 

Järna (SE), bekräftigte die Bedeutung des 

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54 

weltweiten Netzwerkbildens. Sie begleitet junge Menschen, die von Schweden aus nach Indien 

entsandt werden, um dort vor allem in ländlichen Initiativen mitzuarbeiten, zum Beispiel bei 

der Initiative in Sevapur. Dort gibt es im Rahmen eines größeren sozialen und pädagogischen 

Projektes auch eine biologisch-dynamische Farm. 

Nirmala Diaz von der Sloka-Waldorfschule in Hyderabad gab einen Einblick in die Arbeit der 

Waldorfschulen in Indien. Von einigen der landwirtschaftlichen Initiativen kam der Wunsch, eine 

Erweiterung durch eine Schule zu bekommen. 

Die biologisch-dynamische Ausbildung in Indien war Thema von David Hogg, dem Sekretär 

der BDAI. In Zentralindien stellten vor allem Frauen die Landwirtschaft eines ganzen Dorfes auf 

biologisch-dynamisch um. Hogg berichtete vom wachsenden Maikaal-Projekt und von der von 

Rithu Baruah geleiteten Landbauschule. Einen herzlichen Dank sprach er an Peter Proctor aus, der 

in Indien über viele Jahre biologisch-dynamische Ausbildungskurse durchgeführt hat und dort als 

Lehrer ‹par excellence› verehrt wird. Jetzt musste er aus Gesundheitsgründen nach Neuseeland 

zurückkehren. 

Und Jakes Jayakaran berichtete über seine Arbeit in China, wo er auf großes Interesse stieß 

und mehrere Kurse durchgeführt hat. Dort wird allerdings Wert darauf gelegt, dass biologisch- 

dynamische Landwirtschaft mehr eine Methode und Technik ist; der weltanschauliche Hintergrund 

muss sehr zurückgestellt werden. 


Gateway-Zweig in Mumbai 


Soziale Bedeutung 

In der Weihnachtszeit 2008 besuchte Ulrich 

Rösch vom Goetheanum den Gateway- 

Zweig in Mumbai. Eine kleine Impression 

von der Stimmung vor Ort. 

Es ist für einen Mitteleuropäer schon 

eigenartig, wenn man am frühen 

Weihnachtsmorgen nach Mumbai einfliegt 

und es dort, mitten in der Nacht, noch 26 

Grad Celsius hat. Obwohl die Anschläge von 

Mumbai noch nicht einmal vier Wochen her 

sind, ist äußerlich wie immer ein geschäftiges 

Treiben vorzufinden.

Am zweiten Weihnachtstag treffe ich 

einige Mitglieder des Gateway-Zweiges der 

Anthroposophischen Gesellschaft bei der 

Familie Bana im Zentrum von Mumbai. Dort, 

mitten in der Stadt an der lärmigen Grant 

Road, treffen sich die Zweigmitglieder. 

Die bescheidene Wohnung der Familie 

Bana, wo neben Aban auch die Schwester 

Dilnawaz und der 98-jährige Vater wohnen, 

welcher noch täglich studiert und kleine 

Dichtungen schreibt, wird links und rechts 

von muslimischen Familien eingerahmt. 

Im Raum fällt mein Blick sofort auf die 

aufgebaute (‹Ostheimer›-)Krippe mit den 

Hirten, den Königen, Maria und Joseph 

und dem Christuskind. So fühle ich mich 

angeregt, über das Weihnachtsgeschehen 

und seine soziale Bedeutung zu sprechen, 

das Hereinkommen der Weisheit durch die 

Könige, das soziale Zusammenwirken der 

Hirten und des Zentrums, des Christuskindes, 

das uns aufruft, miteinander in eine 

gerechte soziale Beziehung zu treten. 

Ich bin mir bewusst, dass vor mir Hindus aus 

verschiedenen Kasten, auch Brahmanen, 

sitzen, Muslime, Christen und Parsis, die auf 

die zarathustrische Strömung zurückgehen. 

Es ist eine dichte Atmosphäre, die uns den 

tosenden Straßenlärm in Mumbais Zentrum 

ganz vergessen lässt. 

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Sadhana Village 


Soziale Umsichtigkeit 

Bei Pune liegt die heilpädagogische 

Einrichtung Sadhana Village. Sie wurde 

vor 15 Jahren von V. N. Deshpande mit 

Unterstützung der Camphill-Gemeinschaft 

Copake (US) eingerichtet. Neben ihrer 

heilpädagogischen Aufgabe kümmert sich 

die Gemeinschaft von Sadhana Village auch 

um bessere soziale Bedingungen in der 

Umgebung. 

Sadhana Village liegt in einem herrlichen Tal 

etwa 35 Kilometer nordöstlich von Pune. 

Obwohl die Einrichtung sehr abgelegen 

ist, umgeben von ursprünglichen Dörfern, 

hat sie neben den Beziehungen zu den 

Camphill-Einrichtungen in den USA auch 

zahlreiche Praktikanten aus Europa, welche 

durch die Freunde der Erziehungskunst 

Rudolf Steiners vermittelt und betreut 

werden. Die Gemeinschaft lebt in drei 

verschiedenen Häusern. 

Neben der heilpädagogischen Arbeit holt 

man Kinder mit Bussen nach Sadhana 

Village, um ihnen in ‹Freizeitschulen› 

Bildung zu ermöglichen. Viele von ihnen 

weigern sich, in die vom Staat betriebenen 

Schulen zu gehen. 

Während meines Besuchs bemerkte ich bei 

der gemeinsamen Eurythmie aller Bewohner 

der Einrichtung mit Aban und Dilnawaz Bana 

sofort an der Freude und dem engagierten 

Mitmachen der Betreuten, dass die beiden 

schon öfters dort gearbeitet haben. Es war 

erwärmend zu beobachten, wie sich die 

Betreuten liebevoll gegenseitig helfen. Alle 

machten mit: die Betreuten, die Mitarbeiter, 

die Praktikanten und die Gäste. 

Aufbrechende Sozialstrukturen 

Nach der Eurythmie spreche ich mit 

den Praktikanten, meist ehemalige 

Waldorfschüler, über den sozialen Impuls, 

der einer solchen Einrichtung zugrunde 

liegt. Dar?über hatten sie an ihren Schulen 

nicht viel gehört. Umso engagierter war 

das Gespräch, das sich an die Darstellung 

anschloss. Wahrscheinlich hätte es noch 

den ganzen Abend gefüllt, wenn nicht eine 

Gruppe ihre 36-stündige Reise nach Kolkata 

hätte antreten müssen, wo ein gemeinsames 

Treffen aller Praktikanten in Indien auf 

Einladung der ‹Freunde› stattfand. 

Am nächsten Tag fuhren wir in die 

umgebenden Dörfer. Die sozialen Strukturen 

sind dort völlig am Aufbrechen. Von dem, 

was einmal dort stabilisierend war, ist nur 

noch ein Trümmerhaufen übrig geblieben. 

Nachdem die Gemeinschaft das über eine 

Studie wahrgenommen hatte, fing sie an, mit 

den Dorfbewohnern Projekte aufzubauen: 

den Bau von Bewässerungsanlagen, 

Toiletten und ersten Anfängen einer 

Abwasserbeseitigung. Insbesondere 

Frauen bildeten Selbsthilfegruppen, die

neben wirtschaftlichen Hilfen vor allem 

Bewusstsein für sauberes Trinkwasser 

entwickelten. Darüber hinaus wird den 

Frauen dabei geholfen, häusliche Gewalt 

abzuwehren und über Kleinkredite 

unternehmerisch tätig zu werden. 

Wunsch nach Waldorfschule fürs Dorf 

Am nächsten Tag kam der Gründer von 

Sadhana Village, um gemeinsam mit uns 

zu besprechen, ob nicht in absehbarer 

Zeit eine Waldorfschule für die Dorfkinder 

eingerichtet werden könne. Es wäre eine 

English Medium School, die bis zur 8. Klasse 

relativ frei arbeiten könnte. Das Problem ist, 

wie überall, die geeigneten Lehrerinnen für 

solch eine Schule zu finden. 

Aban Bana sagte ihre Hilfe zu und 

empfahl, alle Interessenten zu ihrem 

Lehrerbildungskurs, der jeden Mai im 

nahegelegenen Kandhala stattfindet, 

zu senden. Es war beeindruckend 

wahrzunehmen, mit welcher sozialen 

Umsichtigkeit der über siebzigjährige V. 

N. Deshpande diesen Schritt einer eigenen 

Schule vorbereitet. 

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Ins Gespräch kommen - soziale Verantwortung fördern 

vom 27.-28.11.2009 

von Katie Dobb, Ulrich Rösch 

„Was ist erquicklicher als Licht? 

Das Gespräch.“ Aus Goethes Märchen von 

der Grünen Schlange und der Schönen Lilie. 

Wenn über soziale Verantwortung gesprochen 

wird, sind viele berührt, dass heute 

noch Millionen von Menschen an Hunger 

sterben. Wäre aber nicht ein erster nötiger 

Schritt, dass wir anfangen den anderen 

Menschen in seiner Einmaligkeit wahrzunehmen? 

Leidet nicht unsere Welt darunter, 

dass wir es nicht verstehen, miteinander ins 

Gespräch zu kommen, uns zu begegnen? 

In vorbereitenden Treffen wurde deutlich, 

dass das Gespräch mit den anderen wichtig 

wurde. Wir erfuhren von Begegnungen, in 

denen vieles durch ein Gespräch entstanden 

ist. Möglichkeiten eröffneten sich oder aus 

der Situation wurde etwas ganz besonderes 

geboren. Im aktiven Interesse am anderen 

Menschen, das im nächsten Schritt zu einem 

menschheitlichen Interesse werden kann, 

erschließt sich eine zukünftige Dimension. 

Ins Gespräch kommen heißt auch geistige 

Zusammenhänge wahrnehmen. Wie kann 

ich mich als Individualität mit der ganzen 

Menschheit verbunden fühlen? 

Will ich mich selbst finden, dann muss ich Interesse 

für die Nöte der Welt entfalten. Will 

ich die Welt verändern, so kann ich das nur 

aus der Wahrnehmung der anderen Menschen 

und einem selbstbewusstem Denken. 

Welche Qualität muss das Denken bekommen, 

damit richtige Gedanken über neue 

soziale Einrichtungen entstehen können? 

Wie müssen Einrichtungen aussehen, damit 

die Menschen die richtigen Gedanken und 

Empfindungen gegenüber den anderen in 

sozialer Beziehung haben können? Die Dreigliederung 

des sozialen Organismus kann 

uns eine Orientierung geben, damit wir in 

den zwischenmenschlichen Beziehungen, 

in der Gestaltung unserer Einrichtungen 

aber auch im Gestalten der Gesellschaft als 

Ganzem einen Beitrag leisten können. Nur 

so können wir einen Weg aus dem Chaos 

der Gegenwart heraus finden. 

Begegnung kann dann zu einem künstlerischen 

Prozess werden, eine soziale Skulptur 

kann zwischen den Menschen entstehen. 

Wir wollen Begegnungsmöglichkeiten 

schaffen, in denen viele Menschen die 

erquickende und schöpferische Kraft des 

Gesprächs entdecken, mit dem Ziel, immer 

mehr die gegenwärtigen Nöte der Zeit und 

unsere aktuellen sozialen Aufgaben wahrzunehmen. 

Diese Veranstaltung der Sektion für Sozialwissenschaften 

und der Jugendsektion soll 

helfen, dass sich bei allen Teilnehmenden 

ein „neues“ tätiges Mitempfinden entwickeln 

kann. Das Erfahren des sozialen 

Ganzen benötigt die Wahrnehmung des 

anderen – und daraus kann ein neues soziales 

Verantwortungsgefühl entstehen. Wenn 

wir in der rechten Weise zusammenwirken 

werden, so kann dieses Wochenende zu 

einem einmaligen sozial-künstlerischen Ereignis 

werden.


Veranstaltungsübersicht 

2009 

08.-11. August Tagung in Nordamerika, Chestnut Ridge (NY) 

Inner Transformation and Social Renewal 

Social Science Section in North America 

11.-12. August Treffen der Sektionsmitglieder in Spring Valley, USA 

Kollegium der Sozialwissenschaftlichen Sektion in Nordamerika 

04.-05. September Nachhaltige Entwicklung als Schicksalsfrage – das Böse stellen 

Values & More (Alexandra Traun) und das Goetheanum 

05. September Spirituelle Kultur von Müttern und Vätern 

Arbeitstag der Familienkultur 

10.-11.September Geschwindigkeit im Unternehmen 

2. interdisziplinäres Wirtschaftsforum am Goetheanum 

Perspektiven für Veranwortliche in Wirtschaft und Kultur 

Christine Blanke 

12. September Religion - Tätigkeit der Freiheit und Liebe 

Fortbildung zur Selbsterziehung am Familienleben 

Claudia Stockmann 

20.-21. September Aufgaben einer neuen Wirtschaftswissenschaft 

„Methodik und Grundbegriffe des Nationalökonomischen 

Kurses und ihrer Beziehung zur Wirtschaftspraxis“ (auf Einladung) 

Einleitungen: Paul Mackay, Prof. Dr. Marcelo da Veiga und 

Ulrich Rösch 

24.-27. September Gemeinschaftsbildung im Lichte Michaels 

Michaeli-Tagung 2009 

Allgemeine Anthroposophische Sektion 

08.-11. Oktober Darwin und der Soziale Organismus (Kolloquium) 

Naturwissenschaftliche Sektion und Sektion für 

Sozialwissenschaften (auf Einladung) 

23.-24. Oktober Kolloquium zur Konfliktforschung 

13.-14. November Nervosität und Ichheit 

Fortbildung zur Selbsterziehung am Familienleben 

Rudy Vandercruysse 

26.-27. November Zukunfts-Perspektiven der Sektion 

Kolloquium (auf Einladung) 

27.-29. November Ins Gespräch kommen – Soziale Verantwortung fördern 

Sektion für Sozialwissenschaften und Jugendsektion 

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2010 

22.-23. Januar Hochschultreffen Familienkultur 

Zur 17. Klassenstunde 

05.-07. März In Gegensätzen miteinander 

Hausmitteilung 

Akives Recht im Streit um die Mitte 

Öffentliche Tagung zum Rechtsleben 

16.-17. März Kolloquium zur Konflicktforschung in Deutschland 

10. Oktober Treffen zur Altenarbeit 

29.-30. Oktober Kolloquium zur Konfliktforschung 

Tickets online bestellen unter: www.goetheanum.org 

Initiative: Benjamin Kohlhase-Zöllner sucht seitens der Sektion für Sozialwissenschaften 

Kontakt zu Studenten mit sozialwissenschaftlichen Forschungsfragen. Gerne hilft er mit Tipps 

und Recherche bei Haus-, Diplom- und Doktorarbeiten um anthroposophsiche Fachliteratur in 

diese Arbeiten einfliessen zu lassen. Gerne können Sie ihm auch eine Kopie ihrer Arbeit für das 

Sektionsarchiv und die Studenten vor Ort senden. Für Fachfragen im Schwerpunkt VWL, BWL und 

Management steht er Ihnen gerne zur Verfügung. Aber auch beim Vermitteln von Praktikums- 

und Praxissemesterplätzen helfen wir nach Möglichkeit gern. 

Kontakt: benjamin.kohlhase@goetheanum.ch 

Impressum 

Herausgeber und Copy right: Freie Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum - 

Sektion für Sozialwissenschaften 

Redaktion: Ulrich Rösch, Hanna Koskinen 

Layout und Gestaltung: Kohlhase Verlag und Consulting www.kohlhase-consulting.com 

Rechtshinweis: Alle Texte sind Urheberrechtlich geschützt. Die Texte spiegeln nicht zwingend 

die Auffassung der Sektion wieder.

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