Kirstin Frieden Neuverhandlungen des Holocaust ... - transcript Verlag

Aus:
Kirstin Frieden
Neuverhandlungen des Holocaust
Mediale Transformationen des Gedächtnisparadigmas
Januar 2014, 370 Seiten, kart., 34,99 €, ISBN 978-3-8376-2627-8
Die Tabus sind überwunden, Schuld ist abgegolten, political und memorial correctness
bedeuten keinen Maulkorb mehr – immer wieder wird behauptet, dass die junge Generation
die erste sei, die sich ohne Last der deutschen Vergangenheit annehmen und
frei über sie sprechen kann.
Aber ist das wirklich der Fall? Besteht nicht weiterhin ein Unbehagen mit der Vergangenheit?
Abseits literaturwissenschaftlicher Trampelpfade untersucht Kirstin Frieden
Formate unterschiedlicher Mediensegmente wie Performances, Comedy und Neue
Medien (z.B. Facebook und YouTube). Sie diagnostiziert neue Möglichkeiten des
Sprechens über den Holocaust sowie einer Erinnerungskultur, die das manifeste Gedächtnisparadigma
medial transformiert.
Kirstin Frieden (Dr. phil.) promovierte an der Graduate School »Practices of Literature«
der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster und war Stipendiatin der
FAZIT-Stiftung.
Weitere Informationen und Bestellung unter:
www.transcript-verlag.de/ts2627/ts2627.php
© 2014 transcript Verlag, Bielefeld

Inhalt
Vorwort | 7
I BESTAND UND TRANSFORMATION
1. Einleitung | 11
2. Modifizierungen des Gedächtnisbegriffs | 26
3. Generationen im Wandel | 35
4. Plurale Räume | 46
II WORK IN PROGRESS TEIL 1: LITERARISCHE
VERHANDLUNGEN
1. Der Holocaust in der Literatur – Historische Einordnung
und Vorgehen | 63
2. Das Vennemann-Prinzip | 73
3. Positionierung und Neuverortung: Wo, was und wer
ist Deutschland? | 106
4. Holocaust und Popkultur | 140
III WORK IN PROGRESS TEIL 2: PERFORMANCES
1. „Performing the past“ – Einführung | 175
2. Yael Ronens Dritte Generation. Work in Progress | 180
3. Performance Radikal | 215
IV WORK IN PROGRESS TEIL 3: NEUE MEDIEN
1. ‚Things might change‘ – Medien- und Kommunikationswandel
der Gegenwart | 233
2. Erinnerungskulturen im Web 2.0 | 236
3. Erinnerungskultur auf Facebook | 255
4. Erinnerungskultur auf YouTube | 280
V FAZIT | 317
VI AUSBLICK | 331
LITERATUR/QUELLEN | 339

Vorwort
„Die einzige Möglichkeit, die Erinnerung an die
Vernichtung durch die Nazis lebendig zu halten und
zu erneuern, hängt davon ab, ob im Laufe der
kommenden Jahre kühne und bescheidende Werke
erscheinen […]; Werke, die es wagen, sich dieser
erschütternden Herausforderung zu stellen.“
JORGE SEMPRUN/KLARAS NEIN
Die häufigste Reaktion, die ich auf die Nennung meines Dissertationsthemas in den
vergangenen Jahren erhalten habe, war in etwa folgende „Puh, schwieriges Thema
[…] warum machst Du das?“ Das Thema Holocaust und Nationalsozialismus ist ein
unbequemes Thema, ja, und es mit Blick auf ‚Transformationen‘ und gar ‚Neuverhandlungen‘
einer lang gepflegten Gedenktradition zu untersuchen, ist sicherlich
nicht ganz einfach. Jedoch – im Grunde bedarf es dazu ‚nur‘ zweierlei: einen unbedingten
Willen und ein dickes Fell.
Immer wieder habe ich skeptische oder gar entsetzte Blicke geerntet, manchmal
bin ich mit meinem Thema auch auf schlichte Ablehnung gestoßen; äußerst selten
in jedem Fall erwartete mich offenes, unvoreingenommenes Interesse. Einige, auch
etablierte Wissenschaftler, fragten mich, warum ich mich auf dieses „verminte Gebiet“
begebe, zu dem doch außerdem vermeintlich alles schon gesagt und geschrieben
worden ist. Während ich zu Anfang meiner Promotion noch versuchte, mich zu
rechtfertigen und glaubhaft zu versichern, warum und weshalb und mit welchen
besten Absichten ich untersuche, was ich untersuche und dass es sehr wohl hier
auch Neues zu entdecken gibt, habe ich mir später angewöhnt, einfach mit „weil
das Thema nun einmal wichtig ist“ zu antworten. Und so ist es in der Tat! Die Motivation,
Begeisterung, ja Leidenschaft für dieses Thema, entstanden auch aus einem
latenten Unbehagen, immer noch vielerorts auf ebensolche Sprachschwierig-

8 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
keiten und Tabuschwellen zu stoßen, war der Antrieb, mich mit Neuverhandlungen
des Holocaust und medialen Transformationen des Gedächtnisparadigmas zu beschäftigen.
All diejenigen, die der Meinung sind, über den Holocaust und seine mediale
Darstellung und Erinnerungskultur sei bereits genug gesagt und geschrieben, werden
dieses Buch vielleicht nicht mögen. Für eine andere Gruppe, von der ich nicht
(nur) aus persönlicher Eitelkeit, sondern vielmehr auch aus idealistischen Gründen
hoffe, sie möge größer als die erste sein, für diese Gruppe ist dieses Buch gedacht.
Es ist zweifelsohne eine Herausforderung, sich nicht nur der Gegenwart, die mitunter
problematisch genug ist, sondern sich immer wieder ebenso der Vergangenheit
zu stellen. Dass nicht jeder diese Herausforderung annimmt und dies mitunter auch
nicht erwartet werden kann, konnte ich über die Arbeit an diesem Buch lernen. So
habe ich zugleich auch das Verständnis für diejenigen entwickelt, die die ‚ewig
gleiche Leier’ über dieses alte ‚Nazi-Thema‘ nicht mehr hören können und wollen
und sich gerade nicht für die Vergangenheit ihrer Eltern, Großeltern, Urgroßeltern
verantwortlich fühlen. Besonders jene ‚junge Generation‘, als vielleicht erste Generation,
die tatsächlich in der Lage ist, Neuverhandlungen nicht zu fordern, sondern
auch zu führen, steht im Mittelpunkt meines Forschungsinteresses und meiner Suche
nach den neuen Tönen abseits der alten Leier. Möglicherweise gibt es also noch
eine weitere Gruppe, für die mein Buch eine interessante Lektüre verspricht und die
sich der Aufforderung zu einem andauernden Work in Progress stellt – nicht weil
sie es müsste, sondern weil es wichtig ist.
Ein Promotionsprojekt ist ein Mammutprojekt. So bewusst ich mir dessen in der
Rückschau bin, so zugegeben unwissend bin ich vor nunmehr fünf Jahren in dieses
Wagnis offenen Ausgangs gestartet. Heute bin ich nicht nur glücklich und dankbar
darüber, es erfolgreich abgeschlossen zu haben, sondern auch, dass mich Personen
und Institutionen unterstützt und begleitet, und mich liebende Menschen dabei nicht
verlassen haben. Am Ende zu sagen, was mich in schwierigen Zeiten, in Zeiten des
Zweifelns und der Verzweiflung, neben dem eigenen unbedingten Willen hat
durchhalten lassen, ist schwierig. Gar nicht schwierig ist es jedoch, denjenigen zu
danken, die dabei in jeden Fall eine wichtige Rolle gespielt und damit einen wichtigen
Beitrag zu diesem Buch geleistet haben.
Zunächst bedanke ich mich also bei der Graduate School Practices of Literature
der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster, die mich im Oktober 2008 in ihr
strukturiertes Promotionsprogramm aufgenommen und mir damit die Promotion
möglich gemacht hat. Den Erfolg meiner Promotion habe ich jedoch vor allem meinem
Betreuerteam zu verdanken. Ich bedanke mich sehr herzlich bei Cornelia Blasberg,
die mein Promotionsprojekt als Erstbetreuerin angenommen und mir mal unauffällig,
mal mit leichtem Druck, aber immer mit Respekt, Achtung und geduldiger
Zuneigung den richtigen Weg gewiesen hat. Ich bedanke mich bei Achim Hölter,
dem ich nicht nur die Zweitbetreuung zu verdanken habe, sondern der mich

VORWORT I 9
auch schon während meiner Magisterarbeit und sogar noch früher, in meinem Magisterstudium,
derart für die Literatur und das wissenschaftliche Arbeiten begeistern
konnte, dass ich diesen Weg überhaupt erst eingeschlagen habe. Besonderer Dank
und zwar einer über die reine wissenschaftliche Betreuungsleistung hinaus, geht an
Frau Aleida Assmann. Frau Assmann hat mich vorbehaltlos und zunächst ohne
mich zu kennen, unter ihre ‚Fittiche‘ genommen und sie hat mich in meiner Wissenschaft
und Person auf eine Weise geachtet, die mich nicht bloß mit Dankbarkeit,
sondern auch mit einer guten Portion Stolz erfüllt. Sie war mir stets ein Fels in der
wissenschaftlichen, manchmal rauen Brandung und hat meine Arbeit entscheidend
mitgeprägt.
Zu großem Dank verpflichtet bin ich der FAZIT-Stiftung der Frankfurter Allgemeinen
Zeitung. Das von Ihr bezogene zweijährige Promotionsstipendium sowie
die großzügige Bezuschussung der Drucklegung dieses Buches hat mir finanzielle
Erleichterung verschafft.
Nicht am Finanziellen gescheitert ist die Gestaltung dieses Buches. Gerne hätte
ich Bildmaterial eingefügt und damit den Kapiteln über visuelle Darstellungen des
Holocaust auch einen visuellen Eindruck verschafft. Leider habe ich vom Management
des Comedian Oliver Polak keine Freigabe für Fotomaterial erhalten und
konnte daher dieses Vorhaben nicht umsetzen – auch für diese leise Kritik sollte ein
Vorwort meiner Meinung nach Platz bieten.
Keinerlei Kritik, sondern außerordentlicher Dank gilt dem transcript Verlag und
meinen dortigen Projektbetreuern, denen ich für die gute Zusammenarbeit danke.
Zu den ‚Machern‘ dieses Buches zählen auch Aleida Assmann und Birgit
Schwelling, die als Herausgeberinnen der Reihe „Erinnerungskulturen/Memory
Cultures“ für mein Projekt einstehen.
Ich danke von Herzen meinen Freunden, unter einigen, die hier namentlich zu
erwähnen wären, stellvertretend und zugleich besonders Stephanie Pordomm. Stephanie
hat ohne den geringsten Zweifel an meinen Fähigkeiten, ohne Groll oder
Missgunst meine Launen und mein zeitweiliges Untertauchen akzeptiert und mir
nicht nur in der Münsteraner Zeit immer das Gefühl gegeben, einen sicheren Zufluchtsort
und den unschätzbaren Wert einer besten Freundin zu besitzen.
Nicht am Ende, sondern vor allem zu danken habe ich zwei Menschen, denen dieses
Buch gewidmet ist. Meine Mutter Heidrun hat stets an mich geglaubt und bedingungslos
hinter mir gestanden, nie auch nur den geringsten Druck ausgeübt und
mich selbstlos in allen Bereichen meiner Promotionszeit unterstützt. Dass ich trotz
der familiär schwierigen Umstände nicht nur studieren, sondern auch promovieren
konnte und nun diesen Doktortitel tragen darf, verdanke ich ihr.
Christian, mein Freund und Ehemann, er hat mir bis an die eigene Belastungsgrenze
und weit darüber hinaus Rückhalt gegeben und Liebe geschenkt, mich aufgefangen,
angetrieben, getröstet, mir den Kopf hin und wieder zurecht gerückt, mir
Mut gemacht und immer das Gefühl vermittelt, diesen oft steinigen Weg niemals

10 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
allein gehen zu müssen. Ohne ihn hätte ich weder dieses Buch geschrieben, noch
wäre ich der Mensch, der ich heute bin. Dieses Buch ist vor allem auch Dein Buch,
Christian.
Dr. Kirstin Frieden, München, im Oktober 2013

I
Bestand und Transformation
1. EINLEITUNG
„War Ur-Opa ein Nazi? Und ist das mein Problem?“ 1 Mit dieser als provokante
Titel-Adaption der Studie Opa war kein Nazi 2 zu verstehenden Überschrift machte
das Zeit-Magazin in seiner Ausgabe vom 4. November 2010 auf. Unter der nicht
minder provokanten Frage „Was geht mich das noch an?“ untersuchten die Autorinnen
und Autoren 3 die Bedeutung des Nationalsozialismus und des Holocaust in
der ‚vierten Generation‘, welche dort mit der Altersklasse der 14- bis 19-Jährigen
eingegrenzt wurde. Sofern die demonstrative Headline und Ikonographie der
Heftaufmachung – das Titelbild ziert eine schwarz-weiß-Fotomontage marschierender
Soldaten sowie Adolf Hitler inklusive Hitler-Gruß im unscharfen Bildhintergrund;
darüber gelegt das Profilfoto eines älteren Herren im Anzug – noch einen
gewissen Innovationsanspruch und empirischen Ehrgeiz ankündigt, verpufft die
Studie enttäuschend schnell im egalisierenden Tenor einer gedeckelten Konsensmeinung
ohne eine tatsächliche Erkenntnis zu generieren. Nur ein gutes Jahr später,
im Januar 2012, erbrachte eine Forsa-Studie das Ergebnis, dass 21 Prozent der 18-
bis 30-Jährigen in Deutschland lebenden jungen Erwachsenen nicht die Bedeutung
von Auschwitz kennen; im Gegensatz zu 95 Prozent der über 30-Jährigen, die den
Begriff ‚Auschwitz‘ z.T. mit mehr oder weniger umfangreichen Fachwissen füllen
können. 4 Diese erschreckend hohe Prozentzahl ‚Unwissender‘ stellt also einen gro-
1 „War Ur-Opa ein Nazi?“, Titelblatt, in: Zeit-Magazin 45 (2010).
2 Welzer, Harald/Moller, Sabine/Tschnuggnall, Karoline: „Opa war kein Nazi“. Nationalsozialismus
und Holocaust im Familiengedächtnis, Frankfurt a.M.:. Fischer 2002.
3 Im Folgenden wird die maskuline Form verwendet, welche stellvertretend für das weibliche
und das männliche Subjekt steht.
4 Erwähnenswert ist diese Untersuchung auch in Kombination mit einer fast zeitgleich
veröffentlichten Studie einer unabhängigen Expertenkommission im Auftrag des Deutschen
Bundestags, deren Bericht vom 24.01.2012 einen „latenten Antisemitismus“ bei ca.

12 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
ßen Teil der aktuellen deutschen Gesellschaft und wirkt sich auf eine problematische
‚Erinnerungssituation‘ 5 aus, die gegenwärtig festzustellen ist.
Während die Anzahl der thematisch an die Zeit des Nationalsozialismus Anschluss
nehmenden medialen Formate in der Literatur, im Film und Kino, der
Kunst, dem Theater etc. nicht abnimmt, scheint sich dem entgegengesetzt nicht nur
das oberflächige Interesse, sondern auch das faktische Wissen der jungen, in
Deutschland lebenden Generationen auf andere Bereiche zu verlagern. Liegt dies
nun aber an einem ‚Zuviel‘ der Präsentation, wie es von kritischer Seite immer wieder
verlautbart wird und schon mit Martin Walser und seiner Kritik an der „Dauerpräsentation
unserer Schande“ 6 seinen Lauf genommen hat? Oder liegt es an der
‚falschen‘ oder besser gesagt nicht mehr ‚zeitgemäßen‘ Darstellung und Vermittlung
der Vergangenheit, die sich insbesondere durch ‚destruktive‘, ‚doktrinäre‘
Sprachformeln konstituiert, die ein anderes, neues Sprechen über den Holocaust
eher verhindert denn befördert? Die von Walser besprochene ‚Schande‘ und
‚Schuld‘ gehört ohnedies nicht mehr in den Erfahrungshorizont der jungen Generation.
Jedoch, auch hier sei eine erneute Terminologie Martin Walsers bemüht, wäre
ein ‚Wegschauen‘ nirgendwo problematischer als dort, wo ohnehin ein gewisses
natürliches Verblassen und Verschwinden gesetzmäßig ist: im Fall der Vergangenheit
und ihrer sichtbaren Zeichen und lebendigen Zeitzeugen. Ist der Holocaust-
Diskurs also schier ‚übersättigt‘ oder bedarf er gerade jetzt weiterer, neuer Formate
und Möglichkeiten der Repräsentation, welche das Verblassen der Vergangenheit
überwinden und die Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart auch
ohne die Deutungsinstanz der Zeitzeugen herstellen können? Die diskursive Relevanz
des Themas bei gleichzeitiger, ungebrochener Streitwilligkeit besteht fort und
macht eine andauernde Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus und dem
Holocaust unabdingbar.
20 Prozent der deutschen Bevölkerung feststellte. Siehe http://www.bundestag.de/dokumente/textarchiv/2012/37499490_kw04_antisemitismusbericht/index.html
vom 25.01.
2012.
5 Der Begriff ‚Erinnerungssituation‘ wird in dieser Arbeit als Terminologie für verschiedene
Ebenen der Auseinandersetzung mit dem Holocaust und dem Nationalsozialismus
verwendet. Eingeschlossen sind dabei die Diskurse der Vergangenheits- und Gedenkpolitik,
Erinnerungs- und Gedenkkultur sowie Geschichtsschreibung und Geschichtswissenschaft.
6 Hier heißt es: „[…] merke ich, daß sich in mir etwas gegen diese Dauerpräsentation unserer
Schande wehrt. Anstatt dankbar zu sein für die unaufhörliche Präsentation unserer
Schande, fange ich an wegzuschauen.“ Walser, Martin: Erfahrungen beim Verfassen einer
Sonntagsrede – Friedenspreis des Deutschen Buchhandels 1998, Frankfurt a.M.:
Suhrkamp 1998, hier S. 18.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 13
Es kündigt sich ein Generationswechsel in der ‚Zuständigkeit‘ für die Thematisierung
der Vergangenheit an. Heute wird immer wieder behauptet, dass die junge
Generation der Deutschen anders als ihre ‚älteren Vorbilder‘ wie Günter Grass oder
Martin Walser, sich doch weitgehend ‚unbelastet‘ und ‚frei‘ den Themen Holocaust
und Nationalsozialismus annehmen und eine freie Sprache nicht nur in der Literatur
wählen kann. Sind diese Stimmen, die in ihrer Euphorie oft gerade nicht aus der
gemeinten Generation selbst stammen, Ausdruck einer Hoffnung der Älteren, eine
nachträgliche ‚Schuld-Lossprechung‘ zu erlangen oder liegt in der wachsenden
zeitlichen Distanz zu den Ereignissen in der Tat die Möglichkeit eines ‚unbefangeneren‘
und ‚emotionsloseren‘ Umgangs mit der deutschen Vergangenheit?
„Was zu hoffen bleibt, ist folgendes: Daß in ‚meiner Generation‘ die Reflektion
über die Vergangenheit nüchterner, objektiver, besonnener geführt wird.“ 7 Was
Tanja Dückers – sie selbst ist Angehörige der ‚verheißungsvoll‘ jungen Generation
– 2005 noch als Hoffnung formuliert, lässt sich heute bereits zeigen. Für die liminale
Situation der jungen Generation, für eine Zeitenwende, Transformationen und
einen Paradigmenwechsel im Holocaust-Diskurs spricht gegenwärtig nicht nur aufgrund
des unmittelbar bevorstehenden Wegfalls der Augenzeugengeneration und
des damit einhergehenden Abreißens der ‚Gedächtnislinie‘ Einiges. Wie sich der
Wandel sozial- und gedächtnistheoretisch kennzeichnen lässt und welche kulturellen,
medialen Erzeugnisse ihn repräsentieren, sind die wesentlichen Punkte, die im
Verlauf dieser Arbeit herausgearbeitet werden sollen. Was also passiert mit den
individuellen Erinnerungen und dem kulturellen Gedächtnis, wenn sie nicht mehr
im Rahmen des Gedächtnisparadigmas ‚spontan‘ produziert und ‚automatisch‘ an
ihnen partizipiert wird? Welche neuen Verhandlungsmöglichkeiten werden möglicherweise
gerade jetzt erst denkbar und was, z.B. ein Gefühl des ‚Unbehagens‘,
bleibt bestehen oder pflanzt sich gar fort?
Die Nachgeschichte des Zweiten Weltkriegs, des Nationalsozialismus und des
Holocaust darf im westlichen Kulturkreis und in den interdisziplinären Wissenschaften
mit Fug und Recht als eines der am umfangreichsten erforschten Themengebiete
gelten. Für die Literaturwissenschaft erscheint es bisweilen geradezu so, als
sei der Bereich der ‚Nachkriegs- und Erinnerungsliteratur‘ schier bis zur völligen
Er- und Ausschöpfung erforscht – was sonst mag beispielsweise ein literaturwissenschaftliches
Lexikon der Vergangenheitsbewältigung 8 suggerieren –, und damit
ebenfalls von einer gewissen Übersättigung bedroht. Auch wenn in jüngster Zeit
einige Forschungsbeiträge zur ‚Vergangenheitsliteratur‘ der jüngeren Zeit und der
7 Dückers, Tanja: „Der Schrecken nimmt nicht ab, sondern wächst“, in: Süddeutsche Zeitung
vom 27.04.2002.
8 Fischer, Torben/Lorenz, Matthias N. (Hg.): Lexikon der „Vergangenheitsbewältigung“ in
Deutschland. Debatten- und Diskursgeschichte des Nationalsozialismus nach 1945,
Bielefeld: transcript 2007.

14 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
jüngeren Generationen publiziert wurden, etwa von Friederike Eigler, Meike Herrmann
oder Ariane Eichenberg, 9 arbeiten sich diese Studien überwiegend – und auch
dann, wenn sie etwas anderes in Aussicht stellen – an Familienromanen und ausschließlich
literarischen Formen tradierter Geschichte in traditionellen Gedächtnisund
Generationenkonstellationen ab. Wenn auch die literarischen Neuerscheinungen
zum Thema Holocaust und Nationalsozialismus durchaus fruchtbar und vielfältig
sind, lässt sich parallel dazu feststellen, dass die literaturwissenschaftliche Forschung
sowie die Literaturkritik seit Mitte der 2000er Jahre abseits der Problematisierung
von Generationenkonflikten und transgenerationeller Traumatisierungen 10
keine entsprechend neuen, bedeutsamen Untersuchungsfelder hervorgebracht hat.
Neuere Genreuntersuchungen finden so gut wie nicht statt, auch deshalb nicht, weil
bislang niemand die ‚Genrefrage‘ gestellt und es sich die literaturwissenschaftliche
Forschung offensichtlich in der Untersuchung der Familienromane recht bequem
gemacht hat. 11
Als ebenso ungenügend zu betrachten ist die Einbindung der literarischen Motive
in komplexere kulturelle und mediale Rahmungen, welche doch gerade für dieses
Thema unabdingbar sind. Durch den transmedialen Vergleich und die Verknüpfung
mit weiteren kulturellen Phänomenen kann sich die Literaturwissenschaft, die
durch ihren Cultural Turn in vielen anderen Kernbereichen ihres Fachs ohnehin
breiter aufgestellt ist, für zusätzliche Perspektiven öffnen. Vor allem die neuen Medien,
die in dieser Arbeit einen wichtigen Platz einnehmen, werden in der deutschsprachigen
Literaturwissenschaft bislang äußerst randständig behandelt. 12 Abgese-
9 Eigler, Friederike: Gedächtnis und Geschichte in Generationenromanen seit der Wende,
Berlin: Erich Schmidt 2005. Herrmann, Meike: Vergangenwart. Erzählen vom Nationalsozialismus
in der deutschen Literatur seit den neunziger Jahren, Würzburg: Königshausen
& Neumann 2010. Eichenberg, Ariane: Zwischen Erfahrung und Erfindung. Jüdische
Lebensentwürfe nach der Shoah, Köln: Böhlau Köln 2004.
10 Vgl. u.a. die Beiträge in: Beßlich, Barbara (Hg.): Wende des Erinnerns? Geschichtskonstruktionen
in der deutschen Literatur nach 1989, Berlin: Erich Schmidt 2006. Blasberg,
Cornelia: „Geschichte als Palimpsest“, in: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft
und Geistesgeschichte 76 (2002), S. 464-495.
11 Eine Ausnahme ist hier Aleida Assmann, die in einer ihrer jüngsten Veröffentlichungen
nach dem ‚Genre der neuen Erinnerungsliteratur‘ fragt. Assmann, Aleida: „Wem gehört
die Geschichte? Fakten und Fiktionen in der neueren deutschen Erinnerungsliteratur“, in:
Internationales Archiv für Sozialgeschichte der deutschen Literatur, Band 36, Heft 1
(2011), S. 213-227.
12 Erfreuliche interdisziplinäre Ausnahmen stellen folgende Sammelbände dar: Paul,
Gerhard/Schoßig, Bernhard (Hg.): Öffentliche Erinnerung und Medialisierung des Nationalsozialismus.
Eine Bilanz der letzten dreißig Jahre, Göttingen: Wallstein 2010. Korte,

BESTAND UND TRANSFORMATION I 15
hen von der Transmedialität fehlen auch der Rückbezug zum gesellschaftlichen
Diskursfeld und die soziale Verortung von Literatur und kulturellen Medien, für
welche Astrid Erll jüngst die schöne Formel des „Social life of texts“ entworfen
hat. 13 Danach sind Literatur und andere Medien nicht als genuine, autarke Bereiche
der Kultur, sondern als sozial-gesellschaftliche und kulturelle ‚Experimentierräume‘
zu untersuchen – eine Sichtweise, der sich auch diese Arbeit verpflichtet.
„Kulturwissenschaftliche Literaturwissenschaft ist zunächst einmal durch ihren besonderen
Blick und durch ihr besonderes thematisches Interesse bestimmt: Sie betrachtet Literatur als
Teil der Gesamtkultur, also in ihrer Mitwirkung an Konstitution, Tradierung und Veränderung
von kulturellen Sinn- und Zeichenbildungen.“ 14
Ausgehend von den Culture Studies wird in dieser Arbeit Literaturwissenschaft als
Kulturwissenschaft verstanden, auch und vor allem aufgrund des hier zu verhandelnden
Gegenstands, der Erinnerungskultur des Holocaust, welcher ein interdisziplinäres
und gesamtkulturelles Gebiet beschreibt. Der stets gewahrte kulturwissenschaftliche
Blick wird vor allem auch deshalb für das Vorgehen in dieser Arbeit
erforderlich sein, da Kultur und insbesondere die Erinnerungskultur als „konfliktärer
Prozess“ 15 betrachtet wird, in dem derzeit der Paradigmenwechsel, Wandel und
Übergang einsetzt.
Als Arbeitsgrundlage gilt das kulturwissenschaftliche Gedächtnismodell Aleida
und Jan Assmanns, 16 auch wenn es hier als Gedächtnisparadigma in erster Linie der
Barbara/Paletschek, Sylvia (Hg.): History Goes Pop. Zur Repräsentation von Geschichte
in populären Medien und Genres, Bielefeld: transcript 2009. Explizit zu den neuen Medien:
Meyer, Erik (Hg.): Erinnerungskultur 2.0. Kommemorative Kommunikation in digitalen
Medien, Frankfurt a.M.: Campus 2009.
13 Erll, Astrid: „The social life of texts“ – Erinnerungsliteratur als Gegenstand der Sozialgeschichte,
in: Internationales Archiv für Sozialgeschichte der deutschen Literatur, Band
36, Heft 1 (2011), S. 227-233.
14 Dieterle, Bernard/Engel, Manfred/Lamping, Dieter/Ritzer, Monika: „KulturPoetik – Eine
Zeitschrift stellt sich vor“, in: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred/Lamping, Dieter/Ritzer,
Monika (Hg.): KulturPoetik Band 1 (2001), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2001,
S. 1.
15 Hepp, Andreas: Cultural Studies und Medienanalyse. Eine Einführung. 3. Auflage, Wiesbaden:
VS 2010, S. 21.
16 Aus der umfassenden Forschung Aleida und Jan Assmanns werden folgende Arbeiten
zugrunde gelegt: Assmann, Aleida: Geschichte im Gedächtnis. Von der individuellen Erfahrung
zur öffentlichen Inszenierung, München: C.H. Beck 2007. Assmann, Aleida: Erinnerungsräume.
Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses, München: C.
H. Beck 2006 und 1999. Assmann, Aleida: Mnemosyne. Formen und Funktionen der kul-

16 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
Modifizierung bzw. der Transformation unterzogen werden soll, wie u.a. von Astrid
Erll und Ansgar Nünning oder den Kommunikationswissenschaftlern Dörte Heins
und Martin Zierold in Ansätzen unternommen wurde. 17
Für die deutsche Gegenwartskultur, in deren großen Rahmen sich auch diese
Studie einfügt, gilt, dass durch die politischen und gesellschaftlichen Veränderungen
der Jahre 1989/1990 von einer erneuten – der zweiten nach dem Ende des
Zweiten Weltkriegs – Zäsur und einem neuen Abschnitt in der Kunst und Kultur,
besonders der Gegenwartsliteratur, ausgegangen werden kann. Die literaturgeschichtliche
Zäsur wird in übergreifenden Bestandsaufnahmen und Sammelbändern
wie Kammler/Pflugmacher oder Kammler/Wilczek 18 ebenso deutlich wie in Einzelwerken,
welche die Texte und Autoren der ‚Nach-Wende-Zeit‘ versammeln, wie
z.B. die oben erwähnten Arbeiten Eiglers oder Herrmanns. Doch nicht nur dass in
der Literatur nach 1989/1990 neue (historische) Gegenstände verhandelt und in der
Forschung rezipiert werden, auch für die Themen Holocaust und Nationalsozialismus
hat die deutsche Wende eine neue Blickrichtung geöffnet. 19 Heute, noch einmal
gut 23 Jahre später und mehr als ein Jahrzehnt nach einer weiteren globalhistorischen
Zäsur durch die Terroranschläge vom 11. September 2001, lässt sich
eine neue Benchmark setzen. Wie kann die Literatur fast 70 Jahre nach Kriegsende,
nach der deutschen Wiedervereinigung und nach den Erfahrungen von 9/11 noch
turellen Erinnerung, Frankfurt a.M.: Fischer 1991. Assmann, Jan: Das kulturelle Gedächtnis.
Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, München:
Beck 2000 und 1992.
17 Vgl. u.a.: Erll, Astrid/Nünning, Ansgar (Hg.): Gedächtniskonzepte der Literaturwissenschaft.
Theoretische Grundlegung und Anwendungsperspektiven, Berlin: De Gruyter
2005; Erll, Astrid/Nünning, Ansgar (Hg.): Medien des kollektiven Gedächtnisses. Konstruktivität
– Historizität – Kulturspezifität, Berlin: De Gruyter 2004; außerdem Erll, Astrid/Wodianka,
Stephanie (Hg.): Film und kulturelle Erinnerung. Plurimediale Konstellationen,
Berlin: De Gruyter 2008. Hein, Dörte: Erinnerungskulturen online: Angebote,
Kommunikatoren und Nutzer von Websites zu Nationalsozialismus und Holocaust, Konstanz:
UVK 2009. Zierold, Martin: Gesellschaftliche Erinnerung: eine medienkulturwissenschaftliche
Perspektive, Berlin: De Gruyter 2006.
18 Kammler, Clemens/Pflugmacher, Torsten (Hg.): Deutschsprachige Gegenwartsliteratur
seit 1989. Zwischenbilanzen – Analysen – Vermittlungsperspektiven, Heidelberg: Synchron
2004. Kammler, Clemens/Wilczek, Reinhard (Hg.): Deutschsprachige Gegenwartsliteratur
seit 1989. Gattungen – Themen – Autoren. Eine Auswahlbibliographie, Heidelberg:
Synchron 2003.
19 Siehe exemplarisch die Beiträge in: Gansel, Carsten/Zimniak, Pawel (Hg.): Das „Prinzip
Erinnerung“ in der deutschsprachigen Gegenwartsliteratur nach 1989, Göttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht Unipress 2010.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 17
etwas Neues zum Holocaust-Diskurs, zur Verhandlung des Nationalsozialismus
beitragen? Wie kann etwas Neues erzählt und gehört werden, wenn außerdem das
Gefühl einer Übersättigung besteht und doch eigentlich schon alles gesagt und ausführlich
elaboriert worden ist? Die bereits erwähnte Literaturwissenschaftlerin Meike
Herrmann konstatiert dazu:
„Wer künftig über den Holocaust und den Nationalsozialismus schreiben will, wird sich, ob
als Nachfahre von Opfern oder Tätern, auf einen der beiden Wege begeben müssen: die Erfindung
von Erinnerung oder die Spurensuche auf dem immer länger werdenden Weg zurück
in die Geschichte.“ 20
Die Auswahl der in dieser Arbeit versammelten Texte und Medien erfolgt nicht
über die Entscheidung für eine dieser beiden Verfahren, Fiktion oder Authentizität.
Über beide Wege wurde ohnehin bereits ausreichend gesprochen und geschrieben.
Hier soll es eher um die kleineren ‚Trampelpfade‘ zwischen diesen Wegen gehen
und um ihre (Über-)Kreuzungen. Dazu ist es wichtig, die Dichotomien, Begrenzungen
und starren Kategorien aufzuweichen, die sich im Vergangenheits- und Erinnerungsdiskurs
weitgehend manifest zeigen, und diesen alternative Begriffe und Analyseinstrumentarien
entgegen zu stellen, denn:
„fängt in Deutschland einer an, über die Juden zu sprechen, so verstummt meist das Gespräch,
erst recht, wenn ein Jude dabei ist. Neben vielen anderen Gründen ist dafür ein einziger
für sich schon genug: den Deutschen hat es über die Juden buchstäblich die Sprache verschlagen.“
21
Es werden im Verlauf dieser Arbeit Begriffe verwendet, die von ‚Bedeutungsschwere‘
getragen sind, terminologische Schwierigkeiten bergen oder gar Fallstricke
bereit halten, die es möglichst zu umgehen gilt, jedoch: „Wie kann man über
gesellschaftliche Zuordnungsbegriffe schreiben, ohne diese Begriff selbst zu verwenden?
Mit anderen Worten, wie kann man schwimmen, ohne naß zu werden?“ 22
20 Herrmann, Meike: „Spurensuche in der dritten Generation. Erinnerung an Nationalsozialismus
und Holocaust in der jüngsten Literatur“, in: Fröhlich, Margit/Lapid,
Yariv/Schneider, Christian (Hg.): Repräsentationen des Holocaust im Gedächtnis der Generationen.
Zur Gegenwartsbedeutung des Holocaust in Israel und Deutschland, Frankfurt
a.M.: Brandes & Apsel 2004, S. 139-157, hier S. 154.
21 Mattenklott, Gert: Über Juden in Deutschland, Frankfurt a.M.: Jüdischer Verlag 1992, S.
2.
22 Stellvertretend zur Thematik der ‚richtigen Wortwahl‘ und ‚Anführungszeichen‘: Beck-
Gernsheim, Elisabeth: „Schwarze Juden und griechische Deutsche. Ethnische Zuordnung

18 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
Die Thematik und der Gegenstand machen es unumgänglich, an dieser Stelle die
‚Frage der Anführungszeichen‘ zu klären, definitorische Weichen zu stellen und
Begriffe festzulegen, die durch die folgenden Seiten und an den ‚Fettnäpfchen‘
vorbei führen sollen. Dabei verweist die Problematik der Wortwahl bereits auf eine
der hier zu vertretenden Kernthesen: auf das Sprachproblem im Sprechen über den
Holocaust, das ‚Nicht-Passen‘ und die Überdeterminiertheit sprachlich ‚doktrinär‘
auftretender Narrative im Holocaust-Diskurs.
„Es provoziert die Frage danach, wem gehört die Geschichte? Darf nur ein Mann über die
Geschichte eines Mannes schreiben? Darf nur ein Jude über Juden schreiben? Nur der Ostler
über den Osten? Nur die Deutschen über ihre Geschichte, ihre Teilung, ihre Grenze? Nur das
Opfer über Opfer? Nur der Zeitzeuge über seine Zeit? Wer kann, wer muss – und wem erteilt
wer ein Verbot?“ 23
Darf hier also von ‚den Juden‘ und ‚den Deutschen‘, von ‚den Tätern‘ und ‚den
Opfern‘ überhaupt und speziell in dieser Opposition die Rede sein, vor allem da es
gerade darum gehen soll, die Dichotomien, das ‚Entweder-Oder-Prinzip‘ pauschalisierender
Oppositionen aufzulösen? Gibt es alternative Begriffe, die weniger problematisch,
dabei aber auch nicht derartig konstruiert sind, dass sie ein Stocken provozieren?
Nationale, ethnische und religiöse Kennzeichnungen sollen im Folgenden
überhaupt nur dort explizit vorgenommen werden, wo es argumentativ notwendig
ist; in diesen Fällen dann jedoch mit Anführungszeichen. 24
Deutschlands Erinnerungskultur ist ‚Exportschlager‘ und die bundesdeutsche
Auseinandersetzung mit den Verbrechen während der Zeit des Nationalsozialismus
und des Zweiten Weltkriegs gilt im internationalen Vergleich als geradezu „vorbildlich“
25 . Kein anderes Land hat derart großen Aufwand und Aufwendungen politischer,
gesellschaftlicher und kultureller Art für die Aufarbeitung, Bewältigung und
letztlich auch der Bewahrung ihrer Vergangenheit aufgebracht wie Deutschland.
Gerade deshalb lassen sich jedoch heute auch mindestens zwei Meinungen bezüglich
dieser Anstrengungen kennzeichnen: Einigen wird immer noch zu wenig erinim
Zeitalter der Globalisierung“ in: Beck, Ulrich (Hg.): Perspektiven der Weltgesellschaft,
Frankfurt a.M.: Suhrkamp. 1998, S. 125-169, hier S. 151.
23 Franck, Julia: Grenzübergänge, Frankfurt a.M.: Fischer 2009, S. 2.
24 Die Verwendung der Begriffe ‚Juden‘ oder ‚Deutsche‘“, aber auch ‚Türken‘ oder ‚Migranten‘
wird nicht programmatisch pauschalisierend oder gar homogenisierend und ausschließlich
verstanden, sondern unterstützt bzw. erleichtert die jeweilige situative Argumentation.
25 Wüllenkemper, Cornelius: „Diktaturerfahrungen der Deutschen – Wie machen wir das
wieder gut?“, in: Süddeutsche Zeitung vom 14.06.2011.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 19
nert und gemahnt und anderen wird es, wie bereits bemerkt, mittlerweile schier zu
viel. 26 Damit einhergehend erhalten auch die Begriffe ‚Erinnerungskultur‘, ‚Gedenkkultur‘,
‚Erinnerung‘ und ‚Gedächtnis‘ heute eine inflationäre Verwendung
und werden zuweilen ohne die nötige Trennschärfe gebraucht; gleichwohl kreieren
Wissenschaft und Öffentlichkeit permanent neue Alternativbegriffe. Das Gedächtnis,
in dieser Arbeit vor allem als kulturelles gedacht, wird nicht als starres, statisches
Archiv, als Konzeption zur Speicherung, sondern ausdrücklich als ‚Handlungs-‘
oder ‚Aktionsraum‘ und dynamisches Gebilde, welches Erinnerungen bzw.
besser ‚Erinnerungshandlungen‘ bündelt und reproduziert, betrachtet. In Richtung
einer Raummetaphorik, die ein Fundament dieser Arbeit stellt, tendiert auch der
Begriff der „Erinnerungstopographien“ 27 der Kulturwissenschaftlerin Alexandra
Lübcke, von dem die Definition der ‚Erinnerungshandlungen‘ abzuleiten ist.
Für die Auseinandersetzungen mit den Themen Holocaust und Nationalsozialismus
können heutige Jugendliche und junge Erwachsene nicht mehr auf eigene
Erinnerungen zurückgreifen, mehr noch, auch die vermittelten Erinnerungen ihrer
Eltern, Großeltern und Urgroßeltern reißen durch den bevorstehenden Generationswechsel
ab. Dem Wortsinn nach kann es kein Erinnern mehr geben; weder ein
Erinnern, noch die Erinnerung sind in diesen Altersgruppen rein biologisch und
kognitiv möglich. Daraus ableitend soll in dieser Arbeit statt ‚Erinnerung‘ und ‚Erinnern‘
vielmehr der Begriff ‚Erinnerungshandlung(en)‘ zum Einsatz kommen. 28 In
der Inanspruchnahme des Begriffs ‚Erinnerungshandeln‘ geht es explizit um den
aktiven Prozess der Auseinandersetzung mit der Vergangenheit, um ‚Memory
Work‘. In der jungen Generation und allen nachkommenden Generationen werden
Rückbezüge, Reflexionen, Partizipationen (an) der Vergangenheit nur unter ‚bewussten
Anstrengungen‘ möglich, so dass der Begriff des Erinnerungshandelns
26 Vgl. Jureit, Ulrike: „Opferidentifikation und Erlösungshoffnung: Beobachtungen im
erinnerungspolitischen Rampenlicht“, in: Jureit, Ulrike/Schneider, Christian: Gefühlte
Opfer. Illusionen der Vergangenheitsbewältigung, Stuttgart: Klett-Cotta 2010, S. 17-105,
hier S. 19.
27 Lübcke, Alexandra: „Enträumlichungen und Erinnerungstopographien: Transnationale
deutschsprachige Literaturen als historiographisches Erzählen“, in: Schmitz, Helmut
(Hg.): Von der nationalen zur internationalen Literatur. Transkulturelle deutschsprachige
Literatur und Kultur im Zeitalter globaler Migration, Amsterdam: Rodopi 2009, S. 77-99.
28 Ähnliche Alternativbegriffe haben unlängst Martin Zierold („Erinnerungslaboration“)
und Kirsten Prinz („Erinnerungsverhandlung“) in den Diskurs eingeführt. Vgl.: M.
Zierold: Gesellschaftliche Erinnerung, S. 165; Prinz, Kirsten: „‚Möchte doch keiner was
davon hören‘ – Günter Grass‘ im Krebsgang und das Feuilleton im Kontext aktueller Erinnerungsverhandlungen“,
in: Erll, Astrid/Nünning, Ansgar (Hg.): Medien des kollektiven
Gedächtnisses. Konstruktivität – Historizität – Kulturspezifität, Berlin: De Gruyter
2004, S. 179-195.

20 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
besonders den aktiven, dynamischen Prozess und die damit einhergehenden mehr
oder weniger starken Anstrengungen sowie die grundsätzliche Unabgeschlossenheit
dieses mitunter konflikthaften Prozesses bezeichnet. Während das Erinnerungshandeln
vor allem für die sozial-gesellschaftliche Beobachtung der jungen Generation
fruchtbar gemacht werden soll, steht der Prozess des ‚Work in Progress‘ als Überbegriff
und übergeordnetes Denkmodell der exemplarischen Analysen ein. Auch die
mediale Auseinandersetzung mit der Vergangenheit ist durch einen Arbeitsprozess,
ein aktives Aneignen und die Prozessualität der Reflexion gekennzeichnet. Dabei
ist entscheidend, dass das in diesem Prozess entstehende ‚Werk‘ entweder noch
aktuell und noch im Begriff der Vollendung ist bzw. gar nicht voll- und beendet
werden kann und soll. Als dauerhafter Übergangsstatus nimmt diese Vorstellung
auch die Verhandlung von Vergangenheit als einen unabschließbaren Prozess der
Aktualisierung und Neuinterpretation auf. Der Projekt-Begriff wird insofern in verschiedenen
Kontexten dieser Arbeit aufgegriffen. So besitzt der Gedanke eines
permanent im Wandel begriffenen ‚Nicht-Zustandes‘ vor allem auch im Bereich der
Popkultur und der Performance eine starke Signifikanz als „prozessual entstehendes
Kunstwerk“ und „Augenblickskunst.“ 29 Dort, wo Leben und Kunst per se zum ‚Projekt‘
und die Vergangenheitsreflexion nicht selten zum ‚Event‘ stilisiert, wird die
Liminalität des Übergangs zur Raum- und Zeitmetapher und die Ereignishaftigkeit
zum leitenden Paradigma einer „Kultur der Aufmerksamkeit“ 30 .
Ein weiterer Begriff soll in dieser Arbeit Bedeutung erhalten. Angelehnt an den
ebenfalls mittlerweile inflationär verwendeten Begriff der ‚Political Correctness‘
entsteht als Negativfolie der hier im Zentrum der Analyse stehenden medialen Vergangenheitsreflexionen
der Begriff der ‚Memorial Correctness‘ 31 .
29 Goetz, Reinald: Rave, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1998. S. 84.
30 Assmann, Aleida: „Druckerpresse und Internet. Auf dem Weg von einer Gedächtniskultur
zu einer Kultur der Aufmerksamkeit: Oberfläche, Geschwindigkeit und Supermarkt“,
in: Frankfurter Rundschau vom 18.01.2003.
31 Bei dem Begriff ‚Memorial Correctness‘ handelt es sich um einen konstruierten Begriff,
den es weder im Englischen noch in der deutschen Übersetzung gibt. Hier wird ‚memorial‘
als Adjektiv im Sinn von ‚gedenk‘- und insbesondere als Analogie zu dem Begriff
‚Political Correctness‘ verwendet, mit dem er eng verknüpft ist. Ins Deutsche übersetzt
würde er wörtlich ‚gedenk-korrekt‘ oder freier ‚erinnerungskulturell-korrekt‘ meinen. Es
geht jedoch eher um den übertragenen Sinn, der im Englischen etwa ‚remembering in a
frame of political correctness‘ meint und im Deutschen ‚Erinnern/Gedenken im Rahmen
etablierter, erinnerungskulturell als angemessen geltender Vorstellungen‘, wobei hier vor
allem das künstlerische, darstellende ‚Erinnern‘ der Medien gemeint ist.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 21
„Das Hantieren mit dem nur halb verstandenen Ausdruck ‚political correctness‘ […] verrät
normative Enthemmung und kognitive Entdifferenzierung im Umgang mit sensiblen Themen.“
32
Der Begriff ‚Political Correctness‘ verweist auf eine lange, vor allem politische,
Tradition und geht dem heutigen Verständnis nach auf die Vereinigten Staaten der
1960er Jahre und die Zeit der Bürgerrechtsbewegungen zurück. 33 So unpräzise die
Definition von Political Correctness auch bisweilen ist – „Ach, die politische Korrektheit
gleicht diesem glitschigen grünen Gelkissen, die man auf dem Temple
Street Flohmarkt in Hongkong kaufen kann und die jedem aus der Hand rutschen,
der sie anfasst“ 34 – so eindeutig und klar wird ein (vermeintlicher) Verstoß gegen
diese geahndet. Political Correctness bzw. ein Verstoß gegen sie unter dem Zeichen
der ‚Political Incorrectness‘ führt auf sprachliche Äußerungen zurück, welche
neben der wörtlichen Rede auch kulturelle und künstlerische Sprechakte und Texte
einschließt. Kulturwissenschaftlich untersucht wurden Phänomene der politisch
‚inkorrekten‘ oder verletzenden Sprache vor allem von Judith Butler in ihrer Definition
als „hate speech 35 , die, auch wenn sie sich auf Geschlechterbeziehungen sowie
den US-amerikanischen Rassismus bezieht, hier von Bedeutung ist. Die ‚verletzende
Sprache‘ bewirkt ein Verletzen der Gefühle einer ausgegrenzten Minderheit,
ebenso wie auch der Gesetzmäßigkeiten von Moral und Ethik. Mit im Dunstkreis
von Political Correctness tummelt sich das Tabu, dessen Differenzierung beispielsweise
von Nicole Colin und Matthias N. Lorenz für historische Kontexte unternommen
wurde. 36 Während Colin und Lorenz eine Unterscheidung zwischen
Tabu und Political Correctness stark machen, sind darüber hinaus gerade für den
Verhandlungsraum von Nationalsozialismus und Holocaust deutliche Überschnei-
32 Habermas, Jürgen: Die Normalität einer Berliner Republik. Kleine politische Schriften,
Band. 8, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1995, S. 173.
33 Vgl. u.a. Schenz, Viola: Political Correctness. Eine Bewegung erobert Amerika, Frankfurt
a.M.: Peter Lang 1994.
34 Klute, Hilmar: „Was du nichts sagst. Der Mechanismus von Provokation und Empörung
ist eine Art Desinfektionsmittel der Gesellschaft. Und er behindert das Denken“, in: Süddeutsche
Zeitung vom 31.10/01.11.2009.
35 Butler, Judith: Haß spricht. Zur Politik des Performativen, Frankfurt a.M.: Suhrkamp
1998.
36 Vgl. Colin, Nicole/Lorenz, Matthias N./Umlauf, Joachim: „Einleitung“, in: Colin, Nicole/Lorenz,
Matthias N./Umlauf, Joachim (Hg.): Täter und Tabu. Grenzen der Toleranz in
deutschen und niederländischen Geschichtsdebatten Essen: Klartext 2011, S. 7-11. Außerdem
im selben Band: Lorenz, Matthias N.: „Die Motive des Monsters oder die Grenzen
des Sagbaren. Tabubrüche in den Niederlanden und Deutschland und ihre literarische
Spiegelung in Erzählungen von Harry Mulisch und F.C. Delius“, S. 119-139.

22 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
dungen dieser beiden Diskurse bemerkenswert. Besonders die öffentlichkeitswirksamen
und medialen Debatten sind von Tabus und Sprachverletzungen durchzogen
bzw. entstehen überhaupt erst durch diese. Der gute „historische Geschmack“ 37 , der
durch die Wahrung der Political Correctness garantiert werden soll, wird hierbei
(bewusst) überschritten und die (vermeintlichen) Verletzungen durch ihre mediale
Inszenierung verstärkt. Derartige Grenzgänge, der Versuch der Überwindung und
Enttabuisierung des Tabus durch dessen Versprachlichung, sind dabei gleichzeitig
auch von wesentlicher Bedeutung für die gesellschaftliche wie individuelle Moral,
da sie nur so überhaupt diskursfähig werden können. 38 Im Zuge historischer Diskurse
wie dem Nationalsozialismus hat sich in den vergangenen Jahren der Begriff der
„historischen Korrektheit“ 39 an die Seite der Politcal Correctness gestellt, welcher
auf dem Weg zu meiner Definition der Memorial Correctness als Bindeglied gelten
darf.
Der Ruf nach politisch korrekter Sprache und Handlung besitzt für die Auseinandersetzung
mit der NS-Zeit und dem Holocaust vor allem in Deutschland eine
enorme Relevanz. In den 1950er Jahren, einer Zeit, in der die Verbrechen des Nationalsozialismus
erstmals beim Namen genannt wurden, mussten sich öffentliche
Redensführer nicht selten daran messen lassen, wie gut oder schlecht sie sich zur
deutschen Vergangenheit äußern konnten. Dies zeigt sich auch heute, denn immer
wieder unterliegt das Sprechen über die deutsche Vergangenheit der besonderen
Beobachtung und Reglementierung durch die Verteidiger der Correctness. Als These
dieser Arbeit lässt sich daraus ableiten, dass von einer Depotenzierung der
Tabudebatte keinesfalls die Rede sein kann, auch wenn sich das Sprechen über den
Holocaust heute wesentlich vielfältiger gestaltet und der Disput darüber auch wichtige,
neue Energien freisetzt. Die Schablone der Political Correctness wird im Verlauf
dieser Arbeit immer wieder einmal angelegt, nicht um ihr das Wort zu reden,
sondern um die Ambivalenz wie auch die aus ihr hervorgehende Dynamik gegen
bestehendes Unbehagen zu verdeutlichen, denn: „es gibt Tabus, die zerstört werden
müssen, wenn wir nicht daran würgen sollen.“ 40
37 Kansteiner, Wulf: „Alternative Welten und erfundene Gemeinschaften: Geschichtsbewusstsein
im Zeitalter interaktiver Medien“, in: Meyer, Erik (Hg.): Erinnerungskultur
2.0. Kommemorative Kommunikation in digitalen Medien, Frankfurt a.M.: Campus, S.
29-54, hier S. 46.
38 Vgl. Klein, Gabriele: „Körper zeigen. Performance-Kunst als Tabubruch“, in: Benthien,
Claudia/Gutjahr, Ortrud (Hg.): Tabu. Interkulturalität und Gender, München: Wilhelm
Fink 2008, S. 247-261, hier S. 251.
39 M. N. Lorenz: Die Motive des Monsters, S. 121.
40 Tabori, George: Unterammergau oder die guten Deutschen, Frankfurt a.M.: Suhrkamp
1981, S. 37.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 23
Die Debatte um Political Correctness bestellt auch heute noch ein „modernes Tabu“
41 , das sich keinesfalls mit der Postmoderne und ihrer allgemein verlautbarten
‚Tabulosigkeit‘ verflüchtigt hat. Für die Reflexionen der Vergangenheit kommt
hinzu, dass es nicht mehr nur darum geht, was politisch oder historisch korrekt
kommuniziert werden kann, sondern auch, was dem Sinn einer ‚angemessenen‘
Erinnerungskultur entspricht. Damit geht es um nichts weniger als um die Frage,
was gesagt, geschrieben oder zu Kunst gemacht werden ‚darf‘. Welche Sprache,
welcher Text, welches Bild gilt also als ‚memorial correct‘ und was ist dem Thema
und Anlass nicht angemessen?
Besonders bei der Frage, wie die politische, gesellschaftliche und mediale Auseinandersetzung
mit dem Holocaust auszusehen hat, schlagen moralische, ethische
und ästhetische Anforderungen große Wellen. Dabei geht es immer auch um die
Frage nach der richtungsweisenden Instanz und den Inhabern der Deutungsmacht,
welche bisweilen vor allem die den Begriff der Political Correctness besonders
prägende Generation der sogenannten 68er-Generation mit ihrem moralischen Mantra
‚Nie wieder Auschwitz‘ vereint hält. Aus diesen Reihen waren und sind die Forderungen
nach Political Correctness besonders laut und besonders auch dort zu
vernehmen, wo es über ‚angemessene‘ Formen der Auseinandersetzung, der Repräsentation
und der künstlerischen Darstellung des Holocaust zu diskutieren gilt. Wie
aber lässt sich eine angemessene von einer weniger angemessenen oder gar völlig
inkorrekten, verbotenen Sprechweise unterscheiden? Was also bedeutet Memorial
Correctness?
„Dieses Verbot ist nicht kodifiziert, es wird nirgends direkt ausgesprochen, ihm kommt aber,
wie unschwer an der Reaktion abzulesen ist – […] eine allgemeine Gültigkeit zu. Dieses
unausgesprochene Verbot grenzt einen rechten Umgang mit dem Nationalsozialismus und der
Shoah von einem unrechten ab.“ 42
Vermeintliche Sprachtabus und Diskurse der Political Correctness werden auch
bewusst aufrecht erhalten, sie müssen „immer wieder öffentlich, lautstark und
nachdrücklich eingefordert werden, um einem Vergessen und Verdrängen schmerzlicher
[…] Erinnerungen entgegenzuwirken“ 43 . Nur durch ihre Thematisierung können
sie überhaupt zum Bestandteil tragender Diskurse werden. Vor allem an die
41 Kraft, Hartmut: „Nigger und Judensau. Tabus heute“, in: Benthien, Claudia/Gutjahr,
Ortrud (Hg.): Tabu. Interkulturalität und Gender, München: Wilhelm Fink 2008, S. 261-
275, hier S. 261.
42 Kramer, Sven: „Tabuschwellen im literarischen Diskurs über den Nationalsozialismus
und die Shoah“, in: Benthien, Claudia/Gutjahr, Ortrud (Hg.): Tabu. Interkulturalität und
Gender, München: Wilhelm Fink 2008, S. 177-191, hier S. 177.
43 H. Kraft: Nigger und Judensau, S. 272.

24 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
junge Generation wird immer wieder herangetragen – und wie einleitend bemerkt
teilweise empirisch bestätigt –, sie interessiere sich nicht mehr für die unpopuläre
Vergangenheit. Daraus, so der Vorwurf, entwickelt sich entweder gar keine Auseinandersetzung
mit der Vergangenheit oder eine ‚unrechte‘, eine, die auf Eventisierung,
Erlebnis und Flüchtigkeit, nicht aber auf besonnenes Innehalten, stilles Gedenken
und Dauer fokussiert ist. Bei der Fragestellung unrechter, im Sinne einer
Memorial Correctness unangemessener Thematisierungen des Holocaust geht es
nicht zuletzt um die moralische Bewertung, also um die Frage, ob ästhetische Formate
der Bedeutungsschwere der Verbrechen der NS-Zeit moralisch gerecht werden
und ihnen ‚angemessen‘ sind. Mit dem Generationswechsel und dem Übertritt
in eine „Erlebnisgesellschaft“ 44 werden gegenwärtig auch die Karten der Holocaust-
Repräsentation und ihrer Akzeptanz neu gemischt. Nicht nur dass die Formen und
Formate der Vergangenheitsreflexionen unter den gegenwärtigen Bedingungen an
Vielfalt zunehmen und immer mehr unter das Gebot der Aufmerksamkeit fallen,
auch die angesprochene Deutungshoheit der 68er-Generation sowie der Augen- und
Zeitzeugengeneration gerät mehr und mehr zur Ausnahme. Wer übernimmt nun die
Autorisierung von Memorial Correctness oder ist dies ein Modell, welches unter
postmodernen Zeichen, ‚chaotischen Zuständen‘ und eines allgemeinen ‚Anything
goes‘ ohnehin obsolet wird?
Die Frage einer allgemeingültigen Angemessenheit – dies sei hier vorausgestellt
– wird auch diese Arbeit nicht klären können. An das oben vorgetragene Zitat
Herrmanns über zukünftige Möglichkeiten der Auseinandersetzung mit dem Holocaust
anknüpfend ist aber auch bereits zu konstatieren, dass von mehr als nur zwei
Möglichkeiten eines Sprechens, Schreibens und künstlerischen Thematisierens der
Vergangenheit auszugehen ist. Die exemplarischen Analysen sollen zeigen, dass es
fernab von erfundener Erinnerung und langwieriger Spurensuche, Pfade, wenn auch
verschlungene und zumal äußerst schmale oder gar abgründige, gibt, auf denen ein
Zugang zur deutschen Vergangenheit gelingen kann. Die Zeit des einen, verbindlichen
‚Master Narratives‘, der Rahmen- und Identität gebenden Master-Erzählung,
scheint dabei vorbei zu sein. 45 An seine Stelle treten gerade auch für Thematisierungen
der deutschen Vergangenheit plurale, sich verbindende und kreuzende Ge-
44 Diesen Begriff prägte der Soziologe Gerhard Schulze, siehe dazu vor allem Kapitel I, 4.
45 „Die große Erzählung hat ihre Glaubwürdigkeit verloren“, sagt Jean-Francois Lyotard.
Vgl.: Lyotard, Jean-Francois: Das postmoderne Wissen. Ein Bericht, Wien: Böhlau 1986,
S. 112. Auch Aleida Assmann spricht von „mehrere[n] Geschichten“ anstelle eines Master-Narrativs
(siehe dazu Kapitel I, 2).

BESTAND UND TRANSFORMATION I 25
schichten nach dem methodischen Vorbild Leslie A. Adelsons „Touching Tales 46 .
Nicht nur auf der Folie der Gesellschaftsgegenwart berühren sich die Lebens- und
Erinnerungsräume unterschiedlicher Couleur, auch die Vergangenheit wird aus
unterschiedlichen Perspektiven betrachtet und perspektiviert. Um Möglichkeiten für
Erinnerungshandlungen in der Zukunft zu schaffen, ist es so unabdingbar, diese
pluralen Perspektiven in die Verhandlungsmasse aufzunehmen, ebenso aber auch
nicht zu unterschlagen, woher diese stammen. Spätestens mit dem attestierten
Übergang in die Postmoderne als „kulturelle Dominante“ 47 verschwimmen die Paradigmen
der Moderne, lassen sie sich nicht mehr in einen „traditionellen Verstehenszusammenhang
einbinden“ 48 .
Das methodische Handwerkszeug, um Literatur und Kultur in einem umfassenden
Sinn zu betrachten, liefert die Diskursanalyse; im Interesse stehen hierbei speziell
die politischen, kulturellen und sozial-gesellschaftlichen Diskurse. Um das
methodologisches Vorgehen zusammenfassend mit Astrid Erlls bereits erwähnten
‚Social-Life-Formel‘ zu beschreiben: „Faszination, Herausforderung und Problematik
eines solchen Social-life-Zugangs […] bleibt freilich die dazu notwendige Zusammenführung
von Methoden der Geschichts-, Sozial-, Medien- und Literaturwissenschaften.“
49 Neben der in der Tat faszinierenden Herausforderung und dem innovativen
Ansatz eines solchen Vorgehens, nicht nur unterschiedliche Medien,
sondern auch zwei wesentliche Diskurse, den sozialen und den im weitesten Sinne
medialen, unter zwei Forschungszielen – einerseits die ästhetische Dimension der
Holocaust-Repräsentationen und andererseits deren gesellschaftliche Funktion – zu
integrieren, bringt dieser Ansatz auch ein methodisches Problem mit sich. Eine
besondere Herausforderung stellt dabei nämlich die Lesbarkeit insbesondere multimedialer
Medienformate und die Analyse ihrer Narrative vor dem Hintergrund literarischer
Erzählformen, die den Ausgangspunkt und Kern dieser Arbeit bereiten.
Die Frage, wie eine Website, ein Facebook-Profil oder ein YouTube-Video zu ‚lesen‘
ist, soll mit dem Modell der Transformation angegangen und die multimedialen
Medien als kulturelle und literarische Transformationen ihrer traditionellen
Formen betrachtet und unter weitgehend narratologischen Aspekten analysiert werden.
46 Vgl. Adelson, Leslie A.: „Touching Tales of Turks, Germans, and Jews: Cultural Alterity,
Historical Narrative, and Literary Riddles for the 1990s“, in: New German Critique,
80 (2000), S. 93-124.
47 Jameson, Fredric: „Postmoderne – zur Logik der Kultur im Spätkapitalismus“, in:
Huyssen, Andreas/Scherpe, Klaus R. (Hg.): Postmoderne: Zeichen eines kulturellen
Wandels, Reinbek: Rowohlt 1986, S. 45-102, hier S. 47 f.
48 Förster, Nikolaus: Die Wiederkehr des Erzählens. Deutschsprachige Prosa der 80er und
90er Jahre, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1999, S. 9.
49 A. Erll: The social life of texts, S. 231.

26 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
Diese Arbeit verlangt eine grundsätzlich integrative Methodik, was für die Einbindung
theoretischer Aspekte bedeutet, dass diese im Wesentlichen innerhalb der
Analysekapitel erfolgen und nicht als ‚Theorieblock‘ voran gestellt werden. Die
exemplarischen Analysen in den Kapiteln II, III und IV bilden den Schwerpunkt der
Arbeit und sind in unterschiedliche Mediensegmente – Literatur, Performances und
Neue Medien – unterteilt, deren Verbindungsglied das Modell des Work in Progress
bildet. Für die Auswahl der Beispiele gelten neben Innovationsanspruch, Relevanz
für jüngere Adressaten sowie jüngerer Publikationszeit (um/nach 2000), z.T.
auch die Autoren/Künstler selbst, die in ihrer Mehrheit der dritten Generation (um
1965 geboren) oder der ‚jungen Generation‘ (um 1975 geboren) angehören bzw.
sich an diese anlehnend inszenieren. Die Autoren und Künstler sind entweder
deutschsprachig, produzieren ihre Werke für eine deutsche Rezipientengemeinschaft
oder werden im Diskurs deutscher Erinnerungskultur thematisiert. Es wird
darüber hinaus keine grundsätzliche Unterscheidung zwischen deutschsprachigen
jüdischen und nicht-jüdischen Autoren vorgenommen. Die Fragestellungen dieser
Arbeit richten sich ausdrücklich nicht an ‚typisch jüdische‘ oder ‚typisch deutsche‘
Texte, sondern an gegenwärtige Aushandlungsprozesse und ihre medialen Reflexionen,
an denen deutschsprachige jüdische und deutschsprachige nicht-jüdische Autoren
und Künstler gleichermaßen beteiligt sind, mehr noch: Sie sind gerade für das
vielfältige Panorama, welches hier gebildet wird, wesentlich verantwortlich. Kapitel
V bildet das Fazit und zieht eine knappe Bilanz aus den zuvor durchgeführten Analysen,
um dann in einem Ausblick in die noch weiter entfernte Zukunft der Vergangenheit
zu blicken und mit der Notwendigkeit eines andauernden Work in Progress
zu enden.
2. MODIFIZIERUNGEN DES GEDÄCHTNISBEGRIFFS
Für kaum eine andere Thematik wird die Gedächtnisforschung seit Jahren derart
vielfältig und interdisziplinär fruchtbar gemacht wie für die Themen Holocaust und
Nationalsozialismus. Gleichzeitig scheint der Untersuchungsgegenstand selbst, das
Gedächtnis, auch in Bezug auf keine andere Thematik derartig „umkämpfter Gegenstand“
50 der Gegenwartskultur zu sein. Der historische Zeitraum von 1933 bis
1945 ist, so darf man heute mit Gewissheit konstatieren, ein wichtiger Bestandteil
des kollektiven und kulturellen Gedächtnisses – mit je nationaler, vor allem für
Deutschland, und internationaler Bedeutung als globales Zeichen. Um die Transformationen
des Gedächtnisparadigmas zu zeigen, soll nun der zugrunde liegende
50 A. Assmann: Erinnerungsräume, S. 16.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 27
Gedächtnisbegriff und die Theorie, die sich hinter ihm verbirgt, auf Anknüpfungspunkte
und Möglichkeiten der Veränderung hin untersucht werden.
„Memory Sells“ 51 – Die Bedeutung des Holocaust in den Erinnerungskulturen
ist ungebrochen und erhält heute immer größere Aufmerksamkeit je deutlicher und
provokanter seine Narrative in die Öffentlichkeit hineindrängen. Wie aber manifestierte
sich dieses für die Weltbevölkerung traumatische Ereignis als „Memory“ derart
fest im Bewusstsein, dass ein ebenso großes wie interdisziplinäres Forschungsfeld
der Gedächtnistheorien als ein „neue[s] Paradigma der Kulturwissenschaft“ 52
ausgerufen wurde?
Geschichte und Gedächtnis sind zwei immer wieder miteinander in Verbindung
gebrachte Begriffe. Der in Deutschland in den 1990er Jahren festzustellende sogenannte
„Gedächtnis-Boom“ 53 setzte zu einer Zeit ein, die wesentlich durch die Wiedervereinigung
Deutschlands bestimmt war und in der sich nach Jahrzehnten der
Trennung auch eine gesamtdeutsche Identität entwickeln sollte. Mit der Deutschen
Wiedervereinigung wurde nicht nur auf politischer Ebene die Zusammengehörigkeit
der beiden deutschen Staaten postuliert, sondern auch das ‚Deutschsein‘ erstmals
seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs wieder als ‚nationale Aufgabe‘ empfunden.
Ein „verstärkter Nationalismus“ 54 machte sich nach der Wende in beiden
deutschen Staaten bemerkbar und intensivierte auch die Neuverhandlung von historischem
Gedächtnis und historischer Identität. Etwa zeitgleich entstand ein internationales
Forschungsinteresse daran, sich mit Hilfe der konkreten Verfahrensweisen
des menschlichen Gedächtnisses wie auch seiner symbolischen Beschaffenheit den
Zusammenhang von Vergangenheit, kollektiver Erinnerung und Identität zu erschließen.
55 In Deutschland galt es dabei allem voran, den Holocaust nicht nur als
„negativen Gründungsimpuls“ 56 des vereinten Deutschlands zu betrachten, sondern
51 A. Erll: The social life of texts, S. 228.
52 J. Assmann: Das kulturelle Gedächtnis, S. 11.
53 Erll, Astrid: „Kollektives Gedächtnis und Erinnerungskulturen“, in: Nünning, Ansgar/Nünning,
Vera (Hg.): Konzepte der Kulturwissenschaften. Theoretische Grundlagen
– Ansätze – Perspektiven, Stuttgart: Metzler 2003, S. 156-185, hier S. 3.
54 Dayioglu-Yücel, Yasemin: „Identität und Integrität in der türkisch-deutschen Migrationsliteratur“,
In: Heinrich Böll-Stiftung (Hg.): Migrationsliteratur. Eine neue deutsche Literatur?
Online-Dossier, März 2009, S. 31-36, hier S. 33.
55 Vgl. Neumann, Birgit: „Literatur, Erinnerung, Identität“, in: Erll, Astrid/Nünning, Ansgar
(Hg.): Gedächtniskonzepte der Literaturwissenschaft, Berlin: De Gruyter 2005, S. 149-
179, hier S. 150.
56 Frevert, Ute: „Geschichtsvergessenheit – Geschichtsversessenheit“, in: Assmann, Aleida/Frevert,
Ute (Hg.): Geschichtsvergessenheit – Geschichtsversessenheit. Vom Umgang
mit deutschen Vergangenheiten nach 1945, Stuttgart: Deutsche Verlagsanstalt 1999, S.
151-293, hier S. 259.

28 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
seine historischen, kollektiven und individuellen Auswirkungen auf die politischen
und gesellschaftlichen Handlungen in der Gegenwart zu analysieren.
Heute beschäftigt sich mit der Begriffskomposition ‚Geschichte im Gedächtnis‘
eine interdisziplinäre und zumal internationale Forschung: Psychologen, Historiker,
Politik-, Literatur- und Kulturwissenschaftler arbeiten an dem Phänomen Gedächtnis:
„Das Phänomen des Gedächtnisses ist in der Vielfalt seiner Erscheinungen
nicht nur transdisziplinär in dem Sinne, daß es von keiner Profession aus abschließend
zu bestimmen ist, es zeigt sich auch innerhalb der einzelnen Disziplinen widersprüchlich
und kontrovers“ 57 , stellt Aleida Assmann 1999 fest. Auch gegenwärtig
scheint der Forschungsbedarf an diesem Thema ungebrochen, besonders da sich
durch den Generationswechsel und den damit verbundenen Wegfall der Augenzeugen
erst kürzlich die akute Notwendigkeit einer solchen Arbeit wieder bestärkt hat.
Für die literaturwissenschaftliche Forschung hat die Gedächtnistheorie eine breite
Argumentationsfläche geschaffen, auf der besonders die Erinnerungsliteratur und
ihre narrativen Gedächtniskonzepte interpretierbar werden. 58 Inwiefern diese Konzepte
auch in der jüngsten Literatur der dritten bzw. jungen Generation sowie in
weiteren kulturellen Texten und Medien vorhanden sind, sollen die exemplarischen
Analysen zu einem späteren Zeitpunkt klären.
Den Ausgangspunkt einer Transformation des Gedächtnisparadigmas bilden im
Kern vier Argumente. Dies ist zum einen das Faktum, dass gegenwärtig ein sich
global vollziehender Generationswechsel bevorsteht, der für die Vergegenwärtigung
der NS-Zeit und des Holocaust zur Folge hat, dass erstens die Zeit- und Augenzeugengeneration
in wenigen Jahren völlig fehlen und es keine primären Erinnerungen
mehr geben wird, und damit zweitens in den kommenden jungen Generationen
nicht mehr erinnert werden kann. Beides zusammengenommen bringt eine Zäsur
und Epochenschwelle hervor, denn:
„40 Jahre markieren eine Epochenschwelle in der kollektiven Erinnerung: wenn die
lebendige Erinnerung vom Untergang bedroht und die Formen kultureller Erinnerung zum
Problem werden“. 59
Diese Schwelle wird heute überschritten. An die Stelle der erlebten, individuellen
Erinnerung sind in den vergangenen Jahren durch den zunehmenden Wegfall der
Zeit- und Augenzeugen mehr und mehr die kulturellen Gedächtnismedien getreten.
Damit drängte sich auch in der interdisziplinären Holocaust-Forschung zunehmend
57 A. Assmann: Erinnerungsräume, S. 16.
58 Vgl. u.a. die Beiträge in: A. Erll/A. Nünning (Hg.): Gedächtniskonzepte der Literaturwissenschaft.
59 J. Assmann: Das kulturelle Gedächtnis, S. 11.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 29
die Frage auf, wie sich künftige Generationen mit dem Nationalsozialismus und
dem Holocaust, den sie persönlich nicht mehr erinnern können, auseinandersetzen
sollen, wie also die „Zukunft des Erinnerns“ 60 unter diesen Voraussetzungen aussehen
könnte. Hier muss die Frage konkretisiert werden, nämlich: Wie sieht die Zukunft
ohne ein Erinnern aus?
Das zweite Argument ist im Grunde eine logische Folge aus dem ersten. Durch
den Wegfall von persönlichen, familiären Tradierungen und einer zugleich nicht
unwesentlichen zeitlichen und emotionalen Distanz zu den historischen Ereignissen
werden die kulturellen Medien und ihre Deutungen diskursbestimmend. Die Gedächtnisforschung
merkt an, dass in der Zukunft das kulturelle Gedächtnis die Aufgabe
übernehmen wird, die Erinnerung an die nationalsozialistische Vergangenheit
auch ohne die unmittelbaren Erfahrungen der Zeitzeugen lebendig zu halten. 61
„Während bestimmte Arten von Gedächtnis im Rückzug begriffen sind, […] in Bezug auf die
Shoah, das Erfahrungsgedächtnis, nehmen andere Formen des Gedächtnisses, wie das der
Medien oder der Politik offensichtlich an Bedeutung zu.“ 62
Dass sich durch den Machtgewinn der Medien aber nicht immer nur ‚Positives‘
entwickelt und z.T. Inhalte instrumentalisiert werden, bleibt ebenso zu beachten wie
die Tatsache, dass sich Medieninhalte, insbesondere solche neuer oder digitaler
Medien, auch auf unspezifische und wesentlich unkontrollierte Weise vervielfältigen
und an ihre Empfänger weiter geleitet werden können. Die neuen und digitalen
Medien sind in der Assmann’schen Gedächtnistheorie weitgehend ausgeklammert
bzw. in die Systematik des kulturellen Gedächtnisses hinein gepresst. 63 Dabei kön-
60 In einer Vielzahl jüngster wissenschaftlicher Abhandlungen finden sich häufig mind. ein
Kapitel unter dieser Überschrift. Vgl. hier u.a.: Georgi, Viola B.: Entliehene Erinnerung.
Geschichtsbilder junger Migranten in Deutschland, Hamburg: Hamburger Editionen
2003. S. 309 f. Levy, Daniel/Sznaider, Natan: Erinnerung im globalen Zeitalter. Der Holocaust,
aktualisierte Neuausgabe, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 2007, S. 225 f. Jüngst:
Assmann, Aleida/Hartmann Geoffrey: Die Zukunft der Erinnerung und der Holocaust,
Konstanz: University Press 2012.
61 Vgl. hierzu u.a.: Thamer, Hans-Ulrich: „Der Holocaust in der deutschen Erinnerungskultur
vor und nach 1989“, in: Birkmeyer, Jens/Blasberg, Cornelia (Hg.): Erinnern des Holocaust?
Eine neue Generation sucht Antworten, Bielefeld: Aisthesis 2006, S. 81-95. K.
Prinz: Möchte doch keiner was davon hören. Assmann, Aleida: „Zwischen Pflicht und
Alibi. Wozu nationales Gedenken? Die Debatte um das zentrale Holocaust-Mahnmal
zeigt die Deutschen auf der Suche nach einem neuen Gedächtnis“, in: Michael Jeismann
(Hg.): Mahnmal Mitte. Eine Kontroverse, Köln: DuMont 1999, S. 157-166.
62 A. Assmann: Erinnerungsräume, S. 15.
63 Vgl. M. Zierold: Gesellschaftliche Erinnerung, S. 91 f.

30 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
nen sie durchaus als gewissermaßen ‚transformierte Gedächtnis- bzw. Erinnerungsmedien‘
fungieren, indem sie über den Medienwechsel einen Form- und
Sprachwechsel initiieren und so für die Frage nach einer ‚neuen Sprache‘ relevant
sind.
Dem dritten Argument einer Kritik am Gedächtnisparadigma wird insbesondere
in Kapitel I, 4 Rechnung getragen. Die Gesellschaftsstruktur zeigt sich heute im
Gegensatz zu den 1990er Jahren, dem Höhepunkt der Gedächtniskonjunktur, wesentlich
verändert. In einer durch Globalisierung und Migration strukturell stark
veränderten Gesellschaft können Gedächtnis, Erinnerungskultur und historisches
Bewusstsein kaum noch isoliert, in ihren jeweiligen „nationalen Containern“ 64 betrachtet
werden. Im Zuge der Entwicklung von heterogenen kollektiven Gedächtnissen
und Erinnerungsgemeinschaften verlassen Gedächtnis- und Identitätsausbildung
immer häufiger den nationalen Bezugsrahmen. 65
In diese Richtung und unter dem Stichwort „Gedächtnis-Problem“ argumentierte
auch bereits Aleida Assmann:
„Das Gedächtnis-Problem besteht in der Transformation von ‚weichen‘, d.h. von diffusen
und höchst unterschiedlichen biographischen Erinnerungen in Formen eines ‚harten‘, d.h.
organisierten, gemeinsam geteilten und verbindlichen Gedächtnisses oder, mit den Worten
Niethammers, von ‚individueller Erfahrungsverarbeitung‘ in ‚kulturelle Gerinnung‘.“ 66
Hier wird also ein Gedächtnisproblem angenommen, welches sich auf den Übergang
von kommunikativer, individueller Erinnerung in das kulturelle Gedächtnis
bezieht und durch den Generationswechsel zur eklatanten Hürde wird. Die Medien
des kulturellen Gedächtnisses übernehmen die Deutungsmacht der Vergangenheit
und müssen in der erinnerungslosen Zukunft die Vergangenheit vermittelbar gestalten.
Interessant ist an dieser, jedoch nach wie vor zu kurz gegriffenen Problematisierung
besonders Assmanns Wortwahl von „weichen Erinnerungen“ und „hartem
Gedächtnis“, auf die noch zurückzukommen sein wird.
64 D. Levy/N. Sznaider: Erinnerung im globalen Zeitalter, S. 10.
65 Vgl. Georgi, Viola B.: „,Ich kann mich für Dinge interessieren, für die sich jugendliche
Deutsche auch interessieren‘“. Zur Bedeutung der NS-Geschichte und des Holocaust für
Jugendliche aus Einwandererfamilien, in: Georgi, Viola B./Ohliger, Rainer (Hg.):
Crossover Geschichte. Historisches Bewusstsein Jugendlicher in der Einwanderungsgesellschaft,
Hamburg: Edition Körber-Stiftung 2009, S. 90-109, hier S. 90.
66 Aleida Assmann: „Geschichtsvergessenheit/Geschichtsversessenheit“, in: Assmann,
Aleida/Frevert, Ute: Geschichtsvergessenheit/Geschichtsversessenheit. Vom Umgang mit
deutschen Vergangenheiten nach 1945, Stuttgart: Deutsche Verlags Anstalt 1999, S. 19-
147, hier S. 30.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 31
In der Vergangenheit ließ sich beobachten, dass sich das kulturelle Gedächtnis
weitgehend aus den Bedürfnissen der ersten und zweiten Generation heraus generiert
hat und sich bisweilen wenig an den Ansprüchen und Erwartungen der jungen
Generation orientierte. Die Konzeption wie auch die vorausgegangene Debatte um
das Berliner Denkmal für die ermordeten Juden Europas 67 lag beispielsweise gänzlich
in den Händen der Initiatoren und Stadtväter. Weder erreichten Vorschläge
junger Künstler den engeren Auswahlkreis noch wurde eine ernsthafte Diskussion
mit der dritten Generation – für die das Mahnmal eigentlich bestimmt war – geführt.
Die Diskussion verlief in den bekannten Bahnen der Wortführerschaft der
ersten und zweiten Generation.
„Einerseits ist die Ablösung der Erlebnisgenerationen des Nationalsozialismus nahezu abgeschlossen,
andererseits zeigen die öffentlichen Diskussionen nach wie vor eine starke normative
Bindung just an diese […] vormaligen Zeitgenossen Hitlers. Dabei kreist die Diskussion
um die Veränderung der hiesigen Geschichtskultur längst um die Schwierigkeit, den jüngsten
Nachgeborenen […] die fortdauernde politische Bedeutung von NS-Diktatur, Weltkrieg und
Völkermord adäquat zu vermitteln.“ 68
Was nun mit den angelegten „kulturellen Gedächtnisspeichern“ 69 passieren wird,
wie sie ihren Weg in das Gedächtnis und den Alltag der jungen Generation finden
sollen, bleibt zum gegenwärtigen Zeitpunkt offen und vielfach diskutabel. Ein
wichtiger Faktor scheint zu sein, dass sowohl die Anforderungen der Jüngeren als
auch jüngste mediale Formate, an denen sie partizipieren, nicht auf eine dauerhafte
Speicherung und normative Narrative bestehen, sondern dynamisch und in sich
veränderbar sind. In der Weise, in der sich die mediale Gegenwart und Öffentlichkeit
ändert, werden auch neue Begehrlichkeiten der Produktion und Vermittlung
von Geschichtsnarrativen geweckt.
Auf diese Möglichkeit der Vergangenheitsaneignung hat Aleida Assmann in ihrer
Unterscheidung von Funktions- und Speichergedächtnis 70 sowie in dem oben
hervorgehobenen Zitat zum Gedächtnisproblem hingewiesen. Das Archiv wird darin
zum funktionalen Ort, zum ‚weichen Archiv‘ oder ‚Diskurs-Archiv‘, in dem
67 Im Folgenden genannt: Berliner Holocaust-Mahnmal.
68 Schmid, Harald: Von der „‚Vergangenheitsbewältigung‘ zur „‚Erinnerungskultur‘. Zum
öffentlichen Umgang mit dem Nationalsozialismus seit Ende der 1970er Jahre“, in: G.
Paul/B. Schoßig: Öffentliche Erinnerung und Medialisierung des Nationalsozialismus, S.
171-203, hier S. 194 f.
69 Agazzi, Elena/Kocziszky, Eva: „Vorwort“, in: Agazzi, Elena/Kocziszky, Eva (Hg.):
Fragile Körper. Zwischen Fragmentierung und Ganzheitsanspruch, Göttingen: Vandenhoeck
& Ruprecht Unipress 2005, S. 7-21, hier S. 13.
70 Vgl. A. Assmann: Erinnerungsräume, S. 134 f.

32 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
Inhalte nicht in primär archiviert, sondern ‚diskursiviert‘ werden. Dies setzt auch
ein anderes Raum- und Zeitkonzept voraus, da die Archive aktiv angeeignet und
dem Diskurs zugeführt werden müssen. Die Holocaust-Narrative ‚verstauben‘ bildlich
gesprochen nicht im verschlossenen Archiv, sondern werden als dynamische
Leerstellen oder als Anlässe zu Erinnerungshandlungen und Partizipationsprozessen
funktional gemacht.
„Das kulturelle Gedächtnis ist eine soziale Konstruktion, deren Beschaffenheit
sich aus den Sinnbedürfnissen und Bezugsrahmen der jeweiligen Gegenwarten her
ergibt.“ 71 Diese sozial-konstruktivistische Prämisse Jan Assmanns ist signifikant, da
sie die Vergangenheit in Beziehung zur Gegenwart setzt. Anders formuliert bedeutet
sie nämlich auch, dass nicht nur der Archivbegriff flexibel gedacht werden muss,
sondern sich auch die junge Generation ihre Zugänge zur Vergangenheit und damit
zum kulturellen Gedächtnis, welches in einer Gegenwart ohne Augenzeugen ihren
einzigen Bezugspunkt bildet, aktiv neu aushandeln muss, denn – dies sei hier bewusst
noch einmal erwähnt – das kulturelle Gedächtnis wird nicht automatisch an
die nachkommenden Generationen vererbt. Das, was den erinnerungslosen Generationen
fehlt – die Erinnerung, die Erfahrung – muss in den kulturellen Medien und
Institutionen auf eine andere, aktive Weise erzeugt werden. Dabei sind didaktische
wie auch künstlerische Projekte heute weniger um die Vermittlung von Fachwissen
bemüht, sondern fokussieren Selbstreflexivität, Nacherleben, Teilhabe oder die
Eventkultur. Historisches Wissen wird heute vielfach als Gegebenheit vorausgesetzt,
nicht zuletzt auch deshalb, weil das kulturelle Gedächtnis nie zuvor derart
leicht und vielfältig verfügbar war wie heute. Die Frage ist also gegenwärtig weniger
eine des ‚Was‘ als des ‚Wie‘: Wie werden Pfade für die kommenden Generationen
in die Vergangenheit gelegt? 72
Aleida Assmann konkretisiert noch ein weiteres Problem, welches nun auf die
veränderte Gesellschaftsstruktur und die daraus resultierende Pluralität der Geschichte(n)
und ihrer Deutungen zielt:
„Heterogene Perspektiven bestehen nebeneinander und fügen sich nicht zu einer gemeinsamen
Geschichte, geschweige denn zu einer ‚master narrative‘. […] Die Deutschen sind längst
eine heterogene Gruppe geworden, die unter den neuen Bedingungen einer Einwanderergesellschaft
von Tag zu Tag noch heterogener wird. Bei der Wiedererfindung der Nation im
Medium der Geschichte ist darauf zu achten, dass es nicht nur eine (lange oder kurze) Geschichte,
sondern mehrere Geschichten gibt“. 73
71 J. Assmann: Das kulturelle Gedächtnis, S. 48.
72 Vgl. Düllo, Thomas: Kultur als Transformation. Eine Kulturwissenschaft des Performativen
und des Crossover, Bielefeld: transcript 2011, S. 189.
73 A. Assmann: Geschichte im Gedächtnis, S. 181, S. 193.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 33
Dieser Ansatz geht hier jedoch noch nicht weit genug. Obwohl Assmann nicht von
der Vorstellung einer homogenen, nationalen Gesellschaft ausgeht, liegt ihrem
Konzept doch ein gemeinsamer, national geprägter Verstehenshorizont zugrunde,
an dem die unterschiedlichen Generationen partizipieren. In dieser Arbeit geht es
nicht um die „Wiederfindung der Nation“, sondern gerade um alternative, auch hier
‚aufgeweichte‘ Formen. Wenn wir es in der heutigen Gesellschaftskonstellation,
vor allem in den jungen Generationen, mit einer enormen Vielschichtigkeit der sozialen
und kulturellen Prägungen zu tun haben und zudem ein großer Teil der Bevölkerung
einen völlig anderen geschichtlichen und kulturellen Hintergrund als den
deutschen besitzt, wird es dann nicht auch schwierig, diese Menschen für die deutsche
Vergangenheit, zumal für eine derart unpopuläre wie die nationalsozialistische,
zu sensibilisieren, damit sie an ihren Inhalten partizipieren? Hierbei muss nun
eine zweifach fremde Vergangenheit in die Gegenwart übersetzt werden: die einer
fremden Zeit und die eines fremden Landes. In der nationalstaatlichen Ausrichtung
des Gedächtnisparadigmas weist sich hierzu ein Stillstand aus. Besonders die Debatten
in den 1980er und 1990er Jahren forcierten exklusiv die deutsche ‚Schicksals-
bzw. Haftungsgesellschaft‘ und schlossen damit andere Bevölkerungsgruppen
aus. 74 Den globalen Lebensverhältnissen unserer Gegenwart wird diese Exklusivität
nicht mehr gerecht. Dass es, obwohl der Holocaust längst zu einer relevanten „global-politischen
und global-kulturellen Norm“ 75 avanciert ist, nationale Unterschiede
in der Bedeutung der deutschen Vergangenheit gibt, ist dabei selbstredend unstrittig.
Dass sich jedoch innerhalb der Gesellschaft auch unterschiedliche Erinnerungskulturen
ausbilden, die nebeneinander und ineinander verlaufen, sollte mit ins Kalkül
gezogen werden. In diesem Zusammenhang ist es insbesondere spannend zu
hinterfragen, inwiefern sich die junge Generation trotz proklamierter Unabhängigkeit
und kosmopolitischer Gesinnung in Bezug auf die Themen Holocaust und Nationalsozialismus
nicht doch noch oder gerade wieder an traditionellen Rollenmustern
und der Diskurssemantik orientiert. Nimmt sie explizit oder implizit nicht doch
die Bürden ‚ihrer‘ Vergangenheit auf oder ist sie tatsächlich die erste Generation,
die den Holocaust nicht mehr als normativen Erzähltopos und „zentrale[n] Fokus
deutscher Kultur und Poetik“, sondern als „Quelle für ein kreatives ethisches und
ästhetisches Erinnern“ 76 begreift? Diese liminale Situation am Paradigmenwechsel
74 Vgl. Georgi, Viola B.: „Wem gehört die deutsche Geschichte? Bikulturelle Jugendliche
und die Geschichte des Nationalsozialismus“, in: Fechler, Bernd/Kößler, Gottfried/Lieb–
herz-Groß, Till (Hg.): „Erziehung nach Auschwitz“ in der multikulturellen Gesellschaft,
Weinheim: Juventa 2001, S. 141-163, hier S. 142.
75 D. Levy/N. Sznaider: Erinnerung im globalen Zeitalter (2001), S. 18.
76 Müller-Funk, Wolfgang: Die Kultur und ihre Narrative. Eine Einführung. Zweite, überarbeitete
und erweiterte Auflage, Wien: Springer 2008, S. 264.

34 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
wird vor allem medial gespiegelt und lässt sich in den verschiedenen exemplarischen
Analysen nachweisen.
Die bis hierhin wesentlichen Punkte können wie folgt zusammengefasst werden.
Ausgegangen wurde von der These, dass aufgrund gesellschaftlicher, politischer,
generationeller und medialer Veränderungen und Transformationen auch eine Neuverhandlung
bzw. Modifizierung des traditionellen Gedächtnismodells erfolgen
muss, welche in den Rahmen umfangreicher kultureller Transformationsprozesse
fällt. Für die Reformierung des Gedächtnisparadigmas spricht offensichtlich die
Tatsache, dass das kulturwissenschaftliche und stark sozialpsychologisch durch
Generationen, Täter- und Opferkategorien geprägte Gedächtnismodell auf dem sehr
starken Begriff der Erinnerung/des Erinnerns sowie einer recht statischen Begriffsdeutung
des Gedächtnisses als Speicher aufbaut. Während der Begriff der Erinnerung/des
Erinnerns spätestens mit den letzten Zeitzeugen seine Diskurshoheit einbüßt,
bleibt das nationale, kulturelle Gedächtnis zwar als funktionale Größe bestehen,
es wird jedoch stark durch die Veränderungen der Medien- und Kommunikationskultur
und der Partizipationsweisen der jungen Generation aufgeweicht und
modifiziert.
Neben den Begriffspaaren Erinnerung/Erinnern und Gedächtnis/Gedenken müssen
aber auch die verhandelten Inhalte und ‚alten‘ kategorisierten Diskursparameter
wie ‚Opfer-/Täterzuschreibung‘, ‚Schuld‘, ‚Scham‘, ‚Wiedergutmachung‘, ‚Vergebung‘,
‚Versöhnung‘ etc. auf ihre ‚Aktualität‘ und vor allem auf ihr ‚Passen‘ auf die
junge Generation und ihre Gegenwartsdiskurse hin untersucht werden. Damit steht
nichts weniger als die Sprache und das Sprechen über den Holocaust selbst im
Zentrum der Modifizierung. Einiges scheint darauf hin zu deuten, dass die nach wie
vor bestimmende Diskurssemantik mit ihren Begriffen von ‚Schuld‘, ‚Trauma‘,
‚Erblast‘ etc. für die junge Generation und ihre Lebenswirklichkeit nicht mehr ganz
zu ‚passen‘ scheint, zur leeren Worthülse verkommt bzw. einen semantischen „Eiertanz“
provoziert:
„‚Unbefangene‘ Begriffe gibt es hier nicht, statt dessen tragen alle in sich die Last der Geschichte
[…]. Deshalb kommt jedes Reden darüber einem Eiertanz gleich. Auf der einen Seite
bekannte, z.T. noch immer gebräuchliche Begriffe, die aber durch die Geschichte problematisch
geworden sind; auf der anderen Seite neu geschaffene Kunstwörter, die mehr bis minder
mühsam versuchen, die wertenden Assoziationen abzustreifen und neutrale Bezeichnungen
zu finden. Dazwischen ein hochsensibler Balance-Akt.“ 77
An dieser Stelle muss konstatiert werden, dass nicht nur von einem Gedächtnisproblem
aufgrund des Generations- und Gesellschaftswechsels, sondern auch von
77 E. Beck-Gernsheim: Schwarze Juden und griechische Deutsche, S. 149 f.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 35
einem Sprachproblem aufgrund der Übermacht sprachlich ‚dogmatischer‘ Diskurse
und ‚festgezurrter‘, überdeterminierter Holocaust-Narrative auszugehen ist. Hier
befindet sich schließlich das vierte und wichtigste Argument für die Transformation
des Gedächtnisparadigmas. Auch wenn es immer wieder gegenteilige Äußerungen
gibt, die behaupten, es gäbe keine Tabus mehr im Sprechen und in der Sprache über
den Holocaust und den Nationalsozialismus, ist diese Freiheit wie schon einleitend
bemerkt anzuzweifeln. Wir haben ein Sprachproblem.
3. GENERATIONEN IM WANDEL
Der Begriff ‚Generation‘ erfährt in der Gegenwartskultur eine enorme Popularität.
In politischen, sozialen und ökonomischen Debatten werden Diskussionen über den
‚Generationenvertrag‘, ‚Generationengerechtigkeit‘ oder den ‚Generation Gap‘
zum Thema gemacht. Allen voran wissen vor allem die Popkultur und die Massenmedien
die Generation als ‚Label‘ zu vermarkten, auch mit der Gefahr der Beliebigkeit
oder in der Überdeterminiertheit des Begriffs als „Leerformel“. 78 Auch für
die Auseinandersetzung mit der deutschen Vergangenheit ist der Begriff der Generation
zur wichtigen Kategorie avanciert, mehr noch, es entsteht unlängst der Eindruck,
die gerade beschriebene „Gedächtniskonjunktur“ 79 in den Kultur-, Politik-,
Geschichts- und Literaturwissenschaften der vergangenen 20 Jahre hätte im ersten
Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts den ursprünglichen Gegenstand, das Gedächtnis,
verlassen und sich stattdessen der Generation als Untersuchungseinheit für Erinnerungsprozesse
zugewandt. 80 Besonders für die Literaturwissenschaft haben sich die
unterschiedlichen Generationen als fruchtbare Analysekategorien erwiesen, nicht
zuletzt auch für die verschiedenen literarischen Genres der Erinnerungsliteratur –
Augenzeugenberichte, Väterbücher, Familienromane. Für die exemplarischen Ana-
78 Jureit, Ulrike: Generationenforschung, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 2006, S. 19.
79 Vgl. Nora, Pierre: „Gedächtniskonjunktur“, in: Transit 22 (2002), S. 18-31.
80 U.a. verzeichnet Kaspar Maase einen „Generationsboom“: Maase, Kaspar: „Farbige Bescheidenheit:
Anmerkungen zum postheroischen Generationenverständnis“, in: Jureit, Ulrike/Wildt,
Michael (Hg.): Generationen. Zur Relevanz eines wissenschaftlichen Grundbegriff,
Hamburg: Hamburger Editionen 2005, S. 220-244, hier S. 222. Andreas Kraft
und Mark Weisshaupt erkennen eine Überschneidung von Generationen- und Erinnerungsdiskurs:
Kraft, Andreas/Weisshaupt, Mark: „Erfahrung – Erzählung – Identität und
die ‚Grenzen des Verstehens‘: Überlegungen zum Generationenbegriff“, in: Kraft, Andreas/Weisshaupt,
Mark (Hg.): Erfahrung – Erzählung – Identität und die „Grenzen des
Verstehens“: Überlegungen zum Generationenbegriff, Konstanz: UVK 2009, S. 17-49,
hier S. 42.

36 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
lysen in dieser Studie wird die Generation, hier besonders die ‚junge Generation‘,
von wesentlicher Bedeutung sein. Allerdings soll dabei ihre Bindung an das Generations-
und Gedächtnisschema ebenso gelöst werden wie die natürliche Genealogie
und stattdessen ihre Inszenierung als Medien-, Pop- „Delete“ 81 -Generation in den
Fokus gestellt werden.
Der Begriff ‚Generation‘ beinhaltet schon seit Karl Mannheims soziologischer
Definition zweierlei Bezugsgrößen. 82 Zum einen erhalten Generationsmitglieder
durch ihr „biologisches Setting“ 83 bestimmte Rahmungen und Voraussetzungen,
welche durch Erbschaft und Tradierung Kontinuität erzeugen. 84 Zum anderen werden
sie durch Prägung ihrer Lebenswirklichkeit und ihrer Altersgenossen erst zu
einer Generation zusammengeschlossen bzw. inszenieren sich als eine Generation.
Ein derartiges ‚Generationen-Konstrukt‘ zeigt sich in gewisser Weise typisch, das
heißt, die Generation besitzt typische Eigenschaften wie einen ähnlichen, gemeinsamen
Kommunikationsraum, kollektive Handlungsweisen etc. und ist damit nicht
zuletzt durch eine gemeinsame Identität geprägt. Diese Identität gewinnt die Generation
durch den Prozess der ‚Selbstthematisierung‘ und vermehrt durch Selbstinszenierung
und bildet sich auf unterschiedlichen Ebenen bedeutsam heraus.
Zu unterscheiden sind grundlegend politisch-gesellschaftliche und familiäre
Generationen. Karl Mannheim hatte in seinen Ausführungen vor allem die Kategorie
der politischen Generationen vor Augen, die sich z.T. in der Vorstellung politischer
Eliten auflöst. Auch heute sind im allgemeinen Verständnis die ‚populärsten‘
Generationen jene politischen wie die 68er-Generation, welche vielfach als die diskursbestimmende
Generation des 20. Jahrhunderts angesehen wird. Beide Phänomene
der sozialen Generation, das auf natürlicher, familiärer Tradierung beruhende
und das durch Erfahrungen und Selbstthematisierungen erzeugte, dienen dem hier
zu entwickelnden Generationenkonzept als Grundlage, wobei sich klar der Schwerpunkt
von der ‚Natürlichkeit‘ auf den Inszenierungscharakter von Generation, Identität
und Gedächtnis verlagert.
81 Carnaby, Penny: The Delete Generation. Citizen-created content, digital equity and the
preservation of community memory. G Gorman public lecture: 2009.
82 Mannheim, Karl: „Das Problem der Generationen“, in: Mannheim, Karl: Wissenssoziologie.
Soziologische Texte 28, Neuwied: Luchterhand 1964 (1928).
83 U. Jureit: Generationenforschung, S. 86.
84 Vgl. Jureit, Ulrike: „Generationen als Erinnerungsgemeinschaften. Das ‚Denkmal für die
ermordeten Juden Europas‘ als Generationsobjekt“, in: Jureit, Ulrike/Wildt, Michael
(Hg.): Generationen. Zur Relevanz eines wissenschaftlichen Grundbegriffs, Hamburg:
Hamburger Editionen 2005, S. 244-266, hier S. 251 f.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 37
3.1 Der Holocaust und ‚seine‘ Generationen
Mit dem Holocaust hat nicht nur eine Zäsur in der Zivilisation stattgefunden; ‚nach
dem Holocaust‘ beginnt eine neue Zeitrechnung. Auch für die Generationenabfolge
ist diese Signatur im wortwörtlichen Sinne entscheidend, da in ihrer Folge die Generationen
überhaupt zähl- und erzählbar werden. Der Holocaust gibt für das gesamte
20.- und bis ins 21. Jahrhundert hinein die Taktung der Generationenabfolge
vor, die sich je nach der zeitlichen Nähe zum Ereignis in die Terminologie „erste“,
„zweite“, „dritte“ Generation „nach dem Holocaust“ bringen lässt. Mit dem Holocaust
wird ein Nullpunkt bestimmt, die „Gründungsinstanz einer Abstammungslinie“
85 gesetzt und von dieser ausgehend die nachfolgenden Generationen mit den
entsprechenden nummeralischen Bezeichnungen versehen. Die ‚Generationen nach‘
werden dadurch auch als generationelle ‚Schicksalsgemeinschaften‘ deklariert, deren
gemeinsames, historisches Ereignis und Schicksal die Erfahrung des Zweiten
Weltkriegs und des Holocaust ist.
Die Kulturwissenschaft hat innerhalb dieser drei großen Generationen zusätzlich
weitere ‚Untergenerationen‘ angelegt, die zum einen vom Zeitpunkt der Geburt,
zum anderen von der damit verbundenen historischen Verantwortung abhängen.
Auch Aleida Assmann führt in ihrer Abhandlung Geschichte im Gedächtnis
(2007) insgesamt sieben historische Generationen des 20. Jahrhunderts auf und teilt
der Zeit nach 1945 grundsätzlich drei große ‚Nachkriegsgenerationen‘ zu, die sie in
Anlehnung an die Semantik ‚erste, zweite, dritte Generation nach dem Holocaust‘
an die Jahreszahlen 1945, 1968 und 1985 bindet.
Die erste Generation, nach Assmann jene zwischen 1926-1929 geborene, ist
diejenige, die den Zweiten Weltkrieg als Kinder und Jugendliche erlebt und überlebt
hat und daher auch als Generation der Zeit- und Augenzeugen gilt. Die wohl
unumstritten populärste und ebenso am meisten mythologisierte Generation der
deutschen Nachkriegszeit ist die 68er-Generation, deren Angehörige, zwischen
1940 und 1950 geboren, die Studentenunruhen der Jahre 1968/1969 aktiv miterlebt
bzw. selbst mitbestimmt haben und sich bis in ihr heutiges höheres Alter hinein
selbst unter dem Etikett der politisch aktiven, streitbaren ‚Revoluzzer‘ präsentieren.
Die 68-Generation machte sich nach Kriegsende die Aufarbeitung des Zweiten
Weltkriegs zum Thema und rebellierte offen gegen die ‚Verdrängungsmechanismen‘
und das Schweigen der Elterngeneration, ihrer ‚Täter-Eltern‘. Diese z.T. aggressive
Wendung gegen die Eltern, der Versuch einer „jungfräulichen Kopfgeburt
85 Parnes, Ohad/Vedder, Ulrike/Willer, Stefan: Das Konzept der Generation. Eine Wissenschafts-
und Kulturgeschichte, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 2008, S. 307.

38 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
mit Trennung der Nabelschnur“ 86 und die „kollektive Selbstvergewisserung“ 87 des
‚Andersseins‘ macht einen Großteil der Popularität und des Mythos‘ der 68er-
Generation aus. Keine andere Generation zuvor oder danach hat ihre Identität derartig
offensiv inszeniert, behauptet und politisch und gesellschaftlich instrumentalisiert
wie die 68er-Generation. Auch wenn aus heutiger Sicht einiges ihrer Wirkmacht
als Mythos entlarvt scheint, halten die Angehörigen der Generation ihren
‚Herrschaftsanspruch‘ vor allem in Bezug auf die Deutung und den Umgang mit der
deutschen Vergangenheit bis in die Gegenwart hinein aufrecht und inszenieren sich
nicht selten als „moralische Elite“ 88 Deutschlands. Die Worte der 68er haben in den
öffentlichen Debatten über die Vergangenheit und als Hüter der Political- und Memorial
Correctness nach wie vor Gewicht. Die z.T. als absolut veranschlagte Deutungshoheit
der 68er-Generation ist es, die sie immer wieder zu den Wort- und Debattenanführern
macht, wenn es um den Umgang mit dem Nationalsozialismus und
die vermeintlich ‚angemessene‘, ‚political- und memorial correcte‘ Auseinandersetzung
mit dem Holocaust geht. Das Sprachproblem im Holocaust-Diskurs geht
schließlich nicht zuletzt auch auf die Behauptung ihrer unanfechtbaren Sprecherposition
als Generation der „Entronnenen“ zurück – eine Haltung, die auf Opferidentifizierung
und höchsten, dabei umso fraglicheren, moralischen Anspruch referiert:
„Sie [die 68er-Generation] fühlte sich – und inszenierte sich – als die Alterskohorte
der ‚Entronnenen‘- und meinte, daraus das Privileg einer unangreifbaren Sprecherposition
ableiten zu können.“ 89
Nach der 68er-Generation betitelt Aleida Assmann recht lapidar als „Zwischengeneration“
die 78er-Generation, die jedoch in anderen Abhandlungen durchaus
einen dominanten Stellenwert im Generationsgefüge des 20. Jahrhunderts erhält.
Heinz Bude etwa hebt diese Generation als ganz besonders ‚geeignet‘ für eine Auseinandersetzung
mit der deutschen Geschichte hervor, da sie genau in der Mitte
zwischen der „befangenen Generation“ der 68er und der „unbefangenen Generati-
86 Weigel, Sigrid: „Familienbande, Phantome und die Vergangenheitspolitik des Generationsdiskurses.
Abwehr von und Sehnsucht nach Herkunft“, in: Jureit, Ulrike/Wildt, Michael
(Hg.): Generationen. Zur Relevanz eines wissenschaftlichen Grundbegriffs, Hamburg:
Hamburger Editionen 2005, S. 108-126, hier S. 123.
87 U. Jureit: Generationen als Erinnerungsgemeinschaften, S. 258.
88 U. Jureit: Generationen als Erinnerungsgemeinschaften, S. 257.
89 Schneider, Christian: „Besichtigung eines ideologischen Affekts: Trauer als zentrale
Metapher deutscher Erinnerungspolitik“, in: Jureit, Ulrike/Schneider, Christian: Gefühlte
Opfer. Illusionen der Vergangenheitsbewältigung, Stuttgart: Klett-Cotta 2010, S. 105-
213, hier S. 166.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 39
on“ ihrer Kinder angesiedelt ist. 90 Die unbefangene Kindergeneration der 68er wird
bei Assmann die „85er-Generation“ genannt und umschreibt schließlich im Ansatz
die Generation, die in dieser Arbeit als ‚junge Generation‘ an Bedeutung gewinnen
soll. Die Angehörigen der 85er-Generation, zwischen etwa 1965 und 1980 geboren,
sind die ersten, die „kriegsschadenfrei“ 91 aufgewachsen sind und ihre Sozialisation
nicht im Nachkriegsdeutschland, sondern in den Wohlstandsjahrzehnten der 1980er
und 1990er Jahre erfahren haben. Anders als die Generationen des 20. Jahrhunderts
vor ihr ist diese, als „dritte Generation nach dem Holocaust“ bekannte Generation
nicht mehr unmittelbar durch die Ereignisse des Zweiten Weltkriegs geprägt und
hat entsprechend nicht primär das eine, große historisches Ereignis zum Bezugspunkt
ihrer Identität. Sie erfährt ihre Sozialisation und Prägung vor allem durch
politische, gesellschaftliche und mediale Wandlungen sowie durch ein ausgeprägtes
Krisenbewusstsein. Die Schlüsselerlebnisse dieser Generation sind vielfältig und
von globaler Bedeutung; zu ihnen zählen das Ende des Kalten Krieges, der Mauerfall
und die deutsche Wiedervereinigung, Tschernobyl, die Terroranschläge vom
11. September 2001, AIDS und HIV, Migration, Konsum, Markenidentität und die
neuen Medien. In ihrer Abgrenzung zu den älteren Generationen verhält sich diese
Generation auf den ersten Blick weniger resolut – vor allem im direkten Vergleich
mit der 68er-Generation. Auch ihre politische und öffentliche Wirkmacht zeigt sich
zurückhaltend, besonders in der Behandlung der deutschen Vergangenheit. Die
dritte Generation hat sich von dem „zersetzenden Aufklärungsdruck“ der 68er gelöst
und bekennt sich eher zu einem „fröhlichen Hedonismus und selbstzentrierter
Indifferenz“ 92 . Dennoch bleibt auch für diese Generation der Zweite Weltkrieg und
der Holocaust als feste Größen ihres historischen Bewusstseins bestehen, jedoch
nicht als primärer, normativ-identitärer Ausgangspunkt.
Die dritte Generation wurde besonders seit den 1990er Jahren verstärkt im Zusammenhang
von Erinnerung, Holocaust-Gedächtnis und transgenerationeller
Traumatisierungen interdisziplinär untersucht. Dabei stellte sich heraus, dass diese
Generation trotz der zeitlichen Distanz zu den Ereignissen noch eine starke soziale
Verankerung im Generationenverbund der ‚Holocaust-Generationen‘ besitzt und
sich in die Chronologie ‚erste, zweite, dritte Generation nach Holocaust und Nationalsozialismus‘
eingliedern lässt. Das historische Großereignis, welches in dieser
Generation zwar nicht mehr selbst erlebt wurde, prägt dennoch ihre Mitglieder –
dies sicherlich in unterschiedlicher Intensität und mit unterschiedlicher Intention,
wie unter anderem Harald Welzer in seiner Studie Opa war kein Nazi (2002) unter-
90 Bude, Heinz: „Die Erinnerung der Generationen“, in: König, Helmut/Kohlstruck, Michael/Wöll,
Andreas (Hg.): Vergangenheitsbewältigung am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts,
Opladen: Westdeutscher Verlag 1998, S. 69-85, hier S. 85.
91 A. Assmann: Geschichte im Gedächtnis, S. 64.
92 A. Assmann: Geschichte im Gedächtnis, S. 64.

40 I NEUVERHANDLUNGEN DES HOLOCAUST
sucht. In politischen und öffentlichen Debatten zu diesen Themen tritt die dritte
Generation hingegen nur selten in Erscheinung, was nicht unbedingt in einer allgemeinen
Politik- oder Geschichtsverdrossenheit begründet liegt, sondern mitunter
Resultat der erwähnten Sprecher-Dominanz der 68er-Generation ist. Die dritte Generation
befindet sich in Bezug auf ihren Umgang mit dem Holocaust und der Verbundenheit
mit den älteren Generationen sowie ihren Sprach- und Gedächtnisdiskursen
in einer liminalen Situation, einer Schwellenposition. Einerseits erlebt sie
noch die Augenzeugengeneration, ist in der Tradierungslinie und der familiären
Erzählgemeinschaft gerade noch verankert, andererseits verlieren diese Bezüge an
identitärer Kraft, sie werden elastisch oder drohen als ‚Gedächtnisstrang‘ gar abzureißen.
Die ‚Last der Vergangenheit‘ tragen sie zwar nach wie vor in ihrem Bewusstsein;
gleichzeitig aber erwacht eine primär sprachlich behauptete Emanzipation,
sich selbst und ihre Generation zumindest als das zu inszenieren, was sie de
facto sind: unbeteiligt und schuldlos.
3.2 Die junge Generation
Trendforscher, Werber wie auch Generationenforscher rufen geradewegs saisonal
immer wieder neue, mit wohlklingenden und sprechenden Namen versehene Generationen
aus wie ‚Generation Ally‘, ‚Generation Golf‘, ‚Generation Praktikum‘ oder
‚Generation X‘, um hier nur einige zu nennen. Dabei scheint es, als habe sich „das
Begriffsfeld Generation […] von lebenden, menschlichen Generationen auf die
technischen Geräte und medialen Generationen ausgeweitet“ 93 – und von denen gibt
es gegenwärtig unbestritten viele.
Da der Begriff der jungen Generation für diese Arbeit deskriptiv Verwendung
findet, ist unter ihm im Folgenden primär jene Gruppe der Bevölkerung zu fassen,
deren Merkmale Aleida Assmanns oben genannter 85er-Generation entsprechen
und der nun weitere Charakterisierungen zukommen sollen. 94 Die besonderen
93 Zinnecker, Jürgen: „‚Das Problem der Generationen‘. Überlegungen zu Karl Mannheims
kanonischen Text“, in: Parnes, Ohad/Vedder, Ulrike/Willer, Stefan (Hg.): Das Konzept
der Generation. Eine Wissenschafts- und Kulturgeschichte, Frankfurt a.M.: Suhrkamp
2008, S. 33-59, hier S. 51.
94 Bei Aleida Assmann ist im Begriff der „85er-Generation“ die „dritte Generation“ mit
intendiert. Unter dem Begriff der ‚jungen Generation‘ ist nach diesem Schema die dritte
bis vierte, wenn es um die ‚Digital Natives‘ geht, auch die fünfte Generation nach dem
Holocaust gemeint. Nachfolgend wird im Wesentlichen diese Terminologie der ‚jungen
Generation‘ verwendet, sofern es um eigene Herleitungen geht. In Bezugnahmen oder der
Zitation anderer Theorien/Texte alterieren die Begriffe der ‚dritten Generation‘ bzw.
‚vierten Generation‘.

BESTAND UND TRANSFORMATION I 41
Merkmale gilt es herauszustellen, um die so identifizierbare Gruppe später sowohl
als Produzentin als auch als Adressatin in den Fokus der exemplarischen Analysen
zu stellen und der Frage nachzugehen: Wohin bewegt sich die Gesellschaft? Welches
sind mögliche Bestimmungs- und Bezugsgrößen dieser jungen Generation?
Welche Ereignisse haben sie geprägt? Welche Vorbilder und Identifikationsobjekte
haben sie? Schließlich und wesentlich: Welche Rolle spielen Nationalsozialismus
und Holocaust in ihrem Gegenwartsraum?
Die Gegenwart der jungen Generation in den westlichen Ländern ist seit etwa
20 Jahren stark durch zwei Einflüsse geprägt: Medialisierung und Globalisierung,
beide inklusive ihrer vielfältigen Meta- und Subdiskurse. Nicht umsonst wird sie
häufig als „Mediengeneration“ 95 bezeichnet und ist besonders durch subkulturelle
Identitätsmerkmale wie Mode, Musik oder Medien geprägt, welche ein hohes Identifikationspotential
bergen und darüber deutliche Zeichen der Abgrenzung zu der
Elterngeneration herstellen. 96 Medienereignisse lösen in dieser Generation zunehmend
die historischen Ereignisse ab und ihre Identität erwächst im Wesentlichen
aus medialen, statt aus historisch-politischen Erfahrungen. Die Medien markieren,
charakterisieren und interpretieren die Generationen und der Generationswechsel
wird zukünftig mehr und mehr von der Beschleunigung der Medienentwicklung
vorgegeben. 97 Besonders die neuen Kommunikationsmedien spielen eine entscheidende
Rolle in der Entwicklung eines „sozialisationsorientierten“ Raumes, in welchem
Persönlichkeitsmerkmale und Trends Identitätszuschreibungen erhalten. 98
Dieser Raum zeigt sich durch die „kleinen Dinge des Konsumalltags“ 99 geprägt, zu
denen nicht nur Aspekte der sogenannten Hochkultur zählen, sondern gerade auch
verschiedene Subkulturen identifikatorische Geltung erlangen. Eine dieser Subkulturen,
die jedoch mittlerweile einen Anspruch auf Mainstream deklariert, wird im
Folgenden noch besondere Bedeutung erhalten: die Popkultur.
Seit mehreren Jahrzehnten lebt die Bevölkerung in Deutschland ohne Krieg und
auch wenn es an bedrohlichen und krisenhaften Ereignissen nicht mangelt, hat die
junge Generation heute keine auch nur annähernd ähnlichen Erfahrungen gemacht
wie die Generation ihrer Eltern, Großeltern und Urgroßeltern. Die Mannheim’sche
95 Hörisch, Jochen (Hg.): Mediengenerationen, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1997.
96 Für die heutige Generation der 20- bis 30-Jährigen ist beispielsweise der Umgang mit den
neuesten Kommunikationsmedien wie Facebook oder Twitter selbstverständlich. Höhere
Altersstufen sind zwar noch mit SMS und der E-Mail vertraut, können aber an vielen ‚digitalen
Kommunikationsformen‘ der jüngeren nicht mehr teilnehmen. Dies kann eine
‚mediale Abgrenzung‘ bewirken, die als Folge des Medien- und Generationswechsels zu
sehen ist.
97 S. Weigel: Familienbande, Phantome und die Vergangenheitspolitik, S. 115.
98 Vgl. K. Maase: Farbige Bescheidenheit, S. 223.
99 Vgl. J. Zinnecker: Das Problem der Generationen, S. 53.

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Theorie, dass sich Generationen durch die gemeinsame Teilhabe an einschneidenden
historischen (Kriegs-)Erlebnissen bilden, ist in dieser Eindringlichkeit als Maßgabe
für die junge Generation nicht aufrechtzuerhalten. Sucht man dennoch nach
einem zentralen historischen Ereignis für die junge Generation, dann lässt sich dieses
auf deutschem Boden in der Deutschen Wiedervereinigung finden, auf globaler
Ebene sind dies die Terroranschläge vom 11. September 2001 und ihre Folgen.
Doch auch wenn die Politik- und Geschichtswissenschaft in den Jahren 1989/90
eine deutliche Zäsur ausmacht, ist dieses Ereignis, an dem die Angehörigen der
jungen Generation doch eher als „Zaungäste“ 100 beteiligt waren, nur mit Mühe als
‚identitätssichernd‘ zu veranschlagen.
„Trotz der Schattenseiten der 68er-Bewegung hat die Teilnahme an Protestaktionen und Diskussion
[…] eine generationsspezifische Erfahrung vermittelt, die […] zum letzten Mal die
Kraft zur Prägung einer politischen Generation besaß. Alle späteren Konstruktionen einer
‚Generation Golf‘ oder einer ‚Generation Reform‘ sind im Vergleich damit literarische
Kunstprodukte, deren soziales Substrat nicht herbeigeschrieben werden kann.“ 101
Das „identitätspolitische Konzept“ 102 einer Generation als jahrgangsverwandte Kohorte,
deren ähnliche Biographie durch ein bestimmtes, katastrophales, historisches
Erlebnis geformt wurde, gerät also spätestens mit der jungen Generation an seine
Grenzen. Identität wird in der jungen Generation weniger durch die innere Auseinandersetzung
mit der (eigenen) Vergangenheit konstituiert. Nicht die historische
Erfahrung, sondern Erlebnisse eines gegenwärtigen Lebensgefühls fingieren neue
Deutungs- und Identifikationsangebote, welche vor allem durch die Medien, Werbung
und subkulturelle Merkmale bestimmt sind und über Teilhabe und Kommunikation
„Generation Building“ 103 ermöglichen. Generationen entstehen nicht, sie
werden anhand von überwiegend äußeren, subjektiven Merkmalen gemacht. 104 Die
Inszenierung der jungen Generation, auch unter den oben von Wehler monierten
Merkmalen als „literarische Kunstprodukte“, in die „soziales Substrat“ hineinge-
100 Leggewie, Claus: „Generationsschichten und Erinnerungskulturen – Zur Historisierung
der ‚alten‘ Bundesrepublik“, in: Tel Aviver Jahrbuch für deutsche Geschichte XXVIII
(1999), S. 211-237, hier S. 227.
101 Wehler, Hans-Ulrich: Deutsche Gesellschaftsgeschichte 1949-1990. Fünfter Band:
Bundesrepublik und DDR, Bonn: Bundeszentrale für politische Bildung 2009, S. 191.
102 Weigel, Sigrid: Genea-Logik. Generation, Tradition und Evolution zwischen Kulturund
Naturwissenschaften, München: Wilhelm Fink 2006, S. 95.
103 U. Jureit: Generationenforschung, S. 16 f.
104 Vgl. Bohnenkamp, Björn: Doing Generation. Zur Inszenierung generationeller Gemeinschaft
in deutschsprachigen Schriftmedien, Bielefeld: transcript 2011.

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schrieben wird, bildet sich literarisch besonders eindrücklich in den Generationenund
Pop-Romanen ab. Marken, Etiketten oder auch personale Identifikationsobjekte
werden dort schon im Titel als besonderes generationsstiftendes Potential ausgewiesen,
wie ‚Generation Golf‘ und ‚Generation Ally‘ deutlich machen.
Neben einer prägenden Medien- und Sozialkultur, welche den natürlichen Alltagsraum
der jungen Generation bestellt – die Jüngsten der jungen Generation werden
nicht umsonst als „Digital Natives“ 105 bezeichnet –, bestimmt auch ein globales
Krisenbewusstsein sowie deutliche multikulturelle Einflüsse das soziale Umfeld, in
dem sich Generationen heute inszenieren. Die junge Generation wächst in sehr heterogenen,
individuellen Milieus auf, die stärker als die familiären oder politischen
Generationenverbunde der Vergangenheit eine soziale Verortung markieren. 106 Sie
ist kulturell und ethnisch vielfältig zusammengesetzt und damit eher als das Oxymoron
einer ‚hybriden Einheit‘ denn als eine fest abzugrenzende Entität zu bezeichnen.
Mit der „Ausdünnung“ von Großmilieus und der Entstehung unterschiedlicher
„Szenen“ wird das soziale Umfeld der Jungen immer heterogener und das
„Patchwork der Identitätsbildung wird kleinteiliger“. 107 Besonders durch diese Faktoren,
die nicht zuletzt Folgen von Globalisierung und Migration sind, lassen sich
Generationenidentitäten per se nicht mehr unmittelbar durch ein gemeinsam geteiltes
historisches oder politisches Urereignis bestimmen, sie werden vielmehr unabhängiger
von ihnen. Menschen aus unterschiedlichen Ländern besitzen, auch wenn
sie in die gleiche Zeit hinein geboren wurden, oft völlig unterschiedliche historische,
soziale und kulturelle Prägungen, von den familiären ganz zu schweigen,
wodurch die Frage berechtigt scheint, ob überhaupt von der einen jungen Generation
und damit einer gewissen Positionierung im Generationen- und auch Gedächtnisdiskurs
gesprochen werden kann oder ob hier nicht vielmehr die mediale Konstruktivität
und Inszenierung ihre Konturen und Geschichten bestimmt 108 . Diese
Perspektive gilt es weiter zu verfolgen.
105 Prensky, Mark: „Digital Natives, Digital Immigrants“, in: On the Horizon, Vol. 9 No. 5
(2001).
106 Vgl. J. Zinnecker: Das Problem der Generationen, S. 49 f.
107 K. Maase: Farbige Bescheidenheit, S. 241.
108 Vgl. A. Kraft/M. Weißhaupt: Erfahrung – Erzählung – Identität, S. 24. May, Christina:
„Rentnerkohorten und soziale Ungleichheit. Fakt und Fiktion generationeller Prägungen
im Wohlfahrtsstatt“, in: Bohnenkamp, Björn/Mannig, Till/Silies, Eva-Maria (Hg.): Generation
als Erzählung, Göttingen: Wallstein 2009, S. 226-242.