Templer 1 - Der Tempel der Menschheit

D E R TEMPLER
E Ausgabe 1/2013
Tempel der Menschheit
Der Tempel der Menschheit ............................................................ 2
Der redaktionelle Spiegel, von Eleanor Schumway ............................... 3
Die Symbole der Bibel und der Kirche, von Franz Hartmann .............. 4
Die mystische Auslegung von Ostern, von Max Heindel ..................... 8
Frühlings-Tagundnachtgleiche, von Gottfried. v. Purucker .............. 15
Der Tempel der Menschheit – Aktivitäten ................................... 23
Spiegel, von Friedrich Beer ....................................................... 24
DER TEMPEL DER MENSCHHEIT
Deutsche Gemeinschaft e. V.

THE TEMPLE OF THE PEOPLE
— Der Tempel der Menschheit —
Kosmisch betrachtet entspricht der Tempel der Menschheit dem Tempel
aller Menschen. Dieser Tempel der Menschen besteht aus allen Menschen, die,
wenn bei ihnen das Wissen um ihre Göttlichkeit erwacht, es unternommen
haben, den Pfad zu betreten, sowie aus denen, die ihr Leben dem selbstlosen
Dienst an der Menschheit gewidmet haben. Im Besonderen ist der TEMPEL
DER MENSCHHEIT einer der Körper oder Werkzeuge für das Erscheinen des
Avatars oder des Christus für die neue Ordnung, die Morgendämmerung einer
neuen Kultur für die Rassen dieser Erde.
Er wurde im Staate New York im zweiten Zyklus der Großen Weißen Loge
im Jahre 1898 durch drei Meister gegründet, welche durch andere unterstützt
wurden, um physische, mentale und spirituelle Grundlagen der kommenden
sechsten Rasse aufzubauen.
Die Ziele des Tempels sind:
1. Die Wahrheiten der Religion als Hauptfaktor in der Entwicklung der
menschlichen Rasse darzulegen. Dies bedeutet aber nicht die Formulierung
eines Glaubensbekenntnisses.
2. Eine Philosophie des Lebens zu verbreiten, die mit den Naturgesetzen und
dem göttlichen Gesetz im Einklang ist.
3. Das Studium der Wissenschaften und der grundlegenden Tatsachen und
Gesetze, auf denen die Wissenschaften beruhen, zu fördern, was uns
gestatten wird, unseren Glauben und unsere Erkenntnis von dem Bekannten
auf das Unbekannte auszudehnen.
4. Das Studium und die Ausübung der Kunst auf den grundlegenden Linien zu
fördern, um zu zeigen, dass die Kunst in Wirklichkeit die Anwendung von
Erkenntnis zum Wohle und zum Heile der Menschheit ist, und dass der
Christos zu der Menschheit sowohl durch die Kunst als auch durch eine
andere grundlegende Offenbarungsweise sprechen kann.
5. Die Förderung einer Kenntnis der wahren Sozialwissenschaft, die auf einem
unumstößlichen Gesetz beruht, das die Beziehungen der Menschen
untereinander und zwischen Mensch und Gott und der Natur darlegt. Sobald
diese Beziehungen recht verstanden werden, werden wir instinktiv das
Gesetz der wahren Bruderschaft anerkennen und befolgen: Das der Einheit
ALLEN Lebens.
Religion, Wissenschaft und Volkswirtschaft: dieses sind die Grundsteine
des Tempels. Es kann keine wahre Religion ohne wissenschaftliche Basis geben,
und es kann kein gerechtes Wirtschaftssystem geben, das nicht auf einer
Wissenschaft beruht, die religiös ist und eine Religion, die wissenschaftlich ist.
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DER REDAKTIONELLE SPIEGEL
Ein spannendes neues Jahr liegt vor uns. Spannend in
dem Sinne, dass erstaunlich schöne Dinge kommen
werden. Aus dem gleichen Grunde wird, wenn wir
fürchten, dass es kommen wird, genau das geschehen.
"Die Dinge, die wir fürchten, werden auf uns zu
kommen", ist heute so wahr, wie es immer gewesen ist.
Jedoch ist die Vergangenheit gewesen, die Zukunft wird
kommen, die einzige wirkliche Zeit ist das Jetzt, dieser
Moment. Es ist ein neuer Tag mit 24 Stunden, 1400
Minuten, 84.000 Sekunden. Jeder Moment der Zeit ist mit
dem Versprechen der Liebe, der Nachsicht, der Toleranz,
der Freundlichkeit, der Geduld belebt… die Liste der
positiven Eigenschaften kann endlos sein. Jedoch nur wir
können sie in solchen Momenten geschehen machen,
jeden Tag, indem wir einfach jeden Tag, indem wir einfach
tun.
Das ist mein Wunsch für das kommende Jahr an euch:
Einfach tun.
Eleanor L. Shumway
Guardian in Chief
Ich will mich bemühen, die Gegenwart
des Avatars als eine lebendige Kraft in
meinem Leben zu erkennen und zu
verwirklichen.
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4
Die Symbole der Bibel und der Kirche
Von Franz Hartmann
Fortsetzung aus Templer 4/2012
Was aber die Menschheit im Ganzen wohl erst nach vielen
Millionen Jahren erreichen wird, das ist dem Einzelnen schon jetzt,
möglich, wenn er ein Nachfolger Christi wird. Damit ist aber nicht
gemeint, daß er die äußerlichen Handlungen von Jesus von
Nazareth, so wie sie im Neuen Testament beschrieben sind,
nachmachen müsse; sondern dass er durch die Kraft Gottes in ihm
das Irdische überwindet und durch die Aufopferung des
Selbstwahnes in der Kraft der erkennenden Liebe zur Erkenntnis
seines göttlichen Daseins gelangt. Wie ein Bewohner der Unterwelt
sich durch das Lesen von Büchern und Beschreibungen keine
Erkenntnis der Sonne verschaffen könnte, so kann auch durch alles
Studium der Theologie keine Christuserkenntnis erlangt werden.
Geht aber die Geistessonne in unserem eigenen Innern auf,
dann haben wir, wenn auch ohne theologischen Unterricht, den
wahren Sohn Gottes erkannt. Dann aber erst ist ein Mensch im
wahren Sinne des Wortes ein „Christ“, und ein wahrer Christ zu
werden ist deshalb kein leichtes Ding*).
Tief im Heiligtum der Seele, im stillen Bethlehem (im
Materiellen), schlummert der Funke der göttlichen Liebe und wird
in dem reinen Gemüte zum Lichte der Erkenntnis geboren. Der
Nährvater des göttlichen Kindes ist der Verstand, welcher das Haus
in Ordnung hält und dem Bösen den Zutritt verweigert.
Die Wiege steht im Stalle, umgeben von tierischen Elementen,
Begierden und Leidenschaften; da stehen der Eigensinn als ,,Esel“
und die Nichterkenntnis als ,,Ochse“ symbolisiert; aber da ist auch
die Mutter, die himmlische Natur, als ,,Jungfrau Maria“, welche
*) im Grunde genommen ist ein „Christ“,, d. h. ein „Gesalbter“ ein
,,Buddhist“, d. h. ein ,Erleuchteter“; ein „Lama“, d. h. ein ,,Verherrlichter'“ und
ein „Brahmine“ d. h. ein „Guter", eins und dasselbe.

das Kind beschützt und ernährt. In seiner Kindheit wird die
Stimme des Kindes, die Stimme der Stille, nur durch die
Empfindung und das Gewissen vernommen; aber schon im
zwölften Jahre tritt er als Intuition lehrend auf und verblüfft durch
seine Weisheit die logischen Argumente und den Scharfsinn des
Intellektes, der keine wahre Erkenntnis besitzt.
Durch alle Regionen des Empfindens und Denkens nimmt der
Erlöser seinen Weg, Wunder wirkend. Ohne zu sinken, wandelt er
auf dem sturmbewegten Meere des Lebens und gebietet den Wogen
Ruhe. Durch die Kraft der Selbstbeherrschung heilt er die
Krankheiten der Seele und des Körpers; er bringt die geistig
Blinden zur Erkenntnis der Wahrheit, macht, dass die geistig
Tauben die Stimme des Gewissens wieder vernehmen; ja er
erweckt sogar die, welche schon geistig tot zu sein schienen,
wieder zum geistigen Leben auf. Von den Theologen und Anbetern
äußerlicher Götter verfolgt und verraten, wird er vor den
Richterstuhl der Vernunft geführt; aber ,,Pilatus" kann, da er nicht
selbst die Wahrheit ist, die Wahrheit nicht erkennen und fragt
vergebens nach Beweisen, ohne zu begreifen, dass es für das
Dasein der Wahrheit keinen besseren Beweis gibt als die
Offenbarung ihrer selbst. Weil aber die Vernunft ohne Erleuchtung
die Wahrheit nicht erkennt, so bleibt der Mensch an dieses irdische
Dasein gefesselt, dessen Symbol das Kreuz ist, wobei der
senkrechte Balken das Herab- und Hinaufsteigen des Geistes, der
horizontale das Reich des Materiellen bedeutet.
Der Mensch muss selbst sein Kreuz (Karma) tragen; aber
,,Josef von Arimathia", d. h. das Vertrauen, die Hoffnung, hilft ihm
dabei. Doch endet das Leiden des Menschen erst dann, wenn er das
große Werk der Aufopferung des Selbstwahnes vollbracht hat.
Dann stirbt der Mensch den mystischen Tod, und an die Stelle der
menschlichen Vernunft tritt die göttliche Weisheit. So erlöst sich
Gott vom Menschentiere und erlöst damit auch den mit ihm
vereinigten Menschen selbst. Der Tod der Nichterkenntnis ist die
Auferstehung der Erkenntnis, so wie das Verschwinden der
Dunkelheit die Geburt des Tages ist.
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Viele Bände könnten mit Erklärungen der Symbole der Bibel
gefüllt werden, um so mehr, als jedes dieser Symbole je nach dem
Standpunkte, von dem es betrachtet wird, drei und sogar sieben
verschiedene Erklärungen zulässt, von denen jede richtig ist, und es
keiner willkürlichen Hineinlegung eines nicht darin enthaltenen
Sinnes bedarf. Aber es ist nicht unsere Absicht, der Intuition des
Lesers vorzugreifen und ihm die Mühe des eigenen Denkens zu
ersparen; vielmehr sollen die obigen Andeutungen nur darauf
hinweisen, daß in den Lehren der Bibel viele und kostbare, aber nur
wenig bekannte Schätze enthalten sind.
Wie in der Lebensgeschichte des Nazareners das Erwachen des
göttlichen Geistes im Menschen sinnbildlich dargestellt ist, so ist
auch das Schauspiel, welches uns die große Natur im Äußern vor
Augen führt, ein Sinnbild der Geburt des göttlichen Logos, des
wahren Erlösers der Menschheit, der aus der ewigen Jungfrau, der
Weisheit, geboren ist. An jedem Morgen wird die Sonne gleichsam
von Neuem aus der Jungfrau (der Nacht) geboren, weshalb auch
die Morgenröte (Aurora, Aditi) die Mutter der Götter genannt wird.
Jeder kleine Kreislauf von Tag, Abend, Nacht und Morgen ist ein
Sinnbild von Leben und Sterben und Wiedergeburt; den größeren
Kreislauf bildet das Jahr.
Schon die alten Ägypter feierten in der Wintersonnenwende die
Geburt des Sohnes der Isis. Mithras, der persische Sonnengott, kam
am 25. Dezember in der Mitternachtsstunde in einer ,,Höhle" (der
Nacht) zur Welt. Das Zeichen der „Jungfrau“ steigt am östlichen
Himmel empor, und auch der ,,Stall“ ist nicht weit davon entfernt,
denn die Sonne tritt in ein anderes Zeichen des Tierkreises ein.
Während des Winters ruht das Leben in der Natur, gleichwie ein
Mensch im Grabe; unter dem schneeigen Leichentuch und in
Bächen und Flüssen ist die Bewegung erstarrt; die Bäume sind
entlaubt, und der kalte Wind vom Norden weht über das kahle
Gestein. Aber bald erwacht durch den Einfluss der Sonne das
verborgene Leben; das Erstarrte löst sich auf und die Erde
schmückt sich von Neuem mit frischem Grün. So herrscht auch im
Menschenherzen, das ohne wahre Erkenntnis ist, Öde und Trübsal;
aber durch die erwachende selbstlose Liebe löst sich die eisige
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Kruste, welche die Selbstsucht um das Herz gezogen hat, wieder
auf. Dann dämmert der Tag der Erkenntnis, und am Ende steigt in
der eigenen Seele die Sonne der göttlichen Weisheit am Himmel im
Innern empor.
Aber in der Tat ist die Annäherung der Sonne an die Erde nur
eine scheinbare, und in Wirklichkeit ist es die Erde, die sich zu der
Sonne neigt und ihr dadurch nähertritt. So tritt auch die Sonne der
Weisheit dem Menschen nicht näher, sondern er nähert sich ihr
durch den Gehorsam gegen ihr Gesetz.
Das Reich der Erscheinungen besteht nur aus Gleichnissen, und
wenn wir die Fähigkeit haben, den Sinn der Symbole zu erkennen,
so brauchen wir nicht lange nach der Weisheit zu suchen. Die
Sonne selbst, welche wir am Tage sehen, ist nur ein Sinnbild der
Geistessonne des Weltalls, aus der alles Geistesleben strömt und
wieder zu ihr zurückkehrt. Die physische Sonne sendet ihre
Lebensströme durch das Planetensystem. Sie ist das Herz unserer
Welt, von dem der Kreislauf des Lebens durch den Organismus der
Natur während einer jedesmaligen Zeitperiode von elf Jahren
pulsiert*). So kommt auch alles göttliche Leben von Gott und kehrt
wieder zu Gott zurück.
*) Die Zeit der vermehrten Wiederkehr der Sonnenflecken entspricht der
,,Systole", die der Abnahme der „ Diastole“ des großen Herzens.
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8
Bartolomé Esteban Pereu Murillo: Die Auferstehung Christi um 1650-60,
Öl, 243 x 164 cm, Madrid, Academia de Bellas Artes de San Fernando.

Die mystische Auslegung von Ostern
Von Max Heindel
Die kosmische Bedeutung von Ostern
(Teil I)
Das ganze Leben des Christus war ein Kreuz und ein Martyrium, und du
suchest für dich Ruhe und Freude? Je höher ein Mensch im Geiste steigt, umso
schwerer wird er das Kreuz empfinden, weil die Trauer seiner Verbannung mit
der Größe seiner Liebe wächst".
Thomas von Kempis
Es war am Karfreitag Morgen des Jahres 1857. Richard Wagner
der Meisterkünstler des 19. Jahrhunderts, saß auf der Veranda einer
Schweizer Villa am Züricher See. Um ihn herum lag die
Landschaft im glorreichen Sonnenschein, Friede und Wohlwollen
schien durch die ganze Natur zu dringen. Die ganze Natur pochte
voller Leben; die Luft war mit dem würzigen Geruch der
sprossenden Fichtenwälder beladen ein wundervoller Balsam für
ein schweres Herz oder für den ruhelosen Geist.
Da plötzlich, wie ein Blitz aus heiterem Himmel, tauchte in der
tiefmystischen Seele Wagners die Erinnerung an die traurige
Bedeutung dieses Tages auf, des dunkelsten und traurigsten Tages
im ganzen christlichen Jahre. Als er so über diesen Kontrast
nachdachte, wurde er tief betrübt. Es schien so etwas
Widersinniges darin zu liegen: Hier um ihn herum die lachende
Natur, überall die emsige Tätigkeit des Wachstums, wie es nach
dem langen Schlaf des Winters zu neuem Leben drängte und dort
der Todeskampf des gequälten Heilandes am Kreuz. Hier der
volltönende Gesang des Lebens aus Tausenden kleinen Kehlen der
gefiederten Sänger im Wald, Heide und Wiese und dort die
drohenden Hassrufe einer wütenden Menge, die das höchste Ideal,
das die Welt je kannte, verhöhnen und verspotten. Hier die
wundervolle aufbauende Energie der Natur im Frühling, dort das
niederreißende Element im Menschen, das den feinsten Charakter
tötete, der je auf unserer Erde gewandelt ist.
Als Wagner so über den Widersinn des Lebens nachdachte,
drängte sich ihm die Frage auf: Gibt es eine Verbindung zwischen
dem Tod des Heilands am Kreuze zu Ostern und der Lebenskraft,
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die im Frühling, wenn für sie das neue Jahr beginnt, die ganze
Natur durchdringt?
Wagner wurde sich vielleicht der ganzen Bedeutung dieser
Verbindung zwischen dem Tod des Heilands und der Erneuerung
der Natur noch nicht voll bewusst. Trotzdem hatte er zufällig den
Schlüssel zu einem der tiefsten Mysterien gefunden, dem der
Mensch auf seiner Pilgerreise vom Mineral bis hinauf zum Gott
begegnet.
In der dunkelsten Nacht des Jahres, wenn die Erde am tiefsten
in den kalten Armen des Winters schläft, wenn die physischen
Tätigkeiten am niedrigsten sind, sinkt eine Woge geistiger Energie,
das göttliche Wort, vom Himmel zu seiner mystischen Geburt auf
die Erde nieder. Wie eine leuchtende Wolke lagert der geistige
Impuls über der Erde, die ,,ihn nicht erkannte" (Joh. 1.) denn ,,sie
scheinet in der Dunkelheit" des Winters, wenn die Natur gelähmt
und stille daliegt.
Das göttliche, schöpferische ,,Wort" hat eine Botschaft und eine
Mission für uns. Es wird geboren um ,,die Welt zu retten" und
,,sein Leben für die Welt zu geben". Es muss natürlich sein Leben
opfern, damit die Natur wieder erwachen kann. Langsam versenkt
es sich in die Erde und fängt an, seine eigene Lebenskraft in die
Millionen von Samenkörnern einzuflößen, die schlummernd im
Erdboden liegen. Es flüstert das ,,Wort des Lebens" in die Ohren
aller Lebewesen, bis jede lebende Kreatur die gute Nachricht
vernommen hat.
Wenn die Sonne bei der Frühlings-Tag- und Nachtgleiche den
Ost(ern) Teil ihres Weges anfängt, ist das Opfer vollendet. Dann
stirbt das göttliche Wort. Es endet am Kreuz zu Ostern (mystisch
genommen), wenn es den triumphierenden Schrei ausstößt:
Consumatum est (Es ist vollbracht)!
Aber wie ein Echo uns viele Male ein Wort widerhallt, so tönt
auch der himmlische Gesang des Lebens oftmals von der Erde
wider. Die ganze Schöpfung nimmt die Hymne auf. Von einem
tausendköpfigen Chor erklingt sie wieder und wieder. Die kleinen
Samen im Schoß der Mutter Erde fangen an zu keimen; sie
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zerbrechen ihre harte Schale und beginnen zu wachsen und bald
zerbricht ein wundervolles Mosaik des Lebens, ein sammetartiger
grüner Teppich, durchwebt von unzähligen buntfarbigen Blumen,
die Hülle des unbefleckten winterlichen Weißes. Aus den Kehlen
der Myriaden von Vögeln und anderen Lebewesen hallt das ,,Wort
des Lebens", ein Gesang der Liebe wider, der sie antreibt, sich zu
paaren. Alles drängt nach Fortpflanzung und Lebensvervielfältigung,
überall auf der ganzen Erde. Der Geist ist emporgestiegen
in einer größeren Fülle des Lebens.
So können wir als Mystiker die alljährliche Geburt, den Tod
und die Auferstehung des Heilands in der Ebbe und Flut eines
geistigen Impulses erkennen, der seinen Höhepunkt zur
Wintersonnenwende, der Nacht der Weihe, hat und die Erde wieder
kurz nach Ostern verläßt, wenn das Wort gen Himmel fährt, am
H i m m e l f a h r t s t a g e.
Darüber liest man in der Bibel: Von dannen er kommen wird,
zu richten die Lebenden und die Toten. Wenn die Waage am
Himmel steht, die Sonne die nördliche Halbkugel verläßt, wenn die
Früchte des Jahres eingeerntet, gewogen und sortiert sind, dann
fängt der geistige Impuls des neuen Jahres wieder an zu uns
herniederzusinken, und das neue Jahr wird empfangen - Maria
Empfängnis!
Der Mensch ist eine Miniatur der Natur. Alles, was im Großen,
im Leben eines Planeten, wie unsere Erde, passiert, kommt auch
bei uns zu Ostern im kleineren Maßstab in unserem Leben vor. Ein
Planet ist der Körper eines hocherhabenen Geistes, eines der Sieben
Geister vor dem Thron (der Vater-Sonne).
Der Mensch ist auch ein Geist, der ,,in Seinem Ebenbilde
gemacht ist." Wie ein Planet sich in einem Kreis um die Sonne
dreht, von der er ausgegangen ist, so bewegt sich auch der
menschliche Geist um seine Quelle: GOTT. Diese Planetenbahnen
sind Ellipsen, so ist der Planet einmal näher und ein andermal
weiter von seinem eigenen Sonnenzentrum entfernt. Beim
Menschen beschreibt der Lebenszyklus auch die Bahn einer
Ellipse. Wenn unser Weg in die Himmelsweiten führt, dann sind
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wir Gott am nächsten, während unseres Erdenlebens sind wir am
weitesten von ihm entfernt.
Diese fortwährenden Änderungen sind zu unserem Seelenwachstum
nötig. Wie die Feste des Jahres wichtige Ereignisse im
Leben unseres großen Planetengeistes sind, so sind auch bei uns
Geburt und Tod immer wiederkehrende Ereignisse. Es ist genau so
unmöglich, dass der menschliche Geist stille stehen und immer im
Himmel oder auf der Erde weilen kann, als es für einen Planeten
unmöglich ist, mit seiner Umdrehung aufzuhören. Dasselbe
unveränderliche Gesetz der Perioden, das wir in der ununterbrochenen
Folge der Jahreszeiten, im Wechsel von Tag und Nacht
oder in Ebbe und Flut sehen (und die nach der Noah gegebenen
Verheißung bestehen bleiben sollen bis ans Ende dieser Zeit d. H.),
leitet auch den Fortschritt des Menschengeistes im Himmel und auf
Erden.
Aus den Regionen des himmlischen Lichts, in denen wir in
Freiheit leben, ungehindert durch die Beschränkungen von Zeit und
Raum, wo wir in Harmonie mit den unaussprechlich harmonischen
Schwingungen unsere Existenz haben, steigen wir wieder nieder
und werden in der physischen Welt geboren, wo unser geistiges
Sehen durch die sterbliche Hülle gehemmt wird, die uns an diese
begrenzte Phase unserer Existenz kettet. Hier leben wir eine Zeit
lang. Dann sterben wir und steigen zum Himmel hinan, wo wir bis
zur nächsten Geburt bleiben - und wieder müssen wir sterben.
Jedes Erdenleben ist ein Kapitel in unserer fortgesetzten
Lebensgeschichte. Am Anfang ist sie weniger interessant, doch sie
wird immer interessanter und wichtiger, je weiter wir zu höheren
und immer höheren Punkten im Menschenleben hinansteigen. An
ein Ende ist nicht zu denken, denn im Grunde sind wir göttlich und
müssen daher auch alle die Möglichkeiten eines Gottes in uns
haben, wenn sie auch jetzt noch schlummern. Wenn wir alles
gelernt haben, was diese Welt uns lehren kann, dann wird ein
größerer Kreis von übermenschlicher Nützlichkeit, uns neue
Möglichkeiten geben, unsere Fähigkeiten weiter zu entwickeln.
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„Die Niederrungen der Vergangenheit verlass
im Laufe dieser flücht'gen Zeit, verlass o Seele mein.
Lass jeden Tempel edler, größer sein,
durch immer weit're Bogen schau des Himmel Schein.
Den Weg der Freiheit geh' in jedem Augenblick
und lass' die engen Hüllen frei zurück".
Schreibt Oliver Wendell Holmes, als er den Spiralen-Fortschritt
eines Nautilus mit der Ausdehnung verglich, welche die Seele
bekommt, wie sie sich in einem Menschen entfaltet, je weiter er auf
dem Wege der Evolution fortschreitet.
Aber wir haben ja nichts über Christus gehört, mag man uns
nun fragen. „Glaubt ihr nicht an ihn? Ihr schreibt über Ostern, das
Fest, das eine Gedächtnisfeier an den grausamen Tod ist und an die
wunderbare, triumphierende Auferstehung des Heilandes. . . ihr
aber scheint ihn mehr als eine Allegorie zu betrachten denn als eine
Tatsache".
Selbstverständlich glauben wir an Christus. Wir lieben ihn mit
unserem ganzen Herzen und aus voller Seele, aber wir wollten hier
zum Ausdruck bringen, dass JESUS die Erstlingsfrucht unserer
Rasse ist. Er teilte uns mit, dass auch wir die Dinge könnten, die er
getan hat und sogar ,,noch größere", somit sind wir zukünftige
Christusse.
„Wäre Christus tausendmal in Bethlehem geboren
Und nicht in Dir, Du bliebest doch ewiglich verloren.
Das Kreuz von Golgatha kann dich nicht von dem Bösen
Wo es nicht auch in dir wird aufgericht', erlösen".
So ruft Angelus Silesius aus, als er mit wahrem mystischem
Verständnis auf die Grundnotwendigkeit hinweist, wie man
Fortschritte machen kann. Auch wir suchen nur zu oft nach einem
äußeren Retter und Heiland, während wir zur gleichen Zeit einen
Teufel in unserem Herzen haben. Solange aber Christus nicht in
uns geboren ist, wie St. Paulus sagt, werden wir umsonst suchen.
Denn wie wir unmöglich Licht und Farbe sehen können, wenn
unser Sehnerv die uns umgebenden Eindrücke nicht erfassen kann,
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und wie wir auch keinen Ton hören können, wenn das Tympanum,
der Gehörgang unseres Ohres nicht feinfühlend ist, so können wir
auch Christus nicht fühlen und seine Stimme nicht vernehmen, bis
wir unsere schlummernden Fähigkeiten in unserem Innern zum
Leben erweckt haben. Wenn aber dieser Teil unserer Natur
geweckt ist, dann werden wir den Herrn der Liebe persönlich
kennenlernen. Das Prinzip dabei ist wie bei einer Stimmgabel:
Wenn die eine angeschlagen ist, dann wird eine andere mit
ähnlichen Schwingungen auch anfangen zu erklingen. Stimmgabeln
mit unharmonischen Schwingungen werden stumm bleiben.
Christus wies darauf hin, als er sagte, dass seine Schafe den
Ton seiner Stimme kennen und ihm folgen würden, aber auf die
Stimme des Fremden würden sie nicht hören (Joh. 10,5). Ganz
gleich, welches unser Glaube ist, wir sind trotzdem alle Brüder von
Christus. Deshalb lasset uns jubilieren, dass der Herr auferstanden
ist. Lasset uns ihn aufsuchen und unsere Glaubensansichten und
anderen kleinen Verschiedenheiten vergessen.
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Alexander Andrejewitsch Iwanow: Christus erscheint Magdalena
nach der Auferstehung, 1835 Öl auf Leinwand 242 x 321 cm,
St. Petersburg staatliches russisches Museum.

Frühlings-Tagundnachtgleiche
Gottfried v. Purucker
(Aus: Die vier heiligen Jahreszeiten)
Wir wollen uns nunmehr dem Initiationszyklus der Frühlings-
Tagundnachtgleiche zuwenden. Für diesen Zyklus gibt es eine
wunderbare Lehre, zugleich wundervoll und seltsam, der das
Wirken der Mutter Natur zugrunde liegt. Wir dürfen nicht
vergessen, dass der Ausdruck Mutter Natur, wenn er in seinem
esoterischen Sinn gebraucht wird, nicht nur die physische Fülle des
Universums um uns bezeichnet, deren Existenz wir mit den
unvollkommenen, äußeren Sinnen wahrnehmen, sondern ganz
besonders auch die gewaltigen und in der Tat grenzenlosen
Bereiche der Räume des Raumes.
Diese außergewöhnliche und wunderbare Lehre legt dar, daß
das große Initiationsabenteuer, in das der erhabene Initiand zur Zeit
der Frühlings-Tagundnachtgleiche eintritt, die Kopie, die
Nachahmung oder die Wiederholung eines Geschehens in unserer
eigenen kleinen menschlichen Sphäre ist, das sich in kosmischen
Zeitintervallen bei den Göttern abspielt.
Die Einweihungen, die selbst heute noch mehr oder weniger
regelmäßig zur Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche stattfinden,
setzen sich nicht nur aus Prüfungen zusammen, die bestanden
werden müssen und schließlich zur Auferstehung des inneren
Gottes aus dem persönlichen Menschen führen, und aus einem
zumindest zeitweiligen Aufstieg in die spirituellen Reiche, sie
beinhalten vielmehr auch einen Vorgang, der in der westlichen
Literatur über dieses Thema gewöhnlich als Abstieg des Neophyt-
Initianden - wie hoch dieser auch spirituell stehen mag – in die
Unterwelt bezeichnet wird, in jene sehr realen, aber für uns
gänzlich unsichtbaren Reiche des Raumes, die ihre Existenz in
kosmischen Bereichen haben, die noch viel materieller sind als
unsere grobe Sphäre aus physischer Mayavi-Substanz.
Es wäre falsch, diese Unterwelt ausschließlich als die Ebene
anzusehen, die in der theosophischen Literatur auch als >Achte
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Sphäre< oder als >Planet des Todes< bezeichnet wurde, obwohl die
Achte Sphäre von dem wahrnehmenden Bewusstsein, das in dieser
Zeit seine Wanderung zurücklegt, tatsächlich besucht werden muss.
Wir haben damit nun eine Vorstellung von der Initiation zur
Frühlings-Tagundnachtgleiche als einer Phase des allgemeinen
Initiations-Zyklus. Diese Phase besteht einerseits aus schweren und
gründlichen Prüfungen - aus spirituellen, intellektuellen,
psychischen und auch astralen Prüfungen - und andererseits
umfasst sie einen Abstieg in Sphären, die von den wandernden
Monaden der Durchschnittsmenschen seit Beginn ihrer
Manifestation auf der menschlichen Stufe im gewöhnlichen
Verlauf ihrer Entwicklung nie durchlaufen wurden. Diese
außergewöhnliche und geheimnisvolle und hier nur kurz umrissene
Lehre legt dar, daß auf dieser, unserer Erde bei dieser heiligen
feierlichen Gelegenheit ein Geschehen wiederholt oder
nachvollzogen wird, das sich in gewissen Intervallen unter den
Göttern ereignet. Ebenso wie im Verlauf des kosmischen
Schicksals zu gewissen Zeiten eine bestimmte Gottheit ihre eigenen
strahlenden Bereiche verläßt, um in die Menschenwelt
>hinabzusteigen< - oder richtiger ausgedrückt, um einen Teil ihrer
eigenen göttlichen Essenz in diese Welt zu übertragen, um der
irrenden Menschheit beizustehen und zu helfen - genauso steigt der
Neophyt-Initiand in die Unterwelt hinab oder überträgt sein
wahrnehmendes Bewusst- sein in sie, um dort zu lernen und den
Bewohnern dieser dunklen Sphäre zu helfen. Was die Götter von
ihren erhabenen Höhen aus in diesem Zusammenhang tun, um uns
zu helfen, das tun gleichfalls diese großen Menschen in Sphären,
die unterhalb unserer eigenen Sphäre liegen.
Wenn man intensiv über diese geheimnisvolle und tiefgründige
Lehre nachdenkt und ihre außergewöhnlichen und rätselhaften
Paradoxa, das heißt, ihre vermeintlichen Widersprüche wahrzunehmen
beginnt, mag man sich wohl fragen, warum eine Gottheit
überhaupt >herabsteigen< oder einen Teil ihrer Essenz in unsere
Sphäre, die sie vor langen Äonen während ihres evolutionären
Aufstiegs hinter sich gelassen hat, projizieren muss. Die Erklärung
dafür liegt in anderen Lehren, die die Natur unseres kosmischen
Sonnensystems, vom spirituellen Standpunkt aus betrachtet,
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etreffen. Wir ersehen daraus, dass selbst die Götter unter der
Herrschaft des allmächtigen Schicksals stehen; daß selbst sie in
ihren eigenen, erhabenen Sphären Karma schaffen und abtragen
und Werke beginnen und vollenden, die auf die kosmischen Räume
einen weitreichenden Einfluss haben. Ein bestimmter Teil dieser
göttlichen Tätigkeiten muss notwendigerweise bis in die Sphären
der Menschen hineinreichen und sie auf das Tiefste beeinflussen.
Wenn der Schüler der Esoterik die Lehren über die Dreiheit der
Hindu-Gottheiten Brahma, Vishnu und Siva - voll erfasst, ihre tiefe
Bedeutung und ihren wirklichen Sinn, dann wird er verstehen,
warum diese eben erwähnten wunderbaren Ereignisse stattfinden.
Wie Brahma der Entwickler und Erzeuger und Vishnu der
Unterstützer und Erhalter ist, so ist Siva der besondere Schirmherr
des Esoterikers - der Erneuerer, weil er der Auflöser ist.
Die wirkliche Bedeutung und Tiefe der esoterischen Lehre über
diese Dreiheit von Gottheiten im Sonnensystem kann überhaupt
nicht erfasst werden, wenn man sie nur so versteht, wie sie in den
exoterischen Werken der Hinduliteratur dargestellt wird. Diese drei
sind in der Tat drei Individuen und doch sind sie eins, genau wie
die Evolution und Involution zwei Vorgänge und doch dem Wesen
nach ein Vorgang sind, denn nichts kann etwas aus seinem Inneren
heraus entwickeln, bevor dieses Etwas nicht hinein evolviert war.
Es kann somit keinen Brahma oder Entwickler und Erzeuger geben,
wenn der Erneuerer und Auflöser nicht bereits in einer vorangegangenen
kosmischen Periode die Samen des Universums
involviert hat, das dann später entwickelt oder hervorgebracht wird.
Auch könnte es kein Manvantara oder keinen geordneten Lauf
kosmischen Lebens und keine Evolution geben, ohne den unaufhörlichen
und beständigen Einfluss des Ernährers, Erhalters und
Bewahrers.
Diese drei spirituell-göttlichen Energien im Sonnensystem, die
unverwechselbar drei und dem Wesen nach dennoch eins sind, sind
in Wirklichkeit die höhere Triade der Siebenheit, die zu den zehn
Prinzipien unseres Sonnenkosmos gehören. In ihrer Erhabenheit,
weil sie die höhere Triade der Siebenheit der Welten aus Leben-
17

Energie-Bewusstsein des Sonnensystems sind, existieren und
wirken sie in Sphären, die für uns völlig still und dunkel sind.
Von Zeit zu Zeit, streng durch das Karma des Sonnensystems
geregelt, erhebt sich im Herzen des Maha-Vishnu der Impuls, einen
Teil seiner selbst zu manifestieren. Dieser Teil ist eine Gottheit,
und dieser Impuls oder spirituelle Drang kann nie verweigert oder
unterdrückt werden. Dieser Impuls hat in unserer esoterischen
Lehre eine technische Bezeichnung. Er wird bija, „Same“ genannt,
oder vielleicht richtiger avatara-bija - kosmischer Avatara-Same.
Die Avataras erscheinen in bestimmten Intervallen auf der
Erde, und zwar, wenn die spirituellen Energien bei uns zur Neige
gehen und die materiellen Kräfte in heftigen Wogen immer höher
schlagen. Es ist, als ob eine spirituelle, psycho-magnetische
Spannung in der Konstitution des Sonnensystems vorhanden wäre,
die eine spirituell-elektrische Entladung einer spirituellen Energie
zur Folge hat, dem Blitz auf der Erde ähnlich. Diese Entladung
wird gewöhnlich als >Abstieg< des Avataras bezeichnet, durch den
die Stabilität und das Gleichgewicht der Dinge erhalten bleibt.
Ebenso verhält es sich auf unserer Erde mit jenen großen
Menschen, mit jenen erhabenen Neophyten-Initianden, die im
Laufe ihrer Initiation in die Unterwelt >hinabsteigen

Die Initiationsperioden finden nicht zufällig oder willkürlich
statt, noch werden sie vom Wunsch oder Willen menschlicher
Wesen geleitet, wie edel und groß diese auch sein mögen. Sie
finden vielmehr in genauer Übereinstimmung mit dem Wirken der
spirituellen, kosmischen Anziehungskräfte des Universums statt.
Die erhabenen Neophyten-Initianden unterziehen sich ihren
Prüfungen und machen ihre Wanderung in die Unterwelt, weil sie
für die entsprechende Zeit völlig gehorsame Diener des universalen
Gesetzes geworden sind und daher kaum anders handeln können.
Aus dem Gesagten wird somit augenblicklich klar, mit
welchem mächtigen, mitleidsvollen Puls das Herz der Natur überall
schlägt; denn was die Menschen in ihren armseligen Worten als
»Wiederherstellung des gestörten Gleichgewichts« oder »Aufrechterhaltung
der kosmischen Stabilität« bezeichnen, ist nur eine
dürftige Beschreibung des automatischen Wirkens des kosmischen
Lebens bei der Wiederherstellung der kosmischen Harmonien,
beim Wiederausgleich der kosmischen Energien, die alle unter der
Leitung und Herrschaft des unbeschreiblich mächtigen Herzens des
Lebens-Bewusstseins stehen, das bis zum Ende des Sonnenmanvantaras
unaufhörlich und ohne Unterbrechung oder Pause
schlägt.
Im menschlichen Denken, wie auch in der kosmischen
Wirklichkeit, hängt daher speziell die Frühlings-Tagundnachtgleiche
eng mit den Avataras zusammen. Behaltet im Gedächtnis,
daß es drei allgemeine Fälle oder Beispiele für derartige
>Abstiege< oder avatarische Manifestationen spiritueller Energien
in die menschliche Daseinssphäre als außerordentlich starke
Impulse gibt. Einer dieser Fälle betrifft die Avataras, die durch den
Einfluss des bjia im Maha-Vishnu erzeugt werden. Der zweite Fall
betrifft die Buddhas. Der Dritte bezieht sich auf Fälle, die in
seltenen Intervallen unter Menschen vorkommen, solche, die weder
Avataras noch Buddhas sind. Beachtet wohl, dass der Avatar der
Abstieg des Einflusses oder eines Teils einer Gottheit durch ein
geliehenes, vermittelndes, bodhisattvisches, psychologisches
Instrument ist, um sich in einem reinen Menschenkörper im
menschlichen Dasein zu offenbaren. Die Buddhas inkarnieren ihre
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eigenen spirituell-göttlichen Einflüsse, die in jedem Fall von dem
eigenen inneren Gott des Buddhas ausstrahlen. Dies geschieht
während der ganzen Dauer ihres Wirkens in der Menschenwelt.
Diese spirituellen Kräfte offenbaren sie für Ziele und Werke, deren
Güte unbeschreiblich erhaben und deren Wohltätigkeit weitreichend
ist.
Bei den selten vorkommenden Menschen, die weder Avataras
noch Buddhas sind, die jedoch zeitweilig spirituell-göttliche
Strahlen verkörpern oder beherbergen, handelt es sich um jene
außergewöhnlichen Männer und Frauen, die infolge eines
karmischen Lebensabschnitts besonders frei von den lähmenden
und hindernden Fesseln der Persönlichkeit sind und infolgedessen
einen Strahl ihrer eigenen höheren Dreiheit empfangen können.
Dieser Strahl dringt in ihre Seele ein und entfacht das Denken und
Fühlen solcher Männer und Frauen mit seiner heiligen Flamme.
Beispiele für solche ungewöhnlichen Menschen sind Männer
und Frauen, deren ganzes Leben von einer spirituellen und
intellektuellen Kraft erfüllt ist, die die Fähigkeit der Durchschnittsmenschen
bei Weitem übertrifft. Dennoch sind sie nur menschliche
Wesen. Es können dies zum Beispiel große und hochherzige
Dichter mit einer seherischen Vision sein - oder es kann sich um
große und edelgesinnte Künstler, um hervorragende und
hochgemute Philosophen, Menschenfreunde oder Staatsmänner
handeln. Es sind aber Menschen und nur Menschen. Sie sind also
weder Avataras noch Buddhas. Ihre Existenz ist in den
verschiedenen Weltreligionen so gut bekannt, dass sie mit
verschiedenen Namen bezeichnet wurden. In der christlichen
Religion zum Beispiel nennt man sie >Heiligeheilige Männer<
und Ähnliches.
Obwohl diese drei Klassen, die spirituell-göttliche Strahlen
manifestieren - die drei Fälle, in denen sich das Göttlich-Spirituelle
in der menschlichen Lebensebene manifestiert - untereinander ganz
verschieden sind, muss doch besonders beachtet werden, daß der
ursächliche Impuls oder Drang in allen drei Klassen seinen
Ursprung in dem geheimnisvollen bjia hat, der vom Anfang bis
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zum Ende eines kosmischen Manvantaras im Herzen des Maha-
Vishnu existiert und wirksam ist.
Beachtet als einen letzten Gedanken in diesem Zusammenhang,
daß es auch Avataras des Maha-Siva gibt, wie auch Avataras des
Vishnu des solaren Erneuerers, die vielleicht die einflussreichsten
und welterschütterndsten Wirkungen in der Sphäre der Menschen
hervorbringen.
Die Pflicht einiger Avataras' ihr Charakteristikum oder
Swabhava ist es, alles Spirituelle, Edle, Gute, Erhabene und Heilige
zu bewahren und zu erhalten, während die Arbeit anderer Avataras
in Erneuerung und Umarbeitung besteht. Sie müssen aus dem
Schoß des Schicksals hervorbringen, was auf Geburt wartet. Aus
diesem Grunde ist die Tätigkeit des Siva-Einflusses oft und
einfältigerweise als >zerstörend< bezeichnet worden. Die tiefe
Philosophie in diesem Vorgang ist weder von den abendländischen
noch von den orientalischen Gelehrten verstanden worden. Aber es
ist klar, dass das wirbelnde Rad des Lebens Zeiten hervorbringt, in
denen das Schlechte, das sich im Laufe des Schicksals bildete,
beseitigt werden muss, wo überalterte Strukturen und Werke von
Grund auf zerstört werden müssen, damit -spirituell wie materiell -
neuere Strukturen und mächtigere und erhabenere Bauten errichtet
werden können.
Das Gedankenthema, auf das ich mich hier eingelassen habe, ist
in der Tat sehr schwierig. Ich fühle mich daher genötigt, ein
warnendes Wort zu äußern, damit man nicht voreilige Schlüsse
zieht, in der Annahme, man habe die volle Bedeutung und
Tragweite der wunderbaren Lehre, die ich so kurz darlegte,
verstanden. Denkt daran, dass das ganze Sonnenuniversum ein
einziger gewaltiger Organismus ist, der in all seinen Bereichen von
Leben durchströmt und durchpulst ist, und dass das, was die
Menschen >Geist< und was sie >Materie< nennen, nur zwei
Phasen oder zwei Aspekte oder zwei Ergebnisse des
Vorwärtsdrängens oder des Dahineilens der kosmischen Leben-
Bewusstsein-Substanz sind, die ihre unfassbar erhabene
Bestimmung ausarbeitet.
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Daher kann unser ganzes Sonnensystem von zwei
Standpunkten aus betrachtet werden: Einmal als ein kosmischer
Körper aus Sphären, die aus dem Gewebe des kosmischen
Bewusstseins gebildet sind. Von einem anderen Standpunkt aus
kann es als ein wunderbares und höchst kompliziertes Flechtwerk
von Sphären angesehen werden, die auf vielen Ebenen existieren,
die aber alle unter der Herrschaft unserer kosmischen Gottheit und
innerhalb deren Grenzen stehen. Daher vibriert jedes Atom voll
Leben; jedes ist ein verkörpertes Bewusstseinszentrum, eine
Monade, wie wir sagen. Der einzige Unterschied zwischen Atom
und Gott, zwischen den Scharen der Finsternis und den Scharen des
Lichts besteht im Unterschied ihrer evolutionären Entwicklung.
Abschließend: Lasst uns den Versuch machen, etwas von der
Bedeutung der so geheimnisvollen und gefährlichen Erfahrungen
zu verstehen, denen sich einige, die weiter evolviert sind als wir,
jetzt unterziehen.
Gottfried v. Purucker
(Aus: Die vier heiligen Jahreszeiten)
Gemälde von Nicholas Roerich, russischer Meister (1874 - 1947).
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Deutsche Gemeinschaft e. V." Er erscheint 2 bis 4 Mal im Jahr.
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Email: manfred.gronau@freenet.de und
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Studiengespräche über die Tempellehren finden regelmäßig in Berlin,
Hemdingen bei Hamburg, Reutlingen und München statt.
Information auf Anfrage.
Literatur:
10 Bände: Tempellehren, mit einem Band Tempellehren von A bis Z,
1 Band: Theogenesis, 3 Bände: Aus Lichter Höhe, 2 Bände: Okkultismus,
1 Band: Tempel-Botschaften (Rote und Gelbe Blätter).
1 Band: Der Kommende Avatar, 1 Band: Botschaften des Meisters Hilarion.
1 Band: Inhaltsverzeichnisse von Tempellehren, Aus lichter Höhe,
Tempel-Botschaften und Vorträge von Tempeltagungen.
Diese Tempelliteratur ist vom TEMPLE OF THE PEOPLE, Halcyon,
California, herausgegeben worden. Sie wurde dem Tempel zur Verbreitung
an ernsthaft Studierende von jenen großen Lehrern, insbesondere vom
Meister Hilarion, gegeben, der wie jene Meister zur große Weißen Loge
gehört, die H. P. Blavatsky instruierten, und deren Werk für die Menschheit
fortzusetzen diese Tempellehren berufen sind.
DOGMEN VERGEHEN, HERZEN BESTEHEN
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Spiegel
Du sagst zu mir, Du hast kein Vertrauen,
Du weißt nicht, worauf Du sollst, bauen;
Wie viel in mir kannst Du erkennen –
was alles mit Namen benennen?
Ich sage Dir – sei klug
und erkenne beizeiten
uns trennen nicht riesige Weiten.
Was immer Du in mir erkennst,
nur bei Dir Du es nicht mit Namen benennst.
Hab Mut und blick´ ins eigne Gesicht.
Du wirst erkennen – es gibt keinen Grund
mit mir zu gehen ins Gericht.
F. B.
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