Templer 2 - Der Tempel der Menschheit

D ER TEMPLER
Ausgabe 2/2013
Tempel der Menschheit
Der Tempel der Menschheit ............................................................ 2
Der Redaktionelle Spiegel, von Eleanor Schumway .............................. 3
Die Symbole der Bibel und der Kirche, Forts. von Franz Hartmann .... 4
Die Mystische Auslegung von Ostern, von Max Heindel ..................... 6
Ich Denke, was ich bin, von F. Hartmann (Mysterien und Symbole) 11
Der Tempel der Menschheit – Aktivitäten ................................... 24
DER TEMPEL DER MENSCHHEIT
Deutsche Gemeinschaft e. V.

THE TEMPLE OF THE PEOPLE
— Der Tempel der Menschheit —
Kosmisch betrachtet entspricht der Tempel der Menschheit dem Tempel aller
Menschen. Dieser Tempel der Menschen besteht aus allen Menschen, die,
wenn bei ihnen das Wissen um ihre Göttlichkeit erwacht, es unternommen haben,
den Pfad zu betreten, sowie aus denen, die ihr Leben dem selbstlosen Dienst
an der Menschheit gewidmet haben. Im Besonderen ist der TEMPEL DER
MENSCHHEIT einer der Körper oder Werkzeuge für das Erscheinen des
Avatars oder des Christus für die neue Ordnung, die Morgendämmerung einer
neuen Kultur für die Rassen dieser Erde.
Er wurde im Staate New York im zweiten Zyklus der Großen Weißen Loge
im Jahre 1898 durch drei Meister gegründet, welche durch andere unterstützt
wurden, um physische, mentale und spirituelle Grundlagen der kommenden
sechsten Rasse aufzubauen.
Die Ziele des Tempels sind:
1. Die Wahrheiten der Religion als Hauptfaktor in der Entwicklung der
menschlichen Rasse darzulegen. Dies bedeutet aber nicht die Formulierung
eines Glaubensbekenntnisses.
2. Eine Philosophie des Lebens zu verbreiten, die mit den Naturgesetzen und
dem göttlichen Gesetz im Einklang ist.
3. Das Studium der Wissenschaften und der grundlegenden Tatsachen und
Gesetze, auf denen die Wissenschaften beruhen, zu fördern, was uns gestatten
wird, unseren Glauben und unsere Erkenntnis von dem Bekannten auf
das Unbekannte auszudehnen.
4. Das Studium und die Ausübung der Kunst auf den grundlegenden Linien zu
fördern, um zu zeigen, dass die Kunst in Wirklichkeit die Anwendung von
Erkenntnis zum Wohle und zum Heile der Menschheit ist, und dass der
Christos zu der Menschheit sowohl durch die Kunst als auch durch eine andere
grundlegende Offenbarungsweise sprechen kann.
5. Die Förderung einer Kenntnis der wahren Sozialwissenschaft, die auf einem
unumstößlichen Gesetz beruht, das die Beziehungen der Menschen untereinander
und zwischen Mensch und Gott und der Natur darlegt. Sobald diese
Beziehungen recht verstanden werden, werden wir instinktiv das Gesetz der
wahren Bruderschaft anerkennen und befolgen: Das der Einheit ALLEN Lebens.
Religion, Wissenschaft und Volkswirtschaft: dieses sind die Grundsteine
des Tempels. Es kann keine wahre Religion ohne wissenschaftliche Basis geben,
und es kann kein gerechtes Wirtschaftssystem geben, das nicht auf einer Wissenschaft
beruht, die religiös ist und eine Religion, die wissenschaftlich ist.
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DER REDAKTIONELLE SPIEGEL
Gandhi sagte, " Wenn ich verzweifele, erinnere ich mich daran,
dass immer und zu allen Zeiten der Weg von Wahrheit und Liebe gewonnen
hat. Es gab immer Tyrannen und Mörder, und für eine Zeit
schienen sie unbesiegbar; aber am Schluss sind sie gefallen – immer“.
Wenn wir in Situationen leben, wo Tyrannei und Gewalt verheerenden
Schaden anrichten, ist es schwierig, die weiter voraus blickende
Sicht zu haben, die die Zeiten des Friedens erblickt und wenn wir
erkennen können, dass der Friedenswächter und der Tyrann beide in
unserem eigenen Bewusstsein vorhanden sind, dann können wir an der
Umwandlung des Niederen in das Höhere arbeiten. Ist es notwendig,
bei diesem Umwandlungsprozess Stunden in Gebet und Meditation zu
verbringen oder sich von der Welt zurückzuziehen? Auf keinen Fall.
Es bedeutet ganz einfach den Prozess anzufangen, alles in der Welt
um uns herum als einen Teil von uns selbst zu sehen. Jeder Tag, jeder
Gedanke, jedes Wort und jede Tat können mit dem Licht Gottes gefüllt
sein, die hinaus ins Universum geschickt werden, um dem Göttlichen
Zweck zu diesen. Diese sind die kleinen Dinge des Lebens: Das
Lächeln einem Fremden gegenüber, ein Wort des Trostes, ein höfliches
Begegnen, Nachsicht und das Gefühl, das Leben zu führen an
welches wir glauben. Die "kleinen Dinge", die unsere Leben füllen,
werden unsere Seelen mit Harmonie und Frieden auffüllen, wenn wir
daran denken, diese kleinen Dinge bewusst zu tun.
So wie sich das Frühjahr in unserer nördlichen Hemisphäre dem
Sommer öffnet, mögen wir alle unseren Teil dazu beitragen unser
Bewusstsein dafür öffnen, wie wir für Frieden und Harmonie arbeiten
können.
ELEANOR L. SHUMWAY
Guardian in Chief
Ich will mich bemühen, die Gegenwart des Avatars
als eine lebendige Kraft in meinem Leben zu erkennen
und zu verwirklichen.
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Die Symbole der Bibel und der Kirche
Von Franz Hartmann
Fortsetzung aus Templer 1/2013
Man hat sich viel um das Wesen der ,,heiligen Dreieinigkeit"
gestritten, und dennoch braucht ein Mensch nur seine Augen aufzumachen,
um ihr Sinnbild zu sehen. Der unendliche Raum entspricht
dem „Vater“, er ist in uns allen und wir alle sind in ihm
enthalten.
Wir sind selber ,,verkörperter Raum“, und dennoch können wir
das Wesen des Raumes nicht fassen; ja wir können uns von der
Ausdehnung des Raumes keine Vorstellung machen, wäre es nicht
durch die Hilfe der Sonne und deren Licht. Die Sonne entspricht
dem ,,Sohn“. Sie ist nicht vom Raume verschieden und nicht aus
dem Raume entfernt. Der Sohn ist dem Wesen nach eins mit dem
Vater, aber in seiner Offenbarung verschieden von ihm. Auch würde
das Dasein der Sonne uns wenig nützen, wäre nicht das von ihr
durch den Raum ausströmende Licht vorhanden, das Symbol des
,,Heiligen Geistes“, durch welches die Welt der Formen offenbar
wird. In ähnlicher Weise werden auch durch die Offenbarungen
des Heiligen Geistes, welcher der Geist der Erkenntnis ist, im Innern
der Seele die göttlichen Geheimnisse, ohne wissenschaftliche
Beweisführung und Scheingründe, dem Erleuchteten offenbar.
Und wie wir alle im Raume und alle in Gott sind, so sind wir
auch alle in der Sonne; denn das Wesen der Sonne erstreckt sich
ebenso weit als die Sphäre ihrer Wirksamkeit, wenn auch der
Strahlenkörper der Sonne nur als eine verhältnismäßig kleine
Scheibe erscheint. Deswegen sind wir auch alle im Lichte, in Christus
und in dem Heiligen Geiste. Alles ist in uns, wir brauchen nicht
erst hineinzukommen, sondern bloß es zu erkennen. Wer den Sohn
Gottes in seinem Innern erkennt, der ist selbst der Sohn Gottes und
hat das Leben des Geistes. Deshalb heißt es in der Bibel: ,,Wer den
Sohn Gottes hat, der hat das Leben, und wer ihn nicht hat, hat das
Leben nicht. (1. Johannes V, 12) ,,Ich lebe, doch nicht ich, sondern
Christus lebt in mir." (Galater II, 20)
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Fassen wir die Worte der Bibel buchstäblich in ihrer äußerlichen
Bedeutung auf, so kommt allerdings oft Unsinn zutage; erfassen
wir ihren geistigen Sinn, so finden wir darin die erhabenste
Weisheit. Zum Schlusse ein paar Beispiele:
,,Seid nicht ängstlich um euer Leben, was ihr essen werdet,
oder um Kleidung für euern Leib. – Sehet die Vögel unter dem
Himmel an, sie säen nicht, sammeln nicht in Vorratshäuser, und
euer himmlischer Vater ernährt sie doch. Sehet die Lilien auf dem
Felde, sie arbeiten nicht, sie spinnen nicht, und doch sage ich euch:
Nicht einmal Salomon in seiner ganzen Pracht war wie eine von
diesen gekleidet." (Matthäus V 1,26-27) - Jedermann weiß, daß,
wer sich körperlich ernähren will, auch dafür sorgen muss, und daß
man mit blindem Gottvertrauen keine Schneiderrechnung bezahlen
kann. Aber die Lehre bezieht sich auf den geistigen Leib und das
Wachstum der Seele. Der Mensch kann seiner Größe mit allem
seinem Jagen und Rennen keine Elle zusetzen. Das Wachstum des
wiedergeborenen Menschen geschieht nicht durch das Sammeln
von Kenntnissen und die Aufspeicherung von Theorien in der Vorratskammer
des Gedächtnisses, sondern durch die göttliche Nahrung
der Seele, welche in der innerlichen Aufnahme des Geistes
der Wahrheit besteht. Die Kleidung der Seele aber ist ihre Verklärung.
„Wenn du betest, so gehe in dein Kämmerlein, schließe die Türe
zu und bete zu deinem Vater im Verborgenen." (Matth. V I, 5-8)
Würde dies äußerlich zu befolgen sein, so könnte man Millionen,
die zu Kirchenbauten ausgegeben werden, ersparen. Aber das
,,Kämmerlein", von dem hier die Rede ist, ist das Gemüt, und die
zu verschließenden Tore sind die Sinne. Der ,,Vater im Verborgenen"
aber ist das innerste göttliche Selbst, welches weiß, was ihr
bedürfet, ehe ihr ihn bittet".
,,Bildet euch nicht ein, daß ich gekommen sei, Frieden auf die
Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, Frieden zu senden, sondern
das Schwert. Denn ich bin gekommen, zu trennen den Menschen
von seinem Vater, die Tochter von ihrer Mutter, die Schwiegertochter
von ihrer Schwiegermutter. Seine eigenen Hausgenossen
werden des Menschen Feinde sein." (Matth. X, 34-37) So könnte
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vielleicht ein Alba, Nero oder Peter Arbuez sprechen; aber das
„Schwert", von dem hier die Rede ist, ist der erleuchtete Wille; das
,,Haus" ist das Gemüt, und die ,,Hausgenossen" sind die zu ,,Ichen"
gewordenen Begierden, Leidenschaften und Irrtümer, welche die
,,Verwandten" und Feinde des inneren Menschen sind*).
Vorurteile, angenommene Meinungen und gedankenloser Autoritätsglaube
machen den Menschen gefühllos und blind, sodass er
mit den Ohren hört und doch nicht versteht, und mit den Augen
sieht und doch nicht begreift (Matth. XIII, 14). Deshalb ist die Bibel
für den frommen Schwärmer ein Fetisch und für die
,,Kulturmenschen“ ein Gegenstand geworden, um den er sich nicht
kümmert. Für die Verständigen aber ist sie ein Zauberspiegel, in
dem jeder sich selber sehen, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
erblicken und lernen kann, aus der Quelle der Weisheit zu
schöpfen.
*) Siehe „die Bhagavad Gita". Das Lied von der Gottheit oder die Lehre
vom göttlichen Sein und von der Unsterblichkeit.
Die Mystische Auslegung von Ostern
Von Max Heindel
Die kosmische Bedeutung von Ostern
(Teil II)
Das Zeichen des Kreuzes wird am Himmel erscheinen, wenn der
Herr kommt zum Gericht; dann werden alle Diener des Kreuzes, die im
Leben mit dem Gekreuzigten verbunden waren, in Christus eingehen mit
großer Zuversicht,
Von Thomas a Kempis
Wieder haben wir den letzten Akt des kosmischen Dramas erreicht,
umfassend den Abstieg des Sonnen-Christus-Strahles in die
Materie unserer Erde, welcher vollendet ist bei der mystischen Geburt,
welche wir zu Weihnachten feiern, und den mystischen Tod
und die Befreiung, die wir kurz nach der Frühlings-Tag- und
Nachtgleiche feiern, wenn die Sonne des neuen Jahres ihren Aufstieg
in die höheren Sphären des nördlichen Himmels fortsetzt, ihr
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Leben ausschüttend, um die Menschheit zu erlösen und allem auf
Erden neues Leben zu geben. Zu dieser Zeit des Jahres strömt neues
Leben mit unwiderstehlicher Gewalt durch die Venen und Arterien
aller lebenden Wesen, diese inspirierend, neue Hoffnung Ehrgeiz
und Leben einflößend, sie zu neuer Tätigkeit antreibend, durch
die sie neue Lektionen in der Schule der Erfahrung lernen. Dem
Empfänger bewusst oder unbewusst, belebt diese hervorquellende
Energie alles, was Leben hat. Die Pflanze antworten durch einen
vermehrten Saftumlauf, wodurch das Wachstum der Blätter, Blumen
und Früchte entsteht, mit dem diese Klasse des Lebens sich
zur Zeit ausdrückt und zu einer höheren Bewusstseinsstufe entwickelt.
So wunderbar diese physischen Erscheinungsformen auch sein
mögen, und wie herrlich man auch diese Umwandlung der Erde
bezeichnen mag, die sie von einer Schnee- und Eiswüste in einen
blühenden Garten verwandelt, so versinkt doch alles in die Unbedeutendheit
gegenüber der geistigen Aktivität, die gleichzeitig damit
Hand in Hand geht. Die vorspringenden Züge dieses kosmischen
Dramas stimmen mit dem Wirken der Sonne in den vier kardinalen
Zeichen - Widder, Krebs, Waage und Steinbock - überein,
denn die bedeutungsvollsten Begebenheiten ereignen sich an den
Punkten der Tag- und Nachtgleichen und der Sonnenwenden. Es ist
tatsächlich so, daß wir uns in Gott bewegen, in ihm leben und unser
Sein haben. Außerhalb ihm können wir nicht sein, denn wir leben
durch und in seinem Dasein. Wir bewegen uns und handeln durch
seine Kraft. Es ist Seine Kraft, die unseren Wohnplatz, die Erde,
erhält, und ohne Seine unermüdlichen ständigen Anstrengungen
würde sich das Universum auflösen. Es wurde uns gelehrt, daß der
Mensch ,,Ihm zum Ebenbilde" geschaffen wurde, und es ward uns
verständlich gemacht, daß, entsprechend dem Gesetz der Analogie,
wir gewisse in uns schlummernde Kräfte besitzen, welche denen
ähnlich sind, die wir so mächtig in der göttlichen Tätigkeit im Universum
wahrnehmen. Dies gibt uns ein besonderes Interesse für das
jährliche kosmische Drama, das den Tod und die Auferstehung der
Sonne umfasst. Das Leben des Gottmenschen Christus-Jesus war in
Übereinstimmung mit der Sonnenmythe gestaltet. Es zeigt vorausschauend,
was mit dem Menschen-Gott, geschieht, von dem Jesus
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Christus prophezeite, als er sagte: ,,All diese Dinge, die ich tue,
werdet ihr auch tun - und noch größere werdet ihr tun. Wo ich hingehe,
könnt ihr mir jetzt noch nicht folgen, aber ihr werdet mir später
folgen."
Die Natur ist der symbolische Ausdruck Gottes. Sie tut nichts
umsonst oder willkürlich, vielmehr ist hinter jeder ihrer Handlung
ein Sinn. Deshalb sollten wir wachsam sein und sorgfältig auf die
Zeichen des Himmels achten, denn sie haben eine tiefe und wichtige
Bedeutung, soweit sie unser eigenes Leben betreffen. Ein richtiges
Verständnis von der Absicht derselben, ermöglicht es uns, viel
wirksamer mit Gott zu arbeiten, in seinen wundervollen Bemühungen
um die Befreiung unserer Rasse von den Fesseln der Naturgesetze.
Dadurch erreichen wir in vollem Maße die Befreiung der
Söhne Gottes, gekrönt mit der Herrlichkeit, Ehre und Unsterblichkeit,
sowie frei von der Gewalt der Sünde, der Krankheit und des
Leids, die uns unser jetziges Leben wegen unserer Unwissenheit
und Abweichung von den göttlichen Gesetzen verkürzen. Die göttliche
Absicht fordert eine solche Befreiung. Ob diese aber auf dem
langsamen, beschwerlichen Weg der Evolution oder auf dem viel
schnelleren Pfad der Einweihung erreicht wird, hängt von uns und
unserem Willen zur Mitarbeit ab. Die Mehrzahl der Menschheit
geht blind und taub durch die Welt. Sie sind zu viel von ihren materiellen
Angelegenheiten in Anspruch genommen. Sie kaufen verkaufen,
arbeiten und spielen ohne ein entsprechendes Verständnis
oder Würdigung des Daseinszweckes. Würde man ihnen dies erklären,
so wäre eine Anpassung und Mitarbeit wegen der damit verbundenen
Opfer auch kaum zu erwarten.
Es ist nicht zu verwundern, daß Christus hauptsächlich an die
Armen appellierte, und der Schwierigkeit eines Reichen, in den
Himmel zu kommen, besonderen Nachdruck verlieh. Bis zum heutigen
Tage, wo die Menschheit doch zwei Jahrtausende seit Seinen
Tagen in der Schule der Evolution vorgeschritten ist, finden wir
immer noch, daß die Mehrzahl der Menschen ihre Häuser, Länder,
ihre schönen Hüte und Kleider, die Unterhaltung der Gesellschaften,
Tänze usw. mehr schätzen als die Reichtümer des Himmels,
die durch Dienst am Nächsten und Selbstaufopferung gesammelt
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werden. Wenngleich sie auch intellektuell die Herrlichkeit des
Himmels wahrzunehmen vermögen, so zergeht vor ihren Augen
das Wünschenswerte in Nichtssagendes, verglichen mit den Opfern
zur Erreichung des Zieles. Gleich dem reichen Jüngling würden sie
bereitwillig Christus folgen, wären damit nicht solche Opfer verbunden.
Lieber wenden sie sich ab, wenn sie erkennen, daß Opfer
der einzige Weg ist, um Jüngerschaft zu erreichen. Ostern ist für sie
lediglich eine Jahreszeit der Freude, weil es das Ende des Winters
und der Beginn des Sommers ist mit seinem Ruf nach Unterhaltung
und Sport im Freien.
Aber für diejenigen, die endgültig den Pfad der Selbstaufopferung,
der zur Befreiung führt, gewählt haben, ist Ostern das jährliche
Zeichen, das ihnen als ein Beweis der kosmischen Grundlage
für ihr Hoffen und Streben gilt.
In der Ostersonne, die zur Frühlings-Tag- und Nachtgleiche in
die nördliche Hemisphäre aufsteigt, nachdem sie ihr Leben für die
Erde geopfert hat, haben wir das kosmische Symbol der Tatsache
der Auferstehung. Nehmen wir dieses als kosmische Wahrheit an,
so haben wir, in Verbindung mit dem Gesetz der Analogie, das den
Mikro- mit dem Makrokosmos verbindet, die Tatsache, daß wir
eines Tages kosmisches Bewusstsein erlangen werden, in dem wir
aus eigener Erfahrung absolute Gewissheit haben, daß es keinen
Tod gibt und daß das, was als solcher erscheint, nur eine Verwandlung
in eine feinere Sphäre ist.
Es ist ein jährliches Symbol, das zur Kräftigung unserer Seele
dient bei ihrer Arbeit des guten Handelns, damit unser Goldenes
Hochzeitskleid wachsen kann, das für uns notwendig ist, um Söhne
Gottes im wahrsten und heiligsten Sinn werden zu können. Es ist
tatsächlich so, dass, wenn wir nicht im Lichte wandeln, wie Gott im
Licht ist, wir nicht in Gemeinschaft miteinander sind. Bringen wir
aber das Opfer und geben uns den von uns erwarteten Dienst der
Befreiung unserer Rasse hin, dann bilden wir den Seelenleib aus
strahlendem Gold, welches die spezielle Substanz ist, die durch den
Geist der Sonne, den kosmischen Christus ausgestrahlt wird. Hat
diese goldene Substanz uns mit genügender Dichtigkeit umkleidet,
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dann wird es uns möglich sein, es der Ostersonne gleichzutun: in
die höheren Sphären aufzusteigen.
Mit diesem fest in unseren Gedanken verankerten Ideal wird
Ostern eine Jahreszeit, in der eine Rückschau auf unser Leben im
vergangenen Jahr geeignet ist, neue Vorsätze für die kommende
Jahreszeit zu machen, die das Seelenwachstum fördern. Es ist eine
Jahreszeit, wo das Symbol der aufsteigenden Sonne uns zur Erkenntnis
der Tatsache führen sollte, daß wir Pilger und Fremdlinge
auf dieser Erde sind, und für uns, als Geister, die wahre Heimat im
Himmel ist und dass wir uns bemühen sollten, die Lektionen dieser
Lebensschule so schnell als es mit richtigem Dienen vereinbar ist,
zu lernen.
Ostern bezeichnet die Auferstehung und Befreiung des Christusgeistes
von den niederen Regionen. Diese Befreiung sollte uns
erinnern, ununterbrochen nach der Dämmerung jenes Tages Ausschau
zu halten, der uns für immer von der materiellen
Umstrickung befreien wird, von dem Körper der Sünde und Todes,
zusammen mit all unseren gleicherweise gefangenen Brüdern. Kein
wahrer Aspirant könnte sich eine Befreiung vorstellen, die nicht
auch alle anderen, die in einer ähnlichen Situation sind, mit einschließt.
Dies ist eine ungeheure Aufgabe. Die Betrachtung derselben
mag leicht ein braves Herz einschüchtern, und wären wir alleine,
würden wir es nicht zustande bringen. Aber die heiligen Hierarchien,
welche die Menschheit von Anbeginn ihrer Entwicklung auf
dem Pfade der Evolution geführt haben, sind noch immer aktiv und
arbeiten mit uns von ihren Sternenwelten aus. Mit ihrer Hilfe wird
es uns allmählich möglich sein, diese Erhebung der Menschheit als
Ganzes zu ermöglichen und hierbei eine individuelle Erkenntnis
der Herrlichkeit, Ehre und Unsterblichkeit zu erlangen. Mit dieser
großen Hoffnung, der großen Mission in der Welt, lasst uns härter
arbeiten als je zuvor, damit wir bessere Männer und Frauen werden,
so dass wir mit unserem Vorbild auch in anderen das Verlangen
nach einem besseren Leben erwecken, welches Befreiung
bringt.
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I C H
i
ICH DENKE, WAS ICH BIN,
UND BIN DAS, WAS ICH DENKE.
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Von F. Rückert.
Wenn heute etwa durch die Presse eine Rundfrage an die Menschen
ergehen würde, was oder wer ein jeder eigentlich sei, woher
er käme, wohin er gehe und wozu er auf der Welt sei, so würden
wohl die meisten in Verlegenheit kommen, sie zu beantworten. Wir
sehen wohl, dass sich die Menschen in ihrem Charakter und auch in
ihrem Äußeren voneinander unterscheiden; aber wenn wir die Sache
genau untersuchen, so finden wir, dass dieser Unterschied nicht
in ihrem innersten Wesen, sondern nur in ihren äußeren Eigenschaften
besteht. Jeder stellt eine Summe von Eigenschaften vor,
unter denen ein uns unbekanntes Wesen je nach Umständen als
Mann, Weib oder Kind, dumm oder klug, reich oder arm erscheint.
Der eine ist ein Fürst, der andere ein Bettler, der eine schön, der
andere hässlich, der eine von edler Geburt, ein anderer niederer
Herkunft; aber alle die Bezeichnungen beziehen sich nur auf die
Eigenschaften, die wir einem "Etwas", das wir nicht sehen und
auch nicht begreifen können, zuschreiben, und das wir das "Ich"
oder die Individualität nennen.
Wir können dieses Ich nicht intellektuell begreifen und es deshalb
auch nicht von seinen Eigenschaften trennen. Wir können es
uns, da wir es ja selbst sind, auch nicht objektiv vorstellen oder
denken; aber wir fühlen, dass es nicht in einer Summe von zusammengewürfelten
Eigenschaften besteht; denn sonst wäre ja auch
unser innerliches Selbstbewusstsein jedesmal ein ganz anderes, so
oft sich diese Eigenschaften ändern, und mit dem Verschwinden
dieser Eigenschaften wäre nichts mehr da. Das ist auch bei seelenlosen
Wesen denkbar; ein Bündel Stroh oder ein Sandhaufen hat
keine Seele, d. h. keine Individualität; er stellt nur eine solche
scheinbar dar, so lange, bis er auseinanderfällt. Auch die Individua-

lität einer Gesellschaft, einer Kirche oder Nation und überhaupt
eines jeden Organismus existiert nur so lange, als der Geist sie zusammenhält.
Das, was jede solche Summe von Eigenschaften zusammenhält,
ist das Bewusstsein, der Geist. Geist ohne Bewusstsein
ist nichts. Der im Menschen zum Bewusstsein gekommene
Geist bildet sein I c h, sein Selbstbewusstsein, seine Individualität.
Es gibt viele Menschen, die noch niemals zu ihrem wahren
Selbstbewusstsein gekommen sind und nur eine Art von Traumleben
führen; aber jeder, in dessen Inneren das richtige Selbstbewusstsein
erwacht ist, fühlt, dass sein "Ich" etwas von seinen Eigenschaften
Verschiedenes ist, obgleich es, wenn wir es uns von
allen seinen Eigenschaften entkleidet denken wollen, überhaupt
nicht mehr denkbar ist.
Wir können es nicht beschreiben, da es keine positiven Eigenschaften
hat; wir können nur sagen, was es nicht ist, nicht aber was
es ist. Wir erkennen in ihm die Ursache aller Dinge, und es ist deshalb
in jedem Dinge dessen ureigenes unbegreifliches Selbst; in
allen Dingen dasselbe und, deshalb nur Eines. Dieses Eine, das
alles enthält, wird in der theosophischen Philosophie „A t m a“
(Selbst), im Deutschen „der Geist“ oder die “Gottheit“ genannt.
Damit, dass der Geist Gottes das wahre Selbst aller Dinge ist,
damit stimmen die Lehren aller großen Religionssysteme überein.
In der Bhagavad Gita heißt es: „Durch MICH ist dieses große All
entfaltet, doch bin ICH nicht für jeden offenbar. – „ER ist das Licht
der Lichter, das die Nacht erleuchtet; der Erkenner, das Erkannte
und die Erkenntnis selbst, die in den Herzen von allen Wesen
wohnt.“ – In der Bibel wird gelehrt: „Alles ist durch das Wort gemacht,
und ohne dasselbe ist nichts, was wir sehen, erschaffen.
Somit ist der Geist oder das Wort (Logos) unser wahres eigenes
Selbst, und wenn wir es kennenlernen wollen, so können wir es
nirgends näher finden, als in unserem eigenen Innern, als den
Grund unseres Seins. Deshalb lehrt auch der Apostel Paulus, dass
wir Tempel Gottes sind, und dass der Geist Gottes in uns wohnt.“
Auch sagt er, dass dieser Geist unser Selbst ist, und dass wir das
wissen; vorausgesetzt, dass wir nicht untauglich (zum wahren Leben)
sind.
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Nicht in den toten Formen, sondern in dem diese belebenden
Geiste sind Wahrheit, Schönheit, Stärke und alle Herrlichkeiten
enthalten, die aber erst dann für uns ins Dasein kommen, wenn sie
in unser Bewusstsein gelangen; denn wäre auch die ganze Welt voll
Licht und Herrlichkeit, so würde sie dennoch für uns nicht existieren,
wenn wir sie weder fühlen noch sonst wie wahrnehmen könnten.
So können wir auch von dem Geiste Gottes, der unser Selbst
ist, nichts wissen, solange wir uns seiner Gegenwart nicht bewusst
werden; wenn aber dieses geistige Bewusstsein in uns erwacht, so
erkennen wir seine Allgegenwart überall. Das ist die erste Bedingung
zur wahren Selbsterkenntnis. Michaelis de Molinos sagt: „Du
sollst, wissen, dass deine Seele (dein Ich) ist das Zentrum. die
Wohnung und das Königreich Gottes; dass deshalb, damit der
höchste Herrscher auf diesem Throne deiner Seele ruhen möge, du
dich bemühen sollst, denselben rein von Schuld und Fehlern, frei
von Furcht, frei von Leidenschaften, persönlichen Begierden und
Vorstellungen und friedvoll in Versuchungen und Trübsal zu erhalten.
Du sollst somit stets den Frieden in deinem Herzen bewahren,
damit dieser Tempel Gottes rein bleibe, und im rechten und
reinen Geiste sollst du wirken, beten, gehorchen und leiden, ohne
im geringsten durch das, was dir Gott sendet, dich beunruhigen zu
lassen. Geh in diesen Tempel ein, damit du es überwindest; denn
dort ist die feste, göttliche Burg, die dich beschützt.“
Da nun GOTT das wahre Selbst aller Dinge ist, so ist auch die
Selbsterkenntnis Gottes im Menschen gleichbedeutend mit der Gotteserkenntnis,
und wer, ich selber in Wahrheit erkennt, der erkennt
GOTT; aber solange wir nicht zum wahren Selbstbewusstsein gekommen
sind, erscheint uns auch dieses Selbst, das wir GOTT
nennen, als etwas Fremdes und Fernstehendes, und da auf unserer
jetzigen Stufe der Evolution es nur wenige Menschen gibt, in denen
dieses Gottesbewusstsein erwacht ist, so gibt es viele, die gar nicht
an die Möglichkeit eines höheren, göttlichen Daseins glauben, während
die anderen GOTT in äußeren Dingen suchen, sich in ihren
Vorstellungen irgendein Bild von GOTT erzeugen und dabei ihr
Herz dem wahren Geiste Gottes verschließen. Viele schaffen sich
auf diese Weise einen Gott in ihrer Phantasie, rüsten ihn mit
menschlichen Schwächen aus, tragen ihm ihre selbstsüchtigen
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Wünsche vor und denken ihn entweder durch ihre eigenen Argumente,
Auseinandersetzungen und Versprechungen, oder durch
Vermittlung des Klerus zur Erfüllung ihrer Bitten bewegen zu können.
Sie vergessen, dass auch die Bibel lehrt: „Du sollst dir von
Gott kein Bild (d. h. keine Vorstellung) machen“ und dass man zu
ihm nicht anders beten kann, als im Geiste und in der Wahrheit.
Niemand kann Selbsterkenntnis von irgendetwas erlangen, ohne
eins mit dem Gegenstande seines Erkennens zu sein, und dann
ist das Erkannte kein Gegenstand mehr, sondern das eigene Selbst.
Nur GOTT kann sich selber als Gott erkennen; ein Mensch ohne
Gott müsste, um Gott zu erkennen, gleich Gott oder noch größer
sein. Ein Gott, den ein Mensch intellektuell begreifen könnte, wäre
weniger als ein Mensch und nicht wert, begriffen zu werden.
GOTT ist die Quelle des Daseins, des Lebens, der Kraft und Stärke;
aber ein Dasein, von dem wir nichts wissen und nichts empfinden,
ist für uns nichts; nur das Leben in uns ist unser Leben, unsere
Kraft. In GOTT ist alles enthalten, aber es existiert für uns erst
dann, wenn es uns offenbar wird. Die „Wissenschaft“ weiß nichts
von GOTT, nichts von Schönheit, Gerechtigkeit, Erhabenheit, Tugend;
weil diese Zustände nicht den Formen, sondern dem Geiste
angehören, und sie den Geist nicht kennt. Geistige Kräfte sind nicht
die Produkte der Formen; wohl aber werden sie in diesen offenbar.
Der Geist spiegelt sich wider in der Form und teilt ihr dadurch seine
Eigenschaften mit; so wie der Geist eines Künstlers seinem
Werke eingeprägt ist. Je weniger ein Mensch teil an dem Geiste
Gottes hat, um so weniger hat er Sinn für das Wahre, Gute und
Schöne; ein gottloser Mensch oder eine menschliche Larve in der
Unterwelt hat kein Gefühl für die Gerechtigkeit, selbstlose Liebe;
geistige Tugenden existieren für ihn ebenso wenig, als Intelligenz
für einen Idioten oder Bewusstsein für ein Stück Holz. Er fühlt nur
seinen tierischen Egoismus, mit allem, was daraus entspringt; er
wird von seinen Instinkten getrieben und handelt deshalb nicht
selbst. Er hat kein wahres Selbstbewusstsein und nur eine scheinbare
Individualität. Er stellt eine Summe von Instinkten, Begierden,
Leidenschaften, Phantasien und Vorstellungen dar, die nicht dem
wahren Selbst, sondern den „Geistern“ (Bewusstseinsformen) der
Natur angehören, und nur ein verkehrtes Spiegelbild göttlich-
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geistiger Kräfte sind. Auch unser persönliches Selbstbewusstsein
ist nur ein Abglanz, gleichsam ein Glimmen des Dochtes, nachdem
die Flamme ausgelöscht ist.
Die Art unseres Bewusstseins hängt von den Eindrücken ab, die
wir empfangen, das wahre Selbstbewusstsein beruht auf sich selbst.
Ein Mensch, der vom Zorne besessen ist, fühlt und denkt anders als
wenn ihn Freude erfüllt; ein Mensch im Traume, in der Betrunkenheit,
in der Ekstase, im Delirium oder anderen außergewöhnlichen
Zuständen, ist gleichsam ein ganz anderer Mensch; aber GOTT in
ihm bleibt immer derselbe; das Ich ändert sich nicht; es tritt nur
stärker oder schwächer im Menschen hervor; es kann dem Menschen
während des Schlafes entschwinden, aber es wird beim Erwachen
wieder offenbar. Ich weiß, wenn ich des Morgens aufwache,
dass ich heute derselbe Mensch bin, der ich gestern vor dem
Einschlafen war, und dieses Wissen hängt nicht von der Beobachtung
meines Äußeren und auch nicht von meiner Erinnerung ab,
sondern es liegt in meinem „Gewissen“, dass sich von dem äußeren
Wissen dadurch unterscheidet, dass ich das, was es mich lehrt, gewiss
und mit Bestimmtheit weiß, ohne dass ich dafür irgend welcher
Beweise bedarf. Die Eindrücke und deren Erinnerungen wechseln,
aber das Bewusstsein des Seins ist in allen Menschen dasselbe.
Niemand zweifelt, dass er in Wirklichkeit i s t. Wäre er nicht,
so könnte er auch nicht zweifeln.
Im allgemeinen Sein, der Universalgottheit, kann es keine Verschiedenheit
geben. ATMA, „das Selbst“, ist in allen seinen Geschöpfen
dasselbe. Wenn wir tief genug in unser Innerstes eingehen
oder, was das gleiche ist, uns zum Höchsten erheben, so schwinden
alle Begriffe von „ich“ und „du“, „mein“ und „dein“; da verlassen
wir innerlich Vater und Mutter, Kind und Freund und allen Besitz;
da fühlen wir nur mehr die Menschheit in uns, ohne jeglichen Unterschied,
und in dieser die Größe der Gottheit, die alles erfüllt. Je
mehr sich dieses Gottesbewusstsein im Menschen offenbart, je
mehr es in ihm erwacht und erstarkt, um so mehr eröffnen sich ihm
neue Reiche der Wahrnehmung und Erkenntnis; bis er zuletzt,
wenn auch nach vielen weiteren Reinkarnationen an der Schwelle
des Tempels der Allwissenheit steht, wo die Idee der Ichheit auf
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immer verschwindet und er in Gottes Größe sich selber als den
Schöpfer aller Dinge erkennt.
Wie entsteht die Idee der Ichheit? – Darüber lehrt uns die
Selbstbetrachtung Folgendes: In der Einheit ist alles Eins. – In der
stillen klaren Ewigkeit, wo keine Trennung vom Erkenner, Erkanntem
und Erkenntnis und folglich keine Selbstanschauung stattfindet,
kann kein Gegensatz und folglich auch von keinem „Ich“ das
ein „Du“ bedingt, die Rede sein; es ist da nichts anderes als Gott,
Ewigkeit, absolutes Bewusstsein. Wenn der Geist sich völlig in
sich selbst zurückzieht, so hört auch alle objektive Wahrnehmung
und Selbstanschauung auf und tritt erst beim Erwachen wieder ein.
Die indische Philosophie lehrt, dass B r a h m a Perioden des Wachens
und Schlafens habe, und dass mit seinem Erwachen die
Schöpfung der Welten beginne; wie ja auch der Mensch bei seinem
Erwachen nach dem Schlafe wieder Gedanken aus seinem Inneren
zu schöpfen beginnt und aus diesen die kleine Welt seiner Vorstellungen
wird. Wir können uns von dem Zustande Brahmas während
seines „Schlafes“ keine Vorstellung machen: „Da aber der Geist
nie schläft, sondern nur der Körper in Ruhe versinkt, so ist obiges
wohl dahin aufzufassen, dass der Geist Gottes im Weltall in sich
selbst zurückgezogen in einem Zustande der höchsten und unbeschreiblichen
Vollkommenheit ist, während die ganze Natur im
Schlafe (Pralaya) liegt und dass das Erwachen Brahmas vielmehr
einem Traume gleicht, aus dessen Bildern die Welten entstehen.
In der Gottheit ist alles, und folglich auch die Fähigkeit der
Sichselbstbeherrschung enthalten, und indem in ihr diese Selbstanschauung
eintritt, findet gleichsam eine Trennung von dem Seher
und dem Gesehenen statt. B r a h m a besieht sich in seiner göttlichen
Natur, die ja er selber ist, wie in einem Spiegel und erkennt
sich selbst darin als sein eigenes, lebendes Ebenbild, oder wie man
sagt, als seinen Sohn. Er selbst wird durch diese Geburt seines
Sohnes zum "Vater“, und die Kraft, worin der Vater den Sohn und
der Sohn den Vater erkennt, ist Gottes Selbsterkenntnis, die Weisheit,
„der Heilige Geist“. Somit erblicken wir nun die nicht offenbare
Einheit in ihrer Offenbarung als Dreieinigkeit, und dieses ist
das erste und höchste "I c h„ , das die ganze Schöpfung umfasst,
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dass wohl an sich als ein von der Universalgottheit verschiedenes
Wesen erscheint, aber dennoch wesentlich nur Eins mit ihr ist. Es
wird je nach dem Standpunkt, von dem wir es betrachten, als
„Iswara“, „das Wort“ (Logos) oder personifiziert als „Krischna“,
„Jesus Christus“, „Imanuel“ oder mit anderen Namen bezeichnet;
es ist der alleinige Herr und Erlöser der Welt. Niemand kann auf
eine andere Weise als durch den Sohn zum Vater, d. h. durch das
Erwachen des Gottesbewusstseins Erkenntnis des höchsten Daseins
gelangen.
Es erscheint überflüssig zu erwähnen, dass dieses Bewusstsein
nicht darin besteht, dass ein Narr sich einbildet, ein Übermensch
oder Gott selber zu sein. Dieses Bewusstsein wird nur durch die
geistige Wiedergeburt erlangt. Jeder Mensch, in dem sich diese
Geburt des Sohnes Gottes vollzogen hat, ist in seinem Innern ein
Abbild des Sohnes Gottes und kann, wenn er ganz vom Geiste Gottes
durchdrungen und erleuchtet ist, sogar äußerlich als ein höher
stehendes Wesen erkannt werden. Materiell gesinnte Menschen
werden das schwerlich begreifen; sie, verwechseln das tierische mit
dem göttlichen Selbst. Deshalb wurden auch in der Regel alle, die
diese Lehre von der Gottheit in der Menschheit verkündeten, verspottet,
gekreuzigt oder verbrannt. Als Jesus sagte, dass er der Sohn
Gottes sei, da meinte der Klerus, er bezöge das auf sein persönliches,
menschliches Ich. Sie klagten ihn an: „Er hat sich selber zu
Gottes Sohn gemacht“, und töteten ihn. Dagegen geht aus vielen
anderen Stellen der Bibel hervor, dass sich diese Lehre nicht auf
seine sterbliche Persönlichkeit, sondern auf sein innerliches Leben
bezog.
Es ist anzunehmen, dass in Jesus von Nazareth das Persönlichkeitsbewusstsein
vom Bewusstsein des L o g o s durchdrungen und
darin, aufgegangen war; aber im alltäglichen Menschen ist zwischen
diesen beiden Bewusstseinsformen noch eine weite Kluft.
Jesus wird deshalb „Christos“ (der Gesalbte oder Gekrönte) genannt,
weil in ihm das „Wort" (L o g o s) Gestalt angenommen
hatte und „Fleisch geworden“ d. h. verkörpert war. Christos als der
Logos im Makrokosmos betrachtet, ist die geistige Sonne des
Weltalls; Christus als Offenbarung des Wortes in uns ist das Ge
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heimnis der Erlösung, die Hoffnung der Herrlichkeit. Der Vater ist
das Nichtoffenbare; der Sohn ist die geoffenbarte Wahrheit. Niemand
kann zur Wahrheit auf eine andere Weise kommen, als dadurch,
dass sie in seinem Bewusstsein offenbar wird. Christus ist
das Licht der Welt; aber in uns selbst muss dieses Licht aufgehen,
wenn für uns der Tag der Erkenntnis anbrechen soll. Dieses Licht
war in Jesus von Nazareth und ist in uns allen, aber er ist kein Licht
für uns, solange wir es nicht fassen. Erst, wenn in unserem Innern
sich das Feuer der Liebe zur Wahrheit entzündet, dann wird der
verborgene Funke zur Flamme, die das Licht der Selbsterkenntnis
verbreitet, das uns erleuchtet. Alles ist GOTT und auch wir sind
GOTT in unserem Wesen; aber wie könnte in Bezug auf unsere
Person auch nur von einer Gottähnlichkeit die Rede sein, solange
wir die Gottheit nicht in uns erkennen? Das verborgene Licht in
uns ist kein Licht für uns, solange wir blind sind; der hellste Sonnenschein
nützt uns nichts, solange wir uns im Finstern bewegen.
In der Kabbala ist dieses Aufgehen des Lichtes der Selbsterkenntnis
symbolisch dargestellt. „Jehovah“ bedeutet das All, die
Finsternis, und der Wert der hebräischen Buchstaben dieses Wortes,
kabalistisch berechnet, gibt das Verhältnis des Durchmessers
zum Kreise an. Jehovah (Jupiter) ist der Vater der Götter, der Ursprung,
der finstere Gott der Gerechtigkeit. Setzen wir aber den
hebräischen Buchstaben S c h ‏,(ש)‏ der das Feuer bedeutet, in die
Mitte des Wortes, so wird aus Jehovah „J e h o s c h u a“;
(J e s u s), das Licht der Seele, dessen Leuchte Jesus von Nazareth
war.
Eine solche Leuchte ist jeder Mensch, in dem dieses Licht der
Gotteserkenntnis leuchtet. Wir alle sind Eins in Christus, wenn die
wahre Selbsterkenntnis in unserem Herzen erwacht. Sie ist „der
Weg“ aber dieser Weg ist nicht u n s e r Weg, solange wir ihn nicht
wandeln. Christus ist unser geistiges Leben; aber er ist es erst dann,
wenn er in unserem „Jerusalem“ seinen Einzug gehalten hat. Es
steht geschrieben: „Mein Vater ist auch euer Vater.“ Wir werden
alle Eins mit dem Erlöser, wenn der Sohn Gottes durch die Macht
des Wortes in uns geboren wird. So wie die eine Sonne unzähligen
Pflanzen Leben und Form und Farbe verleiht und sich in Millionen
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von Tautropfen widerspiegelt, ohne dass die Sonne sich selber zerteilt,
so leuchtet am geistigen Himmel die Gnadensonne der Weisheit
und schafft ihr heiliges Ebenbild in den Herzen der Menschen.
Von den Buddhisten wird diese Zentralsonne des geistigen Daseins
als „A t m a“ und ihr Licht (der Heilige Geist) als „A t m a-
B o d h“, das Licht der Weisheit bezeichnet. Deshalb wird ein
wahrhaft Erleuchteter, der von der Selbsterkenntnis der Wahrheit
durchdrungen ist. Ein "Buddha« genannt, und ein „Buddhist“ ist
derjenige, der nach dieser Erleuchtung strebt, während die Anhänger
der Lehre Gautama Buddhas als "Buddhisten“ bezeichnet
werden. Desgleichen besteht die wahre G n o s i s in der Selbsterkenntnis
der Wahrheit, und die wahren „Gnostiker“ sind die, die sie
besitzen. Da aber die Welt die Gotteserkenntnis nicht kennt, so
werden auch alle diese Bezeichnungen oft missbraucht und missverstanden.
Christus in uns ist unser Wahres, Unsterbliches ICH. Sein
Licht, das Licht des L o g o s in uns ist es, das die Seele erleuchtet.
Einen anderen Erlöser kann es nicht geben, weil nur ein höheres
Bewusstsein den Menschen zum Höheren erhebt. In der Erkenntnis
des göttlichen Selbstes werden alle unsere Leiden und Freuden des
irdischen Lebens gleich einem Nebelbilde im Lichte der Sonne
verschwinden.
Aber ehe das Licht des L o g o s zum klaren Bewusstsein der
Persönlichkeit gelangt, stellen sich ihm verschiedene Hindernisse
entgegen; denn der Mensch ist von einer dreifachen Hülle wie mit
Schleiern umgeben, von denen die ihm Zunächstliegende die dichteste
ist, so dass das göttliche Licht nur wie ein schwacher Dämmerschein
zum Menschen der Erde gelangt. Diese drei Schleier
entsprechen den drei Plänen im Makrokosmos, nämlich:
I. Der geistige Plan oder die „Himmelswelt“
II. Der psychische Plan; auch die „Astralwelt“ genannt
III. Der physische Plan; die sichtbare Natur
Diesen drei Plänen entsprechen der physische Körper, der psychische
Körper und der Gedankenkörper des Menschen. Jede dieser
Bewusstseinsformen ist gleichsam ein Licht, gebildet durch den
Widerschein des Lichtes, das, dem nächsthöheren Plane angehört,
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und über allem steht der L o g o s, von dem die drei Reiche ihr
Licht erhalten. Die indische Philosophie stellt dies durch folgendes
Beispiel dar:
Stellen uns den Logos als eine Sonne dar, deren Licht auf einen
klaren Spiegel fällt, so bildet sich auf diesem ein klares Bild der
Sonne. Das stellt das geistige Bewusstsein des Menschen dar. Von
diesem strahlt das Licht auf eine Metallplatte und bildet dort wieder
einen, wenn auch schwächer leuchtenden Lichtkreis, der das innere,
psychische Bewusstsein des Menschen versinnbildlicht. Von
diesem fällt der zurückgeworfene Schein gleichsam wieder auf eine
graue Mauer und wird von dort wie ein schwacher Schimmer gesehen.
Das stellt das Bewusstsein der persönlichen Menschen dar.
Wir haben somit vier Bewusstseinsformen, von denen eine in
der anderen enthalten, aber nur die höchste das wahre und ewige
Ich ist. Wenn es nun schon kein Leichtes ist, zum inneren Seelenleben
zu gelangen, so ist es wohl noch schwerer, sich ganz mit dem
Vater im Himmel zu vereinigen, und dann ist noch ein weiterer
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Schritt zur Vereinigung mit dem Logos. Der Logos (Atma) ist die
geistige Sonne der Welt: Unser himmlischer Vater der Mond, und
wir sind gleichsam die Erde. Da es noch um uns Nacht ist, und wir
die Sonne nicht sehen, so erhalten wir den Widerschein ihres Lichtes
durch diesen unseren Planeten und seine Trabanten, die Intuition,
durch diesen unseren Planeten und seinen Trabanten, die Intuition,
die unser geistiger Führer ist, und uns durchs Leben begleitet.
Durch seine Vermittlung erhalten wir das höhere Licht, ähnlich wie
die Erde des Nachts das Licht der Sonne durch die Vermittlung des
Mondes erlangt.
Man kann über dergleichen Dinge nicht anders als in Symbolen
sprechen, aber alle Symbole, die wir anwenden können, sind unzureichend
und mangelhaft. Was sie als etwas Getrenntes darstellen,
ist wesentlich Eines. In uns selbst ist alles Enthalten, und je höher
wir in unserem Bewusstsein emporsteigen, umso mehr kommen
wir der Wahrheit näher. Die geistige Sonne ist in uns und überall.
Nicht in einem fernen Lande, sondern in uns selbst wird durch die
Kraft des Heiligen Geistes der Selbsterkenntnis der Erlöser geboren.
Diese Geburt kann aber nur in einer reinen Substanz stattfinden,
d. h. in der höheren Region der Seele, die frei von allen niederen
Anziehungen und frei von allen Vorstellungen ist. Diese Region
wird von den Christen und dem Namen der Jungfrau Maria, von
den Buddhisten als „Maya“, die Mutter Buddhas (die Mutter der
Weisheit) symbolisiert. Sie ist die Kraft der Weisheit und die Königin
der himmlischen Region unserer Seele, die der Schlange der
bösen Begierde den Kopf zertritt. Sie ist auch Venus, die Göttin der
Liebe, der Gottesgedanke, der in nackter Reinheit dem Gedankenmeere
entsteigt.
In allen Religionssystemen ist die geistige Wiedergeburt durch
die Fleischwerdung des Heiligen Geistes im Menschen sinnbildlich
dargestellt. Die Fabel von Narzissmus z. B., der beim Anblicken
seines Spiegelbildes im Wasser so von dessen Herrlichkeit entzückt
war, dass er darüber verging, bezieht sich ebenfalls auf die Selbstaufopferung
des göttlichen Menschen und dessen Fleischwerdung.
Aus Liebe zur Menschheit und um sie zu erlösen, senkt sich die
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Gottheit, ihrer selbst vergessend, zur reinen Seele hernieder und
schafft sich im Menschen ihr Ebenbild.
Der Gottesgedanke baut sich in uns selbst seine Form. „Christus
stirbt für uns“; d. h. der Gottesfunke der Liebe wird in den Herzen
der Menschen begraben, damit er in ihnen sich entwickeln,
Gestalt annehmen und die Liebe ihre Auferstehung im Menschen
feiern kann.
So wie jedes andere Ding stellt auch unser Sonnensystem ein
Ganzes, eine Individualität, eine unteilbare Wesenheit dar, und wie
die sichtbare Sonne der Mittelpunkt und die Quelle des Lebens des
Ganzen ist, so ist das WORT der Mittelpunkt und die Quelle des
geistigen Lebens der Seele unserer Welt, aus der sich alle Kräfte
ergießen. Es ist das „Ich“ und der HERR unseres Sonnensystems,
und es ist auch der Herr und Gott in uns, wenn es in uns zur Kraft
und offenbar wird. Dann wird das Wort „Christus“ in uns und „Jesus“
das Licht unserer Seele; dann wird das Kleine, das große Ich;
„das“ Gott wird „der“ Gottmensch; ein Gott in GOTT und Eins mit
Atma, dem Selbst.
Was ist dieses Selbst? – Sankaracharya antwortet: „Es ist Satchit-ananda
Swa-rupa“; die Form der Daseins-Erkenntnis-Seligkeit;
der Zustand, in dem der Geist sich selbst als den Schöpfer und die
Herrlichkeit alles Daseins erkennt. Es ist das Ewige, Unerschaffene,
das für sich und in sich selbst Bestehende; der ewige Zuschauer
von allem was in der Zeit, in der Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft existiert. – Wirf ab Name und Farbe und Form! Der Erkenner
des Höchsten wohnt in dem Wesen des vollkommenen Bewusstseins,
der unübertrefflichen Seligkeit, da gibt es keine Verschiedenheit
mehr zwischen dem Erkenner und dem Erkannten;
denn durch sein eigenes Wesen, seine Weisheit und Seligkeit
leuchtet dieses strahlende Selbst aus sich selbst. – Befestige die
Fackel des Gedankens im Sockel des Selbstes, und lasse die entzündete
Flamme der emporsteigenden Weisheit das zerstören, was
die Nichterkenntnis ernährt. Wie beim Anbruche des Tages die
Nacht, so wird durch die Erkenntnis des Selbstes das Dunkel zerstört,
und das Selbst offenbar, leuchtend, wie eine strahlende Sonne.
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In dem Zeichen des Kreuzes, „in dem Du siegen wirst“, werden
die Eingeweihten leicht das i, nämlich das Ich, erkennen. Der Geist
durchdringt die Materie und bildet so das Kreuz, an das der irdische,
sterbliche Mensch mit seinen fünf Sinnen (dargestellt durch
das Pentagramm) gebunden ist. Er ist das kleine Ich, das mit seinen
fünf Sinnen mit der Sinneswelt verbunden ist; aber sein Haupt ragt
über das Reich des Materiellen empor in das Licht des Geistes und
macht ihn fähig, das große Ich zu erkennen. Das große Ich aber
erhält seine Bedeutung durch das „Tüpfchen“ über dem I, von dem
uns Goethe sagt, dass man es ja nicht vergessen soll, denn es zeigt
an das Göttliche (das „Unbewusste“ der Philosophen), das für uns
Finsternis, aber in Wahrheit die Quelle alles Lichtes ist, wenn es im
Menschen offenbar wird.
Wie können wir dieses Große ICH finden? – F. Rückert zeigt
uns den Weg dazu:
„Sag: Ich bin Ich! Und wie du sagest, fühl es auch in deinem
kleinen Ich des großes Iches Hauch“
Der Hauch des großen ICH aber ist der Atem Gottes, der Heilige
Geist, von dem die Bibel sagt: „Wisset ihr nicht, dass ihr Tempel
Gottes seid, und dass der Geist Gottes in euch wohnt? Der seid
ihr“ - was das Bewusstsein des Menschen erfüllt, das ist er selbst.
F.Hartmann (Mysterien und Symbole)
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Hemdingen bei Hamburg, Reutlingen und München statt.
Information auf Anfrage.
Literatur:
10 Bände: Tempellehren, mit einem Band Tempellehren von A bis Z,
1 Band: Theogenesis, 3 Bände: Aus Lichter Höhe, 2 Bände: Okkultismus,
1 Band: Tempel-Botschaften (Rote und Gelbe Blätter).
1 Band: Der Kommende Avatar, 1 Band: Botschaften des Meisters Hilarion.
1 Band: Inhaltsverzeichnisse von Tempellehren, Aus lichter Höhe,
Tempel-Botschaften und Vorträge von Tempeltagungen.
Diese Tempelliteratur ist vom TEMPLE OF THE PEOPLE, Halcyon,
California, herausgegeben worden. Sie wurde dem Tempel zur Verbreitung
an ernsthaft Studierende von jenen großen Lehrern, insbesondere vom
Meister Hilarion, gegeben, der wie jene Meister zur große Weißen Loge
gehört, die H. P. Blavatsky instruierten, und deren Werk für die Menschheit
fortzusetzen diese Tempellehren berufen sind.
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