Gender und Gerechtigkeit in Gesellschaften - Hochschule Darmstadt

Gender und Gerechtigkeit in Gesellschaften
Ein Essay
Prof. Dr Edith Rost-Schaude
Hochschule Darmstadt
Die Unterscheidung von Menschen nach dem Geschlecht ist eine soziale Universalie
aller derzeit existierenden Gesellschaften 1 . Die dichotom verfasste Funktion im
Rahmen der biologischen Reproduktion wird seit Menschengedenken als ein
wichtiges Differenzierungskriterium – ja als das zentrale Differenzierungskriterium
zwischen zwei sozialen Kategorien, den Frauen und den Männern - gewählt. Und
diese Unterscheidung prägt die Lebenslage der Individuen mehr als alle andere
Kriterien. Gender stellt eine zentrale Machtkonstellation dar.
In fast allen Gesellschaften werden dabei Frauen schlechter behandelt als Männer,
sie haben weniger Rechte, weniger Eigentum, weniger Entfaltungsmöglichkeiten,
führen mehr und schlechtere Arbeiten aus, etc. Die wichtigste Konstituante bildet
dabei die gesellschaftliche Arbeitsteilung, und Macht und Herrschaftschancen
durch die rechtliche Institution des Eigentums. Auch bildungsmäßige Vorsprünge
oder die Unentbehrlichkeit der weiblichen Gebärfähigkeit ändert nichts an der
Benachteiligung aufgrund des weiblichen Geschlechts. Es mangelt an Gleichheit
und Gerechtigkeit für die Frauen in (fast) allen Gesellschaften.
Der Wandel der westlichen Gesellschaften von der Industrie- zur Wissens- und
Informationsgesellschaft ist mit der Erkenntnis verbunden, dass die biologischen
Unterschiede zwischen Individuen nicht mehr von zentraler Bedeutung für die
zentralen Funktionen der Gesellschaft sind.
Überlegene Muskelkraft kann die sozialen Vorteile der Männer nicht mehr
legitimieren; gefragt sind geistige Fähigkeiten, die nicht biologisch mit den
Geschlechterkategorien verbunden sind.
Es gäbe also keinen in gesellschaftlichen Funktionen liegenden Grund mehr, sich
so intensiv der Unterscheidung von Männern und Frauen zu widmen, wie es immer
noch geschieht.
Man könnte meinen, dass damit in modernen Gesellschaften die
Geschlechterdifferenz in den Zusammenhang der biologischen Reproduktion
verdrängt werde, und alle anderen gesellschaftlichen Zuschreibungen und Chancen
nicht mehr mit dem Geschlechterkriterium in Verbindung stünden.
1 Auch in Gesellschaften, in denen Matrilinearität herrscht, wie z. B. bei den Palauern auf den
Pazifischen Inseln, oder das Matriarchat, wie z. B. bei den Khasis und den Garos in Meghalaya/Indien
(an der Grenze zu Bangladesch und Assam), den Nagovisi (in Süd Bougainville, einer tropischen Insel
westlich von Neu Guinea) und den Machiguenga in Peru spielt der Geschlechtsfaktor für die Definition
der Arbeitsteilung eine wichtige Rolle.

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Aufgrund der Trägheit des gesellschaftlichen Systems und des Widerstands der in
der Vergangenheit privilegierten Gruppe der Männer – und aufgrund der
erfolgreichen Beeinflussung auch des Bewusstseins von weiblichen Individuen -
wird aber das obsolete Verfahren der Prägung und Bewertung sog. männlicher und
weiblicher Individuen unverändert weiter praktiziert. Dabei entstehen eine Menge
dysfunktionaler Effekte für die Gesellschaft und ihre Individuen.
Sowohl aus pragmatischer Sicht, als auch aus moralisch-ethischen Erwägungen
heraus steht eine Gleichstellung der Individuen in den Gesellschaften und damit
eine Aufhebung überflüssiger sozialer Kategorienbildung an.
Die Aufhebung der Diskriminierung zwischen den Geschlechtern würde für die
derzeit die Gesellschaft prägenden Kräfte der größten sozialen Revolution
gleichkommen, die die bekannte Menschheitsgeschichte kennen würde. Bis in die
feinsten Verästelungen der gesellschaftlichen Funktionen hinein ist die
Geschlechterdifferenz ausgeprägt. Unverdrossen spinnen die Individuen in den
Gesellschaften an einem Netzwerk von Einflüssen, Einschätzungen, Prägungen,
Aktionen, das die Geschlechterdifferenz aufrecht erhält. Die Herrschaft der
„Männer“ über die „Frauen“ wird sorgfältiger abgesichert als jede Herrschaft von
Besitzenden gegenüber Nicht-Besitzenden, Privilegierten gegenüber Nicht-
Privilegierten oder Menschen unterschiedlicher Rassen oder Herkunft.
Ein Programm sozialer Veränderung hinsichtlich der Geschlechterfrage steht damit
vor den größten Herausforderungen. Es muss sowohl seine Ziele klar definieren,
Mitstreiter und Mitstreiterinnen gewinnen, methodisch perfekt sozialen Wandel
inszenieren, Widerstände bewältigen, wie auch mögliche Erfolge in den sozialen
Praktiken durch Bewusstseinsarbeit möglich machen und zugleich absichern. Ein
solches Veränderungsprogramm braucht gesicherte Instrumentarien aus der
psychologischen, sozial-psychologischen, soziologischen und politologischen,
Rechts- , Wirtschafts- und staatswissenschaftlichen Forschung ebenso wie aus der
pädagogischen Theorie. Es stellt eine interdisziplinäre Herausforderung dar, die so
groß ist, dass laufend der Gefahr begegnet werden muss, dass nicht nur ein
Rückfall in die alten Verhältnisse, sondern sogar eine Verschärfung der Gegensätze
hervorgerufen wird.
Selbst wenn sich alle in der Gesellschaft einig wären, dass Chancengleichheit ein
wichtiges Ziel darstellt, ließe sich aufgrund der etablierten Strukturen und
Funktionsweisen in den Gesellschaften Gleichheit und Gerechtigkeit nicht
kurzfristig erreichen und schon gar nicht erzwingen.
Eine wirkliche Revolution im Sinne eines raschen, gewaltsamen Umsturzes der
Verhältnisse kommt deshalb nicht in Frage, weil die Individuen die Unterscheidung
zwischen den Geschlechterkategorien so selbstverständlich verinnerlicht haben,
dass sie selbst an die postulierten Unterschiede glauben und das hervorgerufene
Leiden für gottgegeben oder durch die Biologie gegeben halten. Und damit werden
die Unterschiede zwischen den Geschlechtern immer wieder reproduziert. Die
Erkenntnis, dass die Biologie außer den Reproduktionsfunktionen keine anderen
gesellschaftlichen Funktionen prädestiniert, muss sich erst mühsam durchsetzen.
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Und eine Revolution kommt auch deshalb nicht in Frage, weil die gesellschaftlichen
Institutionen und Strukturen eine Änderungsresistenz aufweisen, die kurzfristig
nicht zu überwinden ist - auch nicht durch einen bewaffneten Kampf, wie er mit den
Revolutionen der Vergangenheit meist in Verbindung stand. Ein solcher ist als
Instrument weder durchsetzbar, noch legitimierbar, noch mit einer ausreichenden
Erfolgwahrscheinlichkeit versehen.
Bleibt also die Generalstrategie einer evolutionären Veränderung durch
kontinuierliche Reformen. Eine solche Veränderung sollte auf allen Ebenen
gleichzeitig ansetzen und sowohl Bewusstseinsfaktoren, wie auch
Sozialisationspraktiken, rechtliche Institutionen, Gesetze und Verhalten in der
Gesellschaft einbeziehen.
Und wie ein in die Gegenrichtung einhakendes Zahnrad muss die evolutionäre
Strategie dafür sorgen, dass erreichte Zwischenziele erhalten werden und keiner
Restauration zum Opfer fallen.
Wesentliche Prozesse sind dabei in der Sozialisation und Enkulturation der Kinder
begründet, im System der Erziehung und Bildung, im System der
Eigentumsgestaltung, im System der Gesetze, der herrschenden Formen von
Arbeitsteilung und in der allgemeinen Kultur einer Gesellschaft. Diese Prozesse
müssen umgestaltet und institutionell abgesichert werden.
Wie ein solches Verfahren auf der institutionellen, gesetzgeberischen Ebene laufen
kann, geben eine ganze Reihe von Programmen und Verlautbarungen der
Europäischen Gemeinschaft wieder. Die Gemeinschaft ist in bezug auf ihr
Bewusstsein der Notwendigkeit von Gleichstellung der Geschlechter und in bezug
auf Entwicklung eines entsprechenden – vor allem gesetzgeberischen –
Instrumentariums weiter als die meisten europäischen Teilstaaten.
Die Europäische Gemeinschaft und ihre Staaten haben deshalb schon einige
Anstrengungen unternommen, die Makroebene in Hinblick auf die Einebnung von
Ungleichheiten zu beeinflussen. Es gibt eine Antidiskriminierungsgesetzgebung, die
wesentliche Fortschritte enthält.
In parlamentarischen Demokratien mit marktwirtschaftlicher Ordnung nehmen
aber wirtschaftliche Institutionen die zentrale Rolle der Regelung des Zugangs zu
Ressourcen ein. Sie regulieren Erwerbschancen und entscheiden über den Einsatz
der Produktionskapazitäten. Und sie steuern letztlich die Lebens- und
Entfaltungschancen von Individuen in Gesellschafen. Staatliche und
gesellschaftliche Institutionen bilden dafür den Rahmen und den Puffer für
problematische „Nebenwirkungen“.
Durch welche Maßnahmen in wirtschaftlichen Institutionen – sprich Unternehmen –
kann die angestrebte Veränderung befördert und abgesichert werden kann?
Kostproben dafür, wie mühsam eine Veränderung der Praxis in der Wirtschaft ist,
bieten zum Beispiel die andauernden Bemühungen staatlicher Mächte, die
Wirtschaft zur Einhaltung von Nicht-Diskriminierung zu bewegen. Wie beim
Umweltschutz sind staatliche Instanzen sich im Grunde im Klaren darüber, dass
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ohne gesetzliche Vorgaben keine grundlegende Veränderung der Situation zu
erreichen ist.
Dennoch ist der Widerstand so groß, dass beispielsweise die derzeitige Regierung
in Deutschland trotz eindeutigen Bekenntnisses für den Antidiskriminierungskurs
es nicht geschafft hat, ein verpflichtendes Frauenförderungs- oder Gender-
Mainstreaming-Programm für die Privatwirtschaft zu etablieren. Sogar der Versuch
des Instituts für Arbeitsmarkt- und Berufsforschung der Bundesanstalt für Arbeit,
durch eine Befragung Daten über die Lage der weiblichen Beschäftigten in den
Betrieben zu sammeln, wurde im wesentlichen durch die Wirtschaft vereitelt.
Entsprechende Items in der Umfrage des Jahres 2003 wurde die Umsetzung
verweigert. Und auch die derzeitigen Bemühungen der UNO-
Menschenrechtskommission, die freiwillige Einhaltung von Menschenrechts- und
Antidiskriminierungsstandards durch multinationale oder transnationale
Unternehmen im Rahmen des „global compact“ durch verbindliche Vorschriften zu
ergänzen, stößt auf heftigen Widerstand der Wirtschaft.
Die hier vorzuschlagenden Maßnahmen bedürfen aufgrund der vorhandenen
Entscheidungs- und Machtstrukturen in den Betrieben deshalb einer sorgfältigen
Begründung und einer ausgefeilten Durchführungsstrategie. In ihrer Gesamtheit
gleichen sie einem Projekt, von dessen Nutzen zwar die Projektbearbeiter
überzeugt sind, das sie aber den Entscheidungsträgern schmackhaft machen
müssen – notfalls mithilfe deren eigener Logik wirtschaftlicher Notwendigkeit oder
wirtschaftlicher Vorteile. Gesellschaftliche Vorteile und ethische Effekte spielen
dann die Rolle der erwünschten Begleiterscheinungen.
Werte und Gerechtigkeitsnormen in der Gesellschaft.
Frauenpolitik verfolgt seit langer Zeit das Ziel, in den verschiedensten
Zusammenhängen Chancengleichheit und Chancengerechtigkeit für Frauen in der
Gesellschaft und ihren Institutionen herzustellen. Dabei wurde in der Vergangenheit
das Fortbestehen der Bedeutung der bei uns gängigen Gender-Kategorisierungen
als selbstverständlich betrachtet. Der Rückbezug auf die vermeintliche biologische
Zweiteilung von Menschen führte zur Definition einer binären Genderdefinition, die
ebenso wie die biologische unveränderbar sei.
Dass der Stand der Forschung inzwischen ein anderer ist – es ist bekannt, dass
weder der biologische Sexus, noch die Anzahl verschiedener Gender-Kategorien
sich auf zwei beschränken lässt, und es ist ebenso bekannt, dass sich Frauen und
Männer in bezug auf zentrale psychische und intellektuelle Funktionen nicht
unterscheiden – ändert nichts daran, dass gesellschaftliche Zuschreibung Fakten
schafft, die für die derzeit lebenden Individuen von Bedeutung sind. Frauen erleben
als Frauen in den Gesellschaften Benachteiligung, Diskriminierung, ja teilweise
auch krasse Formen der Verletzung ihrer Menschenrechte. An diesem Zustand der
derzeitigen Gesellschaft soll normativ gerüttelt werden.
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Gerechtigkeit
echtigkeit
Es muss demnach analysiert werden, welche Methoden geeignet sind, das Ziel zu
erreichen, zwischen den Geschlechterkategorien „Gerechtigkeit“ herzustellen. Was
nun aber unter Gerechtigkeit zu verstehen ist, ist schwierig zu klären.
Dabei kann von der folgenden Prämisse ausgegangen werden: Menschen wünschen
sich von einer Gesellschaft, in der sie leben, neben einer gerechten
Ressourcenverteilung und gerechter Chancenallokation auch Wertschätzung und
Akzeptanz, also eine gute und gerechte Behandlung durch die Mitmenschen oder
Mitbürger und individuelle Freiheit zur eigenen Lebensgestaltung. „Das Selbst
verlangt sowohl nach Gemeinschaft als auch nach Individualität, nach Bindung wie
nach Freiheit“ formuliert Drucilla Cornell 2 in einem Essay über das „Gute“ als
allgemeine Richtschnur für die Gesetzgebung einer Gesellschaft, als Gesetz des
Gesetzes. Cornell bezieht sich auf Hegels These, das Streben nach einem gerechten
und egalitären Staat gehe aus einer irreduziblen Verantwortung des Individuums
gegenüber den Anderen hervor. Das Recht hat dabei die Pflicht, das universale Gute
als Richtschnur für die Behandlung aller Individuen zu verfolgen. Das Ideal des
universalen Guten liegt in der Symmetrie der Beziehungen aller Menschen. D. h.
Menschen haben auf einer horizontalen Ebene miteinander zu verkehren. Das
universale Gute ist nicht zu definieren; es ist allenfalls zu erschließen aus dem
Kantschen Imperativ und der Regel „Tue anderen nur das, was Du auch von
anderen erfahren möchtest“ oder volkstümlich ausgedrückt: „Was Du nicht willst,
dass man Dir tu, das füg auch keinem anderen zu.“
Entsprechend dieser Grundauffassung des Guten betont Hegel die rechtliche
Verwerfung aller Formen vertraglich geregelter Sklaverei in der Moderne. Dabei ist
nicht nur die Institution der Leibeigenschaft eingeschlossen, sondern auch viel
subtilere Formen der Unterdrückung, Ausbeutung und Entrechtung, wie sie auch im
Geschlechterkampf vorkommen.
Gerechtigkeit ist demnach ein komplexer Wert. Er beinhaltet eine Vorstellung von
angemessener Behandlung in Abhängigkeit von Bedürfnissen, von Leistungen, von
individuellem Verhalten. Walster, Walster & Berscheid haben als einen Index der
Gerechtigkeit die Balance zwischen den Input-Output-Relationen verschiedener
Individuen entwickelt. Wie aber Inputs bewertet werden ist dabei eine schwierige
gesellschaftliche Setzung.
John Rawls (1975) hat an die Stelle einer komplexen und immer unvollständigen
Definition gerechter Verhältnisse eine Methode gesetzt, mit der die subjektive
Gerechtigkeit in einer Gesellschaft etabliert werden kann: Ein Maßstab für
Gerechtigkeit kann nach Rawls dadurch gewonnen werden, dass sich Akteure
zunächst bewußt „hinter einen Schleier der Unwissenheit“ zurückziehen.
Unwissenheit bezieht sich darauf, dass das Individuum die Vorstellung übernehmen
solle, noch nicht zu wissen, was aus ihm selbst werde und welche Position es in der
Gesellschaft einnehmen werde. Als Denkmodell kann man sich vorstellen, in einem
Gremium zu sitzen, in dem die Regeln gesellschaftlichen Lebens definiert werden.
2 Cornell, D. Vom Leuchtturm her: Das Erlösungsversprechen und die Möglichkeit der Auslegung des
Rechts. In: Anselm Haverkamp (Hrsg.) Gewalt und Gerechtigkeit. Derrida – Benjamin, Frankfurt:
Suhrkamp, 1994, S. 60-96. Zitat S. 74
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Nach Abschluss der Arbeit sterben alle Mitglieder des Gremiums um irgend wann
einmal wieder geboren zu werden und dann den gesellschaftlichen Verhältnissen
ausgeliefert zu sein. Wann man geboren wird, wie man geboren wird, mit welcher
Hautfarbe und welchem Geschlecht man wieder geboren wird, ist ungewiss. In
einer solchen Situation würden die Mitglieder eines solchen Gremiums sich hüten,
gesellschaftliche Regeln zu entwickeln oder gesellschaftliches Verhalten zu zeigen,
die ihnen selbst möglicherweise nach ihrer Wiedergeburt schaden würde. (Sei es
deshalb, weil bis zum Zeitpunkt der Wiedergeburt die Natur zerstört wäre, sei es
deshalb, weil man nicht so gerne als Frau in Saudi-Arabien oder als Türke in der
Bundesrepublik wieder geboren würde.) Aus dieser Position des Urzustandes, des
„Erst noch Geboren-werdens“ soll das Individuum entscheiden, welche Regeln
Institutionen einer Gesellschaft einhalten sollten, damit das Individuum seine
Behandlung auch dann noch als gerecht ansehen könnte, wenn es in der
schlechtest möglichen Ausgangsposition in einer Gesellschaft landen würde. Damit
soll jede Person auch die Interessenlage anderer Personen mitdenken und zu
einem fairen Ausgleich kommen. Das bedeutet nicht, dass für Rawls das Modell der
Umverteilung grenzenlos bis zu völliger Gleichheit der Lebenslage angewendet
werden soll. Die Leistungsfähigen müssen auch in seinem Modell durchaus noch
genügend Anreize haben, ihre Leistung auch zu entfalten. Würden diese wegfallen,
würde die zurück gehende Güterproduktion ja auch wiederum die Lebenschancen
der Schwachen reduzieren. Damit besteht Rawls Grundidee darin, auf gerechte
Weise das Gemeinwohl zu fördern (s. 463). „Wenn es Ungleichheiten des
Einkommens und Vermögens und der Macht und Verantwortung gibt, die dahin
führen, dass jeder besser gestellt ist als in der Ausgangssituation der Gleichheit,
warum sollte man sie nicht zulassen?“ (S. 175)
Eine gerecht handelnde Gesellschaft muss demnach allen Bürgern die gleichen
Grundrechte und Grundpflichten zugestehen und gewährleisten und dafür sorgen,
dass bei der Verteilung von Ressourcen das sogenannte „Unterschiedsprinzip“ gilt.
„Die Grundstruktur sollte also diese Ungleichheit zulassen, solange sie die Lage
aller verbessern, auch der am wenigsten Begünstigten, und sofern sie mit der
gleichen Freiheit für alle und fairen Chancen vereinbar sind.“ (s. 175). Diejenigen,
die mehr Vorteile haben, müssen das vor denen, die die geringsten Vorteile haben,
rechtfertigen können.“ (S. 176)
Rawls formuliert zwei Grundsätze der Gerechtigkeit in einem Gesellschaftssystem:
1. Jedermann (und jedefrau Zusatz der Verf.) soll gleiches Recht auf das
umfangreichste System gleicher Grundfreiheiten haben, das mit dem
gleichen System für alle verträglich ist.
2. Soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten sind so zu gestalten, dass a)
vernünftigerweise zu erwarten ist, dass sie zu jedermanns Vorteil dienen,
und b) sie mit Positionen und Ämtern verbunden sind, die jedem offen
stehen.
Soziale Absicherung für den schlimmsten Fall im Leben wird durch die Gesellschaft
garantiert. Eine solche Gesellschaftsordnung verlangt von den Talentierten,
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Begüterten, Begünstigten, Gut-Positionierten in der Gesellschaft einen höheren
Anteil an Leistungen zugunsten von Schwachen. Dies ist ein Gegenmodell zum
individualistischen, meritokratischen Modell der Gerechtigkeit, das sich in den
westlichen Gesellschaften immer mehr durchsetzt. Die Leistung eines solchen
Modells besteht auch in der Sicherung der Zustimmung aller zu einem solchen
Verfahren.
Rawls Modell beinhaltet damit sowohl liberale Züge, als auch etatistische Elemente
der Steuerung von Verteilung der Ressourcen durch staatliche Institutionen. Auch
die praktische Vernunft und ethische Grundlagen bilden wichtige Elemente („das
Gute als das Vernünftige“(s. 433 ff)) Es stellt insgesamt eine Alternative zur
utilitaristischen Tradition dar.(S. 174)
Gleichheit oder Gerechtigkeit?
Gleichheit ist dann gegeben, wenn in einer Gesellschaft auch Ungleiche gleiche
Rechte, Lebenschancen, Entwicklungschancen, Anerkennung und
Entfaltungsmöglichkeiten haben. Gleichheit ist demnach ein Merkmal, das nicht
den semantischen Gehalt der Homogenität, des Sich-Gleichens allgemein betrifft,
sondern den Aspekt, dass vor dem Gesetz, vor den wirtschaftlichen
Verteilungsregeln, vor den Institutionen in der Gesellschaft alle gleich sind, d.h. auf
alle dieselben Regeln angewendet werden. Dass sich daraus dennoch ungleiche
Lebenslagen in einer Gesellschaft entwickeln ist eine Binsenweisheit, die nicht per
se problematisiert werden muss. 3
„Gesellschaftsstrukturen sind also in erster Linie so zu gestalten, dass sie den
einzelnen Mitgliedern, Gruppen, Kategorien Gerechtigkeit widerfahren lassen.“
Fairness-Normen
betonen aus ethischer Sicht, dass sich ein ausgewogenes
Verhältnis zwischen Kosten und Aufwand auf der einen Seite und Nutzen und Ertrag
auf der anderen Seite herstellt. Das ist jedoch nicht nur eine moralische Forderung,
sondern dadurch soll Trittbrettfahrertum im Sinne von Vereinnahmen von Werten
ohne Beitrag zur Wertschöpfung vermieden werden.
Fairness soll dazu beitragen, dass der Wohlstand einer Gesellschaft in
Abhängigkeit von den Ressourcen der Bevölkerung optimiert werden kann.
Verschwendung von Humanressourcen durch entweder mangelnde Ausbildung,
mangelnde Entwicklungschancen oder mangelnde Einsatzchancen von Fähigkeiten
sind kontraindiziert.
Identifikation mit einer Gesellschaft bzw. mit einem Staat fördert die Bereitschaft,
etwas zur gesellschaftlichen Wertschöpfung beizutragen. Sie ist auch von den
Partizipationschancen abhängig, die eine Gesellschaft ihren Mitgliedern ermöglicht.
Es muss eine Anreizwirkung gewährleistet sein, die das Einbringen von Ressourcen
belohnt; und gleichzeitig muss jedes Mitglied der Gesellschaft sicher sein können,
dass es in Notlagen oder bei Unvermögen von der Gemeinschaft aufgefangen wird.
3 Dass Gleichheit nicht unbedingt Gerechtigkeit ist und auch nicht unbedingt identisch mit dem Wohl einer Gesellschaft betont
Rawls s.u.
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Das heißt nicht unbedingt, dass „Gleichheit“ aller Mitglieder einer Gesellschaft
hergestellt werden muss. Gerecht kann – wie John Rawls das ausführlich
demonstriert - in bestimmten Zusammenhängen auch Ungleichheit sein; z. B.
dann, wenn Ungleichheit zum Gemeinwohl beiträgt.
Was in sozialen Einheiten gerecht ist, wird von unterschiedlichen Denkansätzen her
auch unterschiedlich gefasst. Friedrich August von Hayek sieht Gerechtigkeit dann
gewahrt, wenn jede/r die Freiheit hat, seine Chancen wahrzunehmen. John Rawls
entwickelt ein Kriterienraster, mit dessen Hilfe entschieden werden soll, wann sich
eine Gesellschaft ihren Mitgliedern gegenüber gerecht verhält. Rawls fordert von
der Gesellschaft institutionelle Vorkehrungen für die Gleichverteilung des Zugangs
zu zentralen Gütern. Kommunitaristen wie Michael Walzer oder Ökonomen wie der
Nobelpreisträger Amartya Sen sehen die Aufgabe der politischen Führung vor allem
in der Sicherung von Chancen auf ein selbstbestimmtes Leben, in dem der/die
Einzelne seine Chancen auf ein befriedigtes Leben in Eigeninitiative und
Selbstachtung selbst verfolgen kann. Durch die Entfaltung der individuellen
Fähigkeiten kann jede/r Lebenschancen wahrnehmen.
Diese Forderung geht über die liberale Forderung des Nachtwächterstaates hinaus:
Der Staat hat nicht nur dadurch Freiheitsrechte zu garantieren, dass er sich aus
dem Leben seiner Bürger so weit wie möglich heraushält (negative Freiheitsrechte),
sondern auch dadurch, dass er positive Freiheitsrechte aktiv herstellt. Die Chance
zur Entfaltung der eigenen Fähigkeiten gibt dem Individuum Lebens- und
Entfaltungsmöglichkeiten. Die vielseitig entwickelte Persönlichkeit, die mit der
Freiheit auch Verantwortung übernimmt, hat auch höhere Chancen auf eine flexible
Anpassung an sich wandelnde Bedingungen und damit auch bessere
Überlebenschancen. Vor allem Bildung und Ausbildung, aber auch Chancen auf
kulturelle Betätigung sind hier die ersten Voraussetzungen. Hinzu kommt
gesellschaftliche Anerkennung, die Ermöglichung individueller Lebensplanung und
die Abwesenheit von Unterwerfung und Ausbeutung. Die Gesellschaft stellt
Rahmenbedingungen und Ressourcen zur Verfügung, damit sich ihre Mitglieder frei
entwickeln können. Die Gegenleistung des Individuums besteht darin, seine
Fähigkeiten zum Nutzen der Allgemeinheit anzuwenden und zwar so anzuwenden,
dass es für die (Weiter-)Existenz der Gesellschaft und ihrer
Handlungsmöglichkeiten aktiv Verantwortung übernimmt.
Eine gerechte Gesellschaft und ein gerechter Staat fördern damit die Eigeninitiative
und das soziale Handeln ihrer Mitglieder. Das ist eine der Grundlagen für den
aktiven Sozialstaat. Nur da, wo die bereit gestellten Möglichkeiten für ein
Individuum nicht ausreichen, selbst verantwortlich sein Leben in die Hand zu
nehmen, hat der Staat Eingreifpflichten. Paternalistische Fürsorge ist demnach ein
Ausnahmetatbestand, der sich beschränkt auf solche, die die Chancen nicht
wahrnehmen können, die ihnen die Gemeinschaft zur Verfügung stellt.
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Was bedeutet diese Betrachtung von Gerechtigkeit und Fairness als
gesellschaftliche Norm für die Gender-Kategorien?
Angewandt auf die Frage der gerechten Behandlung von Gender-Kategorien in
einer Gesellschaft ist der Gerechtigkeitsgrundsatz Nr. zwei von Rawls (Soziale und
wirtschaftliche Ungleichheiten sind so zu gestalten, dass a) vernünftigerweise zu
erwarten ist, dass sie zu jedermanns Vorteil dienen, und b) sie mit Positionen und
Ämtern verbunden sind, die jedem offen stehen) so interpretierbar, dass eine
Arbeitsteilung, Güterverteilung, Machtverteilung zwischen den Kategorien nicht
gleich, sondern pareto-optimal sein muss (Pareto-optimal ist eine Verteilung dann,
wenn eine keine Umverteilung gibt, bei der nicht mindestens ein Beteiligter besser
und keiner schlechter dasteht als zuvor). Rawls formuliert, dass nach seinem
Modell „...unverdiente Ungleichheiten ausgeglichen werden sollten. Da nun
Ungleichheiten der Geburt und der natürlichen Gaben unverdient sind, müssen sie
irgendwie ausgeglichen werden. (S. 121)“ „Das Unterschiedsprinzip bedeutet
faktisch, dass man die Verteilung der natürlichen Gaben in gewisser Hinsicht als
Gemeinschaftssache betrachtet und in jedem Falle die größeren sozialen und
wirtschaftlichen Vorteile aufteilt, die durch die Komplementaritäten dieser
Verteilung ermöglicht werden. Die Unterschiede zwischen den Menschen sollen den
weniger begünstigten zugute kommen. ... es ist auch nicht ungerecht, dass die
Menschen in eine bestimmte Position der Gesellschaft hineingeboren werden. Das
sind einfach natürliche Tatsachen. Gerecht oder ungerecht ist die Art, wie sich die
Institutionen angesichts dieser Tatsachen verhalten.“ (S. 123)
Rawls verkennt dabei aber nicht, dass die „Verteilung der natürlichen Gaben“ keine
reine Naturtatsache sei, sondern er formuliert. „doch in gewissem Maße wird sie
vom Gesellschaftssystem beeinflusst. (S. 129)
Soziale Gerechtigkeit entsteht also dann, wenn Individuen nicht auf wirklich oder
scheinbar natürliche Unterschiede in den Startchancen festgenagelt werden,
sondern aktiv durch Umverteilung von Ressourcen daran gearbeitet wird, solche
„Defizite“ zu kompensieren.
Geht man wie wir davon aus, dass Unterschiede zwischen den Gender-Kategorien
sozial hergestellt werden, liegt das Hauptgewicht von Rawls Forderungen in
unserem Kontext darin, dass
a) für Frauen und Männer das Prinzip der Freiheit gilt,
b) für Frauen und Männer Chancen, Einkommen, Vermögen und die sozialen
Grundlagen der Grundachten gleichmäßig zu verteilen sind, soweit nicht eine
ungleiche Verteilung jedermann zum Vorteil gereicht (S. 83).
c) Frauen und Männer gleichen Zugang zu Positionen und Ämtern, und damit zu
Entscheidungsbefugnissen in einer Gesellschaft haben müssen.
Rawls Modell weist demnach darauf hin, dass die Ressourcenverteilung ein
zentraler Faktor bei der Herstellung von Gerechtigkeit ist, der die Basis für die freie
und gleiche Chance zur Verfolgung zentraler menschlicher Interessen darstellt.
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Das moderne Menschenbild macht zunächst keinen Unterschied zwischen den
Gender-Kategorien, wenn es darum geht, ein selbstbestimmtes und nicht dem
Staat oder anderen unterworfenes Leben, sondern ein Leben in Verantwortung zu
führen. Geht es aber um die Bereitstellung der dazu notwendigen Institutionen und
Ressourcen, ist die Gleichbehandlung rasch zuende. Es wird auch vom Staat und
seinen Institutionen tendenziell immer noch mehr in Bildung für
Männerlebensläufe investiert als in Frauenlebensläufe. Dennoch haben Frauen
inzwischen den Aufruf, sich zu qualifizieren, in einer Weise erhört, die zu einer
Überlegenheit im Bildungssystem geführt hat. Familien investieren inzwischen
auch in die Bildung von weiblichem Nachwuchs, was vor ein bis zwei Generationen
nicht üblich war.
Aber die berühmte Schwelle zwischen Bildungs- und Beschäftigungssystem, die
geringere Entlohnung, die geringeren Karrierechancen etc. machen deutlich, dass
Frauen strukturell weniger Chancen eingeräumt werden, ihre Persönlichkeit und
ihre Qualifikationen in ein selbstbestimmtes und ökonomisch gleichwertiges Leben
umzusetzen. Frauen nehmen zwar die von den Sozialphilosophen als Gegenleistung
für die Zurverfügungstellung von Chancen geforderte Verantwortung wahr (sie
erziehen in großer Zahl die Kinder – auch als Alleinerziehende – sie versorgen Alte
und Kranke, sie bezahlen Steuern, sie betätigen sich ehrenamtlich etc.), sie haben
aber immer noch große Schwierigkeiten, sich dafür auch ein adäquates Stück vom
Kuchen der gesellschaftlichen Wertschöpfung abzuschneiden.
Das Einräumen von Entfaltungsspielräumen für die individuellen Qualifikationen
durch Maßnahmen des Staates auf der politischen Ebene reicht bekanntermaßen
nicht aus, um ein selbstbestimmtes und entfaltetes Leben zu führen. Unsere
Gesellschaft ist auf den Primat der Erwerbsarbeit gegründet. Deshalb ist es eine
Forderung an eine gerechte Gesellschaft, Gerechtigkeit auch in bezug auf Arbeit
und Einkommen, Besitz und Partizipation, Zugang zu Positionen und Gruppierungen
herzustellen. Die Gesellschaft stößt hier bezüglich der Behandlung der
Geschlechter auf Grenzen, die im Privateigentum der Wirtschaftsinstitutionen
begründet sind. Solange privilegierte Gruppen – wie Männer – die Möglichkeit
haben, trotz aller Gleichheit, die staatlicherseits hergestellt wurde, ungleiche
Chancen im Erwerbsleben zu schaffen, durch ihre Entscheidungsmacht oder ihre
„property rights“ / Eigentumsrechte in der Wirtschaft, Frauen zu benachteiligen, ist
das Postulat der Gerechtigkeit nicht erfüllt.
Sozialstaatliche Gerechtigkeitsmodelle kommen deshalb nicht umhin, auch nichtstaatliche
Institutionen in den Einflussbereich der geltenden Normen zu befördern.
Eine schwierige Aufgabe, angesichts der klaren Neigung von privilegierten
Gruppen, mitnichten nur einer ethischen Norm zuliebe auf eigene Vorteile zu
verzichten.
Die Partizipationsbereitschaft der Frauen, auf die unsere Gesellschaft ja in starkem
Maße angewiesen ist, kann aber auf Dauer nur erhalten werden, wenn Input und
Output verschiedener gesellschaftlicher Kategorien in ein angemessenes Verhältnis
gebracht werden – auch durch staatliche Eingriffe in die Gestaltungsfreiheit von
Unternehmen.
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Zur Ungleichheit in der Gesellschaft – Wie werden soziale Kategorien geschaffen
und mit unterschiedlichen Entwicklungs- und Lebenschancen versehen?
Ausgangspunkt unserer Betrachtung ist die universalistische Norm des gleichen
Rechts aller auf diesem Globus geborenen Menschen zu Wohlbefinden und
Verfolgung des eigenen Glücks (wie auch z. B. in der amerikanischen Verfassung
als Grundrechte festgehalten: Life, Liberty and Pursuit of happiness). Die
europäische Menschenrechtskonvention bekräftigt 1998 nochmals die in der
allgemeinen UN-Menschenrechtskonvention von 1948 formulierten
Menschenrechte. Die ersten 14 Artikel lauten:
Konvention zum Schutze der Menschenrechte und Grundfreiheiten Abgeschlossen
in Rom am 4. November 1950
in der Fassung des Protokolls Nr. 11
in Kraft getreten am 1. November 1998
Art. 1 Verpflichtung zur Achtung der Menschenrechte
Art. 2 Recht auf Leben
Art. 3 Verbot der Folter
Art. 4 Verbot der Sklaverei und der Zwangsarbeit
Art. 5 Recht auf Freiheit und Sicherheit
Art. 6 Recht auf ein faires Verfahren
Art. 7 Keine Strafe ohne Gesetz
Art. 8 Recht auf Achtung des Privat- und Familienlebens
Art. 9 Gedanken-, , Gewissens- und Religionsfreiheit
Art. 10 Freiheit der Meinungsäußerung
Art. 11 Versammlungs- und Vereinigungsfreiheit
igungsfreiheit
Art. 12 Recht auf Eheschließung
Art. 13 Recht auf wirksame Beschwerde
Art. 14 Diskriminierungsverbot
Der Genuss der in dieser Konvention anerkannten Rechte und Freiheiten ist ohne
Diskriminierung insbesondere wegen des Geschlechts, der Rasse, der Hautfarbe, der Sprache,
der Religion, der politischen oder sonstigen Anschauung, der nationalen oder sozialen Herkunft,
der Zugehörigkeit zu einer nationalen Minderheit, des Vermögens, der Geburt oder eines
sonstigen Status zu gewährleisten.
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Das Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland sieht wie Artikel 14 der
Europäischen Menschenrechtskonvention in Artikel 3 ein Diskriminierungsverbot
vor. Hinzugefügt wurde aber in Satz 2 eine aktive Pflicht des Staates zur
Herstellung des Gebots aktiv beizutragen:
Artikel 3
(1) Alle Menschen sind vor dem Gesetz gleich.
(2) Männer und Frauen sind gleichberechtigt. Der Staat fördert die tatsächliche
Durchsetzung der Gleichberechtigung von Frauen und Männern und wirkt auf die
Beseitigung bestehender Nachteile hin.
(3) Niemand darf wegen seines Geschlechtes, seiner Abstammung, seiner Rasse,
seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen
oder politischen Anschauungen benachteiligt oder bevorzugt werden. Niemand darf
wegen seiner Behinderung benachteiligt werden.
Das Grundgesetz hebt insbesondere die Verantwortung des Staates für die
Einhaltung von Gleichheitsnormen heraus. Inzwischen sind aber die
Machtverhältnisse durch die Entwicklung großer multi- oder transnationaler
Unternehmen, die sich in einem dauernden Veränderungsprozess befinden –
Unternehmensteile werden gekauft und verkauft, mergers und acquisitions sind an
der Tagesordnung und ersetzen bei vielen Managern die frühere Konzentration auf
die Produktion von Gütern – so verändert, dass staatliche Instanzen nur noch
beschränkten Einfluss auf die Akteure in der Wirtschaft haben. Verflechtungen
zwischen Politik und Wirtschaft wirken in dieselbe Richtung.
In diesem Zusammenhang wird seit vielen Jahren der Ruf laut, dass sich die
Staaten zusammen schließen, um ein Ausweichen von Unternehmen vor staatlichen
Normen durch Verschiebung von Unternehmensteilen in andere Länder zu
verhindern.
Gesetzgeberische Ansätze zur Vermeidung von Diskriminierungen sind vor allem in
der Europäischen Gemeinschaft, aber auch bei den Vereinten Nationen in Gange.
Eine erste vor einigen Jahren in’s Leben gerufene Initiative , das Forum „Global
Compact“ 4 beinhaltet eine Selbstverpflichtung von Firmen, keine
Menschenrechtsverletzungen im Sinne von Zwangs-, Pflicht- und Kinderarbeit
durchzuführen und allen Beschäftigten eine gerechte, die Existenz sichernde
Entlohnung zu gewähren. Dabei sollen die Normen sich nicht an den nationalen
Standards, die in einem Land herrschen, sondern an den internationalen
Menschenrechts-Standards messen lassen. Schon 1998 begann aber auch die
Arbeit der UN-Menschenrechtskonvention an einer Konzeption, die diese Normen
gesetzmäßig absichern sollte. Eine unabhängige Expertengruppe , an der auch
Firmen beteiligt waren, erhielt den Auftrag, verbindliche Normen zur
Verantwortung von Unternehmen, sowie Möglichkeiten der Überwachung und
4 Uno-Generalsekretär Kofi Annan schlug 1999 dem Weltwirtschaftsforum in Davos vor, einen
„globalen Pakt“ zwischen Unternehmen, Lobby-Gruppen, Regierungen und UNO zu schließen, der für
Einhaltung der Menschenrechte in der Wirtschaft sorgen sollte. Dieser Pakt wurde dann im Jahre
2000 in New York als „global compact“ geschlossen.
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Sanktionierung im Falle von Verstößen zu formulieren. Der vorgelegte Entwurf soll
nun im August 2003 von der UNO-Unterkommission zur Förderung und zum Schutz
der Menschenrechte verabschiedet werden. Die Normen tragen der Tatsache
Rechnung, dass die Globalisierung fortschreitet und die „global players“ auch
immer stärker über den eigenen Staat hinaus tätig sind und Einfluss haben. Die
Normen sollen deshalb für Unternehmen aus den verschiedensten Branchen und
verschiedenster Größe Geltung erhalten. In bezug auf Diskriminierung sieht der
Entwurf beispielsweise vor, dass gleiche Chancen und Behandlung aller Gruppen –
unabhängig von Rasse, Farbe, Geschlecht, Religion, politischer Haltung,
Nationalität, sozialer Herkunft, Status, Behinderung, Alter, oder anderer Status-
Faktoren, die in keiner Verbindung zur Fähigkeit des Individuums stehen, seine
Arbeit durchzuführen. 5
David Weissbrodt, Juraprofessor an der University von Minnesota und Mitglied der
Expertengruppe erläuterte in einem Interview mit Amnesty International 6 , dass
Entschädigungen vorgesehen sind, die eine Firma zahlen muss, wenn sie
verantwortungslos mit der Umwelt umgeht, oder Menschenrechte verletzt.
Genau dies ruft aber nun die Wirtschaft auf den Plan. Es gibt enorme Widerstände
der Unternehmen, die auf ihre Selbstverpflichtung und Selbstkontrolle pochen. Die
Internationale Handelskammer lehnt eine Haftung von Firmen bei
Menschenrechtsverletzungen vehement ab. Eine Überregulierung wird als
schädlich angesehen, würde sie doch potentiell auch manchen „Standortvorteil“
betreffen, der z. B. in der letzten Zeit bei der Firma Nike in die Öffentlichkeit
gebracht wurde. Diese beschäftigt vor allem in Indonesien vor allem Frauen zu
Niedrigstlöhnen und bei schlechten Arbeitsbedingungen. Arbeitsstandards und
Arbeitnehmerrechte, wie sie der neue UN-Entwurf vorsieht, würde nach Ansicht
solcher Firmen eine Kostenexplosion mit sich bringen.
Bisher mussten Unternehmen, die dem freiwilligen Pakt beitreten wollten, nur eine
schriftliche Absichtserklärung einreichen und ihre Bemühungen im
Geschäftsbericht dokumentieren. Dafür können sie sich mit dem
publikumswirksamen Uno-Logo schmücken. Inzwischen sind über 650
Unternehmen dem Pakt beigetreten, ein Viertel davon gehört zu den größten
Unternehmen der Welt.
Nun ist die strategische Frage entbrannt, ob durch Zwangsmaßnahmen nicht die
sanfte, auf Bewusstseinsveränderung setzende Strategie des Global compact
ausgehebelt würde. Das bisher gebildete „Vertrauen“, so die Kassandra-Rufe,
könnten durch eine Zwangsmaßnahme vernichtet werden. 7
5 Draft Commentary on the Norms of Responsibility of transnational corporations and other business
enterprises with regard to human Rights. U.N.Document E/CN.4/Sub.2/2003/XX,
E/CN.4/Sub.2/2003/WG.2/WP.1 (for discussion in July/August 2003) Internet:
www1.umn.edu/humanrts/links/businessresponsibilitycomm-2002.html
6 ai-journal Mai 2003. Internet: www2.amnesty.de/internet/ai-theme.nsf
7 Güssgen, Florian Vertrauen ist besser – Die UNO-Menschenrechtskommission will per Gesetz die
Wirtschaft disziplinieren. Der Ansatz ist verfehlt – und beschädigt ein anderes, erfolgreiches UNO-
Konzept. Financial Times Deutschland, 19. August 2003, S. 27
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Menschenrechte und soziale Realität
Der erste Pfeiler einer gesellschaftlichen Konstruktion von Ungleichheit besteht in
einer Differenzierung von Bevölkerungsgruppen in soziale Kategorien. Dadurch
wird die vorhandene Heterogenität durch Segmentierung in vermeintlich homogene
Teilmengen unterteilt.
Der erste Verstoß von Gesellschaften gegen die Gleichheits-Norm besteht
dabei in der Konstruktion sozialer Kategorien auf der Basis biologischer
Konstituanten, die „beliebig“ gewählt sind. (Männer und Frauen, Weiße und
Nicht-Weiße, Gesunde und Behinderte.) Dahinter verbergen sich aber soziale
Differenzierungen, die aufgrund unterschiedlicher Machtbasen zustande
kommen.
Der zweite Verstoß der Gesellschaften gegen diese Norm liegt in einer
Zwangshomogenisierung und Zwangszuweisung durch stereotype
Zuschreibung von Eigenschaften, Fähigkeiten, Rechten, Erwartungen,
Sanktionen etc. zu den Individuen, die den sozialen s
Kategorien angehören -
nicht nur weil man dadurch der Realität der Individuen dieser Kategorien
infolge ihrer vorhandenen Heterogenität nicht gerecht wird, sondern weil
durch diese Stereotypen Realität (Bewusstsein, Motivation, Emotion,
Selbsteinschätzung, Fähigkeiten, Handlungsvermögen) geschaffen wird,
aufgrund derer z. B eine diskriminierende Arbeitsteilung oder
diskriminierende Zuschreibungen von Gewalt- und Herrschaftsrechten
erklärt und legitimiert wird.
Gesellschaften prägen die ihnen angehörenden Individuen. Der Sündenfall
liegt also auch in einer zielorientierten Prägung von Individuen bestimmter
sozialer Kategorien mit der Intention, Ungleichheit und Diskriminierung bis
hin zur Rechtlosigkeit zu legitimieren, indem sie als quasi-natürlich
dargestellt wird. Die „Prägung“ der Individuen durch stereotype
Zuschreibungen ist jedoch nicht durchgängig so stark, dass das Bewusstsein
nicht rational „Unrichtigkeiten“ der stereotypen Zuschreibung feststellen
könnte. Individuen sind also nicht hundertprozentig gesellschaftlich
programmiert. Z.B. kann alle Zuschreibung von Sanftmut und Nicht-
Aggressivität zur Kategorie weiblicher Menschen die Erkenntnis oder die
Beobachtung nicht auslöschen, dass es enorm aggressive Frauen gibt. Die
kognitive Reaktion auf eine solche „Abweichung“ kann darin bestehen, die
Ursache des Verhaltens in ungewöhnlichen Umständen zu sehen (Injektion
von Testosteron bei Sportlerinnen), oder die Person als eigentlich nicht der
Kategorie „Frauen“ zugehörig zu bezeichnen (keine „richtige“ Frau).
Der dritte Verstoß gegen die Gleichheitsnorm besteht in einer willkürlichen
vertikalen Differenzierung der Position sozialer Kategorien, die Zuweisung
höheren und niederen Status und damit der Zuweisung unterschiedlicher
Rechte und Lebens- und Entwicklungschancen durch unterschiedliche
Bewertung der Personen der sozialen Kategorien.
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Der zweite Pfeiler der Absicherung gesellschaftlicher Ungleichheitsstrukturen
besteht in der strukturellen organisatorischen Absicherung bestehender
Ungleichheiten und Diskriminierungen. Allokation von Ressourcen, Besetzung von
Entscheidungspositionen (Instanzen), Betonung und Kommunikation von
„Normalität“ ungleicher Verteilung sozialer Kategorien auf Machtpositionen in den
Gesellschaften führen zu einer noch stärkeren Verfestigung der durch die
stereotype geprägten Bewusstseins- und damit Verhaltenstendenz der sozialen
Kategorien untereinander.
Fremd- und Selbststereotype auf der einen Seite und gesellschaftliche Macht- und
Herrschaftsverhältnisse und –strukturen auf der anderen Seite ergänzen sich im
Sinne einer Aufrechterhaltung und eines Beharrungsstrebens bezüglich
vorhandener Ungleichheiten. Und diese Verfestigung wird nicht nur durch
privilegierte soziale Kategorien betrieben, sondern durch die übermittelten
Überzeugungen auch durch Individuen, die der unterlegenen sozialen Kategorie
angehören. 8
Wie können in einer Gesellschaft Ungleichheiten bekämpft werden?
Vorab muss hier die Frage gestellt werden, ob es für eine Gesellschaft überhaupt
sinnvoll ist, die allenthalben durch Kategorisierung ihrer Bevölkerung entstandene
Ungleichheit zu beseitigen. Hat diese Ungleichheit nicht einen Nutzen für das
Überleben der Gesellschaft, für ihre Prosperität, für das definierte „Gemeinwohl“
einer Gesellschaft? Wenn ja: sollte man dann nicht ethische Normen zurückstellen
und das Konstrukt des „Wohls der größten Zahl“ akzeptieren?
8 Interessant ist hier ein kleiner Rückblick auf die Theorie von Louis Althusser aus den siebziger
Jahren, die von Autorinnen wie Kaja Silverman (Prof. für Rhetorik in Berkeley), Teresa de Lauretis und
Judith Butler in feministischer Theorie-Rezeption aufgenommen wurde. Althusser entwickelte eine
Theorie der Machtverhältnisse in Gesellschaften als komplexes Netz dezentral wirkender Kräfte, in
dem die Ökonomie eine wichtige, aber nicht die dominierende Rolle spiele. Gesellschaft stellt sich dar
als dezentriertes System, das von unterschiedlichen Herrschaftsachsen durchzogen ist. Isolde Charim
(Der Althusser-Effekt. Entwurf einer Ideologie-Theorie. Wien: Passagen-Verlag, 2002) stellt heraus,
wie bei Althusser durch die Einführung von Ideologien als materielle gesellschaftliche Instanz
Bewußtsein und Identität geschaffen wird, die Subjekte hervorbringt, die zu einer „freiwillligen
Unterwerfung“ bereit sind. Gesellschaften als Orte der Konstruktion und Konstitution von Subjekten,
von Bewußtsein und Existenzweisen binden die Individuen in die ökonomischen
Produktionsverhältnisse und den Staat ein. Herrschaft erfolgt in modernen Gesellschaften nicht nur
über direkten oder strukturellen Zwang und Disziplinierung, sondern auch durch Zustimmung, durch
freiwillige Unterwerfung. Das Subjekt glaubt, Herr über sich selbst zu sein, seine Handlungen zu
kontrollieren und über Freiheitsspielräume zu verfügen. Die vermeintlich freiwilligen
Handlungstendenzen werden aber hergestellt durch materielle Praxis und Rituale im Verlauf der
Sozialisation und Enkulturation. Freiwilligkeit und Selbstbestimmung werden von Charim als
Ideologiekonstrukte moderner Gesellschaften gesehen und als Formen der Unterwerfung. Aus
feministischer Sicht stellt sich dieser Vorgang so dar, dass Frauen die erworbene Subjektivität als
„Mängelwesen“ kombinieren mit Erfahrungen der Abwesenheit in Machtpositionen des Staates und
der Ökonomie, was wiederum im Zirkelschluss einer freiwilligen Einfügung in das Unabänderliche
führt.
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Es gibt in der Tat Theorien, die davon ausgehen, dass wirtschaftliche und kulturelle
Blüte einer Gesellschaft nur dann entsteht, wenn diese Gesellschaft über
unbezahlte Arbeit – z.B. Sklavenarbeit verfügen kann. Muss alle Arbeit gleich
„entlohnt“ werden und kann jede/r einen gleichen Anteil an den Gütern
beanspruchen, kann nur Mittelmäßigkeit entstehen; die große Masse verbraucht die
geschaffenen Güter für ihr Wohlleben, ohne dass Güter massiert für die Produktion
von Kultur, Wissenschaft, überlegener Wirtschaftsorganisation o.ä. zur Verfügung
stehen.
Andere Theorien gehen davon aus, dass Gesellschaften dann am erfolgreichsten
sind bzw. wären, wenn sie alle Fähigkeiten ihrer Mitglieder ohne falsche
Kategorisierungen einsetzen und die Basis für eine solche Chancengleichheit in
einer säkularen Ethik oder einer religiös begründeten Moral legen.
Das moderne Menschenbild geht davon aus, dass auch dann, wenn es für eine
„Gesellschaft“ nützlich wäre, sich der Fron unbezahlter oder unterbezahlter Kräfte
zu bedienen, dieses auf der Basis der Gültigkeit der allgemeinen Menschenrechte
nicht legitim wäre. Stattdessen soll ein Organisationsmodell für Staaten entwickelt
werden, das zu einer überlegenen Entwicklung und Nutzung der Fähigkeiten der
Mitglieder einer Gesellschaft führt und gleichzeitig Gerechtigkeitsnormen gerecht
wird. Außerdem ist die These der Vorteilhaftigkeit von Polarisierung in der
Verfügungsrechten über Ressourcen in der Gesellschaft (viele Ressourcen in der
Hand weniger, fähiger! Personen und wenig Ressourcen in der Hand vieler,
unfähiger Personen) umstritten. Gerade in unseren westliche Industriestaaten zeigt
sich derzeit, wie die Polarisierung von Vermögen und Einkommen eben nicht zu
mehr Kulturproduktion, Fortschritt, Wohlstand und sozialer Organisation führt,
sondern eher zu einer Destabilisierung, sozialen Unruhen, Unproduktivität und
sozialen Konflikten. So beschreibt Paul Krugman in einem Essay im November
2002 9 wie in den USA die Reichen, befreit von allen Gleichheitsidealen, immer mehr
Wohlstand an sich reißen. Die Mittelschicht löst sich auf; immer mehr Menschen
sinken in die Armut ab und immer mehr häufen einen unvorstellbaren Reichtum
unter ihren Eigentumsrechten an. „Die Ungleichheit in den USA hat ein Niveau
erreicht, das kontraproduktiv ist“ merkt Krugman an. Und Krugmann stellt eine
hohe Wahrscheinlichkeit fest, dass diese Polarisierung die Form eines sich selbst
verstärkenden Prozesses annimmt: Neben den Möglichkeiten, sich zunehmend
materielle Ressourcen anzueignen, wächst den Reichen in den USA auch immer
mehr Einfluss auf die Politik und sogar auf intellektuelle Kreise zu. Politik, die im
Prinzip die Aufgabe hat, auszugleichen und umzuverteilen, läßt sich zunehmend in
den Dienst der Wohlhabenden stellen. Krugmann zitiert Kevin Philipps` Buch
„Wohlstand und Demokratie“ mit seiner Warnung vor dem Entstehen einer
Plutokratie in den USA.
Politische Praxis zur Veränderung, die auf der Grundlage einer universalistischen
Norm der Gleichheit agiert, muss zunächst alle Mechanismen, die zu Ungleichheit
9 Krugman Paul Der amerikanische Alptraum In DIE ZEIT Nr. 46, 7. November 2002, S. 25f
(Universität Princeton)
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führen, analysieren: sie muss die soziale Konstruktion von Identität ebenso wie
auch die politische und gesellschaftliche Institutionalisierung von Ungleichheit
nachzeichnen, d.h. die wesentlichen Parameter sowohl im psychologischen
Funktionsmuster von Menschen als auch in der Funktion von Macht- und
Herrschaftssicherungsapparaten aufdecken. Nach dieser Analyse – die sowohl
psychologisch, wie auch soziologisch und politologisch begründet ist – muss durch
Techniken der gezielten Aufweichung und Beseitigung der Ursachen für die
Abweichung von der Gleichheitsnorm entgegen gearbeitet werden.
Dies ist dann ein äußerst schwieriges Unterfangen, wenn man von einem Modell
ausgeht, dass das Wesen des Menschen egozentrisch, egoistisch, vom
individualistischen Nutzenkalkül geprägt ist und eigene Vorteile und Privilegien
ohne weitere Überlegung verfolgt. Dieses Modell des homo oeconomicus in seiner
extremen Fassung wäre entweder verbunden mit einer nutzenmaximierenden
Verleugnung von Ungerechtigkeit und Unrecht, einer strikten Selbsttäuschung und
Ignoranz abweichender Erfahrungen oder mit einer macchiavellistischen Hinnahme
von Verstößen gegen die Gleichheitsnorm und Hintanstellung ethischer Normen.
Ein solches Modell würde nahe legen, dass der Kampf gegen Ungleichheit nur von
den „unterprivilegierten“ Gruppen selbst durchgeführt werden könnte. Und auch
dieses nur, wenn diese Gruppen in Abkehr von ihrer gesellschaftlichen Prägung ein
Bewusstsein sowohl ihrer Lage als auch ihrer Handlungsmöglichkeiten gewinnen
könnten. Eine recht unrealistische Vision!
Sowohl nach Erich Fromm (Haben oder Sein) wie auch den Erkenntnissen der
Wirtschaftspsychologie haben Menschen aber in sich auch die Neigung zu
solidarischen Verhalten, zu Wertschätzung übergeordneter ethischer Normen, sie
sind bereit zu teilen und abzugeben, wenn sie dafür andere Belohnungen z.B. in
Form von Anerkennung, Status, Zuwendung oder sozialer Einbindung erhalten.
Daniel Kahnemann erhielt z. B. im Jahr 2002 für seine zusammen mit Amos Tversky
durchgeführten Forschungen über das Entscheidungsverhalten von Menschen den
Nobelpreis (zusammen mit Vernon Smith). Die beiden Verhaltensökonomen
konnten nachweisen, dass Menschen, wenn sie eine Verteilungssituation als
ungerecht empfinden, lieber auf eigene Zuweisungen verzichten, als einem anderen
einen ungerechten Vorteil zu verschaffen. Kooperativ spielten die Spieler in einem
Experiment nur so lange, wie sie ihren Partner für fair hielten. Nutzte er dagegen
Machtmittel für sich aus, so verweigerten sich die Versuchspersonen – sogar unter
eigenen Verlusten. Solche Experimente zeigten wie einige andere – z. B. von Ernst
Fehr – dass im Menschen nicht nur ein rationaler homo oeconomicus wohnt,
sondern dass er bei Entscheidungen und Einschätzungen sozialer Situationen
Werte, Normen und Emotionen einführt, die unter bestimmten Konstellationen
sogar dominant werden können.
Dieses neue Menschenbild kann also der Ausgangspunkt für ein optimistischeres
politisches Programm darstellen, als der homo oeconomicus es in seiner
Extremform nahe legt.
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Die Initialzündung für ein solches politisches Programm liegt möglicherweise in der
Erkenntnis der Spieltheorie, dass Vieles im sozialen Leben sich nicht als Null-
Summen-Spiel darstellt: Dass Kooperation mehr Nutzen für alle Beteiligten als
Egoismus und Wettbewerb stiftet, dass Einbindung von Fähigkeiten der Menschen
aus machtlosen Kategorien den Nutzen aller mehren kann, dass ungerechte
Attributionen und Behandlungen auch Menschen trifft, mit denen man sich in
anderen sozialen Zusammenhängen verbunden fühlt (z. B. Töchter von Männern,
die sich selbst für Leistungsträger und Träger hochwertiger Gene halten).
Daniel Goleman hat mit seinem Konstrukt der emotionalen Intelligenz und Howard
Gardner (Psychologieprofessor an der Harvard-University) mit seiner neuen
Definition von Intelligenz einen Blick auf das Verhältnis von Klugheit und Moral
geworfen. Während Goleman eine Palette menschlicher Fähigkeiten für die
Bewältigung von sozialen Situationen entwirft, definiert Gardner Intelligenz als „ein
biopsychologisches Potential zur Verarbeitung von Informationen, das in einem
kulturellen Umfeld aktiviert werden kann, um Probleme zu lösen oder geistige oder
materielle Güter zu schaffen, die in einer Kultur hohe Wertschätzung genießen.
Moralische Intelligenz sieht Gardner dann gegeben, wenn der individuelle oder
kollektive Gebrauch der Intelligenzen zur Bewältigung von gesellschaftlich hoch
bewerteten Aufgaben führt. Zu den acht Intelligenzformen – sprachliche Intelligenz,
logisch-mathematische Intelligenz, naturkundliche Intelligenz, musikalische
Intelligenz, körperlich-kinästhetische Intelligenz, räumliche Intelligenz,
interpersonale Intelligenz und intrapersonale Intelligenz zum Umgang mit sich
selbst – thematisiert Gardner die Problematik des „Abgrundes zwischen
Fähigkeiten und Moral, der nicht einfach außer Acht bleiben kann.“ „Bedrohungen
von Moral und Anstand müssen entschieden abgewehrt werden.“ Wenn das also
auch unter Intelligenz zu verstehen ist, so hält Gardner moralisches Verhalten und
moralische Ziele für intelligent, weil mit ihnen gesellschaftlich hoch bewertete
Aufgaben bewältigt werden können. Wobei nicht gesagt sein soll, dass es
spezifischen kulturellen Kontexten obliegen kann zu definieren, was
gesellschaftlich hoch bewertet wird, ohne Rückgriff auf allgemeine und
übergeordnete Normen, wie die Einhaltung der Menschenrechte unter Bezug auf
alle Menschen und nicht nur mächtige oder herrschende Kategorien von
Menschen 10 .
Grundrechte und Frauen
In der amerikanischen Verfassung heißt es:
Alle Menschen sind gleich geschaffen. Sie sind von ihrem Schöpfer mit gewissen
unveräußerlichen Rechten ausgestattet. Dazu gehört Leben, Freiheit und das
Streben nach Glück.
10 s. die Debatte über spezifische fernöstliche bzw. chinesische Normen für Menschenrechte, mit
denen nach dem Massaker an 3000 Studierenden auf dem Tiananmen-Platz (Platz des himmlischen
Friedens) im Juni 1989 in Peking westliche Politiker ihr Nicht-Eintreten für die Menschenrechte in
China rechtfertigten.
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In der Praxis war diese Aussage nicht für Frauen bestimmt, nicht für Männer, die
Sklaven oder Dienstboten waren, nicht für eingeborene Amerikaner.
Bis heute muss um die Selbstverständlichkeit gekämpft werden, Frauen als
gleichwertige Menschen anzusehen, die Anwendung der allgemeinen
Menschenrechte als selbstverständlich auf für die Kategorie Frauen anzusehen und
es als Verpflichtung von Gesellschaften zu sehen, für Frauenrechte zu sorgen.
Es ist auch in den europäischen Ländern noch nicht allzu lange her, dass Frauen
selbstverständliche Bürgerrechte wie das Wahlrecht, das Recht auf eigene
Erwerbstätigkeit oder Freizügigkeit in finanziellen Fragen nicht zugestanden
wurden. In Ländern wie vielen islamisch geprägten Afrikas und des Nahen Ostens
kämpfen Frauen um ihre Gesundheit und ihr Leben – ein Einfordern von
Menschenrechten oder bürgerlichen Freiheiten wird gar als absurd betrachtet (s.
Afghanistan).
Judith Lorber (deutsch: 1999 11 ) formuliert: „die großen Revolutionen der Modern in
Frankreich, Rußland und China haben die Klassenverhältnisse der Männer
verändert und die Macht im Staat in die Hände von einstmals unterdrückten
Männern gelegt. Für die Frauen dieser neuen herrschenden Klassen, die diese
Revolutionen aktiv mitgemacht hatten, endeten sie mit ihrer politischen
Unterdrückung durch die Männer.“ (S. 355)
Gleichheit und Emanzipation der Menschen
Was bedeutet es, wenn wir davon reden, dass Frauen im sozialen Leben und im
Erwerbsleben gleichgestellt werden sollen? Nicht etwa, wie polemisch unterstellt
werden kann, dass weibliche Individuen nicht entsprechend ihren Fähigkeiten und
Neigungen, ihren Unterschieden und ihren individuellen Bedürfnissen behandelt
werden sollten, sondern fortan nach „männlichen“ Anforderungen zu behandeln
seien. Dies wäre nur die Umkehrung einer stereotypen und nicht-individuellen
Behandlung im Gemeinwesen, das dem Primat der sensiblen Verfolgung von
Menschenrechten ebenso wenig entsprechen würde wie die Frauendiskriminierung.
Stattdessen kann die alte Forderung nach einer „Emanzipation“, einer Befreiung
von Denk- und Handlungszwängen, erhoben werden. Diese beschrieb Charles
Fourier, der 1837 der Schöpfer des Wortes „Feminismus“ war, mit dem Spruch: Der
Grad der weiblichen Emanzipation ist das natürliche Maß der allgemeinen
Emanzipation.
In dem Maße, in dem Frauen sensibilisiert, ermutigt und aktiviert sind, ihr Leben in
die eigene Hand zu nehmen und die Bedingungen dieses Lebens mitzugestalten,
wird auch die ganze Bevölkerung eine befreite und bereichernde Einstellung
erhalten. Gefordert sind also in allen Lebensbereichen emanzipatorische
Anstrengungen, die sowohl die Interaktion, das Zusammenleben, Kommunizieren,
Kooperieren – also prozesshafte Aspekte – als auch gleiche Chancen durch die
Gestaltung von politischen, gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Strukturen
betreffen.
11 Lorber, Judith Gender Paradoxien, Opladen: Leske und Budrich, 1999
Februar 2007