Denken und Glauben am Göbekli Tepe - SSOAR

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doch aus Berichten späterer Zeit Schlüsse auf die Frühgeschichte gezogen werden, als
seien jene Völker seit der Steinzeit unverändert geblieben, auch wenn es für uns so
aussieht. Berichte über rezente Urvölker gibt es seit dem 16. Jahrhundert beispielsweise
von den Eroberern Amerikas und Asiens und von den sie begleitenden christlichen
Priestern, die eigene Interessen verfolgten, primär die geistige Unterwerfung, aber auch
die direkte Versklavung unter Klöster, zum Beispiel in Kalifornien. Das hat sich auf die
Entwicklung und die Berichte ausgewirkt; zum Teil wurde das Wissen der Eroberer über
die alten Griechen auf die „Wilden“ rückübertragen. 1 Eine weitere Beurteilung ergibt sich
aus der Frage, wie (!) der Homo sapiens universell zu einer animistischen Weltvorstellung
kam. Es ist zu prüfen, was unter religiös zu jener Zeit an jenem Ort verstanden werden
kann. War es eine animistische Welt von Geistwesen, die alle als Subjekte auf die
Menschen wirkten? Oder gab es ergänzend dazu bereits eine Religion mit erkennbaren
GöttInnen? 2 Die großen Hauptpfeiler in den Anlagen des Göbekli Tepe verweisen eher auf
letzteres.
Archäologisch wissen wir mittlerweile schon einiges über diesen Bau, (Schmidt, 2008)
aber aus Sicht der Soziologie gilt es, diesen Erkenntnissen mit Erklärungsversuchen
nachzukommen. Wer also waren diese Leute mit solchen Möglichkeiten? Wie dachten
und glaubten, wie sprachen sie? Ob sie wirklich nicht wußten, wie Fortpflanzung
(biologisch) funktionierte, wenn sie vielleicht bei der Kindesentwicklung die geistig,
mystische Zeugung allein für bedeutend hielten? (Ruspoli, 1998: 92; >Eiszeit, 2009: 285)
Als ob nicht beides zugleich zu denken ist; Malinowski besteht für die Trobriand-Inseln
auf dieser Unkenntnis. 3 (1979) Was bauten sie vor den Kultstätten dort? Welche
Gemeinschaftsformen hatten sie entwickelt, um das Werk beginnen zu können? Waren sie
gleichberechtigt und frei, Frauen und Männer, wie es oft für WildbeuterInnen gedacht
wird? Hatten womöglich die Frauen das Sagen? Oder eine Kriegerkaste?
Insel im Urmeer?
Mit dem Fund des riesigen steinernen Tempels am Göbekli Tepe kam eine neue soziale
Epoche in den Blick der Kulturgeschichte, die bislang nicht gesehen worden war. Der Bau
in Nord-Mesopotamien bei Urfa/ Sanglıurfa (i ohne Punkt), dem früheren Edessa, zeigt die
Struktur von damaligen Rundhütten mit äußeren und inneren Pfosten. Er sagt uns, bei den
Leuten, die ihn errichteten, ist von einer entwickelten Kultur auszugehen, die
Arbeitsteilung über die geschlechtliche hinaus kannte. Wir werden sehen, daß ein Stamm,
der ihn bauen konnte, wohl an die tausend Menschen umfassen mußte. Und das lange vor
dem bis noch vor kurzer Zeit angenommenen Beginns des seßhaften Landbaus. Hohe
Mauerringe mit über zehn Metern Durchmesser aus Felssteinen sind seine Basis.
Besonders kennzeichnend sind die bis fünfeinhalb Meter hohen freistehenden T-Pfeiler im
Innenraum und die bildhauerische Kunst auch an den Stützpfeilern der Mauern. Die
beiden Mittelpfosten tragen in einem solchen Gedanken an eine große Rundhütte eine
Dachkonstruktion. Tatsächlich gibt es schon aus früherer Zeit Fundstellen von solchen
Pfosten-Häusern, wie in Gönnerdorf am Rhein oder in Ain Mallaha nördlich des Sees
Genezareth bereits aus der Natufien-Kultur. (Roaf, 1998: 27ff) Schmidt kommt aber
nachvollziehbar am Göbekli Tepe zu offenen Kulträumen. Diese Mittelpfeiler trugen kein
Dach, sondern eher den Himmel.
1 Schon A. v. Humboldt (1967: 373) sieht diesen Zusammenhang. Ausdrücklich in dieser Weise Lafitaus
Bericht von 1726 (dt. 1752) über Indianer. Lindner (1987) verweist auf die altgriechischen Mythen der
Mänaden/ Bacchantinnen, die zum Beispiel Orpheus ermordeten (während mythische Amazonen gegen
Bewaffnete kämpfen). Die Christen übernehmen dies zum Beispiel in die Figur der Salomé, der Tochter von
Herodias und Herodes, der auf ihren Wunsch Johannes köpfen läßt und den Kopf in einer Schüssel auf den
Tisch stellt (Hinweis auf Omophagie, Kanibalismus). Menninger (1995) zeigt demgegenüber, daß die Berichte
über „Menschenfresser“ in Amerika im 16. JH alle aufeinander bezogen sind; ich bestreite nicht vielfache
Kopfjägerei und Kanibalismus. Es scheint eine (unglaubwürdige) Übertragung aus dem Wissen über die alten
Griechen und der christlichen Vorstellungen auf die Indianer (und andere Völker?) gegeben zu haben.
Vergleichen Sie auch den Animismus in der Ilias – überall tätige Gottheiten.
2 Hier soll nicht versucht werden, Magie mit SchamanInnen von Religion mit PriesterInnen aufwendig zu
scheiden; vielleicht hilft das Verständnis als Pole einer Reihe, zwischen denen mal mehr mal weniger von
Magie oder Religion vorkommt: Magie versucht durch direkte, „mechanische“ Einflußnahme auf die
Geistwesen in allen Erscheinungen Einfluß zu nehmen (gute/ böse Zauber). Der andere Pol ist eher
„Gottesdienst“ der Gläubigen und PriesterInnen, die als Dienstpersonal auftreten. Dazu unten mehr.
3 Von Bronislaw Malinowski, der ausdrücklich methodische Regeln der Ethnologie formuliert, erfahren wir
zum Beispiel, er habe auf sehr entschiedene und aggressive Art versucht, den Leuten auf den Trobriand-
Inseln – anstelle ihres Glaubens an Geistzeugung der Kinder – die wahre Ursache der Zeugung zu vermitteln.
(1979 b : 138)