Denken und Glauben am Göbekli Tepe - SSOAR

26 Erzeuger und Tod
für ein Heiligtum. (wie >Burenhult, 2004: 232) Eine solche Verehrung im Tode durch die
Lebenden könnte also erstmal nur den „Bedeutenden“, den Großen der Gruppe, den
Ältesten als die „Väter/ Mütter“ der Gruppe entgegengebracht worden sein: Frauen und
Männern, Männern mit ihren Frauen? Auch darin läge bereits eine soziale
Differenzierung, eine grundlegende Vorstellung von der Höherstellung der Alten
gegenüber den Jungen, die stets eine besondere Ehrung erfahren, später dann als Ahnen;
auch das findet sich als Typus universal, weil es aus dem frühen Denken selbst kommt, als
traditionale Logik. Wir werden später sehen, wie dieses Denken in der Ontogenese aller
Menschen gleichermaßen entsteht. Das kann kulturelle Ähnlichkeiten in zeitlich wie
räumlich weit zerstreuten Völkern wohl erklären helfen. Initiation wie Totenkult und
GöttInnen verweisen auf ein Nachdenken über den einzelnen Menschen, welches sehr
schlichte frühe WildbeuterInnen vielleicht noch nicht kannten. Jene Menschen begreifen
sich als Teil der Gruppe; das gilt wohl immer weniger für sich herausbildende Große,
SchamanInnen oder schon PriesterInnen, die ausdrücklich eine herausgehobene Position
einnehmen und damit den Willen der Ahnen und Geistwesen wiedergeben.
Religion
Um mich verständlich zu machen, genügen zur Definition von Religion hier wenige
Hinweise. Glauben Menschen an höhere Mächte in Form magischer Geistwesen oder
GöttInnen oder später nur an einen Gott, ist von Religion die Rede. Eine präzise Trennung
zwischen Geistwesen, oft im Rahmen von Naturreligion verstanden, und GöttInnen ist
empirisch nicht möglich, auch nicht die zwischen SchamanInnen und PriesterInnen; über
Monotheismus müssen wir für unser Thema nicht nachdenken. Verstehen wir die
Differenz in ihren gegensätzlichen Polen, bekommen wir einen weichen Übergang
zwischen: (A) Magie/ Schamanismus und (B) GöttInnenglauben/ PriesterIn. Dann geht es
um die Frage, ob am Göbekli Tepe schon Typus (B) erkannt werden kann. Ich meine ja,
das ist recht wahrscheinlich: zwei HauptgöttInnen und im Rund der Mauern vergöttlichte
Geistwesen der alten Naturreligion, stelle ich thesenhaft in den Raum. Neben der Religion
ist für unser Thema der Animismus zu bedenken, wenn also Menschen alle Erscheinungen
der Welt als Subjekte oder subjektivische, handelnde Kräfte verstehen. Ich verwende den
Begriff Animismus dabei im Sinne der Entwicklungspsychologie; es geht nicht (!) darum,
allen Erscheinungen eine Seele zuzuordnen, wie Lévy-Bruhl (1910) sehr betont. 1 Sei es
also der Wind, Donner, die Sonne, die Kraft des Steines, an dem der Mensch sich stieß,
oder was immer, jede Erscheinung wird als subjektivisch geprägt verstanden, nicht als
leblos. 2 Malinowski beschreibt die Fliegenden Hexen der Trobriand-Inseln ebenfalls als
Einheit ohne Seele. (1979: 102, 278, 290) Animistische Geistwesen in der frühen Religion
sind offenkundig Folge früher Ontogenese, wie wir noch sehen werden. Der über die
Vorstellung von Geistwesen als Bestandteil des eigenen Lebens hinaus weiter entwickelte
und reflektierte Glaube an GöttInnen in Form einer bestimmten Religion einer
Gemeinschaft erscheint dann eher als Zweck: wie zur Unterdrückung der Frauen,
allgemein zur Stützung von Autorität... Mystisch-magische Geistwesen erscheinen als
naturwüchsige Kräfte, sie sind einfach da wie alles in der Welt, zuerst weniger als eine
Naturreligion. Sie zu beeinflussen ist wohl die Geburtsstunde der SchamanInnen, die sich
mit diesen Kräften in Eins setzen, vielleicht durch selbst-hypnotische Verfahren, um
beispielsweise ins Tierreich zu wechseln und dort für eine gute Jagd zu werben, oder zur
Entfernung des Bösen aus dem Körper eines Menschen. 3 Bald beginnen sie ihrer
1 Er ordnet den (bei mir animistischen) Erscheinungen mystische Kraft zu, die nicht im Sinne philosophischreligiöser
Mystik verstehbar sei, sondern als Glauben an Kräfte, an Einflüsse, an Handlungen, welche für die
Sinne nicht wahrnehmbar und dennoch wirklich sind. (1910: 23) Es wird eine analoge Macht auch Flüssen,
Wolken, Winden zugestandent, eigentlich allem, womit sich Naturvölker beschäftigen. (25) Lévy-Bruhl
wendet sich gegen den Animismus‘ Tylors und dessen zu folgerichtige Lehre, die der den „wilden
Philosophen“ der Urvölker unterschoben habe, als ob diese Lehre logisch entstand, um biologische Probleme
zu lösen, und weiterentwickelt werden könne. Er bezweifelt die Existenz dieser „wilden Philosophen“ und will
demgegenüber die Differenz mit dem Begriff des „prä-logischen Denkens“ dieser Völker betonen. Dabei sei
nicht an ein Stadium (in Richtung: logisch) gedacht, nicht an anti- oder alogisch, sondern es entspräche dem
mystischen Denken, von dem er gesprochen habe. (59, 62) Später soll er den Begriff zurückgenommen haben.
Piaget/ Inhelder benutzen den Begriff prä-logisch auch. (1977: 233) Die Arbeiten Piagets geben diesem
Begriff eine gewisse Berechtigung. Mir geht es nicht um die Theoriedebatte, sondern um die kommentierten
Beispiele Lévy-Bruhls. Später mehr.
2 Animismus endet „formell“ bei der Anerkenntnis des Monotheismus, aber wer Hexen verbrennt, ist sich
seiner Sache wohl nicht sicher; Animismus findet sich auch weiter im Volksglauben und feiert in der Esoterik
fröhliche Erneuerung.
3 Gegenstände aus einem kranken Körper zu saugen, was als real vorgetäuscht wird, ist der erste Hinweis,
daß diese Leute um die Symbolik ihres Tuns wissen, obwohl es auch für die SchamanInnen sicher in ihrer