Denken und Glauben am Göbekli Tepe - SSOAR

24 Erzeuger und Tod
Cook, und auch, die vor etwa 16.000 Jahren feststellbare Zunahme von
Männerdarstellungen könne auf ein gewachsenes Verständnis der Rolle des Mannes bei
der Fortpflanzung deuten, während die stilisierten Frauendarstellungen im Magdalénien
möglicherweise auf die veränderte Stellung der Frau von der alleinigen Quelle des Lebens
hin zur Partnerin verweisen. (2003: 11; >Eiszeit, 2009: 285) Männlich meint wohl
männliche Macht, und die Frauen werden diesbezüglich weiter „zurückgestuft“; setzten
sich patrilineare Verwandtschaften durch? Das könnten auch die männlichen Zentral-
Götter der Anlage D bedeuten.
Die häufigen Fuchsdarstellungen am Göbekli Tepe sind fast immer betont männlich
ausgeführt. 1 Auch in der verwandten Kultur in Nevalı Çori seien 1.000 Jahre später unter
den ausgegrabenen kleinen Figurinen „wahrscheinlich“ viele mit erigiertem Penis erstellt
worden, sagt Schmidt. Die Schlange zeigte sich vor dem Fuchs am Kultbau als häufigstes
Tiersymbol, sie finden wir prominent in der Bibel wieder. 2 Dort ist sie einerseits
Bösewicht, aber andererseits übergibt sie mit dem Hinweis auf den Apfel der Erkenntnis
auch das Wissen über die (fruchtbare) Seßhaftigkeit, oder? Zuvor ist sie auch in
Mesopotamien doppeltdeutig verstanden, positiv wegen der Häutung und dem Aufringeln
als Symbol für ewige Widerkehr, negativ wegen des Hervorkommens aus dem Bauch der
Erde und ihrer Giftigkeit. (Nunn, 2006: 47f) Im alten Ägypten ist die Schlangengöttin
Renen-utet für ausreichende Ernten zuständig. (Walle, 1977: 74) Auf die durch Erzeugung
des Regens fruchtbare Schlange Yurlunggur in Australien verwies ich schon. Lévy-Bruhl
berichtet aus Mexico, dort seien die meisten Götter und Göttinnen Schlangen; diese Tiere
seien auch identisch mit Stöcken der Gottheiten, ebenso mit Teichen und Quellen. (1910:
101) Und in einem anderen Buch berichtet er, nach dem Glauben vieler Bantu-Völker
Südafrikas erscheinen die Toten mit Vorliebe in der Gestalt von Schlangen wieder, (1956:
303) um einen Hinweis auf Schlangen mit Vorstellungen über Verstorbene nicht zu
unterschlagen. Kahler (1999) 3 sieht in den Schlangendarstellungen in Mesopotamien und
Iran vom 8. bis 2. Jahrtausend vC ebenfalls den Bezug zu Fruchtbarkeitssymbolen:
Schlange und Ziege seien als Wassergott und Erdgöttin zu identifizieren. Auch von
Schlangendrachen und Schlangenbooten ist die Rede. Eine Darstellung des Ziegendämons
(nicht am Göbekli Tepe) mit mehreren Schlangen in der Hand wäre nicht als Schamane zu
sehen, sondern als Enki selbst, den sumerischen Ursprungs-Gott des Süßwassers. Die
Erde/ Erdgöttin wurde nämlich – wir grinsen ein wenig – zweiteilig gedacht: als Mutter
Erde eher passiv und weiblich, als das die Erde befruchtende süße Grundwasser aber aktiv
und männlich; Frauen galten dort nicht viel. 4 (Jacobsen, 1954: 171) Stierdarstellungen
kommen in allen hier betrachteten Zeiten vor, sei es als bloßes Höhlen-Bild, oder als
männliches Symbol, als Bukranium, das für Schmökel ebenfalls ein Fruchtbarkeitssymbol
ist! (1956: 111) Die Knochenfunde weisen den Auerochsen als wichtigsten
Fleischlieferanten im/ am Göbkeli Tepe aus. Ebenso finden wir den Stier in Erzählungen:
Gilgamesch und Enkidu töten den wilden Himmelsstier der Göttin Inanna. Aber das sind
Fruchtbarkeitssymbole nach dem Beginn der Landwirtschaft! Am Tempel könnte eine
andere Vorstellung bestanden haben. Die Schlange ist noch heute am bauchigen Hügel
real verbreitet.
Im sumerischen Schöpfungs-Mythos vom Paradies Tilmun macht der Gott Enki mit
seinem Samen das sumpfige Land fruchtbar, bevor er mit seiner Gemahlin Ninhursag
Kinder zeugt. (Vieyra, 1977: 92) Als Enki die von Ninhursag mit dessen Samen
geschaffenen acht Pflanzen auffrist, verflucht sie ihn und verschwindet. Das Männliche
frißt das Weibliche? Bald wird sie von einem – heiligen? – Fuchs zurückgeholt, und
danach ist sie plötzlich liebevolle Pflegerin des kranken Gatten. Rollenwechsel! Kramer
zitiert einen Weisheitsspruch Mesopotamiens, in dem der (böse) Fuchs der „Aufseher“
1 Uerpmann (2007: 6f) verweist auf Zeiten des Natufiens mit wachsender Bevölkerung und
Nahrungsmangel, so daß in Jericho und im fruchtbaren Halbmond auch Füchse, Schildkröten, Fische und
Schnecken gegessen wurden.
2 Die Schlange ist wichtiges Tier der Mythe und des mythischen Kampfes. Burkert bringt gar einen
angeborenen Schlangen-Haß der Primaten ins Gespräch. (in interim6: 14) In Ägypten trug der Pharao die
Uräus-Schlange als Schutz vor Annäherung auf der Stirn. (Wilson, 1954: 87) Böse Schlangen gibt es dort
auch, wie Apophis. (Walle, 1977: 58) Bei Griechen und noch den Germanen sind erd- und wasserverbundene
Schlangen/ Drachen böse Mythen-Tiere. Schmökel sieht (1956: 168f) die Tradition der Kunst mit
mischgestaltigen Fabelwesen von Sumer bis zur Romanik.
3 Ich danke Birgit Kahler sehr für diese Hinweise. Die genannte Magisterarbeit schrieb sie als Birgit
Stöcklhuber an der LMU München; publiziert: Kahler, 1999. Eine Kurzdarstellung findet sich unter:
http://www.oocities.org/enki100de/html/frame2/archhintergrund.html
4 Ehemänner konnten beispielsweise bei Rechtsbruch die Frau und bei Ehebruch auch den Liebhaber töten.
(Steinert, 2012: 148f)