Wahrnehmen (pdf) - Zentrum für soziale und interkulturelle Kompetenz

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Version: 26.2.2003
Das (natur-)wissenschaftliche westliche Denken hat im
20. Jahrhundert in einem beispiellosen Vorgang seine eigenen
Denk-Voraussetzungen zerstört. Was >Realität<
Vorbemerkung
ist, kann (natur-)wissenschaftlich nicht mehr gesagt werden, es wurde selbst die
Hoffnung aufgegeben, dass es jemals wieder eine feste Basis des >Realen< geben
wird. Dieser Vorgang eröffnet der Geschichtsschreibung neue Perspektiven.
Wenn wissenschaftliche Bilder der >Realität< fragwürdig geworden sind, dann
dürfen wir eigene Bilder von dem, was uns als >real< erscheint, für frühere Epochen
nicht kritiklos voraussetzen. Die radikalste Konsequenz dieser Gedanken
trifft den Vorgang der Wahrnehmung selbst, - jenen Prozess, mit dem wir Dinge
wie Steine, Bäume, Computer, andere Menschen, Raum oder Zeit erfahren, und
mit dem wir das, was wir für die Außen-Welt halten, zur „sichtbaren“ Gewissheit
erheben. Wir beginnen zu ahnen, dass der einfache Akt, auf einen Baum zu
blicken und ihn als Baum zu SEHEN, ungelöste Rätsel birgt. Als Kind haben wir
den Baum mit gänzlich anderen Augen betrachtet, - vielleicht schlummert tief in
uns ein Wissen, das (im Prinzip) jederzeit aktiviert werden kann.
Wird Wahrnehmen als flexibel erachtet, dann wird Geschichte zur Wahrnehmungs-Geschichte:
was haben Menschen vor zwei, drei, fünf, zehn oder zwanzig
Jahrhunderten tatsächlich geSEHEN, wenn sie ihren Blick auf einen Baum gerichtet
haben? War ein Baum vielleicht mit anderen Eindrücken verbunden, die
damals als unumstößlich scheinende Gewissheiten galten? Können wir sie in
Erfahrung bringen, in eigene Vorstellungen „übersetzen“ und auf diese Weise
mehr „verstehen“, warum die Menschen dieser Zeit so sonderbar gelebt, gedacht
und gehandelt haben?

2
Kapitel 1
Wahr-Nehmen
Wahrnehmen ist ein stetiger Prozess, eine andauernde
Aktivität. Ich sitze an einem Schreibtisch. Meine Unterarme
berühren kühles Holz. In der rechten Hand halte ich
Erlebnis-Felder
eine glatte Füllfeder. Ich beobachte, wie sie über weißes Papier gleitet. Ich sehe
unscharf die Schatten meiner Brille, Bücher am Tisch, der Rest ist in graues Dunkel
gehüllt. Ohne hinzusehen, weiß ich, dass ich in einem Raum bin. Ich spüre
seine Präsenz in alle Richtungen, auch hinter meinem Rücken. Wenn ich aufblicke,
sehe ich durch ein Fenster auf die grünen Blätter eines hohen Baumes. Sie
schwanken leicht im Wind. Das Papier, auf das ich eben geschrieben habe, verwischt
sich im Blick, es bleibt aber beständig da. Der Raum, der mich umgibt,
breitet sich bis zum Horizont aus. Sein Zentrum ist mein Leib, das „Medium“
(wie es Merleau-Ponty genannt hat), in der sich der Bezug zur Welt vollzieht.
Schließe ich die Augen, so werde ich anderes gewahr. Ich sehe Schatten und
Farben. Bilder huschen vorbei. Im Hintergrund erkenne ich die Konturen eines
großen Gebäudes. Ich bin mit ihm sehr vertraut, weil ich jahrelang an ihm gewerkt
habe: ganze Stockwerke wurden niedergelegt, das Gebäude zur Gänze
mehrmals neu entworfen, schließlich mit wechselnder Farbe bemalt und bunten
Details ausgeschmückt. Das Gebäude vor meinem inneren Auge enthält die
Ordnung der Argumente, die ich in diesem Buch entfalten möchte. Jetzt stehe
ich also beim Eingang und gehe hinein. Wird es mir gelingen, alle Etagen zu erreichen
und die Zimmer zu durchschreiten? Jetzt wird mir bewusst, dass ich die
ganze Zeit stillschweigend mit mir rede. Ich öffne die Augen, schreibe wieder
und HÖRE zugleich, wie mein innerer Dialog weitergeht. Eine Stimme in mir
kommentiert das, was ich zu Papier bringe. Ohne das Schreiben zu unterbrechen
kann ich meine Aufmerksamkeit weiter wandern lassen. Ich spüre ein Kribbeln

3
an den Fußsohlen und fühle die Lage meiner Füße unter dem Tisch. Ich merke
die Anspannung der Unterschenkel, die auf den Sessel drücken, fühle, wie mein
Bauch beim Atmen ruhig schwingt, bemerke eine angenehme Wärme an den
Schultern und das leichte Zucken winziger Muskeln um die Augen, wenn die
Lider flüchtig schlagen.
Das Feld unserer Erfahrung ist in jedem Moment eine unmittelbare Einheit. Im
Zeitpunkt des Erlebens ist alles eins. Ich bin „eine einzige, von sich selber untrennbare
Erfahrung, ein einziger Zusammenhang des Lebens“, schreibt Merleau-Ponty
mit Verweis auf Heidegger. 1 Wahrnehmen können wir verstehen als
die Erfahrung der Präsenz von etwas, wie von Dingen, Personen, Räumen oder
Gedanken. Das „von etwas“ bezeichnet die theoretische Annäherung an das
Phänomen des Wahrnehmens: ein theoretisch-reflektorisches Denken über
Wahrnehmen. Dabei wird das Feld der Erfahrung im Denken in Teile zerlegt
und als solche in Gedanken und Sprache vermittelt. Denken benötigt Unterschiede,
die zugrundeliegende Einheit im Erleben bleibt dennoch gewahrt. Kein
Denken über das Feld kann die Einheit des Feldes aufheben. Jede Einschränkung,
jede Unterteilung, jeder Begriff meint nur Ausschnitte des Einen, das wir
SIND.
Das Leben zerfällt nicht in einzelne Bewusstseins-Akte oder Erlebnisse, die Welt
nicht in getrennte Dinge. Im Hintergrund von dem, was als einzelnes Ereignis
erscheint, z.B. die Erfahrung der Präsenz eines Objekts, schwingt ein ganzes
Wahrnehmungs-Feld mit. Es ist andauernd DA. Auch die Zerlegung von Wahrnehmungen
in einzelne „Sinne“ ist nur gedanklicher Natur, - in Widerspruch zu
dem, wie Wahrnehmen sich im Erleben zeigt. Stets sind alle Sinne präsent. Jedes
Ereignis spricht alle Sinne an. Sehen, Hören, Fühlen, Riechen, Schmecken, Tasten,
... formen unaufhörlich gemeinsame Erlebnis-Felder, die wir erfahren, aber
Mühe haben sie sprachlich angemessen auszudrücken.
1 Merleau-Ponty 1965, 463; Heidegger 1927, 388.

4
Jedes Erlebnis-Feld bildet eine Einheit. Wir erleben die Präsenz eines Gegenstandes,
indem wir zugleich den gesamten Raum um diesen Gegenstand (mit allen
„Sinnen“) erfahren. Auch Dinge, die man – so scheint es – aktuell nicht „sieht“,
werden wahrgenommen, weil sie uns in ihrem Da-Sein auch ohne Hinzusehen
präsent sind.
Wenn ich schreibe, kann ich der Gegenwart des Baumes da draußen gewahr
werden, auch wenn ich ihn nicht direkt ansehe. Er steht immer noch da, auch
wenn mein Blick jetzt auf die Spitze der Füllfeder gerichtet ist und ihrem Fluss
folgt. Ich kann den Baum vor meinem Fenster nicht wegzaubern, es fällt auch
schwer, das Gefühl zu verlieren, er sei jetzt nicht DA. Wenn ich wieder hinschaue,
werde ich ihn wieder sehen. In gleicher Weise kann ich mein Fühlen und
Denken nicht einfach abstreifen, wenn ich auf einen Gegenstand blicke. Wenn
ich das nächste mal den Baum betrachte, werde ich Gedanken, Erinnerungen,
Gefühle, Körper-Empfindungen, ... besitzen. Ich kann sie nicht weg-denken, sie
sind ein untrennbarer Teil dessen, was ich erfahre, wenn ich den Baum in mein
Gesichts-Feld rücke. Wir nehmen niemals einzelne Gegenstände, sondern immer
gesamte Felder wahr.
Die grundlegende Erfahrung des Menschen ist die Erfahrung
der Präsenz seiner selbst, sein DA-SEIN. Er erfährt
Der Leib
dies im Gewahrsein eines lebendigen Körpers, seines Leibes:
im Spüren eines inneren Durchflossen-Seins, ein Strömen, Pochen, Kribbeln,
das Pulsieren des Körpers im Herzschlag, der Rhythmus des Ein- und Ausatmens,
die Empfindung, hungrig und satt zu sein, warm und kalt, aufgeregt und
ruhig, Freude und Schmerzen, das Gefühl, die Füße zu setzen, die Hände zu bewegen,
den Kopf zu drehen, die Wärme des Körpers zu spüren. Der Mensch ist
vor allem ein leibliches Wesen. Seine Grund-Erfahrung ist es, Leib zu SEIN. Alle
geistigen und kognitiven Fähigkeiten beziehen sich stillschweigend auf den Leib

5
und entspringen ihm. Der Mensch erfährt seine Existenz aus der Präsenz seines
Leibes: mein Leib ist „stets bei mir und ständig für mich da.“ 2 Ich kann meinen
Leib wahrnehmen. Die Eigen-Wahrnehmung des Leibes ist der Ausgangspunkt
für Wahrnehmen schlechthin. Jede Wahrnehmung hat ihren Bezug zum wahrnehmenden
Leib, dem fühlenden Körper, dem empfindenden Selbst. Wahrnehmen
ist ein leiblicher Vorgang. Der Leib ist das Medium zur Erfahrung der Welt
und von sich selbst.
Der Leib als Basis jedes Wahrnehmen gibt jedem Erfahrungs-Akt seine Prägung.
Wesentliche Eigenschaften der Eigen-Erfahrung des Leibes sind Merkmale jeder
Wahrnehmung schlechthin. Der Leib ist Voraussetzung und Teil jedes Erlebnis-
Feldes. Jeder Wahrnehmungs-Raum „beherbergt“ den Leib, der stets eine Position
(eine räumliche und zeitliche Situierung) einnimmt. Man kann den eigenen
Leib nicht aus dem eigenen Wahrnehmungs-Feld abziehen. Der Leib IST.
Im Bewusstsein hingegen ist der Leib, vor allem in seinen körperlichen Aspekten,
die meiste Zeit nur unterschwellig präsent: man ist sich seiner nur am Rande
gewahr. Der größte Teil des körperlichen Erlebens ist vorbewusst oder gänzlich
unbewusst. Das Leben „funktioniert“ auch ohne volles Gewahrseins des Leibes.
Konzentriert man sich auf den Leib, kann man nur Teil-Aspekte seiner umfassenden
Einheit erfahren. Der Leib (der leibliche Körper) ist kein Gegenstand, wie
Dinge ansonst. Man kann ihn nicht in die Hand nehmen, drehen, von allen Seiten
berühren und betrachten. Man kann nicht seine Rück-Seite SEHEN, sondern
nur ein Spiegel-Bild oder ein Foto, d.h. die Rückseite in einem eigenen Wahrnehmungs-Raum,
der als Spiegel- oder Foto-Bild präsent ist. Den eigenen Leib
kann man nicht (vollständig) beobachten: „um dazu imstande zu sein, bräuchte
ich einen zweiten Leib, der wieder seinerseits nicht beobachtbar wäre.“ 3 Der Leib
ist nicht voll durchsichtig. Er ist nicht ein-, sondern mehrdeutig. Seine Erfahrung
macht Sinn, aber dieser ist nicht klar erfahrbar. Auch die Aufteilung in Körper
2 Merleau-Ponty 1965, 114. Vgl. Zum folgenden ebenda 114 ff. und Stoller 1995, 53 ff.
3 Merleau-Ponty 1965, 116.

6
und Geist bleibt letztlich unbestimmt. Der Leib ist weder Gegenstand noch Bewusstsein
allein. 4 Er umfasst beide und geht ihnen voraus. Die Einheit jeder Erfahrung
bedingt die Einheit von Körper und Geist im Wahrnehmen selbst: „Die
äußere Wahrnehmung und die Wahrnehmung des eigenen Leibes variieren miteinander,
weil sie nur zwei Seiten ein und desselben Aktes sind.“ 5 Jedes Wahrnehmungs-Ereignis
ist (jedenfalls im Prinzip) unvollständig und mehrdeutig,
nicht vollständig erkennbar und zum größten Teil unbewusst. Wir sind mehrdeutige
Wesen, weil wir andauernd in mehrdeutigen Wahrnehmungs-Räumen
SIND.
Wahrnehmen ist mehr als das, wessen jemand in einem
Vor-bewusst Augenblick bewusst ist. Das bewusste Erleben ist nur ein
Ausschnitt aus dem Meer des tatsächlich wahrgenommenen.
Nicht-gegenwärtige Wahrnehmungen können unbewusst genannt werden.
Gelingt es, sie ins Bewusstsein zu heben, gelten sie als vorbewusst: die konzentrierte
Aufmerksamkeit lässt sie bewusst werden. Die Fülle der vorbewussten
Aspekte z.B. beim Sehen kann man sich leicht durch folgendes Experiment zugänglich
machen. 6 Lesen Sie diesen Abschnitt zu Ende. Schließen sie dann die
Augen und drehen Sie den Kopf ein wenig zur Seite, weg vom Buch. Öffnen Sie
die Augen, aber nur für den Bruchteil einer Sekunde, einen Lidschlag lang. Machen
Sie die Augen schnell wieder zu und versuchen Sie mit geschlossenen Augen
sich zu erinnern, was Sie in diesem kleinen Moment erblickt haben.
Mit etwas Übung kann es gelingen, ein inneres Bild festzuhalten und es mit geschlossenen
Augen zu SEHEN. (Versuchen Sie es nochmals.) Man kann auch mit
geschlossenen Augen die Aufmerksamkeit im Bild wandern lassen. Wir werden
uns dann Details bewusst, die wir vorher nicht bemerkt haben.
4 Ebenda, 234.
5 241.
6 Nach Norretranders 1994, 194f.

7
Der Sinn der Übung ist folgender: Wir erfahren in einem Sekundenbruchteil viel
mehr, als uns unmittelbar bewusst ist. Das bewusst Geschehene ist nur ein Teil
dessen, was wir „tatsächlich“ sehen. Wir brauchen viele Sekunden, um ein Bild
abzulesen, das wir in einem „Augen-Blick“ gesehen haben. Das Bewusstsein ist
nicht imstande, das ganze Bild auf einmal zu erfassen. Wir befinden uns die
ganze Zeit in einem Wahrnehmungs-Feld, wo wir mehr erfahren, als uns in jedem
Moment bewusst ist. Das aktuelle SEHEN enthält mehr Informationen als
ihr aktuell bewusster Inhalt. Wahrnehmen ist in jedem Moment mehr, als uns in
jedem Moment bewusst ist.
Wahrnehmen kann mit unterschiedlichen Graden von Bewusstheit begleitet sein.
Das, was einem unbewusst zugänglich ist (z.B. Einzelheiten der Körper-Sprache
eines Gegenübers, auf die unwillkürlich regiert wird), kann jemand anders erkennen
(und kontrolliert einsetzen. Sich auf nonverbale Details zu spezialisieren,
eröffnet Erlebnis-Felder eigener Art). Gleiches gilt für andere Phänomene. Darf
ich Sie auf ein weiteres Selbst-Experiment einladen? 7 Schließen Sie das Buch
und halten Sie dabei den Daumen auf diesen Absatz. Blicken Sie einige Sekunden
aufmerksam auf den Umschlag. Prägen Sie sich einige Details ein und kehren
Sie dann zum Text zurück. Machen Sie das jetzt.
Wenn Sie auf den Umschlag geblickt haben: erinnern Sie sich jetzt nicht an die
visuellen Details, sondern daran, woran Sie beim Betrachten gedacht haben.
Schauen Sie kurz vom Buch auf und erinnern Sie sich, welche Gedanken Ihnen
durch den Kopf gegangen sind, als Sie den Umschlag – oder etwas anderes –
betrachtet haben.
Haben Sie mit Ihrem Denken Ihre Wahrnehmung begleitet (oder gesteuert), z.B.:
„Ich sehe jetzt diese Schrift. Sie ist so groß und hat diese Farbe“, usw. Oder haben
Sie das Experiment kommentiert, z.B.: „Nicht schon wieder!“, „Ist interes-
7 nach ebenda.

8
sant,...“, „Was soll das?“. Oder haben Sie an etwas anderes gedacht: „ich habe
Hunger“, „Wie lange werde ich wohl weiter lesen?“, ...
Es scheint fast unmöglich, etwas zu betrachten, ohne einen inneren Dialog oder
Kommentar abzugeben (ein Zustand, der durch Meditation eingeübt werden
kann und Erfahrungs-Räume eigener Art öffnet). Gleichzeitig erfordert Das-sich
klar- werden, was man gedacht hat, viel mehr Zeit als das ursprüngliche Denken
selbst. Fast alle Wahrnehmungsprozesse (wie von >äußeren< Dingen oder >inneren<
Gesprächen) laufen viel schneller ab, als wir brauchen, um ihre Details
im nachhinein zu rekonstruieren. Es dauert viel länger, sich bewusst zumachen,
was man wirklich gedacht hat als das Denken dieser Gedanken selbst. Wir erfahren
die Phänomene, deren wir teilhaftig werden, in einer augenblicklichen Präsenz,
blitzschnell, nur mit teilweisem Bewusstsein. Wir wissen nicht, warum wir
von einer Aufmerksamkeit zur anderen wechseln (wiewohl wir Aufmerksamkeit
bewusst steuern können.) Wir wissen nicht, wie ein Gedanke, der uns in den
Sinn kommt, zu Ende gehen wird. 8 Wahrnehmen, aufmerksam betrachtet, ist ein
spannendes Ereignis, jeder Augenblick mit neuem Inhalt gefüllt.
Die Einheit von Erfahrungs-Feldern ist die Grundlage
jeder Wahrnehmung. Ein Baby kommt auf die Welt in der
Atmosphären
vollen Präsenz seines Leibes. Alles ist ungeteilter Leib, es
gibt noch keinen Namen für irgend etwas, nichts hat feste Form, eine bestimmte
Funktion oder seine Geschichte. 9 Objekte und Ereignisse werden vor allem als
Gefühle erlebt. Alles hat seinen eigenen Gefühls-Ton. Ein Baby, das einen Gitterstab
seines Kinderbettes SIEHT, erfährt kein >Objekt< (es hat noch keinen Begriff
davon), sondern eine „Gefühls-Welle“, die seinen Leib durchströmt: der helle
Glanz des Stabes erscheint wie ein Lied, das von einem vielstimmigen Orchester
gespielt wird. Sehen, Hören und Fühlen sind Eins, >außen< und >innen< unge-
8 Vgl. Linke 2001, 12.
9 Das folgende nach Stern 2002, 21 ff.

9
teilt, der Raum in jedem Augenblick, ein Ganzes, im nächsten vielleicht ein anderer.
Alles IST Gegenwart, ohne Zeit erfüllt von leiblichem Fühlen. Ein Baby ist
in seine Umwelt „eingetaucht“ wie ein Wassertropfen in eine Wolke, zugleich
Wassertropfen und Wolke. >Ringsherum< gibt es keine unbelebten >DingeObjekt< gleichsam her. (Abbildung 1). Im Starren
auf den hellen Fleck an der Wand besitzt der Raum, so hat es Daniel Stern formuliert,
„ein Zentrum, das kontinuierlich näher kommt, wie ein Ton, der immer
weiter ansteigt, ohne über den hörbaren Tonumfang hinauszugehen. Gleichzeitig
gibt es um das Zentrum herum einen Raum, der sich langsam zurückzieht.
Das Zentrum, das von den tanzenden Kräften belebt wird, scheint sich immer
weiter auf [das Baby] zu zu bewegen, ohne [es] je zu erreichen. Darüber hinaus
scheint der hervortretende Lichtfleck auf der zurückweichenden Wand sich von
innen nach außen kontinuierlich zu erneuern.“ 10 >Objekte< und Ereignisse sind
(nach dieser Deutung) näherkommende „Gefühls-Wellen“, im Leib erfahren, der
noch ein Raum gemeinsam mit den >Objekten< IST.
10 ebenda, 29.

10
Abbildung 1: Ein >ObjektUmgebungen< als gefühlsdurchwobene, pulsierende Räume zu
erfahren, bleibt dem Menschen ein ganzes Leben lang erhalten, auch wenn sie
längst andere Wahrnehmungs-Arten erlernt haben. Gefühle, die im >Raum< wie
Mächte oder Kraft-Ströme SIND, und als leibliche Erregungen erfahren werden,
können wir Atmosphären nennen. 11 Die Fähigkeit, Atmosphären wahrzunehmen
ist eine der Grundfähigkeiten des Menschen, die er andauernd und stillschweigend
praktiziert. Alles, was wir erfahren, hat seine Atmosphäre: jedes
Ereignis, jeder Ort, jede Umgebung, jede Person, der wir begegnen. Atmosphäre
bedeutet Ausstrahlung, Stimmung, Fluidum (atmos war im Griechischen ursprünglich
Dampf, Dunst, Duft). Tatsächlich leben wir in einer atmosphärisch
gestimmten Welt (die von den Wissenschaften kaum zur Kenntnis genommen
wird). Wir sprechen im Alltag von der „heiteren Atmosphäre eines Frühlingsmorgens
oder der bedrohlichen Atmosphäre eines Gewitterhimmels. Man redet
von der lieblichen Atmosphäre eines Tales oder der anheimlichen Atmosphäre
11 Vgl. Schmitz, Hermann: Die Verwaltung der Gefühle in Theorie, Macht und Phantasie;
in: Benthien u.a. 2000, 42.

11
eines Gartens. Beim Betreten eines Raumes kann man sich gleich von einer gemütlichen
Atmosphäre umfangen fühlen, aber man kann auch in eine gespannte
Atmosphäre hineingeraten. Von einem Menschen kann man sagen, dass er eine
achtungsgebietende Atmosphäre ausstrahlt, von einem Mann oder einer Frau,
dass sie eine erotische Atmosphäre umgibt.“ 12
Menschen besitzen die Fähigkeit, Atmosphären wahrzunehmen, sie gleichsam
zu „wittern“. Jedes Erlebnis besitzt seine atmosphärischen Qualitäten, ist mit
einer besonderen Atmosphäre aufgeladen. (Welche Atmosphäre besitzt dieses
Buch für Sie?) Wir wachsen in der Aura einer Familie auf, die zeitlebens prägend
sein kann. Atmosphären schaffen Zugehörigkeit, Verbindung, Teilhabe. Jede
Person hat ihre Atmosphäre. Sie ist kein Nebenaspekt, sondern charakterisiert
ihr Wesen. Das Atmosphärische durchdringt eine Person in allen Zügen. Es
taucht sie gleichsam in eine besondere, individuelle Farbe ein. 13 Wir erleben die
Atmosphäre einer Person, so hat es Minkowski formuliert, wie „eine feine Wolke“,
die „von ihr ausgeht“ und uns erreicht. 14 Wir SPÜREN Atmosphären.
Jedes Wahrnehmungs-Feld ist von Atmosphären bestimmt: durch Ausstrahlungen,
Stimmungen, Befindlichkeiten, Gefühle. Atmosphären haben mit dem Leib
zu tun. Sie werden, wie Walter Benjamin über „Aura“ meint, „eingeatmet“, 15
d.h. leiblich aufgenommen. Der Leib wird von Atmosphären durchweht. 16 Das
Erleben von Atmosphären hat direkt mit der Ganzheit eines Wahrnehmungs-
Feldes zu tun, sie weisen darauf hin: „Im Gespür für Atmosphären besitzen wir
ein Organ des Erfassen dessen, was Mitwelt und Umwelt ganz unmittelbar und
12 Böhme 1995, 21.
13 Tellenbach 1968, 48 f.
14 E. Minkowski: Vers und cosmologie, Paris 1936, 119; zit. nach Tellenbach 1968, 48.
15 Eine Aura „ist die einmalige Erscheinung einer Ferne, so nah sie sein mag. An einem
Sommernachmittag ruhend einem Gebirgszug am Horizont oder einem Zweig folgend,
der seinen Schatten auf den Ruhenden wirft – das heißt die Aura dieser Berge, dieses
Zweiges atmen.“, Benjamin 1977, 15.
16 Böhme 1995, 27.

12
einheitlich charakterisiert.“ 17 Als Ganzheits-Phänomen erscheint die >Existenz<
von Atmosphären für alle Ansätze, die Subjekt und Objekt prinzipiell gegenüberstellen
(sie nicht polar verstehen) als unlösbares Rätsel: soll man sie Objekten
oder Umgebungen zuschreiben oder den Subjekten, die sie erfahren? Sind
Atmosphären >objektive< Phänomene, Merkmale von >Dingeninnere<
Empfindungen, losgelöst von Eigenschaften der Welt „da draußen“? Wo
genau IST Atmosphäre „beheimatet“? Im >ObjektRaum< (wo im Raum?),
im >Subjekt

13
Geschmacksinns verschmilzt das Subjekt mit der in Duft und Geschmack sich präsentierenden
Welt.“ 19
Im Riechen zeigt sich die Welt >außen< mit dem >innen< eigenartig verwoben.
„Zwischen dem Duftstrom, der uns durchdringt, und unseren Tiefen vollzieht
sich ein Austausch, den, scheint’s nichts einschränken kann, ein Tausch zwischen
mir und jenem unfasslichen Ding, den keine Macht zu hindern vermag.“ 20
Gerüche polarisieren. Es gibt kaum neutrale Gerüche. Entweder es duftet oder es
stinkt. Gerüche wirken direkt auf Gefühle. 21 Riechen ist augenblicklich, schnell
und durchdringend. Man kann kaum weg-riechen. Riechen kann man wenig
steuern. Man ist Gerüchen relativ hilflos ausgeliefert. Im Riechen erleben wir
eine Welt, die die Subjekt-Objekt-Trennung scheinbar aufhebt. Riechen ist nicht
abgrenzend. Wir riechen keine gesonderten Teile der Welt >außen

14
in eine Atmosphäre ein. „Der Duft ist zugleich auch dieses Atmosphärische.“ 23
Gerüche haben mit Bindungen zu tun. Manche Menschen kann man einfach
nicht riechen. Der Geruch ist der intimste Eindruck, den wir von anderen gewinnen
können: „Der Geruch eines Körpers, das ist der Körper selbst, den wir
durch Mund und Nase einatmen, den wir mit einem Male in Besitz nehmen, in
seiner geheimsten Substanz. Der Geruch in mir, das ist die Verschmelzung des
Körpers des anderen mit meinem Körper.“ (Jean-Paul Sartre). 24
Atmosphären sind wie feine Nebel. Man taucht in sie, betritt sie
Hüllen
wie eine Gegend oder einen Raum. In einer Atmosphäre ist man
wie von einer Hülle umgeben. Stellen wir uns ein Baby vor, das
alleine in seinem Bettchen liegt und weint. Die Mutter kommt, redet mit sanften
Worten auf ihn ein, hebt es liebevoll hoch und drückt es sanft an sich. Das Baby
erfährt ein komplexes Gemisch von Eindrücken, die sich wie eine Hülle um ihn
legen: die Wortmelodie der Mutter, der Druck ihrer Umarmung, ihr eigenartiger
Geruch und die Wärme, die von ihr ausgeht, der Blick ihrer glänzenden Augen,
das Aufheben und Schweben durch die Luft, die neue Köperlage, usw. (Babys,
die aufgehoben werden, werden körperlich ruhiger, geistig wacher und offener
für das, was sie ringsum wahrnehmen.) 25
Hüllen sind Grenzziehungen, die unterschiedliche Atmosphären markieren. Innerhalb
und außerhalb einer Hülle ist die Atmosphäre verändert, der Raum ist
ein anderer geworden. Der „Durchgang“ durch eine Hülle schafft eine neue Erfahrung,
einen neuen Raum. Wenn wir einem Menschen näher kommen, erleben
wir in unterschiedlichen Abständen Abstufungen seiner „Ausstrahlung“. Man
kann sich Menschen vorstellen als Wesen, umgeben von einer Reihe von sich
ausweitenden und zusammenziehenden Feldern, Hüllen oder Blasen. Sie bilden
23 Tellenbach 1968, 46.
24 Sartre, Jean-Paul: Baudelaire, Hamburg 190, 107; zit. Nach Guérer ; Aunk Le : Ist der
moderne Mensch geruchsbehindert?; in: Brandes 1995, 44.
25 Vgl. Stern 2002, 42 ff.

15
hintereinander gelagerte Grenzen von Erfahrungs-Räumen. Ausgehend von der
Grenze (Hülle) der Haut besitzt im Umgang mit anderen jeder Abstand seine
eigene Bedeutung. Wer darf mir unter welchen Umständen wie nahe sein? Liegt
die „angemessene“ Distanz bei zwei oder ein Metern? Welche Empfindungen
treten bei 75, 50, 30 oder 10 Zentimetern Nähe auf? Wie FÜHLT es sich an, wenn
jemand diese unsichtbaren Grenzen missachtet und unerlaubt in „meinen
Raum“ eindringt?
Es scheint, als ob wir den Raum um unseren Körper als Teil der eigenen Persönlichkeit
erfahren. Das Erleben des anderen hat mit den Erleben von Hüllen-
Feldern um den eigenen Leib zu tun. 26 Die intimste Zone im Abstand zu anderen
reicht bis ca. 15 Zentimeter, die intime Distanz bis ca. 45 Zentimeter: man SPÜRT
die Wärme und den Geruch einer Person. (Wird dies als unangenehm erlebt, wie
bei Fremden in der U-Bahn, dann spannen wir die Muskeln an und richten den
Blick ins Unendliche.) Die Hüllen von 45 bis 75 Zentimeter bezeichnen die
„Greif-Länge“, von 75 bis 120 Zentimeter als „Arm-Länge“. Das ist die „persönliche
Distanz“, „eine kleine beschützende Sphäre oder Blase ..., die ein Organismus
zwischen sich und den anderen behauptet.“ 27 In diesen Raum ungestraft
eindringen zu können, ist oft Zeichen eines hohen Status. (Jemanden zu berühren
erhöht in der Regel den eigenen Status, der des Berührten sinkt. Sich selbst
am Kopf anzufassen, ist statussenkend.) 28 Die Bedeutung, die wir uns und anderen
geben, hängt auch davon ab, wie viel Raum wir einnehmen oder anderen
gewähren. Personen mit viel Macht strahlen eine „Aura“ aus, die viel Raum in
„Besitz nimmt“ (nach Edward Hall bei sehr mächtigen Menschen bis zu neun
Metern). 29
Jenseits der „personalen Distanz“ (um 120 Zentimeter) beginnt die „soziale Distanz“.
Die Hülle hier markiert die „Schranke der Herrschaft“ (der körperlichen
26 Das folgende nach Hall 1966.
27 Ebenda, 124.
28 Vgl. Johnstone, ..
29 Hall 1966, 129.

16
Herrschaft im eigentlichen Sinn), an jemanden anderen „Hand zu legen“ ist
nicht leicht möglich. Man berührt einander nicht und erwartet nicht, berührt zu
werden (ein Kennzeichen vieler gesellschaftlicher oder beruflicher Zusammenkünfte).
Der Komplex der Hüllen um den Körper ist zutiefst von der eigenen Kultur geprägt.
30 Auf stillschweigende Weise haben wir gelernt, eigene und fremde Hüllen
um unsere Körper zu beachten, ohne darüber nachzudenken, und oft ohne
darüber zu sprechen. (Statusfragen z.B. sind in der Regel ein Tabu. Sie kommen
meist nur bei schweren Konflikten zur Sprache). Auf mittelalterlichen Bildern
sehen wir selbst hochgestellte Persönlichkeiten auf Bänken sitzen, die Körper
dicht aneinander gedrängt. Der direkte Körperkontakt, die Wärme und die Gerüche
des anderen (moderne Hygiene war unbekannt) war den Menschen offenbar
wohlvertraut. Stühle, die ihrem „Besitzer“ einen eigenen weiteren Raum zusprechen,
verbreiten sich in Europa erst ab dem 16. Jahrhundert. Sie dokumentieren
einen neuen individuellen Raum. Im 18. Jahrhundert entsteht daraus das
Konzept der Intimsphäre, das heute wiederum fundamental umgeformt wird.
Der moderne Mensch lebt im Alltag ein anderes Leib-Raum-Gefühl. Er benötigt
zu seinem Wohlbefinden einen weiten Raum um sich, der gleichsam sein persönlicher
Besitz ist. (Autos sind auch deshalb so beliebt, weil sie einen privaten
abgeschlossenen Raum bilden. Hoch-Status-Personen lassen sich in riesigen Limousinen
kutschieren: eine Viel-Raum-Person wird bewegt.)
Alle Räume um den Körper zielen auf sein erlebtes Zentrum:
Selbst
die Position des Leibes, der sich als Selbst empfindet. Das gespürte
Sich-Selbst (das Leib-Selbst) ist das Erleben, ein eigener
Körper, ein eigener Geist zu SEIN. Identität ruht auf einer leiblichen Basis: das
Empfinden seiner selbst als eigenständiger Leib. Es bildet sich beim Kind in ei-
30 Vgl. Hall 1966 mit vielen Beispielen

17
nem langen Prozess unter Einwirkung seiner Bezugs-Personen, eingebettet in
kulturelle Deutungen, was ein „richtiges“ Selbst zu sein hat. Die Entwicklung
des Selbst-Empfinden beim Kind hat Daniel Stern im Detail beschrieben. 31 Stern
unterscheidet vier markante Selbst-Empfindungen, die sich nach und nach bilden
und wie Sedimente übereinander schichten. Am Anfang steht das „auftauchende
Selbst“: das Baby lernt, leibliche Erfahrungen (wie die mütterliche Brust,
Schaukeln und Streicheln, besänftigendes Zureden, Lichteindrücke ...) als „Gebilde“
zu „begreifen“, die in ähnlicher Weise miteinander gekoppelt sind. Diese
Erlebnisse sind nach Stern „amodaler Natur“, d.h. sie sind nicht in einzelne Sinnes-Modi
aufgespalten, sondern werden (so vermutet er) in einer unbekannten
Form erlebt, die es dem Baby ermöglicht, Erlebnisse übergangslos von einer Sinnes-Modalität
in die andere zu „übersetzen“: ein Bild IST ein Laut, eine Farbe
IST ein Gefühl, ein Gesicht einer Person, die den Mund öffnet, IST der Impuls,
selbst den Mund zu öffnen, ...
Im dritten oder vierten Monat hat sich nach Stern die Organisation des Selbst-
Empfindens beim Baby so „verdichtet“, das man von einem „Kern-Selbst“ sprechen
kann. Das Baby besitzt z.B. einen „motorischen Plan“ für viele Handlungen,
die willkürlich (d.h. in einem rudimentären „Wissen“ um die eigene Urheberschaft)
ausgeführt und zu gleichen oder ähnlichen Konsequenzen hin-geführt
werden können. Damit wächst auch die Bewusstheit zeitlicher Abläufe. Erfahrungen
können jetzt als „Ereignisse“ oder „Episoden“ erinnert werden (mehr
dazu im nächsten Abschnitt). Zwischen den siebten und dem neunten Monat
entsteht (so Stern) ein Empfinden für Gedanken und Gefühle. Das Baby wird
sich erster „subjektiver“ Momente bewusst. Es erkennt an sich und anderen „innere
Zustände“, - eine inter-subjektive Beziehungs-Fähigkeit erscheint. Mehr
und mehr wird das Kind fähig andere nachzuahmen, beobachtetes Verhalten
>innerlich< zu simulieren und die Vorstellungen in >äußere< Handlungen umzusetzen.
Dies erfordert auch die Schaffung eines Selbst-Bildes: das Kind
31 Stern 2000.

18
„denkt“ sich als „fortbestehende Struktur“, die in Kontakt mit anderen Strukturen
steht. Die Hülle des Selbst inter-agiert so mit anderen Hüllen, - eine Vorbedingung
dafür, dass Sprechen ermöglicht und Sprache erworben werden kann.
Die Empfindung des einen Leibes, der ich BIN, ist die Voraussetzung
für die Wahrnehmung einzelner Objekte und einzelner
Einheiten
Personen: abgegrenzter Atmosphären, die sich in Hüllen verdichtet
haben und von Hüllen „umwickelt“ sind. Für das Empfinden der Einheit
des Leibes spielen (so die Modelle der sensorischen Integration) die „körpernahen“
Sinne eine Hauptrolle: der Tast-Sinn (das taktile System), der Gleichgewichts-Sinn
(das vestibuläre System) und der „Tiefen-Sinn“ des Leibes (die Tiefen-Sensibilität,
die Eigenwahrnehmung des Leibes, des propriorezeptive System),
das vor allem in den Muskeln und Gelenken Auskunft über Bewegungen
und Stellungen von Körperorganen gibt. Die Grundlage dieser drei „Grund-
Sinne“ ist nach Jean Ayres der Gleichgewichts-Sinn. Er bildet das „alles vereinende
Bezugssystem [und] formt die Grundbedingungen, die ein Mensch zur
Schwerkraft und seiner physischen Umwelt hat“. 32 Erst ein entwickeltes Gleichgewichtssystem
vermag nach diesem Ansatz die vielen sinnlichen Wahrnehmungen
sinnvoll zu verbinden (sie sensorisch zu integrieren). Wahrnehmen beruht
demnach auf der leib-körperlichen Voraussetzung eines Körperschemas,
der den Leib als Gesamtheit erfahren lässt. 33 Diese Einheits-Leistung bildet die
Grundlage für das Erlernen von Objekten, von anderen Personen und des Raumes.
Die Hülle des Leibes wird zur Bezugs-Erfahrung für die Einheit von Objekten
und Personen. Ihr gemeinsames Merkmal ist ihr „Hüllen-Kleid“. Es hebt
sie konturenförmig von ihrer Umgebung ab und macht sie zu eigenständigen
„Wesen“, mit denen man in wachsender Bewusstheit und Selbstkontrolle in
Kontakt treten kann.
32 52.
33 Vgl. dazu das Konzept des Körperschemas bei Merleau-Ponty 1965, 123 ff.

19
Kinder dokumentieren diesen Prozess auch in der Art, wie sich ihr Zeichnen
allmählich verändert. Am Anfang steht ein umgestaltetes Kritzeln, das kaum zu
deuten ist. Die erste gestaltete Form, die im Gekritzel auftaucht, ist der Kreis: fast
jedes Objekt, jede Person wird kreisrund gezeichnet (die bekannten Kopffüßler).
Die Rundheit steht nach Rudolf Arnheim nicht für einen Kreis (eine abstrakte
geometrische Gestalt), „sondern für die allgemeinere Eigenschaft der ‚Dingheit’,
- d.h. für die Festigkeit eines körperlichen Objekts, das sich vom neutralen
Grund abhebt.“ 34 Die Kinder zeichnen, was sie SEHEN: eine abgeschlossene
Hülle, eine abgegrenzte Form. In diesem Stadium wird das Empfinden für die
Einheit des Leibes manifest. Es bildet die Grundlage für die Erfahrung der Abgeschlossenheit
von Objekten und Personen. Das, was man am eigenen Leib erkennt,
kann man auch in der Umgebung erleben. Ist die Einheits-Erfahrung des
Körpers gestört, ist das Wahr-Nehmen fundamental erschüttert. Bizarre Wahrnehmungs-Felder
erscheinen. Man erfährt wechselnde Atmosphären, aber keine
festen Teile. Dinge und Personen besitzen keinen konstanten „Kern“, „Raum“
und „Zeit“ sind nicht existent. (Selbst geringfügige Störungen dieser Art erschweren
das Erlernen von Sprache und anderer kognitiver Fähigkeiten wie Lesen,
Schreiben und Rechnen: das Kind ist „behindert“ und sozial „schwierig“).
Verdichtete Hüllen, die sich zu einem „Etwas“ zusammenballen,
das als abgegrenzte Einheit erfahren wird,
Kristallisationen
sind Kristallisationen. Das Atmosphärische hat sich
„verdichtet“, es wird als umschlossenes Ganzes von einer Hülle „zusammengehalten“.
Wichtige Kristallisationen sind der Leib (als empfundenes selbstständiges
Selbst), Objekte, Personen, Tiere und andere Wesen. Ihre Basis liegt in der
Empfindung des Leibes als abgegrenztes und einheitliches Selbst. Kristallisationen
bedürfen der Wahrnehmung einer zusammenhängenden Hülle. Sie erschafft
eine geschlossene Form. In der visuellen Vor-Stellung erscheint eine Gestalt: ein
34 Arnheim 1978, 174.

20
„Etwas“ mit Oberfläche und Kontur. Die Hülle IST die Grenze, die ein „Ding“
von seiner „Um-Welt“ abhebt.
Um Hüllen zu erkennen, muß man fähig sein, sich Hüllen vorstellen zu können,
- auch dort, wo aktuell keine „Oberfläche“ zu sehen ist. Keine Hülle ist zur Gänze
„sichtbar“. Die wichtigsten Hüllen sind die gefühlten und vorgestellten
„Schichten“ um den Leib. Die Hülle des eigenen sichtbaren Körpers (begrenzt
von der Haut) ist zum größten Teil unsichtbar. Der größte Teil des sichtbaren
Körpers befindet sich nicht in unserem Sichtfeld. Die Empfindung des Leibes als
abgegrenztes und einheitliches Selbst bedarf das Gewahrseins der „unsichtbaren“
Rückseite des Körpers. Man SIEHT und SPÜRT gleichsam eine Hülle des
eigenen Leibes, die wir selbst niemals sehen. Sie grenzt den >Innen-Raum< des
Leibes vom >Außen-Raum< der Dinge ab. 35 Durch die Hülle bekommt der Leib
einen Innen-Horizont, aus dem der Außen-Horizont des Raumes entsteht. (Beide
Horizonte liegen in einem gemeinsamen Feld.)
Ein Objekt kann als Gegen-Stand nur dann erfahren werden, wenn wir uns seiner
Hülle, d.h. auch seiner „unsichtbaren“ Rückseite präsent sind. Das Sehen
eines Gegenstandes schließt das Wissen um das Vorhandensein seiner aktuell
unsichtbaren An-Sichten ein. Wir SEHEN einen Gegenstand, in dem wir ihn
gleichsam „von außen“ von allen Seiten berühren. Wir SEHEN die Konturen der
Hülle, die den Gegenstand vollständig umschließt. (Wir SEHEN Konturen, die
in der Natur nirgendwo zu finden sind.) Die allumgrenzende Hülle macht einen
Gegenstand zu einem Gegenstand, zu einer (abzählbaren) Einheit. Die Grenze
erzeugt einen Innen-Horizont für das Objekt, in welchem andere Gegenstände
(um das Objekt herum) selbst zum Horizont werden.
Sehen ist ein doppelgesichtiger Akt. 36 „Um“ einen Gegenstand erfahren wir einen
räumlichen Horizont, der ihn gleichsam „einbettet“ (ihm eine Hülle gibt).
„Einen Gegenstand anblicken, heißt in ihm heimisch werden und von ihm aus
35 Merleau-Ponty 1965, 28.
36 Die folgenden Zitate aus ebenda, 92 f.

21
alle anderen Dinge nach ihren ihm zugewandten Seiten erblicken ... So ist jedes
Ding der Spiegel aller anderen:“ 37 Hüllen neben Hüllen, die „ein System, eine
Welt bilden“. Wir SEHEN Gegenstände, indem wir Hüllen erfahren (sie gewissermaßen
SPÜREN), die sich gegenseitig – nach allen Seiten hin – selbst „sehen“
und eine jede, „gleichsam als Zuschauer [ihrer] verborgenen Anblicke und als
Bürgen ihres beständigen Daseins, andere um sich versammelt.“ Die Empfindung
der Leibs-Hülle findet seine Entsprechung in der Empfindung der Objekt-
Hülle: „Wenn ich von einem Gegenstand sage, er liege auf dem Tisch, so versetze
ich immer mich in Gedanken in diesen Gegenstand und in den Tisch und
wende auf beide einen Begriff an, der ursprünglich beheimatet ist in den Verhältnissen
meines Leibes zu äußeren Gegenständen.“ 38
Kristallisationen können auf viele Weisen gebildet werden. Jede Kultur entwickelt
ihre Varianten. Dinge, Personen, Körper, oder Tiere sind keine >objektiven<
Gegebenheiten, sondern kulturimmanente Gebilde. Wir besitzen keine
kulturübergreifenden Kriterien, um zu sagen, wann und nach welchen Regeln
sich eine Atmosphäre zu einer Hülle „zusammenzieht“. Wir müssen umgekehrt
fragen, wie und nach welchen Einteilungen Menschen einer bestimmten Kultur
Kristallisationen „zum Leben erwecken“, wie Objekte, Wesen und Personen erscheinen,
welche Aspekte dabei in den Vordergrund treten und wie sie sich verändern.
Kulturgeschichte als Wahrnehmungsgeschichte studiert die dominanten Muster,
in der in einer Kultur Hüllen um den Leib und um Objekte „gelegt“ werden und
versucht, ihre Erkenntnisse so darzustellen, dass eigene Erfahrungs-Felder aktiviert
werden. Das Fremdartige an der Wahrnehmung soll (so gut dies überhaupt
möglich ist) zumindest in Anklängen „verstanden“ werden. (Das Hineinversetzen
in eigen anmutende Atmosphären ist Teil der Forschungs-Strategie sowie
der Methode, davon Bericht zu geben.)
37 ????
38 126.

22
Werden in einer Kultur Hüllen auf andere Weise gebildet, als
Objekte
uns dies selbstverständlich erscheinen mag, dann ist jedes
Wahrnehmen verwandelt. Im Mittelalter zum Beispiel konnten
Dinge nicht naturwissenschaftlich verstanden werden (alle Konzepte waren
noch nicht entwickelt). Dinge besaßen auch – so der breite Konsens – eine symbolhafte
Seite. Die Hülle um die Dinge war keine rein räumliche Hülle in einem
dreidimensionalen Koordinatensystem (wie bei Descartes), sondern eine mit
Symbolen „behaftete“ Hülle. Die Dinge sahen einander, um die Wortwahl von
Merleau-Ponty zu verwenden, nicht nur in ihrem räumlichen Abstand, sondern
in ihrem symbolischen Zusammenhang an. Ein Ding warf gleichsam einen symbolischen
Blick auf andere: bist Du mir ähnlich oder unähnlich, sympathisch o-
der unsympathisch, stößt Du mich an oder ab? Das System der Dinge bildete so
ein riesiges symbolisches Netz, in dem jedes Ding symbolisch auf viele andere
verwies.
Ein Beispiel sind Symbole aus dem religiösen Bereich. Die Farbe blau etwa wurde
oft mit der Jungfrau Maria assoziiert. Ein blaues Objekt ist demnach mit einer
Hülle „umwickelt“, die im Zusammenhang mit Maria („da oben im Himmel“)
steht. Dieser Zusammenhang wurde nicht allegorisch oder als Metapher, sondern
>faktisch< verstanden. Blau enthält eine „Kraft“, so glaubte man, die von
Maria stammt und das Objekt „erfüllt“, es mit dieser Kraft gleichsam „auflädt“.
Eine blaue Hülle schafft eine eigene (numinose) 39 Atmosphäre. Alles Blaue in der
Natur wird so zum Zeichen für die Jungfrau selbst und Personen, die blaue
Kleider tragen (wie blau gekleidete Nonnen heute), stehen unter dem besonderen
Schutz der Gottes-Mutter. Ihre Macht vermittelt Geborgenheit, eine schützende
Blase, an der die schädlichen Einflüsse des Bösen abprallen werden.
Berichte dieser Art sind, wie ich in Kapitel ... argumentieren werde, nicht nur
Ausdrücke eines „Glaubenssystems“, sondern Indizien für Wahrnehmungs-
Prozesse selbst. Blau als Zeichen von Marias Kraft wird – folgt man dieser These
39 Otto 1929. Mehr dazu im nächsten Kapitel.

23
– nicht nur geglaubt, sondern vielmehr in ihrer Eigenschaft sinnlich-leiblich erfahren.
Man SIEHT und SPÜRT gleichsam die Wirkungsmacht des himmlischen
Blaus. Wahrnehmungen dieser Art erscheinen heute seltsam. Darf ich Sie auf ein
weiteres Experiment einladen?
Blicken Sie um sich und erkunden Sie, ob Sie etwas Blaues sehen. Nehmen Sie
dieses Objekt ins Visier. Richten Sie ruhig und entspannt Ihren Blick darauf, als
ob sie dieses Ding zum ersten mal wahrnehmen würden. Denken Sie jetzt an
etwas „Heiliges“, vielleicht aus Ihrem persönlichen religiösen Hintergrund oder
etwas, was Ihnen besonders wichtig ist, wie Ihre persönliche Freiheit, Menschenrechte
oder das Wohl Ihrer Kinder. Stellen Sie sich vor, dass Blau das Symbol
dieses Besonderen wäre. Blau verkörpere diese Qualität und genau das sei in
ihrem Objekt enthalten: von ihm gehe eine „Strahlung“ aus, die man auf deutliche
Weise SPÜREN kann. Malen Sie sich aus, das blaue Ding sei mit einer
schwingenden Aura umgeben, einer vibrierenden Schicht, einem leuchtenden
Schein. Legen Sie in Gedanken eine glänzende Hülle um das Objekt, um alle
Seiten, auch um die unsichtbare Rückseite. Betrachten Sie den Gegenstand mit
einem „weichen“ (wenig fokussierten) Blick. Nun „fließt“ die Farbe auch in den
Raum um den Gegenstand: eine blaue „atmosphärische Raumfarbe“ erscheint. 40
Denken Sie daran, wie kostbar diese „dichte“ Hülle ist. Wenn Sie das nächste
mal das Ding berühren, werden Sie, so nehmen Sie sich vor, es sehr respektvoll
tun. SPÜREN Sie das Besondere dieses blauen Objektes.
Richten Sie anschließend Ihre Aufmerksamkeit auf Ihr ganzes Seh-Feld. Betrachten
Sie alle Gegenstände etwas unscharf. Auch die Farben anderer Gegenstände
erscheinen aurahaft. „Strahlen“ gehen von ihnen aus. Sie SPÜREN angenehme
und unangenehme, freundliche, bedrohende, ruhige, aufwühlende ...
Farb-Kräfte im Raum, eigenartige Stimmungen, flimmernde Hüllen. 41 Angenommen,
wir wären in der Lage ein solches Wahrnehmungs-Feld mit seinen
40 Vgl. Merleau-Ponty 1965, 266; mehr dazu in Kapitel ..
41 Vgl. damit das Konzept der „Ekstasen eines Dings“ bei Böhme 1995, 33.

24
Atmosphären öfters und für längere Zeit zu erleben (und wichtige Personen
würden uns im Handeln und Reden in dieser Sicht-Weise bestätigen): wie würden
wir da unseren Körper erfahren? Wie würden wir mit anderen umgehen?
Was hätte Bedeutung, wäre wichtig? Wonach müssten wir streben und was wäre
ohne Belang?
Die Formung des Leibes geschieht nicht nur im Kontakt mit
Personen
Dingen, sondern vor allem durch das Berühren und Berührtwerden
durch andere Personen. Sie kommen einem Individuum nicht – gleichsam
nachträglich – von >außen< zu, sondern sind schon da, bevor ein Leib sich
als Individuum denken kann. Die Menschen sind keine isolierten >Dinge

25
schafft eine in sich abgeschlossene Welt, eine „Hülle“, die zwei Leiber verbindet.
Intensive Erfahrungen mit anderen sind oft mit Augen-Kontakten verbunden.
Im verliebten Blick wird der Raum zwischen den Liebenden dicht. Blicke können
töten, sagt ein Sprichwort, und manche halten selbst kurze gegenseitige Augen-
Blicke nur schwer aus. Jemanden wirklich zu sehen (und ihn zu „verstehen“)
bedeutet, seine Augen in Augenschein zu nehmen. Erfolgt dies in genügender
Nähe, dann blicken wir unbewusst abwechselnd in das linke und das rechte Auge
des Gegenüber, und der andere verhält sich auch auf diese Weise. (Macht er
dies nicht, so wirkt er abwesend: er starrt durch mich hindurch). Im winzigen
Hin- und Her der Augen (von einem Auge zum anderen) werden – so scheint es
– „Kräfte“ auf- oder abgebaut. Sie entfalten sich im Raum zwischen Personen
und geben ihm ihre atmosphärische Prägung. (Studieren Sie diesen Prozess, indem
Sie in einen nahen Spiegel blicken. Sich selbst in die Augen zu sehen ist eine
merkwürdige Erfahrung, die die Befindlichkeit schlagartig verändern kann: welches
eigenartige Wesen SIEHT mich da an?)
Im Hin- und Her-Werfen von Blicken demonstrieren wir unsere soziale Präsenz.
Wir zeigen uns vor anderen, indem wir unsere Körper bewegen, ihn positionieren,
Gesten machen (und sprechen) und auf bestimmte Art und Weise Blicke
werfen. Der Status zwischen Personen wird auch durch das gegenseitige Sichanblicken
festgelegt. (Jemanden voll anzustarren oder demonstrativ nicht hinzusehen
bzw. den Blick durch eine dunkle Brille zu verweigern kann statuserhöhend
sein.) 44 Das Sehen im Beisein von anderen ist ein aktiver sozialer Prozess,
keine passive Aufnahme >äußerer< Signale. Im Austausch der Augen geben wir
uns wechselseitig Existenz. Wir SEHEN Gesichter, die wir als Ausdruck lebendiger
Leiber erfahren. „Indem mein Blick sich mit dem eines Anderen kreuzt,
vollziehe ich die fremde Existenz in einer Art Reflexion nach.“ 45 Mein Leib hat
44 Vgl. Johnstone
45 Merleau-Ponty 1965, 403.

26
im Sehen gleichsam einen anderen BERÜHRT, es erfährt seine „Ausstrahlung“,
seine Atmosphäre, sein Im-Leben-Sein. Im Sehen kontaktieren sich Leiber.
Das Erkennen eines anderen folgt den Merkmalen des Erkennens eines Dinges:
wir SPÜREN Atmosphären und SEHEN Konturen, Schnittstellen der Hülle um
den anderen. In der Erfahrung des anderen als ein anderer Leib unterscheiden
wir Personen von Dingen, die kein Leib sind. (Würden wir Subjekt und Objekt
strikt trennen, müssten wir andere Menschen als „Objekte“ begreifen.) 46 Ein
Wahrnehmungs-Feld birgt immer zugleich die Natur-Welt der Dinge und die
Sozial-Welt der Personen. Die Wahrnehmung eines Dinges ist in keiner Weise
wichtiger oder fundamentaler als die Wahrnehmung einer Person. (Das Physikalische
ist keine Grundlage für das Soziale.) In der Einheit eines Wahrnehmungs-Feldes
haben, wie ich in den folgenden Kapiteln zeigen will, Merkmale
der Hüllen-Bildung für Dinge mit denen von Personen zu tun. Kulturen unterscheiden
sich auch danach, wie sie Personen von Dingen abgrenzen. (Autistischen
Kindern scheint das Schwierigkeiten zu bereiten. Sie nehmen keinen Augenkontakt
auf, begrüßen schon als Babys andere nicht mit einem Lächeln und
scheinen Körperkontakte als unangenehm zu erfahren. Sie zeigen keine Bereitschaft,
fremdes Verhalten nachzuahmen, und lernen auch nicht, Gefühls-Signale
auf Gesichtern sinnvoll zu deuten. 47 Autisten reagieren sensibel auf ihre Umgebung.
Sie SPÜREN das Atmosphärische ungemein intensiv, können jedoch – so
kann vermutet werden – ihre Quelle kaum in Dingen oder Personen orten und
diese voneinander klar trennen.)
>Realitäten< sind Atmosphären und kristallisierte Gebilde. Den
Wesen Prozess, „etwas“ als Objekt oder als Person zu erfahren, kann
man Objektivikation und Personifikation nennen. Auf diese
Weise können in einer Kultur Wesen vielerlei Art lebendig gemacht und er-lebt
46 401.
47 Vgl. Rollett und Kastner-Koller 2001, 26 ff.

27
werden. Götter, Hexen, Dämonen, Feen und Geister sind kulturelle Personifikationen,
die mit eigenen Begriffen belegt werden. Für jede Kultur kann die Frage
aufgeworfen werden, ob und welche Wahrnehmungs-Prozesse die >Existenz<
von (für uns vielleicht unsichtbaren) Wesen wie Götter oder Dämonen fundieren.
Hat sich vielleicht das Atmosphärische so „kristallisiert“, dass geisterhafte
Wesen nebelartig dort „auftauchen“, wo eine nüchterne Person heute nur einen
Nebel SIEHT? Im Mittelalter z.B. wurde berichtet, dass Menschen in Wolken
„Ritter, Rosse und funkelnde Waffen“ SAHEN und „den Lärm marschierender
Heere“ HÖRTEN. 48 Berichte dieser Art können Hinweise auf Wahrnehmungs-
Prozesse sein. Im Grunde genommen kann man fast alles personifizieren. Bäume,
Pflanzen, Erscheinungen in der Natur, Gewitter, Regen, Hagel, der Blitz,
aber auch andere – anscheinend abstraktere Gebilde – wie Nation, Staat, Rasse
oder Volk oder (aktuell) „das Böse“, das vom „Guten“ militärisch bekämpft
werden müsse. Personifikationen schaffen jene Wesen, die in einer Kultur >existent<
SIND und mit denen sich jeder auseinander zusetzen hat. Jeder erfährt
sie, spricht über sie, denkt an sie. Der kulturelle Prozess der Personifikation ist
historisch variabel und in Zukunft offen. Es könnte sein, dass künftige Generationen
Wesen erfahren, die für uns nur unbestimmte Atmosphären ohne eigene
Namen sind.
Jede Personifikation beruht darauf, dass Merkmale des eigenen Leibes einer anderen
Hülle zugeordnet werden. Im Prozess des Personifizierens wird eine
Hülle eingefangen und in Analogie zum Leib gesetzt. Man gibt dem, das als Gegenüber
erscheint, Aspekte eigener Selbst-Erfahrungen mit. Das Erleben leiblicher
Hüllen wird nicht nur „bei mir“, im natürlichen Mittelpunkt meines Lebens,
sondern auch „da draußen“, bei einem anderen Wesen erfahren, das handelnd
erscheint. Es besitzt Aspekte ähnlich meinen Leib, z. B. einen Körper, der
sich bewegen kann oder einen eigenen Willen und eigene Absichten besitzt.
48 Fumagalli 1999, 14.

28
Welche Merkmale des Leibes einem „anderen“ gegeben werden, ist variabel und
wird im praktischen Tun erlernt. In einer Sklavengesellschaft gibt der Herr seinem
Sklaven vielleicht die Eigenschaft lebendig und stark zu sein. Er kommt
aber nicht auf die Idee ihm echte Empfindungen, überlegenswerte Gedanken,
einen eigenen Willen oder gar eine unsterbliche Seele zuzusprechen. Das „Gegenüber“
erscheint als „reduzierte“ Person: als „etwas“ mit weniger oder keinen
Rechten, mit dem man im Extrem nach völliger Willkür verfahren und das wie
ein lebloses Ding - ohne Schuldgefühle oder Gewissensbisse - zerlegt und zerstört
werden kann.
Personifikation und Depersonifikation sind graduelle Prozesse. In der Regel
werden jene Personen am intensivsten personifiziert (als wahrhaft menschliche
Lebewesen erachtet), die uns am ähnlichsten sind, - wie die eigenen Kinder, der
Partner (die Partnerin) oder Mitglieder des eigenen „Stammes“. Die intensive
Personifikation macht sie zu kostbaren Wesen. Im Umgang mit ihnen hat man
vorsichtig und behutsam zu sein. Ihr Tod löst heftige Empfindungen aus. Im
sozialen Raum entsteht ein „Loch“, das oft viele Jahre Trauer-Arbeit bedarf, um
wieder „gefüllt“ zu sein.
Am anderen Ende der Skala stehen Menschen, deren Tod absolut bedeutungslos
ist, z.B. jene Menschen - so empfinden es viele - die genau in dieser Stunde den
Hungertod erleiden. Extreme Depersonifikationen treten im Krieg (der Tod des
„anderen“ wird bejubelt oder als „Kollateral-Schäden“ versachlicht) 49 oder bei
Rassisten auf, denen – wie das nationalsozialistische Beispiel eindrucksvoll zeigt
– die industrielle Ermordung riesiger Menschenmassen mit kalter Bürokratie
„gelingt“. Personen, die dazu „fähig“ sind, erfahren das, was sie vernichten, wie
49 Erfolgswirksame Methoden der Depersonifikation beschreibt Dave Grossmann in
seiner Studie On Killing über das US-Militär. (in den USA ein Bestseller, bis heute aber
nicht ins Deutsche übersetzt.) Vgl. www.killology.com. In seinem Buch: Stop Teaching
Our Kids to Kill, behauptet Grossmann, dass die andauernden Gewalt-Szenen im TV die
Zuseher, vor allem Kinder und Jugendliche, im depersonifizierender Weise konditionieren:
fünfzehn Jahre nach dem Einzug des Fernsehens haben sich in jeder Region der
USA die Mordraten verdoppelt.

29
Dinge oder Tiere. Es wird ohne Gefühle in Einzelbestandteile zerlegt oder wie
ein Insekt zerquetscht (vgl. Kapitel ...) Zugleich erscheinen andere Wesen als ungemein
wertvoll, wie der „Führer“ oder die eigenen Kinder. Man geht mit ihnen
ehrfürchtig und liebevoll um.
Personifikationen und Objektivikationen haben mit zwei Prozessen zu tun:
(a) ob überhaupt eine Hülle erfahren wird (d.h. ob etwas Atmosphärisches
sich zu einer abgegrenzten Einheit „verdichtet“) und
(b) welche Art von Hülle (z.B. wertlos oder kostbar) im handelnden Tun um
diese Einheit gelegt wird.
Darf ich dies anhand eines aufschlussreichen Experiments ein wenig verdeutlichen?
(Ich hoffe, Sie kennen es noch nicht.)
1. Werfen Sie eine kurzen (!) Blick auf Abbildung 2 (Seite 32). Was SEHEN Sie
da?
2. Wenn Sie auf Anhieb kein Lebewesen erkennen, dann:
3. Blättern Sie weiter zu Abbildung 4 (Seite 51). Was SEHEN Sie hier?
4. Geben Sie abschließend wieder zu Abbildung 2 (Seite 32) zurück.
Was SEHEN Sie jetzt?
Die meisten Menschen, das haben Tests ergeben, SEHEN beim ersten Blick auf
Abbildung 2 kein Tier. Sie erfahren chaotische Flecken, vielleicht eine Landschaft,
eine Mauer oder nur ein wirres Muster, das keinen Sinn ergibt. Manche
erkennen mehrere Bilder zugleich, die sich verändern. Abbildung 2 ist mehrdeutig.
Abbildung 4 unterscheidet sich von 2 durch Linien, die Flächen klar trennen.
Man SIEHT deutlich ein umhülltes Wesen, die Konturen eines Tieres. Blickt man
mit dieser Erfahrung noch einmal auf Abbildung 2, erfährt man ein neues Wahrnehmungs-Feld.
Man hat anhand eines eindeutigen Bildes gelernt, wie die Flecken
Sinn ergeben. Alle SEHEN jetzt das gleiche Tier. Man erfährt – wo früher
kein Objekt und kein Wesen vorhanden war – eine Hülle. Ein Lebe-Wesen taucht

30
auf. Figur und Hintergrund sind klar unterschieden. (Dieser Vorgang geht blitzschnell.
Es dauert nicht länger als 300-500 Millisekunden, um eine Hülle zu erfahren:
Bekanntes von Unbekannten zu unterscheiden, darauf zu reagieren und
zu wissen, was das Gesehene bedeutet.) Das Bild wird dreidimensional, weil
man auch eine Rückseite des Wesens erfährt. (Der Effekt dauert mehrere Monate
und kann bewusst nicht rückgängig gemacht werden.) 50
Angenommen das Experiment ist erfolgreich verlaufen. Das „richtige“ Bild war
Ihnen vorher nicht bekannt und Ihre Augen haben gelernt, in den zuerst ungeordneten
Flecken eine Linie zu SEHEN, die wie von selbst als Kontur einer Hülle
erfahren wird. Das Bild eines Tieres ist entstanden. Dieser Vorgang ist nichts
Ungewöhnliches, Millionen ähnlicher Lern-Erfahrungen liegen hinter uns. Ein
Baby lebt in einer kaum geordneten Welt, ein Chaos von Atmosphären ohne
Grenzen und Hüllen. Nach und nach lernt es, bestimmte Atmosphären mit eigenen
Hüllen „einzufangen“, sie als Abgegrenztes zu erfahren. Auf diese Weise
bekommen Räume, Dinge, Personen und Wesen Form und Gestalt. Die Vielfalt
dieser Lern-Prozesse erfolgt nicht – wie bei unserem Experiment – im Sehen alleine.
Alle Sinne sind tangiert. Jedes „Ding“ muss Hunderte male berührt, geschmeckt,
gerochen werden. Entscheidend ist dabei der Einfluss anderer Personen.
Sie erzählen dem Kind direkt (wie der Autor im Experiment zu Ihnen) oder
stillschweigend, welche Hüllen für das Chaos der dauernd einströmenden Informationen
„richtig“ sind, über welche man wie zu reden und wie man mit ihnen
umzugehen hat. Über viele Jahre hindurch entsteht langsam die kulturell
vertraute Welt, - freilich nicht aus rein geistigen Akten, sondern als Ergebnis lebendig-leiblichen
Tuns. 51 >Realität< sind Atmosphären, die durch Hüllen unter-
50 Bilder und Informationen nach Sekuler und Blake 1994, 15f.
51 Die gängige Deutung des Experiments mit dem Tier ist die Behauptung, „im Geiste“
würde eine riesige Mustersammlung existieren, aus der die Gestalt von „Dingen“ erkennbar
wird. (Vgl. Maelicke 1990, 67) Wird „der Geist“ nicht als Instanz von Wahrnehmung
verstanden, dann empfiehlt es sich auch, Begriffe wie Wahrnehmungs-Filter
oder Konstruktionen zu vermeiden. Der Begriff Wahrnehmungs-Filter verleitet zu der
Vorstellung, Wahrnehmen sei ein Vorgang, bei dem >objektive< Daten von >außen< ein

31
gliedert sind. Ob und welche Hüllen zu formen sind, ist von Kultur zu Kultur
verschieden. Die „Wesen“ einer Kultur sind „unsichtbare“ Nebel einer anderen.
In jedem Fall sind „die Sinne“ entsprechend angepasst: das, was kollektiv als
„wahr“ beschrieben, wird kollektiv als >wahr< erfahren. Ein sich selbst bestätigender
Kreis hat sich geschlossen: die Wahrnehmungen bestätigen die kollektiven
Überzeugungen, die den Wahrnehmungen zugrunde liegen.
Atmosphären werden „gezähmt“, indem eine Hülle um eine
Begriffe
Zone gelegt wird: Räume, Dinge, Wesen oder Personen werden
>realinneres< Sieb zu passieren hätten, d.h. dass es ein „Substrat“ einer Welt >außen< gäbe,
die durch einen Prozess der Reduktion und Komprimierung von „Daten“ erkannt werden
kann. Der Ausdruck Konstruktion suggeriert, Wahrnehmen sei eine rein mentale
oder geistige Operation (unter Ausblendung leiblich-organischer Bezüge).

32
rung. Kulturgeschichte als Wahrnehmungs-Geschichte untersucht den Wandel
von Kategorien: welche Hüllen wurden auf welche Arten gebildet, welche Kategorien
liegen ihnen zugrunde, mit welchen Namen und Begriffen wurden sie
belegt?
Kategorien sind Beschreibungen leiblicher Akte. Sie besitzen eine körperliche
und eine geistige Seite. Wenn ich ein Buch sehe, es mit den Händen ergreife, aufschlage
und darin zu lesen beginne, „weiß“ mein Körper „intuitiv“, wie mit diesem
Gegenstand sinngemäß umzugehen ist. Der Gedanke „das ist ein Buch“ begleitet
(unbewusst, vorbewusst oder bewusst) diesen Prozess. (Würde ich - in
einer anderen kulturellen Prägung - Bücher als Teufelswerk „begreifen“, würde
mein Körper im Ergreifen des Buches vielleicht mit Panik reagieren: ich hätte
Herzklopfen, feuchte Hände oder würde ich mich schuldig fühlen und sorgsam
darauf achten, bei dieser Tat nicht ertappt zu werden.)
Abbildung 2: Was zeigt das Bild?
Auch ohne ein Buch in den Händen zu halten, kann ich mir vorstellen ein Buch
zu lesen. Vor-Stellungen sind gleichsam die Fortsetzungen von Wahrnehmungen
ohne das Vorhandensein >äußerer< „greifbarer“ Hüllen. Die Verbindung
mit dem Körper bleibt freilich erhalten. Alle Aspekte des >inneren< Raumes entspringen
dem Leib und nehmen zumindest indirekt auf ihn Bezug.

Abstrakte Begriffe haben sich in ihrer Bedeutung aus dem Leib heraus, so könnte
man sagen, ent-wickelt.
33
Metaphern des leiblichen Tuns in dem Satz:
„Abstrakte Begriffe haben sich in ihrer Bedeutung aus dem Leib entwickelt.“
Abstrakt kommt vom Lateinischen abstrahere „wegziehen“. Begriff bedeutet im
Althochdeutschen zunächst ganz konkret „ergreifen, umgreifen“ (im Mittelhochdeutschen
ist begrif „Umfang“ oder „Bezirk“, eine Hüllen-Metapher). Bei
Bedeutung schwingt das Hin-Deuten mit, der Leib (althochdeutsch lib, mittelhochdeutsch
lip) ist das Leben (wie heute in Leibrente oder Leibarzt) und Entwicklung
eine Tätigkeit (wickili war im Althochdeutschen der Wickel, eine
Flachs- oder Wollmenge zum Abspinnen.) 52
Viele scheinbar körperferne Ausdrücke können auf einen konkret-leiblichen Ursprung
zurückgeführt werden (Der lateinische Ausdruck concretus setzt aus con,
„mit“, und crescere „wachsen“ zusammen. Urspring war im Althochdeutschen
eine Quelle, der etwas „entspringt“) 53 Abstrakte Wörter waren ursprünglich Bezeichnungen
für leibliche Vorgänge. Das Wort Analyse z.B. (im Griechischen
analysein) bedeutet „zergliedern“, „auflösen“, eine Schöpfung aus ana, „hinauf“,
„zurück“ und lysein „lösen“. Logik stammt von légein „lesen“, „zählen“, „sagen“
und Vernunft (im Althochdeutschen firnumft) von „nehmen“. Verstand bedeutet
vermutlich zuerst „vor einem Objekt stehen“: so konnte man es besser wahrnehmen.
Konzept kommt vom Lateinischen conceptum, ursprünglich „schwanger
werden“, eine Kombination aus con (das heisst „mit“) und capere, das ist „nehmen,
fassen, empfangen“. Kategorie stammt vom Lateinischen categoria, dieses
aus dem Griechischen, abgeleitet aus kategórein, das bedeutet ursprünglich „aus-
52 Vgl. die entsprechenden Stichworte in Kluge 1999.
53 Alle Hinweise aus Kluge 1999.

34
sagen“ und „anklagen“. In diesem Wort ist eine räumliche Metapher enthalten.
Kata ist „herab“, „hinab“ und agora der öffentliche Marktplatz, wo die Versammlungen
abgehalten und in öffentliche Reden Personen angeklagt wurden.
Viele Bezeichnungen für „geistige“ Prozesse sind ein Nachhall körperlicher Vorgänge.
Bei einer Anwendung wird etwas gewendet (ana wenten im Althochdeutschen
bedeutet „jemanden etwas zuwenden“). Suchen hat, so wird vermutet, mit
dem Lateinischen sagire zu tun, das ist „spüren, wittern“, rechnen mit dem
Gartengerät Rechen (im Mittelhochdeutschen reche), lesen mit „auflesen“, zählen
mit „er-zählen“ und denken war vermutlich „erwägen“, im Sinne von feststellen,
wie schwer ein Ding ist. Eine Linie (ein ideales geometrisches Objekt) war
eine Leine, die beim Vermessen gestreckt wurde: so entstand die Strecke. Ein
Kreis hat, so glaubt man, mit dem Althochdeutschen krizzon, „einritzen“, zu tun.
Ein Kreis war ein auf den Boden eingeritzter Platz, auf dem z.B. gekämpft wurde.
Ein Winkel war die Ecke, die durch zwei aufeinander stoßende Mauern gebildet
wurde. So entstand ein Schlupf-Winkel, man konnte hineinschlüpfen. Der
Zweck, um ein letztes Beispiel zu bringen, war eine Zwecke: in der Mitte einer
Zielscheibe war ein Pflock „eingezwickt“: auf ihn zielte der Schütze. Der Zweck
des Schießens (die >innere< Intention) war es, den Zweck zu treffen (das >äußere<
Ziel).
Die Rückführung abstrakter mentaler Begriffe auf konkretes leibliches Tun besitzt
eine geschichtliche Dimension. Sie gibt Hinweise darauf, wie Menschen
abstrakte Zusammenhänge konkret erlernen. Ein Beispiel ist das Zählen lernen.
Ein Kind SIEHT einzelne Objekte (mit ihren Hüllen) in ihrer räumlichen Lage. Es
berührt sie nacheinander und ihm wird gesagt, dass es sich um „eins, zwei,
drei...“ Objekte handelt. Zählen bedeutet, Objekte räumlich zu SEHEN, sie zu
BERÜHREN und laut mit ihnen zu sprechen (mit-zusprechen). Dabei wird eine
räumliche Anordnung von Dingen zeitlich hintereinander mit allen Sinnen erfahren,
die rhythmische Abfolge 1, 2, 3, ... sinnlich–leiblich erlebt. Die Zahl-
Eigenschaft „klebt“ anfangs den Objekten wie eine gedachte Farbe gleichsam an.
Hunderte und tausender solcher leiblicher Prozesse bedarf es, bis die Zahlen ein

35
eigenständiges Leben zu führen beginnen. Ein >innerer< Zahlen-Raum tut sich
auf, in dem später Zahlen-Symbole „rein gedanklich“ manipuliert werden können.
Dieser Raum ist vor allem visueller Natur. Man SIEHT >innerlich< Zahlen-
Symbole wie Dinge in einem Raum, z.B. die natürlichen Zahlen 1, 2, 3, ... wie auf
einer Kette aufgefädelt, die knapp vor dem Körper beginnt und wie ein Weg bis
zum Horizont reicht.
Gedankliches Rechnen ist wie ein >inneres< Wandern in der Landschaft der
Zahlen. Kinder, die Schwierigkeiten haben, Objekte als Hüllen zu „begreifen“,
sind nicht in der Lage, wirklich rechnen zu lernen. Der >äußere< Raum ist für sie
instabil, Dinge besitzen keine eindeutige räumliche Position. Es gibt es keinen
leiblichen Referenz-Raum, der metaphernhaft als geistiger Raum konstruiert
werden kann. Ein >innerer< Zahlen-Raum kann sich nicht verfestigen. Die (automatisch
erlernte) Er-Erzählung „Eins, zwei drei ...“ findet in >inneren< Welten
statt, die sich immer wieder neu bilden und keine gleichbleibende Zahlen-Raum-
Abstände besitzen. (Ähnliches gilt für Lesen, wo die räumliche Lage der Buchstaben
entscheidend ist. )
Erfahrene Mathematiker haben gelernt, ausgehend von der ersten „Zahlen-
Landschaft“ der ganzen (natürlichen) Zahlen >innerlich< eine Vielzahl symbolischer
Räume zu SEHEN, sie konstant zu halten und sich in ihnen mit großer
Leichtigkeit zu „bewegen“. Der Mathematiker und Physiker Roger Penrose
spricht von „visuellem Denken“, das fast ohne verbalen inneren Kommentar
auskommt. Mathematiker SEHEN, so meint er, mathematische Zusammenhänge,
d.h. sie erfahren die Präsenz >innerer< visueller Bilder. Ein bestimmtes Theorem
kann allerdings nach Penrose von Person zu Person auf andere Art visuali-

36
siert werden, - ohne das dies die Fähigkeit beeinträchtigt, sich sinnvoll über das
Theorem austauschen zu können. 54
Kulturen lernen in Analogie zu Lernprozessen von Kindern sich Zahlen zu erobern
(falls sie es überhaupt lernen) und immer abstrakter mit ihnen umzugehen.
Am Anfang des Zahlen-Verständnis steht ein Zahl-Gefühl (z.B. der Raum, den
eine Herde von Pferden einnimmt, wenn sie nahe beieinander stehen) bzw. die
Vorstellung, Zahlen seien direkt mit Dingen verbunden (manche Völker haben
Begriffe wie „10 Boote“ zu einem Wort verschmolzen). Die Zahlen erscheinen als
Eigenschaften der Dinge, bei manchen Völkern gibt es für verschiedene Dinge
(z.B. für Lebendiges, runde Dinge, Tage) besondere Zählreihen (wir sprechen
heute noch von einem Joch Ochsen, ein Paar Schuhe, von Zwillingen und von
einem Duett, obwohl jeder dieser Ausdrücke zwei bedeutet.) Ursprüngliche
Zahlensysteme verwenden (das hat Karl Menninger in einer umfangreichen
Kulturgeschichte der Zahl gezeigt) „haftende Zahlenreihen“: die Zahlwörter
sind den Dingen wie Kletten angeheftet. 55 Sie liegen >in< einem eigenen Raum
(den >inneren< Zahlen-Raum), der jedoch ohne Bezug zu konkreten Dingen
>außen< nicht verstanden werden kann. (Näheres dazu in späteren Kapiteln).
Zählen-Lernen ist ein Beispiel für abstraktes Lernen, direkt relevant
für Wahr-Nehmen selbst: wir können drei Bäume als
Metaphern
drei Bäume SEHEN. Dieses Wissen wird stufenweise erworben.
Es verbindet Erfahrungen des Leibes (man BERÜHRT nacheinander einzelne
Dinge und HÖRT die ihnen beigefügten Zahl-Wörter) mit Erfahrungen in einem
simulierten Raum (man SIEHT Zahl-Symbole auf einer vorgestellten Zahl-
Geraden). Die Übertragung kann als Metapher bezeichnet werden. (Das griechische
meta bedeutet „jenseits“ oder „hinüber“, phérein „tragen“): Wissen wird von
54 Penrose 1989, 418ff., ähnlich bei Hadamard 1945 in seiner berühmten Studie über innere
Prozesse bei kreativen Mathematikern.
55 Menninger 1979, Bd. I, 17ff.

37
einem Kontext in einen anderen transportiert, über den ursprünglichen Kontext
hinaus in einen neuen. 56 Das menschliche Wahrnehmungs-System funktioniert
im Prinzip metaphorisch: 57 Kenntnisse aus dem direkt leiblich-körperlichen Bereich
werden in mittelbaren Bereiche „übersetzt“, bei denen der leibliche Bezug
nur noch verdeckt erkennbar ist. Nach Lakoff und Johnson ist das Denken
grundsätzlich von Metaphern geprägt. Denk- und Begriffs-Systeme sind durchwoben
mit Metaphern, die letztlich auf den Leib verweisen.
Denken ist gleichsam „verkörpert“ (the embodied mind). 58 Sätze wie „Es ist schwer,
Gedanken in Worte zu fassen“ z.B. verweisen auf die Hüllen-Erfahrung von Objekten,
Gedanken werden hier wie Objekte behandelt. 59 Abstrakte Aussagen
weisen oft auf räumliche Sachverhalte hin, ein >innerer< Raum in Analogie zur
Welt >außeninnerer< Raum räumlich strukturiert. Manchmal sind wir, so hören
wir uns reden, überdurchschnittlich gut, haben Kontrolle über unsere Impulse,
grübeln über ein Problem, stellen die Gefühle auf die Seite, sind einander nahe
und bei guter Laune, eine Freundschaft geht in Brüche und die Gedanken
drehen sich im Kreise. Viele abstrakte Aussagen verweisen auf Bewegung und
Berührung, auf Erfahrungen des Körpers. Nach Merleau-Ponty besitzen Worte
gestische Bedeutung: wie Gebärden drücken sie einen leiblichen Sinn aus. 60 Die
gedachte und gesprochene Sprache ist nur eine andere Ausdrucksform von
„Körper-Sprache“, eine Art des Leibes, in der Welt zu SEIN und sich anderen
mitzuteilen.
56 O’Hanlon 1995, 83. (falsches Zitat, Derks??)
57 Lakoff und Johnson 1980, 3.
58 Lakoff und Johnson 1999.
59 dieselben 1980, 10ff.
60 Merleau-Ponty 1965, 212ff.

38
Räumliche Erfahrungen des Leibes sind tief in unser Denken eingegraben. Unbewusst
nutzen wir andauernd räumlich orientierte Konzepte. Erfahrungen und
Erinnerungen werden grundsätzlich in Szenen erlebt und wieder-aktiviert. Szenen
sind Ereignisse, die durch räumliche und zeitliche Hüllen „abgeschlossen“
sind (und sich räumlich und zeitlich mit anderen Szenen verbinden). Wenn wir
einen Schmetterling in einem Garten SEHEN (oder uns daran erinnern oder uns
dies vorstellen), dann wird die Hülle „Schmetterling“ IN die Hülle „Garten“
platziert, dessen Außen-Grenzen wiederum IN der Hülle „Landschaft“ SIND,
usw.: Hüllen in Hüllen in Hüllen, wie ineinandergeschachtelte Container. 61 Die
Bewegung des Schmetterlings folgt der Metapher des Pfades, in der ein sich bewegendes
Objekt gemeinsam mit dem Raum ringsherum in einer Richtung (mit
einen Ausgangs- und einem Zieh-Punkt) erfahren wird. Die Metaphern von
Container und Pfad drücken Grund-Erfahrungen des Leibes aus. Sie führen zu
den Kategorien von Struktur (die räumliche Beziehung von Hüllen in Hüllen)
und Prozess (die Dynamik von Hüllen in Hüllen).
Wie tief räumliche Metaphern unsere Denk-Strukturen
durchdringen, kann an vielen Beispielen studiert werden.
Ein eindrucksvoller Befund liegt für soziale Katego-
Soziale Hüllen
risierungen vor, - wie wir Menschen nach Gruppen und Hierarchien ordnen. Die
Sprache, in der wir dies ausdrücken, enthält viele räumliche Vorstellungen. Soziale
Beziehungen werden in vielfältiger Weise in Analogie zu Beziehungen im
Raum geschildert (Beispiele im Kasten).
61 Vgl. Lakoff und Johnson 1999, 30ff.

39
Sprache und soziale Codes
Lesen Sie die folgenden Sätze und versuchen Sie, die zugehörigen Platzierungen
zu visualisieren: welche Seh-Bilder werden unbewusst aktiviert?
„Er ist der hochqualifizierteste Techniker in diesem Team.“ „Nach langen Verhandlungen
haben sich der rechte und der linke Flügel dieser Partei einander angenähert.
Ihre Positionen sind nun nicht allzu weit entfernt.“ „Er stellt sich außerhalb der Belegschaft.“
„Dauernd brauchst du jemanden an deiner Seite.“ „Er nahm sich viel
Platz, um sich entfalten zu können.“ „Zu Künstlern dieser Art habe ich keine Beziehung.“
„Ein guter Patriot hilft seiner Heimat.“
Gilt Sprache als eine Art „Spiegel“ unbewusster >innerer< Bilder, dann legt die
These nahe, dass das Soziale grundsätzlich als vorgestelltes Räumliches repräsentiert
wird. Lucas Derks hat diesen Gedanken im sogenannten Sozialen-
Panorama-Modell entwickelt. Es behauptet die >Existenz< >innerer< Landschaften,
die als „sozialer Code“ dienen. Das Soziale wird demnach durch visuelle
Bilder repräsentiert. Unbewusst SEHEN wir uns selbst und andere Personen
bzw. Personen-Gruppen in fiktiven >inneren< Räumen. Was damit gemeint ist,
kann am besten anhand einfacher Selbst-Versuche erkundet werden.
Versuch 1: 62
a) Schließen Sie die Augen und denken Sie an eine geliebte Person. Erkunden
Sie, wo im Raum Sie diese Person spontan erleben: vorne, hinten, an der Seite? In
welchem Abstand steht diese Person zu Ihnen?
b) Denken Sie nun an eine neutrale Person, die Ihnen nicht sonderlich viel bedeutet:
eine Nachbarin, die Verkäuferin vom Laden an der Ecke oder ein Mitarbeiter
im Beruf, den Sie kaum kennen. Wo genau, in welchem Abstand „taucht“
diese Person auf?
62 nach Derks 2000, 20f.

40
c) Experimentieren Sie damit, die neutrale Person nur sehr kurz an den Ort der
geliebten Person zu stellen. In welcher Weise ändert sich dabei Ihr Gefühl der
neutralen Person gegenüber? (Stellen Sie die neutrale Person wieder an ihren
alten Platz, es sei denn, Sie haben vor, sich in diese Person zu verlieben.)
Der Ort, an dem wir eine Person >innerlich< stellen, so scheint es, hat mit der
Qualität der eigenen Beziehung zu dieser Person zu tun (location equals relation).
Verallgemeinert man diesen Gedanken, dann kommen wir zu einer Vielzahl
„sozialer Landschaften“. Sie enthalten die Vorstellungen einer Person über ihre
sozialen Umwelten. Freilich geht es dabei nicht um flüchtige Erinnerungs-Bilder,
die an verschiedenen >inneren< Orten erscheinen (z.B. Sie erinnern sich an Ihre
letzte Begegnung mit der geliebten oder der neutralen Person). Das Ziel ist es
vielmehr relativ stabile Bilder mit Allgemein-Charakter zu „entdecken“ (sie zu
bewussten Bildern zu machen.)
Ein Beispiel sind Vorstellungen folgender Art:
Versuch 2:
Schließen Sie die Augen und denken Sie an „alle Menschen dieser Erde“. Richten
Sie Ihre Aufmerksamkeit auf jene visuellen Vorstellungen, die spontan, wie von
selbst „kommen“, wenn sie an alle Menschen „denken“. Was SEHEN Sie dabei?
Versuchen Sie ein stabiles Bild für das gesamte Seh-Feld zu erlangen. Wo in Ihrem
>inneren< Raum stehen viele, wo wenige Menschen? Welche Bereiche sind
besiedelt, welche leer? Zuletzt: wie weit ist die Person entfernt, die in diesem
Bild jene Person oder Personengruppe mit der geringsten Distanz ist?

41
Abbildung 3: Ein Soziales-Panorama-Bild 63
Wenn es Ihnen gelungen ist, ein Panorama-Bild von „allen Menschen dieser
Welt“ zu bekommen, dann können Sie damit auf vielfältige Weise experimentieren.
Konzentrieren Sie sich z.B. auf jenen Ort, wo die Person oder die Personengruppe
mit der kleinsten Distanz zu Ihnen sich befindet. Stellen Sie nun diese
Menschen für eine Minute >innerlich< näher heran, dann weiter weg. In beiden
Fällen treten in der Regel eigenartige, meist unangenehme Gefühle auf, mit größerer
Nähe sind oft intensivere Empfindungen verbunden. Dies gibt einen Hinweis
darauf, welche grundlegenden und allgemeinen „Lebens-Empfindungen“
Personen besitzen können, deren Panorama „aller Menschen dieser Welt“ deutlich
verschieden sind, z.B. die sich oft einsam oder sich andauernd von anderen
belästigt fühlen.
Interessant ist auch die vertikale Dimension im sozialen Code, z.B. ob wir uns
andere als „höher“ oder „tiefer“ vorstellen. Definieren Sie von der Mitte ihrer
Augen ausgehend eine horizontale Ebene. Personen, die im >inneren< Bild über
63 Quelle: Derks 2000, 52.

42
diesem Niveau (der horizontalen Ebene) auftauchen, sind „Hoch-Gestellte“, die
im Gegenteil „tief-gestellt“. Dies kann man testen (es gilt für viele, aber nicht für
alle Fälle), indem man an Personen denkt, die einen einschüchtern, in deren Gegenwart
man sich gehemmt, fühlt, die einen „überwältigen“ oder in einer anderen
Weise einschränken. Auch Personen, die man bewundert, werden oft als
„groß“, d.h. oberhalb des Horizonts der Augen, repräsentiert. Im Gegensatz dazu
erscheinen Menschen, die man als lächerlich oder unbedeutend empfindet,
meist unterhalb des Augen-Niveaus. (Denken Sie an verschiedene Personen und
finden Sie heraus, wie das bei Ihnen ist.)
Soziale Panoramen sind keine rein geistigen Akte.
Macht-Erfahrungen Sie haben mit dem Leib, mit dem Prozess von Kategorisierung
selbst, mit räumlichen Metaphern und
direkt mit sozialer Wahrnehmung zu tun. Ein soziales Panorama, das >in< einer
Person fest etabliert ist, legt die Art, wie sie andere Menschen erfährt, welche
Gedanken und Gefühle – wie von selbst – an andere gekoppelt sind, auf entscheidende
Weise fest. Ein grundlegender Tatbestand z.B. ist der Über- und Unterordnung
zu anderen. Ein Kind lernt, Atmosphären, die von oben kommen,
grundsätzlich von solchen auf gleicher Ebene oder von unten zu unterscheiden.
„Oben“ sind die Erwachsenen, die „Über-Legenen“. Der Blick geht jahreang in
die Höhe: von dort kommen Nahrung, Trost, Liebe, Behütung und Tadel, körperliche
Eingriffe und Strafe. Gute und schlechte Mächte „über-kommen“ ein
Kind. Die Erinnerungen und Vorstellungen daran werden >innerlich< „oben“
gespeichert, Autoritäten in >inneren< Räumen „oben“ platziert. (Die größte
Autorität ist Gott, im Himmel „da oben“.)
Die Kategorisierung machtvoller Personen als „über-legen“ hat mit ihrer hochgelegenen
Positionierung in sozialen Panoramen zu tun. Sie sind dem Leib als
machtvolle Eindrücke wie „eingebrannt“, in ihm „verkörpert“. Diese „Eindrücke“
sind unmittelbar erfahrungs-relevant. Ein Kind SIEHT einen Erwachsenen
und zugleich die (unbewußten) Erinnerungen und Kategorisierungen der

43
von oben gekommenen Mächte. Die Erfahrung eines Erwachsenen IST das Erleben
einer Macht „von oben“. Die Präsenz eines Erwachsenen wird von einem
Kind als Präsenz einer Personifikation erlebt, die mit einer eigenen Hülle, ihrer
eigenen Aura „überzogen“ ist. Sie drückt das aus, was dem Kind durch diese
oder ähnliche Personen widerfahren ist, wie Schutz und Liebe oder Bedrohung
und Gefahr. Die Qualität dieser Hülle wird unmittelbar erlebt: das Kind FÜHLT
sich in Gegenwart dieser Person z.B. angenehm geborgen oder voller Angst.
Blickt das Kind auf diesen Menschen, da SIEHT es ein lebendiges Wesen, das
von einem sozialen Hülle-Kleid „umwickelt“ ist. Das Gewand verkörpert, wie
der Erwachsene für das Kind >tatsächlich< IST.
Soziales Wahrnehmen ist das Erleben sozialer Hüllen um Personifikationen. Die
Art und die Qualität der Hülle einer Person hängt von ihrem Ort im sozialen
Panorama ab: wo eine Person positioniert ist – oben, unten, nah, ferne, .... . Der
Horizont, der von der Mitte der eigenen Augen ausgeht, legt das vertikale Überund
Unterordnungs-Niveau von Personen in sozialen Panoramen fest. Personen
oberhalb dieses Niveaus erscheinen „groß“, sie wirken mächtig, in Extremfall
bedrohend. Personen unterhalb sind „klein“. Sie wirken ohnmächtig, unbedeutend,
im Extremfall unterwürfig oder lachhaft. Die vertikale Positionierung bestimmt
gleichsam das Volumen der sozialen Hülle: wie groß oder wie klein sie
ist bzw. wieviel Raum sie in einem sozialen Panorama beansprucht.
Denken Sie an eine Person, die in ihrem sozialen Panorama einen hohen Rang
einnimmt, z.B. eine erfolgreiche Sportlerin, ein bekannter Wirtschaftsboss, ein
beliebter Politiker, ein umschwärmter Popstar oder jemand, den man dauernd in
den Medien sieht. Wie erlebt man die >reale< Präsenz einer solchen Person? Was
geschieht, wenn mir eine solche Person zufällig über den Weg läuft, z.B. bei einem
Spaziergang? Wie reagiert der Leib?
Versetzen wir uns in eine solche Szene. Ich treffe überraschend auf eine Person,
die in meinen inneren Bildern sehr groß ist. Tatsächlich ist diese Person in der in
Zentimetern gemessenen Größe kleiner als ich selbst. Mein inneres großes Bild
läßt mir diese Person – plötzlich vor mir aufgetaucht – >tatsächlich< riesig er-

44
scheinen. Ich SEHE die Hülle einer Riesin oder eines Riesen. Augenblicklich reagiert
mein Körper. Mich überfällt Unbehagen, ich fühle mich klein. Vielleicht
ducke ich mich und will schnell weggehen oder ich handle wie aus Zwang, einen
guten Eindruck und auf mich aufmerksam machen zu wollen, - und ich mache
irgendeine seltsame Geste oder eine spontane Bemerkung. Laut klopft mein
Herz, mein Atem ist kurz. Ich erfahre die unvergleichliche Aura einer besonderen
Person. Ihre Atmosphäre ist körperlich erlebbar. Schnelle Gedanken durchzucken
meinen Geist. Ein eigenes Fluidum hat von mir Besitz ergriffen. Ein besonderer
Moment ist entstanden. Körper und Geist, Kategorisierung („diese Person
ist ein Mitglied der auserwählten Gruppe der ....“), Panorama-Bild und
räumliche Metapher („einer von denen da oben“) bilden eine Einheit. „Über“-
wältigt stockt mein Schritt. Ich weiß nicht recht, was ich tun soll, …
Minuten später ist der Spuk vorbei. Erleichtert oder bedauernd setze ich meinen
Weg fort, die Gedanken noch am Erleben hängend. Vielleicht ärgere ich mich
oder schäme mich über meine Reaktion. Im Geiste spiele ich die Szene mehrmals
durch, jedesmal mit einem anderen, „besseren“ Ablauf. Vorne SEHE ich für den
Bruchteil einer Sekunde einen Bettler an der Straße sitzen. Mein Blick reißt ab
und geht durch ihn durch. Wie von selbst weiche ich aus und schlendere teilnahmslos
vorbei. Diese Personifikation mit ihrer dünnen Hülle (viel kleiner als
der Körper selbst) findet keine Beachtung. Atmung und Körper, Gedanken und
Geist erleben ein „Nichts“, ich SEHE den Bettler kaum. Meine Aufmerksamkeit
richtet sich auf das, was vor mir liegt: werde ich pünktlich zum vereinbarten
Treffen kommen?
Soziale Systeme beziehen ihre Stabilität (auch) aus millionenfachen (unbewusst)
koordinierten Wahrnehmungen: soziale Panoramen, Kategorisierungen (z.B. in
Form von Vorurteilen), körperliche Reaktionen und kognitive Abläufe greifen
ineinander. Sie schaffen einen sozialen Verbund, der auch ein gegenseitig gestützter
Wahrnehmungs-Raum ist: eine gesellschaftliche Atmosphäre entsteht,
ein Komplex wechselseitig gebildeter sozialer Hüllen. Macht ist auch ein Wahrnehmungs-Problem:
die Menschen umkleiden einander in ihren Personifikatio-

45
nen mit jenen sozialen Hüllen, die dem Macht-Erhalt dienen. Sozialer und gesellschaftlicher
Wandel (Gruppen und Schichten gewinnen an Einfluss, andere
bauen ab) ist immer auch von neuen sozialen Wahrnehmungen begleitet. Kollektiv
geteilte soziale Hüllen färben sich um. Man erfährt andere - sei es im direkten
Kontakt oder indirekt über Medien - leiblich auf neue Weise: Körper und
Geist produzieren neue Sensationen, Gefühle und Gedanken bilden sich um.
Kulturgeschichten sozialer Beziehungen studieren diese Prozesse in der Vergangenheit,
- und vermögen so mithelfen, sich eigener sozialer Wahrnehmungen in
der Gegenwart mehr bewusst zu werden. Dies schafft die Chance sich selbst und
andere neu zu entdecken, in dem man mit Wahrnehmung direkt experimentiert,
z.B. indem man (schrittweise) lernt, den eigenen Körper (und damit den sozialen
Status) bewusster einzusetzen 64 oder eigene soziale Panorama-Bilder gezielt zu
verändern. 65
Wenn wir uns an etwas erinnern, wie an die Begegnung
Ereignisse
mit der prominenten Persönlichkeit oder dem unscheinbaren
Bettler, dann vollbringen wir eine bemerkenswerte
Leistung. Aus der Fülle ungemein reicher, parallel ablaufender Vorgänge, werden
wenige herausgenommen und zu einem einfachen Handlungsstrang verflochten,
der in sich stimmig erscheint und Sinn ergibt.
Diese Fähigkeit entfalten wir andauernd. 66 Während ich beispielsweise heute
Nacht dabei war, diesen Abschnitt zu schreiben, höre ich weit entfernt mein
Handy piepsen. Überrascht schrecke ich auf. Eine innere Stimme sagt: Wo liegt
das Handy? Was habe ich am Abend gemacht? Ich husche aus dem Zimmer,
sorgsam bedacht leise zu sein. Ich will meine Frau und die Kinder nicht aufwecken.
Für den Bruchteil von Sekunden SEHE ich sie in ihren Betten liegen und
64 Viele Anregungen finden sich in Johnstone 2000.
65 Viele Anregungen finden sich in Derks 2000.
66 Das folgende nach Stern 2002, 81ff.

46
friedlich schlafen. Ich steure auf den Handyton zu, und finde es zwei Zimmer
weiter, vergraben in einem Stapel Zeitungen. Während ich es freischaufle, merke
ich, dass ich in der linken Hand die Füllfeder halte. Es war mir nicht bewusst, sie
überhaupt mitgenommen zu haben. Soll ich die Kappe aufschrauben oder das
Handy sofort ergreifen? Ich SEHE mich, wie ich mich später mit der Füllfeder
plagen werde, weil die Tinte eingetrocknet ist. Missmutig greife ich zum Handy.
Ich HÖRE die Stimme von Peter, meinem Freund. Schlagartig bin ich in guter
Stimmung. Ich freue mich, dass er sagt, wir könnten uns morgen schon zwei
Stunden früher als ursprünglich geplant treffen. Während ich mit ihm rede, SE-
HE ich vor meinem geistigen Auge, wie ich morgen im Cafehaus sitzen werde.
Die Tür geht auf. Peter kommt eben herein und blickt fragend um sich. Jetzt haben
sich unsere Augen getroffen. Wir lachen uns an. Im nächsten Moment fällt
mir eine andere Szene ein. Damals ist Peter genau an demselben Platz gesessen
und ich bin bei der Tür hereingekommen. Draußen hat es heftig geregnet und
ich stehe da wie ein begossener Pudel, das Wasser läuft an mir herab. Ich mache
mit Peter am Telefon einen Scherz über den Wetterbericht für morgen und starre
zugleich auf das Muster am Teppich, auf dem ich stehe. Es erinnert mich an ein
Bild, das in meiner Kindheit im Wohnzimmer meiner Eltern gehangen ist. Ich
merke, dass ich in einem anderen Zimmer bin, als dort, wo ich das Handy aufgehoben
habe. Wo mag meine Füllfeder sein? Ich HÖRE mich lauter telefonieren.
„Leise!“, sagt eine innere Stimme. Ich darf meine Kinder nicht wecken.
Während ich dies denke, SEHE ich mich im Kinderzimmer oben an der Decke
schweben. Dort unten liegen die Kinder. Ich freue mich über den friedfertigen
Rhythmus, den sie verströmen. Jetzt ist das Gespräch beendet. Was habe ich zuletzt
gesagt? Ich erinnere mich, dass ich dann fröstelnd in einem Schrank warme
Socken hervorgekramt habe, während ich innerlich mindestens fünf Themen
auflistete, die ich morgen mit Peter besprechen will. Wie ich in mein Schreibzimmer
gekommen bin, weiß ich auch nicht mehr. Mein Handy fand sich in der
Hosentasche und meine Füllfeder zu meiner Verblüffung in der Brusttasche

47
meines Hemdes. Sie ist ja sogar zugeschraubt, freue ich mich, und schreibe weiter.
Abläufe dieser Art enthüllen überraschende Momente. Das Bewusstsein
schwirrt, so scheint es, fast immer in einem riesigen Feld von Szenen und Episoden
umher. Ort und Zeit werden blitzschnell gewechselt. Wir tauchen gleichsam
„in den Strom der Zeit“ an einer Stelle ein, verweilen dort, um im nächsten Augenblick
unvermittelt an einer anderen Stelle im „Fluss“ „oben“ (in Vergangenem)
oder „unten“ (in Künftigem) aufzutauchen. Wir SIND regelmäßig in mehreren
Zeit-Rahmen zugleich zu Hause: „Jetzt“ (wie beim Telefonieren oder bei
den schlafenden Kindern), „morgen“ (wie beim verabredeten Treffen mit meinem
Freund) oder „früher“ (wie damals, als ich tropfnass bei der Tür ins Cafehaus
gestürmt bin.)
Wir erleben die Zeit nicht gleichmäßig fließend, sondern sprunghaft, mit Brüchen
und Lücken. Die erlebte Wirklichkeit ist der gegenwärtige Augenblick, unermesslich
reich an Empfindungen, Wahrnehmungen, Gefühlen, Gedanken,
Handlungen. Das meiste was wir erleben, ereignet sich simultan: Wir spüren
und empfinden in gleichen Augenblick, während wir wahrnehmen, denken,
handeln. Im Feld unserer Präsenz gibt es keine Unterbrechung. Auf mehreren
Bühnen gibt es gleichzeitig etwas zu erfahren. Der Geist hüpft leicht von Bühne
zu Bühne. Raum- und Zeitschranken werden mühelos mit großer Geschwindigkeit
überwunden, Erinnerungen und Phantasien rasch ein- und ausgeblendet.
Das blitzartige Durcheinander der vielen Vorgänge auf
Raumzeit
den simultanen Bühnen erleben wir im Regelfall nicht als
verwirrendes oder angstauslösendes Chaos. Es erfährt
seine Glättung durch die andauernde Präsenz des Leibes, der sich als (mehr oder
weniger) stabiles Zentrum jedes Erfahrens erfährt. Der Leib macht dies auf zweierlei
Art:
(1) durch die Bündelung unterschiedlicher Vorgänge

48
a) zu einer Szene, d.h. ihrer Umkleidung mit einer räumlichen Hülle, und
b) zu einer Episode, d.h. ihrer Umkleidung mit einer zeitlichen Hülle.
Jedes Erlebnis, jede Erinnerung, jede Erwartung besitzt ihre eigene räumliche
Hülle: den Ort, der sie umschließt und ihre Lage festlegt. Wenn mir meine
schlummernden Kinder in den Sinn kommen, dann SEHE ich mich im Zimmer
(in der Hülle des Zimmers), - ein Container, der Hüllen, wie Objekte und Personen,
umschließt. Auch das zeitliche Moment, die Dauer einer Episode, kann als
Hülle verstanden werden: um ein Hintereinander unterschiedlicher Momente
„legt“ sich eine zeitliche Hülle, die sie zu einer Einheit werden lässt (z.B. jene
Sequenz, als ich triefend vor Nässe in das Cafehaus hineingeströmt bin und ü-
berrascht war, meinem Freund zu begegnen.)
(2) durch die Bündelung
a) aller erlebten Szenen auf eine Szene, d.h. ihrer Umkleidung mit der äußersten
räumlichen Hülle, der Hülle des Raumes
b) aller erlebten Episoden auf eine Episode, d.h. ihrer Umkleidung mit der
äußersten zeitlichen Hülle, der Hülle der Zeit.
Diese Leistung muss sich der Leib aktiv über viele Jahre schrittweise erarbeiten.
Sechs Monate alte Babys erleben nach Daniel Stern die parallel ablaufenden Einzel-Erfahrungen
als gleichzeitige Ereignisse, die jede in ihrem eigenen Zeit-
Rahmen „ablaufen“. Die Zeit (die es in diesem Stadium noch gar nicht gibt) ist
aufgesplittert in eine Vielzahl eigener Zeiten, die alle in gewisser Weise Gegenwart
SIND. Es gibt keinen verbindenden Zeit-Rahmen, in dem einzelne Erfahrungs-Momente
als zusammenhängende Ich-Geschichten eingebunden sind.
Auch der Raum zerfällt in eine Vielheit sprudelnder Räume (Stern spricht von
Raumzeitströmen), ohne feste Struktur, ohne stabile Hüllen des Ortes für Objekte,
Wesen und Personen. 67
67 Vgl. ebenda 78ff.

49
Raum und Zeit als vereinheitlichte Orientierungs-Rahmen entspringen einem
Leib, der sich in hohem Maße als vereinheitlicht erfährt. Die Qualität der Hülle
um den Leib entscheidet über die Qualität der Hüllen um Objekte und andere
Personen und damit auch über die Qualität der Hüllen „Raum“ und „Zeit“. Ein
„verdichteter Leib“ (mit einer „starken“ Hülle, Zeichen einer gefestigten Identität)
„macht“ den Raum um sich herum stabil. Man erfährt den Raum nicht als
Chaos, sondern als Kontinuum, weil es eine kontinuierliche Mitte gibt. Stillschweigend
(und wie selbstverständlich) sind die wechselhaften Atmosphären
in ein Raum-Ganzes eingebunden. Sie beziehen sich auf einen Horizont des
Raumes, als letzter Hülle dessen, was „um uns herum“ IST.
Der Leib „fixiert“ so die Umgebung. Die (verdichteten) Objekt-Hüllen „gleiten“
bei jeder Bewegung gleichmäßig an ihm vorbei. Wenn er sich bewegt, dann
SIEHT er, dass Objekte auf ihn mit unterschiedlicher, aber stetig-gleitender Bewegung
„zukommen“ und an ihm vorbei – in den Bereich der „unsichtbaren“
Rückseite „weg-fließen“ (siehe den Kasten). Die Hüllen-Objekte „dort hinten“
behalten ihre Präsenz, auch wenn man sie aktuell nicht sehen kann. Sie SIND in
der Hülle des allgegenwärtigen Horizonts, der der Raum IST. Die Struktur des
Raumes entsteht aus der Hülle eines Leibes, der sich als Einheit erfährt und allen
Dingen ihre Einheit – und damit ihren räumlichen Bezug verleiht.
Das Erleben der Zeit folgt analogen Momenten. Ein verdichteter Leib (eine vereinheitlichte
Identität) bezieht alle sprunghaften Zeit-Erfahrungen, alle unterschiedlichen
Zeit-Rahmen stillschweigend auf seine augenblickliche Präsenz.
Das stets gegenwärtige Selbst „umfasst“ alle Arten von Zeit. „Alles“, so hat es
Merleau-Ponty formuliert, „verweist mich so auf das Präsenzfeld zurück als das
Feld der originären Erfahrung, wo die Zeit mit ihren Dimensionen leibhaft erscheint.“
68 Die zeitlichen Parameter Vergangenheit und Zukunft sind in Form
von Verweisen in der aktuellen, gegenwärtigen Erfahrung eingebunden. 69 Alle
68 Merleau-Ponty 1965, 473.
69 Vgl. Stoller 1995, 84.

50
wechselhaften und gleichzeitigen Zeit-Erfahrungen beziehen sich so auf ein (unbewusstes)
Zeit-Ganzes, den Horizont der Zeit, der gleichsam dem Leib „entströmt“.
Die Hülle des Leibes „macht“ die Hülle (den Horizont) der Zeit. Seine
Einheit ist ein Spiegel der Einheit des Leibes. Der Leib als Subjekt IST Zeit: „Wir
müssen die Zeit als Subjekt, das Subjekt als Zeit begreifen.“ 70 Wir leben nicht
„in“ der Zeit (in dem Sinn, das Zeit unabhängig von Menschen „verläuft“).
Vielmehr eignet sich das Subjekt die Zeit an. Es er-lebt sie und „macht“ sie so.
Zeit IST, weil wir SIND. Die Zeit ist eine Folge der menschlichen Existenz. Das
Subjekt verweist auf die Zeit, die Zeit auf das Subjekt, sie fallen „mit dem Zusammenhang
eines Lebens in eins.“ 71
„Wenn wir uns im Raum fortbewegen, ist es für uns Erwachsene selbstverständlich,
dass wir alle Dinge unserer Umgebung in Form eines scheinbaren
visuellen Fließens wahrnehmen. Wenn Sie zum Beispiel ein Zimmer betreten
und zu jemanden am anderen Ende des Raumes hinübergehen, werden sich
zwischen Ihnen und der anderen Person alle Menschen, Tiere und Lampen links
von Ihnen scheinbar in Ihre Richtung bewegen und links an Ihnen vorübergleiten,
und alle Dinge rechts von Ihnen und dem anderen bewegen sich scheinbar
auf Sie zu und gleiten rechts an Ihnen vorüber. In visueller Hinsicht entstehen
beim Vorwärtsgehen zwei breite Raumströme rechts und links von Ihnen, die
sich in Ihrem Zielpunkt teilen und an beiden Seiten um Sie herumfließen. Die
Person, auf die Sie zusteuern, ist nicht Bestandteil dieses visuellen Flusses. Sie
ist der ruhende Punkt, so wie der Fluchtpunkt in einem Gemälde mit traditioneller
perspektivischer Darstellung. Ihre Bewegungen geben dem Raum um Sie
herum eine kohärente Struktur.“ 72
70 Merleau-Ponty 1965, 480.
71 ebenda.
72 Stern 2002, 79.

51
Das Gefühl für ein Fließen der Zeit entsteht analog zum
Gefühl für ein Fließen des Raumes. Für beide Aspekte ist
Geschichten
eine Hüllen-Bildung entscheidend. Der stetige Raum entspricht
festen Objekt-Hüllen, die sich in eine räumliche Positionierung präsentieren.
Objekte und Raum sind gleichzeitig präsent. Dieser Raum ist atmosphärischer
Natur. Die fluktuierenden Atmosphären „in“ ihm prägen die Hüllen der
Objekte, die in jedem Fall ihre Atmosphären entfalten. Raum, Atmosphären und
Objekt-Hüllen sind die Grundbestandteile unseres Erlebens der sogenannten
physikalischen Welt.
Abbildung 4: das Tier
Wie der Raum bedarf auch die stetige Zeit zu ihrer >Existenz< das Vorhandensein
verdichteter Hüllen, in diesem Fall um Ereignisse, die als Epsioden zusammengefasst
und zu einer Einheit geformt werden. Dieser Prozess geschieht automatisch
und unbewusst. Beinahe augenblicklich wird die ungeheure Fülle des
gegenwärtigen Erlebens (die gleichzeitige Präsenz unterschiedlicher Orte und
Zeit) zu Episoden verdichtet. Fast alles, was eben noch präsent gewesen war,
„sinkt“ ins Unbewusste „herab“ (eine eigenartige räumliche Metapher). Das, was
man als chaotisches oder wirres Erlebnis-Muster beschreiben könnte, wird vom
selbst-identen Leib augenblicklich „gebannt“, in eine einfache, scheinbar stimmige
Geschichte „umgegossen“. Eine Episode, eine Gegebenheit, ein Ereignis ist
entstanden. Unterschiedlichste Erlebnis-Momente aus verschiedenen Orten und
Zeit-Rahmen haben sich (wie in meinem Bericht vom nächtlichen Telefon-

52
Gespräch) zu einem roten Faden verdichtet, zu einer Geschichte „kristallisiert“
(z.B. zu der Geschichte „als ich nächstens von meinem Freund Peter angerufen
wurde“). Die Zeit, die diese Geschichte umfasst, hat mit dem aktuellen Erlebnis
nur wenig gemein. Sie erscheint als glatter, stetig verlaufender Prozeß. Alle Lücken
im aktuellen Erleben sind (wie von selbst) mit „Wissen“ gefüllt. Einzelne
Erfahrungen (jede an ihrem eigenem Ort und zu ihrer Zeit) werden wie Perlen
auf einer Kette in einer zeitliche Reihenfolge verknüpft. Ein geschlossener Ablauf
wird manifest, der als Einheit (als umhüllte Episode) Sinn macht und Sinn
ergibt. 73
Menschen sind sinnschaffende Wesen. Sie geben sich und anderen Bedeutung,
indem sie das, was sie erfahren, in Geschichten verwandeln. Der Leib ist ein Geschichten-erzeugendes
Wesen. Der Sinn jedes Lebens steckt in den Erzählungen,
die jede Person über ihr Leben verfasst. Wenn ich jemanden frage: „Was hast Du
gestern gemacht?“, dann kommt als Antwort nicht das, was gestern WAR: nämlich
eine unendliche Anzahl parallel ablaufender Vorgänge, die in vielem nicht
zusammenpassen, sondern eine kristallisierte Geschichte, eine kondensierte Story:
„Gestern habe ich ....“. Der vereinheitlichte Leib wählt aus unzähligen Möglichkeiten
diejenigen Momente aus, die es ihm ermöglichen, konkrete Geschichten
seiner selbst zu verfassen. Der Leib erschafft die Zeit, weil er als Autor seiner
selbst seine Selbst-Erfahrungen als abgeschlossene Handlungen begreift. Er umgibt
sie mit einer zeitlichen Hülle und fixiert sie in Form von Geschichten. Auf
diese Weise wird die eigene Vergangenheit selbst zur Geschichte, zur eigenen
Lebens-Geschichte. Sie legt fest, was man erfahren hat und somit heute IST. I-
dentität formt sich im Erzählen. 74 Wir erzählen uns selbst, in unzähligen Selbst-
Gesprächen, und anderen, wer wir sind, wer wir zu sein glauben oder gern wären
- in Konfrontation mit den Geschichten anderer über uns, die uns ihren
73 Vgl. Stern 2002, 83.
74 Vgl. Krauss.

53
Stempel aufdrücken (wollen), wer wir in den Augen anderer sind und zu sein
haben.
Identität ist ein Prozess bzw. das (vorübergehende) Resultat eines Prozesses, in
dem (ausdrücklich oder stillschweigend) Geschichten und Selbst-
Beschreibungen geformt und mit anderen ausgetauscht werden. Dieser Prozess
ist niemals zu Ende und nach vorne offen. Identität kann im Prinzip in der Zukunft
neu geformt werden. Viele Psychotherapien zielen auf neue Identitätsmerkmale,
indem sie die Betroffenen veranlassen, ihre eigenen Lebens-
Geschichten, die sie für wahr hielten, gezielt zu verändern, - und damit ihre Vorstellung
vom Ich und vor allem ihre sozialen Wahrnehmungen neu zu gestalten.
Ähnliche Vorgänge treffen eine Kultur als ganze. Gesellschaften können sich
wandeln, wenn neue Geschichten in den Umlauf gebracht werden (z.B. solche,
die vorher verboten gewesen sind) und den öffentlichen Raum in Beschlag nehmen.
(Die Literatur des 20. Jahrhunderts hat ein ganzes Kompendium vormals
verbotener Erzählungen hoffähig gemacht, die unsere Kultur nachhaltig verändert
haben, z.B. Geschichten über die Befreiung der Frau oder der homosexuellen
Liebe, kritische Berichte über die heile Familie und Darstellungen der Sexualität
bis hin zur Pornographie. Diese Erzählungen haben unsere Kultur wirksam
gewandelt, - auch in ihren Bildern, was am menschlichen Körper in welcher
Weise beschrieben und reflektiert werden darf. Sie weisen auf neue Beziehungen
des Einzelnen zur Gesellschaft, - und damit auch der Art, wie wir kulturell I-
dentität erfahren und dabei – meist unerkannt – unsere Art verändern, uns selbst
und andere wahrzunehmen.) 75
75 Vgl. Müller-Funk 2002, 145ff.

54
Die Ordnung der Welt in Raum und Zeit ist Ausdruck
der Qualität der Hülle um den menschlichen Leib. Neue
Innen-Welten
Leib-Hüllen verwandeln „die Sinne“ auf faktische Art:
anderes wird für-wahr-genommen. Schritt für Schritt lernt ein Kind, die Fülle
seiner Erfahrungen zu ordnen und immer wieder neu zu gestalten. Wie Jahresringe
um einen Baum „wächst“ seine Hülle um den Leib. Ursprüngliche Leib-
Selbst-Erfahrungen werden durch neue angereichert, bleiben allerdings als potentielle
Möglichkeit (auch eines Regresses) erhalten. Ein Kind kann sein scheinbares
Chaos (so mag es einem Erwachsenen vorkommen) erst dann durch Geschichten
„bannen“, wenn seine Leib-Hülle eine bestimmte „Stärke“ erreicht hat:
es hat gelernt, Sprache sinnvoll zu verwenden, sich selbst als ein Ich zu empfinden
und sich selbst „Ich“ zu nennen.
Jede neue Hülle geht mit einer neuen Selbst-Empfindung einher. Der Leib erfährt
sich auf neue Weise. Dabei wandeln sich alle Pole, wie Selbstbehauptung
und Integration, Autonomie und Bezogenheit oder Inneres und Äußeres. Diese
Zwillings-Begriffe sind keine Gegensätze, sondern Aspekte eines (identen) Leibes.
„Innen“ und „außen“ sind keine getrennten Räume, sondern Bereiche in
einem Feld: „Inneres und Äußeres sind untrennbar. Die Welt ist gänzlich innen,
ich bin gänzlich außer mir.“ 76
Die Entwicklung eines Kindes kann als Entfaltung seiner Fähigkeit, immer neue
„Innen“ und „Außen“ zu erfahren, verstanden werden. Jede Entwicklungsstufe
markiert ihr eigenes Feld mit den ihm zukommenden Polen des „Innen“ und des
„Außen“. Im erwähnten Modell von Daniel Stern folgen auf das „auftauchende
Selbst“ das „Kern-Selbst“, das „subjektive Selbst“ und schließlich das „verbale
Selbst“. Im verbalen Selbst beginnt das Kind sein Leben als Geschichten zu begreifen,
ein Modus, den es zeitlebens behalten wird und später – von reiferen
Versionen des Selbsts – sich zu einer „Lebens-Geschichte“ – in einer deutlicheren
Vorstellung der Zeit -verdichtet wird.
76 Merleau-Ponty 1965, 464.

55
Im subjektiven Selbst entdeckt das Kind seine Eltern (oder andere Personen) als
psychisches Wesen. 77 Die Mutter deutet z.B. mit dem Finger auf einen entfernten
Gegenstand und das Kind folgt ihrem Blick, d.h. einer imaginierten Linie, die die
Mutter von ihren Augen über den Finger zum Objekt gezogen hat. Neun Monate
alte Babys SEHEN dieser Linie nach, fassen das Ziel ins Auge und blicken zur
Mutter zurück, um an ihrem Gesichtsausdruck abzulesen, ob sie „richtig“ gesehen
haben. Bald danach fangen die Babys an, selbst auf Gegenstände zu zeigen
und erkunden, ob die Mutter ihrer Aufmerksamkeit folgt. In ähnlicher Weise
stimmen Babys ihre Gefühle auf die Mutter ein, indem sie aktiv das für sie riesige
Gefühls-Gesicht der Mutter erkunden. Welchen Ausdruck macht sie, wenn
etwas Überraschendes geschieht? Blickt sie erschreckt und muss ich, so könnte
das Baby vorsprachlich „denken“, mich selbst ängstigen? Oder bleibt sie gelassen
und ich kann ruhig weiteratmen?
Auch die Mutter schwingt sich wie von selbst auf die „Gefühls-Welle“ des Kindes
ein. Sie macht z.B. das Gebrabbel des Babys nach oder nickt mit dem Kopf
genau in dem Rhythmus, in dem das Baby mit dem Oberkörper hin und her
schwingt, oder passt ihren Gesichtsaudruck an den des Kindes an. (Stern hat
Mütter beim Spiel mit ihren Kindern gefilmt und entdeckt, dass sie – meist ohne
sich dessen bewusst zu sein – ihr Verhalten alle 65 Sekunden an die Gefühls-
Äußerungen ihrer Kinder anpassen.)
In diesem Prozess lernen Kinder andere Menschen mit wechselnden „psychischen“
Hüllen zu begreifen, - sie schreiben ihnen (ohne das sprachlich „denken“
zu können) Gefühle, Absichten, Aufmerksamkeiten und Gedanken zu. Das Entdecken
dieser Aspekte bei anderen ist das Entdecken dieser Aspekte an sich
selbst. Das Kind lernt andere „psychologisch“ zu deuten und sich gleichzeitig
seiner eigenen „psychologischen“ Anteile bewusst zu werden. Die „Innen-
Aspekte“ an anderen Menschen werden wie eine neue Schicht dem eigenen
Kern-Selbst beigegeben, das sich zum subjektivem Selbst wandelt. Das Kind
77 Das folgende nach Stern 2000, 179ff und 2002, 89ff.

56
erfährt sich intuitiv als „innerlich“, weil ihm andere eine „Innen-Deutung“ nahelegen.
Das „Innere“ wächst zugleich in einer personalen (die Einzigartig jedes
Kindes) und in einer sozialen Dimension, weil es in der Bezogenheit auf andere
Menschen entsteht. Die Personalisierung des Kindes (seine Absichten, seine Gefühle,
sein Ich, seine Individualität) entspricht einer neuen sozialen Fähigkeit, -
nämlich subjektive Aspekte beim anderen zu erkennen und auf sie zu reagieren.
Das Selbst wird „innerlicher“ (es entdeckt eine neue Schicht „in“ sich) und
zugleich „äußerlicher“ (es entdeckt neue Aspekte an seiner Umwelt). „Außen“
und „innen“ formen sich um. „Innen“ wachsen private, psychische Landschaften,
die von anderen getrennt sind, die man anderen verbergen und mit anderen
(eingeübt durch Tausende Versuche) teilen kann (Stern spricht von einer impliziten
„Theorie von berührungsfähigen getrennten Innerlichkeiten“). 78
Jede neue Schicht des Selbst wandelt die Welt auf buchstäbliche
Weise. Neue Phänomene treten auf, die vorher
Parallel-Welten
unbekannt gewesen sind. Nach einer Übergangszeit
(nach Stern sind die Übergangsphasen kritisch für die psychische Gesundheit
des Kindes) verfestigt sich das Wahr-Nehmen auf einem neuen Niveau. Die Welt
erscheint jetzt – verglichen mit der vorhergehenden Phase – als stabiler und fester.
Sie besitzt gleichbleibendere Formen, weil die einströmenden Atmosphären
gleichsam auf eine dickere „Außen-Haut“ des Selbst prallen (die Schichten des
Selbst, die sich das Kind aneignet, stellen wir uns wie die Schalen einer Zwiebel
vor.) Der Leib zieht so auf jeder Stufe seiner Entwicklung (die freilich nicht linear
verlaufen muss und in jeder Phase von Regression bedroht ist) eine deutlichere
Grenze zu „dem da draußen“. „Innen“ und „außen“ werden neu festgelegt und
markanter unterschieden. Das Kind wächst zugleich nach „innen“ und nach
„außen“. Autonomie und Selbst-Bezogenheit (seine „Innerlichkeit“) und Lenkbarkeit
und Fremd-Bezogenheit (seine „Äußerlichkeit“ ) nehmen zu.
78 Stern 2000, 179.

57
Ring für Ring, Schritt für Schritt stößt so ein Kind in seinem Reifen neue Türen
zu unbekannten Landschaften auf. Vertraut gewordene Räume verblassen. Sie
tauchen in einen Nebel des Vergessens und sinken dann in eine Grauzone des
Unbewussten herab, zu der später kein direkter Zugriff möglich scheint. Viele
Erwachsene haben die Erinnerung an die seltsamen Plätze ihres Kind-Seins fast
vollständig verloren. Unterschwellig bleiben sie freilich das ganze Leben präsent.
Sie sind die Basis für das, was Erwachsene SIND, - der Nährboden aus dem
sich gegenwärtige Wahrnehmungs-Räume entfaltet haben. Hinter allen Kulissen
schimmert die Kindheit durch. Ihre heimliche Präsenz fasziniert und beunruhigt
zugleich. Sie zeigt sich z.B. in der Sehnsucht nach einer – so meint man – unmittelbaren
Ganzheit und der Angst vor dem Hinabfallen in – so meint man – bodenlose
Räume, - anziehende und abstoßende Kräfte, die andauernd auszubalancieren
sind.
Vergangene Erfahrungs-Räume des Menschen, die Wurzeln seiner Kindheit,
sind Potential und Bedrohung zugleich. Sie sind nicht nur ausgeblichene Geschichten,
sondern schlummernder Teil der Gegenwart JETZT. Ihre bruchstückhafte
Schimmer färben den Strom des Wahrnehmens, der letztlich eine ungeteilte
(amodale) Erfahrung IST. Sprache kann diesen Fluss nur zaghaft berühren.
Erleben und Sprechen (über das Erleben) sind durch Abgründe getrennt. Im
Sprechen mit anderen und im Selbst-Sprechen mit uns geben wir nur unzulängliche
Karten des Flusslaufs der Erfahrung wider. Diese Diskrepanz besitzt für
jeden von uns seine eigene Geschichte. Sie tritt beim Kind erstmals dann auf,
wenn es bewusst zu sprechen lernt und sein Erleben anderen als Geschichte erzählen
kann.
Sprechen erfordert die Fähigkeit, „innere“ Landschaften zu kreieren, über die
man sich dann austauschen kann. Ein Kernbereich ist die Simulation seiner
selbst, d.h. dass das Kind über ein Bild seiner selbst (als getrennte Person, unterschieden
von anderen) verfolgt. Ein Anhaltspunkt für die Entwicklung dieser

58
Fähigkeit ist das Verhalten eine Kleinkinds vor einem Spiegel. 79 Sehr kleine Kinder
SEHEN sich offenbar im Spiegel nicht. Ihr eigenes Spiegel-Bild wird, so kann
vermutet werden, als Bild eines anderen Kindes verstanden. Malt man ihnen
unbemerkt einen roten Punkt auf die Stirn und lässt sie in den Spiegel schauen,
dann deuten sie aufgeregt auf das seltsame Gesicht im Spiegel da. Mit ungefähr
achtzehn Monaten löst dasselbe Spiegel-Bild eine andere Reaktion aus: die Kinder
tasten sofort nach dem roten Punkt im eigenen Gesicht. Das Spiegel-Bild
wird jetzt, so die Vermutung, als Bild ihrer selbst erfahren, d.h. es steht in Beziehung
zu einem Bild, das sich Kinder augenscheinlich von sich selbst machen.
Sich selbst im Spiegel zu SEHEN ist Ausdruck eines verstärkten Selbst-
Empfindens. Das Selbst „denkt“ sich als verfestigtes „Etwas“ in Ähnlichkeit zu
kondensierten Hüllen-Objekten. Es kann sich seine eigene körperliche Selbst-
Form visuell vor-stellen und gleichsam von außen betrachten. Es tritt gleichsam
aus dem körperlichen Leib-Zentrum heraus und SIEHT sich innerlich von einem
Standpunkt außerhalb des Körpers, wie aus den Augen einer anderen Person.
Die Position, die der Spiegel einnimmt, entspricht dieser fiktiven Stelle: das
Spiegel-Bild kann als Außen-Bild des inneren Körper-Bildes verstanden werden.
Das Selbst wird in dieser Entwicklung „objektiver“. Es kann sich selbst „von außen“
SEHEN und begrifflich als eigene Kategorie „denken“: die Kinder beginnen
sich als „Ich“ zu benennen. Der Positions-Wechsel in Bezug auf das Selbst weist
auf eine höhere Fähigkeit zur Simulation hin. Das neue „objektiviertere“ Selbst
kann nun innerlich manipuliert werden. Die Kinder imaginieren sich erdachte
Situationen, die sie sich als eigenes Erleben ausdenken (z.B. indem sie ihr Selbst
in eine Puppe projizieren und diese fiktive Handlungen ausführen lassen.)
Im Spielen gehen Kinder über ihre unmittelbare Erfahrung hinaus. Spielen ist
das Einüben in Simulationen. Die Kinder entwerfen für ein und dasselbe Geschehen
mehrere Versionen, zwischen denen sie hin und her pendeln (eine Vorstufe
zu der gleichzeitigen Präsenz mehrer innerer Bühnen beim Erwachsenen).
79 Vgl. Stern 2000, 235ff. und 2002, 118ff.

59
In diesen Simulationen tauchen Symbole auf, wie die Puppe, die das Kind selbst
meint. Die Fähigkeit mit Symbolen umzugehen und mit ihnen spielerisch zu
jonglieren, macht den Erwerb des Symbol-Systems der Sprache möglich.
Die erhöhte Subjektivität (das verbale Selbst) steigert zugleich die soziale Bezogenheit:
Mutter und Kinder tauschen Worte aus, neue Arten von Beziehungen
entstehen. Das Kind erlernt schließlich Geschichten seiner selbst zu erzählen und
Geschichten über sich zu hören. Die Personen in diesen Geschichten sind psychologische
Wesen, sie besitzen Ziele und Absichten. Ihr Handeln fußt auf „inneren“
Gründen. Das, was es zu berichten gibt, tritt als Ereignis zu Tage: eine
Fülle von Begebenheiten wird in einen einfachen Ablauf mit Anfang, Mitte und
Ende gebracht und auf handelnde Personen zurückgeführt. Auf diese Weise entsteht
die eigene Vergangenheit: ein Netz von geordneten Ereignis-Hüllen, die
insgesamt die (vorgestellte) Hülle der eigenen Lebens-Zeit ausmachen.
Das verbale Selbst lebt in einem dichten (amodalen) Wahrnehmungs-Strom, den
es (fast andauernd) mit Worten kommentiert. Das Mit-Reden (nach außen sowie
innerlich, - in inneren Zwiegesprächen und Dialogen) fördert und hindert das
unmittelbare Erleben zugleich. Es begünstigt die bewusste Präsenz jener Aspekte,
die nur in Sprache verständlich sind (wie sprachliche Mitteilungen anderer),
blendet jedoch viele Erfahrungen des Leibes vollends aus, die keiner Sprach-
Struktur zugänglich sind und namenlos bleiben müssen.
Unsere Kenntnis der Welt ist viel umfangreicher als das, was wir über die Welt
erzählen vermögen. Sprache verändert und beschränkt das unmittelbare Empfinden
des Leibes. Alle leiblichen Erfahrungen bleiben >existent

60
besitzt das Kind kein Bewusstsein, dass es sich (auch) um ein visuelles Erleben
handelt. Ein Erwachsener, der zu ihm sagt: „Oh, sieh nach, das gelbe Sonnenlicht“
verankert die nicht nach Sinnen untergliederte Erfahrungen in ein „Sehen“.
Die Sprache bricht auf diese Weise das unmittelbare Erleben auf. Das „gelbe
Sonnenlicht“ wird zur offiziellen Version, die zugrundeliegende Schicht des
nicht nach Sinnen untergliederten Erlebens „taucht unter“, - und kommt nur
noch bei besonderen Anlässen zum Vorschein. Gleichzeitig wird durch das Wort
„Sonnenlicht“ die spezifische Erfahrung abgeschwächt, - weil jedes Wort sich
auf verallgemeinerte Erfahrungen bezieht. (Um zu wissen, was „Sonnenlicht“
ist, muss man diese Erfahrung oft gemacht haben.) Ähnliche Probleme treten in
der Beschreibung innerer Zustände wie Affekte oder Gefühle auf, die oft kaum
in Worte zu kleiden sind. Wie sollen wir tiefe Angst oder heftiges sexuelles Begehren
sprachlich angemessen wiedergeben?
Eine weitere Spaltung tritt später auf, wenn Kinder lernen, dass es unklug ist, all
ihr „Denken“ nach außen zu tragen. Die innere Welt bekommt so mehr und
mehr privatere „Regionen“, die man nur mit wenigen, manches vielleicht mit
gar keinem Menschen mehr teilt. Inneres Erleben und sprachliche Weitergabe an
andere gehen auseinander. „Empfinden“ und „Sagen“ können als Zwiespalt erfahren
werden, der sich u.a. als „Widerspruch“ von verbalen und nonverbalen
Botschaften (die sogenannte Körper-Sprache) zeigen kann. Das Selbst steht damit
vor der Aufgabe, all diese vielen Welten, die der Leib gleichzeitig bewohnt,
auf dynamische Weise auszubalancieren und so eine gewisse Stabilität zu gewährleisten.
Der Leib ordnet das scheinbare Chaos der Welt, die
Kulturelle
Horizonte
gleichzeitige Präsenz verschiedener „Bühnen“: ein Selbst
mit einem Raum und einer Zeit entsteht. Gleichzeitig
fügen sich die individuellen Selbste (mit ihren Räumen
und ihren Zeiten) in ein soziales Miteinander: eine Ordnung der Leiber, die jedem
Wahrnehmen seine soziale und kulturelle Note verleiht. Wahrnehmen ist

61
nie rein individuell, sondern immer auch inter-subjektiv. Das Soziale ist kein
Gegenstand, sondern eine Dimension des individuellen Seins. 81 Alle Aspekte des
individuellen Wahrnehmens (die wir anhand des Lernens kleiner Kinder kurz
angedeutet haben) beziehen sich auf soziale Wahrnehmungs-Felder, die das
„Selbstverständliche“ einer sozialen Schicht oder einer Kultur beinhalten. Ihre
Momente treten „öffentlich“ oder „heimlich“ auf; erstere z.B. in Macht-
Diskursen, in ausgeübten Herrschafts-Formen oder in sozial verbindlichen Regeln;
letztere z.B. in stillschweigenden Welt-Bildern, in tabuisierten Vor-
Stellungen (die vor-bewusst präsent sind, über die man aber nicht spricht) oder
in gängigen Metaphern, die nicht in Frage gestellt werden. Ihre Gesamtheit kann
als kultureller Hintergrund, als kulturelles Feld oder als kultureller Horizont
bezeichnet werden: „der Horizont bezeichnet all das, was miterfahren wird,
wenn etwas als solches erfahren wird. 82
Im folgenden versuche ich (bruchstückhaft) zehn kulturelle Horizonte in der
Geschichte des europäischen Abendlandes mit einfachen Bildern festzuhalten.
Ihre Unterschiede ergeben sich vor allem darin, wie stillschweigend Hüllen – in
Analogie zu der empfundenen Hülle des Leibes – gebildet werden:
• die Hülle von dem, was Götter oder Gott genannt wird.
• die Hülle der Dinge: wie sich Atmosphärisches zu einem Objekt kristallisiert
(der Vorgang der Objektivikation) und welche Verbindungen zwischen
den Objekten (welche Ordnung der Dinge) dadurch entstehen.
• die Hülle von dem, was als Szene erscheint, und des Raumes als letzter
Hülle aller Szenen.
• die Hülle der Wesen: wie sich Atmosphärisches zu einer Person kristallisiert
(der Vorgang der Personifikation) und welche Verbindungen zwischen
den Personen (welche soziale Ordnung) dadurch entstehen.
81 Vgl. Merleau-Ponty 1965, 414ff.
82 Waldenfelds 2000, 68. Der Begriff Horizont spielt auch in der Phänomenologie von
Husserl eine große Rolle. Als Einführung vgl. Moran 2001, 161ff.

62
• die Hülle von den, was als Episode erscheint, und der Zeit als letzter
Hülle aller Episoden.
Der Bezug zu all dem ist die Hülle des Leibes, der als (abgegrenztes) Selbst empfunden
wird. Für jeden kulturellen Horizont ist der innere Zusammenhang der
genannten Hüllen zu untersuchen, z.B. die Frage ob und nach welchen gemeinsamen
Merkmalen Objekte und Personen „geformt“ werden. Dabei geht es nicht
nur um eine Geschichte von Kategorien, wie sie sich z.B. in der Geschichte der
Philosophie manifestiert. Unser Untersuchungsgegenstand ist tiefliegender, z.B.
die Frage, welche „Wesen“ sich in einer Kultur so „verdichtet“ haben, dass man
sie im Alltag >tatsächlich< wahrnehmen kann. Zu Beantwortung dieser Frage
muss auch geklärt werden, nach welchen Kriterien in einer Kultur nach „innen“
und „außen“ unterschieden wird (d.h. es müssen auch die Selbstverständlichkeiten
der eigenen Unterscheidung in Frage bzw. vorläufig zur Seite gestellt
werden).
Dabei geht, um das nochmals festzuhalten, die Existenz (und die Begrifflichkeit)
des Leibes jeder Unterscheidung nach innen und außen voraus. Ein kultureller
Horizont wird in dieser Arbeit als ein Feld verstanden, in dem Innen- und Außen-Welten
„angesiedelt“ sind. (Wenn es ein „Innen“ gibt, muss es auch ein
„Außen“ geben, weil das „Innere“ immer das Innere von etwas ist, was sich im
Äußeren befindet.) 83 Die Unterscheidung nach innen und außen begründet eine
„Grenze“ zwischen ihnen (die Grenze setzt ein Worin voraus, in dem sie „gelegt“
werden kann: das gemeinsame Feld, das „innen“ und „außen“ umfasst.)
Zu fragen ist also, wie im Terrain eines kulturellen Feldes diese Grenze verläuft
(als konkrete Grenze ist sie keine a-historische Selbstverständlichkeit) und wie
sie sich historisch verlagert. Im Überblick über die zehn kulturellen Horizonte
ergibt sich ein bemerkenswerter Trend: die schrittweise Verlagerung der Grenze
von „außen“ nach „innen“: Phänomene, die zuerst als „außen“ verstanden werden,
werden nach und nach ins „Innere“ verlegt (d.h. als menschliche Simulatio-
83 Vgl. Brodbeck 2002, 139ff.

63
nen „erkannt“). Freilich ändert sich durch die „Verlagerung“ das gesamte Feld
der Wahrnehmung zur Gänze: die Hülle, die das Selbst im Innern nach Außen
zieht, wird energetisch undurchlässiger (die Hülle des Leibes wird gleichsam
dichter) und zugleich von den Informationen her durchlässiger: das Selbst wird
individueller – es kann sich in größerer Unabhängigkeit von >äußeren< Kräften
stabilisieren - und sozial-bezogener zugleich: es kann mit mehr Personen kommunizieren
und in sozialen Austausch treten. (Eine systematische Darstellung
dieses Entwicklungs-Modells findet sich im Anhang.)