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Die von James Steward Mill begründete utilitaristische Ethik (lateinisch: utilis = nützlich)
ist ebenfalls eine normative, jedoch und damit im Unterschied zur Deontologie ,
hedonistisch, da ihr Ziel das größtmögliche Glück für eine maximale Anzahl von
Menschen ist. Dies wird als summum bonum bezeichnet.
Demnach ist die Gesamtsumme gesellschaftlichen Glücks im Zweifelsfall dem Individuum
vorzuziehen. Anstötz sieht den Utilitarismus „[...] als eine Position, die Grundzüge eines
Problemlösungsverhaltens impliziert, wie es vom kritisch - rationalen Denkansatz her für
die Lösung menschlicher Probleme überhaupt vorgeschlagen wird“ 62 . Der Utilitarismus ist
teleologisch, da er auf ein Ziel ausgerichtet ist. Für die Anhänger utilitaristischer Ethik ist
das Gute nützlich und damit moralisch, während umgekehrt das schlechte unnützlich und
damit synonym zu unmoralisch ist. Eine Schwäche liegt in der Grundprämisse des
Utilitarismus in der Annahme, daß alle Menschen nach maximalen individuellem Glück
streben. Dem mag durchaus zuzustimmen sein, doch damit ist nicht die These des
Hedonismus erwiesen. Persönliches Streben nach Glück kann den Bestrebungen anderer
zuwider laufen, oder durch das Streben anderer kann persönliches Maximierungsanliegen
eingeschränkt werden. Ob der Utilitarismus geeignet ist, moralisch zu reflektieren und das
„Warum“ von ethischen Handlungen zu begründen, darf bezweifelt werden.
Grundsätzlich gilt jedoch, daß Probleme nach dem Schema einer größtmöglichen
Zweckmäßigkeit für die Mehrheit gelöst werden. Die Auswirkungen bei konsequenter
Umsetzung, insbesondere für Menschen mit Behinderung, wurden durch die von Singer
ausgelöste Debatte deutlich, der den Utilitarismus zu einem Präferenzutilitarismus
weiterentwickelte.
Jürgen Habermas, Otto Apel und Paul Lorenz haben in der Tradition der Frankfurter
Schule die Diskursethik (lateinisch discurrere = ein Problem argumentativ lösen)
entwickelt, die keine eigenen Normen formuliert, sondern in einer idealen,
herrschaftsfreien Kommunikationsgemeinschaft faktisch geltende Normen rechtfertigen
will. Durch den Diskurs sollen ethische Konflikte gewaltfrei, argumentativ und allgemein
zustimmungsfähig gelöst werden. Habermas schreibt zu seiner Theorie:„Jede gültige
Norm muß der Bedingung genügen, daß die Folgen und Nebenwirkungen, die sich aus
ihrer allgemeinen Befolgung für die Befriedung des Interesses jedes Einzelnen
voraussichtlich ergeben, von allen Betroffenen zwanglos akzeptiert werden können“ 63 .
Grundlage der diskursiven Methode ist die Achtung von Lebensrecht und Würde aller
63 Habermas 1983, S. 183
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