Albrecht Einbock - bei Bombastus-Ges.de

MANUSKRIPTE 

THESEN 

INFORMATIONEN 

HERAUSGEGEBEN VON DER 

DEUTSCHEN 

BOMBASTUS-GESELLSCHAFT 

Nr. 5 – 1 · 1994

INHALTSVERZEICHNIS HEFT 5 

EDITORIAL............................................................................................................................................................................1 

BEGRÜSSUNG ......................................................................................................................................................................3 

ANSPRACHE IM AUFTRAGE DES SÄCHSISCHEN STAATSMINISTERS FÜR SOZIALES, GESUNDHEIT 

UND FAMILIE, DR. HANS GEISLER..................................................................................................................................4 

BESINNUNG AUF PARACELSUS IM FORTSCHREITEN DER MEDIZIN.....................................................................5 

PARACELSISCHES GEDANKENGUT IM WERK JAKOB BÖHMES .............................................................................9 

PARACELSUS UND PARACELSISTEN IN SACHSEN...................................................................................................16 

EDITORIAL 

Das Paracelsus-Jahr 1993 ist vorüber. Mit zahlreichen Veranstaltungen ist des Hohenheimers in Österreich und der 

Schweiz gedacht worden, mit einer Ausstellung und einem Festakt in Dresden. Die Freude über die gelungenen 

Ehrungen zum 500. Paracelsus-Geburtstag weicht den Herausforderungen neuer Aufgaben. Was bleibt? Wurde die 

bedeutende Persönlichkeit Paracelsus geehrt, um ein historisches Datum nicht zu übersehen? Wurde all der sich über 

Monate erstreckende Aufwand betrieben, um einer nationalen oder gesellschaftlichen Pflicht zu genügen? Kann man 

das Paracelsus-Jahr nunmehr abhaken? Was bleibt? Die kleine Delegation der BOMBASTUS-GESELLSCHAFT, die 

zur Internationalen Paracelsus-Ehrung nach Einsiedeln/ Schweiz eingeladen worden war, erlebte in der herrlichen 

Klosterkirche zu Einsiedeln zusammen mit rund eintausend Gästen aus verschiedenen Staaten Europas das festliche 

Spiel „Die Schöpfungswoche des Theophrastus Bombastus Paracelsus“, sieben Gedichte für sieben Tage. Die Texte 

schrieb Silja Walter, Benediktinerin im Kloster Fahr bei Zürich, die Musik komponierte der junge Theo Flury, 

Benediktiner in der Abtei Einsiedeln. In einem kleinen Buch unter dem Titel „Und Himmel und Welt sind als Ganzes 

gedacht – Von Paracelsus inspiriert“ haben die beiden Benediktiner, beide künstlerisch tätig und verschiedenen 

Generationen angehörend, ihr Paracelsus-Erleben zum Ausdruck gebracht. „Nichts hält mich, laufen muß ich, durch 

nichts mich aufhalten lassen – umfassen den Kosmos“ – so der rastlose, suchende Paracelsus im 2. Gedicht. „So bist 

du, Weltall, um mich, und so steh ich in dir, ich, Mensch“ (4. Gedicht) – Paracelsus die Wechselbeziehungen von 

Mikrokosmos und Makrokosmos beschreibend. Dann klingt das festliche Spiel aus mit dem Bekenntnis des 

Paracelsus zum ewigen Leben, zur ewigen Entwicklung der Persönlichkeit: 

„Dein Leben, dein Leben, o Gloria, Gott! 

Ich höre beim Lauschen 

ein dauerndes Tauschen von Tod 

und Erstehn im silbernen Drehn des Alls, 

das die Himmel umrauschen. 

0 Gloria, Gott!“ 

Hier wurde Wesentliches des Hohenheimers in erhebender und erhabener Weise dargeboten. Hier bleibt ein 

nachhaltiger Eindruck nicht nur von einem künstlerischen Ereignis, sondern auch von der Vielschichtigkeit der 

Menschen, die den Hohenheimer zu verstehen versuchen, ihre Verehrung für ihn zum Ausdruck bringen, ihn mit 

seinem Credo dem Zeitgeist gegenüberstellen. 0 ja, das bleibt, selbst wenn die Behauptung denkbar wäre, daß auch 

ein solches festliches Spiel nicht mehr war als ein „andächtiges Schwärmen“ anstelle „guten Handelns“, um auf eine 

entsprechende Passage in Lessings „Nathan“ anzuspielen. Was bleibt vom Paracelsus-Jahr 1993 - andächtiges 

Schwärmen oder gutes Handeln? Was ist „gut handeln“ im Sinne des Hohenheimers? Der Christ Paracelsus 

betrachtete seinen Arztberuf als göttlichen Auftrag und fasste die „Liebe als Grund der Arznei“ auf. Man darf 

Paracelsus unterstellen, dass er mit dieser Liebe die Nächstenliebe meinte, das einzige göttliche Gebot und die 

Existenzgrundlage der Schöpfung. Die Liebe Gottes widerspiegelte sich für den Hohenheimer in der Ordnung der 

Natur, die Nächstenliebe ist der Schlüssel für ein harmonisches Miteinander aller Menschen. Schon vor 500 Jahren 

war die Welt nicht mehr heil, beschrieb Paracelsus die Ursachen von „Krankheiten“ im seelischen, körperlichen und 

gesellschaftlichen Bereich als Verstöße gegen die göttliche Ordnung und gegen die Nächstenliebe. Allem Streben 

nach dem, was Menschen unter „Glück“ verstehen, setzte der Hohenheimer seine Auffassung vom Glück entgegen: 

„Was ist das Glück anderes, als Ordnung zu halten nach der Weisheit der Natur? Und was ist Unglück, als der 

Ordnung der Natur zu widerstreben?“ 

Der Mahner Paracelsus blieb bis jetzt weitgehend ungehört. Die zunehmenden ethischen, religiösen und 

sittlich-moralischen Defizite der Menschen haben zu einer solchen Inwelt-Verschmutzung geführt, dass eine 

entsprechende Umwelt-Verschmutzung nicht ausbleiben konnte. Zwischen seelischen Befindlichkeiten des Menschen 

und seinem Immunsystem existieren systematisch untersuchte, exakte Zusammenhänge; damit beschäftigt sich der 

1

Wissenschaftsbereich Psychoneuroimmunologie. Aus diesen Erkenntnissen ist der Schluss ableitbar, dass ein krankes, 

weil nicht harmonisches Seelenleben zu einem kranken, defekten und zunehmend aus jeglicher Kontrolle geratenden 

Immunsystem führt: Allergien, Verpilzungen, Krebs und Aids stehen am Ende dieses Ausbruchs aus der „Ordnung ... 

nach Weisheit der Natur“. 

Menschen, die in sich keine Liebe tragen, können sie natürlich auch nicht aus sich herausstellen. So werden die 

gesellschaftlichen Disharmonien immer größer, immer zugespitzter, immer dramatischer - die Disharmonien zwischen 

arm und reich, Nord und Süd, zwischen den Rassen und Nationalitäten, zwischen Gemäßigten und Fundamentalisten. 

Menschen, die ihresgleichen keine Liebe erweisen, haben erst recht keine Ehrfurcht vor der Schöpfung, vor Pflanze 

und Tier, nicht einmal vor der erhabenen Größe des Alls, das inzwischen zum Müllplatz der Raumfahrt wurde. 

Hunderte von Tier- und Pflanzenarten starben und sterben noch aus, weil sie dem Menschen im Wege sind. Gott der 

Herr erschuf sie dereinst und vertraute sie dem Menschen an - wie krank ist eigentlich der Mensch, um mit einer so 

unverfrorenen Verantwortungslosigkeit das Gottesgeschenk Schöpfung so zu schänden? Der Hohenheimer hat es 

vielmals wiederholt: Alle Disharmonien, alle Krankheiten gehen auf eine einzige Disharmonie zurück, auf die 

Trennung von Gott. Das einzige Heilmittel für unsere kranke Welt ist die Liebe! Wenn diese Überzeugung des 

Hohenheimers nicht nur in uns Wurzeln schlüge, sondern auch Früchte hervorbrächte - wenn dies von den Ehrungen 

des Paracelsus-Jahres 1993 bliebe, dann hätten sie einen Sinn gehabt. Wir können dem Credo des Hohenheimers 

deshalb so gewiss und zutiefst vertrauen, weil er es uns vorgelebt hat. Sein Leben war ein hartes, unruhiges, 

entbehrungsreiches, unangepasstes und unbequemes - aber Liebe spendendes! Die Quintessenz dieser seiner Existenz 

fasste Theophrastus Bombastus von Hohenheim, genannt Paracelsus, dann so zusammen: 

„Der Mensch soll nichts von sich aus unternehmen oder dies und jenes tun, 

es sei denn, er tue es im Geiste Gottes, auf daß er sich nicht eine Bürde auflade, 

der er nicht gewachsen ist. 

Denn wir sollen nicht nach unserem, 

sondern nach Gottes Sinn handeln und wandeln.“ 

Vorstand und Verwaltungsrat 

der BOMBASTUS-GESELLSCHAFT e.V. 

Dresden 

Wir freuen uns, mit dem vorliegenden Heft unseren Lesern die Begrüßungsansprachen und Vorträge anlässlich des 

Festaktes zur Paracelsus-Ehrung am 17.11.1993 in Dresden vorlegen zu können. Die Autoren haben dankenswerterweise 

ihrer Veröffentlichung zugestimmt. 

Die Begrüßung seitens der BOMBASTUS-GESELLSCHAFT erfolgte durch deren Vorsitzenden, Herrn Dr. med. 

Wolfgang Klinger. 

Den Freistaat Sachsen repräsentierte Herr Dipl.-Med. Albrecht Einbock, Medizinaldirektor, Abteilungsleiter 

Gesundheitswesen im Sächsischen Staatsministerium für Soziales, Gesundheit und Familie. 

Die Festreden hielten - in der Reihenfolge ihres Vortrages: 

Frau Dr. med. habil. Ingrid Kästner, Dozentin für Geschichte der Medizin und Naturwissenschaften, Karl-Sudhoff-- 

Institut der Universität Leipzig 

Herr Prof. Dr. phil. habil. Ernst-Heinz Lemper, Präsident der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften zu 

Görlitz 

Herr Prof. Dr. phil. habil. Siegfried Wollgast, Ordentliches Mitglied der Sächsischen Akademie der Wissenschaften 

zu Leipzig 

Musikalisch umrahmt wurde der Festakt vom „broken consort“, Gruppe für die Interpretation „Alter Musik“ auf 

historischen Instrumenten, Mitglieder der Dresdner Philharmonie. Sie spielten unter Leitung von Herrn Norbert 

Schuster Werke aus der Zeit des Paracelsus. 

2

Sehr geehrte Anwesende, 

BEGRÜSSUNG 

im Namen des Vorstandes und des Verwaltungsrates der Bombastus-Gesellschaft e.V. Dresden darf ich Sie sehr 

herzlich begrüßen und meiner Freude Ausdruck geben, dass Sie so zahlreich unserer Einladung gefolgt sind, um mit 

uns gemeinsam des 500. Geburtstages des großen Theophrastus Bombastus von Hohenheim festlich zu gedenken. 

Mein besonderer Gruß gilt Herrn Medizinaldirektor Dr. Einbock als Vertreter des Herrn Staatsministers Dr. Geisler 

vom Sächsischen Staatsministerium für Soziales, Gesundheit und Familie und Herrn Dr. Deubel, dem Dezernenten 

für Gesundheit und Soziales in der Stadtverwaltung Dresden. Als Vortragende freue ich mich, begrüßen zu können 

vom Karl-Sudhoff-Institut der Universität Leipzig Frau Dozentin Dr. med. habil. Kästner; den Präsidenten der 

Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften Görlitz, Herrn Prof. Dr. phil. habil. Lemper und das ordentliche 

Mitglied der Sächsischen Akademie der Wissenschaften Leipzig, Herrn Prof. Dr. phil. habil. Wollgast. 

Damit konnen wir drei Referenten gewinnen, die aus dem sächsisch-niederschlesischen Raum stammen; sind doch 

zwei namhafte Vertreter aus dieser Region - Jakob Böhme und Karl Sudhoff - eng mit dem Lebenswerk des großen 

Paracelsus verbunden. Ebenso begrüße ich die Mitglieder des „broken consort“ der Dresdner Philharmonie, die der 

Veranstaltung den musikalischen Rahmen geben werden, und zwei Schüler des Kreuzschul-Gymnasiums Dresden als 

Sprecher. Mein ganz besonderer Dank aber gebührt allen Spendern und Sponsoren, die uns diesen Festakt 

ermöglichten. Die Bombastus-Gesellschaft Dresden, die erst seit zwei Jahren besteht, hat sich die Hauptaufgabe 

gestellt, die Menschen unserer Zeit über diesen großen Reformator zu informieren, um das in den neuen Bundesändern 

seit Jahrzehnten bestehende Informationsdefizit abtragen zu helfen. So haben wir im Landhaus der Stadt 

Dresden zu Ehren des 500. Geburtstages des Hohenheimers seit Mitte September eine Ausstellung installiert, die sich 

bereits eines regen Besuches erfreute, und führen den heutigen Festakt durch. In diesem Jubiläumsjahr gab es in 

vielen Wirkungsorten des Paracelsus Aktivitäten. Wir waren dazu eingeladen und nahmen als Gäste teil z. B. in 

Salzburg, Badgastein, Villach, am Kumpfmühler Symposium in Regensburg und vor 14 Tagen weilte eine Abordnung 

unserer Bombastus-Gesellschaft zu einem Festakt im Geburtsort Einsiedeln/Schweiz. In diesen Kranz der Veranstaltungen 

wollen wir uns einreihen. Paracelsus erhielt in seinem Leben die verschiedensten Prädikate, doch in 

erster Linie war er Arzt. Er musste jedoch bald die Grenzen der Medizin seiner Zeit erkennen und stellte deshalb 

lebenslang Beobachtungen und experimentelle Untersuchungen an, nicht nur im medizinischen Bereich, sondern als 

wichtige Ergänzung auch auf den Gebieten der Pharmazie, Alchemie, Sozialethik und Esoterik, um nur einige zu 

nennen. Im Mittelpunkt seiner Betrachtungen stand der Mensch in seiner Ganzheit, und aus seiner Erfahrung 

resultierte die Erkenntnis, dass die Nächstenliebe das beste Therapeutikum ist. Ohne auf weitere Details seines 

Wirkens einzugehen, sei nur an einen wichtigen Faktor erinnert, der erst in unserer Zeit volle Resonanz findet: seine 

Feststellung der Wechselbeziehung zwischen Mikro- und Makrokosmos. Paracelsus sah Krankheit nicht als Schuld, 

sondern als Störung zwischen diesen beiden, die vielseitig ausgelöst werden kann; dabei spielen Sucht, 

Fehlernährung, fehlverarbeiteter Stress, soziale Probleme - und bei diesen sicher die Arbeitslosigkeit - eine wesentliche 

Rolle. Durch diese „Störung der Harmonie“ wird besonders die Immunitätslage des Menschen nachteilig 

beeinflusst. Deshalb sollte ein Hauptanliegen des Arztes sein, diese Störung aufzudecken und gemeinsam mit dem 

Patienten zu beseitigen. Die Verordnungen von Heilmitteln, Bädern usw. sind wichtige therapeutische Maßnahmen, 

die jedoch erst voll wirksam werden können, wenn es gelingt, die gestörte Grundordnung wieder herzustellen. Wegen 

dieser Erkenntnis wurde der Hohenheimer bereits im Mittelalter durch Neider angefeindet, da seine darauf beruhenden 

bedeutenden Behandlungserfolge von seinen Kollegen entweder nicht verstanden wurden oder diese nicht 

gewillt waren, mit ihren scholastisch erstarrten Behandlungsformen zu brechen. Auch in unserer Zeit wird noch nicht 

in allen Bereichen der Medizin das positive Wirken des Hohenheimers inhaltlich voll anerkannt. Die moderne 

Medizin bestätigt zwar die psychonervalen Einflüsse und deren Wirkung, doch das Umdenken von der 

symptomatischen Medizin auf die Ganzheitstherapie bedarf größerer Hinwendung zum Patienten. Ein Problem, das 

derzeit immer mehr Raum in der Diskussion einnimmt. Wie schon anfangs ausgeführt, ist unsere Bombastus- 

Gesellschaft keine wissenschaftliche Vereinigung, sondern ein Zusammenschluss von Interessierten, die versuchen, 

die Erkenntnisse des Hohenheimers kennen zu lernen, zu verstehen und zu nutzen. Diesem Zwecke soll auch unsere 

heutige Festveranstaltung dienen, ebenso wie die Vorträge, die wir mehrmals jährlich gemeinsam mit dem 

Urania-Vortragszentrum Dresden e.V. im Deutschen Hygiene-Museum veranstalten, und die Herausgabe unseres 

Periodikums „Manuskripte, Thesen, Informationen“. Wir gedenken so in diesem Jahre aus Anlass der 500. 

Wiederkehr des Geburtstages dankbar des großen medizinischen Reformators Theophrastus Bombastus von 

Hohenheim, der sich seit 1529 auch Paracelsus nannte. Ich wünsche unserer Veranstaltung einen guten Verlauf. 

3

Albrecht Einbock 

ANSPRACHE IM AUFTRAGE DES SÄCHSISCHEN STAATSMINISTERS FÜR SOZIALES, 

GESUNDHEIT UND FAMILIE, DR. HANS GEISLER 

Hohe Festgesellschaft, meine sehr geehrten Damen und Herren, durch das verdienstvolle Wirken der Bombastus- 

Gesellschaft e.V. Dresden können wir heute hier den 500. Geburtstag des Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 

genannt Paracelsus, mit einem Festakt in Sachsen würdig begehen. Dazu sind, wie ich hörte, Gäste aus ganz 

Deutschland, Österreich und der Schweiz eingeladen worden. Ich habe die Ehre, Ihnen allen hier im Saal die 

herzlichen Grüße des Sächsischen Staatsministers für Soziales, Gesundheit und Familie, Dr. Hans Geisler, zu 

überbringen. Minister Geisler weiß um die Bemühungen der Bombastus-Gesellschaft Dresden, den seit fast 60 Jahren 

zunächst in Nazi-Deutschland in Vita und Werk fehlgedeuteten und später in der DDR nahezu bewusst vergessenen 

Paracelsus wieder in die Gegenwart zu holen und damit sein Leben und seine auf uns gekommenen Schriften mit dem 

Zeitgeist unserer Epoche zu konfrontieren. In Fachvorträgen, gehalten von ausgewiesenen Paracelsus-Kennern, wird 

heute des Paracelsus gedacht, seine Lebensleistung gewürdigt und vor allem über die Folgen und Auswirkungen 

seines Werkes reflektiert werden. Und dass dieses bis in unsere Zeit hineinwirkt, Fragen aufwirft, den modernen 

Medizinbetrieb provoziert, das ist zweifelsfrei erwiesen. „Ganzheitsmedizin“ ist solch ein provozierender Begriff. Die 

sich auf naturwissenschaftlicher Grundlage im 19. und 20. Jahrhundert entwickelnde Medizin suggeriert dem modernen 

Menschen, dass nahezu alles machbar und heilbar erscheint. Man denke nur an die Möglichkeiten der Gentechnik 

oder an die der Intensivmedizin. Aus dieser so ausgerichteten Medizin entwickelte sich folgerichtig eine 

Apparate-Medizin, die den Medizinbetrieb heute weitestgehend dominiert. Eine Medizin aber, die sich auf das Erkennen 

des rein Körperlichen und das Eingreifen in dieses Somatische reduziert, bleibt dem menschlichen Phänomen 

„Patient“ Antworten schuldig. Paracelsisches Denken hat hier mit seinem philosophischen System von Mikrokosmos 

und Makrokosmos auch nach fast 500 Jahren Antworten bereit, die uns Heutige vor Fehlentwicklungen der Medizin 

warnen können. Übersetzt man diesen Gedanken des Paracelsus in die Sprache der Gegenwart, so heißt das, den 

Menschen als eine sozio-psycho-somatische Einheit zu definieren. Das ist eine unbestrittene medizinische 

Lehrmeinung seit Jahrzehnten. Ich hörte sie während meines Medizinstudiums aber nur aus dem Munde meines 

verehrten Psychiatrieprofessors. Die Erkenntnis einer sozio-psycho-somatischen Einheit des Menschen impliziert die 

Forderung nach einer Ganzheitsmedizin, nach einer ganzheitlichen Betrachtung des Menschen. Der moderne 

Medizinbetrieb muss sich die Frage gefallen lassen, ob er mit seinen Angeboten einer Ganzheitsmedizin gerecht wird. 

Zweifel sind angebracht. Wohlgemerkt, ich rede hier nicht einer Fundamentalkritik der Apparate-Medizin das Wort, 

sondern es geht mir um das Maß des Notwendigen beim Ein- und Zuordnen der Möglichkeiten der modernen 

Apparate-Medizin in ein Gesamtkonzept zur Behandlung des Menschen, wenn er denn Patient geworden ist. Zunächst 

muss jeder Arzt für sich selbst entscheiden, wie er seinem Patienten begegnet und welche Mittel und Methoden er in 

Diagnostik und Therapie einsetzt, um ganzheitsmedizinischen Ansprüchen gerecht zu werden. Aber auch der Staat 

schafft durch gesundheitspolitische Regulierungen Rahmenbedingungen für ein menschliches und bezahlbares 

Gesundheitswesen. Hier sei mir einmal der Sprung in die aktuelle deutsche und sächsische Gesundheitspolitik 

gestattet. Das Gesundheitsstrukturgesetz stellt die Weichen z. B. auch in Richtung einer Verbesserung der 

hausärztlichen Betreuung. Dies gilt bundesweit. Im Freistaat Sachsen wurde am 9. November 1993 von der 

Sächsischen Staatsregierung der Krankenhausplan für die Jahre 1994/95 verabschiedet. Er enthält erstmals Aussagen 

zur Entwicklung der Psychosomatik im Bereich der Akutkrankenhäuser, er weist psychosomatische Betten gesondert 

aus, und er legt qualitative Maßstäbe für die Leitung dieser psychosomatischen Abteilungen fest. Auch das 

Fachgebiet Psychiatrie erfährt durch die Sächsische Staatsregierung eine besondere Aufmerksamkeit. Mit der 

Zustimmung zum ersten sächsischen Landespsychiatrieplan 1993 bringt die Staatsregierung die politische und moralische 

Priorität, die die Hilfe für psychisch kranke und behinderte Menschen im Rahmen der Sozial- und 

Gesundheitspolitik des Freistaates Sachsen besitzt, zum Ausdruck. Mit dem ebenfalls am 9. November 1993 vom 

Sächsischen Kabinett zur öffentlichen Anhörung freigegebenen Entwurf eines Gesetzes zur Unterbringung und Hilfen 

für psychisch Kranke sollen die für eine gemeindenahe psychiatrische Versorgung erforderlichen gesetzlichen 

Rahmenbedingungen geschaffen werden. Abschließend lassen Sie mich nochmals zum personifizierten Thema dieses 

Festaktes, zu Paracelsus, zurückkehren. Die Sorge um die Tugend, die sittliche Moral des Arztes, war ihm wichtigstes 

Anliegen. Er schreibt: „Dieweil wir alle Dinge aus Lieb sollen tun, aber aus Lieb geschieht nichts, sondern allein von 

wegen der... Bezahlung, aus denen der eigen Nutz folget, aus welchem falsch Arzt in die Arznei geboren werden, also 

daß sie das Geld suchen, nit erstatten das Gebot der Lieb. Wo nun ein Ding in den eigen Nutz gericht wird, da 

fälschen sich die Künst, auch das Werk. Denn Kunst und Werkschaft müssen aus der Liebe entspringen, sonst ist 

nichts vollkommens da.“ 

4

Es gereicht deshalb der deutschen Ärzteschaft zur Ehre, dass sie alljährlich auf dem Deutschen Ärztetag die 

Paracelsus-Medaille an verdiente Ärzte verleiht. 

Ingrid Kästner, Leipzig 

BESINNUNG AUF PARACELSUS IM FORTSCHREITEN DER MEDIZIN 

Wenn wir in diesem Jahr, ein halbes Jahrtausend nach seiner Geburt, Theophrastus Bombastus von Hohenheim, der 

sich Paracelsus nannte, würdigen wollen, so reihen sich unsere Bemühungen ein in eine Vielzahl von 

Veranstaltungen, Publikationen und Feiern, in denen versucht wird, einer der bemerkenswertesten Gestalten der 

Wissenschaftsgeschichte gerecht zu werden. Doch ist dies überhaupt möglich? C. G. Jung schreibt: „Man kann ihm 

nicht gerecht werden: man kann ihn immer nur unter- oder überschätzen, und darum ist man mit der eigenen 

Bemühung, wenigstens einen Teil seines Wesens genügend zu erfassen, stets unzufrieden.“ 1 Faszinierend und 

verwirrend, originell und widersprüchlich ist das umfangreiche Schrifttum des Paracelsus, welches trotz der 

Bemühungen bedeutender Fachgelehrter noch nicht vollständig vorgelegt werden konnte. Der Altmeister der 

Paracelsus-Forschung, Karl Sudhoff, krönte sein Lebenswerk mit der Herausgabe der naturwissenschaftlichen und 

medizinischen Schriften des Paracelsus 2 , und der Marburger Religionshistoriker Kurt Goldammer ediert die 

theologischen und religionsphilosophischen Schriften des Hohenheimers 3 . Dass nur weniges aus diesem gewaltigen 

medizinischen, naturphilosophischen und theologischen Werk zu Paracelsus' Lebzeiten gedruckt wurde, hängt mit 

dessen unstetem Leben und wohl auch mit seiner „wunderlichen Weis und zornigen Art“ zusammen, die ihm viele 

Widersacher bescherte. Als Sohn eines Arztes in Einsiedeln (Kanton Schwyz) geboren, kam Theophrastus 1502, im 

Alter von 9 Jahren, nach Villach in Kärnten, wo der Vater praktizierte und der Sohn sowohl eine umfangreiche 

Bildung empfing als auch Anregungen zur Beschäftigung mit Pflanzen und Mineralien, mit der Scheidekunst und den 

Krankheiten der Menschen. Als seine Lehrer nennt er neben dem Vater und mehreren Bischöfen „vil ept,..., und vil 

under den anderen doctorn und dergleichen, auch so ist eine große erfarnus beschehen und ein lange zeit her durch vil 

alchimisten die in solchen künsten gesucht haben, als nemlich der edel und fest Sigmund Füger von Schwaz mit 

sampt einer anzal seiner gehaltnen laboranten.“ 4 

Nach dem Studium der Artes liberales in Wien geht Theophrastus zum Medizinstudium nach Ferrara, wo Herzog 

Alfonso und seine schöne Gemahlin Lukrezia Borgia glanzvoll Hof halten und an der Universität, an der berühmte 

Männer wie Kopernikus studiert haben, der Geist der Renaissance allmählich Raum gewinnt. Wahrscheinlich wird 

der Hohenheimer hier 1516 zum „doctor beyder arzneyen“ promoviert, doch er ist mit dem angeeigneten 

Bücherwissen unzufrieden: „... das ist die theorica medica, das ist die liberei medicinae: nicht die bücher auf den der 

staub liget und die die schaben fressen mögen, auch nit die bibliotheken, die mit ketten gebunden ist, sonder die 

element in irem wesen seind die bücher, darumb gehört in die arznei ein guter verstant und ein augenscheinliche 

erfarenheit, so weiß der arzt, was er ret, das also ist, nicht nach gedünken, noch wenen noch hören sagen, noch bücher 

lesen, sonder wissen und nit wenen ...“ 5 Um die „augenscheinliche Erfahrenheit“ zu erwerben, reist er durch ganz 

Europa, und so wie Luther dem Volk „aufs Maul schaut“, erweitert der junge Arzt sein Wissen nicht nur an Hohen 

Schulen und in Spitälern, er besucht Bergwerke und Heilquellen, dient beim dänischen Feldzug gegen die Schweden, 

und überall hat er „fleißig und ernpsig nachgefragt, erforschung gehapt, gewisser und erfarner warhaften künsten der 

arznei, nicht alein bei den doctoren, sondern auch bei den scherern, badern, gelernten erzten, weibern, 

schwarzkünstlern so sich des pflegen, bei den alchimisten, bei den klöstern, bei edlen und unedlen, bei den 

gescheiden und einfeltigen.“ 6 Was er bei den Ärzten und Apothekern sieht, ruft seine heftige Kritik hervor. Von den 

Hohen Schulen behauptet er, dass dort „kein arzet gut wird, er fülle dan mit seiner mörderei etliche kirchhöfe vol“ 7 , 

und die Arbeit der Montpellierschen Apotheker nennt er „keine kunst, sonder sudelwerk“ 8 . 1524 versucht er sich in 

Salzburg niederzulassen, muss aber schon im folgenden Jahr wegen angeblicher Parteinahme für die aufständischen 

Bauern und Bergknappen aus der Stadt fliehen und gelangt schließlich nach Straßburg, wo er sich den Ruf eines 

erfahrenen und erfolgreichen Arztes erwirbt. Nach einer glücklichen Heilung des Baseler Verlegers Frobenius, über 

den er auch den berühmten Erasmus von Rotterdam kennen lernt, beruft ihn die Stadt Basel als Stadtarzt mit dem 

Recht, an der Universität Vorlesungen zu halten. Doch selbstbewusst und von der Richtigkeit seiner reformerischen 

Gedanken überzeugt, das überlieferte medizinische Wissen verwerfend und in Form eines zeitgenössischen 

medizinischen Kompendiums sogar symbolisch verbrennend, in deutscher Sprache seine Vorlesungen haltend und 

Missstände im Baseler Apothekenwesen schonungslos aufdeckend, wird Hohenheim immer mehr zum Außenseiter, 

so dass er schließlich, da auch sein einflussreicher Gönner Frobenius gestorben ist, Basel bei Nacht und Nebel 

verlassen muss. Wieder ist Theophrastus heimatlos, bis er in Colmar im Elsaß bei einem befreundeten Arzt Aufnahme 

5

findet und einige bereits in Basel konzipierte Arbeiten fertig stellen kann. Er schreibt an der ersten großen 

Syphilisschrift und - wie viele seiner Zeitgenossen - versucht er sich auch in der politischen Prognostikation. In dieser 

Zeit nennt er sich erstmals Paracelsus. Dieser Name, unter dem der Arzt aus Einsiedein berühmt geworden ist, hat 

viele Deutungen erfahren, von der Übersetzung „Über Celsus stehend“ über eine einfache Latinisierung im Sinne 

eines Humanistennamens bis zu der Auffassung, es handle sich um einen in der Colmarer Tafelrunde entstandenen 

Rufnamen, der die Verehrung seiner Schüler und Freunde zum Ausdruck bringen sollte „im Sinne eines 

außergewöhnlichen Geistes mit allgemeiner Anschauung widersprechenden Gedanken.“ 9 1529 kommt Paracelsus 

nach Nürnberg, sieht seine „Von der französischen Krankheit drei Bücher“ 10 gedruckt, doch seine Angriffe gegen das 

in der Syphilis-Therapie verwendete, aus Südamerika stammende Guajak-Holz machen ihm die Fugger zum Feind, 

für welche der Handel mit dem Holz ein einträgliches Geschäft darstellt. Als er 1530 Nürnberg verlässt, erreicht ihn 

die Nachricht, dass auf Intervention der Leipziger Medizinischen Fakultät, namentlich des den Fuggern 

nahestehenden Dekans Heinrich Stromer von Auerbach, der Nürnberger Rat ein Druckverbot für seine Werke 

ausgesprochen hat. In seiner ersten großen „Para“-Schrift, dem Paragranum, das in Beratzhausen bei Regensburg 

entsteht, will Paracelsus „den Grund in die Arzneikunst einführen“, den er von der Philosophie, der Astronomie und 

der Alchemie herleitet und nicht zuletzt von der vierten Säule ärztlichen Wirkens, der virtus, der ärztlichen Tugend 

und Redlichkeit. 11 Als Paracelsus 1531 seine Hoffnung getäuscht sieht, durch den Schriftsteller, Arzt und Reformator 

Joachim von Watt, jetzt Bürgermeister in St. Gallen, gefördert zu werden, und als sich in St. Gallen weder für das 

Paragranum noch für sein „Opus Paramirum“, in dem er ausführlich seine Vorstellungen zur Entstehung von Krankheiten 

niedergelegt hat, ein Verleger findet, wendet er enttäuscht und resigniert St. Gallen den Rücken. Betroffen von 

der „Ungunst“, die er überall erfährt, und vielleicht erstmals an seiner Berufung zweifelnd, beginnt er, sich 

zunehmend mit theologischen Fragen zu beschäftigen, die er mit sozialpolitischen und ethischen Forderungen mischt. 

Er lobt die Armut und lebt selbst als Arzt und Laienprediger unter den armen Bauern und Waldarbeitern des 

Appenzeller Landes. Wieder treibt es ihn umher, und nachdem er 1535 die Schweiz verlassen hat, finden wir ihn im 

Allgäu, in Schwaben und Bayern. Die „Große Wundarznei“, die 1536 erscheint, wird ein beachtlicher Erfolg, der 

auch über den Tod des Verfassers hinaus anhält. Doch obgleich sich auch seine Prognosticationes gut verkaufen und 

er als Arzt gefragt ist, kann Paracelsus immer noch nicht sesshaft werden. Nach Kärnten, welches er „das ander mein 

vaterlant" 12 nennt und wo 1534 der Vater gestorben ist, kehrt Paracelsus 1538 zurück. Hier erhofft er sich den Druck 

mehrerer Werke und endlich einen festen Wohnsitz. „So ich eins sizes bleibhaftig were und dieselbige constellation 

euch gleicher so lange zeit geübet, so wolt ich gestrakter einander nach gefaren sein, meinem seßhaftigen ort zu 

eren...“ 13 

Endlich bietet ihm 1540 der Erzbischof von Salzburg, Fürst Ernst von Wittelsbach, eine Zuflucht. Und Paracelsus 

fühlt es, „... der Schnee meines Elends ist zu End gangen. Was im Wachsen ist, ist aus. Die Zeit des Sommers ist 

hin.“ 14 

Am 24. September 1541 geht der Schnee seines Elends zu Ende, er stirbt im 48. Lebensjahr, nachdem er in seinem 

Testament seine gesamte Habe den „arm, elend, dürftig leut“ vererbt hatte. Was für ein Leben - unruhevoll und voller 

Entbehrungen und Rückschläge, doch auch voll Zuversicht und Visionen und dem Glauben an das höchstnötige 

„Erkennen im Licht der Natur“. Und wenn Paracelsus auch gelegentlich die Arzneikunst eine ungewisse Kunst nennt, 

von der er mehrmals abgelassen habe, so ist er doch immer wieder zu ihr zurückgekehrt, denn, so fragt er: „Was ist 

aber das den medicum reut? nichts; dan er hat sein tag volbracht mit den arcanis und hat in got und in der natur gelebt 

als ein gewaltiger meister des irdischen liechts.“ 15 

Durch die Jahrhunderte haben Persönlichkeit und Werk des Paracelsus sehr unterschiedliche Wertungen und 

Würdigungen erfahren. Diese widerspiegeln immer zugleich historische Sichten und das Wissenschaftsverständnis 

der jeweiligen Zeit. Zu Lebzeiten mehr angefeindet als anerkannt, wobei Ablehnung häufig den unsteten 

Lebenswandel betraf bei Anerkennung der ärztlichen Tätigkeit, galt Paracelsus schon um die Mitte des 16. 

Jahrhunderts als ein Magus, ein Vertreter der Schwarzen Magie, und im 17. Jahrhundert wucherten Fälschungen 

seiner Schriften 16,17 , auf welche sich oft die Paracelsisten beriefen. Während die Aufklärung kaum Zugang zu Paracelsus 

fand - so hielt Hufeland ihn für einen unverschämten Scharlatan -, erlebte die Paracelsus-Verehrung in der Zeit 

der Romantik einen Höhepunkt, um mit der raschen Entwicklung der Naturwissenschaften und einer 

naturwissenschaftlich fundierten Medizin wieder zu verblassen. Diese naturwissenschaftliche Medizin, auch Labor- 

oder Krankenhausmedizin genannt, ist unzweifelhaft die Grundlage vieler Erfolge, die wir nicht missen möchten, von 

der Röntgendiagnostik über die modernen Operationsmethoden bis zu den Antibiotika und Psychopharmaka. Und 

doch ging mit der zunehmenden Reduzierung auf messbare Kausalzusammenhänge, auf das naturwissenschaftliche 

Experiment und das immer differenziertere Erkennen von Strukturen und Substrukturen Wichtiges verloren. Der 

Mensch, so musste man bald feststellen, ist weit mehr als die Summe physiologischer und biochemischer Prozesse, 

seine Krankheit nicht nur Veränderung eines Organs oder Störung nervaler Erregungsübertragung, so dass darauf 

gerichtete therapeutische Maßnahmen oft versagten. Die Wiederentdeckung der Psyche, das Erkennen der Bedeutung 

6

des Unbewussten, stellten nur notwendige Reaktionen auf diese Erkenntnisse dar. Doch weit mehr war im 19. 

Jahrhundert verlorengegangen. Der Arzt Curt Emmrich, bekannt unter seinem Schriftsteller-Pseudonym Peter Bamm, 

schreibt in dem Essay „Das Schnupftuch des Paracelsus“ 18 , dass das noch im 17. und 18. Jahrhundert deutliche 

Bedürfnis, das Wesen des Lebendigen zu erfassen, mit zunehmendem biologischen Wissen abnahm, da die Hoffnung 

auf eine umfassende Theorie des Lebendigen immer geringer wurde. Selbst ein Nachdenken über solche Fragen 

wurde als nutzlos betrachtet, was sich auch in der Ausbildung in dem Ersatz des „tentamen philosophicum“ durch ein 

„tentamen physicum“, die bis heute übliche Prüfung in den medizinisch-naturwissenschaftlichen Grundlagenfächern 

im Medizinstudium, ausdrückte. Zugleich verschwand das moralische Bedürfnis, Therapie nicht nur auf eine Summe 

von Einzelerfahrungen, sondern auf eine zugrundeliegende Theorie stellen zu können. Und wenn es mit dem 

erwachenden Interesse an der Medizingeschichte (als ein „Bildungsanliegen zweiter Hand“, so Peter Bamm spöttisch) 

zur Gewohnheit wurde, wissenschaftliche Äußerungen mit einem Wort von Paracelsus einzuleiten, so suchte man bei 

ihm doch nur solche Aussprüche, die man als Ahnungen moderner biologischer Kenntnisse interpretieren konnte, um 

darüber das Wichtigere zu vergessen, nämlich sein Bestreben, eine umfassende Theorie alles Lebendigen als 

Grundlage für das ärztliche Handeln zu geben. Auch gegenwärtig gilt Paracelsus für die Vertreter verschiedener 

Fachgebiete - Ärzte, Pharmazeuten, Chemiker, Philosophen, Theologen - als einer der ihren, als Vordenker oder 

Vorläufer. Selbst innerhalb der Medizin reklamieren ihn verschiedene Strömungen für sich, und immer werden in den 

Paracelsischen Texten Passagen gesucht, welche eine Herleitung heutigen Wissens aus diesen Texten rechtfertigen 

sollen. Den Vertretern der Naturheilkunde, einschließlich der Anthroposophen und Anhänger der Homöopathie, gilt 

Paracelsus als der Naturarzt par excellence, obwohl dem vieles widerspricht - von der Anwendung chemischer 

Heilmittel bis zu seinem ontologischen Krankheitsbegriff; zum anderen werden seine genauen Krankheitsbeschreibungen, 

seine Prinzipien der Wundbehandlung oder die Verwendung chemischer Präparate in der 

Therapie immer als Schritte auf dem Wege zur modernen Medizin angegeben. 19 Man sieht in Paracelsus auch „den 

eigentlichen Begründer der Chemiatrie und damit letzthin der pharmazeutischen Chemie“ 20 ebenso wie „der 

empirischen Psychologie und der psychologischen Heilkunde“ 21 . Die Gefahr, Paracelsus alleine von der Warte des 

gegenwärtigen Kenntnisstandes zu beurteilen, liegt auf der Hand. Für den Wissenschaftshistoriker bedeutet es eine 

ständige Herausforderung, das gewaltige paracelsische Werk im Kontext seiner Entstehungszeit zu erforschen und es 

dabei nicht alleine aus dem Blickwinkel des jeweiligen Spezialisten zu betrachten. In interdisziplinärer 

Zusammenarbeit hat man sich diesem Ziel genähert 22,23 , und durch genaues Quellenstudium erkennt man immer 

besser den geistigen Hintergrund des paracelsischen Konzeptes. Schipperges demonstrierte dies beispielhaft an der 

Entienlehre des Paracelsus 24 . Doch sind dies nicht alleine Probleme der Spezialisten? Sind Persönlichkeit und Werk 

des Paracelsus auch über das rein wissenschaftliche Interesse hinaus für uns Heutige von Bedeutung? Können wir bei 

Paracelsus Antworten auf Fragen erwarten, die in einer so veränderten Welt, aus einer scheinbar durch nichts 

aufzuhaltenden Wissenschaft entspringen? Die Fortschritte der modernen Medizin sind atemberaubend. 

Organtransplantationen, Manipulationen am menschlichen genetischen Material, Aufrechterhalten der biologischen 

Körperfunktionen auf nahezu beliebige Zeit - all das ist schon nichts Sensationelles mehr. Selbst das Klonen von 

Menschen ist technisch möglich geworden. Doch zugleich wachsen die Bedenken, ob das Machbare auch immer vertretbar 

oder wünschenswert ist. Ist es wirklich so, wie Bismarcks Leibarzt Schweninger behauptete, dass die 

Wissenschaft des Arztes seine Humanität tötet? 25 Gewiss nur dann, wenn die Wissenschaft zum Selbstzweck wird, 

wenn Theorie und Praxis keine Einheit mehr bilden. Je weiter die medizinische Wissenschaft in Grenzbereiche vordringt, 

um so größer sind die Anforderungen an den Arzt, nicht nur als Experten, sondern auch als Begleiter und 

Helfer in Krankheit und Not. 26 Doch während der Patient im Arzt zuerst den Berater, Führer und Freund, dann erst 

den Gelehrten und das menschliche Vorbild erwartet, wünscht der Arzt sich zunächst Erfolg als Therapeut, Manager 

und Wissenschaftler. 27 Um aber die Erwartungen des Patienten erfüllen zu können, bedarf der Arzt einer Ethik, die 

sich zwar nur im Umgang mit den Kranken aneignen, jedoch auch in historischen Vorbildern messen lässt. Und im 

Hinblick auf seine ärztliche Ethik ist Paracelsus über alle Jahrhunderte ein großartiges Vorbild geblieben. Lassen Sie 

uns daher auch unter dem Eindruck der Fortschritte der modernen Medizin bei Paracelsus verharren und ihn nach 

seiner Auffassung von der Stellung der Medizin und den Pflichten des Arztes befragen! Betrachtet man in diesem 

Zusammenhang die paradigmatischen Defizite der gegenwärtigen Medizin, so bleibt Paracelsus „eine Verlegenheit 

und eine Herausforderung“ 28 . Denn für Paracelsus gibt es keine Trennung innerhalb der Medizin in Kunst und 

Wissenschaft, keine Trennung zwischen Theorie und Praxis. Umfassendes Wissen und Verständnis der Natur und des 

Menschen verlangt er von dem, der sich wirklich Arzt nennen darf, Denn „es mag einer wol ein doctor sein und kein 

arzet, mag auch wol ein arzet sein und kein doctor, als da geschicht denen, die auf der hochfart wachsen, und nicht 

auf der kunst“. 29 

Welches aber ist der wahre Grund der Arznei, was sind die Grundlagen der Heilkunde, welche ein wahrhaftiger Arzt 

erfassen muss? In der Vorrede zum Buch Paragranum nennt er als Grundpfeiler seiner Medizin die „philosophei, 

astronomei und alchimei“, und er fragt: „.. welcher ist der, der da mag ein arzet sein on die drei? der da nit sei ein 

7

philosophus, ein astronomus, ein alchimist?" 30 Nun entsprechen Philosophie, Astronomie und Alchimie in des 

heutigen Wortes Bedeutung nicht dem, was Paracelsus damit meint. Die „philosophei“ soll so gelehrt werden, „das in 

ir der mensch ganz erschein und begegne und in ir finde alle krankheiten und zufell, gesuntheit und trübsal, alle glider 

und glidmas, alle teil und glider teilung, so vil und am menschen und im menschen ist oder sein mag, und so vil in der 

natur sehen, wissen und erfaren, sovil vom ersten menschen bis zum letzten einfallen mag oder eingefallen ist, also 

ganz und volkomen, das auch die augen, die oren, die stirn, der atem in der welt gefunden wird, auch die beweglikeit, 

die dauenden glider, die austreibenden, die anziehenden und alles, das do ist, und alles, so im leib not were zur hülf, 

zur gesuntheit, zun allen dingen, das dasselbig außen verstanden werd, gelernt und erfunden, außen probirt und 

gerecht gefunden, auswendig durch das feur getriben und gereiniget, auswendig den harn besehen, den puls greifen, 

die colores der physionomei geurteilet. und so das alles auswendig in dir erfaren ist, als dan so bistu in den dingen 

erfaren, als dan so gehe in den innern menschen und als dan, so du auswendig al schulrecht und fragstück erfaren 

hast, bewert, darnach besich den seich, den puls, darnach arznei innen und außen; das ist die philosophei, von der ich 

dir sag.“ 31 

Die Philosophie des Paracelsus ist also genaue Kenntnis der gesamten äußeren Welt, Kenntnis des menschlichen 

Körpers, der menschlichen Natur, und ist mithin Anthropologie. Die Astronomie des Paracelsus wiederum ist keine 

Himmelskunde, sondern in umfassendem Sinn die Lehre vom Eingebundensein des Menschen als Mikrokosmos in 

den Makrokosmos und seine Abhängigkeit von Raum und Zeit. Alles verändert sich mit der Zeit, und auch die 

Ergebnisse ärztlichen Handelns werden dadurch beeinflusst, „dan das geschieht, das oft ein arznei gift ist, oft arznei 

in einer krankheit, in einer stund, da das daromb, das der himel hat die arznei inn, und er regirt sie.“ 32 Die Alchimie 

aber hat nichts mit der Goldmacherkunst zu tun, sondern ist Scheidekunst, durch die Unvollkommenes in Vollkommenes 

verwandelt, Reines von den Schlacken gelöst wird. „Nicht als die sagen, alchimia mache gold, mache 

silber; hie ist das fürnemen mach arcana und richte dieselbigen gegen den krankheiten.“ 33 In seiner bildhaften Sprache 

beschreibt Paracelsus, wie die Alchimie das Verborgene zum Vorschein bringt: „So nun so vil ligt in der alchimei, 

dieselbige hie in der arznei so wol zu erkennen, ist die ursach der großen verborgnen tugent, so in den dingen ligt der 

natur, die niemand offenbar sind, allein es mache sie dan die alchimei offenbar und brings herfür. sonst ist es gleich 

als einem, der im winter einen baum sicht und kennet in aber nit und weiß nit, was in ime ist, so lang bis der somer 

kompt und eröfnet einander nach, iezt die sprößlin, iezt das geblü, iezt die frucht und was dan in ime ist. also ligt nun 

die tugent in den dingen verborgen dem menschen, und allein es sei dan, das der mensch durch den alchimisten 

dieselbigen innen werde, wie durch den somer, sonst ist es im unmüglich.“ 34 

Diesen drei Grundlagen ärztlichen Denkens und Handelns fügt aber Paracelsus als vierte und letzte Säule, die jedoch 

untrennbar mit allen übrigen verbunden ist, die „virtus“ hinzu, welche Tugend und Rechtschaffenheit, Liebe und 

Barmherzigkeit umfasst und die Voraussetzung für den Dienst am Kranken ist. Denn wer nicht Barmherzigkeit und 

Liebe übt, dem verweigert Gott auch die Erkenntnis und die Fähigkeit zu heilen. „Dan die arznei und der arzt seind 

allein darumb, das durch sie der krank entpfintlich sehe und merk die liebe und barmherzikeit gottes. wo nun der arzt 

in solcher lieb und barmherzikeit nicht geneigt ist, so wird er beraubt des jenigen so im zu wissen zustehet.“ 35 Bei 

aller Not und allem Elend, welche der Kranke leiden muss und mit denen sich der Arzt täglich konfrontiert sieht, 

müsste es ein „steiniges herz sein, das sich nit bewegen laß in solcher krankheit hülf zu betrachten.“ 36 

Begeben wir uns also in die Welt des Paracelsus, versuchen wir in sein System der Naturbetrachtung und der 

Medizin, das so verschieden von dem unsrigen ist, einzudringen und denken wir über die Worte nach, mit denen er 

1529 sein „Spitalbuch“ begonnen hat: „das höchst so wir arzt an uns haben ist die kunst, nachfolgent das dem gleich 

ist, ist die liebe, und deren zweien ist die hofnung ir beschluß, so nun das höchst bei uns die kunst ist, so stet 

derselbige teil in denen hohen dingen, nemlich in dem gewalt von oben herab, nachfolgent in unser erfarenheit und 

zulezt in der erfarnen anweisung. iedoch ligt das hauptstück in der erfarenheit der kunst; gleicherweis ists mit der 

liebe, die auch in denen hohen dingen begriffen wird, das ist, das wir disen gewalt aus der liebe gottes empfahen, und 

zum andern das wirs in derselbigen liebe widerumb austeilen, dan aus ime ist sie da, also durch uns sol sie gegen dem 

dürftigen gen. und zum driten das wir die selbige in solcher liebe brauchen, als trefs uns selbs an. der höchste grund 

der arznei ist die liebe.“ 37 

LITERATUR 

1 Jung, C. G.: Paracelsica. Zwei Vorlesungen über den Arzt und Philosophen Theophrastus. Zürich und Leipzig 

1942, S. 9 

2 Theophrast von Hohenheim, genannt Paracelsus: Sämtliche Werke, 1. Abteilung - Medizinische, 

naturwissenschaftliche und philosophische Schriften. Hrsg. von K. Sudhoff. 14 Bde. München und Berlin 

1922-1933. Registerband von M. Müller (redig. von R. Blaser). Einsiedeln 1960 (Nova Acta Paracelsica, Suppl. 

1960) 

8

3 Theophrast von Hohenheim, genannt Paracelsus: Sämtliche Werke, 2. Abteilung - Theologische und 

religionsphilosophische Schriften. Hrsg. von K. Goldammer. Wiesbaden 1955 ff. 

4 Vgl. Sudhoff, Bd. 10, S. 354 





9 Bittel, K.: Ist der Beiname „Paracelsus“ am Oberrhein entstanden? Z. f. d. Geschichte d. Oberrheins, N. F. 56 

(1943) 668-670 

10 Vgl. Sudhoff, Bd. 7, S. 67 -182 

11 Vgl. Sudhoff, Bd. 8, S. 31-221 



14 Theophrast von Hohenheim, genannt Paracelsus: Sämtliche Werke - Theologische und religionsphilosophische 

Schriften, Bd. 1, Hrsg. von W. Matthießen. München 1923, S. 80 


16 Sudhoff, K.: Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften. 1. Teil: Bibliographia Paracelsica. 2. 

Teil: Paracelsus-Handschriften, Berlin 1894-1899 

17 Schipperges, H.: Die Entienlehre des Paracelsus. Berlin; Heidelberg; New York; London; Paris; Tokyo 1988 

(Veröff. aus d. Forschungsstelle für Theoretische Pathologie der Heidelberger Akademie der Wissenschaften). S. 

32-40 

18 Bamm, P.: Das Schnupftuch des Paracelsus. In: Ders.: Ex ovo. Essays über die Medizin. Frankfurt am Main; 

Hamburg: 1961, S. 101-107 

19 Schott, H.: Paracelsus und die neuzeitliche Medizin. In: Paracelsus. Theophrast von Hohenheim. Naturforscher, 

Arzt, Theologe. Hrsg. von U. Fellmeth u. A. Kotheder. Stuttgart 1993, S. 52-53 

20 Dilg, P.: Zur Arzneimittellehre des Paracelsus. In: Paracelsus. Theophrast von Hohenheim. Naturforscher, Arzt, 

Theologe. Hrsg. von U. Fellmeth u. A. Kotheder. Stuttgart 1993, S. 45-50 

21 Vgl. Jung [1], S. 177 

22 Paracelsus (1493-1541). „Keines andern Knecht ...". Hrsg. von H. Dopsch, K. Goldammer u. P. F. Kramml. 

Salzburg 1993 

23 Parerga Paracelsica. Paracelsus in Vergangenheit und Gegenwart. Hrsg. von J. Telle. Stuttgart 1991 Vgl. 

Schipperges [17] Schweninger, E.: Der Arzt. Dresden 1906, 2. Aufl. 1926, S. 45 

26 Schipperges, H.: Was erwartet der Patient vom Arzt von morgen? Schweiz. Rundschau Med. (Praxis) 82 (1993) 

639-645 

27 Engelhardt, D. von: Das Bild des Arztes in der Neuzeit. Zum 175. Jubiläum des Ärztevereins zu Lübeck. 

Lübeckische Blätter 144 (1984) 349-352 

28 Hartmann, F.: Paracelsus und das Paradigma der heutigen Medizin. Anstöße 2 (1982) 1-12 


30 Vgl. Sudhoff, Bd. 8, S. 136 f. 

31 Vgl. Sudhoff, Bd. 8, S. 144 f. 







Ernst-Heinz Lemper 

PARACELSISCHES GEDANKENGUT IM WERK JAKOB BÖHMES 

„Mit welchem Spott habt ihr mich verhöhnt, ich sei der Lutherus Medicorum ... Ich werde den Luther sein Ding 

verantworten lassen und werde das meine auch eben tun“. 1 

9

Mit diesen Worten - meine Damen und Herren - bestimmt Paracelsus in der Vorrede seines Buches „Paragranum“ 

seine Position als Reformator nicht nur der Medizin im Zeitalter der Reformation der Kirche, des Denkens und der 

Gesellschaft in Deutschland. Ausgehend von der Selbstgesinnung und Selbstbestimmung des Menschen in seinem 

Verhältnis zu Gott, Natur und Mitmenschheit ist das Gewissen in Glaube und Wissenschaft aus der bisher 

eindeutigen religiös bestimmten Verankerung losgerissen und zu Entscheidungen gerufen. Die Berufung auf das 

Gewissen stellt die Ethik infolge der Glaubensspaltung über das religiöse Bekenntnis und begleitet den 

Wahrheitsanspruch von Glaube und Wissenschaft 2 zwischen Freiheit und Notwendigkeit. Das Bewusstsein der 

Gefahr eines Wertverlustes an christlichem Selbstverständnis und an christlicher Tradition ließ die biblische 

Überlieferung unbezweifelt und führte die tradierten Gehalte zu einem theologischen Philosophieren, das Paracelsus 

als seine Lehrmethode für sich ausdrücklich in Anspruch nahm. 3 Das Zeitalter der Renaissance als Wiedergeburt des 

selbständig entscheidenden Individuums rief Fragen hervor, die in dieser Schärfe noch nie an den einzelnen 

Gläubigen herangetreten waren und die Paracelsus und das ihm folgende Jahrhundert stellten, betreffend etwa des 

Einzelnen zu Christi Ruf zur neuen Wiedergeburt, um in Selbsterkenntnis den alten Adam, den sündigen Menschen, 

abzustreifen 4 ; was ist gut und was ist böse, inwiefern lässt Gott beides zu 5 ; wie erklärt sich das biblische Bild eines 

Schöpfergottes, eines Gottes des Zornes und eines Gottes der Liebe, dazu noch in Dreifaltigkeit 6 ; wie und aus was hat 

Gott die Welt geschaffen? 7 Fragen dieser Art gehen durch das theosophische Schrifttum von Paracelsus bis Jakob 

Böhme und noch lange und weit über diesen hinaus. 

Zwischen Paracelsus, geboren 1493, gestorben 1541, und Jakob Böhme, dem bedeutendsten deutschen Theosophen, 

geboren 1575, gestorben 1624, liegen in allen vergleichbaren Lebensdaten ca. 80 Jahre, in denen sich theologische 

Fragen zunehmend der philosophisch-ethischen Beantwortung zuwandten. Der Brückenschlag von Paracelsus zu 

Böhme ist bestimmt von der Geschichte des Paracelsismus im Raume Oberlausitz/Niederschlesien 8 mit den 

Eckpunkten Hirschberg - Striegau - Liegnitz - Glogau - Sagan - Görlitz. Die generelle methodische Linie des 

Philosophierens wird zwischen Paracelsus und Böhme durch die mystische und pantheistische, gnostisch wie 

neuplatonisch neugewertete Auffassung vom Gott in uns bestimmt, der den Menschen befähigt, christlich zu denken 

und zu handeln, gerecht zu entscheiden, sein Gewissen zu aktivieren. 9 Veranlasst durch zunehmende orthodoxe 

Verhärtung der Glaubensinhalte in neue Dogmen wurde zwischen Reformation der Kirche und dem Rationalismus 

Gott einerseits persönlich vom Gläubigen vereinnahmt und andererseits zu einer transzendenten Größe. Drei Jahre 

nach des Hohenheimers Tod wurde durch die Publikation des copernicanischen Systems die Natur vom irdischen 

Weltbild ins Weltall erweitert. Was dem altgläubig gebliebenen ParaceIsus noch als eine stabile Erde im Kräftebild 

der Sterne erschien, war für den lutherisch erzogenen Böhme, Zeitgenosse von G. Bruno, G. Galilei und J. Kepler, 

eine dynamische Welt bewegender Kräfte geworden. Für Paracelsus war die Erde noch die auf den Menschen 

bezogene Basis, über die sich der gestirnte äußere Himmel wölbte, worüber der innere als das Reich Gottes lokalisiert 

war." 10 Jakob Böhme befiel ein ihn melancholisch stimmender, krankmachender Jammer, als ihm die 

wissenschaftliche Naturerkenntnis seinen Got- teshimmel zusammenstürzen ließ, davon er „gar manchen harten Stoß“ 

empfangen. 11 Sinnzeichen der Transzendenz Gottes sind von nun an die Sterne und die „Kräfte der Natur“. Die 

Sterne, die um den Polarstern kreisen, die Planeten mit Sonne und Mond dachte Paracelsus in einem unteren, die 

Kometen aber, die unversehens auftreten, in einem oberen Himmel. 12 Astronomie war für Paracelsus die 

Wissenschaft von den Bewegungen der Sterne, Ihren Konstellationen und Inklinationen. 

Deren Deutung überließ er der Astrologie. Er verwarf einerseits den Gedanken einer individuellen Schicksalslenkung 

durch das „Gestirn“ betont andererseits aber dessen einwirkende Kraft bei Geburt und Krankheit eines Menschen 

und rechnet Astronomie einschließlich Astrologie zu den philosophischen Grundlagen der Medizin. Paracelsus 

vertritt die Devise „Der weise Mann regiert über das Gestirn“. 13 Böhme lässt die Sternkunde Sache der Sternkundigen 

sein, bezieht aber dennoch die Astrologie mit einer Planetendeutung schon 1612 in sein Erstwerk „Aurora oder die 

Morgenröte im Aufgang“ mehr neben als in sein Welt- und Gottesbild ein, ebenso den paracelsischen „siderischen 

Leib“. 14 Für beide Denker sind die Sterne mit dem Menschenleben eng verbunden, in erster Linie nachweisbar durch 

die Einwirkungen von Sonne und Mond. 15 Böhme folgt Paracelsus in der Weltentstehungstheorie gemäß Genesis und 

Kabbala. Danach ist die ganze Natur durch Luzifers Eingriff in die göttliche Schöpfung bis hinaus zu den Sternen 

infiziert, so dass vom Gestirn wie von allen Geschöpfen und Materialien Gutes wie Böses auf den Menschen 

zukommt. Böhme bekennt, „viel hocher Meister Schriften gelesen“ zu haben 15a , worunter mit Sicherheit die des 

Paracelsus zu verstehen sind. Was von Paracelsus direkt zu Böhme herüberkam, ist die Wirkungsgeschichte der 1589 

bis 1591 von Johann Huser (1545 - ca. 1600) veranlassten Drucklegung der Schriften des Hohenheimers in Basel. Im 

Selbstverständnis eines Autors seiner Zeit zitiert Böhme nie wörtlich seine Quelle, belegt sie auch nicht durch einen 

Nachweis. Von Böhme übernommenes Gedankengut des Paracelsus explizit nachzuweisen, bedeutet eine Arbeit, die 

hier nicht geleistet werden kann. Böhme selbst bezieht sich in seinem 8. Sendbrief an Paul Kaym in Liegnitz an zwei 

Stellen ausdrücklich auf "Theophrastus". 16 Dass seine ersten vertrauten kritischen Leser in Böhmes Texten 

paracelsische Terminologie erkannten, belegen die beiden Verzeichnisse, deren eines von Johann Siegismund von 

10

"Schweinitz" (Schweinichen), 1589 -1664, und deren anderes vom Liegnitzer Arzt Friedrich Krause zur „Erklärung 

unterschiedlicher, theils eigener, theils Paracelsischer Wörter“ dem Gesamtwerk Böhmes durch Johann Georg Gichtel 

ab 1682 beigegeben wurden. 17 Es ist für die nachreformatorische Lage in der Heimat Jakob Böhmes, in der 

Oberlausitz und im östlich angrenzenden niederschlesischen Grenzgebiet, charakteristisch, dass sich die selbständigen 

Denker fast ausschließlich mit den spekulativen Schriften des Hohenheimers befassten, die Huser nicht 

veröffentlichte und die noch heute ihrer Publikation harren. 18 Jakob Böhme ist Endglied und Höhepunkt in der Folge 

der ostdeutschen Paracelsisten. Was verursachte diese bemerkenswerte theosophische Paracelsus-Resonanz in dem 

genannten Gebiet? Im Unterschied zu allen anderen deutschen Landen war die Reformation Luthers in der 

Oberlausitz im Zuge einer demokratischen Bewegung ab 1521 eingeführt und ohne landesherrliche Kontrolle oder 

Genehmigung um Ostern 1525 durch Beschluss der Ständevertreter ohne Zustimmung des Landesherrn als vollzogen 

bestätigt worden, um einer unkontrollierbaren Volkserhebung zuvorzukommen. 19 Der Mangel einer zentralen 

Kirchenverwaltung ermöglichte in der Oberlausitz, die Reformation in höchst unterschiedlicher Gestalt, je nach 

Gesinnung der Kirchenpatrone, auszulegen. Als 1526 die Landesherrschaft in Böhmen mit Ober- und Niederlausitz 

und Schlesien an die Habsburger ging, musste die Bekenntnisfrage nach der jeweiligen Verfassung dieser Gebiete 

anerkannt werden. Die somit gewährte Toleranz gestattete den aus den österreichischen Erblanden vertriebenen 

Lutherischen in der Lausitz Zuflucht. Die 1528 bereits in Schlesien untersagte Lehre des Caspar Schwenckfeld (1489- 

1561), der wie Paracelsus und Sebastian Franck (1499 bis 1542) die Kirchengebäude als Steinhaufen erklärte und die 

Sakramente bezweifelte, besonders Luthers Abendmahlslehre, fand besonders in Görlitz Anhang, vor allem unter den 

führenden Familien. 1535 wurden Bewohner der Görlitzer Heide als Täufer verdächtigt. Die nach Ausgleich mit den 

Calvinisten strebende Reformationsauffassung Philipp Melanchthons (1497 bis 1560) hatte nicht zuletzt unter den 

Humanisten und Geistlichen an der Universität Wittenberg eine als Philippismus bezeichnete Milderung des 

orthodoxen Luthertums herbeigeführt, die ab 1571 in Sachsen als Kryptocalvinismus verfolgt wurde und wieder in 

der Oberlausitz Zuflucht fand. Aus Böhmen suchten Anhänger der Mährischen Brüdergemeinen hier ebenfalls Asyl. 

Man darf unter der Zuflucht aus den angrenzenden Ländern in die Oberlausitz keine Massenflucht verstehen. Eher 

war es ein Zuwandern von Trägern geistiger Berufe, nicht zuletzt von philippistischen und schwenckfeldischen 

Theologen, im besonderen Maße veranlasst durch die 1565 vollzogene Gründung des Görlitzer Gymnasiums. 

Zwischen dem Deutschen Bauernkrieg 1525/26 und dem Schmalkaldischen Krieg 1546/47, der für die Städte der 

Oberlausitz vernichtend endete, war die Konfessionsfrage in Deutschland zum Politikum schwerwiegendster Art 

geworden. Der 1555 geschlossene Augsburger Religionsfrieden hatte dem Landesherrn die Entscheidung des 

Bekenntnisses seiner Untertanen in die Hand gegeben, den Calvinismus aber verboten. Damit hatte der Gläubige 

aufgehört, ein eigenes Bekenntnis zu haben. Es wurde ihm diktiert. Allein in den Lausitzen galt dies nicht. 

Von ganz besonderer Bedeutung wurde hier der Umstand, dass nach Erlöschen des exemten Bistums Meißen der 

Domdechant von Bautzen, Johann Leisentritt (1527 bis 1586), ab 1560 apostolischer Administrator, die Geistlichen 

beider in Deutschland gestatteter Bekenntnisse in ihre Ämter einsetzte. 20 

Schwenckfeldische Abendmahlsverweigerer in städtischen Ämtern, Philippisten auf den Kathedern und Kanzeln - das 

war genau der Zeitpunkt, zu dem sich die paracelsistische Bewegung in Niederschlesien und in der Oberlausitz in 

Verbindung mit heterodoxer Mystik bemerkbar machte. Der Striegauer Stadtarzt Johannes Sculterus Montanus (1531- 

1604) ist in diesem Kreis der erste führende Paracelsist, später in Hirschberg. Er war Lehrer des Paracelsus-Editors 

Johann Huser, einst Arzt in Glogau. In seiner berühmten Paracelsus Werkausgabe nennt Huser außer Montanus, 

seinen „geliebten Praeceptor“, den Görlitzer Arzt Johann Hiller (gest. 1597), damals bereits in Ansbach tätig, den 

Görlitzer Ratsherrn und Mathematiker Bartholomäus Scultetus (1540-1614) und den Saganer Arzt Franz Kretschmeir 

alias Kretschmer (gest. nach 1603) als Besitzer der Originalschriften. 21 

Bartholomäus Scultetus, 1567 von seinem Studium in Leipzig und Wittenberg in seine Heimatstadt Görlitz 

heimgekehrt, war während des Studiums mit Tycho Brahe (1546 -1601), dem späteren Hofastronomen Rudolphs II . 

in Prag, und mit Valentin Weigel (1533 -1588), dem künftigen häretischen Pfarrer von Zschopau und Vordenker 

Jakob Böhmes, bekannt geworden. In Görlitz gehörte der Dichter und Historiograph Christoph Manlius (1546 -1575) 

zu den frühen nichtmedizinischen 22 Paracelsisten. 

Leisentritt hatte schon 1567 in seinem katholischen Gesangbuch Paracelsusschriften empfohlen, was als 

häresieverdächtig einen schleunigen Neudruck zur Folge hatte. 23 Scultetus, bald Mittelpunkt des Geisteslebens in der 

Oberlausitz, widmete dem Johann Leisentritt 1571 sein „Prognostikon meteorographum perpetuum“ mit Auszügen 

aus Paracelsusschriften. 1568 hatte sich Scultetus in Verbindung mit seinem Schwager Abraham Behm(e) (gest. 

1599) und Franz Kretschmeir alias Kretschmer intensiv um die Herausgabe der „Archidoxae“ des Paracelsus bemüht, 

deren Krakauer Ausgabe er 1569 erhielt. 1571 empfing er durch seinen Schulkollegen Kießling von Michael Toxites 

(1515-1581) aus Straßburg mehrere Paracelsusdrucke. Toxites' Sohn wurde in Görlitz von Scultetus auf sein Studium 

vorbereitet und sein Hausgast. 1575 ließ der Görlitzer Gelehrte eine Neuausgabe einer Pestschrift des Paracelsus bei 

Peter Perna in Basel erscheinen. Die kaiserlich-landvogteiliche Aufsichtsbehörde sah sich in Anbetracht der 

11

heterogenen Reformation in der Oberlausitz veranlasst, streng auf die Wahrung der Augsburgischen Konfession der 

Lutherischen zu achten. Eine Konkordienformel kannte man hier nicht. Während der Görlitzer Magistrat in 

Kirchenangelegenheiten nicht eingriff, sah er sich am 2. Oktober 1570 veranlasst, „das ganze collegium medicorum 

sectae Paracelsi“ mit den Görlitzer Ärzten Johannes Hiller, Franz Kretschmeir, Abraham Behm(e) und Georg Roth 

und den Wundarzt Martin Schmidt mit seinen Gesellen zum Verhör auf das Rathaus zu bescheiden, wie Scultetus 

seinem Schreibkalender anvertraute 24 , wo sie nach ihrer „practic vnd Religion“ befragt wurden. "Practica" ist nach 

Paracelsus die Prophezeiungslehre. 25 Grund des Verhörs war die 1570 in Görlitz erschienene Schrift des Zittauer 

Stadtarztes Bartholomäus Reußner „Erklärung und Widerlegung unerhörter Gotteslästerung und Lügen, welche 

Paracelsus in drei Büchern Philosophiae ad Athenienses hat wider Gott, sein Wort und löbliche Kunst der Arzney 

ausgeschüttet“. 26 Wie das Verhör ausging, erfahren wir nicht. Einfluss auf Husers großes Werk hatte es nicht. 

Indessen verzeichnet man in Görlitz seit den 60er Jahren des 16. Jahrhunderts bis 1619 die Abfassung paracelsischer 

Schriften, von denen bisher unbekannt ist, ob sie echte Vorlagen haben oder Ansichten aus dem Paracelsistenkreis 

widerspiegeln. Die älteste nachgewiesene paracelsistische Handschrift aus Görlitz stammt von 1564, eine weitere von 

1567, eine dritte hier erhaltene ist dem Titel nach 1581 von Valentin Weigel, dem wichtigsten Ideenvermittler von 

Paracelsus zu Böhme, kopiert worden. 27 Weigel hatte sich an Abraham Behm in Görlitz gewendet und am 29. Mai 

1579 brieflich Antwort erhalten . 28 Die Korrespondenz befasste sich mit paracelsisch-theosophischen Fragen, 

besonders zu einem Problem der paracelsischen Theodizee: Was für Wasser war es, über dem der Geist Gottes 

schwebte, als er Himmel und Erde schuf und es finster aus der Tiefe war. 29 Wasser spielt ja noch zweimal in der 

Mosaischen Genesis eine entstehungsgeschichtliche Rolle, nämlich als Wasser über und unter dem Firmament und 

bei der Scheidung von Land und Meer. 30 Solchen Fragen, die die Bibel aufwarf, aber nicht beantwortete, gingen die 

theosophischen Paracelsisten nach, auch Böhme. Er bildete sich in einer paracelsisch geformten Geisteswelt. Nach 

Paracelsus schuf Gott den Menschen aus dem Limbus der ganzen Welt, dem Lehm, der „Erde vom Acker“ der 

Lutherübersetzung, so dass der Mensch ein Mikrokosmos aus dem Makrokosmos wurde. Er schuf ihn nach seinem 

Bilde, indem er dem Adam seinen göttlichen Atem einblies. Das Materielle dieser Schöpfungsinterpretation lag dem 

Arzt näher als dem pantheistischen Idealisten Böhme. Bei diesem wird die Welt in Gottes Sechstagewerk als 

paradiesische Schöpfung, gleichsam als Ideenwelt, aus Gottes Willen hervorgerufen. Materiell wurde sie durch den 

Eingriff Luzifers und den Abfall eines Teiles der Engel, wodurch Adam zu Fall kam. Dieser Akt freien Willens, der 

Willkür, den auch Paracelsus als Gegenspiel zum freien Schöpferwillen Gottes kannte, wird bei Böhme Kennzeichen 

des Abfalls Adams von Gottes Befehl, Ruf zur Selbstverantwortlichkeit des Menschen. Da der Mensch von Gott den 

freien Willen erhalten hat, steht er seit der Schöpfung in der ständigen Entscheidung zwischen gut und böse, zwischen 

Gottes Liebe und Zorn. 

Böhme kennt drei Prinzipien, nämlich das Negative, das Positive und die materielle Erscheinung von beiden in allem 

Irdischen, in der Natur, in der sich alles beißt und zankt. Seine „Drei Prinzipien göttlichen Wesens“ bezog Böhme 

bald auf die heilige Dreieinigkeit, bald auf die von Paracelsus gelehrten drei „Prinzipien“, nämlich Sal (Salz), Sulphur 

(Schwefel) und Mercurius (Quecksilber) 30a , mit denen der Hohenheimer geistige Gestaltungsprinzipien 

bedeutungsschwer befrachtete: das Feste, das Brennende und das Bewegliche. Böhme verschmilzt diese 

paracelsischen Prinzipien mit seinen sieben Qualitäten, in deren Mitte das Feuer als das brennende wie das 

leuchtende, das verderbliche wie das hilfreiche Element steht. Unter den uranfänglichen Elementen Luft, Erde und 

Wasser ist nach Paracelsus alles aus dem Wasser hervorgegangen, das Feuer aber erst durch Luzifer auf die Welt 

gelangt. Man erkennt unschwer die Prometheussage. Böhme sieht im Blitz das Naturfeuer, das einerseits zündet und 

vernichtet, andererseits leuchtet und als Gedankenblitz den Geist erleuchtet. Paracelsus lehrt das Forschen im Licht 

der Natur, d. h. mit Vernunft, was aber nur Erkenntnis bringt, wenn man es in Richtung auf das Licht der Ewigkeit, 

des göttlichen Lichtes oder - wie Weigel sagt - des Lichtes der Gnade befolgt. 31 Neben den positiven 

Erkenntnisvorgang stellt Paracelsus den gegenläufigen, da das Licht der Natur (Vernunft) auch zur Betrachtung, 

Planung und Forschung im Bereich des Abwegigen leuchten kann. Verstand und Vernunft werden bei Paracelsus wie 

bei Böhme oft unserem Wortgebrauch entgegengesetzt verwendet. Verstand meint das Verstehen des göttlichen 

Befehls? 32 Vernunft wird auch bei böser Absicht genutzt und schließt Irrtum ein. Dem Wortbefehl Gottes haben beide 

Denker größte Beachtung geschenkt, dem "Fiat" - es werde - der Vulgata. 33 Böhme vermeinte, aus der deutschen 

Sprache die Ursprache Adams rekonstruieren zu können und gelangte zu einer abenteuerlichen Wortalchemie. So 

etwa teilt er die paracelsische Kategorie »Sulphur« in die zwei Silben „Sul“ und „Phur“ und meint damit die 

Zwiespältigkeit des feurigen Stoffes zwischen Leuchten und Brennen zu erklären. 34 „Sal“ als Salzgeist betrachtet er 

als Substanz der verderbten Natur und des leiblichen Menschen. Ja, er nennt den Menschen "Salniter" oder „Salitter“, 

d. h. zusammengesetzt aus Kalium- oder Natriumnitrat. Aber auch das ist paracelsisch, nennt doch der Hohenheimer 

„salnitrisches“ Leben das fleischliche, viehische oder teuflische. 35 Paracelsischem bleibt Böhme auch verhaftet in der 

Anwendung des vieldeutigen Begriffes „Geist“. Schon bei Paracelsus konnte damit das sich Verflüchtigende einer 

Substanz gemeint sein. Erhalten haben sich im Sprachgebrauch Begriffe wie Salmiakgeist, Weingeist und Spiritus. 

12

Gemeint sein konnte aber auch der heilige Geist, den Böhme als den ihn lenkenden Geist nennt, der seine Gedanken 

formuliert und die Feder führt. 35a 

Alchemie ist seit Paracelsus das schöpferische Ingangsetzen der Naturkräfte, die Entschleierung ihrer Geheimnisse. 

Zur Alchemie hatte Böhme zweifellos Zugang, etwa in der Ratsapotheke oder bei befreundeten Ärzten und 

Gutsherren. In Görlitz wurde bereits um 1500 chemische Erzanalysen angestellt. 36 Böhmes Begriffe sind vielfach die 

der alchemistischen Praxis. Auch bei ihm gibt es die positive Materie Iliaster, die negative Cagaster und die wässerige 

Substanz Aquaster, Samen und Matrix zu allem, was eine Entwicklung durchläuft, ebenso die treibende Kraft der 

Archei und die formende der Vulcani, sowie die Prima Materia und eine Quinta Essentia, alles jedoch in einer 

gedanklichen Überhöhung. 37 Vieles in Böhmes alchemistisch verschlüsselten Aussagen erfährt erst durch 

Nachschlagen bei Paracelsus Sinn, wie schon Hermann Adolph Fechner 1857/58 bemerkte. Da der Mensch ein 

Mikrokosmos aus dem Makrokosmos ist, findet der Arzt nach Paracelsus in der Erde und im Himmel nichts, was 

nicht auch im Menschen zu finden ist. 38 Bei Böhme erhielt die ganz materialistisch gemeinte Äußerung ihre 

Vergeistigung, indem der Mensch in erste Linie als Gefäß Gottes aufgefasst wird, Träger des göttlichen Funkens, was 

auch schon bei Paracelsus eine gewichtige Rolle in der Wahrheitsfindung spielte, bei Böhme aber der 

alchemistisch-materiellen und experimentellen Grundlage entbehrt. Paracelsus setzt den unterschiedlichen 

Krankheiten die unterschiedlichsten Gegenmittel, dem Gift das Gegengift aus der Pflanzen- und Mineralwelt 

entgegen. Diese natürliche Dialektik erhebt Böhme zur philosophischen Methode, indem er lehrt, dass das „Ja“ erst 

Sinn durch sein Gegenteil im „Nein“ erhält, und der Geist Gottes durch das Teuflische. Aber auch die paarweise 

Begriffsbildung, die Paracelsus für das Materielle und das Nichtmaterielle einsetzt, kennt Böhme, indem er etwa dem 

Geist Gottes den Leib Gottes, nämlich die Natur zur Seite stellt. Natur ist für Böhme aber auch als Lebensraum der 

Bereich des Tötens und Getötetwerdens um der Nahrung und Arterhaltung willen. Beiden Denkern war Gott der 

größte Magier, der in der Schöpfung, dem Mysterium magnum, aus nichts etwas machte. „Nichts“ deutet Böhme als 

den Willen nach etwas. Von Paracelsus führt die Gedankenbrücke herüber zu Böhme in der Auffassung, dass die 

Welt von ihrer göttlichen Schöpfung an als eine Coincidentia oppositorum - ein Zusammenfluss der Gegensätze - 

angelegt sei, wie Nicolaus Cusanus schon im 15. Jahrhundert erkannt hatte. Als Arzt stand Paracelsus dem Kranken 

gegenüber und bemerkte, dass krankheitsbedingtes Leiden nicht allein das Weh des Körpers ist, sondern die Seele 

leidet, auch, dass der Arzt nur helfen kann, wenn der Patient mit seinem Willen an der Heilung beteiligt ist. 39 

Paracelsus trennt daher nach alter philosophischer Einsicht den äußeren vom inneren Menschen. Seit der Antike gilt 

das Innere dem Leib gegenüber als das Höhere und das Innere als Formgeber des Äußeren, als dessen Signatur, worin 

Böhme Paracelsus folgt. 40 Das Innere des Menschen ist für Paracelsus weitgehend eine Einheit, die er je nach 

Aussageabsicht als empfindende Seele und erkennenden und unterscheidenden Intellekt differenziert. Der freie Wille 

kann sich nach seiner Meinung auf das Innere wie auf das Äußere einstellen. 41 Auch Böhme kennt die Ganzheit des 

„Gemütes“ durchdrungen von der göttlichen Mitgift des freien Willens, der ständig in der Entscheidung des 

Gewissens steht. Mehr als für Paracelsus ist Böhmes Welt- und Menschenbild von der Dynamik des freien Willens 

durchströmt im Kampf der Gegensätze. Paracelsus sieht nach Herkunft, Erhaltung und Ziel den Weg des Menschen 

durch sein Leben in drei Verhältnissen: des Körpers zur Erde, des Geistes zu den Sternen und der Seele zu Gott. 42 Wir 

können Böhmes Worte als eine Laudatio in einem verspäteten Nekrolog auf den Philosophen Paracelsus werten, da er 

ausführt: „... so haben wir die Kunde und Wissenschaft, daß wir in uns haben die vernünftige Seele, welche in Gottes 

Liebe ist und unsterblich, ... so sie von ihrem Gegensatz nicht überwunden wird, sondern kämpfet wider ihren 

Feind". 43 

ANMERKUNGEN 

Sigelverzeichnis 

NLM = Neues Lausitzisches Magazin, hrsg. von der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften, Bde. 1 bis 

117, Görlitz 1823 bis 1941 

JBSS = Jacob Böhme, Sämtliche Schriften. Faksimile-Neudruck der Ausgabe von 1730 in elf Bänden, neu 

herausgegeben von Will-Erich Peuckert, Stuttgart 1955-1961 

PSW = Paracelsus, Sämtliche Werke. Nach der 10bändigen Huserschen Gesamtausgabe (1589-1591) zum 

erstenmal in neuzeitliches Deutsch übersetzt ... von Dr. Bernhard Aschner. 4 Bde. Jena 1926-1932. 

Fotomechanischer Nachdruck, Anger-Verlag Eick 1993 

1 Paracelsus, 1. Buch Paragranum, Vorrede. PSW I, S. 340 

2 Paracelsus, Einführung in die Einleitung des ganzen zweiten Buches über die große Astronomie, 1. Kapitel. 

PSW IV, S. 645. - Jacob Böhme, 40. Sendbrief 9. JBSS 9. Bd. XXI S. 39 f. 

13

3 Paracelsus, Buch der Philosophie des himmlischen Firmamentes, 2. Kap. PSW IV, S. 427. - Vgl. Paracelsus, 

Buch Azoth, 2. Kap. „Der philosophische Theologe“. PSW IV, S. 846. - J. Böhme, Aurora 9, 8. JBSS 1. Bd., S. 

105 

4 Paracelsus, Philosophia Sagax, 2. Buch, 1. Kap. PSW IV, S. 639. - Valentin Weigel, Gnoti seauton, in: 

Valentin Weigel, Ausgewählte Werke, hg. u. eingel. von Siegfried Wollgast, Berlin 1977, S. 165 - 259. - Drei 

Prinzipien göttlichen Wesens, Vorrede. JBSS 2. Bd., S. 3-8 

5 Paracelsus, Philosophia Sagax, 1. Buch, Vorrede u. 3. Kap.; 2. Buch, 3. Kap.; 4. Buch, Vorrede. PSW IV, S. 

409, 448, 669, 729 ff. 

6 J. Böhme, Mysterium Magnum, 4. Kap. JBSS 7. Bd., S. 17 ff. Siehe auch 11. Bd., 3. Register, Stichworte 

Liebe, Zorn, Gott 

7 JBSS 11. Bd., 3. Register, Stichworte Natur, Schöpfung, Welt. - Paracelsus, Phil. Sag., 2. Buch, 1. Kap. PSW 

IV, S. 634 f. 

8 Joachim Telle, Johann Huser in seinen Briefen. Zum schlesischen Paracelsismus im 16. Jahrhundert, in: 

Parerga Paracelsica, Paracelsus in Vergangenheit und Gegenwart, hrsg. v. J. Telle, Stuttgart 1991, S. 159 - 

246. - Ernst Heinz Lemper, Görlitz und der Paracelsismus, in: Deutsche Zischt. f. Philosophie 18 (1970), S. 347 

bis 3 60. - Ders., Jakob Böhme, Leben und Werk, Berlin 1976, S. 42 - 45 u. 120-125 

9 Paracelsus, Prophezeiung zukünftiger Ereignisse. PSW IV, S. 1115 

10 Paracelsus, Phil. Sag. 2. Buch, Vorrede. PSW IV, S. 624 - 631 

11 J. Böhme, Aurora 3, 11; 19, 3 - 5, 9 -11, 23-31. JBSS 1. Bd., S. 41, 265, 266, 268 f. Zur Heliozentrik Aurora 

25, 61. JBSS 1. Bd., S 376 f. 

12 Paracelsus, Phil. Sag., 1. Buch, Vorrede. PSW IV, S. 406 - 409. Ders.: Auslegung des Kometen, der 1531 ... 

erschienen ist. PSW IV, S. 1095 ff. - Ders.: Auslegung des Kometen und seines Schweifes, der ... erschienen 

ist im Jahr XXXII. PSW IV, S. 1111 ff. 

13 Paracelsus, Höllische Philosophie, 2. Teil Nigromantia. PSW IV, S. 767 u. 777 f. 

14 W.-E. Peuckert, Einleitung zu JBSS, 2. Bd., S. 11 - 22. - Ders., Das Leben Jacob Böhmes in JBSS 10. Bd., S. 

70 - 78. - J. Böhme, Aurora 2, 16; 2,14; 2, 33; 18, 124; 22, 4 -14 sowie die Kapitel 24 bis 26. Für diese 

teilweise ganz paracelsischen Teile charakteristisch ist der Appell Böhmes an die Ärzte Aurora 26, 41. JBSS 1. 

Bd., S. 32 f., 36, 263, 321 f., 354 ff. u. 391. Bezeichnend Drei Prinzipien 8, 45 und 14, 26. JBSS 2. Bd., S. 86 u. 

175 

15 Paracelsus, De Lunicis. PSW IV, S. 1 - 24. Ders.: Krankheiten vom Gestirn, Sieben Bücher der Archidoxis 

Magica. PSW IV, S. 901. J. Böhme, Aurora 22, 11-15 u. Drei Prinzipien 8, 24. JBSS 1. Bd., S. 322, 2. Bd., S. 

80. Siehe auch 11. Bd., 3. Register, Stichwort Sterne, S.344-346 

15a J. Böhme, Aurora 10, 27. JBSS 1. Bd., S. 119 

16 J. Böhme, Von letzten Zeiten, 1. Teil (= 8. Sendbrief), 68 u. 79. JBSS 5. Bd., S. 417 u. 420 

17 J, Böhme, Clavis specialis. JBSS 9. Bd., XX, S. 110-120 

18 Karl Sudhoff, Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften, I. Teil Berlin 1894, II. Teil Berlin 

1898/99, erbringt den Nachweis der in Niederschlesien und Oberlausitz, besonders in Görlitz, entstandenen 

Manuskripte. - Auf die Unvollständigkeit Husers und das Schicksal der ab 1594 aus der kurpfälzischen 

Bibliothek Neuburg a. d. Donau verschwundenen Paracelsus-Schriften wurde wiederholt hingewiesen, u. a. 

durch Siegfried Wollgast, Philosophie in Deutschland zwischen Reformation und Aufklärung 1550 bis 1650, 

Berlin 1988, S. 663 

19 Alfred Zobel, Untersuchungen über die Anfänge der Reformation in Görlitz und der Preußischen Oberlausitz, 

in: NLM 101. Bd., 1925, S. 133 -188 u. 102. Bd., 1926, S 126-251 

20. W. Gerblich, Johann Leisentritt und die Administratur des Bistums Meißen in den Lausitzen, in: NLM 107. 

Nd., 1933, S. 1-78. - Siegfried Seifert, Johann Leisentritt 1527-1586 zum vierhundertsten Todestag. Leipzig, St. 

Benno-Verlag, 1987 

21. Telles wie Anm. 8, S. 204 f., 206, 209 f., 212 bis 214, 216-219, 224-228 

22. Martin Reuther, Der Görlitzer Bürgermeister, Mathematiker, Astronom und Kartograph Bartholomäus 

Scultetus (1540-1614) und seine Zeit, in: Wissenschaftl. Ztschr. d. Techn. Hochschule Dresden 5,1955/56, Heft 

6, S. 1133 -1161. - Ernst Koch, Moskowiter in der Oberlausitz und Bartholomäus Scultetus, in: NLM 83. Bd., 

1907, S. 1-90; 84. Bd., 1908, S. 41-109; 86. Bd., 1910, S. 1-80. Zusammenstellung der Paracelsus betr. Notizen 

nach Koch bei Lemper wie Anm. 8, S. 353-356. Vgl. Telle wie Anm. 8 

23. Katharina Biegger, Paracelsische Teologica im katholischen Gesangbuch Johann Leisentritts von 1567, in: 

Parerga Paracelsica, Stuttgart 1991, S. 105-116 

24. E. Koch wie Anm. 22, in: NLM 83,1907, S. 75, Fußnote 2. - Lemper, wie Anm. 8, S. 355 

25 PSW IV, S. 1071 

14

26 K. Sudhoff wie Anm. 18, 1, S. 104 bemerkt dazu seine Vermutung, „daß beide (bekannt gewordenen) 

Exemplare im Besitz eines Görlitzer Arztes um 1567 gewesen sind“. Der Originaltitel des 1564 in Köln 

erschienenen Buches lautet „Des Hocherfarnen vnd Hochgelehrten Herrn Theophrasti Paracelsi von 

Hohenheim beider Arzney Doctoris PHILOSOPHIAE ad Athenienses drey Bücher ...“ - Lemper, wie Anm. 8, 

S. 354, Fußnote 39 

27 Wollgast wie Anm. 18. S. 664. - W.-E. Peuckert, Das Leben Jacob Böhmes, in: JBSS 10. Bd., S . 70 - 72 

28 Wollgast wie Anm. 18, S. 513 

29 Genesis 1, 1-2 

30 Genesis 1, 6 - 7 u. 9-10 

30a J. Böhme, Sendbrief 22, 5 u. Drei Prinzipien 1, 6 -15. JBSS 9. Bd., XXI, S. 86 u. 2. Bd., S. 10-13 

31 Paracelsus, Phil. Sag., 1. Buch, 1. Kap. PSW IV, S. 424 f. – J. Böhme, 47. Sendbrief, Tab. 1, N 16. Der am 11. 

November 1623 datierte Brief Böhmes richtet sich an Dr. med. Gottfried Freudenhammer und Johann (Jacob) 

Huser, Münzmeister in Glogau, einen jüngeren Verwandten des Paracelsus-Editors. JBSS 9. Bd., XXI. S. 183 - 

204, hier bes. S. 196 u. 201. Der Brief ist ein gänzlich paracelsistisches Produkt, in der für Böhme typischen 

idealistisch stilisierten Umdeutung aller materiellen Begriffe. – Hermann Adolph Fechner, Jakob Böhme, Sein 

Leben und seine Schriften mit Benutzung der handschriftlichen Quellen dargestellt, in: NLM 33, 1857, S. 313 - 

446 u. 34, 1858, S. 27-138; hier 34. Bd. 1858, S. 69 f. - Adolf Harleß, Jakob Böhme und die Alchymisten, 

Berlin 1870, S. 19 ff. - Lemper, Jakob Böhme wie Anm. 8, S. 123 

32 Paracelsus, Phil. Sag., 2. Buch, 1. Kap. u. 4. Buch, 3. Kap. PSW IV, S. 642 u. 737 f. – J. Böhme, De Signatura 

Rerum 8, 3 f. u. 13, 8. JBSS 6. Bd., XIV, S. 79 f. u. 179; ders. My- sterium Magnum 11, 25. JBSS 7. Bd., S. 

71; ders. Clavis 116. JBSS 9. Bd., XX, S. 105. - Siehe auch Stichworte Vernunft und Verstand, JBSS 11. Bd., 

3. Register, S. 374 f. u 375 f. - Licht der Natur bei Böhme in Drei Prinzipien 16, 22 - 25. JBSS 2. Bd., S. 224 f. 

und Mysterium Magnum 12, 19. JBSS 7. Bd., S.78 

33 Paracelsus, Phil. Sag. Die himmlische oder überirdische Astronomie, 5. Kap. PSW IV, S. 684 f. und Buch 

Azoth. Kap. Vom Manna. PSW IV, S. 888. - J. Böhme, Myst. Magn. 3, 8. JBSS 7. Bd., S. 13. - Ders., Aurora 7, 

45. JBSS 1. Bd., S. 80 f. - Ders., Sign. Rer. 14, 14. JBSS 6. Bd., XIV, S. 197 f. - Siehe auch Stichwort Fiat. 

JBSS 11. Bd., 3. Register, S. 184 

34 J. Böhme, Vom dreifachen Leben des Menschen 2, 19 u. 2, 40 - 44. JBSS 3. Bd., 111, S. 22 u. 26 f. 

35 Lawrence M. Principe and Andrew Weeks, Jacob Behme's Devine Subitanea Salitter ..., in: British Journal of 

History of Science 22, 1989, S. 52-61. - Andrew Weeks, Boehme. An Intellectual Biography, New York 1991, 

S. 65-67 

35a J. Böhme, 2. Sendbrief 10. JBSS 9. Bd., XXI, S. 8 

36 Telles wie Anm. 8, S. 175, 206, 212 f. 

37 Zur Quinta Essentia J. Böhme 47. Sendbrief wie Anm. 31 und 39. Sendbrief 29 . JBSS 9. Bd., XXI, S. 137. - 

W.-E. Peuckert, Das Leben Jacob Böhmes in: JBSS 10. Bd., S. 217 ff. 

38 Paracelsus, Buch Paragranum, 1. Grund der Arznei. PSW 1, S. 354. - Moritz Carriere, Die philosophische 

Weltanschauung der Reformationszeit 1, 2, Leipzig 1887, S. 118. - J. Böhme, Vom dreifachen Leben 6, 49. 

JBSS 3. Bd., III, S.117 

39 Paracelsus, Erklärung der ganzen Astronomie, Beweis für die ungewissen Künste. PSW TV, S. 748 f. 

40 Paracelsus, Phil. Sagax, 2. Buch, 1., 3. und 5. Kap. PSW IV, S. 636 f., 660 f., 685 

41 Paracelsus, Phil. Sagax, 2. Buch, 1. Kap. PSW TV, S. 631 f. u. 634 

42 J. Böhme, Drei Prinzipien göttlichen Wesens, Vorrede 12. JBSS 2. Bd., S. 5 

15

Siegfried Wollgast 

PARACELSUS UND PARACELSISTEN IN SACHSEN 

Es ist, gerade auch angesichts der überzeugenden Worte meiner Vorredner, peinlich oder betrübsam: aber Paracelsus 

ist, so überhaupt, selbst nur einmal in Sachsen gewesen! Seine hiesige Schülerschaft hingegen, und hierbei ist es 

betrüblich, dass dies zu wenig bekannt ist oder betont wird, ist sehr zahlreich und braucht den Vergleich mit anderen 

deutschen Landschaften nicht zu scheuen. Dabei hat nicht primär das medizinisch-alchemistische Gedankengut 

Paracelsi Aufmerksamkeit erregt, sondern seine Theologie. Nach Karl Sudhoff ist Paracelsus während seiner von 

1516-1524 währenden Wanderzeit 1520 auch in Leipzig gewesen. 1 Hier wirkte Dr. Heinrich Stromer aus Auerbach in 

der Oberpfalz (1482-1542). Seit 1524 war er Dekan der medizinischen Fakultät. Er hat deren Ruf auf ein bedeutend 

höheres Niveau gehoben. Paracelsus hat davn nicht Kenntnis genommen, er bezeichnete die Professoren dieser 

Fakultät 1530 bzw. 1531 neben denen von Tübingen, Heidelberg, Wien und Ingolstadt als „holzdoctores." 2 Und er 

schreibt weiter zu ihnen: „euch hat Leipzig, Tübingen, Wien, Ingolstat beschaffen, also seint ir auch, wie der schöffer 

der euch da geschaffen hat ...“ 3 

Stromer selbst war schon in den zwanziger Jahren in Leipzig recht einflussreich und stand nahe davor, Bürgermeister 

dieser Stadt zu werden. Schon damals nannte man ihn Dr. Auerbach; „Auerbachs Keller“, bis heute existierend, 

wurde von ihm begründet, er gab ihm den Namen. 4 Ob Paracelsus mit Dr. Auerbach schon 1520 in Verkehr trat, 

wissen wir nicht. Wohl aber wissen wir um Weiterungen. Paracelsus hatte sich in Nürnberg, wo er ab 1529 lebte, mit 

der Syphilis beschäftigt. Frucht dieser Beschäftigung sind die „Drei Bücher von der französischen Krankheit“. 

Anfang 1530 verließ Paracelsus Nürnberg. Stromer von Auerbach hatte sich als Dekan der Leipziger Medizinischen 

Fakultät im Februar 1530 an den Rat der Stadt Nürnberg gewandt, um zu versuchen, Paracelsus' Buch „Von den 

französischen Krankheiten“ 5 zumindest im Erscheinen zu verzögern. Paracelsus schreibt dagegen: „es kompt ein alten 

hunt hart an, sol er bennig werden. das klagt einer, der ist in Meißen in einer stat, do ist ein hoheschul in und er ist 

burgermeister doselbs der sich hoch beklagt, das sein betrug sol an tag komen. ich wolt nur gern sehen sein gemeine, 

was für leut werent, do dieser geukelman burgermeister ist. es muß nemlich der leist wie der schuch sein. dan ie muß 

es mich verwundern, das ein solcher bean (Grünschnabel - S. W.) und vagans (Schüler - S. W.) und hypocrita 

(Kritteler - S. W.) der arznei zu solchen eren komt: villeicht seind nicht geschikt leut do. seinds dan alle blint so ist 

der gockelman an ein recht ort komen.“ 6 Übrigens hatte Stromer auch Paracelsus Ende Februar 1530 von seiner 

Eingabe gegen ihn Kenntnis gegeben. Paracelsi Protest vom 1. März 1530 ist uns noch als „Copei“ in vollem 

Wortlaut erhalten. Er wendet sich darin gegen „die unerfahrenheit etlicher arzt“, gegen das „anbringen etlicher von 

Leipzig, villeicht nicht on scheltwort“. 7 Auch Hohenheims Scheltwort, das ihm selbst im Ärger damals entfahren ist, 

ist uns erhalten: „Pfu (pfui) dich, du stinkender Bachant (Schwätzer) aus Meißen, sauber Dich ein mal und gang in 

das Bad!“ 8 Es half ihm freilich nichts. Sein Protestbrief wurde im Nürnberger Rat verlesen, wie in den Ratsverlässen 

von 1529/30 steht. 9 Eine Antwort sollte danach nicht erteilt werden: Es blieb beim Druckverbot. Sollte Stromer im 

Namen der Fakultät nach Nürnberg geschrieben haben - siehe „das Anbringen etlicher von Leipzig“? Es lässt sich 

aber aus seinem, im Original erhaltenen Dekanatsbuche nicht ersehen, ob er seine Fakultät von der Sache informiert 

hat. Wahrscheinlich hat er wohl allein, von sich aus, den Schritt in Nürnberg getan! 10 

Doch zurück zu Paracelsus' Aufenthalt in Leipzig - nach Sudhoff! Lange hat sich Hohenheim - 1520 oder kurz danach 

nicht in Leipzig aufgehalten. Es verlangte ihn, der nach sicherer Belehrung durch eigene Schau begierig war, den 

„brennenden Berg“, den „Kolberg in Meißen“, kennen zu lernen, von dem man allenthalben sprach. Er strebte also, 

wohl über Altenburg nach der alten Kohlenstadt Zwickau, wo damals Thomas Müntzer seine oppositionellen 

Predigten in der Katharinenkirche hielt. Von hier aus begab sich Paracelsus wohl im Tal der Mulde weiter nach 

Süden auf Cainsdorf zu. Aus Interesse für die Thermalquellen hatte er sich stets für Wärmevorgänge in und auf der 

Erde interessiert. Wie für den Ätna auf Sizilien, von dem er immer wieder spricht, so hatte er auch Kunde von einem 

Berge im Meißnischen festgehalten, der seit langer Zeit brennen sollte. Darum wird auch in seinen handschriftlichen 

Notizen, wo vom Feuer aus der Erde die Rede ist, der „Kolberg“ genannt! 11 Nun wollte er sich selbst von diesem 

Naturphänomen überzeugen. Schon seit Jahrzehnten sprach man von dem „Planitzer Erdbrande“ südlich Zwickau, wo 

um 1476 zwischen Cainsdorf und Oberplanitz an der Mulde, angeblich durch einen Büchsenschuss in die Grube bei 

der Verfolgung eines Fuchses, der Kohlenflöz entzündet worden, seit 1505 wieder besonders heftig ins Feuer geraten 

war und allen Löschversuchen hartnäckig widerstand. Paracelsus überzeugte sich selbst, wie er schreibt, dass dieser 

Kolberg wie andere Berge „ie und ie gebrunnen habent on ablöschlich von wasser. und das corpus in dem das für 

brent, sind sin eigen stein und des bergs erden ouch. so nun got ein sölichs wunderbarlichs für ut erden macht us stein 

... so bewisent aber die brünnenden stein, das die magnalia gottes wunderbarlich sind; der stein brennend macht, 

wermet ouch das wasser.“ 12 Hohenheim spricht auch von „metalla ... in Meißen“ 13 womit Sachsen gemeint ist. Er ist 

16

dann weiter die Mulde aufwärts nach Schneeberg geritten, von dem er spricht 14 , wo arm gewordene Silbergruben 

durch Wismut und Kobalt Ersatz boten, die den bergkundigen Hohenheim besonders anzogen und beschäftigten. 

Ebenso interessierte er sich für das Zink, dem er zuerst als Metall Bürgerrecht in der Wissenschaft verschaffte. 

Paracelsus ist offenbar auch weiter östlich in Annaberg gewesen, kennt auch das Land der Vögte von Plauen als 

„Voigtland“ und besuchte das „Sauer Wasser im Moos bei Eger“, das nun seit langem als der Kurort Franzensbad 

bekannt ist. Auch das nahe Joachimsthal hat Hohenheim offenbar besucht, ebenso wohl mehrmals das damals noch 

kaum beachtete Teplitz. Die Heilwirkung der Teplitzer Wässer schätzt er 1538 bei „tartarischen“, also gichtigen 

Stoffwechselstörungen, recht hoch: Unter allen natürlichen, selbstwarmen Bädern „ist das bad Pfeffers am besten und 

Töplitz in Böhem nahet bei Grauppen gegen Brixen zu“. 15 

Wenn Hohenheim von dem „hohen Meißnischen Birg“ spricht, so spiegelt sich darin der Eindruck wider, den er im 

nördlichen Böhmen vom Egertale aus empfing, zu dem das Erzgebirge ja ziemlich steil abfällt. Im „Meißnischen“ 

hatte Hohenheim auch sonst die Augen offen und spricht nicht nur von Metallen und Bädern alldort, sondern hat auch 

bemerkt, dass die „Misnenses“ Pfeffer essen wie die Böhmen. 16 

Wie steht es nun um die Schülerschaft des Paracelsus in Sachsen? Er selbst sagt 1528, aus Sachsen seien ihm nur 

wenige Schüler zugewachsen. 17 In der Forschungsliteratur ist man diesem Urteil gefolgt. Nur: es trifft nicht zu! Der 

langjährige Landesvater Sachsens, Kurfürst August (1526-53-1586) war z. B. den Paracelsisten durchaus gewogen. 

War er doch stets begierig, Neues aus der Medizin und Chemie zu erfahren, dabei stets in der Hoffnung, dass es ihm 

praktischen Nutzen bringen könne. So hat er nachgewiesenermaßen zwei Paracelsisten nachhaltig gefördert: 1. Georg 

Forberger genannt Sader aus Mittweida in Sachsen, 2. Christoph Büttner (Pithopoeius) aus Annaberg-Buchholz. 

Forschungen zu beiden verdanken wir ausschließlich Rudolf Zaunick. Über den Bildungsgang des Pithopoeius 18 ist 

nichts bekannt. Dieser Paracelsusschüler edierte 1563 in Königsberg „Von podagrischen Kranckheiten, als Zipperlein 

oder Gicht, vnnd ihren Speciebus. Zwey Bücher. Des hochgelehrten Herrn Theophrasti Paracelsi von Hohenheym, 

Beyder Artzney Doctor.“ Pithopoeius hielt sich mindestens von April 1568 bis März 1569 in Annaberg auf. Danach 

wurde er von Kurfürst August als paracelsischer Pharmazeut in den Dienst genommen, nach erfolgreicher Promotion 

zum Dr. med. als Leibarzt. Er erbat im Sommer 1580 Urlaub vom Dresdner Hof und ging wieder nach Königsberg, 

bis 1583 lebte er als medicus ordinarius in Danzig. Kurfürst August verwandte sich für ihn Anfang 1582 beim 

polnischen König. Mehr wissen wir über Büttner leider nicht. Georg Forberger war Spross einer in Mittweida/Sa. seit 

der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts ansässigen ratsfähigen Familie. Sein Geburtsjahr ist uns nicht bekannt. 

jedenfalls kam er am 16. Dezember 1556 auf die Grimmaer Landesschule als Inhaber der einen von zwei Mittweida 

zustehenden Freistellen. Für die Aufnahme der Schüler war ein Mindestalter von 13 -14 Jahren vorgesehen. Demnach 

dürfte G. Forberger etwa 1543 geboren worden sein. 19 Er weilte an der Grimmaer Schule bis zum Jahre 1562 - also 

die vorgeschriebenen sechs Jahre. Am 13. Oktober 1562 wurde er in Wittenberg immatrikuliert und am 20. August 

1566 zum Magister artium promoviert. Offenbar hatte er danach ein Schulamt. Spätestens 1569 findet er sich in 

Basel. An der Universität ließ er sich erst im Rektoratsjahr 1573/74 immatrikulieren. Offenbar hat er sich in Basel 

vornehmlich autodidaktisch mit Medizin befasst. So arbeitete er für den aus Lucca stammenden Baseler Verleger 

Peter Perna (vor 1522 bis 1582) als Übersetzer ins Deutsche. Dabei vertiefte er sich vor allem in das Druck- und 

Schriftwerk des Paracelsus. Der fanatische Paracelsusanhänger Adam von Bodenstein (1528-1577) war ihm dabei 

Anreger und Berater. Forberger gab bei Perna von Paracelsus ein Sammelwerk heraus, das zur Herbstmesse 1570 

erschien und folgende Paracelsische Arbeiten enthielt: „Opus Paramirum“, „Modus Pharmacandi“, „Liber 

Xenodochii“, „De Balneis liber unus“, „De Thermarum Favariae“. Zur Herbstmesse 1573 brachte Perna ein neues 

Paracelsus-Übersetzungswerk heraus diesmal unter Forbergers Namen. Dieser widmete die Schrift seinem 

Landesherrn Kurfürst August von Sachsen. Das Werk enthielt „De Natura Rerum“ und „De naturis hominis libri 

duo“. Im Winter 1573/74 machte sich Forberger, der bisher bloß als Paracelsus-Übersetzer gewirkt hatte, an die 

Edition von Paracelsus' „Sechstem Buch in der Arznei von den tartarischen oder Steinkrankheiten samt deren 

Heilung“. 20 Angeblich hat er bei Johannes Montanus in Striegau eine vorgeblich autographe Handschrift dafür 

abgeschrieben. Wir wissen jedoch nicht, wann Forberger bei Montanus weilte. Im Sommer 1574 kehrt G. Forberg 

nach Sachsen heim. Er sucht, vom Kurfürsten ein Stipendium für Italien o. a. zu erwirken. Gleichzeitig lässt er sich an 

der Leipziger Universität für das Wintersemester 1574/75 inskribieren. Kurfürst August will für Forberger ein 

Stipendium bezahlen, er soll bei ihm als Übersetzer wirken. Die Ernennung erfolgt am 20.1.1575. Forberger übersetzt 

in den nächsten zwei bis drei Jahren u. a. alchemistische Schriften von Denys Zacaire und Bernardus Trevirensis. 21 

Ende 1577 ist Forberger in Sachsen nicht mehr nachweisbar. In Basel erschein während des Winters 1578/79 die in P. 

Pernas Offizin gedruckte „Kleine Wundartzney Theophrasti von Hohenheim“ 22 , offenbar Forbergers letzte 

Paracelsus-Edition. „Mit dem Jahre 1579 tritt Forberger von der literarischen Bühne auf ein Vierteljahrhundert 

zurück. Über sein weiteres Leben lässt sich vorläufig nur noch wenig berichten.“ 23 Hat er weiter in Basel gelebt? 

Jedenfalls weilt er im Juni 1589 in Erbschaftsangelegenheiten in Mittweida. Sein Medizinstudium hat er nie rite 

beendet. In Mitweida hat er wohl auch nie gelebt. War er nach 1580 Lehrer an einer mitteldeutsche Lateinschule? 

17

Forbergers Name taucht 1604 im Paracelsistenkreis um den Frankenhausener Ratskämmerer und Pfannenherrn 

Johann Thölde nochmals auf. Wann und wo er gestorben ist, wissen wir nicht. Thölde nun war mit einem weiteren 

bedeutenden sächsischen Paracelsisten verschwägert: mit Joachim Tanckius. 24 Auch dieser ist in der 

Paracelsusforschung nicht seiner Bedeutung gemäß gewürdigt worden. Erst in jüngerer Zeit erhoben sich Stimmen, 

die überhaupt nach einer Untersuchung von Leben und Werk Tanckes verlangten; Joachim Telle hat z. B. auf Tancke 

als einen der ersten Vertreter der Alchemia medica in einer deutschen Universität verwiesen. 25 Tancke wurde am 9. 

Dezember 1557 in Perleberg (Mark Brandenburg) geboren. Im Sommer 1582 schrieb er sich an der Universität 

Leipzig ein. Er durchlief die Artistenfakultät und studierte spätestens seit 1586 auch Medizin. 1589 wurde er 

Professor der Poesie. Ebenso erhielt er im gleichen Jahr den Titel eines poetus laureatus. 1592 nach Erlangung des 

Baccalaureatus (1589) und Ablegung der Lizentiatsprüfung (1591) wurde Tancke zum Dr. medicinae promoviert, am 

31.12.1594 zum Professor für Chirurgie und Anatomie in Leipzig ernannt. Diese Professur hatte Tancke bis in sein 

Lebensende inne. 1593 wie 1599 war er Rektor an der Leipziger Universität. Geschrieben hat Tancke viel. Die 

Preisgedichte und Widmungsvorreden, überhaupt seine Gelegenheitsdichtungen, geben z. B. manchen Hinweis auf 

seine exponierte Stellung in der respublica literaria Leipzigs um 1600, wie auch auf sein personelles Umfeld. So hat 

er z. B. auch Johannes Kepler gekannt. In der Paulinerkirche fand der am 17. November 1609 verstorbene Joachim 

Tancke seine letzte Ruhestatt. Schon seine Gelegenheitsdichtung preist auch die Alchemie. Tancke hat auch 

astronomisch gearbeitet, gerade diese seine Leistungen schätzte Kepler. Aber Anfang des 17. Jahrhunderts erschließt 

er sich die Alchemie, dabei ihre medizinisch-therapeutische mehr denn ihre metallurgisch-transmutarische Seite 

berücksichtigend. Seit 1604 publizierte er alchemistische Schriften. Dabei entwickelte er einen „kämpferischen 

Paracelsismus“. 26 Er vertritt Hohenheims Drei-Prinzipien-Lehre, setzt sich mit der Schulmedizin auseinander und 

beklagt sich über die Außenseiterstellung der Chemiatrie. Paracelsisten der Zeit haben ihn hoch geschätzt. In der Tat: 

Tanckes alchemistisches Werk fußte fast ausschließlich auf paracelsischen und pseudoparacelsischen Quellen! In der 

Medizin erscheint bei Tancke Paracelsus „als eine Galen ebenbürtige Autorität“. 27 In einem Brief von 1604 

bezeichnete sich Tancke als „Hermetica vel Theophrastica Medicina defensor ... acerrimus et indefatigandus“. 28 Er 

lässt sich durchaus mit Johannes Hartmann in Marburg in eine Reihe stellen, der 1609 den ersten Lehrstuhl für 

Chemiatrie erhielt. 29 Paracelsus ist arm gestorben, sein wissenschaftlicher Rang war, vorsichtig ausgedrückt, 

umstritten. Seinen Schülern ging es zunächst ähnlich. Dennoch verzichteten sie, offenbar aus Überzeugung, auf eine 

glänzende Karriere, statt ihren Paracelsismus preiszugeben. Pithopoeius und Forberger stehen m. E. dafür als 

Beispiel, mit Tanckius hatten sich die Verhältnisse bereits geändert. Denn noch dreißig Jahre nach dem Tode des 

Paracelsus bezeichnet ihn der Heidelberger Professor Thomas Erastus als „eine Bestie, einen Genossen des Satans 

(socius diaboli), ein grunzendes Schwein, und seine Schüler schlechtweg ein eingebildetes Eselspack (indocti 

asini).“ 30 

Nicht hoch genug veranschlagen lässt sich die Wirkung des Paracelsus in der frühneuzeitlichen 

Frömmigkeitsgeschichte. Er hinterließ hier Spuren, sei es als ein verdammter „Ketzer“, sei es als ein kultisch 

verehrter „Zeuge“ und „Prophet Gottes“. Das trifft weniger auf den katholischen Bereich als das protestantische 

Lager zu, und hier hauptsächlich auf alchemo-religiöse Oppositionsbewegungen, etwa auf Anhänger der 

Rosenkreuzer u. a. heterodoxer Dissidenten. Diese gründeten ihre auf Reform von Religion, Staat und Wissenschaft 

drängenden und oftmals chiliastisch beflügelten Hoffnungen auf einen Sieg der alchemoparacelsischen Naturkunde 

und Theosophie über orthodoxe Kirchenlehre, aristotelisch-humanistische „Schulphilosophie“ und galenische 

Medizin. Und diese Gruppierungen sind von der amtskirchlichen Orthodoxie des 17. Jahrhunderts ob ihres 

„hermetisch-platonischen Christentums“, ihres religiösen „Fanatismus“ und ihrer „Alchemisterei“ verworfen worden. 

Eine umfassende Geschichte des deutschen Paracelsismus ist längst überfällig. Grundzüge und Bedingungen, 

Stationen und Ausmaße des frühneuzeitlichen Paracelsismus bedürfen weiterer Aufklärung. Und hier ist auch 

Sachsen zu bedenken, vor allem V. Weigel und seine Schule. In der spätgotischen Pfarrkirche St. Marien zu Zschopau 

fällt dem Betrachter eine schlichte Erzgussplatte auf, links neben dem Altar in die Wand eingelassen. Es handelt sich 

um die 1888 angebrachte Nachbildung des Epitaphiums von Valentin Weigel, 1533 zu Großenhain geboren, der hier 

von 1567 bis zu seinem Tode 1588 als Pfarrer gewirkt hat. Den Kirchenbehörden war er bekannt als braver 

Amtsverwalter, der selten Anlass zu Klagen und Verdächtigungen gab. Aber nach Weigels Tod wurde sein Nachlass 

bekannt und publiziert, der diesen Mann in den Augen der lutherischen Orthodoxie als übelsten Häretiker erscheinen 

ließ. In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts war Weigels Name in aller Munde. Er wurde bewundernd von denen 

ausgesprochen, die auf die „große Reformation“ hofften, die aus den politischen, sozialen und geistigen Miseren ihrer 

Zeit nach Auswegen suchten. Schaudernd wurde er von denen ausgesprochen, die über den Bestand der 

gesellschaftlichen Verhältnisse zu wachen und die herrschende, diese Verhältnisse stabilisierende Weltsicht zu 

verteidigen hatten. Weigel und die Weigelianer - das war über Jahrzehnte für die lutherische Orthodoxie und z. T. 

auch für die Staatsgewalten - der Inbegriff des Erzketzerischen, verfolgt mit einer polemischen Schärfe und einem 

18

Hass, mit dem vor kaum mehr als hundert Jahren die katholische Kirche Luther und seine Anhänger verfolgt hatte, ja, 

jetzt noch verfolgte. 

Es ist hier nicht unsere Aufgabe, Valentin Weigels Theologie und damit seine Weltsicht zu analysieren. Lediglich sei 

betont, dass Paracelsus zu seinen wichtigsten Quellen gehört. Paracelsus war sein Leben lang Katholik, aber ein 

offener, kein Vertreter des Integralismus mit all seinen Auswucherungen. Paracelsus war, um einen Gedanken des 

österreichischen Philosophen und Historikers Friedrich Heer zu nutzen, ein Vertreter der „dritten Kraft“, der schon in 

seiner Zeit den erbitterten Kampf der beiden christlichen Hauptkonfessionen – der Calvinismus war ja erst im 

Entstehen – ablehnte, mit seinem Toleranzdenken der Aufklärung voranschritt. 

Valentin Weigel beruft sich in seinen zahlreichen Werken mehrfach auf Paracelsus. Darüber hinaus sind seine 

Grundgedanken weitgehend von Paracelsischem Gedankengut gespeist bzw. geprägt. So stellt er fest, alle natürlichen 

und übernatürlichen Güter seien zuvor im Menschen. „Aber dennoch bekommt sie keiner, er bete denn darum, suche 

und klopfe an. Wir sind auch nicht gleich begabet von unserem Schöpfer und hat einer soviel als der andere. Daß wir 

aber so ungleich in demselbigen erscheinen auf Erden, ist die Ursache (davon) daß wir Gott nicht gleich lieben und 

unseren Nächsten und nicht zugleich beten, suchen und anklopfen. Von diesem gleichen Erbteil in einem jeden 

Menschen zeuget die Schrift allenthalben und Paracelsus in seinem Büchlein 'de fundamento sapientiae'. Dasselbe lies 

mit Fleiß.“ 31 Bei Paracelsus begegnen wir immer wieder zwei Begriffen: den Elementen und den drei Prinzipien. Er 

kennt – natürlich – die vier mittelalterlichen Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde. „Feuer“ ist aber für ihn mehr als 

irdisches, sichtbares Feuer, es ist der „Himmel“ und der Sternenort jenseits der Luft. Nach alten Kosmographien - N. 

Copernicus war ja Paracelsus unbekannt - kreist jenseits der Sphäre Luft der Feuerhimmel oder das Empyreum. Auch 

die anderen paracelsischen Elemente sind nicht ohne weiteres dem Inhalt der von uns gebrauchten Begriffe Luft, 

Wasser, Erde gleichzusetzen. Wasser und Erde sind zugleich auch die niederen Elemente. In den vier Elementen sind 

auch die poetischen Gestalten der Volksmythologie zu Hause - im Wasser wohnen die Nymphen oder Undinen, in der 

Luft die Sylphen oder Waldleute, in der Erde die Pygmäen, die Gnomen und Kobolde der Bergleute, und im Feuer die 

Feuergeister, die Salamander. Vor Gott seien diese Wesen den Tieren gleich und nicht den Menschen, also ohne 

Aussicht auf Auferstehung und Jüngstes Gericht. Weigel hat diese „Geisterlehre“ des Paracelsus besonders 

geschätzt. Mehrfach zitiert er Paracelsus' „De nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris“, in dem dieser seine 

Auffassung von den in den vier Elementen wirkenden Kobolden zusammenfassend darlegt. Dem Menschen spricht 

der Hohenheimer eine besondere Stellung in der Natur zu: der limbus, aus dem der Mensch erschaffen wurde, sei ein 

Auszug aus den vier Elementen, der Mensch ist ihre Quintessenz, die kleine Welt, in der alles ist, was in der großen 

Welt ist, Mikrokosmos im Makrokosmos. Die Matrix, die Gebärmutter der Frau, ist noch einmal kleine Welt in der 

großen, die der Mensch als Mann und Frau darstellt - Mikrokosmos im Makrokosmos. Damit nimmt der Hohenheimer 

einen Denkansatz auf, der bis in vorsokratische Zeiten zurückverfolgbar ist und vor allem im Neuplatonismus 

weitergeführt wurde. Er findet sich auch bei Weigel ausgeprägt. In seinem „Ort der Welt“ wiederholt V. Weigel diese 

paracelsischen Gedanken. 32 Er wiederholt auch den Paracelsischen Zentralbegriff „Licht der Natur“ und wertet ihn in 

seinen unterschiedlichen Bedeutungen. 33 Zu ihnen gehört auch: Der Mensch verfügt über das „Licht der Natur“, die 

Vernunft. Was er durch die Sinne über die Natur erfährt, soll er im Licht der Vernunft erleuchten, um so die 

Geheimnisse der Natur hinter dem Sichtbaren zu erkennen. Dadurch offenbart sich die Natur selbst. Erkenntnis ist für 

den Hohenheimer Selbstoffenbarung der Natur im Menschen, der sich in ihrem Lichte hält. Die darauf gegründete 

Medizin war für Paracelsus der Gipfel menschlichen Erkenntnisstrebens. Die Einheit von Mikro- und Makrokosmos 

spielt bei Paracelsus wie bei V. Weigel gleichermaßen eine große Rolle. Gleiches gilt für die Zusammensetzung des 

Menschen aus Fleisch und Geist. Mikrokosmos und Makrokosmos sind eins, nicht nur der Substanz nach, sondern - 

was für Paracelsus wichtiger ist - ihrem Lauf nach. 34 Diese und die folgenden Gedanken referiert V. Weigel im 

paracelsischen Sinne in seinem „Gnothi seauton“ Teil I. 35 „Religion“ heißt für Paracelsus ein Leben aus dem ewigen 

Licht. So bezeichnet es Paracelsus als die Religion des Arztes, den göttlichen Grund der Medizin und das, was in ihr 

göttlich ist, zu begreifen. Die „Religion“ des philosophus adeptus ist die Gabalia und bedeutet Erkenntnis durch das 

ewige Licht, nicht aus der irdischen Weisheit. Gabalia versteht so Paracelsus als weiße Magie. Das findet sich 

zumindest sinngemäß bei V. Weigel wieder. 36 Er sagt: „Also ist der Mensch geordnet, beides: vor dem Fall und nach 

dem Fall, in Leib, Geist und Seele. Den sichtbaren greiflichen Leib hat er von den Elementen und von allen leiblichen 

Geschöpfen. Den Geist hat er von dem Firmament des Gestirnes. Die Seele ist ihm gekommen aus dem spiraculum 

vitae.“ 37 Das nun ist ganz paracelsisch, dessen „Astronomia magna“ entlehnt. 38 Dieses Buch hat Weigel offenbar 

besonders geschätzt. Danach hat der Mensch einen elementischen und einen siderischen Leib. Ersterer ist sichtbar 

und besteht aus den beiden unteren Elementen, aus Erde und Wasser. Der aus den beiden oberen Elementen, aus Luft 

und Feuer bestehende siderische, nichtsubstantielle Leib führt zum siderischen Geist. 39 Weigel folgt auch Paracelsus 

in dessen Lehre von der quinta essentia, aus der der Mensch geschaffen, der Lehre vom limbus. 40 Paracelsus lehrt: die 

Gaben liegen in den einzelnen Menschen, wie in der Erde alle Kräuter, Gewächse usw. liegen, und müssen erst 

herausgezogen und -getrieben werden. Der sie heraustreibende Beweger (Motor) ist das Firmament. Wie in der Erde 

19

die elementische, so liegt in uns die geistige Geburt, die wiederum erst vom Firmament herausgetrieben werden muss. 

Diese Kraft des Firmamentes bezeichnet Paracelsus als inclinatio, bei der er zwei Arten unterscheidet: eine aus dem 

Ewigen, die im Menschen das erweckt, was ewig und heilig ist; die andere aus dem Firmament, aus der Natur, die 

seinen Geist erweckt. Auch diesen Grundgedanken finden wir bei Valentin Weiger! 41 Der Begriff der Nativität spielt 

bei Paracelsus eine große Rolle. Auch er findet sich bei Valentin Weigel - im paracelsischen Sinne. 42 Ebenfalls im 1. 

Buch von „Gnothi seauton ... „ findet sich zentral ein paracelsischer Gedankengang: Paracelsus unterscheidet drei 

philosophische Bezirke: dem elementischen Leib gehört die philosophia communis zu, die sich mit Irdischem, 

Einfachem und Alltäglichem beschäftigt. Hier behandelt Paracelsus - im Sinne des Neuplatonismus - das, was wir als 

Naturgeschichte im weitesten Sinne zu betrachten pflegen und was sich aus dieser Naturgeschichte (bzw. 

Naturwissenschaft und -philosophie) als Folgerung ergibt. Die philosophia adepta oder philosophia sagax (die 

„erkennende“ oder „scharfsinnige“ Philosophie) betreibt die Dinge des irdischen Geistes. Sie sucht die tieferen, dem 

alltäglichen Denken nicht zugänglichen Bezirke, ist aber ebenfalls eine natürliche Philosophie. Neben diesen beiden 

natürlichen Philosophien gibt es noch die Philosophie im ewigen Licht, die die Dinge Gottes und der Seele treibt. 43 In 

seinem Traktat „Vom Ort der Welt“ übernimmt V. Weigel seinen Vergleich der Welt als aus Dotter und Eiklar 

bestehend von Paracelsus. 44 Der Hohenheimer stellt sich die Welt vor wie ein Vogelei, als Weltenei, in dessen Mitte 

sich die Erde befindet, umgeben von der Luft wie das Eidotter vom Eiweiß und umgeben vom Firmament wie das Ei 

von der Schale. Ebenso beruft sich V. Weigel auf Paracelsi Schriften „De Mineralibus“ (etwa 1526) und „Von den 

natürlichen Bädern“ (etwa 1525-1526). 45 Weigel setzt auch der aristotelischen die paracelsische Auffassung entgegen. 

Danach ist das Firmament ein Element und bringt Früchte, wie z. B. Schnee, Hagel usw. 46 Gleich Paracelsus 

unterscheidet Weigel von der Philosophie eine philosophia adepta coelestis. Diese hat zwei Themen: den Himmel und 

das Paradies sowie das Göttliche im irdischen elementischen Sein. 47 Von der damals herrschenden christlichen 

Auffassung bzw. „Philosophie“ ist diese Theorie der zwei Philosophien weit entfernt. Ebenso bezieht sich V. Weigel 

positiv auf Paracelsus' Arbeiten zur Imagination. 48 Und fast wörtlich zitiert Weigel Paracelsus auch im folgenden: „Es 

saget der Theophrastus Paracelsus in seinem Büchlein von den Fundamenten der Weisheit also: die Weisheit ist 

genug bei allen Menschen, denn sie haben alle Weisheit und keiner kann sprechen, er habe mehr als der andere.“ Es 

folgen Beispiele und Begründungen - ebenfalls nach Paracelsus. 49 Ich habe nur einige Arbeiten Weigels angeführt. 

Zweifelhaft ist nach neueren Forschungen, ob sie alle von Weigel bzw. seinem Schüler und Mitarbeiter B. 

Biedermann bzw. seinem Kantor Chr. Weickart stammen. 50 Viele der Arbeiten Weigels habe ich hier nicht behandelt, 

so seine Predigten. Von Weigel stammt wohl auch eine Abschrift der „Epistola Theophrasti Paracelsi ad Lutherum, 

Philippum et Pomeranum“ von 1581. 51 Jedenfalls sehe ich mich zu folgendem zusammenfassenden Urteil berechtigt: 

Weigel hat sich in jeder Periode seines Schaffens mit Paracelsus beschäftigt und viele seiner Ideen nachvollzogen. So 

dessen Spekulation über das himmlische Fleisch Christi. Er stand stets auf dem Boden seiner Kirche, aber er suchte 

sie zu bessern und zu verinnerlichen. Gleich Paracelsus schrieb er von, glaubte er an eine Generalreform der 

kirchlichen, staatlichen und pädagogischen Gegebenheiten - im Sinne des Chiliasmus bzw. der Eschatologie. Weigels 

literarischer Hauptgegner Johannes Schelhammer schreibt z. B.: Weigel habe „aller Schwermer ketzerey / sonderheit 

aber des Paracelsi Bombasts / und Thomas Müntzers des Auffrührers ungegründete närrische Opiniones und 

Paradoxa erwischet / zusammen gelesen / und eine newe theologiam wider alle Gottes Wort / und wider alle unsere 

Glaubens Articel herfür bracht.“ 52 Für Schelhammer ist Weigel auch ein „Homo obscurorum virorum ... der auff 

seinem Enthusiastischen Winckel gelegen / Bombastische Feygen gekocht und eingenommen / und ihm (Paracelsus S. 

W.) sein unreife tolle Tollogiam abgeborget / aus seinen Büchern fast von Wort zu Wort abgeschrieben ...“ 53 Ähnlich 

äußert sich Nicolaus Hunnius. Nach ihm übernimmt Weigel von Paracelsus folgende seiner Hauptlehren: 1. Die 

„Papierin Bücher“ seien nicht das Mittel, aus denen etwas gelernt werden könne; 2. Von Predigten sei nichts zu 

halten; 3. Die Akademien und hohen Schulen verachte er; 4. „Hebt er das Liecht der Natur sehr hoch / unnd macht es 

zum Lehrmeister auch in der Lehr von der Menschen Seeligkeit“; 5. „Suchet seine Lehre aus dem Liecht der Natur / 

in welchem alle Wissenschaft soll zufinden sein“; 6. Dabei aus himmlischer Offenbarung, ohne Unterricht der 

Menschen; 7. „Dichtet an den Menschen zween Leib / de inwendige / und auswendige.“ 54 Alles wird mit 

umfänglichen Zitaten aus Paracelsus belegt. 

Waren es etwa lediglich vom Hass getriebene Zeitgenossen, die diese Verbindung zwischen dem Sachsen Valentin 

Weigel und dem weitgewanderten Paracelsus herstellten? Keineswegs! 1786 erschien zu Wien ein “Catalogus 

Manuscriptorum Chemico-Alchemico-Magico-Cabalistico-Medico-Physico-Curiosorum”. Darin ist auch enthalten 

„Der Prophet Daniel durch Theophrastum ausgelegt“. Dieses Manuskript ist nach Sudhoff in Valentin Weigels 

Handschrift. 55 Sudhoff hat in vielen österreichischen, schweizer, niederländischen, dänischen, englischen und 

deutschen Bibliotheken sowie Archiven Paracelsus-Materialien entdeckt. Dies auch, was uns nahe liegt, in Schlesien 

und dem oberlausitzischen Görlitz! Nicht hingegen in Sachsen! Dennoch war Sachsen von Paracelsi Schriften 

angetan. Man beschäftigt sich auch hier mit ihm. Ich habe außer V. Weigel drei namentliche Beispiele genannt. In 

einer Ende des 19. Jahrhunderts in Wolfenbüttel aufbewahrten Handschrift, wohl um 1570 entstanden, findet sich der 

20

Hinweis „gehort Abraham kirning von Leipzick aus (?) schicken?“ 56 Wer war Abraham Kirning? Sudhoff fand auch 

in Gotha ein Manuskript von 311 Blatt, von verschiedener Hand um 1600 geschrieben, das meiste erst Anfang des 17. 

Jahrhunderts. 57 Hier sind theologische Schriften des Paracelsus und Weigels zusammengefasst. Ähnliches fand sich 

dank Sudhoffs Nachforschungen in der Universitätsbibliothek Greifswald 58 und in der Ständischen Landesbibliothek 

Kessel. 59 Übrigens stand der Arzt und paracelsische Fachschriftsteller Oswald Croll (um 1560-1608) mit Valentin 

Weigels Söhnen Joachim und Nathanael Weigel in Annaberg 1597 im Briefverkehr. 60 Seit dem großen Sudhoff ist die 

Paracelsusforschung weitergegangen. Kurt Goldammer, der 1916, wie er selbst schreibt, „zufällig in Berlin“ 

Geborene 61 , siedelte 1920 mit seinen Eltern nach Dresden über. Hier inaugurierte er seit 1941 die 

Paracelsusforschung auf einem anderen Gebiet als Karl Sudhoff. Er gab die 2. Abteilung der Paracelsuswerke heraus, 

die „Theologischen und religionsphilosophischen Schriften“. 62 Diese Ausgabe ist noch nicht abgeschlossen, hat aber 

bereits ungeheuer viel neue Erkenntnisse gebracht. Darauf vermag ich hier aus Zeitgründen nicht einzugehen. 

Abschließend sei lediglich Kurt Goldammer zitiert: „Mehr als bisher üblich (wegen fehlender Kenntnis der 

Terminologie und der Vorstellungswelt des Paracelsus) ist die Tatsache zu berücksichtigen, daß die ‚Spirltualisten’ 

und ‚Theosophen’ des späten 16. und frühen 17. Jahrhunderts durch ihn (Paracelsus - S. W.) inspiriert wurden.“ 63 

Goldammer nennt hier zwei Namen: Valentin Weigel und Jacob Böhme. Und, das möchte ich hinzufügen, die 

Paracelsuspflege in Sachsen endet ja keineswegs mit dem frühen 17. Jahrhundert. Seien wir uns dessen bewusst. 

Fassen wir das als Verpflichtung, gerade auch diesen Aspekt paracelsischer Wirkung stärker, bzw. überhaupt in 

unserer Paracelsus-Erbepflege zu nutzen! 

ANMERKUNGEN 

1 Vgl. K. Sudhoff: Paracelsus im heutigen Sachsen, d. i. im Meißnischen, im Erzgebirge und dem nördlichen 

Böhmen, in: Glückauf. Zeitschrift des Erzgebirgsvereins, Schwarzenberg (Sa) 53 (1933) S. 30 f. 

2 Paracelsus: Vorrede und erste zwei Bücher des Paragranum. In: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: 

Sämtliche Werke, 1. Abt., hrsg. von K. Sudhoff, Bd. 8, München 1924, S. 49. 

3 Paracelsus: Die drei (vier) Bücher des Opus Paramirum. In: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: 

Sämtliche Werke, 1. Abt., hrsg. von K. Sudhoff, Ed. 9, München-Planegg 1925, S. 229. 

4 Vgl. G. Wustmann: Der Wirt von Auerbachs Keller. Dr. Heinrich Stromer von Auerbach 1482-1542, Leipzig 

1902; 0. Clemen: Zur Lebensgeschichte Heinrich Stromers von Auerbach, in: Neues Archiv für Sächsische 

Geschichte und Altertumskunde, Dresden 24 (1903) S. 100-110. 

5 Paracelsus: Von der französischen Krankheit. Drei Bücher Para. In: Theophrast von Hohenheim gen. 

Paracelsus: Sämtliche Werke, 1. Abt., hrsg. von K. Sudhoff und W. Matthießen, München 1923, S. 67-181. 

6 Paracelsus: Von den Podagrischen Krankheiten und was von ihnen anhängig. In: Theophrast von Hohenheim 

gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, 1. Abt. Bd. 1, hrsg. von K. Sudhoff, München-Berlin 1929, S. 369. 

7 Paracelsus: Ein Sendschreiben Hohenheims an den Rat der Stadt Nürnberg vom 1. März 1530 aus Berezhausen. 

In: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, Abt. 1, Bd. 8 (wie Anm. 2) S. 129. 

8 K. Sudhoff. Paracelsus im heutigen Sachsen (wie Anm. 1) S. 30. 

9 Zum ff. vgl. ebenda. 

10 Vgl. K. Sudhoff: Paracelsus. Ein deutsches Lebensbild aus den Tagen der Renaissance, Leipzig 1936, S. 75 

-78. 

11 Paracelsus: Autographische Zettel und Entwürfe zu „De Gradibus“. In: Theophrast von Hohenheim gen. 

Paracelsus: Sämtliche Werke, Abt.1, Bd. 4, hrsg. von K. Sudhoff, München-Berlin 1931, S. 81. 

12 Paracelsus: Von des Bades Pfäfers Tugenden, Kräften und Wirkung ... August 1535. In: Theophrast von 

Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, 1. Abt., Bd. 9, (wie Anm. 3) S. 644f. 

13 Paracelsus: Elf Tractat von Ursprung, Ursachen, Zeichen und Kur einzelner Krankheiten. In: Theophrast von 

Hohenheim gen. Paracelsus: Abt. 1, Bd. 1 (wie Anm. 6) S. 136. 

14 Paracelsus: Entwürfe, Notizen und Ausarbeitungen zur Bertheonea von Hohenheims eigener Hand. In: 

Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, Abt. 1, Bd. 6, hrsg. von K. Sudhoff und W. 

Matthießen, München 1922, S. 177. 

15 Paracelsus: Das Buch von den tartarischen Krankheiten, in: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: 

Sämtliche Werke, Abt. 1, Bd. 11, hrsg. von K. Sudhoff, München-Berlin 1928, S.104. 

16 Paracelsus: Nachschrift aus der Vorlesung über tartarische Krankheiten (2 Bücher), in: Theophrast von 

Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, Abt. 1, Bd. 5, hrsg. von K. Sudhoff, München -Berlin 1931, S. 

15. 

17 Paracelsus: Entwürfe, Notizen und Ausarbeitungen zur Bertheonea von Hohenheims eigener Hand, in: 

Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, Abt. 1, Bd. 6, (wie Anm. 14) S. 177. 

21

18 R. Zaunick: Altpreußische Biographie, hrsg. von Chr. Krollmann (†), fortgesetzt von K. Forstreuter und F. 

Gause, Bd. II, Marburg-Lahn 1967, S. 503. 

19 R. Zaunick: Der sächsische Paracelsist Georg Forberger. Mit bibliographischen Beiträgen zu Paracelsus, 

Alexander von Suchten, Denys Zacaire, Bernardus Trevirensis, Paolo Giovio, Francesco Guicciardini und 

Natale Conti. Aus d. Nachlass hrsg. von H.-H. Eulner und K. Goldammer, Wiesbaden 1977, S. 3. 

20 Ebenda, S. 8. 

21 Ebenda, S. 14, S. 16f., S. 20-23. 

22 Ebenda, S. 24. 

23 Ebenda, S . 27. 

24 U. Benzenhöfer: Joachim Tancke (1557-1609). Leben und Werk eines Leipziger Paracelsisten. In: Salzburger 

Beiträge zur Paracelsusforschung, Wien 25 (1987) S. 9-81. 

25 Vgl. J. Telle: Zur spätmittelalterlichen und früh neuzeitlichen Alchemia medica unter besonderer 

Berücksichtigung von Joachim Tanck. In: Humanismus und Medizin, hrsg. von R. Schmitz und G. Keil, 

Weinheim 1984, S.139-157. 

26 U. Benzhöfer: Joachim Tancke (1557-1609) (wie Anm. 24) S. 22. 

27 Ebenda, S. 3 5. 

28 Zit. ebenda, S. 37. 

29 Ebenda, S. 38. 

30 H. Schipperges: Kosmos Anthropos. Entwürfe zu einer Philosophie des Leibes, Stuttgart 1981, S. 35; Vgl. zum 

ff.: J. Telle: Johann Huser und der Paracelsismus im 16. Jahrhundert. In: Paracelsus, hrsg. von H. Dopsch, 

Salzburg 1993, S.341-352. 

31 V. Weigel: Das andre Büchlein der Erkenntnis seiner selbst. Labitur & coelo divinum – gnothi seauton, in: V. 

Weigel: Ausgewählte Werke, hrsg. und eingeleitet von S. Wollgast, Berlin 1977, S. 240; Vgl.: Paracelsus: liber 

de fundamento scientiarum sapientaeque. In: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, 1. 

Abt., Bd. 13, hrsg. von K. Sudhoff, München 1931, S. 287-334. 

32 V. Weigel: Ein nützliches Traktätlein vom Ort der Welt, in: (wie Anm. 31) S. 289. 

33 Ebenda, S. 289f. Vgl.: Paracelsus: Die Geheimnisse. Ein Lesebuch aus seinen Schriften, hrsg. von W.-E. 

Peuckert, Leipzig 1941, (Neuaufl. München 1990), S. 135, 171f., 174, 204f., 211f., 217-220, 237f., 274, 291, 

400; B. Sartorius von Waltershausen: Paracelsus am Eingang der deutschen Bildungsgeschichte, Leipzig 1935, 

S. 93 ff. 

34 Paracelsus. Das Buch Paragranum. In: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, 1. Abt., 

Bd. 8, (wie Anm. 2), S.180. 

35 V. Weigel: Gnothi seauton - nosce te ipsum, in: (wie Anm. 31), S. 172-207. 

36 Vgl. Paracelsus (wie Anm. 33) S. 413 ff. 

37 V. Weigel: Gnothi seauton - nosce te ipsum (wie Anm. 31) S. 174. 

38 Vgl. Paracelsus: Astronomia magna oder die ganze philosophia sagax der großen und kleinen Welt. In: 

Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche Werke, 1. Abt., Bd. 12, hrsg. von K. Sudhoff, 

München-Berlin 1929, S.22. 

39 Ebenda, S. 137f., 56f., 220. Vgl. V. Weigel: Gnothi seauton - nosce te ipsum (wie Anm. 31) S. 176-178. 

40 Ebenda, S. 33f. Vgl. V. Weigel: Gnothi seauton - nosce te ipsum (wie Anm. 31) S. 181-183. 

41 Ebenda, S. 225 f. Vgl. V. Weigel: Gnothi seauton - nosce te ipsum (wie Anm. 31) S. 183-185. 

42 Ebenda, S. 150f. Vgl. V. Weigel: Gnothi seauton - nosce te ipsum (wie Anm. 31) S. 201-203. 

43 Ebenda, S. 97f., S. 300. Vgl. V. Weigel: Gnothi seauton - nosce te ipsum (wie Anm. 31) S. 211f. 

44 V. Weigel: Vom Ort der Welt (wie Anm. 31) S. 265; Vgl.: Paracelsus: Philosophia de generationibus et 

fructibus quatuor elementorum, in: Philosophia generationibus, Sämtliche Werke, 1. Abt., Bd. 13 (wie Anm. 

31) S. 15 f. 

45 V. Weigel: Vom Ort der Welt (wie Anm. 31) S.307. 

46 V. Weigel: Der güldene Griff (wie Anm. 31) S. 369-371; vgl. Paracelsus: Sämtliche Werke, Bd. 13, (wie Anm. 

3 1) S. 142 f. 

47 V. Weigel: Der güldene Griff (wie Anm. 31) S. 3 78 ff., vgl. Paracelsus, Astronomia magna (wie Anm. 38) S. 

395ff. 

48 Ebenda, S. 384 f. Paracelsus: Liber de Imaginibus. In: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus: Sämtliche 

Werke, 1. Abt., Bd. 13, (wie Anm. 31) S. 359-386; ders., Fragmentum libri De Virtute imaginativa, ebd., Bd. 

14, S. 309-319. 

49 Ebenda, S. 413 f.; vgl. Paracelsus: De fundamento Scientiarum sapientaeque, drei Tractate, in. Theophrast von 

Hohenheim gen. Paracelsus. Sämtliche Werke, Abt. 1, Bd. 13 (wie Anm. 31) S.294. 

22

50 H. Pfefferl: Valentin Weigel und Paracelsus. In: Paracelsus und sein dämonengläubiges Jahrhundert, Wien 

1988, S. 77- 95 (= Salzburger Beiträge zur Paracelsusforschung, F. 26); ders.: Die Überlieferung der Schriften 

Valentin Weigels (Teildruck), Phil. Diss. Marburg/Lahn 1991. 

51 Vgl. S. Wollgast: Valentin Weigel in der deutschen Philosophiegeschichte (wie Anm. 31) S. 45 f. 

52 J. Schelhammer: Widerlegung der vermeynten Postill Valentini Weigelii ..., Leipzig 1721, S. 7. 

53 Ebenda, S. 40f. 

54 N. Hunnius: Christliche Betrachtung der Newen Paracelsischen vnd Weigelianischen Theology..., Wittenberg 

1621, S. 7, vgl. S. 10, 31, 41, 43, 45. 

55 K. Sudhoff: Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften, Theil II: Paracelsisehe 

Handschriften, Berlin 1898, S. 24. 

56 Ebenda, S. 117. 

57 Vgl. ebenda, S. 573-580. 

58 Vgl. ebenda, S. 586-590. 

59 Vgl. ebenda, S. 747-764. 

60 Vgl. J. Telle: Johann Huser in seinen Briefen. Zum schlesischen Paracelsismus des 16. Jahrhunderts, in: 

Parerga Paracelsica. Paracelsus in Vergangenheit und Gegenwart, hrsg. von J. Telle, Stuttgart 1991, S. 205. 

61 K. Goldammer: Rückblicke, Einblicke und Ausblicke. Einiges aus meinem Leben, in: Paracelsus - Werk und 

Wirkung. Festgabe für Kurt Goldammer zum 60. Geburtstag, hrsg. von S. Domandl, Wien 1975, S. 363. 

62 Vgl. Theophrast von Hohenheim genannt Paracelsus: Sämtliche Werke. 2. Abt.: Theologische und 

religionsphilosophische Schriften, hrsg. von K. Goldammer, Bd. 2, Stuttgart 1965; Bd. 3, Stuttgart 1986; Bd. 4, 

Stuttgart 1955; Bd. 5, Stuttgart 1957; Bd. 6, Stuttgart 1959; Bd. 7, Stuttgart 1961. 

63 K. Goldammer: Aufgaben der Paracelsusforschung, in: Parerga Paracelsica (wie Anm. 60) S.17. 

23

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