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10 DOSSIER: Scham PSYCHOSCOPE 4/20<strong>11</strong> als bloss inszenierte, die zum Zweck eines erwünschten Darstellungseffektes eingesetzt wird. Wenn ich diesen Hang zu einer meist überhöhten Selbstinszenierung kritisch hinterfrage, dann übersehe ich nicht, dass viele, wenn nicht die meisten Menschen sich dabei nur einem immer stärker werdenden sozialen Druck unterwerfen. Konnte Wilhelm Busch noch spöttisch sagen «Bescheidenheit ist eine Zier, doch weiter kommt man ohne ihr», so gilt heute Bescheidenheit in der Selbstdarstellung nur noch als Dummheit, die man sich schlicht nicht mehr leisten kann. Das gilt vor allem bei Bewerbungen im beruflichen Bereich. Wer hier nicht zum gewieften bis schamlosen Verkäufer seiner selbst zu werden vermag, behindert seine eigene Karriere. Gewiss ist die dafür geforderte Schamlosigkeit weniger moralischer Art. Man könnte von narzisstischer Schamlosigkeit sprechen. Der gute Selbstverkäufer schmückt sich mit Kompetenzen und Qualifikationen, nicht weil er sie hat, sondern um einem Anforderungsprofil zu genügen und dadurch in der Konkurrenz mit anderen im Vorteil zu sein, doch hindert er niemanden daran, gleicherweise unverschämt vorzugehen. Darum mag man zwar angesichts von solchen Selfmarketings den Kopf schütteln, ja gar einen gewissen Ekel verspüren und sich darüber wundern, dass jede Scham verloren gegangen zu sein scheint, aber das führt kaum zur Empörung und zur Einforderung von Scham, eben weil es sich dabei nicht um ein moralisch schamloses Agieren im engeren Sinne handelt, wie dies nach dem heute vorherrschenden moralischen Empfinden für Banker gilt, die sich durch ungerechtfertigte Bonizahlungen masslos bereichern, oder für Priester, die Kinder sexuell ausbeuten. Die Soziogenese pathologischer Scham Je bedeutsamer, ja unumgänglicher die (schamlose) Selbstdarstellung für den sozialen Erfolg wird, umso mehr erhält Scham den Status eines pathologischen Phänomens. Als pathologisch gelten Gefühle immer dann, wenn sie ohne plausiblen Grund auftreten, wie beispielsweise Ängste, die man hat, ohne realiter bedroht zu sein, oder Schuldgefühle, die einen peinigen, obwohl man nicht unmoralisch gehandelt hat. Analogerweise sind Schamgefühle dann pathologisch, wenn man selber nicht weiss, wofür man sich eigentlich schämt. Es ist klar, dass irreale Gefühle den Alltag stören und eben darum auch als «Störungen» diagnostiziert werden. Bei der Scham kommt nun aber hinzu, dass ihr Auftreten heute per se – also unabhängig davon, ob man gute Gründe hätte, sich zu schämen – als unangemessen gilt, da sie eine gekonnte Selbstdarstellung zum Scheitern bringt. Scham ist nicht mehr nur jenes Gefühl, das einen wirklichen oder vermeintlichen Makel fühlbar macht, sondern ist selbst zu einem Makel geworden, den es unbedingt zu verheimlichen gilt. Das Schamgefühl ist also heute – anders als berechtigte Angst- oder Schuldgefühle – in jedem Fall ein Störfaktor, da es seine ehemals auch positive Bedeutung als Tugend und als Wert verloren hat. Es liegt deshalb nahe zu vermuten, dass mit dem gesellschaftlichen Druck zur schamlosen Selbstinszenierung auch das pathologische Symptom unangemessener Scham zunimmt – vergleichbar der Zunahme des Burnout als Folge des wachsenden Drucks zu exzessiver Leistungsfähigkeit. Burnout und pathologische Scham wären so gesehen Stressreaktionen, in denen sich Überforderung und heimlicher Widerstand gegen eine Zumutung verbinden, gegen die man anders nicht zu revoltieren wagt. Das Leiden an pathologischer Scham wird in der Regel diagnostisch der sozialen Phobie oder der Depression zugeordnet. Als Kernsymptom der sozialen Phobie gilt nach ICD-10 «die Furcht vor prüfender Betrachtung durch andere Menschen». Diese Formulierung ist auffällig. Würde man nicht viel eher erwarten, dass Menschen, die an Schamangst leiden, sich vor einer herablassenden oder spöttischen oder gar verächtlichen Betrachtung durch andere fürchten? Doch stattdessen fürchten sie die «prüfende» Betrachtung («scrutiny»). Ohnmacht vor dem Blick der Anderen Darin kommt zum Ausdruck, dass sie sich weniger davor fürchten, wie sie dem Blick des Anderen erscheinen, sondern dass sie überhaupt im Blick der Anderen stehen, dass der Blick des Anderen sich überhaupt auf sie richtet. Das bestätigt dann aber meine Auffassung, wonach seelisch Leidende besonders hellhörig oder hellsichtig sind für existenzielle Wahrheiten. Wer kennt nicht jene Stelle am Anfang der Bibel: «Und die beiden, der Mensch und sein Weib, waren nackt und schämten sich nicht.» Damit ist ein Urzustand vor der Scham angesprochen, der dadurch zu Ende geht, dass Adam und Eva verbotenerweise vom «Baum der Erkenntnis» essen. Wenn wir nun fragen, welche Erkenntnis dem noch schamfreien Urzustand ein Ende setzt, dann ist es die Entdeckung, als Mensch immer im Blick des anderen Menschen zu stehen und insofern «nackt» zu sein. Gemeint ist damit keineswegs nur die Nacktheit des Körpers, sondern jene Nacktheit, die durch keine schamhafte Bedeckung und durch keine schamlose Selbstinszenierung verhüllbar ist, weil es der Andere ist, der einen durch seinen Blick nackt werden lässt. Eben diese Wahrheit können soziophobe Menschen nicht verleugnen, sie können sich diesbezüglich nichts vormachen und fühlen sich darum immer schon nackt, wenn sie den Blick Anderer auf sich gerichtet wissen, ganz unabhängig davon, ob sie sich konkret eine Blösse gegeben haben oder nicht.
Nun scheint Sartre mit seiner Definition der Scham («Ich schäme mich meiner, wie ich den Anderen erscheine») dieser Auffassung zu widersprechen, denn das «Wie» meines Erscheinens ist von vielen individuellen Faktoren abhängig, nicht zuletzt davon, wie attraktiv oder unattraktiv ich mich präsentiere. Doch genau das entlarvt Sartre als eine grandiose Illusion, denn wie ich dem Anderen erscheine, bestimme letztlich nicht ich, sondern das bestimmt der Andere mit seinem Blick, weil er frei ist, mich so zu sehen, wie es ihm beliebt. In der Scham erfahre ich diese meine Ohnmacht, über den Blick des Anderen nicht verfügen zu können. Auch wenn mir der Andere so nahe steht, dass ich zu wissen meine, wie er mich sieht und einschätzt, so bleibt auch er jederzeit frei, mich neu anzuschauen, sein Bild von mir zu revidieren. Doch die Scham enthüllt mir nicht nur, dass sich der Blick des Anderen frei auf mich richtet, sondern auch, dass der Andere mich aus einer Perspektive zu sehen vermag, die ich selber niemals einnehmen kann. Er oder sie weiss also immer mehr über mich als ich selbst. Darum besitzt er mein Geheimnis, «das Geheimnis dessen, was ich bin» (Sartre). Ein existenzielles Grundgefühl Die heutige Psychoanalyse ist stolz darauf, eine «intersubjektive Wende» vollzogen, das heisst (endlich) für sich entdeckt zu haben, dass wir nicht als isolierte Subjekte existieren, sondern immer schon mit anderen sind und nur gemeinsam mit anderen werden können, was und wer wir selber sind. Doch diese Wende geht zu wenig weit, denn sie unterschlägt jene Wahrheit, mit der uns die existenzielle Scham konfrontiert: dass wir nämlich vor aller Interaktion mit anderen «für» diese anderen existieren, nämlich für deren freien Blick, vor dem wir uns auf keine Weise in Sicherheit bringen können. Mit einer drastischen Formulierung Sartres erfahren wir in der existenziellen Scham, dass wir «in die Freiheit des Anderen geworfen und in ihr verlassen» sind. Und zwar sind wir deshalb darin verlassen, weil uns der Blick des Anderen erbarmungslos auf uns selber zurückwirft als Lebewesen, die ihr Leben unter dem Blick des Anderen zu führen haben, ohne über diesen Blick jemals verfügen zu können, so sehr wir uns auch darum bemühen. Sobald man sich diese Implikationen vergegenwärtigt, verliert die Erkenntnis, dass wir immer im Blick der Anderen stehen, den Anschein des Banalen. Und die Scham, die sich scheinbar grundlos einstellt und deswegen pathologisiert wird, erweist sich als ein existenzielles Grundgefühl, das uns mit einer ebenso unheimlichen wie unumstösslichen Wahrheit unseres Menschseins konfrontiert. Alice Holzhey-Kunz Bibliografie Holzhey-Kunz, A. (2001). Leiden am Dasein (2. Aufl.). Die Daseinsanalyse und die Aufgabe einer Hermeneutik psychopathologischer Phänomene. Wien: Passagen. Holzhey-Kunz, A. (2002). Das Subjekt in der Kur. Über die Bedingungen psychoanalytischer Psychotherapie. Wien: Passagen. Holzhey-Kunz, A. (2008). Daseinsanalyse. In A. Längle und A. Holzhey-Kunz, Existenzanalyse und Daseinsanalyse (S. 180–356). Wien: Facultas UTB. Sartre, J.-P. (1993). Das Sein und das Nichts. Versuch einer phänomenologischen Ontologie (hg. T. König). Hamburg: Rowohlt. Tugendhat, E. (1993). Die Rolle der Identität in der Konstitution der Moral, in W. Edelstein, G. Nummer- Winkler, G. Noam (Hg.), Moral und Person (S. 33–47). Frankfurt/M.: Suhrkamp. Die Autorin Dr. phil. Alice Holzhey-Kunz arbeitet seit 1975 als daseinsanalytische Psychotherapeutin in eigener Praxis in Zürich. Sie ist Präsidentin der Gesellschaft für hermeneutische Anthropologie und Daseinsanalyse GAD sowie Co-Leiterin des Daseinsanalytischen Seminars DaS Zürich. Ihre Arbeitsschwerpunkte sind die Verbindung von Existenzphilosophie und Psychoanalyse sowie die theoretische Weiterentwicklung der Daseinsanalyse. Anschrift Dr. phil. Alice Holzhey-Kunz, Sonneggstrasse 82, 8006 Zürich. alice.holzhey@bluewin.ch Résumé Pour l’analyste de l’existence Alice Holzhey-Kunz (Dr phil.), la notion de honte a une dimension qui va bien au-delà de la psychopathologie. S’appuyant sur l’analyse philosophique de l’existence de Jean-Paul Sartre, l’auteure décrit surtout la honte comme étant le pire sentiment que l’on puisse éprouver. Et cela notamment parce qu’en tant que «sentiment existentiel fondamental», elle est l’expression de cette vérité irréfutable qu’en tant que sujets sociaux, comme l’a relevé Sartre, nous sommes jetés dans la liberté de l’Autre et nous y sommes abandonnés. C’est dans ce contexte qu’Alice Holzhey-Kunz met en lumière les aspects sociogénétiques de l’expérience actuelle de la honte, où la pathologisation du sentiment de honte est accompagnée de l’augmentation de la pression sociale, qui nous renvoie une image de nous-mêmes toujours plus éhontée. <strong>11</strong>
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