Gisela Spiller, Wenn guten Menschen Böses widerfährt - Peter Godzik

Gisela Spiller, Wenn guten Menschen BÄses widerfÅhrt
„Die Religion … ist eine Radikalisierung des ‘Willens zum Sinn’, und zwar insofern,
als es sich um einen ‘Willen zum letzten Sinn’ ... handelt“ (Viktor E. Frankl). Weil dieser
„Wille zum Sinn“ tief eingewurzelt in der Menschennatur ist, stellt sich auch immer
wieder die Frage nach dem Sinn von Leiden und BÖsem. Sie stellt sich umso
radikaler, desto religiÖser ein betroffener Mensch ist. Das wird exemplarisch deutlich
an dem Ringen H. Kushners um die Frage nach dem „Warum“ des Leides, in das er
uns in dem Buch „Wenn guten Menschen BÖses widerfÜhrt“ 1 Einblick gibt.
Die Ausgangssituation – was Kushner veranlasst hat, sich der „Frage nach dem Warum“
zu stellen und sein Buch zu schreiben
Harold Kushner wurde durch eine ganz persÖnliche Tragik gezwungen, áber Leid,
Gott und áber seine eigne Arbeit als Seelsorger neu nachzudenken. Als Rabbiner
war er Leid und TragÖdien begegnet, hatte versucht, Trost zu spenden und die Menschen
Gottes erbarmender Liebe zu versichern. Durch ganz persÖnliches schweres
Leiderleben geriet fár ihn alles auf den Práfstand: Als sein kleiner Sohn Aaron drei
Jahre alt war, stellte sich heraus, dass er an einer unheilbaren Krankheit litt. Das,
was sich zunÜchst als WachstumsstÖrungen gezeigt hatte, erwies sich als Progerie,
eine Krankheit progressiven schnellen Alterns.
Kushner musste sich dieser Diagnose stellen, begreifen, welcher Leidensweg vor
seinem SÖhnchen lag, wissen, dass es nie wie andere Kinder werden wárde, als
Kind das Aussehen eines alten Mannes haben wárde, kaum Ülter als zehn, zwÖlf
Jahre werden kÖnnte. Er musste die physischen und psychischen Qualen seines
Kindes mit ansehen und verlor Aaron kurz nach seinem 14. Geburtstag.
„Wenn es Gott wirklich gab und Er nur im geringsten Gerechtigkeit ábte – von Liebe
und Vergebung ganz zu schweigen – wie konnte er mir das antun? Wie konnte gerade
meiner Familie dies widerfahren?“ (S.10 f.)
„Warum hat Gott nicht Aarons Leid und Tod verhindert? Unsre Familie ist doch nicht
besser oder schlechter als andere – ist Gott nicht ungerecht?“
In diese Fragen hineingestoâen, suchte Kushner nach Antwort. Was er fár sich als
helfende Gedanken gefunden hat, will er Menschen in Ühnlicher BedrÜngnis weitergeben.
Es entsteht das Buch: „Wenn guten Menschen BÖses widerfahrt“.
Er will denen, die durch Tod, Krankheit, Ungerechtigkeit, EnttÜuschungen ins existenzielle
Fragen nach Gott und seiner Gerechtigkeit gekommen sind, helfen mit dem,
was ihm selber zur inneren Hilfe und Antwort geworden ist. Ein Betroffener schreibt
fár Betroffene.
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Kushner, Harold S., Wenn guten Menschen BÖses widerfÜhrt, Gátersloh: Gátersloher 2 1988.
Weitere Bácher zum Thema:
Berger, Klaus, Wie kann Gott Leid und Katastrophen zulassen? Stuttgart: Quell 1996.
Brandt, Hans-Martin, Der Hiob in uns. Vertrauen im Zweifeln, GÖttingen: Vandenhoeck & Ruprecht
1986.
Hohensee, Wolfgang, Zum Beispiel: Hiob. Mit Menschen der Bibel Lebenskrisen áberwinden, Gátersloh:
Gátersloher 2002.
Khoury, Adel Th./ Hánermann, Peter (Hg.), Warum leiden? Die Antwort der Weltreligionen, Herder:
Freiburg 1987.
Máller, A. M. Klaus, Vom Sinn des Leides, in: ders., Leid – Glaube – Vernunft. Signale der
GeschÖpflichkeit, Stuttgart: Radius 1982, S. 13-32.
Rohr, Richard, Hiobs Botschaft. Vom Geheimnis des Leidens, Mánchen: Claudius 3 2006.
Scholl, Norbert: Warum denn ich? Hoffnung im Leiden, Mánchen: KÖsel 1990.
SÖlle, Dorothee, Leiden (1973), Stuttgart: Kreuz 2003.
1

Das „Theodizeeproblem“ – die Frage nach Gottes Liebe und Allmacht
In die Frage „Wie kann Gott so etwas zulassen?“ existentiell hineingeraten, steht
Kushner vor einer Menschheitsfrage. Die Frage nach Gottes Gerechtigkeit, Allmacht
und Liebe angesichts des Leidens in der Welt ist eine uralte. Man prÜgte dafár den
Fachausdruck „Theodizeeproblem“ (wÖrtlich in etwa: Problem der Rechtfertigung
Gottes).
Im Laufe der Geschichte haben Philosophen, Theologen und Leidende diese Frage
immer wieder neu gestellt: Gefragt: „Wo ist Gott?“ „Ist Gott Liebe bei so viel Leid?“
„Warum greift Gott nicht ein, er ist doch allmÜchtig!“
Immer wieder waren (und sind!) die Antworten schwierig und unzureichend. Immer
wieder bricht die Frage neu auf, weil sie eminent existentiell ist und jeder in irgendeiner
Form davon betroffen ist – als Leidender oder Mitleidender. PersÖnlich und radikal
betroffen und beruflich als Rabbiner immer wieder damit konfrontiert, stellt sich
Kushner der Frage nach dem „Warum“ mit absoluter Ehrlichkeit und RadikalitÜt.
Unser Gottesbild im Judentum und Christentum ist von GlaubenssÜtzen bestimmt:
2
o Gott ist allmÜchtig.
o Gott ist gerecht.
o Gott ist Liebe.
Kushner zeigt: Wenn diese GlaubenssÜtze mit dem Leiden in der Welt zusammenstoâen,
sind sie nicht mehr stimmig. Alles bisher Geglaubte und Gedachte gerÜt ins
Wanken, wenn guten Menschen (Menschen „wie du und ich“) BÖses widerfÜhrt.
Wenn Menschen schuldlos leiden, másste Gott es verhindern: aus Gerechtigkeit und
Liebe – denn es wÜre ihm in seiner Allmacht mÖglich. Warum ist das dann nicht so?
Messerscharf formuliert Kushner die Denkvoraussetzungen und die entstehenden
Diskrepanzen:
A Gott ist allmÜchtig – nichts geschieht ohne seinen Willen.
B Gott ist gerecht und gátig und teilt den Menschen zu, was sie verdienen.
C Es gibt schuldloses Leiden, sogar bei „Frommen“.
Stimmt Punkt C (und die Tatsachen des Lebens belegen das!), stimmt entweder
Punkt A oder Punkt B nicht. Wenn Menschen schuldlos leiden mássen, ist Gott ungerecht
oder er ist nicht allmÜchtig.
Es geht nicht auf. Alle drei Voraussetzungen sind nicht auf einen Nenner zu bringen.
Wenn Gott einen Unschuldigen nicht beschátzt und rettet, ist es schwer, an seine
Liebe und Gerechtigkeit zu glauben. Wer angesichts des Leidens von Menschen an
Gottes Liebe und Gerechtigkeit festhalten will, muss an seiner Allmacht zweifeln.
In der allerschÜrfsten Form fáhren diese Schwierigkeiten bis dahin, dass die Existenz
Gottes selbst in Frage gestellt wird. „Wenn es einen Gott gÜbe, másste er das maâlose
Leid der Weit verhindern!“ Anders gewendet: „Die einzige Entschuldigung Gottes
ist seine Nichtexistenz“ (Nietzsche).
Auch dieses Thema wird in Kushners Buch angesprochen. Es wird deutlich, dass in
der „Frage nach dem Warum“ eine ganze Reihe elementar wichtiger religiÖser Fragen
stecken und wir uns bei diesem Thema im Brennpunkt der Religion befinden.
Wenn guten Menschen BÖses widerfÜhrt, widerfÜhrt ihnen zusÜtzlich zu Leid und Not
die Last des schmerzlichen Fragens „Warum?“
Und mit dieser bedrÜngenden Frage, die ein Bándel weiterer Fragen in sich birgt,
kommt dem Leidenden zusÜtzliche Not und Verunsicherung. Zu helfen, solch zusÜtz-

liche Lasten abzunehmen und Klarheiten zu schaffen, das ist das Ziel, das Kushner
mit seinem Buch zu erreichen versucht.
LÄsungsversuche
Im Bewusstsein des Schwergewichts der „Frage nach dem Warum“ geht Kushner mit
bewundernswárdiger Grándlichkeit LÖsungsmÖglichkeiten nach. Er spielt an Hand
von Beispielen aus seiner SeelsorgetÜtigkeit und in einer intensiven Auseinandersetzung
mit dem biblischen Buch „Hiob“ (das um das Theodizeeproblem ringt!) eine
DeutungsmÖglichkeit nach der anderen durch und práft, ob sie seines Erachtens
nach jeweils standhÜlt.
Indem er mit groâer Ehrlichkeit die mÖglichen LÖsungsversuche testet, leistet er zugleich
eine wichtige seelsorgerliche Arbeit. Er kann den betroffnen Lesern helfen,
sich von zusÜtzlichen Lasten, die durch vorgefasste religiÖse Meinungen entstehen,
zu befreien.
Mit folgenden LÖsungsversuchen setzt Kushner sich auseinander:
1. Leid ist Strafe.
2. Leid ist gÖttliche Práfung.
3. Leid ist Inhalt des Erziehungsplans Gottes.
4. Leid findet seinen Ausgleich in der Gotteswelt (JenseitsvertrÖstung!).
Um das „Práfungsergebnis“ vorwegzunehmen: Bei all diesen Versuchen bleiben
meist die Vorstellungen von Gottes Liebe bzw. Gerechtigkeit auf der Strecke!
Ein glÜubiger Mensch kann zwar in bestimmtem Falle sein Leiden als Folge einer
Schuld verstehen oder als Práfung oder LÜuterung. Und das kann ihm Anlass zur
LebensÜnderung werden.
Aber es gibt Leidsituationen, da helfen solche ErklÜrungsversuche nicht weiter. Und
vor allem, wenn wir vor fremdem Leid stehen, wird es schwierig. Kurzschlássige
Deutungen und Trostspráche kÖnnen dann mehr schaden als nátzen. Kushner macht
das an Beispielen aus seinem Erleben und an den Reden der Freunde Hiobs in der
BibelerzÜhlung deutlich.
Zu 1.: Ist Leid Strafe fÖr Schuld?
Wie kann man an einen Gott der Liebe glauben, wenn ein Kind unschuldig leiden
muss? Was wÜre es fár ein Gott, der „Gerechte und Ungerechte“ mit maâlosem Leid
straft?
Menschen, die meinen, im Ungláck noch die Schuld bei sich selbst suchen zu mássen,
werden zusÜtzlich gequÜlt von Selbstzweifeln und Zweifel an Gott.
„Leid ist Strafe“ kann Menschen in zusÜtzliche Krisen stárzen und „das Schlimmste
ist, es stimmt nicht einmal“ (S. 20).
Es gibt Menschen, die suchen in krankhafter Weise immer die Schuld bei sich selbst.
Sie geraten im Leiden dadurch unter immer stÜrkeren Druck.
„Nicht jedes Ungláck ist unser Fehler, das Resultat unserer Irrtámer oder unserer
Schlechtigkeit!“ (S. 98) – es gibt schuldloses Leiden. Zu diesem Resultat fáhrt Kushners
Nachdenken.
Zu 2.: Ist Leid gÄttliche PrÖfung?
Zu welcher Gefáhlsverwirrung und seelischen Belastung es kommen kann, wenn
man versucht, Leidende mit dem Gedanken „Gott práft Dich!“ zu trÖsten, macht
3

Kushner deutlich am Beispiel einer Frau, die erfahren musste, dass sie an einer unheilbaren
Krankheit litt und nun in zusÜtzliche Glaubenszweifel gestoâen wurde:
„Wenn Gott ihr diese Qualen geschickt hatte, wenn er aus welchen Gránden auch
immer wollte, dass sie so leiden musste – wie konnte sie ihn dann bitten, sie davon
zu befreien?“ (S. 26)
Und er schreibt aus seiner seelsorgerlichen Erfahrung, dass er dem Gedanken „Leid
ist Práfung“ skeptisch gegenáber steht, weil er oft Menschen unter dem Druck eines
unertrÜglichen Schicksals zusammenbrechen sah.
„Ich sah Ehen zerbrechen nach dem Tod eines Kindes ... ich habe Menschen erlebt,
die zynisch und bitter wurden. Wenn Er uns nur aufbárden will, was wir auch ertragen
kÖnnen, so habe ich oft erleben mássen, wie sehr Er sich getÜuscht hat“ (S. 34).
Zu 3.: Ist Leiden Erziehung?
Der Gedanke, Gott erziehe die Menschen so, wie ein Vater Kinder erzieht, ist zunÜchst
einleuchtend (und Stellen in der Bibel legen das auch nahe). Aber vor ábergroâem
Leiden und Ungláck hÜlt auch dieser ErklÜrungsversuch nicht stand. Wie
wird es zum Beispiel auf einen QuerschnittsgelÜhmten wirken zu sagen: „Gott wollte
dir damit eine Lektion erteilen.“
Solche Reden kÖnnen dem Leidenden nicht helfen. „Alle diese Begrándungen zeigen
die Missachtung vor dem Wert des einzelnen Lebens.“ Sie sind eher da, „um Gott zu
rechtfertigen und Worte und Ideen dazu zu missbrauchen“ (S. 31).
Kushner folgert aus dem Tatbestand, dass Kinder in einem Swimmingpool ertrinken
oder aus dem Fenster stárzen und man dann sagt, das Ungláck sei eine Mahnung
fár Eltern oder Babysitter: „Der Preis ist zu hoch“ (S. 31). Und seine eigene Betroffenheit
lÜsst ihn ausrufen: „Ich bin auâer mir áber die, die meinen, Gott schaffe behinderte
Kinder, damit die Mitmenschen Mitleid und Dankbarkeit lernen“ (S. 31).
Zu 4.: JenseitsvertrÄstung
Genauso erfasst Kushner EmpÖrung, wenn der Hinweis auf die Welt Gottes zum
Trost im Leid missbraucht wird. Er erzÜhlt von der Trauerfeier eines verstorbenen
Kindes, bei der der Geistliche die Eltern und AngehÖrigen zu Dankbarkeit auffordert,
dass das Kind aus der „Sándenwelt“ ins „Land der Seeligen“ entnommen ist. Er
wehrt sich dagegen, auf diese Weise Tod und Ungerechtigkeit zu verklÜren und folgert:
„Der Glaube, in eine Welt zu gelangen, in der die Unschuldigen fár alle ihre Leiden
belohnt werden, kann helfen, die Ungerechtigkeit dieser Welt zu ertragen, ohne
den Glauben an Gott zu verlieren. Aber er kann ebenso als Entschuldigung dafár
dienen, dass man sich nicht áber die Ungerechtigkeit in dieser Welt aufregt“ (S. 37) –
und dementsprechend handelt!
Zusammengefasst ergibt sich Folgendes:
Einige dieser LÖsungswege erscheinen gut und verstÜndnisvoll, aber keiner befriedigt
wirklich. Wenn man Gott als Ursache und Urheber des Leides denkt (oder denken
zu mássen glaubt!), muss es zu Zweifeln an seiner Gerechtigkeit und Liebe
kommen. Darum versucht H. Kushner, einen anderen LÖsungsweg zu suchen, und
setzt bei der Frage nach Gottes Allmacht an.
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Der LÄsungsversuch Kushners
Kushner hinterfragt die These von der „Allmacht Gottes“: „Vielleicht ist Gott gar nicht
die Ursache unseres Leidens? Vielleicht geschieht es irgendwie auâerhalb von Gottes
Willen?“ (S. 38)
Was zunÜchst wie Mangel an religiÖser Ehrfurcht und auâergewÖhnlich gewagt anmutet,
erweist sich anhand der einzelnen äberlegungsschritte, auf die uns Kushner
in seinem Buch mitnimmt, als ein mÖglicher Weg des Verstehens, als eine Quelle,
aus der Leidenden positive KrÜfte und Impulse zuflieâen kÖnnen.
Solch einen LÖsungsweg zu gehen, bringt Kushner und alle, die er innerlich mitnimmt
auf seinem Gedankenweg, in direkte Verbindung zu ihren besten KrÜften und Empfindungen:
„Woher nehme ich meine EmpÖrung und meinen Zorn, meine instinktive Sympathie,
wenn einem Menschen BÖses widerfahren ist? Kommt mir das nicht alles von Gott?
Ist nicht mein Mitleidsgefáhl … nur eine Widerspiegelung des Mitleids, das Gott fáhlt,
wenn er das Leiden seiner Kreatur sieht?“ „Ich mÖchte gerne glauben, dass ER und
ich auf der gleichen Seite sind, wenn wir auf Seite der Opfer stehen“ (S. 134/84).
Folgende (provokativ klingende) Thesen stellt Kushner auf:
o Leid und Unheil ist nicht von Gott geschickt.
o Nicht alles, was geschieht, ist sein Wille.
o Gott ist nicht allmÜchtig.
Diesen Thesen nachgehend kommt er zu den Gedanken:
o Gott leidet am Leid der Welt.
o Gott kann im Leiden zur Quelle von Trost und Kraft werden.
Kushner wehrt sich gegen die religiÖse Vorstellung „alles ist Gottes Wille“. Er versucht
– wieder mit Hilfe von Beispielen aus seiner eignen Erlebnis- und Erfahrungswelt
– zu zeigen, zu welchem verzerrten Gottesbild solche Gedanken fáhren und
summiert:
„Es fÜllt mir leichter, einen Gott zu verehren, dem Leiden verhasst sind, der sie aber
nicht verhindern kann, als an einen Gott, der Kinder leiden und sterben lÜsst, aus
welchen Gránden auch immer!“ (S. 129)
Manches – so Kushner – was an Schlimmem geschieht, ist einfach Missgeschick,
manches geht zu Lasten von Schuld und Versagen von Menschen, manches ist Folge
der Gesetze, denen unsere Welt unterworfen ist.
Nicht Gott schickt BÖses, Ungláck und Leid. äbel und BÖses gehÖren zu der Wirklichkeit
einer unfertigen Welt.
„Dinge, die grundlos geschehen, werden uns weiterhin heimsuchen. Erdbeben, Mord
und Raub sind nicht Gottes Wille, sondern Aspekte der Wirklichkeit“ (S. 63).
Mit verschiedenen Hinweisen versucht Kushner, ein gewisses VerstÜndnis fár solche
Gedanken bei seinen Lesern zu erwecken: Er verweist auf die Vorstellung, dass die
SchÖpfung Gottes ein unvollendeter Prozess ist. Den Wandlungsprozess der SchÖpfung
vom Chaos zur heilen Ordnung sieht er noch im Gange, im BÖsen und im Unheil
so etwas wie „Chaosreste“. Diese Unfertigkeit der Welt „setzt Gott Grenzen“ – er
ist nicht allmÜchtig!
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Und auf einen zweiten Punkt der „Grenzen Gottes“ weist Kushner hin: Der Mensch
hat die Entscheidungsfreiheit fár sein Handeln. Vieles BÖse auf der Welt geschieht
durch Menschen. Warum kann es Gott nicht verhindern? Er másste dann die Freiheit
zur Entscheidung nehmen. „Wenn wir verpflichtet wÜren, nur das Gute zu tun, besÜâen
wir nicht die Freiheit, uns zu entscheiden“ (S. 80). „Menschen kÖnnen sich gegenseitig
belágen, berauben, verletzen und Gott kann nur mitfáhlend und voller Mitleid
zuschauen ...“ (S. 81).
Ein Gott, der leidet, entspricht einem Gottesbild, das fár Menschen annehmbarer ist,
als die Vorstellung eines allmÜchtigen, mitleidlosen Gottes. Wenn ich mich damit abfinde,
dass Gottes Allmacht begrenzt ist, dass es Ungláck, Grausamkeit und Krankheit
in seiner Weit gibt und dass BÖses geschehen kann, bin ich in der Lage, die
Blickrichtung zu Ündern. Statt der unlÖsbaren Frage immer weiter nachzuhÜngen
„Warum ist das geschehen?“, kann ich fragen „Was kann ich, da mir solches widerfahren
ist, jetzt tun, und wer kann mir helfen?“ (S. 128). Ich kann dem sinnlos scheinenden
Schicksal einen Sinn geben. So tut es Kushner mit seinem eignen Schicksal
und schreibt auf Grund seiner Leiderfahrungen ein Buch zur Hilfe fár viele!
Und wenn ich die Ursache meiner Leiden nicht bei Gott suchen muss, ist es mir mÖglich,
bei Gott Státze und StÜrke in meiner Not, in meinem Leiden zu suchen. „Wenn
Gott ein gerechter, aber nicht allmÜchtiger Gott ist, dann kann Er auch auf unserer
Seite stehen, wenn uns BÖses widerfÜhrt“ (S. 52).
Wir werden dann die Erfahrung machen, dass uns KrÜfte zuflieâen, die wir vorher
nicht hatten. „Wenn Leute, die niemals besonders stark waren, angesichts des Unglácks
stark werden, ... in kritischen Situationen selbstlos und tapfer werden, muss
ich doch fragen, woher plÖtzlich diese Eigenschaften kommen“ (S. 134).
Kushner weist darauf hin, dass in biblischen Texten wiederholt davon geredet wird,
dass Arme, Witwen und Waisen unter dem besonderen Schutz Gottes stehen. Die
Frage, wie es geschehen konnte, dass sie arm, verwitwet, verwaist und verlassen
sind, wird dabei nicht gestellt.
An anderer Stelle sagt er es noch pointierter. In den Psalmen heiât es: „Meine Hilfe
kommt von dem Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat“ – nicht „mein Leiden
kommt vom Herrn ...“
Wenn der Weg frei ist, Hilfe bei Gott zu suchen, weil ich ihn nicht fár alles Leid der
Welt verantwortlich sehen muss, dann ist er auch frei fár die wunderbare Erfahrung,
die Menschen zu allen Zeiten gemacht haben: „... Und ob ich schon wanderte im
finstern Tal fárchte ich kein Ungláck. Dein Stecken und Stab trÖsten mich ...“ (aus
Psalm 23).
Kurzfassung der Gedanken Kushners
Das Anliegen des Buches „Wenn guten Menschen BÖses widerfÜhrt“ ist im Wesentlichen
ein seelsorgerliches. Der Leser wird ganz persÖnlich seelsorgerlich angesprochen:
„Wenn Du so einer bist, der an Gottes Gáte und Gerechtigkeit glauben mÖchte,
es aber zu schwer findet wegen all der Dinge, die Dir und Menschen, die Du liebst,
zugestoâen sind ...“, spricht Kushner schon im Vorwort seinen Leser an und sagt:
„Ich wollte schreiben, um anderen Menschen zu helfen“ (S. 13).
Deshalb wage ich den Versuch, die hauptsÜchlichsten Aussagen des Buches in einfache
SÜtze zu fassen:
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Dir ist Leid und UnglÖck zugestoÜen.
Du quÅlst Dich mit der Frage „Warum hat mir Gott das angetan?“
Du leidest mit den Leidenden dieser Welt und in Dir schreit es:
„Wie kann Gott das zulassen?“.
QuÅl Dich nicht!
Zermartere Dir nicht Deinen Kopf, Dein Herz!
Nicht Gott ist es, der Dich leiden lÅsst.
Dein Leiden ist nicht die Strafe fÖr irgendeine Schuld.
Gott schickt nicht Leiden, um zu erziehen oder zu prÖfen,
nicht um Dich auf ein besseres Jenseits vorzubereiten.
HÄr auf, Dir selbst Schuld zu geben und Dir wehzutun!
Es ist nicht Gott, der Erdbeben und Wasserfluten und Krankheiten schickt.
Es kommt nicht alles von Gott!
Viel Leid und UnglÖck entsteht,
weil Menschen Menschen Unrecht tun –
in ihrer Freiheit, sich so oder so zu entscheiden.
Und solange die Weit so ist, wie sie ist,
wird es Katastrophen und Leid geben.
Die Welt ist unvollkommen, noch nicht fertig.
Die SchÄpfung ist ein Entwicklungsprozess.
Sieh es so: Gott ist nicht die Ursache Deines Leides.
Neben der guten SchÄpferkraft Gottes ist noch Chaos.
Es gibt das BÄse, ChaosmÅchte, den blinden Zufall.
Dein Leiden ist Dein Anteil an den Leidstrukturen dieser unvollkommenen Welt.
Alles, was sich aufbÅumt in Dir gegen Leiden und Ungerechtigkeit,
kommt aus Deiner inneren Verwandtschaft mit der SchÄpferkraft,
die wir „Gott“ nennen, Deine Liebe aus seiner Liebe.
Mach Dich frei von Dogmen und Glaubensvorstellungen,
die Dich in Verzweiflung stoÜen.
Verlass Dich auf Dein Herz!
In Deiner eigenen Liebe und GÖte
widerspiegelt sich die Liebesmacht Gottes.
An diese Macht kannst Du Dich wenden in Deiner Not.
Daraus wird Dir die Kraft kommen,
Dein Leid zu tragen,
Dein Leben zu bestehen,
Liebe zu geben.
Lass die Warumfrage auf sich beruhen,
frag „Was kann mir jetzt helfen?“
„Verzeihung und Liebe sind die Waffen,
die Gott uns gegeben hat,
um ein erfÖlltes, tapferes und sinnvolles Leben
in dieser unvollkommenen Welt leben zu kÄnnen!“ (Kushner)
Meine Meinung zu der „Frage nach dem Warum?“
Auch wenn man der Frage nach dem „Warum“ noch nicht in solcher Tiefe begegnet
ist, wie sie im Hiobbuch gestellt wird oder wie sie z. B. Harold Kushner in seinem
schweren Familienschicksal betroffen hat, so ist es doch eine ganz persÖnlich beráhrende,
brennende Frage fár jeden.
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Sie stellt sich spÜtestens dann, wenn man vor eignem tiefem Leid und Ungláck oder
dem Leiden Nahestehender steht, aber auch angesichts von so viel Ungerechtigkeit
und Leid auf der Welt.
PersÖnlich bin ich in den letzten Jahren ganz nah mit dieser Frage konfrontiert worden
durch das Miterleben schwerer Schicksalsfáhrungen mir nahestehender Menschen.
Dass es sich verbietet, in solchen Leidsituationen mit frommen Reden vom Willen
Gottes und seiner Allmacht zu reden, war mir klar. Und dass Schweigen besser ist
als falscher frommer Trost, auch.
In mir ist ein Wissen, dass die Macht, die ich „Gott“ nenne, nicht „inhumaner“ sein
kann als „humane“ Menschen. Und ich glaube, dass „Liebe“ ein anderes Wort fár das
GÖttliche ist.
Woher aber kommt dann Leiden und BÖses? All die Gedankenwege, die ich auf der
Suche nach Antwort gegangen bin, haben mich nicht ans Ziel gebracht.
Aber mich hat getrÖstet, dass es schon vor fast 2000 Jahren Christen gegeben hat,
die das Problem zu lÖsen versuchten, indem sie trennten zwischen Gott, dem Vater
Jesu Christi, und einem WeltschÖpfergott. Dem WeltschÖpfer, den sie als „Demiurgen“
bezeichneten, schrieben sie Unheil, Unvollkommenes der Welt und das BÖse
zu. (Lehre von Marcion und seinen AnhÜngern. Marcion verbreitete seine Gedanken
ca. 150 n. Chr. und eine Art „Nebenkirche“ entstand!)
Nicht, dass ich das fár eine fár mich schlássige WelterklÜrung halten wárde. Aber
das Problem wird deutlich gesehen und versucht, den Glauben an die Liebe Gottes
trotz Katastrophen, Elend und unermesslichem Leid festhalten zu kÖnnen. Und das
ist fár mich jeden Denkversuch wert – auch wenn es sich letztlich in den Ergebnissen
nur um intellektuelle NotlÖsungen handelt.
Geholfen hat mir in diesen Fragen auch die Sicht von Albert Schweitzer. Er konstatierte:
„Das auf Wahrheit ausgehende Denken muss sich eingestehen, dass ein Geist
der Gátigkeit in dem Weltgeschehen nicht am Werke ist ... Die Welt ist Grausiges in
Herrlichem, Sinnloses in Sinnvollem, Leidvolles in Freudvollem. Die Ethik befindet
sich nicht in Harmonie zu solchem Weltgeschehen, sondern in Auflehnung gegen es.
Sie ist die Regung eines Geistes, der anders sein will als der, der sich in der Welt
kundgibt.“
In Anerkennung des unbestreitbar Schlimmen in der Welt den Einsatz fár das Gute,
LebensfÖrdernde leisten, auch wenn die letzten Fragen des Daseins áber unser Erkennen
hinausgehen – fár mich eine gute Wegweisung!
Und wenn auch vieles offen bleibt und mir nicht lÖsbar scheint, so sagt das doch nur,
dass ich mit meinem Verstehen nicht weitergekommen bin, und nichts áber die ZusammenhÜnge
von „Gott und der Welt“ an sich.
Ich kann akzeptieren, dass mein Denken an Grenzen stÖât, aber ich kann nicht akzeptieren,
mir Gott als ein strafendes, rÜchendes Prinzip vorzustellen, das Leid und
Elend áber Welt und Menschen bringt.
Von daher versteht sich, dass es mir sehr hilfreich erscheint, was Kushner in seinem
Buch – aus tiefer eigener Betroffenheit – darlegt.
Vieles von dem, was in dem Buch anklingt, ist mir „aus der Seele gesprochen“! Das
zugrundeliegende Gottesbild ist mir sehr nahe. Wenn ich auch nicht jedem einzelnen
Gedanken voll zustimmen kann und gegen einiges Vorbehalte habe, so kann ich
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doch nur bewundern, wie klar sich Kushner der „Frage nach dem Warum“ stellt und
wie er in groâer seelsorgerlicher Verantwortung Lasten aus dem Weg rÜumt, die unweigerlich
auf Menschen liegen mássen, die an bestimmten religiÖsen Vorstellungen
festhalten. Mir gefÜllt die Konsequenz, mit der Kushner ins Bewusstsein ruft, dass es
ein unlÖsbares Problem ist und bleibt, gleichzeitig
o an der Schuldlosigkeit eines Leidenden,
o an Gottes Liebe und Gerechtigkeit und
o an dem Gedanken der Allmacht Gottes
festhalten zu wollen.
Dass der Glaubenssatz „Gott ist allmÜchtig“ ausgeklammert wird, macht den Weg
frei, sich in Not und BedrÜngnis an Gott zu wenden. Und er hilft zu der Sicht „Gott
leidet mit den Leidenden“.
In Anlehnung an ein Plakat aus der Zeit der „Gott-ist-tot-Theologie“ (auf dem stand:
„Mein Gott ist nicht tot, tut mir leid fár deinen“) prÜgt Kushner den Slogan „Mein Gott
ist nicht grausam, tut mir leid fÖr deinen!“
Das ist es – auf eine Kurzformel gebracht –, was mich den Gedanken Kushners so
nahebringt.
Etwas Zweites, was in Kushners Denken eine Rolle spielt, ist mir in meiner eigenen
Stellung zu der Frage nach dem „Warum“ besonders wichtig: Kushner fordert dazu
auf, die „Warum-Frage“ in eine „Wozu-Frage“ zu wenden.
Weil es letztendlich keine ganz eindeutige Antwort auf die Frage nach dem „Warum“
gibt und das Fragen wie eine Sackgasse ist, ist es gut und hilfreich zu áberlegen:
„Was kann ich jetzt in meiner Situation tun, was kann mir helfen?“
An dieser Stelle beráhrt sich das, was Kushner rÜt, mit dem, was mir in eigenen
schweren Lebenslagen gehoffen hat und was mir zur Hilfe in GesprÜchen mit Menschen
in Leid und Not geworden ist: mit den Gedanken und Konzepten der Logotherapie.
Diese von Viktor Frankl vertretene Richtung der Psychotherapie ist mir in der Auseinandersetzung
um Leid und Verlust durch die Schriften von Frankl und seiner Schálerin
Elisabeth Lukas 2 als sehr hilfreich begegnet. Die logotherapeutische Richtung
geht davon aus, dass bei unwiederbringlichem Verlust, ungerechtem Leiden und unbegreiflichem
Schicksal immer noch ein neuer Anfang und eine Sinngebung mÖglich
sind und auf die Frage „Was kann ich jetzt tun?“ immer ein bestmÖglicher Rat und
eine bestmÖgliche Antwort gefunden werden kann. Zu solcher Wendung der „Warum-Frage“
ermutigt auch Kushner und gibt damit Lebenshilfe.
Aber so sehr ich mich den Gedanken Kushners verbunden fáhle und im Wesentlichen
anschlieâen kann – ein Rest bleibt. Es gibt in seinem Buch Thesen und SÜtze,
bei denen es mir geht, als ob ein inneres Warnsignal aufleuchten wárde. Wo ich
denke, es kÖnnte so sein – aber ist es so?
Ist es nicht letztlich doch zu einfach, alles Gute Gott zuzuschreiben und alles was mir
BÖses, Schlimmes, Schreckliches zu sein scheint, herauszunehmen? Ist das nicht
vielleicht doch zu gradlinig, zu einfach und geht dabei nicht alles zu sehr auf und
deshalb nur scheinbar?
2
Vgl. dazu: Elisabeth Lukas, In der Trauer lebt die Liebe weiter, Mánchen: KÖsel 1999.
9

Es bleibt ein geistiges Unbehagen. Und trotz aller zustimmenden Gedanken zu
Kushners Ansicht „Gott ist nicht fár alles verantwortlich und sein Wirken hat Grenzen“,
so mÖchte ich trotzdem glauben, was mir so viele BibelsÜtze nahelegen: „Dein
Leben wird von Gott und seinen guten MÜchten bestimmt. Was Dir an Schicksal aus
Versagen von Menschen und der Unvollkommenheit der Welt zustÖât, ist in irgendeinem
hÖheren Sinn – in einer nicht erreichbaren Denkebene – mit Gott verbunden.“
Ich mÖchte denken dárfen: In der Wendung an Gott ist Schicksal auch beeinflussbar.
Wenn ich den mir liebgewordenen Morgensegen Luthers spreche: „Dein heiliger Engel
sei mit mir, dass der bÖse Feind keine Macht an mir finde ...“, rechne ich mit einer
Wirklichkeit, die hinter diesen Worten steht und mit der von Mendelssohn so wunderbar
vertonten Psalmzusage „Denn er hat seinen Engeln befohlen áber Dir ...“ Das
sind Gedanken und Bedenken, die ich nicht unterschlagen mÖchte – auch mir selber
gegenáber nicht.
Ich kann nicht zu Kushners Thesen sagen: „Ganz genau so ist es, genauso stimmt
es!“ Aber ich sage: „So kann man es sehen. So kann man Menschen in ihren Fragen
weiterhelfen!“ Es ist eine mir sehr einleuchtende und sehr nahestehende Sicht der
Dinge.
Ich bin froh, dass Kushners Buch meinen Weg gekreuzt hat und dass mich die Arbeit
im Hospizkurs veranlasst hat, mich damit grándlich auseinanderzusetzen. Es hat mir
vieles im Zusammenhang der Frage nach dem „Warum“ deutlicher gemacht und mir
inneren Gewinn gebracht.
Ich mÖchte einen Text anschlieâen, der vor einiger Zeit bei der intensiven Auseinandersetzung
mit Kushners Thesen entstand:
Zu knapp
Unrecht und Leid auf der Welt
und dann die Frage nach Gott
„AllgÖtiger, barmherziger Gott
ist Deine Macht begrenzt?“
Seelen fragen sich wund
seit Menschengedenken
Zu knapp das Tuch des Versteh’ns
unbedeckt bleibt immer ein Rest:
Gottes Liebe, Allmacht und das Leid –
sie schlieÜen einander aus!
Nie reicht es ganz, das Tuch,
zieh’n wir’s auch hin und her.
Immer bleibt es zu knapp –
zieh’s wie d e i n Sinn es vermag.
Ich setze auf Gottes L i e b e !
Gisela Spiller 3
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Gisela Spiller, Bad Harzburg: Abschlussarbeit Hospizkurs 2002/03 mit folgender Aufgabenstellung:
„Stellen Sie das Wesentliche des Buches von Harold Kushner in den Mittelpunkt und begránden Sie
Ihre eigene Meinung zu der Frage nach dem ‘Warum’“. Mit freundlicher Genehmigung der Autorin.
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