Siderische Geburt - Peter Godzik

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nimmermehr ist die grenzenlose Tat, zu der wir in unerhörtem Wachstum erzogen werden
sollen, eine bloße sinnlose Wiederholung dessen, was göttliche Schaffenskraft bis heut schuf.
Nicht ist das, wie das ewig gleiche Auf und Ab des Pendels, sondern kein Pendelschlag gleicht
hier dem anderen, in ewiger Erneuerung schwingt das Pendel der Unendlichkeiten. Dies
müssen wir nunmehr einsehen, dass die Tat von heut an eine völlig andere sein wird als alles,
was Mensch und Schöpfer bis heut je taten, und wer nicht einsehen wird, worin der gar nicht
zu ermessende Gegensatz besteht zwischen der göttlichen Schöpfertat bis hinan zur
Welthöhe und der Tat, die nun gewirkt werden muss, der kann gar nichts begreifen, denn die
Grundlegung der neuen Tat ist unserer Zeit einziger Sinn, und in dem ewig neu schaffenden
Auf und Ab der Göttlichkeit von Vollendung über Natur zur Welthöhe und von Welthöhe
über Weltlösung wieder zur Erfüllung, ruht alle unsere Weisheit. Doch um zu sehen, dass
dieses ewige Auf und Ab der Göttlichkeit nicht verzweifelnd unentrinnbares ewig gleiches
Verdichten und Lösen ist, müssen wir uns bis auf den letzten Rest lösen von der wertelosen
unseraphischen Betrachtungsweise. In Fraßsetzung, in Seyn, im menschlichen Geist wird
alles, wie wir wissen, wertelos, mechanisch, verdinglicht. Nimmermehr also dürfen wir das
übergestaltliche, göttliche Schwingen, das alle Gestaltung in sich, nicht um sich hat, nach Art
der Schulphilosophen als ein „Absolutes“, als „Grundprinzip“ einer „Philosophie“ setzen.
Nimmermehr können wir dies überselige Schwingen „haben“, denn alles Haben und wir ganz
und gar sind nur ein Moment an diesem Schwingen, und darin nur in seraphisch ekstatischer
Setzung. Können es nur erleben im Zerreißen unseres Ich in siderischer Geburt. Doch
wertelos ist alles, was in uns zum Ding geworden ist, und in uns würde auch das göttliche
Schwingen zu einem Ding. Und nur die dingliche Fülle und Vielheit in ihrem Kreisen kann uns
das Bild ewiger sinnloser Wiederholung bieten, denn diese Fülle muss sich erschöpfen wie
alle Endlichkeit und Dinglichkeit. Und alles rein mechanisch, wertelos zu schauen, liegt uns
kaum Erwachten noch tief im Blute. Kennen wir nicht genügsam die Weisheiten und Lehren,
die zwar von letzten Weltentiefen handeln, von Seyn und Tod und dem Absoluten, aber doch
nichts sind als kluge Mechanismen aus allerhand abstrakten, dinglichen Stücken, dinglich,
ganz gleich, ob es nun Stoff-Dinge oder psychische Dinge oder erkenntnistheoretische Dinge
sind. Kein Wort hört man da von Liebe und Ehe, von Schuld und Erlösung, von seligem
Schwingen und schauerndem Entsetzen, von sternenhaftem Drang, von hyazinthner Wanderung
und Leuchten und Jubel. Das alles sind ja vom Standpunkt der mechanischen Todesweisheit
ganz komplizierte Zusammengesetztheiten, noch sind es aber nicht letzte göttliche
Einheiten, und wer solches Zusammengesetzte deuten will, der bleibe hübsch bei den toten
Abstraktions-Stücken, deren ebenfalls totes Spiel das lebendige dann erklären, das Leben
ohne das Leben, das Höhere ohne das Höhere verstehen will. Darum wird auch die unseraphische
Weisheit niemals in das göttliche Urgeheimnis göttlichen Schaffens dringen, das
sich nur in seraphischer Lösung erschwingt, niemals aber im Versuch wertelos mechanischer
Abbildung in dinglich habender Person-Enge. Vor der habenden, fressenden Seynssetzung ist
auch grenzenloseste Gottheit begrenzt und sinnlos, kein Sinn haftet da außen an ihr, denn
Gottheit unterliegt keinem Höheren, sie selbst ist es ja, die allen Sinn setzt, durch Gottheit
einzig ist erst Wert und Sinn in allem. Doch wenn auch nicht in Fraß und Seyn und Bewusstseyn,
so werden wir doch in lösender, seraphischer Umarmung unmittelbar erfassen, wie
nichts mehr mechanisch sinnlos bleibt, und werden unerhörten Sinn und Wert in grenzenloser
Glut an allem erleben. Vor der seraphischen Umarmung entschleiert sich der Sinn des
göttlich-ewigen Auf- und Ab-Schaffens, enthüllt sich, dass Formung und Lösung der Welt
Grund und aller Werte überhaupt ist.
Um dies ewige Auf und Ab der Gottheit zwischen Tod und Leben zu verstehen, werden wir
also nicht im Sinne der alten Schulmetaphysik ein anschauliches Bild des Gott-Prozesses