Siderische Geburt - Peter Godzik

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len können, wir können Musik innerlich mit größter Anschaulichkeit wiederholen, viel weniger
lebendig aber die farbige Erscheinung, am undeutlichsten aber alles Getast. Das bedeutet
den ewigen Gegensatz von Tastlichem und Geistigem, und wie das Geistige sich sinnlich
darstellen will, das Sinnliche aber vergeistigt dem Tasteuntergrund entschweben. Verschiebt
sich der Schwerpunkt der Realität immer mehr vom Tastbaren ins Geistige, so würden die
vorgestellten Farben und Töne in nicht geringerer Lebendigkeit aufleuchten, als wenn sie
noch an den Sinnesorganen hingen, und die Realität wird wandern, wie die tastbare Enge zur
Weltplastik wird, und hylisches Tasten und Greifen und leibliches Handeln, zum göttlich allumfassenden
Umarmen.
Die Spannung zwischen Leib und Geist in uns ist also nur der Person gewordene Ausdruck für
die große Polarität von göttlichem und hylischem Geist. Unser Leib ist das Organ unseres
niederen Tastens und bedeutet unsere untere Grenze in der Sinnlichkeit. Doch ist er der Gipfel
der Naturmaterie, die sich hier an uns schmiegt. Gelangt das Selbst auf seiner seraphischen
Weltwanderung von der Gottheit in den hylischen Geist, so zeigt der Leib ihm an, dass
die Gottferne erreicht ist, und dient ihm zur Umkehr, wir trennen uns heut von unserer eignen
Naturdurchlaufenheit. Stiegen wir über Rasse und Volk, über alle Naturtriebe und die
ganze Natur, über Welt und Besitzen, über Bewusstsein und Seyn, um all dieses nicht in tastbar
dinglicher Enge, sondern in göttlichem Überschwang zu betten, so müssen wir als
schwersten aller Schritte auch unseren Leib verlassen, wenn wir über unserer höchsten Einengung
göttlich erblühen wollen.
Der Aufbau meines Selbsts von seiner Leibes-Tiefe bis zu seiner Geistes-Höhe, ist subjektiv
nicht zu erklären, es kann keine individuelle Psychologie geben. Unsere individuelle Struktur,
diese Teilung von Leib und Seele, und die Seele, die wiederum Denken, Fühlen, Wollen in
sich schließt, können wir nicht betrachten nach der Analogie des Leibes mit seinen Organen,
noch etwa ist das Ich ein leeres Gefäß, in das sich das Außen ergießt. Denn wenn meine Person
auch nur einen Grenzpunkt bedeutet, so wirkt sie doch wie die Sonne, die ihren Einfluss
durch ihr ganzes System ergießt, mein Ich schwingt durch die ganze Allheit. Also weder die
Auffassung des Geistes mit seinem Leib als einen festgefügten Sonder-Organismus, noch die
Deutung als leeres Gefäß können wir gutheißen. Beides ist gänzlich bestimmt durch die Auffassung
nach Subjekt und Objekt und ganz verdinglicht. Es wird weder dem tiefsten letzten
Sinn des Ichs als Gegenpol Gottes und Zielpunkt aller in die Weiten schwingenden Göttlichkeit
gerecht, noch erkennt man hier die höhere Keimfähigkeit und die göttliche Verwobenheit
des Persönlichen. Es kann auch keine subjektive Deutung geben für die verschiedenen
Fähigkeiten und Tätigkeiten des Geistes, für seine Teilung im Denken, Empfinden, Wollen.
Das sind eben keine getrennten Funktionen und Organe, sondern verschiedene Richtungen
einer Gemeinsamkeit; der Geist ist als Ganzes zugleich denkend, fühlend, wollend. Wir bezeichnen
sowohl unser Tasten, wie unsere Stimmungen als Fühlen. Stimmung ist ein ganz
gelöstes, vergeistigtes Tasten der Seele. Was wir transzendent nennen, ist nicht etwa, wie
der wohl meint, der nichts ahnt von siderischer Geburt, Stimmung oder Gefühl, es bedient
sich das Transzendente nur des Gefühls als des noch ungeformten Allgemeinen als seiner
Eingangsöffnung in die Seele, es tritt geformt im Verstand wieder aus. Der Wille aber ist das
Ureigenste des Individuums, wo sich ewig Zwang in Freiheit wandelt, das Bindeglied zwischen
Fühlen und Denken, wo sich der dunkle Drang zur Tat gestalten will. Ich will, das heißt,
ich schreite mitten hinein ins Transzendente, aus dem Zwange fort, ich bin nicht mehr Tier.
Zwischen Fühlen und Denken, zwischen Ruhen und Wollen, zwischen Sinnlichkeit und Geist
pulst aber ein nie ruhendes Leben, es will sich stets eines in das andere wandeln, nichts besteht
da je für sich.