Siderische Geburt - Peter Godzik

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lich ein „Weltbild“ zu entwerfen, denn es ist nicht ein Etwas, das abgebildet werden könnte
und als Bild in unser Inneres gehängt würde. Das ewig verfließende Gott-Strömen ist nicht
abbildbar, und an Stelle des Abbildes tritt der transzendente Hub in mir.
Diese Schilderungen der Philosophen sind nur ein großartiges Kombinationsspiel und gewaltiger
Systembau aus den Stücken der Welt im dinglichen Verstande. Subjekt und Objekt, der
Grad der Abstraktion, das a priori; auf Seiten der Objektivität die räumlich-zeitlichen und
mechanischen Prinzipien, Vielheit, die mannigfaltigen Arten des Zusammenhangs, Einheit;
auf Seiten der Subjektivität die Wertungen der Seele, das Denken, Fühlen, Wollen und endlich
die Rückseiten – und Grenzbegriffe. Und aus allen solchen Stücken bauten die Philosophen,
indem sie bald eines zum Fundament machten, auf dem alle anderen ruhten, bald
eines a priori vor alle anderen setzten, bald eines zugunsten anderer auslöschten. Bald verflochten
sie das alles zum kunstvollen Gewebe, bald lösten sie das eine im anderen auf. Und
entscheidend war da einzig, was für eine Mission diese Männer hatten und wo ihr Standpunkt
im Weltablauf war. Und alle diese Erkenntnisse waren echte und wahre! Zwar konnte
keine die Sehnsucht nach dem absolut gültigen Weltbild befriedigen, weil dieses Ideal eine
Forderung des weltlich gebundenen Geistes war, doch alle waren sie der Ausdruck tatsächlicher
Lebensverhältnisse, alle wahrhafte Wegweiser zu wirklichen Richtungen im Weltablauf.
Doch heut, wo mit der Welt alle Philosophie enden muss, bleibt uns nur die Tafel aller Philosophien,
das System der Philosophie, diese Anordnung nach der Art des periodischen Systems
der chemischen Elemente. Und fehlte noch eine Philosophie darin, wir könnten sie
leicht ergänzen.
Wir waren davon ausgegangen, uns mit dem Geist der Wissenschaft auseinanderzusetzen
und die objektive Geltung der höheren Sphären zu prüfen. Nun suchten wir bisher die Objektivität
aus den Banden der Dinghaftigkeit zu lösen, dass sie nicht mehr dingorientiert sei und
um den Tod rotiere, sondern um das Lebendige im Selbst und von einer Sache zur gottgesandten
Aufgabe und zum Paragranum werde. Und es war nun der Objektivität tiefstes Wesen,
dass eben ein Niederes sich darin offenbarte, gottgesandt zwar, doch sehnsüchtig nach
Erlösung. Drum können wir in der Objektivität allein nicht die Pfade zum Höheren finden.
Wir schritten zum Subjektiven vor, um aber auch dort ganz und gar nicht stehen bleiben zu
können, denn das Ich, das sich uns als der Ort der siderischen Geburt zeigen wird, wurde uns
zur schlummernden Larve, der bald der göttliche Falter entsteigen will, um im Glanz des
überseyenden Schwinge-Reiches selig zu schweben.
Statt das Höhere zu verobjektivieren, zu verdinglichen, gegenständlich zu machen und als
Gegenstand in uns zu verschließen, sollen wir das Objektive erhöhen und erlösen. Noch war
es durch die Darstellung bedingt, dass wir von den höheren Funktionen und Sphären und
dem Überweltlichen viel zu sehr eine objektive Schilderung gaben, ein Ausmalen; doch wie
wir dem Todesalbdruck und dem Wahnsinn des Objekts entwachsen, schwindet uns auch die
kindliche Möglichkeit, Himmelreich und Paradies bildlich zu schildern. Nicht nur, weil auch
die glühendste Paradieses-Malerei nur ein armseliges Schemen ist gegen die schöpferische
Gewalt selbst der grauesten Wirklichkeit, sondern weil alles solches Himmelreich ganz wie
der graueste Jammer des Alltags dem höchsten Leiden unterliegt, dem Seyn, über das wir
hinausdringen müssen zum Über-Seyn, zu höheren Setzungen.
Was nun ist dieses „Seyn“? Nach Kant eine Kategorie oder ein Vermögen, eine Art unserer
Seele, das Gegebene zu setzen, und zwar die allgemeinste grundlegende Art, der nichts entrinnt.
Neben dem Seyn sind zahlreiche andere Kategorien, doch können wir uns nicht entschließen,
sie alle in einer Tafel gleichberechtigt nebeneinander zu ordnen. Sie bilden vielmehr
einen Organismus polaren Charakters und vermitteln zwischen den zwei Polen, von