Siderische Geburt - Peter Godzik

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für einen Wert haben mag, das ist ja gerade das eigentliche Arbeitsfeld der Erkenntnistheorie.
Doch alle diese Voraussetzungen und Fragen sind rein weltliche.
Wenn wir auch erst mit Beschluss des Buches den „Welt“-Zustand völlig geschildert haben
werden, so wissen wir doch schon, dass „Welt“ eben dieser mittlere, labile Gleichgewichtszustand,
dieser Kampf von Objekt und Subjekt ist, wo die völlige Ding-Erdrücktheit zwar
schon wich, doch göttlicher Überschwang und volle Freiheit erst erobert werden soll. Wir
sahen, dass „Welt“ nur jener Arbeits- und Spannungszustand ist zwischen der Natur-Tiefe,
die ganz unfrei im Todesabgrund endet, um dort aufgenommen zu werden von grenzenlosem
Umarmen und dem Pleroma-Reich der Fülle und Vollendung, das in höchster Freiheit in
tätigem seraphischem Umarmen gleichfalls über sich weist, Anfang und Ende so eingebettet
im übergestaltlichen Reich göttlich seraphischer In-eins-Setzung und ewig kreisender Lebendigkeit.
Also ist uns auch der weltliche Standort der Erkenntnistheorie nur einer unter vielen,
und, wie wir sehen werden, der niedrigste – es ist die Betrachtungsweise unter dem Gesichtspunkt
des Fressens.
An Stelle der individualistischen Renaissance-Grundlage: „ich denke, also ich bin“, werden
wir zum „ich gotte, also bin ich“ als Ausgang gelangen, denn das „ich denke“ ist noch weltlich,
doch das „ich gotte“ greift über Ding und Ich und ist trunken vor Unendlichkeit. Die Beziehungen
zwischen Subjekt und Objekt sind uns also keine festen, sondern mannigfach verschiebbar,
ja der ganze Vorgang wird sich uns zu einem einzigen unteilbaren Subjekt-Objekt-
Prozess verschmelzen, einem Prozess, der als Ganzes subjektiv und als Ganzes objektiv ist.
Es hat Philosophen gegeben, die materialistisch-rückwärtsgewandt alles, auch das Menscheninnere,
ins Objektive aufgelöst haben, bis in diesem verobjektivierten Bereich das Ich
zu einem rätselvollen bloßen Zielpunkt zusammenschrumpfte, und die nach vorn gewandten
Richtungen haben alles Gegebene mehr und mehr zu etwas Subjektivem gemacht, bis das
Objekt in dem ganz unvollziehbaren inhaltslosen Grenzbegriff des Dinges an sich verschwand.
Subjekt und Objekt sind nicht Hälften, die sich zum Ganzen zusammenfügen, sondern
Standpunkte der Betrachtung. Schaue ich rückwärts, so verdichtet sich alles zum Objekt,
vorwärts löst sich alles zum Subjekt. Verobjektiviere ich, so nähere ich mich dem dinghaft
mechanischen Todesabgrund, und daher wird alles, auch das Geistige, zu logischmechanischen
Kräften wie bei Hegel. Schreite ich zum Subjektiven, so belebt sich alles und
endet schließlich in der Lebendigkeit des Selbst. Wir werden nun diesen Gang von Objekt zu
Subjekt zurücklegen, aber wie das Ei des Insekts zur Larve wird, der endlich der Falter entfliegen
muss, so werden wir alsbald über Ich und Geist hinwegfliegen müssen, wenn wir bei
der vollendeten Subjektivität angelangt sind.
Was ist nun Objektivität? Schon wenn wir sie als Zwang auffassen, haben wir den ersten
Schritt getan, sie zum Subjektiven in Beziehung zu setzen und verloren schon die losgelöste
in sich ruhende Objektivität. Doch können wir zur reinen Objektivität nicht dringen, da sie
dem Tode gleichkäme. Es ist das „Ding an sich“ nicht nur ein schlecht gewählter Ausdruck, es
ist in der Tat ein Dinghaftes in aller solcher Philosophie. Es ist der Wille Kants noch auf das
Ding gerichtet. Es haften solche Erkenntnisse ängstlich noch ganz an dem Todes-Reich der
Dinge als einziger Wirklichkeit und streben zum Ding an sich als dem innersten Geheimnis
der Dinge, während wir ja dem Dinge-Reich entsteigen wollen, um das Rätsel zu lösen. Darum
ist auch das Ziel aller niederen Metaphysik, die noch im Dinghaften befangen ist, das
„Absolute“, das „Ding an sich“, uns aber geht es nicht um das Abgetrennte, Ausgeschiedene,
sondern um höchste Verwobenheit, bis wir in seraphischer Glut durch die Pforte des Ich in
die Gottheit hindurchbrechen. Das objektiv vom Ich Unabhängige ist die Weisheit aller derer,
die ihr Ich nicht einsetzen wollen, die Erkenntnisse haben möchten, ohne sich selbst zu be-