Siderische Geburt - Peter Godzik

26
wir von den kleinen, für die Kant der alte Chinese ist. Wir wissen uns mit ihnen so wenig eins
wie mit der endlosen Reihe der Epigonen, die auf Kant aufbauen oder ihn fortführen, oder
wie mit dem nutzlosen Streit der Kantphilologen. Nicht, weil wir ein entschiedenes Bekenntnis
für oder gegen eine Lehre scheuen – unser innerstes Wollen ist ganz angefüllt durch den
Drang nach Entschiedenheit, selbst bis in die äußersten Extreme –, sondern weil es ein Zeichen
ungemeiner geistiger Beengtheit ist, einen großen Mann entweder zum Götzen oder
zum Verderber zu stempeln, statt in freier schöpferischer Gelöstheit seines Erbes zu walten.
Ohne Kant wären wir noch ganz verschüttet vom Objekt, vom Dinghaften, gefesselt an den
einzig festen Boden der Erfahrung und hätten als Ausweg nach oben nur eine haltlose Begriffsdichtung.
Doch hat Kant diese niedere Art der Metaphysik auf ewig zerstört, hat die
Erfahrung kopernikanisch aus ihrer festen Ruhelage herausgerissen und sie gezwungen, ewig
um die Sonne unseres Geistes zu kreisen. Doch dieser große Befreier und Löser war nicht
auch zugleich ein großer Gestalter. Wo Kant Positives bauen wollte, fand er keine anderen
Mittel, als die er selbst für immer als unzulänglich entwertet hatte. Er blieb ganz beim leiblich
bedingten Tierverstand stehen, dessen Reich so ganz von dieser Welt ist, und hier entspringt
denn das, was wir als so junggesellenhaft trocken und tot-mechanisch empfinden.
Nicht ein „Weltbild“ oder ein „System“, sondern Befreiung ist das Ergebnis Kants und Freiheit
ist der große Grundgedanke der Kritik der praktischen Vernunft. Zwar noch nicht jene
grenzenlos göttlich-überschwingende, sondern eine gleichsam bürgerlich-gesetzmäßige
Freiheit, aber dennoch eine der erhabensten Ideen aller Zeiten. Einzig die Kritik der praktischen
Vernunft ist der Schlüssel zu allen Werken Kants, ist das innerste Motiv seines ganzen
Wirkens und ohne sie ist kein Wort der Vernunftkritik restlos verständlich, die nur ein sinnloser
Torso bliebe.
Das ewig Große der Erkenntnistheorie ist, dass sie alle Objektivität für immer aus den Angeln
gehoben hat. Sie hat alle Realität verflüchtigt, alles Absolute entthront, um mit dem Relativismus
und der Phänomenalität alles Gegebenen zu enden; sie hat die alte Pilatusfrage nach
der Wahrheit als falsch gestellte erwiesen und den menschlichen Geist zur Zentralsonne gemacht,
das Reich der Objekte aber in nächtiges Dunkel versenkt, das sein Licht nur von dieser
Sonne empfängt. Doch je selbstherrlicher die Erkenntnistheorie das Denken aufrichtete,
umso mehr drängte sie uns des Denkens Grenzen, wo es kein Verweilen mehr gibt, sondern
nur ein Hinüber. Die revolutionäre Auflösung war noch kein Aufbau und wir gewannen
nichts, um zu neuen Wirklichkeiten zu dringen oder Metaphysik zu treiben. Es kann, wie wir
zeigen werden, keinen größeren Irrtum geben als Metaphysik auf Erkenntnistheorie aufgebaut,
denn die Erkenntnistheorie vermochte nicht um Haaresbreite über das Gegebene
hinauszudringen, vielmehr ist gerade krassester Empirismus, völlige Immanenz ihr echtestes
Wesen.
Wollen wir uns mit dem Geist der Wissenschaft auseinandersetzen, so steht die Erkenntnistheorie
am Eingang zu den höheren Reichen, denn sie ist die Wissenschaft vom Wissen. Aber
wie wir finden werden, dass die kindlich dinghaft dogmatische Theologie, dass Naturwissenschaft,
dass Psychologie und Wirtschaftslehre nimmermehr Philosophie sein können und
Grundlage höheren Wissens, so können wir auch auf die Erkenntnistheorie nicht bauen,
denn sie besteht überhaupt nur in den engsten Grenzen der Welt; über und unter ihr hat sie
keine Geltung. Niemals ist sie die Voraussetzungslose, vielmehr ist einzig und stets „Welt“
ihre Voraussetzung. Ihr selbstverständlicher Ausgangspunkt ist die Spaltung von Subjekt und
Objekt, vom Subjekt, das erkennt, und dem Objekt, das erkannt wird. Und was erkannt werden
soll, muss vorher in die Erkenntnis eingehen, soll Wissen zustande kommen. Und wie
dieses Abspiegeln vor sich geht, ja, ob es überhaupt möglich sei, und was solch Spiegelbild