Siderische Geburt - Peter Godzik

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von der Froschgestalt, die wir sehen, dieser Frosch für sich ist ein überaus viel Dumpferes als
der Menschenfrosch, in dem das Leben des Sumpfes sich halb schon erlöst in grotesker Komik.
So ist auch eine lärmende Menge noch weit nicht das Volksfest eines Schwind oder
Ostade, so ist Schneien und Frieren noch weit nicht die weihnachtliche Winterpracht, die
erst wir schauen. So wird Sonnenglut und Feuer im Pleroma zu seraphischer Liebe, und der
Weltenschwerpunkt liegt nicht mehr in mechanisch toter Dinglichkeit; lebend kreist alles
nun um Werte. Und Abgründe sind, ehe der Tiermensch sich erhebt zum Gottmenschen in
siderischer Geburt sternenhaft über die Sterne. In der Steigerung kündet sich das Pleroma in
der Welt. An seinem eigenen Schopf zog sich der Freiherr von Münchhausen aus dem Sumpf,
und Münchhausen, der wahrer spricht als die pharisäische Sicherheit der Wissenschaft, ist
die Welt. Sich selbst aus dem Sumpf! Erlösung vom Getast, Erlösung des Getastes und der
Sinnlichkeit zu dem religiösen Leib im Pleroma, diesem Meer, von dem alle bisherigen Sinne
und alle Körperlichkeit nicht mehr als die gekräuselte Wellenoberfläche sind. Noch ist der
Mensch ein Sandkorn gegen die unbetretenen Wüsten seiner Möglichkeiten, und wie ein
Fünkchen sich im reinen Sauerstoff entfacht, so lodert das Menschenfünkchen in der höheren
Lebensluft des Pleroma zum Brand auf; es ist, wie der faulende Dünger in der Pflanze
zum Blütenduft wird. Leben und Steigen sind ein und dasselbe und reines Leben ohne Steigerung
eine materialistische Abstraktion. Ob Einzelwesen, ob Rasse, ob Volk, ob Zeitalter, keines
kann im Weltleben in sich ruhen, ohne in Verwesung zu fallen. Schauen wir nur erwachend
gegen das wesentlich Höhenhafte. Was aber spürt der Wurm, der am Boden kriecht,
vom Dom über ihm, und wenn er beim Kriechen selbst nach und nach jedes kleinste Fleckchen
berühren könnte. Was weiß er von der Kuppel, was erst vom Baumeister und gar vom
Geist, dem der Tempel dient, und den Landen dort draußen.
Sind denn die unsichtbaren Reiche in Wahrheit so unsichtbar? Aber nein! Sie sind das Allersichtbarste.
Je dinghafter und sinnlicher die Sinne haften, umso dumpfer und tierischer sind
die Sinne. Nur übertierischer Sinn spürt den Frühlingsglanz über den Bäumen, spürt das Weben
zwischen den Menschen, spürt den steigenden Sinn in allem, und das „Alles ist voll von
Göttern“. Nur das Unsichtbare ist sichtbar, denn dem erleuchteten Sinn schwindet der tastbar
tierische Untergrund zu einer Abstraktion, die aus niederem Tierverstand stammt. In der
Verklärung der Gegebenheit schauen wir die unsichtbaren Welten, bis wir nichts mehr sehen
als nur diese Verklärtheit und ihr steinerner Untergrund formlos verdunstete. Das ist der
Sinn des Hieronymus mit dem Löwen, dass der Tierabgrund gebändigt zu unseren Füßen
liegt.
Besinnen wir uns wieder einmal auf das, was allen Menschen gemeinsam ist, was der Herrlichste
unter uns noch gemein hat mit dem Blödesten, was Goethe und den Australneger
beide zu Menschen macht. Diese Grunderfahrung ist auch das, was der Neugeborene in der
ersten Lebenszeit lernt, und im ganzen übrigen Leben lernen wir nicht wieder so viel wie in
den ersten Monaten. An diese Grunderfahrung rührt nun all unser Trachten, dass sie göttlich
revolutionierend gestaltet werde und wir am Ende den Tod töten. Dies einzig ist neu, dass
wir wuchsen, und ist ein Erlebnis, das nicht seinesgleichen hat, dies „Wir größer als Welt“.
Welt nicht mehr über uns und um uns, Welt innen in uns. Freilich werden wir zugleich begreifen,
dass unser höchster Triumph auch unser Ende ist, dass nichts anderes geschah, als
dass wir vom schlummernden Samenkorn zum Keimkorn wurden. Doch streitets nicht gegen
unseren überweltlich königlichen Stolz, wenn wir zugleich mit einem Jubel, noch nie gehört,
durch alle Äonen herausschreien: „Ich Same werde gesät!“
Der Weltenablauf ist gleich einem Skizzenbuch Gottes und wird keine Skizze völlig verworfen
und jede verwertet und am Ende entsteht in Herrlichkeit das Werk, wie aus dem Weltlauf in