Siderische Geburt - Peter Godzik

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Wir sagten, das überweltliche Kreißen sei die festeste Säule des Pleroma in der Welt und
diese Himmelsschwangerschaft ihr ureigenstes Leben. Aber mehr noch: nichts in der Welt
bleibt am Leben, das nicht zum Baustein des Pleroma wird; und wie unser Leib jedes von sich
ausscheidet, das nicht dem Aufbau seiner Ganzheit dienen kann, so wird alles, das nicht
Pleroma zu werden vermag, durch das Tor des Todes ausgestoßen und verworfen. Dort sinkt
es zurück in die Natur-Tiefe und sinkt bis zur völligen Erstarrtheit, bis es steinern ist und liebend
wieder auferweckt wird, um von neuem die Wanderung anzutreten, bis in weißester
Reinheit das Ziel erreicht ist. Wir werden diese formgewaltige, reinigende Bedeutung des
Todes noch ergründen.
Wir sahen das Übermaterielle im Pleroma, wir sahen die Wandlung des Mechanischen ins
Dynamische, wir sahen Druck und Stoß in seraphische Liebe gewandelt, nun wollen wir anschauen,
wie die individuellen Gesetze in kosmische gewandelt werden und das Einzelne
zum bloßen Durchgangspunkt. Das ist eine Erkenntnis revolutionärster Art, denn nun lösen
wir uns endlich von jenen Grauenvollen, die immer wieder am Ende auch des herrlichsten
Erlebens stehen und mit gespreiztem Lächeln über uns spotten: „Was Ihr da auch immer
erzählt von Euren religiösen Ekstasen und himmlischen Erleuchtungen, das alles sind nicht
mehr als rein subjektive Einbildungen und innerseelische Erlebnisse; über die kommt Ihr nie
hinaus.“ Und dennoch kommen wir darüber hinaus! Noch wollen wir hier nicht unsere Erkenntnisse
vorwegnehmen vom „Subjektiven“ und vom „Wissen“, doch sei so viel schon
jetzt gesagt, dass solches Reden nichts als rohester Materialismus ist, dass hier noch das allerprimitivste
Einsehen dafür fehlt, wie das „bloß“ Seelische und Subjektive von unsäglich
tieferer universeller Herkunft ist als das angeblich so objektive Draußen. Hier fehlt dem
Rumpf noch der Kopf, der ihm sein höheres Leben einbläst. Gewiss kann in der Welt alles nur
im Subjekt und in der Seele bewusst werden, aber es ist dumpfeste tiermenschliche Auffassung
oder ein dämonischer Abgrund, der uns den Himmelsweg sperrt, wenn wir nicht den
überseelischen, den überweltlichen Sinn erschauen, der allem Persönlichen und allem Einzelnen
innewohnt wie dem Samenkorn die Blüte. Und diese kosmische, diese unendliche
Ausweitung ist nicht das Rätselhafte, nein, auch die einfachsten und alltäglichsten Vorgänge
bleiben ewig unverständlich, wenn wir sie als bloße Dinge statt als Himmelswesen erfassen.
Immer wieder wird hinter allem noch so erhabenem Mühen und noch so scharfsinnigen Gedankenbauten
der Spott stehen, der höheres Schauen zur persönlichen Einbildung herabzieht,
wenn wir nicht in konkreter Erhebung all und jedes und uns selbst ins Pleroma aufsteigen
lassen, wo es erst seine eigene Geburt erlebt und jedes einzelne aus dem Weltreich der
Vereinzelung entrückt, zum Durchgangspunkt eines grenzenlosen Prozesses wird; das Subjektive
zum universalen Weltgesetz aufleuchtet.
„Das Vergangene lässt sich nicht ändern.“ Doch sobald alles ins Pleroma steigt, gewinnt es
Allgegenwart; was in der Welt dem Machtbereich des Wirkens entzogen war und in ein unfassbares
Vorbei entrückt schien, taucht nun wieder auf, wird gewertet und gerichtet, und
ist noch da Unvollkommenheit und Schmerz und Reue, so wird es von neuem gesandt, dass
das Vergangene dennoch sich ändere. So ist die Zukunft der Felsen, auf dem dann neu das
Vergangene ruht. Was unserem Blick verdeckt war, enthüllt sich wieder durch Steigerung,
und nicht den mechanischen Ablauf der „Entwicklung“, dieses Dorado moderner Flachköpfigkeit,
nein Steigerung müssen wir zuvor erleben, denn die beiden verhalten sich zueinander
wie der Handlangerdienst eines Maschinenarbeiters zum Schaffen eines Künstlers,
der einen Marmorblock zum Bildwerk erhöht; stumpfe Sklavenarbeit und höchste freie Seligkeit
des Steigens. Was ist ein Frosch bei sich selbst anderes als wenige kümmerliche Empfindungen
von Körperreizungen und Fortpflanzungslust im stehenden Sumpf. Nichts ist da