Siderische Geburt - Peter Godzik

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vermag. Nun ist aber Göttlichkeit in uns noch so keimhaft, der Keim fühlt noch einzig die
finsteren Schollen der Erde und scheut das neue Licht; es haftet das ängstliche Auge an den
tastbaren Klötzchen, die Wirklichkeit bedeuten sollen, aber doch nur Grenze sind. Sie sehen
nur die Mosaiksteinchen; das Bild aber und der Geist, die die Klötzchen zusammenführten, ja
durch die sie erst entstanden, scheinen neblige Hirngespinste. Bewegung kleinster Teilchen,
aber kein Ganzes, Masse, aber nicht leichte, Zappelstoff, das ist die Welt. Noch nicht aber ist
„Welt“ das Mysterium unnennbarer Höhen und Tiefen und göttlicher Seligkeiten. Der Wald,
ein bloßer Begriff dem niederen Wissen, ist mehr als der tastbare Baum; durch den Wald
allein kann der Baum erst sein. Magen, Niere, Lunge leben nur, weil sie in der Einheit
Mensch zusammengenommen sind, und wären gar nicht einzeln. Diese untastbare Einheit
Mensch, die mehr ist als die bloße Summe der Organe, müssen wir nun deutlich erleben.
Und dieses Überwunder, dass alles zueinander gestimmt ist, dass Harmonie alle Dinge liebend
verbindet und aufeinander einrichtet, ist das nicht mehr als jene Hirngespinste von
Kraft und Stoff-Klötzchen, die wir diesem lebendigen Zueinander andichten? Es scheint uns
so etwa jenes Lebendige, das die Stoffe chemisch verbindet und trennt und das so wenig
greifbar sein soll, viel deutlicher und wertvoller als der stoffliche oder energetische Hintergrund,
der in reines Nichts zerrinnt, je mehr wir ihn anpacken wollen. Es fehlt uns auch noch
ein helles Erleben von dem, das über den Stoffen, Kräften und Greifbarkeiten das Richtunggebende
ausmacht, das, was verbindet, lenkt, verschmelzen macht und Streit setzt, und das
einzig als lebende Wirklichkeit gewertet werden darf. Selbst im alltäglichsten Leben sind
nicht die Tastbarkeiten, sondern allein dies schicksalsvoll Übermaterielle wirksam, vorzüglich
bei jedem Höherorganisierten. Aber auch im Physiologischen, bei Tieren, Pflanzen begreift
man immer deutlicher, dass das Allerkonkreteste das ist, was ganz ungreifbar unwiderstehlich
über den toten Teilchen waltet, über dem Dinghaften ersten Grades, dies Feine zweiten
Grades, dies Tat tvam asi, „was dieses Feine ist, dessen Wesens ist dieses Weltall, das ist das
Reale, das ist die Seele, das bist Du, o Shvetaketu!“ (Vedanta). Und ist dies Feine nicht mächtiger
als der grobe Druck und Stoß, die in der Nähe verhallen, als harte Masse, die völlig in
sich ruht, während das feine Licht alle Unendlichkeiten durcheilt und ungreifbare Liebe
übergewaltig die Welten treibt.
Es lohnt nicht, am Materialismus so sehr seine Unsinnigkeit aufzuweisen, als vielmehr, dass
er die niedrigste und gemeinste aller Betrachtungsarten, dass er stumpfeste Blindheit und
Vertiertheit ist. Ist es denn möglich, dass wir auch beim allerersten Erwachen noch glauben
können: der Leib, das bin ich. Dieser Leib, der, sobald wir ihn verlassen, stinkende Verwesung
ist, diese Organe, die ohne uns zusammenhanglose Vielheit sind, dieser Haufen Stoff,
der sich ohne jede Ahnung einer Einheit in wenigen Jahren völlig erneuert. Wie könnten wir
so untergehen in unserem Werkzeug, als wenn der Maler der Sklave seines Pinsels wäre, wie
könnten wir uns so unterwerfen unter das, was bloß die Sprache unserer Seele ist, und erlernten
nie die höheren Sprachen. Dies ist Pleroma, dass wir aus stofflicher Versunkenheit
zum Erleben des Lebens kommen und uns lebend vom Tode erlösen. Freilich werden wir
noch einen weiten Weg zu durchlaufen haben und erkennen, dass alles, was wir eben sagten,
auch Anwendung finden muss auf den individuellen Geist. Auch Seele, auch Geistigkeit
wird noch immer mit dem stofflichen Sehen erschaut und über den niederen Gehirnverstand
hinweg zu schreiten in siderischer Geburt über alle Sterne, dieser letzte Schritt bleibt uns
noch zu tun. Auch wird sich uns erst noch in allen Tiefen enthüllen müssen, wie es sein kann,
dass gerade das, was leerster Schein ist, uns als härteste Wirklichkeit bedrängt, und dass die
göttliche Wirklichkeit uns wie ferne Täuschung fast ewig unerreichbar zu fliehen scheint.
Und hier werden wir an die Wurzel der Welt rühren, an dieses letzte Welträtsel: cur deus
homo? Warum wurde Gott Mensch?