Damhain Alla 14

26 Der Kelch Der Kelch 27
W Der Kelch – Teil 2
er sich eine Weile mit dem Kelch intensiver
beschäftigen will, der wird
kaum um den Heiligen Gral und verschiedene
Mythen herumkommen. Allerdings existieren
unzählige Varianten darüber, was der
Gral denn nun heute ist und wo er sich befindet.
Welches nun der richtige Gral ist
oder ob und wo er überhaupt noch existiert,
muss jeder für sich entscheiden. Sicher ist es
auch nicht für jeden von Relevanz, ob der
Gral materialisiert existiert. Vielmehr geht
es doch um die Bedeutung und die Idee, die
dahinter steht. Für viele steht der Gral deshalb
schlicht für das höchste erlangbare
Wissen, was auch immer man genau darunter
versteht.
Ich möchte gleich zu Beginn erwähnen, dass
ich den Gral hier aufgrund der Tatsache,
dass er heute unendlich viele Gesichter hat,
hauptsächlich zur Zeit des Mittelalters betrachte.
Denn dort hat der Gral sehr wahrscheinlich
seinen Ursprung in der Form, wie
sie heute allgemein bekannt ist. Ob, inwiefern
und in welcher Form er vorher schon
existierte, werde ich ganz zum Schluss kurz
beleuchten. Auf die neueren Theorien darüber,
was und wo er ist, werde ich aber im
Einzelnen nicht eingehen, denn es gibt erstens
unzählige Theorien und zweitens befürwortet
jeder eine andere. Lediglich meine
persönliche Meinung ist im Text noch zu
finden. Auf jeden Fall hoffe ich, dass ich
einmal andere Betrachtungsweisen aufzeigen
werde als die, die die heutigen Verschwörungstheorien
beinhalten. Und genau deshalb
beginne ich beim Ursprung des Wortes
„Gral“.
Der Begriff „Gral“
Über die Herkunft des Begriffes gibt es verschiedene
Meinungen. Die häufigste und bekannteste
ist das Wort „grazal“ aus dem Okzitanischen,
aus dem Altfranzösischen das
Wort „graal“, was soviel wie „Gefäß“ oder
Der Heilige Gral
„Schüssel“ bedeutet. Dieses wiederum
stammt vermutlich vom lateinischen „cratalis“/“gradalis“
und dem griechischen „krater“
ab, was soviel wie „Mischgefäß“ bedeutet.
Im Griechischen hat die Bedeutung des Wortes
sogar zum Teil einen kosmischen Charakter.
Ein weiterer Ursprung wird im Altspanischen
oder Altportugiesischen vermutet.
„Grial“ (altsp.) bzw. „Gral“ (altport.) wurden
dort häufig für Mörser oder Trinkgefäße in
Mörserform verwendet. Andere Autoren
wiederum sehen den Ursprung des Begriffes
in der persischen oder arabischen Sprache.
Dort steht das Wort „ghral“ für einen heiligen
Stein oder Edelstein.
Die drei ersten Romane – keltische, christliche
und orientalische Elemente der Legende
Der Begriff „Gral“ stammt von Chrétien de
Troyes, der ihn in seinem Roman über Parceval,
an dem er von 1179 bis 1191 arbeitete,
verwendete. Bei Chrétien ist der Gral eine
kostbare Goldschale, die mit vielen Edelsteinen
besetzt ist. Gehütet wird er von Rittern
in einer Burg. In dem Gral wird dem Vater
des Gralskönigs eine Hostie gebracht. Parceval
ist zum stärksten und heldenhaftesten unter
den Rittern aufgestiegen. So besteht seine
Aufgabe darin, den Gralskönig, seinen gelähmten
Onkel, von seinem Leiden zu erlösen,
denn dieser kann selbst die Macht des
Grals nicht mehr nutzen, um sich zu heilen
und seinem Gefolge zu helfen. Jedoch konnte
der Roman nicht fertiggestellt werden, sodass
der Ausgang um die Gralslegende offen
blieb. Der Gral selbst verlieh seinem Hüter
eine große Macht, wenn dieser sie zu nutzen
wusste.
Der Gral, Illustration von Arthur
Rackham, 1917
Die Geschichte um den König Artus, Parceval
und den Heiligen Gral gelangte durch
Chrétien erstmals zu Popularität. Er benutzte
für seinen Roman eine unbekannte Quelle,
sodass sich heute nicht feststellen lässt, ob
Gral und Parceval bzw. Artussage schon
vorher miteinander verbunden waren oder ob
er selbst diese Elemente zusammensetzte. Es
ist aber bekannt, dass er die britischen Artuslegenden
und keltische Legenden, in denen
durchaus viel Magie und Mystik vorkamen,
kannte. Allerdings wird zum Teil auch davon
ausgegangen, dass Chrétien in diesem, seinem
fünften, Roman damit begann, christliche
Elemente einzubauen, was ihm nach
Meinung vieler jedoch nicht wirklich geglückt
ist.
Ein weiterer Autor, der den Gralsmythos
verarbeitete, ist Robert de Boron. Er beschreibt
die Reise von Josef von Arimathäa,
der den Gral schließlich nach „Avaron“ 1
bringt, wo später das Kloster von Glastonbury
gegründet wird. Aus diesem Kelch soll Jesus
beim letzten Abendmahl getrunken haben
und in ihm soll Josef dessen Blut am
Kreuz aufgefangen und aufbewahrt haben.
An dieser Stelle wird der christliche Einfluss
sehr deutlich. Noch heute wird die rote Farbe
des Wassers, welches in der Quelle in Glastonbury
sprudelt, dadurch erklärt, dass der
Kelch des letzten Abendmahls unter der
Quelle verborgen liegt und das Blut Jesu
zum Vorschein kommt.
Ob Josef von Arimathäa tatsächlich gelebt
hat, lässt sich nicht eindeutig belegen, jedoch
wird er an zwei Stellen in der Bibel erwähnt.
Zum einen wird darin beschrieben, dass er
zum Jünger Jesu wurde, zum anderen, dass
er Pontius Pilatus um den Körper von Jesus
bat. Diesen wollte er in dem Grab beisetzen,
welches eigentlich für ihn selbst bestimmt
war. Viel häufiger jedoch taucht Josef in a-
pokryphischen Schriften auf. Dort wird beschrieben,
wie er das Blut von Jesus auffing,
welches aus einer Wunde stammte, die ihm
ein römischer Hauptmann mit einer Lanze
zufügte. In den Acta Pilati (Pilatusakten) findet
sich eine Fortsetzung. Josef wurde für
viele Jahre ins Gefängnis gesperrt, weil er
des Leichenraubes von Jesus beschuldigt
worden war. Dort erschien ihm Jesus, der
ihm einen Kelch übergab und ihn zu seinem
Hüter erklärte. Jeden Tag kam eine Taube
1 Boron erwähnt tatsächlich „Avaron“ in seinem Roman,
welches später zu „Avalon“ wird. In seiner Estoire dou
Graal (Geschichte des Grals) schreibt er: „es vaus
d'Avaron“ (Z.3123, Täler von Avaron).