Zwischen Resignation und neuem Aufbruch. Zur gegenwärtigen ...

Hans Joachim Meyer
Zwischen Resignation und neuem Aufbruch.
Zur gegenwärtigen Situation der Katholischen Kirche
(Hildesheim, 29. Januar 2014)
Es ist leider wahr – zur Resignation hätten wir hinreichend Grund.
Das Maß unserer Resignation ist umgekehrt proportional zum Maß
jenes großen Aufbruchs, den das II. Vatikanische Konzil für die
Katholische Kirche bedeutete. Und viele von denen, zu deren
Lebenserfahrung dieses erhoffte, aber bis dahin unvorstellbare
Ereignis gehört, sehen in ihm bis heute einen wichtigen Kraftquell für
ihren Glauben und für ihre Verbundenheit mit der Kirche. Ich
erinnere nur an die wichtigen Beschlüsse des Konzils: die
Offenbarungskonstitution Verbum Dei, die Kirchenkonstitution
Lumen Gentium, die Pastoralkonstitution Gaudium et Spes, den
Beschluss über die Religionsfreiheit Dignitatis humanae, den
Beschluss über das Verhältnis zum Judentum und zu den anderen
Religionen Nostra aetate und nicht zuletzt den entscheidenden
Schritt zur Liturgiereform. Das Konzil hat mutig die geschichtlichen
Herausforderungen seiner Zeit angenommen. Ja, im Blick auf die
neuzeitliche Geschichte der politischen und kulturellen Freiheit war
ein solches Konzil sogar überfällig.
Als ein Zukunftsversprechen empfand ich in Lumen Gentium das Bild
der Kirche als dem Volk Gottes. Ganz ausdrücklich schien den zum
Konzil versammelten Bischöfen das Bild vom Volk Gottes in
besonderer Weise geeignet, das Wesen und die innere Verfassung
der Kirche zu beschreiben. Für mich klang das wie eine Absage an
jene Vorstellung, die Kirche sei ein zentralistisch geleiteter klerikaler
Apparat zur Führung und Kontrolle der Laien. So hat denn auch das
Wort vom Volke Gottes große Erwartungen geweckt, nicht zuletzt in
Bezug auf die Geschwisterlichkeit der Kirche. Gewiss hat diese
Geschwisterlichkeit ihren Grund darin, dass es Gott ist, der sich
dieses Volk schuf, denn es kommt auf seinen Ruf hin zusammen. Es
ist also eine Gemeinschaft, die sich nicht selbst konstituiert, sondern

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die ihre Grundlage in Gottes Wahrheit und in Gottes Gebot hat. Der
Gedanke liegt dennoch nahe, dass das Bild vom Volk Gottes auch
eine Aussage darüber machen soll, wie die Kirche sich in der Welt
verwirklicht und miteinander lebt. Und ebenso bedeutungsvoll ist die
konziliare Aussage, dass sich dieses Volk durch die Geschichte und
mit der Geschichte bewegt, dass es unterwegs ist auf der Pilgerschaft
zu Gottes ewigem Heil. Denn damit tritt neben das Moment der
Geschwisterlichkeit das Moment des geschichtlichen Wandels, der
Auseinandersetzung mit den Notwendigkeiten dieses Weges, mit der
sich immer wieder neu setzenden Spannung zwischen der allen
Zeiten gesagten Frohen Botschaft und der je konkreten
geschichtlichen Zeit und deren Fragen und Herausforderungen. Erst
auf dieser Grundlage und in diesem Rahmen beschreibt Lumen
Gentium die Ämter in der Kirche. Auch das ist eine bedeutsame
Aussage. Denn die Frage stellt sich doch: Muss eine Kirche, die als
Volk Gottes eine Weggemeinschaft ist, nicht auch eine
Gesprächsgemeinschaft sein, um die Antworten des Glaubens auf die
Fragen der Geschichte gemeinsam zu finden, ein, wie der junge Josef
Ratzinger damals schrieb, ständiges Konzil Gottes?
Das Bild vom pilgernden Volk Gottes und der sich daraus ergebene
Gedanke der Communio in der Kirche bedürfen jedoch, um ihre
gestaltende Kraft zu entfalten, konkreter Konsequenzen,
insbesondere ihrer rechtlich‐strukturellen Umsetzung. Es ist gewiss
wahr, dass Strukturen allein nichts bewirken. Aber ebenso ist wahr,
dass Inhalte allein nichts bewirken. Nur im Zusammenhang von Inhalt
und Form entfaltet Neues seine Kraft. Der gern vorgebrachte
Einwand, die Kirche sei keine Demokratie, ist abwegig. Gewiss
bekennt sich die Kirche als Volk Gottes zu Gottes Herrschaft. Daher
kann sie sich nicht, wie eine politische Gemeinschaft, als
Volksherrschaft verstehen. Aber da sich die Gestalt der Kirche im
Verlauf der Geschichte wandelt, übernimmt sie auch immer wieder
zeitbedingte Formen, die sie als nützlich ansieht. Niemand kann im
Blick auf die Kirchengeschichte ernsthaft behaupten, die Form der
absoluten Monarchie sei aus dem Wesen der Kirche erwachsen und
darum unveränderbar. Wesentlich für das Leben der Kirche waren

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bekanntlich viele Jahrhunderte hindurch Synoden und Konzilien. Ein
sinnvoller Schritt wäre deshalb ein höheres Maß an Kollegialität im
Verhältnis zwischen dem Papst und den Bischöfen und die damit
verbundene Stärkung der Ortskirchen. Nach aller Erfahrung wird
Einheit durch eine überzogene Zentralisierung eher geschwächt statt
ihr zu dienen. Auch wäre es der Bedeutung der Laien angemessen,
wenn sie, wie in früheren Zeiten der Kirchengeschichte, an der Wahl
ihres Bischofs beteiligt würden. Ganz generell täten vitale Formen
der Beteiligung und Mitentscheidung der Kirche gut. Das haben die
Gemeinsame Synode in Würzburg und, trotz der beengenden
Umstände, auch die Dresdner Pastoralsynode bewiesen. Doch seit
langem gibt es die Tendenz, die Ergebnisse der Gemeinsamen Synode
in Würzburg in Vergessenheit geraten zu lassen oder ihre weitere
Geltung offen zu leugnen, weil alles andere als schweigender
Gehorsam zum (jeweiligen) Bischof Kirchenspaltung sei. Vollends
absurd war es, dass Würzburg als Beginn der Protestantisierung der
katholischen Kirche in Deutschland bezeichnet wurde.
Seit dem Ende der Würzburger Synode, die für eine
vorwärtsweisende Bewegung stand, scheint der Erneuerungsimpuls
zu Ende. Einige der damals gefassten Beschlüsse und Anstöße warten
bis heute auf ihre Umsetzung. Stattdessen muss man den Eindruck
gewinnen, einflussreichen Repräsentanten des kirchlichen Amtes
wäre die Entwicklung zu weit gegangen und diese bedürfe daher der
Korrektur. Ich denke da z. B. an die sogenannte Laieninstruktion von
1997, die von der realitätsfernen Fiktion ausgeht, die pastoralen
Dienste der Laien in der Kirche seien nur eine vorübergehende
Notmaßnahme bis wieder genug Priester vorhanden sind. Am
gravierendsten scheint mir, dass die Betonung der Kollegialität des
Bischofsamtes in der Leitung der Kirche durch das II. Vatikanum kaum
wesentliche Konsequenzen hatte. Stattdessen wurden die schwachen
strukturellen Ansätze zur bischöflichen Kollegialität in Gestalt der
Bischofssynode durch neue Akzente des römischen Zentralismus
marginalisiert. Dazu traten deutliche Maßnahmen zur geistigen
Disziplinierung. Was nun gar neue und weitergehende Schritte
anbelangt, etwa die Stellung der Laien in der Verantwortung für das

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kirchliche Leben oder gar die Rolle der Frau, so sind wir weit von dem
entfernt, was sich aus der gesellschaftlichen Wirklichkeit für die
kirchliche Praxis wie auch für die kirchliche Ordnung als notwendig
aufdrängt. Zu allen Zeiten war es aber die gesellschaftliche Realität,
auf die die Kirche reagieren und die sie gleichsam in sich aufnehmen
musste, damit das Evangelium das Leben der Menschen prägt und sie
zum Zeugnis motiviert. Solche Bewegungen kamen übrigen meist aus
der Mitte der Kirche, nicht von oben. Es liegt im Wesen von
Amtsautorität, vor allem bewahrenden Charakter zu haben. Wird
deren Führungsanspruch aber ausdrücklich betont, so dient dies
meist dazu, für die Kirche dringend Notwendiges abzuwehren, ohne
dass tatsächlich Wahrheiten des Glaubens in Rede stehen. Statt
Kirchengeschichte als Quelle besserer Einsicht zu nutzen dient ihre
selektive Sicht leider zu oft nur zur Selbstbestätigung.
Freilich waren schon die Erwartungen, mit denen man dem Konzil
entgegensah, gegensätzlicher Art: Für die einen war es die insgeheim
erhoffte, aber tatsächlich nie für möglich gehaltene Erfüllung eines
Traums von Kirche – einer Kirche, die ihre Ängste ablegt, ihre
Festungsmauern schleift und den Glauben so sagt, das die Welt
aufhorcht. Für die anderen war es ein unverantwortliches Wagnis,
das den Katholiken die Sicherheit einer durch alle Stürme der Neuzeit
nicht nur bewahrten, sondern sogar immer weiter perfektionierten
Ordnung der Unveränderlichkeit und des Gehorsams nehmen und sie
dem durch Protestantismus und Aufklärung geborenen Ungeist einer
sich autonom setzenden Kritik ausliefern müsste. Dem entsprechen
die heutigen Extreme in der Sicht auf die Folgen. Die einen beklagen,
dass der Schwung des großen Aufbruchs so lange gebremst wurde,
bis nichts mehr davon spürbar sei. Die anderen nutzen jede
Gelegenheit, um die Reihen in Abwehr der bösen Welt wieder zu
schließen und die alten Mauern wieder aufzurichten. Im Jahr 1983
wurde dann ohnehin jedes Nachdenken über die rechtliche und
strukturelle Erneuerung der Kirche durch das neue kirchliche
Gesetzbuch wie durch eine Betonplatte beendet. Da hätten sich die
Konzilsväter doch eher für den „Schafsstall“ als passendes Bild für die
Kirche entscheiden sollen.

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Eine schmerzliche und demütigende Erfahrung, die mich immer noch
umtreibt, ist der gegen den Willen der Mehrheit der deutschen
Bischöfe und der Mehrheit der deutschen Katholiken von Rom
erzwungene Ausstieg unserer Kirche aus der gesetzlich geregelten
Schwangerschaftskonfliktberatung. Wegen der Gefahr, die kirchliche
Position in Bezug auf den unbedingten Schutz des Lebens könnte
verdunkelt werden, wurde auf die wirksamste Möglichkeit verzichtet,
Frauen in Not zu erreichen, sie für das Kind in ihrem Mutterleib zu
gewinnen und so menschliches Leben zu retten. Zugleich führte diese
römische Entscheidung zu einer bitteren Niederlage in der
öffentlichen Auseinandersetzung um den Wert und den Schutz des
ungeborenen Lebens. Inzwischen ist nämlich für die gesellschaftliche
Mehrheit das Gesetz über die Schwangerschaftskonfliktberatung
nichts anderes als eine Fristenlösung mit Pflichtberatung. Das
Bundesverfassungsgericht hatte aber in seiner damaligen
Zusammensetzung daran festgehalten, ein Schwangerschaftsabbruch
sei rechtswidrig und könne nur unter bestimmten Bedingungen,
nämlich der Teilnahme an einer Beratung zum Leben hin, als straffrei
gelten. Es ist dies ein Urteil, von dem man leider fürchten muss, dass
es das Bundesverfassungsgericht in seiner heutigen
Zusammensetzung nicht mehr fällen würde und das Urteil nicht
wenige landauf und landab auch nicht mehr ernst nehmen.
Die Wahrheit ist doch diese: Wir hätten daran festhalten müssen,
dass unter allen realen Möglichkeiten die gesetzlich geregelte
Schwangerschaftskonfliktberatung die einzige Chance bietet, mit
Frauen in Not und vor allem mit ihren werdenden Kindern solidarisch
zu sein. Jedenfalls gibt es nirgendwo eine bessere Möglichkeit, ganz
gewiss nicht in den traditionell katholischen Ländern Europas oder in
den USA. Wir hätten uns aber zugleich, statt uns innerkatholisch
erbittert zu bekriegen, mit dieser Gesellschaft und der in ihr
vorherrschenden Meinung, hier ginge es allein um das
Selbstbestimmungsrecht der Frau und – was so gut wie niemand
sagte, aber viele dachten – um die egoistische Bequemlichkeit der
Männer, in aller Härte offensiv auseinander setzen müssen. Das

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öffentliche Bild wurde aber weithin bestimmt von selbstgerechten
Eiferern, die uns vorwarfen, wir würden Tötungslizenzen ausgeben.
Die meisten Katholiken trieb dagegen die Sorge um, ein mit großer
Mühe erreichtes Gesetz, das den Schwangerschaftsabbruch im
Unterschied zu den meisten Ländern nicht schlechthin legalisierte,
durch kritische Forderungen und Aktionen zu gefährden. Durch die
römische Entscheidung wurde es der Katholischen Kirche in
Deutschland verboten, die realen Chancen dieser gesetzlichen
Regelung für das ungeborene Leben zu nutzen. Doch das war den
Scharfmachern noch nicht genug: Inzwischen ist es dahin gekommen,
dass Katholiken, die sich vor ihrem Gewissen dazu verpflichtet fühlen,
durch ihren persönlichen Einsatz bei Donum Vitae Frauen dazu zu
helfen, sich auch in Schwierigkeiten zu ihrem noch ungeborenen Kind
zu bekennen, und denen nachweisbar Tausende von Kindern ihr
Leben verdanken, in der Katholischen Kirche ganz offiziell
diskriminiert werden. Bei der Zusammenkunft des von den Bischöfen
begonnenen Gesprächsvorgangs im Jahre 2012 in Hannover ist dies
mit Recht eine offene Wunde des deutschen Katholizismus genannt
worden.
Was heute viele Katholiken in Deutschland, Laien wie Priester,
beschäftigt und oft mit Sorge erfüllt, sind die diözesanen
Umstrukturierungsprozesse. Ihre Notwendigkeit ist leider
unbestreitbar. Die Gründe dafür sind komplex. Einerseits ist es meine
feste Überzeugung, dass der Pflichtzölibat junge Menschen daran
hindert, sich für den priesterlichen Dienst zu entscheiden, und
geweihte Priester dazu bringt, ihren Dienst aufzugeben. Gewiss kann
kein katholischer Christ den Wert des Zeugnisses der Ehelosigkeit
bestreiten. Aber unbestreitbar ist auch, dass der kanonische Zwang
zur priesterlichen Ehelosigkeit in der römisch‐katholischen Kirche erst
in einer bestimmten historischen Situation erfolgte. Und überdies
damals mit Argumenten begründet wurde, die mit dem Respekt vor
dem Sakrament der Ehe nicht zu vereinbaren sind. Heute gibt es
bedenkenswerte Vorschläge einer erprobenden Zulassung von
Verheirateten zur Priesterweihe, etwa den der viri probati oder der
vom Wiener Theologen Zulehner entwickelten Idee der

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Leutepriester. Was es nicht gibt, ist die Bereitschaft im Episkopat,
darüber ernsthaft und öffentlich nachzudenken. Stattdessen werden
die Gemeinden gefährdet. Oder man behauptet wider besseres
Wissen, das sei nur ein Problem in Deutschland oder im westlichen
Europa. Offenbar glaubt man allen Ernstes, man könne die Realität
gleichsam aussitzen. Anders kann ich mir so dumme Sprüche, wie
etwa, das seien doch alles alte Fragen, nicht erklären. Eine Frage
erledigt sich eben nur durch eine überzeugende Antwort. Daran fehlt
es aber bis heute.
Andererseits sind zwei Gründe zu nennen, die allenfalls mittelbar
Folgen kirchlichen Handelns sind, primär jedoch auf gesellschaftlich
bedingte Entscheidungen von Menschen zurückgehen. Das sind
erstens der deutlich gesunkene Stellenwert von Ehe und die viel zu
geringe Zahl von Kindern in diesem Land. Hart gesagt gibt es in einem
sterbenden Land eben auch eine sterbende Kirche. Und das ist
zweitens die Tatsache, dass sich auch Katholiken zunehmend in ihrer
Haltung zur Kirche von der gesellschaftlich vorherrschenden
öffentlichen Meinung und der Dominanz individualistischer
Einstellungen bestimmen lassen. Für eine Kirche in der Diaspora –
und die deutschen Katholiken sind heute überall in der Diaspora – ist
das verheerend. Denn eine Diaspora überlebt nur dann, wenn sie ein
deutliches Gefühl für Innen und Außen hat. Es kann für denkende
Menschen gar keine Situation geben, in der sie mit ihrer Kirche in
allen Punkten einverstanden sind. Umso wichtiger ist Verbundenheit
mit der Kirche als eine Grundsatzentscheidung. Wenn ich so manche
Gründe höre, warum Menschen die Kirche verlassen, dann können
sie eine solche Grundsatzentscheidung nie getroffen haben.
Es gibt zwei Erfahrungen der jüngeren Vergangenheit, die mich trotz
meiner Grundsatzentscheidung für die Kirche wirklich getroffen
haben. Das ist erstens der Missbrauchsskandal. Die Sache an sich ist
schlimm genug. Aber das, jedenfalls in Deutschland, deren
Aufklärung und die Sorge um die Opfer von Menschen der Kirche
angestoßen und betrieben wurde, ist gut und aller Ehren wert.
Jedenfalls braucht sich die Kirche mit ihrer Reaktion auf diesen

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Skandal im Vergleich mit anderen Institutionen und Organisationen,
in denen es zu Missbrauch gekommen ist, nicht zu verstecken. Was
mich dennoch umtreibt, ist der offenkundige Zusammenhang mit
einer leibfeindlichen und weltfremden, oft geradezu verbiesterten
Einstellung zur Sexualität, verbunden mit einem übersteigerten und
autoritätsfixierten Schutzbedürfnis für die Institution. Das ist ein
schwer lastendes Erbe.
Die zweite mich geradezu verletzende Erfahrung war der Versuch, die
sich in der Piusbruderschaft agierenden traditionalistischen
Konzilsgegner um fast jeden Preis in die Kirche zurückzuholen. Wobei
gleichzeitig durch gezieltes Handeln Roms eine innerkirchliche
Atmosphäre in Kirche und Theologie erzeugt wurde, die jeden neuen
Gedanken und jeden eigenständigen Schritt unter Verdacht stellte
und mit Folgen für Amt und Ansehen belegte. Und das in einer
Kirche, die aus der Zeit vor dem II. Vatikanum wusste, von welch
elementarer Bedeutung für die Zukunft der Kirche geistige und
praktische Suchbewegungen nach vorn sind.
Der entscheidende Grund zur Hoffnung auf einen neuen Aufbruch ist
daher für mich, dass mit Papst Franziskus wieder ein Geist der
Offenheit und des freimütigen Nachdenkens zu wehen beginnt.
Genauer gesagt: Es ist ein Bündel von Eindrücken, die mir das Gefühl
geben, den Beginn eines neuen Kapitels der Kirchengeschichte zu
erleben – ein Gefühl ähnlich dem, das ich bei den Anfängen des
Pontifikats Johannes XXIII. spürte. Es entstand schon bei dem
berührenden Bild, als der neu gewählte Papst auf die Loggia der
Peterskirche trat, den Versammelten einen guten Abend wünschte,
sich als der neue Bischof von Rom vorstellte und hinzufügte, er käme
vom Ende der Welt. Dass er erstmalig Franziskus als Papstnamen
wählte, war eindeutig als programmatisches Signal zu verstehen. Seit
diesem Abend in Rom hat es eine Vielzahl von Aussagen, Gesten und
Handlungen gegeben, welche den Eindruck von neuem Aufbruch
verstärkten. Sie haben, jedenfalls in der Summe, die Sympathie für
den italienischstämmigen Argentinier weit über die katholische
Kirche hinaus stetig wachsen lassen. Ja, sie haben unserer Kirche,

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wenn wohl auch nicht aus der Krise herausgeholfen, aber ihr doch ein
neues Ansehen gegeben. Freilich: Alle diese inzwischen kaum noch zu
überblickenden Geschichten über das Denken und Handeln des
neuen Papstes haben zwar einen Sympathie erweckenden
Grundtenor, aber sie ergeben allenfalls die Andeutung eines
Programms. Und es gibt durchaus auch Gegenzeichen, wenn ich an
manche Presseäußerung und Personalentscheidung denke.
Im Folgenden will ich den natürlich unzulänglichen Versuch machen,
aus zwei längeren Texten, nämlich dem großen Interview des Papstes
mit Jesuitenzeitschriften und seinem Apostolischen Schreiben
EVANGELII GAUDIUM, Elemente zu gewinnen, denen wohl ein
programmatischer Charakter zugesprochen werden kann. Beginnen
will ich allerdings mit der Charakterisierung eines Mannes, nämlich
Peter Fabers, eines Gefährten des Ordensgründers Ignatius von
Loyola, durch den Papst. In den Worten von Franziskus
kennzeichnete diesen seinen Lieblingsjesuiten, „der Dialog mit allen,
auch mit den Fernstehenden und Gegnern, die schlichte
Frömmigkeit, vielleicht eine gewisse Naivität, die unmittelbare
Verfügbarkeit, seine aufmerksame innere Unterscheidung, die
Tatsache, dass er ein Mann großer und starker Entscheidungen und
zugleich fähig war, so sanftmütig … zu sein.“ Ist dies auch ein
Selbstbild des Papstes?
Beginnen will ich mit dem kritischen Blick des Papstes auf den
derzeitigen Zustand unserer Welt: „Die Menschheit erlebt im
Moment eine historische Wende, die wir an den Fortschritten
ablesen können, die auf verschiedenen Gebieten gemacht werden.
Lobenswert sind die Erfolge, die zum Wohl der Menschen beitragen,
zum Beispiel auf dem Gebiet der Gesundheit, der Erziehung und der
Kommunikation. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der größte
Teil der Männer und Frauen unserer Zeit in täglicher Unsicherheit
lebt, mit unheilvollen Konsequenzen.“ (Ev.Gaud., 44) Die scharfen
Worte des Papstes gegen die Vergötterung des Geldes und die soziale
Ungleichheit haben einige sogar veranlasst zu fragen, ob er unsere
Gesellschaftsordnung grundsätzlich ablehnt. Dem ist von

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kompetenter Seite widersprochen worden. Der Papst steht auf dem
Boden der Katholischen Soziallehre, aber er deutet sie auf dem
Hintergrund seiner Erfahrungen mit der lateinamerikanischen
Wirklichkeit.
Vielleicht hat jedoch die kritische Reaktion aus dem konservativmarktwirtschaftlich
denkenden Teil des Meinungsspektrums dazu
geführt, dass linksliberale Kritiker bisher noch nicht mit dem üblichen
Furor auf jene päpstlichen Äußerungen reagierten, in denen sich der
Papst von den individualistischen Haltungen und Vorstellungen in der
global vorherrschenden Kultur distanziert. So wenn er (S.7) schreibt:
„Die große Gefahr der Welt von heute mit ihrem vielfältigen und
erdrückenden Konsumangebot ist eine individualistische Traurigkeit,
die aus einem bequemen, begehrlichen Herzen hervorgeht, aus der
krankhaften Suche nach oberflächlichen Vergnügungen, aus einer
abgeschotteten Geisteshaltung.“ Oder wenn er (S.136) bedauert,
dass „sogar die Menschenrechte als Rechtfertigung für eine
erbitterte Verteidigung der Rechte des Einzelnen oder der Rechte der
reichsten Völker genutzt werden“. Die Warnungen Benedikt XVI. vor
Individualismus und Relativismus, so könnte man sagen, waren eher
philosophisch‐theologisch grundiert, während Franziskus von sozialen
und sozialethischen Motiven bewegt wird. Mehr als eine
unterschiedliche Akzentuierung des gleichen Anliegens wird man
darin nicht sehen können, sehr wohl aber eine andere
Schwerpunktsetzung in der Verkündigung und eine andere pastorale
Strategie.
Ähnliches gilt für das Eintreten für den Wert von Ehe und Familie.
Auch hier redet Franziskus Klartext: „Die Familie macht eine tiefe und
kulturelle Krise durch wie alle Gemeinschaften und sozialen
Bindungen. Im Fall der Familie wird die Brüchigkeit der Bindungen
besonders ernst, denn es handelt sich um die grundlegende Zelle der
Gesellschaft, um den Ort, wo man lernt, in der Verschiedenheit
zusammen zu leben und anderen zu gehören, und wo die Eltern den
Glauben an die Kinder weitergeben.“ Und: „Der postmoderne und
globalisierte Individualismus begünstigt einen Lebensstil, der die

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Entwicklung und die Stabilität der Bindungen zwischen den
Menschen schwächt und die Natur der Familienbande zerstört.“
Ebenso klar und entschieden tritt der Papst für den Schutz des
ungeborenen Lebens ein. Von der Problematik des deutschen
Gesetzes zur Schwangerenkonfliktberatung weiß er wahrscheinlich
nichts.
Die strategische Eigenart des neuen Papstes besteht offenbar nun
darin, dass er nicht darauf setzt, zu ermahnen und Normen
einzuschärfen, sondern dass er auf die gewinnende Kraft der Frohen
Botschaft vertraut. Das charakterisiert zum Beispiel seine Haltung zur
Homosexualität, die in seinen eigenen Worten von Achtung vor der
Person und von Barmherzigkeit bestimmt ist. In seinem Interview
sagt er: „Wir können uns nicht nur mit der Frage um die Abtreibung
befassen, mit homosexuellen Ehen, mit Verhütungsmitteln.“ Und:
„Im Übrigen kennt man ja die Ansichten der Kirche, Und ich bin ein
Sohn der Kirche. Aber man kann nun nicht endlos davon sprechen.“
Ist das nun die von manchen als typisch katholisch betrachtete
Haltung, in der Theorie an jedem Jota festzuhalten, doch in der Praxis
den lieben Gott einen guten Mann sein zu lassen? Ich sehe einen
Grundzug in der Haltung von Papst Franziskus, aus dem sich
praktische Konsequenzen ergeben. Der Grundzug ist, dass die Kirche
Menschen für das Evangelium gewinnen muss, dass sie also
missionarisch oder, wie er gern sagt, evangelisierend sein muss. Seine
Haltung ist also alles andere als nachgebend und hinnehmend,
sondern aufbrechend und einnehmend. Aber dabei ist er
entschiedener Realist. Aus seinem Interview zitiere ich zwei, wie ich
finde, charakteristische Sätze: „Die Lehren der Kirche – dogmatische
wie moralische – sind nicht alle gleichwertig.“ Und: „Eine
missionarische Verkündigung konzentriert sich auf das Wesentliche,
auf das Nötige.“
In Evangelii Gaudium wird dieser Gedanke immer wieder
aufgenommen und variiert, was ich hier naturgemäß nur andeuten
kann. So warnt er vor „dem Zwang der zusammenhanglosen

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Vermittlung einer Vielzahl von Lehren, die man durch unnachgiebige
Beharrlichkeit aufzudrängen sucht“ (32). Man dürfe „einige Fragen,
die zur Morallehre der Kirche gehören“ nicht „aus dem
Zusammenhang“ reißen, „der ihnen Sinn verleiht“. „Das größte
Problem entsteht, wenn die Botschaft, die wir verkünden, dann mit
diesen zweitrangigen Aspekten gleichgesetzt wird, die, obwohl sie
relevant sind, für sich allein nicht das Eigentliche der Botschaft Jesu
Christi ausdrücken.“ Mit Entschiedenheit tritt Franziskus ein für die
Hierarchie der Wahrheiten. „Alle offenbarten Wahrheiten
entspringen aus derselben göttlichen Quelle und werden mit ein und
demselben Glauben geglaubt, doch einige von ihnen sind wichtiger,
um unmittelbarer das Eigentliche des Evangeliums auszudrücken.“ (S.
32) Gerade „Wenn die Predigttätigkeit treu gegenüber dem
Evangelium ist, zeigt sich in aller Klarheit die Zentralität einiger
Wahrheiten, und es wird deutlich, dass die christliche Morallehre
keine stoische Ethik ist, dass sie mehr ist als eine Askese, dass sie
weder ein bloße praktische Philosophie ist, noch ein Katalog von
Sünden und Fehlern.“ (S. 34) Der Papst plädiert auch dafür, dass über
die richtige Verkündigung von der Theologie wie auch von den
Sozialwissenschaften „mit großer Freiheit geforscht und nachgedacht
wird“. „Denjenigen, die sich eine monolithische, von allen ohne
Nuancierungen verteidigte Lehre erträumen, mag das als
Unvollkommenheit und Zersplitterung erscheinen. Doch in
Wirklichkeit hilft diese Vielfalt, die verschiedenen Aspekte des
unerschöpflichen Reichtums des Evangeliums besser zu zeigen und zu
entwickeln.“ (S. 35) Schon im Einleitungskapitel seines Schreibens
spricht der Papst von der unfassbaren Freiheit des Wortes Gottes,
welche die Kirche akzeptieren muss. Dem Wahrheitsverständnis
dieses Papstes entspricht sein Verständnis des Bußsakraments und
der Eucharistie: Der Beichtstuhl ist keine Folterkammer und die
Eucharistie ist keine Belohnung der Vollkommenheit, sondern
Heilmittel und geistliche Nahrung.
So weit, so gut, bin ich versucht zu sagen. Jedenfalls werden die
Worte von Papst Franziskus bei vielen, wenn nicht den meisten
Katholiken in Deutschland auf freudige Zustimmung stoßen und

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große Erwartungen auslösen. Freilich hören und lesen wir sie im
Kontext einer Gesellschaft, deren oberstes Beurteilungskriterium das
der je eigenen Erfüllung und Verwirklichung ist. Und im Kontext einer
Kirche, die gerade ihre dichte Gemeindestruktur abwickelt und durch
großflächige Pastoralräume ersetzt. Das ist aber offenbar nicht der
Kontext, in dem Papst Franziskus denkt und spricht. Für ihn, so sagt
er in seinem Interview, hat Gott ein Volk erlöst, nicht isolierte
Individuen. Adressat des päpstlichen Schreibens ist nicht primär der
Einzelne, der durch sein Leben seinen Glauben bezeugt, sondern die
evangelisierende Gemeinde, welche sich eben nicht auf die
„Selbstbewahrung“ (S. 26) beschränkt. Auch Franziskus greift das
Konzilswort von der Kirche als dem Volk Gottes auf. Doch deutet er
dies primär nicht als „eine organische und hierarchische Institution“,
sondern als Subjekt der Evangelisation: „Das ganze Volk Gottes
verkündet das Evangelium“ (S. 82) Denn, so sein Gedankengang, das
eine Volk Gottes ist ein Volk der vielen Gesichter. „Dieses Volk Gottes
nimmt in den Völkern der Erde Gestalt an, und jedes dieser Völker
besitzt seine eigene Kultur.“ Nach Franziskus „umfasst die Kultur die
Gesamtheit des Lebens eines Volkes. Jedes Volk entwickelt in seinem
geschichtlichen Werdegang die eigene Kultur in legitimer
Autonomie.“ Franziskus betont damit die kulturelle Verschiedenheit
in der einen weltweiten Kirche. Ein monokulturelles und eintöniges
Christentum würde der Logik der Inkarnation nicht gerecht. Das ist
bekanntlich eine lange geschichtliche Erfahrung der Kirche. Was aus
unserer Sicht überraschen mag, ist, dass für den Sohn italienischer
Einwanderer in Argentinien kulturelle Verschiedenheit von
Katholiken innerhalb der gleichen Gesellschaft offenbar keine Rolle
spielt, wohingegen sie für uns, bis in unsere katholischen Gemeinden
hinein, eine Alltagserfahrung ist. Das ist insofern nicht ohne
Bedeutung, als in den Überlegungen des Papstes zur Evangelisation
die Volksfrömmigkeit ganz überwiegend positiv gesehen wird. Ihr
spricht er eine evangelisierende Kraft zu (S.90). An anderer Stelle
spricht er von einer evangelisierten Kultur, die viel mehr
Möglichkeiten habe „als eine einfache Summe von Gläubigen, die
den Angriffen des heutigen Säkularismus ausgesetzt ist“ (S. 55).
Daneben stellt er in einem eigenen Abschnitt das Phänomen der

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Stadtkulturen. Große Städte beschreibt er einerseits als
multikulturelle Bindegewebe, die Menschen gleicher Lebensträume
und Vorstellungswelten zu unsichtbaren Städten
zusammenschließen, andererseits aber als Orte menschlicher
Gefährdung. Was ich hier nur andeuten kann, ist, dass ein Papst aus
einem anderen Teil der Welt natürlich auch eine andere kulturelle
und pastorale Erfahrung mitbringt. Jedenfalls könnte daraus sein
lebenspraktisches Verständnis der alten theologischen Einsicht von
der Hierarchie der Wahrheiten erwachsen sein. Was nun wiederum
bedeuten könnte, dass man seine Position nicht individualistisch
überfordern darf. Für Papst Franziskus ist Kultur nicht, wie für unser
akademisches und publizistisches Establishment eine Sache der
individuellen Differenz und das Lebensziel besteht nicht primär in je
eigener Erfüllung, sondern er denkt gemeinschaftsbezogen und
pastoral‐praktisch. Für ihn ist, wie er in seinem Interview sagte, die
Kirche ein Haus aller und nicht eine kleine Kapelle für ein Grüppchen
ausgewählter Personen.
An dieser Stelle muss ich vor zwei für viele von uns wichtigen, doch,
weltkirchlich gesehen, wohl eher kurzatmigen Erwartungen warnen.
Erstens: Für Papst Franziskus ist Priestermangel häufig „auf das
Fehlen eines ansteckenden apostolischen Eifers in den Gemeinden“
(S. 80) zurückzuführen. Innerkirchliche Laiendienste sieht er eher
kritisch. Über den Zölibat spricht er gar nicht.
Zweitens in Bezug auf die Rolle der Frau in der Kirche. Dieser Frage
widmet sich Papst Franziskus ausführlicher – sowohl in seinem
Interview als auch in seinem Apostolischen Schreiben. Einerseits
verurteilt er jede Form von Gewalt und Ausgrenzung in der
Gesellschaft. Eindrucksvoll würdigt er die besonderen Gaben der Frau
und lobt, „wie viele Frauen pastorale Verantwortungen zusammen
mit den Priestern wahrnehmen“ (S.78). Die Beanspruchung legitimer
Rechte auf Grund der gleichen Würde von Mann und Frau stelle die
Kirche vor „tiefe Fragen“. Doch: „Das den Männern vorbehaltene
Priestertum als Zeichen Christi, des Bräutigams, der sich in der
Eucharistie hingibt, ist eine Frage, die nicht zur Diskussion steht, kann
aber Anlass zu besonderen Konflikten geben, wenn die sakramentale

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Vollmacht zu sehr mit der Macht verwechselt wird.“ Wer Macht und
Vollmacht verwechselt, bleibt offen. Dass Maria, wie er betont,
bedeutender sei als die Bischöfe, ist allerdings weder neu noch
trostreich. Denn mit Maria ist auch schon die prinzipiell dienende
Rolle der Frau in der Kirche gerechtfertigt worden. Gleichwohl weiß
Papst Franziskus, dass etwas Neues geschehen muss. In seinem
Interview sagt er: „Die Räume für eine wirkungsvolle weibliche
Präsenz in der Kirche müssen weiter werden.“ Und: „Der weibliche
Genius ist nötig an den Stellen, wo wichtige Entscheidungen
getroffen werden.“ Und: „Die Herausforderung heute ist: reflektieren
über den spezifischen Platz der Frau gerade auch dort, wo in den
verschiedenen Bereichen der Kirche Autorität ausgeübt wird.“ Was
offen bleibt, ist die Frage, wie das ohne geistliche Weihe geschehen
soll.
An den Schluss meiner Reflektion über den Zustand unserer Kirche
zwischen Resignation und dem Gefühl von neuem Aufbruch nenne
ich drei Hoffnungspunkte, die ich bei Papst Franziskus gefunden
habe:
Erstens: Für Franziskus war die Liturgiereform des II. Vatikanums
„Dienst am Volk“. Von einer ostentativen Pflege der Liturgie hält er
wenig, denn sie sei kein Museumsstück für einige wenige. Die
Öffnung Benedikt XVI. für die Tridentinische Messe nennt er denn
auch „klug abwägend … als Hilfe für einige Personen.“
Zweitens: Papst Franziskus will ein neues Verhältnis zwischen dem
Papst und den Bischöfen und damit zwischen der römischen Kurie
und den Bischofskonferenzen. Schon in der Einleitung zu seinem
Apostolischen Schreiben betont er, dass er dieses auf die Einladung
der Synodenväter hin und auf der Grundlage der Beratungen der
Bischofssynode verfasst hat. Um dann gleich zu betonen, er glaube
nicht, „dass man vom päpstlichen Lehramt eine endgültige oder
vollständige Aussage zu allen Fragen erwarten muss, welche die
Kirche und die Welt betreffen. Es ist nicht angebracht, dass der Papst
die örtlichen Bischöfe in der Bewertung aller Problemkreise ersetzt,

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die in ihren Gebieten auftauchen. In diesem Sinn spüre ich die
Notwendigkeit, in einer heilsamen ‚Dezentralisierung‘
voranzuschreiten.“ (S.18/19)
Diesen Gedanken der “Neuausrichtung des Papsttums“ nimmt er an
einer späteren Stelle wieder auf und verbindet ihn mit einem
kritischen Rückblick. Er erinnert nämlich an die Bitte von Johannes
Paul II. in dessen Enzyklika „Ut unum sint“, ihm zu helfen, „eine Form
der Primatsausübung zu finden, die zwar keineswegs auf das
Wesentliche ihrer Sendung verzichtet, sich aber einer neuen
Situation öffnet.“ Und Franziskus bemerkt kritisch: „In diesem Sinn
sind wir wenig vorangekommen.“ Und er erinnert an den Wunsch des
II. Vatikanums in Lumen gentium, dass die Bischofskonferenzen
vielfältige und fruchtbare Hilfe leisten, um die kollegiale Gesinnung
zu konkreter Verwirklichung zu führen. Ein Wunsch, der noch nicht
erfüllt sei. Denn dann müssten die Bischofskonferenzen „Subjekte mit
konkreten Kompetenzbereichen … einschließlich einer gewissen
authentischen Lehrautorität“ sein. Die römischen Dikasterien sollten
sowohl im Dienst des Papstes, als auch der Bischofskonferenzen
stehen. Schließlich nennt er als Beispiel für den ökumenischen Dialog:
„Im Dialog mit den orthodoxen Brüdern haben wir Katholiken die
Möglichkeit, etwas mehr über die Bedeutung der bischöflichen
Kollegialität und über ihre Erfahrung der Synodalität zu lernen.“ Mit
dieser Hoffnung bleibt der Papst nicht auf der bischöflichen Ebene
stehen. Schon in seiner Einleitung hatte er den Bischöfen gesagt, dass
sie durchaus nicht immer an der Spitze des Volkes stehen, sondern
auch in dessen Mitte und an dessen Ende, „weil die Herde selbst
ihren Spürsinn besitzt, um neue Wege zu finden“. Ein Bischof müsse
darum die kanonisch vorgesehenen „Mitspracheregelungen“ sowie
andere Formen des pastoralen Dialogs anregen und suchen, um „alle
anzuhören und nicht nur einige, die ihm Komplimente machen“.
Mein dritter Grund für ein Gefühl von Aufbruch mit dem neuen Papst
ist dessen geschichtliche Sicht von Kirche und Evangelisation. Als
Jesuit erinnert er in seinem Interview an die schwierigen Erfahrungen
seines Ordens mit der Kirche – den erzwungenen Abbruch ihres

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hoffnungsvollen Experiments mit den chinesischen und den
malabarischen Riten, die unsinnige Schließung der
Jesuitenreduktionen in Paraguay, die Spannungen zwischen dem
Jesuitengeneral Pedro Arupe und Johannes Paul II. in der
Gehorsamsfrage. Darum weiß er: „Bei diesem Suchen und Finden
Gottes in allen Dingen bleibt immer ein Bereich der Unsicherheit.“
Für ihn zeigt sich Gott „in einer geschichtsgebundenen Offenbarung,
in der Zeit.“ „Der konkrete Gott ist heute.“ „Gott offenbart sich in der
Zeit und ist gegenwärtig in den Prozessen der Geschichte.“ Darum ist
unser Glaube „ein Glaube unterwegs, ein geschichtlicher Glaube.“
Und darum ist für Franziskus „die Sicht der Kirche als Monolith, der
ohne jeden Abstrich verteidigt werden muss, … ein Irrtum.“ Das ist
nicht, wie manche meinen mögen, ein Wort des Abbruchs und des
Rückzugs. Es ist, wie ich finde, ein Wort, das Zungen löst und
Gedanken frei setzt. Darum ist es ein Wort des Aufbruchs.