Bericht (pdf) - Liechtenstein-Institut, Bendern

ien des Reiches fanden in Kursachsen statt. Hier hatte sich bereits 1531 Philipp Melanchthon
in einem Gutachten für die Todesstrafe für aufrührerische Täufer ausgesprochen. Auch in den
Niederlanden wurden viele Täufer auf dem Scheiterhaufen verbrannt.
Im österreichischen Weinviertel wurden 1538 in den Verliesen der Burg Falkenstein zahlreiche,
aus Mähren vertriebene Täufer inhaftiert. Die Frauen und Kinder wurden bald wieder
freigelassen, während die Männer in Triest auf habsburgische Galeeren kamen. Der Täuferforscher
Wolfgang Krauss spricht im Blick auf das Ausmaß des Martyriums, das die Täufer
durchlitten haben, von einem „Ekklesiozid“.
Der Hauptgrund der Verfolgung der Täufer war ihre grundsätzliche Haltung zur weltlichen
Obrigkeit. Da die Täufer mit Verweis auf die Bergpredigt (Mt 5,33-37) den Eid ablehnten,
weigerten sich die meisten Täufer, die damals üblichen Lehens- bzw. Gehorsamseide gegenüber
der Obrigkeit abzulegen. Auch die weitverbreitete Haltung der Täufer, dass wahre Christen
wegen des christlichen Gewaltverzichts (Mt 5,38-52) weder als Richter, Soldaten noch
Scharfrichter tätig sein dürften, ja nicht einmal irgendein öffentliches Amt ausüben dürften,
weil letztlich jedes öffentliche, weltliche Amt mit der Androhung oder dem Vollzug irgendeiner
Art von Gewalt (z.B. gerichtliche und polizeiliche Strafen) zusammenhänge, machte sie in
den Augen sowohl der Altgläubigen (katholischen) als auch der lutherischen und reformierten
Obrigkeiten und Theologen verdächtig, zumindest prinzipiell den Umsturz der herrschenden
Verhältnisse anzustreben - auch wenn die meisten Täufer nachweislich ein völlig passives und
zurückgezogenes Leben führten. Die Verwicklung einzelner täuferischer Theologen in den
Bauernkrieg und das Täuferreich von Münster brachte so die ganze, sehr uneinheitliche
Täuferbewegung unter Generalverdacht.
Aus der Täuferbewegung entwickelten sich die täuferischen Gruppen der Mennoniten, Amish
und Hutterer. Keine dieser religiösen Gemeinschaften ist heute im Alpenrheintal vertreten.
Der Pietismus (17./18. Jahrhundert)
Als identifizierbares Phänomen trat der Pietismus, der als Sammelbegriff für zahlreiche und
unterschiedliche Strömungen innerhalb des Protestantismus steht. erstmals l670 im deutschen
Luthertum auf. In den Epochen des Barock und der Aufklärung. als der reformatorische
Schwung erlahmt war, entstand der Pietismus als Gegenbewegung zu den Erscheinungsformen
der alten Kirchlichkeit mit ihrem Gewohnheits- und Jedermannschristentum, dem Formalismus
ihrer orthodoxen Theologie und der eingebürgerten Pastorenherrschaft in den Gemeinden.
Der universale Erkenntnisanspruch der Naturwissenschaften sowie die Verwissenschaftlichung
der zunehmend durch die aufklärerische Philosophie geprägten Theologie, die
sich dem Verständnis der normalen Bürger immer mehr entzog, waren ebenfalls Gegenstand
der Kritik dieser neuen Strömung. Ihre Vertreter missbilligten weiter die Haltung des absolutistischen
Staats, der das Bekenntnis zum offiziellen Dogma gegenüber dem Ausdruck einer
persönlichen Frömmigkeit bevorzugte. Den Konventionen und Idealen von Kirche und Staat
stellte der Pietismus sein Ideal einer persönlichen und gefühlsbetonten Frömmigkeit entgegen.
Nicht der Katechismus sollte mehr im Zentrum stehen, sondern der Herzensglauben und die
Glaubenserfahrung des einzelnen Individuums.
Philip Jakob Spener (1615-1705), der Mann, auf den der Pietismus üblicherweise zurückgeführt
wird, konzipierte mit seinen Reformforderungen von 1675 ein Programm, das den Pietismus
zu einer Bibel-, Laien- und Heiligungsbewegung machte. Seiner Meinung nach galt es,
das Bibelstudium bei Laien und Theologen zu vertiefen, die Laien zur Gemeinschaft und zur
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