DONIG - Gespr-344che, Fragen, Antworten, b - Die Mission der ...

FRAGEN UND ANTWORTEN
Aus den Jahren 1955 bis 1974
von Kirpal Singh
Frage- und Antwortstunden,
Gespräche und Vorträge
aus dem Sat Sandesh
und Kirpal Sandesh
Kirpal Books

Zusammengestellt und redigiert von Erhard Donig, Kirpal
Books, Sandstr. 26, 82110 Germering, Telefon 089 8507601
Mail: erdonig@arcor.de
2

VORWORT
Dieser Band enthält eine große Zahl von Gesprächen mit Meister Kirpal Singh, die
bereits in deutscher Sprache im Sat Sandesh und Kirpal Sandesh zum Teil vor über
30 Jahren veröffentlicht wurden und den Wahrheitssuchern auf diese Weise wieder
zugänglich gemacht werden.
Bei den öffentlichen Treffen mit Suchern und bei den Interviews hat der Meister
selbst die ungewöhnlichsten Fragen der Aspiranten und Schüler mit großer
Ausführlichkeit beantwortet. Ebenso finden sich kleine Vorträge, die zusammen mit
den Gesprächen und Interviews einen guten Überblick über die wesentlichsten
Punkte des Themas der Spiritualität vermitteln. An manchen Stellen wurden auch
Beiträge von Schülern hinzugefügt, weil sie ein wunderschönes Bild des Geschehens,
eine Art von Rahmen um das Gespräch mit dem Meister bilden.
Die Texte sind weitgehend chronologisch geordnet - mit Ausnahmen. So ist der
erste Vortrag der Sammlung „Der Blüte folgt die Frucht“ im Jahr 1970 im englischen
Sat Sandesh leider ohne Datierung veröffentlicht worden. Er soll als Motto - „Völlige
Hingabe an den Meister“ - für diese Sammlung dienen. Auch in den Beiträgen „Über
die Ehe“ sind Gespräche und Beiträge aus den Jahren 1964 und 1969 enthalten, die in
ihrer nicht chronologischen Reihenfolge aber der Original-Veröffentlichung im Sat
Sandesh entsprechen. Am Ende eines jeden Beitrages werden die deutschen und
englischen Quellen vermerkt. Alle Übersetzungen wurden sorgfältig mit dem Original
verglichen und verbessert, wo es nötig schien. In den alten Texten waren durchaus
Übersetzungsfehler enthalten - nur der Meister ist vollkommen; die Schüler sind
noch im Werden!
Man kann die Gespräche in drei Gruppen einteilen: zur erste Gruppe gehören die
Fragen und Antworten und Interviews, die der Meister im Verlauf seiner drei
Weltreisen gab. Die Sammlung enthält Gespräche von allen drei Weltreisen. Die
Gespräche von der ersten Weltreise sind aus dem Jahre 1955, die von der zweiten aus
den Jahren 1963-64, die von der dritten aus dem Jahr 1972.
Die zweite Gruppe umfaßt die Zeit zwischen der zweiten und der dritten Weltreise
des Meisters (die Gespräche aus den Jahren 1969, 1970 und 1971), aus der wir viele
Gespräche in Frage und Antwortform mit Schülern aus dem Westen haben, die das
große Glück hatten, den Meister in Indien besuchen zu dürfen. Der Charakter dieser
Gespräche unterscheidet sich ein wenig von den großen Treffen bei den Weltreisen,
da dort im Sawan Ashram in Delhi oder im Manav Kendra wie auch im Haus des
Meisters in Dehra Dun oft nur eine kleine Gruppe von Schülern beim Meister weilte,
was Fragen sehr persönlicher Natur erlaubte, die der Meister in einer ganz familiären
Atmosphäre beantwortet hat. Zu diesen sehr persönlichen Eindrücken gehört auch
der schöne Bericht aus dem Jahr 1973 (im Jahr nach der dritten Weltreise des
Meisters) über eine Reise des Meisters nach Kaschmir, bei der ihn eine kleine Gruppe
von westlichen Schülern begleiten durfte. Zusammen mit dem Vortrag des Meisters
in Phalgham vom Juni 1973 kann man so nacherleben, was es hieß, in Seiner
Gegenwart zu sein.
3

Einen sehr intensiven, bewegenden Charakter haben die letzten Gespräche ab
Januar 1974, in denen der Meister die Schüler schon auf seinen physischen Abschied
vorbereitete. Aber auch die Schüler haben das wohl empfunden. So lautete die erste
Frage eines Schülers beim Darshan am 1. August 1974 - 20 Tage vor dem Weggang
des Meisters - „Warum möchte Gott, daß die Seele heimkehrt?“ (Seite 257: „Der
Schmerz und die Freude“) Auch am 14. August (Seite 269, „Ich bin in euch - kommt“
deutete der Meister an, daß sich seine Zeit im physischen Körper dem Ende zuneigt.
Man wird von Schmerz und Wehmut erfüllt.
Doch der Meister wies uns zum Glück mit großem Nachdruck immer wieder darauf
hin, daß wir den Segen seiner Gegenwart zu jeder Zeit in jedem Maß erlangen
können, wenn wir unsere Aufmerksamkeit ganz auf Ihn richten und natürlich Seine
Gebote beachten - beides gehört zusammen!
4

DER BLÜTE FOLGT DIE FRUCHT
Ein Vortrag unbekannten Datums von Kirpal Singh
Spürst du ein Verlangen nach der Wahrheit,
ergib dich ihr mit jedem Atemzug.
Löse dich von den Bindungen an die Welt,
indem du die Augen des Herzens abwendest.
Begreife den wahren Sinne des „Roza“ (Fastentag der Moslems)
und laß von allen äußeren Übungen ab.
Verrichte das wahre Gebet
und erfreue dich am Brot der Liebe
zur Zufriedenheit deines Herzens.
Versteht ihr die Bedeutung dieser Hymne? Wie man für äußere Gebete erst Hände
und Füße waschen soll, so sollt ihr euer Gemüt von den weltlichen Bindungen
reinwaschen, wenn ihr euch hinsetzt, um euch an Gott zu erinnern - erst dann könnt
ihr das wahre Gebet verrichten. Wenn ihr das wahre Gebet ausüben könnt, welches
ist dann wohl besser, das äußere oder das innere? Vergleicht diese beiden Arten
einmal.
Es heißt, wenn man innerlich Erfolg hat, dann sollte man dem mehr Zeit widmen.
Aber wir neigen dazu, äußeren Dingen mehr Zeit einzuräumen. Einst begegnete ich
einem gelehrten Pandit (Gelehrter der Religionswissenschaften). Er hatte eine innere
Verbindung bekommen. Danach laß er täglich drei Stunden in den vedischen
Mantras, und nur eine halbe Stunde widmete er der Meditation. Wenn ihr nun das
bekommen habt, wovon in den vedischen Mantras gesprochen wird, würdet ihr dann
weiterhin mehr Zeit für das Lesen der heiligen Bücher einsetzen oder lieber das
praktizieren, was ihr aus diesen Büchern gelernt habt? Man sollte beide
Möglichkeiten sorgfältig abwägen und sich dann entscheiden, wofür man mehr Zeit
einsetzen sollte. Hat man jedoch keine innere Verbindung bekommen, sollte man
nicht die hingebungsvollen Übungen aufgeben, da man sonst alles verlieren wird.
Was ist der Sinn der verschiedenen Bräuche? Man entzündet eine Lampe und läutet
eine Glocke im Tempel. Welchen Übungen sollte einer mehr Zeit widmen, der auf
diese äußere Weise anbetet, obwohl ihm die inneren Übungen das göttliche Licht
offenbaren? Natürlich den inneren Übungen! Äußere Übungen mögen aufhören, aber
man braucht sich nicht zu sorgen, solange der innere Kontakt besteht. Aber wie
verhalten wir uns, nachdem uns diese Gabe zuteil worden ist? Wir fahren mit den
äußeren Übungen fort und verwenden keine Zeit auf die inneren Praktiken - es ist ein
Jammer! Alles Äußere ist dazu bestimmt, uns zur inneren Wahrheit zu führen.
Diese Situation erinnert mich an die Geschichte eines Mannes, der zu einem
Priester ging, um etwas Parshad (gesegnete Speise) zu bekommen. Er nahm das
Parshad in die Hand und versteckte es hinter seinem Rücken. Dann streckte er die
andere Hand aus, um noch mehr zu bekommen. Der Priester gab ihm jedoch nichts
mehr. Ein Hund kam und fraß das auf, was der Mann hinter seinem Rücken versteckt
hielt. Was wir also bereits haben, nutzten wir nicht, und was uns neu geschenkt wird,
lassen wir unbeachtet. So stehen wir dann mit leeren Händen da. Die äußeren
Übungen bilden den Anfang. Macht den besten Gebrauch davon. Erkennt ihr dann
Zweck und Ziel, die ihnen zugrunde liegen, sollt ihr den inneren Übungen mehr Zeit
widmen. Sehr oft verwenden wir drei oder vier Stunden für äußere Dinge und nur
fünf oder zehn Minuten für die innere Praxis. Diese Hymne hat folgende Bedeutung:
5

Bekommt ein Mensch die wahre innere Verbindung, dann ist es belanglos, ob er die
äußeren Gebete und Bräuche einhält. Tatsächlich wird er die äußeren Übungen
vergessen, wenn er sich am wahren inneren Gebet erfreut.
Zähle die Nächte der Trennung (vom Herrn)
mit jeder Perle des Rosenkranzes.
Wirf alle äußeren Gebete weg
und singe nur den Gesang der Wahrheit.
Einige Leute fahren fort, den Rosenkranz zu beten, vielleicht hundert oder
zweihundert Mal. Es ist schon richtig, sich an Gott zu erinnern - aber wenn man
Aufmerksamkeit zurückgezogen hat und die innere Wahrheit berührt, wie soll man
dann an den Rosenkranz denken? Die Aufmerksamkeit oder die Seele hat sich von
außen vollkommen zurückgezogen. Versteht die Worte der Hymne und ihre
Bedeutung nicht falsch - ihr könnt selber vergleichen. Ihr solltet nach innen gehen.
Falls nun jemand keine inneren Übungen ausführt und auch gleichzeitig die äußeren
aufgibt, was dann? Man sollte wenigstens etwas tun!
Nimm keine Bäder in den heiligen Flüssen
Ganges, Jamuna oder Pushkar 1 ,
sondern tauche ständig in den Ozean der Liebe ein.
Man unternimmt eine Pilgerreise, um einen Heiligen aufzusuchen, und verbringt an
seiner Seite die Zeit in liebevoller Erinnerung an Gott. Von der Erinnerung an Ihn
überwältigt und davon berauscht, kommt man in eine Lage, die so beschrieben
werden kann:
Kein Wort dringt aus dem Mund, aber seine Tränen
bezeugen den Zustand seines Herzens.
Es gibt eine berühmte Romanze von der Prinzessin Laila und Majnu. Diese
Geschichte zeigt deutlich die Kraft des liebevollen Gedenkens. Eines Tages machte
Laila sich auf den Weg, um Majnu zu treffen. Auf dem Weg saß ein Moslempriester,
der sein "namaz" (Gebet) ausübte. Diese Priester breiten eine Matte vor sich aus, in
der Meinung, daß sie von der Welt abgeschlossen sind und daß niemand zwischen
ihnen und Gott ist; in dieser Haltung beten sie. Laila, berauscht von dem Gedanken
an ihren geliebten Majnu, trat auf die Gebetsmatte, als sie vorbeikam. Kazi Sahib, der
Priester, verlor seine Beherrschung und begann, die Prinzessin zu verfluchen, aber sie
hörte ihn nicht. Als der Priester sich nach seinem Wutausbruch beruhigt hatte,
merkte er, daß er eine Prinzessin verflucht hatte und fürchtete, der König würde ihn
enthaupten lassen. So wartete er auf ihre Rückkehr. Als sie sich ihm näherte, ging er
ihr entgegen und sagte: "Bitte, vergebt mir, ich habe einen schweren Fehler
begangen." Sie fragte, was er getan habe, und er antwortete: " Ihr seid über meine
Gebetsmatte gegangen, und ich habe Euch verflucht." Prinzessin Laila öffnete ihre
Augen vor Verwunderung weit und fragte: "An wen hast du gedacht, als du auf der
Matte saßest? Ich, die nur eines Sterblichen gedachte, sah weder dich noch deine
1 In der Hindureligion gibt es verschiedene heilige Flüsse, in denen die Leute Bäder
nehmen. Sie hoffen, dadurch Erlösung zu finden.
6

Gebetsmatte - welcher Art war dein Gebet?" Versteht ihr das? Wenn ihr die Wahrheit
gefunden habt, dann wird alles Äußere bedeutungslos. Reift die Frucht am Baum,
fallen die Blüten von selbst herunter. Ein Baum trägt Blüten, aus ihnen werden
Früchte, die dann reifen. Unsere Blüten - nämlich die äußeren Übungen - werden von
selbst wegfallen, wenn aus ihnen die Frucht erwächst. So hat alles seinen eigenen
Wert.
Werde nicht der Ergebene eines Idols -
es steckt nichts dahinter. Ziehe dein Herz
zurück von den Idolen,
und bete die Wahrheit in dir an.
Wie gesagt, es gibt Bilder von verschiedenen Göttern, aber wenn Er selber in euch
erscheint, dann ist das weitaus besser als jegliches Bild. Die Anbetung von Göttern ist
der erste Schritt. Dieser Schritt wird getan, um in uns die Liebe zu Gott zu erwecken;
aber wenn ihr meine Meinung hören wollt - wie kann ein Mensch irgend jemand
lieben, den er nie gesehen hat und dem er nie begegnet ist?
O Wesen, verschwende nicht soviel Zeit mit der Verschönerung deines Körpers,
versuche, deinen Körper zu vergessen, der aus Staub gemacht ist, strenge dich an, das
Lebenselixier zu erlangen. Löse dich vom weltlichen Rausch, und rauche nur das
wahre "sulfa" (eine Art von Haschisch). Nimm mit jedem Atemzug die Liebe in dich
auf. Läßt der Rausch nach, so trinke wieder und wieder. Werde vom Göttlichen so
berauscht, daß die Lust am Weltlichen vergeht.
Der äußere Rausch wird von selbst aufhören, sobald man die wahre Berauschung im
Inneren erfährt. Vergeht der innere Rausch, dann trinkt mehr. Doch wo? Nur in der
Gegenwart eines von Gott berauschten Menschen kann man selber die göttliche
Berauschung erleben. Wenn sie nachläßt, sollten wir von neuem trinken. Das heißt,
wir sollten ihn wieder und wieder aufsuchen, um die berauschende Wirkung durch
seine Gegenwart zu erneuern. Wenn wir das anstreben, wird unsere Berauschung
eines Tages von Dauer sein. Die Wirkung der äußeren Rauschmittel vergeht, aber die
tägliche Verbindung mit der inneren Trunkenheit läßt diesen Zustand wachsen, bis
wir selbst zu dieser Trunkenheit geworden sind.
Sat Sandesh deutsch 1, 1971; englisch: 7, 1970
GESPRÄCHE IM JAHR 1955
Dies ist ein Teil einer langen Unterhaltung zwischen
dem Meister und Schülern in Washington, D.C., vom 7. Juni 1955
Der Meister: Es wurde noch eine Frage über Ursache und Wirkung gestellt. Dafür gibt
es keine verstandesmäßige Lösung, wie ihr herausfinden werdet. War zuerst das Ei
oder die Henne da? Wir können nicht antworten. Was war zuerst da, der Same oder
der Baum? Es gibt da keine Antwort.
Bemerkung: Es ist Gottes Wille.
7

Der Meister: Weil dies etwas ist, das im Bereich von „Maya “ liegt, die ihr Täuschung
nennt, gibt es darauf keine Antwort. Die einzige Antwort, die die Heiligen geben, ist
die, daß es der Wille Gottes ist … Er hat die Welt erschaffen. Warum Er sie schuf - ich
denke, daß Er euch selbst die beste Antwort geben kann; versteht ihr? Wir sollten
zuerst zu Ihm gehen. Und wenn wir Ihn überhaupt erreichen, wird der Verstand nicht
mehr bei uns sein; er muß zu wirken aufhören, nur dann können wir darüber
hinausgelangen und Ihn erreichen. So gilt innerhalb der Grenzen, in denen wir jetzt
tätig sind, das Gesetz von Ursache und Wirkung: „Wie ihr sät, so werdet ihr ernten.“
Ihr müßt entkommen, versteht ihr? Indem ihr selbstlos werdet, müßt ihr den
Rückwirkungen des Karmas entkommen. Genau wie Samenkörner, wenn sie geröstet
werden, versteht ihr mich? - Wenn man sie dann auf ein Feld aussät, keimen sie nicht
mehr. Gleicherweise werden all eure Karmas beseitigt, wenn ihr selbstlos werdet.
Frage: Oh, ist in dem Augenblick, wo einer selbstlos wird, sein ganzes Karma
aufgehoben?
Der Meister: Ja, die aufgespeicherten Karmas der Vergangenheit, wenn ihr selbstlos
werdet. Ich denke, ich habe euch gestern erklärt, daß es drei Arten von Karma gibt …
Schüler: Ich glaube, ich war gestern nicht da.
Der Meister: Nun, als erstes kommen die Karmas, die wir jetzt bewirken, sie werden
Kriyaman genannt; die neuen Karmas, die wir gerade schaffen. Innerhalb gewisser
Grenzen sind wir frei, diese Karmas auszuführen, ihnen nachzukommen … ihr seht,
wir können uns bessern. Das Schicksal ist nach alledem das Ergebnis unserer
eigenen, freien Karmas (Handlungen), die wir in der Vergangenheit ausgeführt haben
… sie tragen nun Frucht. Und die anderen, die Karmas, die gerade zur Auswirkung
kommen, Frucht tragen, sie werden Pralabdh genannt. Durch sie wird unsere
Lebensspanne festgelegt und sie bestimmen, ob man eine hohe oder niedrige Stellung
einnimmt und dergleichen. Und als drittes kommen jene, die sich noch nicht
ausgewirkt haben, die noch aufgespeichert sind, verborgen liegen … sie werden
Sanchit-Karmas genannt. Es bedarf einer sehr, sehr langen Zeit, um sie zu bereinigen.
Ich habe euch das Beispiel von Lord Krishna gegeben. In Indien gibt es das
Mahabharata-Epos, von dem ihr vielleicht gehört habt - oder auch nicht. Nun, es fand
ein großer Krieg zwischen zwei Völkern statt, den Kurus und den Pandavas, wie man
sie nannte. Und der König der Kurus, Daritarashtra, war von an Geburt blind,
versteht ihr? Lord Krishna fragte ihn: "Nun, du bist von Geburt an blind; kennst du
das Karma (Handlung), das du in einem vergangenen Leben bewirktest, als dessen
Folge du nun blind bist?" Er erwiderte, er wisse durch Yogakraft - seht ihr, er konnte
zumindest hundert Geburten zurückgehen und überblicken - daß er in diesen hundert
Lebensläufen nichts getan hatte, demzufolge er nun blind sein könnte. Da verlieh ihm
Lord Krishna seine eigene Kraft, und er konnte sehen, daß er hundertsieben Geburten
zurück etwas getan hatte, durch das er nun blind war. Wickelt also euer Karma ab! So
erhebt sich die Frage der Auflösung des Karmischen Systems, dieser ganzen Sache.
Wenn ein Mensch zu einem Meister kommt, seht ihr, zu einem wirklich kompetenten
Meister, dann werden alle diese Karmas abgewickelt, versteht ihr?
Es ist wie bei einem Konkursverfahren oder wenn jemand bankrott macht, wo all
seine finanziellen Rücklagen einfach aufgelöst werden. Wenn ihr zu einem Meister
8

kommt, wickelt er für die Zukunft auf gleiche Weise das ganze alte Karma aus der
Vergangenheit ab.
Frage: Ihr meint, in einer Lebenszeit?
Der Meister: Während der Lebenszeit. Er (der Meister) legt einfach bestimmte
Grundlagen für das Verhalten fest, nach denen man sich in Zukunft zu richten hat.
Ihr müßt zum Beispiel ganz keusch sein und ein reines Leben führen, ohne
Feindseligkeit gegen irgendwen … nicht mit Worten, Taten und selbst Gedanken. Seid
wahr in Worten, Taten und in Gedanken; und seid ganz keusch, auch in Wort, Tat
und Gedanke - versteht ihr? Und haßt keinen, liebt alle - und leistet selbstlosen
Dienst. Das sind die Verhaltensregeln, die der Meister jenen gibt, die zu ihm
kommen, für ihre Zukunft. Doch die Pralabdh-Karmas, die unsere Lebensdauer und
andere Dinge des Lebens bestimmten, müssen ertragen werden. Auch zu diesem
Zweck, wenn ihr die innere Verbindung erhaltet und auch das Irdische überschreitet -
wenn ihr mit dem göttlichen Bindeglied im Innern in Berührung kommt, dann erhält
die Seele Kraft, sie wird stärker und fühlt die bedrückenden Auswirkungen der
Karmas nicht mehr, die vorübergehen. Und die Karmas, die noch aufgespeichert
liegen, um Frucht zu bringen, sie werden - wenn man selbstlos wird, durch
regelmäßige, innere Übung - praktisch weggebrannt, geröstet.
Frage: Eine lange Reise, nicht wahr?
Der Meister: Nein, nein. Wenn ihr mehr Zeit für den Meister einsetzt, bedeutet es die
Arbeit selbst nur eines Lebens. Nicht mehr. Es gibt da keine strenge und feste Regel.
Wenigstens das müßt ihr tun! Wenn ihr einfach verzichtet, ich meine, alles einfach
dem gütigen Willen des Meisters übergebt und nach dem handelt, was er sagt, dann
kann das auch in einem Leben abgewickelt werden.
Frage: Sagt mir, Meister - ich finde es ganz richtig, ich stimme mit dem überein, was
Ihr sagt - aber nehmen wir zum Beispiel an, wir meditieren: wir versuchen es
natürlich, aber wir sitzen nicht so lange, wie Ihr sagt. Ist das Ungehorsam gegenüber
Euren Geboten? Ich meine, wenn wir nicht so lange meditieren können?
Der Meister: Diese Zeit wurde nach reiflicher Überlegung vorgeschrieben. Versteht
ihr? Als ich zu meinem Meister kam, zu ihm ging, fragte ich ihn, wieviel Zeit ich für
die spirituellen Übungen einsetzen solle. Er sagte mir: "Setze wenigstens fünf bis
sechs Stunden am Tag ein - und das Höchstmaß an Zeit, daß dir möglich ist." Seht, je
mehr Süßes ihr einer Sache hinzufügt, um so süßer wird sie. Es ist eine Sache des.
Loslösens; löst euch einfach von euren alten Gewohnheiten und von solchen, die euch
zur Natur geworden sind - das erfordert, daß man mehr Zeit für diesen Zweck
einsetzt. Beginnt also, das euch mögliche Höchstmaß von den vierundzwanzig
Stunden einzusetzen, und wendet mehr und mehr Zeit dafür auf. In Indien findet
man selbst in dieser Zeit solche Seelen, die sich heute hinsetzen und erst nach fünf
oder sechs Tagen wieder aufstehen.
Bemerkung: 0 mein Gott!
Der Meister: … (sie meditieren) Tag und Nacht, weil sie ins Jenseits hinübergehen,
und da gibt es die Frage nach der Zeit nicht mehr. Ich fuhr von Delhi nach Amritsar
und von da aus eilends nach Hardwar, denn dort war eine Seele, die die letzten
9

fünfzehn Tage in Meditation verbracht hatte und immer noch darin verblieb. Ich
mußte von Amritsar dorthin, nur um sie wieder zurückzuholen.
Frage: Um sie zurückzuholen?
Der Meister: Was ich betonen möchte, ist, daß man das entwickeln kann. Wenn ihr
euch erhebt, existiert die Frage nach der Zeit nicht mehr. Sie besteht nur, wenn ihr
noch im Körper seid. Ihr versucht es, ja; ihr strengt euch an; ihr tut dies und das - nur
dadurch habt ihr diese Schwierigkeiten. Wenn ihr einfach all eure Hoffnung in den
Meister setzt, werdet ihr ohne unliebsame Auswirkungen nach innen gezogen, seht
ihr? … ohne jeden Gedanken an die Zeit, die ihr einsetzt. "Eine halbe Stunde" oder
„eine Stunde “ , "ich kann nicht zur Meditation sitzen" - all diese Fragen finden ein
Ende. Das heißt, regelmäßig Zeit einzusetzen, versteht ihr? Zeit ist nötig; ihr wißt
nicht, wie spät es ist.
Frage: Wie halte ich mein Gemüt davon ab, in eine andere Richtung zu wandern? Es
schweift ab, und dann konzentriere ich mich wieder; so geht es weiter …
Der Meister: Ich weiß, ich weiß … Ich weiß, es ist ein sehr lebhaftes Schauspiel, nicht
wahr? Die Sache ist etwa so: Ein Kind ist in einem Zimmer, und ihr sperrt es ein. Was
wird es tun? Es wird einfach schreien und gegen die Tür schlagen. Oder nicht? Und
wenn es drinnen etwas sehr Anziehendes findet, das seine Aufmerksamkeit
beschäftigt, bleibt es ruhig, nicht wahr? Gleicherweise wird unser Gemüt nicht
wegwandern, wenn wir innen etwas erhalten, das anziehender als die äußeren Dinge
ist.
Frage: Ich denke an das Wort "Liebe", um es vom Wandern abzuhalten. Ist das in
Ordnung?
Der Meister: Liebe hilft bei der Konzentration, das ist richtig. Ich wollte nur darlegen,
was sein wird, wenn man innen etwas erhält, bei dem man verweilen kann. Wie kann
es das sonst? Das Gemüt muß umherwandern. Es hat die Gewohnheit, nach außen zu
gehen, das ist sozusagen zu seiner Natur geworden, versteht ihr?
Frage: Was geschieht, wenn "der Geist willig, aber das Fleisch schwach" ist?
Der Meister: Selbst wenn das Fleisch schwach ist, werdet ihr nicht mehr an das
schwache Fleisch denken, wenn ihr euch innen konzentriert. Dann bleibt kein
Gedanke.
Frage: Meister, wie finden wir das, was uns innen hält?
Der Meister: Zur Zeit der Initiation wird euch eine Erfahrung gegeben, wie gering sie
auch sein mag; sie muß entwickelt werden, indem man regelmäßig und auf genaue
Weise Zeit einsetzt. Versteht ihr?
Frage: Ich hatte bei der Initiation eine kleine Erfahrung, aber ich kann sie bei der
Meditation nun nicht wieder erlangen. Was mache ich falsch?
Der Meister: Nun, ich denke, wenn Sie die Beschränkungen beachtet hätten, die
Ihnen zur Zeit der Initiation erklärt wurden, dann hätten Sie sie nicht verloren. Und
sie kann wieder erlangt werden … von neuem, würde ich sagen, wenn Sie regelmäßig
10

Zeit einsetzen. Zuallererst: welche Erfahrung man immer im Innern hat, man darf
mit niemandem darüber sprechen. Und Sie haben vielleicht jemandem davon erzählt,
und die Erfahrung blieb aus. Das ist eine sehr strenge Beschränkung. Wenn ihr sie
überschreitet, werdet ihr sie (die Erfahrung) verlieren; denn man wird durch das
Gemüt anderer beeinflußt. Sie haben sie auf diese Weise verloren; nun können Sie sie
wieder erlangen. Fangen Sie neu an. Setzen Sie sich morgen zur Meditation, und ich
hoffe, daß Sie in einem oder zwei Tagen vorankommen.
Frage: Meister, darf ich Euch etwas fragen? Ist nicht das erste Erfordernis Liebe für
alle?
Der Meister: Sicherlich, gewiß ist sie das!
Schüler: Umfassende Liebe, ohne jede Einschränkung.
Der Meister: Sie haben recht, ja, wenn es umfassende Liebe ist.
Schüler: Für Tiere und für den Nächsten, für Freunde und alle Menschen.
Der Meister: Ich sage Ihnen …
Schüler: Ich glaube, ohne sie kann man das Ziel niemals erreichen.
Der Meister: Sie haben recht … Sie haben recht …
Schüler: Keine Beschränkung von „ 0h, du hast mir geholfen, und ich helfe dir auch",
oder: „Ich bin verletzt" usw. - das alles sollte wegfallen. Es muß uneingeschränkte
Liebe sein … nichts als Liebe.
Der Meister: Gott - ja, ich verstehe sehr gut, ich stimme zu - Gott ist Liebe, seht ihr?
Unsere Seele ist vom selben Wesen, sie ist auch Liebe - und der Weg zurück zu Gott
ist Liebe, nicht wahr?
Schüler: Nur Liebe …
Der Meister: Ja, nur Liebe. Liebe allein … die Liebe wird euch Konzentration
verleihen, versteht ihr? Die Konzentration wird euch helfen - ich würde sagen, es ist
genauso wie bei einem Auto, das von Benzin angetrieben wird. Ohne Benzin kann es
nicht fahren - und ohne Liebe könnt ihr nicht fortschreiten. Das ist ganz richtig. Aber
worauf ich hinaus will ist, daß es eine Sache der Selbstanalyse ist. Dabei ist ohne
Zweifel Liebe für die Konzentration erforderlich; aber die Frage der Selbstanalyse
bleibt immer noch offen - wer ihr seid, was ihr seid. Das ist es, was ich euch darlegen
möchte, versteht ihr? Dafür ist Liebe erforderlich. Ganz sicher könnt ihr ohne Liebe
nicht fortschreiten. Wenn ihr keinerlei Liebe empfindet, werdet ihr euch auch nicht
hinsetzen, ihr werdet nicht alles dafür opfern: Zeit und alles sonst.
Frage: Zwei wichtige Dinge, die wir vergessen. Es sind eigentlich nur zwei Dinge, das
heißt, sie sind so einfach, daß man sie leicht vergißt: nicht egoistisch oder eitel zu
sein. Zwei ganz wichtige Dinge, mit denen wir fertig werden müssen. Ist es nicht so?
Der Meister: Nun, Liebe kennt keine Eitelkeit.
11

Schüler: Das ist wahr. Sie umfaßt wirklich alles.
Der Meister: Ja, Liebe gibt euch Hingabe, versteht ihr? Ihr seid wahrhaft losgelöst
von der ganzen Welt und auch vom Körper, seht ihr? Liebe … „Liebet und alle Dinge
werden euch zufallen. “ Das ist die Art, wie ihr die Tage eures Lebens verbringen
solltet. Das ist auch eine wundervolle Hilfe auf dem Weg zurück zu Gott; um sich zu
konzentrieren, um von der ganzen Welt losgelöst zu sein, ist das der allerwirksamste
Weg. Aber es bleibt immer noch die Frage der Selbstanalyse, wie man sich vom
Körper trennt.
Frage: Ja, aber wenn wir uns zwar selbst analysieren, doch überhaupt nichts im
Hinblick auf unsere Fehler tun, was dann? Wenn wir unsere Fehler erkennen und sie
nicht ablegen?
Der Meister: Ich sage Ihnen, deshalb ist ein ethisches Leben das Sprungbrett zur
Spiritualität.
Frage: Wir leiden gemäß unserer Fehler, wenn wir uns nicht bemühen, sie abzulegen
… ist es nicht so?
Der Meister: Ja. Selbstprüfung ist der erste Schritt. Wir müssen alle
Unvollkommenheiten eine nach der anderen ausmerzen. Genauso wie ihr zuerst alle
Äste eines Baumes entfernt, wenn ihr ihn fällen wollt. Das hilft euch, auch den Stamm
leicht zu fällen. Ihr müßt mit der Selbstprüfung beginnen, indem ihr alle Unzulänglichkeiten
nach und nach ausmerzt; und ins Innere könnt ihr nur durch
Überschreiten des Körpers und durch Selbstanalyse eintreten; das göttliche
Bindeglied ist in euch - verbindet euch damit.
Schüler: Selbstverwirklichung …
Der Meister: Ja. Selbstverwirklichung wird auf zwei Wegen erreicht: der eine ist die
Theorie und der andere die Praxis. Ich meine natürlich nicht durch Theorie; die
Theorie geht zweifellos der Praxis voraus, aber in der Praxis müßt ihr euch einfach
von allen äußeren Dingen loslösen und selbst erkennen, wer ihr seid. Das ist wahre
Selbstverwirklichung. Ja?
Schüler: Ich werde mir meiner Fehler immer mehr bewußt, und wenn das geschieht,
denke ich: "O Gott!"
Der Meister: Das ist recht. Das ist gut. Das ist auch Selbstprüfung. Das ist einfach das
Abschneiden der Äste des Baumes, so daß er an der Wurzel abgehauen werden kann.
Schüler: Ich habe den Fehler immer schon gemacht, bevor er mir bewußt wird, und
danach sage ich „O Gott!“ - ich bin nicht glücklich darüber.
Der Meister: Ich weiß … Wir müssen die Unvollkommenheiten eine nach der anderen
ausmerzen. Nur das wird uns auf dem Weg schneller voranbringen.
Schüler: Meister, nehmt zum Beispiel all uns Satsangis hier: wir haben alle Liebe und
lieben einander - im Augenblick. Aber wenn es geschieht, daß irgendeiner, der eine
oder andere von uns, empfindlich ist und uns dadurch aus der Fassung bringt, was
12

können wir da tun? Wir sollen uns doch lieben, oder nicht? Aber wenn kein Friede
unter uns ist …?
Der Meister: Es gibt zwei Wege, wie ich euch gerade gesagt habe. Der eine ist die
Selbstprüfung. Nehmt euch einfach am Abend oder während des Tages etwas Zeit …
nehmt euch Zeit, um auf euer tägliches Leben zurückzublicken - Punkt für Punkt.
Auch als Schuljunge in der 7. Klasse, als ich mit der Selbstprüfung begann, pflegte ich
mich hinzusetzen und einfach nachzudenken, welche Fehler ich während des Tages
gemacht hatte. Nach und nach konnte ich mich erinnern. Entsinnt ihr euch, daß
Pelmans Gedächtnissystem mit nichts anderem beginnt? Ruft euch einfach wieder ins
Bewußtsein zurück, was ihr heute getan habt: erinnert euch an jede Minute eures
Lebens. Auf diese Weise ergaben sich zwei Dinge: als erstes ein starkes Gedächtnis,
und dann konnte ich zu jeder Minute sehen, wie das Gemüt in mir wirkte. Welche
Unvollkommenheiten auch immer da waren, ich merzte sie eine nach der anderen
aus; und nachdem all diese Dinge ausgemerzt waren, empfand ich eine Art
Glückseligkeit in mir. Seht ihr? Die geistige Schau wurde klar: ich konnte Ereignisse
voraussehen, die Gedanken anderer lesen, dies und das. Die Selbstprüfung ist in sich
selbst ein großer Segen, würde ich sagen … aber auch das ist nicht alles.
Frage: Nicht was?
Der Meister: Nicht das Einundalles - es ist lediglich die Vorbereitung, das Bereiten
des Bodens. Wirklicher Frieden des Gemüts kommt nicht durch die Selbstprüfung -
sie ist nur der erste Schritt - sondern durch Selbstanalyse. Wenn ihr wirklich den
Körper überschreitet, seht ihr etwas Höheres, Anziehenderes, Faszinierenderes, das
mehr Frieden gibt. Dann seid ihr natürlich losgelöst vom Körper und seinen Freuden.
Wir sehen dorthin (ins Jenseits), aber dort zieht uns nichts an; darum zieht es uns
trotz all unserer Anstrengungen immer wieder nach unten.
Vielleicht habt ihr die Geschichte von Laila und Majnun gehört, die vor langer Zeit in
Indien lebten. Laila war Majnuns Geliebte. Majnun erzählte, daß er auf einem Kamel
von zuhause aufbrach, nur um seiner Liebsten zu begegnen. Und auf dem Weg war er
ganz vertieft, und die Kamelstute, die ein Füllen zuhause hatte, kehrte einfach wieder
um. Majnun sagte, daß er auf diese Weise sechs Monate damit verbrachte,
aufzubrechen und wieder umzukehren; denn wenn er in Versunkenheit geriet, kehrte
er wieder nach Hause zurück … und erreichte seine Liebste nie, versteht ihr? (Der
Meister lacht.) Genauso ist es mit uns. Unser Gemüt ist an die äußeren Dinge
gebunden: wir brechen auf, um heimzukehren, und vergessen es wieder - und
kommen wieder zurück. Seht ihr? So müssen wir diese beiden Dinge zu gleicher Zeit
aufnehmen, die Selbstprüfung und die Selbstanalyse. Und dabei ist die Liebe das
wirksamste Hilfsmittel. Versteht ihr?
Schüler: Ja, Meister, vollkommen.
Der Meister: Liebe ist ein großer Segen. Mit "Liebe" meine ich nicht die physische
Liebe, versteht ihr? „Liebe" bedeutet höhere Liebe, die Liebe der Seele für das Höhere
Selbst - ganz unabhängig von den nach außen strebenden Kräften und äußeren
Freuden. Sie beginnt im Körper und endet in der Seele; sie nimmt ihren Anfang
fraglos im Körper aber verliert sich in der Seele. Und sie hat sich, möchte ich sagen, so
sehr auf äußere Dinge verteilt, daß es uns erscheint, als hätten wir überhaupt keine
"Liebe" mehr. Und sie ist nur die Konzentration der ganzen Kraft, die bereits in uns
13

ist, indem man sie an einem Ort sammelt. Und "Liebe" könnt ihr nicht hervorbringen,
wenn ihr nichts vor euch habt, das euch anzieht.
Frage: Aber kann man nicht Liebe erzeugen, indem man ständig Liebe gibt? Kann
man schließlich nicht alles umwandeln? Ich denke, Liebe besiegt alles?
Bemerkung: Es ist wie ein Bumerang, gut oder schlecht. Wenn man Liebe gibt, erhält
man Liebe zurück.
Der Meister: Sie haben recht. Was ich sagen will, ist, daß man nicht Liebe entwickeln
kann, solange man nicht etwas anderes hat, das einem anzieht, etwas Anziehenderes
(als die äußeren Dinge). Liebe entsteht nur, wenn ihr etwas Schönes vor euch seht,
das euch anzieht. Ihr werdet davon angezogen. Nur dann entwickelt sich Liebe.
Bemerkung: Nun, ich weiß nicht recht. Ein kleiner Hund oder eine kleine Katze zum
Beispiel kann manchmal wirklich häßlich sein, und doch kann ich sie lieben.
Der Meister: Aber diese Liebe beginnt nicht am allerersten Tag.
Schüler: Nein.
Der Meister: Sehen Sie, täglich werden Sie von ihnen gefesselt, und dann entwickelt
sich die Liebe. Nicht wahr?
Schüler: Und wenn es ein Mensch ist, geschieht das genauso?
Der Meister: Es ist immer das gleiche, mit allem …
Schüler: Ja, es ist nicht nur unsere äußere Schale oder …
Der Meister: Seht, ich will es euch erklären. Alle Vögel hier sind wie die Nachtigall.
Wenn Blumen im Garten sind, kommt die Nachtigall und singt davor ihr liebliches
Lied, nicht wahr? Aber habt ihr jemals gesehen, daß eine Nachtigall kommt und singt,
wenn die Blumen nur an die Wand gemalt sind? Ist je eine Nachtigall gekommen und
hat ein schönes Lied davor gesungen - vor gemalten Blumen?
Schüler: Nein.
Der Meister: So ist es die ursprüngliche Schönheit, die uns anzieht … die Liebe
hervorruft. Sie ist die Quelle der Liebe. Eine Sache erwähnte ich wohl gestern: es gibt
zwei Arten, Liebe zu entwickeln. Eine ist die liebevolle Erinnerung. Ihr denkt immer
wieder an das, was euch anzieht und das wandelt sich im Lauf der Zeit in Liebe um.
Erst ist die Anziehung da, die sich dann in Liebe verwandelt. Und der zweite,
wirkungsvollere Weg - der wirkungsvollste Weg - ist, wenn ein Mensch, der Liebe hat,
der liebt, einfach bei ihm sitzt und in seine Augen sieht … das ist das Spiel der Seele
im Körper. Eine liebende Seele wird euch Impulse der Liebe geben. Das ist, wie wenn
man eine kleine Flamme von einem großen, hell brennenden Feuer nimmt - und tut
eure Arbeit! Und die andere Art ist wie das Reiben eines Steines oder eines Stückes
Holz an einem anderen; das wird euch Hitze und Feuer geben! Das ist ohne Zweifel
ein längerer Weg, der der regelmäßigen Erinnerung. Und das ist auch nur möglich,
wenn ihr von etwas angezogen werdet. Das sind die einzigen Mittel, um Liebe zu
entwickeln.
14

Frage: Meister, um noch einmal darauf zurückzukommen, daß man nicht mit
anderen über die inneren Erfahrungen sprechen soll - scheint es nicht sehr grausam,
wenn der Ehemann oder die Ehefrau hört, daß man etwas bekommen hat - einen
Segen - und die Frau oder der Mann hat nichts erhalten? Und könnte es nicht
irgendwie ermutigend sein, wenn man sagt: "Nun, da ist Schönheit, ich habe es selbst
gesehen." Wäre es nicht gut, das zu sagen?
Der Meister: Ich verstehe nicht ganz, was Sie meinen?
Schüler: Ich meine, Ihr sagt, daß wir mit niemandem über unsere inneren
Erfahrungen sprechen sollen. Das gilt natürlich auch für unseren Ehepartner, oder
nicht?
Der Meister: Selbst ihm sollte man nichts sagen. Das Gemüt des anderen beeinflußt
euch, seht ihr?
Schüler: Ich meine, wäre es nicht dennoch ermutigend für sie?
Der Meister: Sehen Sie, sehen Sie bitte: ein kleiner Schößling, eine kleine Pflanze am
Wegrand kann von jeder vorbeikommenden Ziege abgefressen werden. Aber wenn sie
zu einem großen Baum herangewachsen ist, kann man selbst einen Elefanten daran
festbinden - man kann ihn daran anbinden, und der Baum wird nicht entwurzelt.
Genauso ist eine andere Sache, wenn man sehr stark geworden ist. Aber am Anfang
verliert jeder.
Schüler: Oh, Ihr meint, wenn man sich sehr weit entwickelt hat und überaus stark
geworden ist, dann kann man etwas darüber sagen, wenn man will?
Der Meister: Ja, ja. Dann ist es in Ordnung, aber nicht vorher - ihr werdet von
anderen beeinflußt; seht ihr, das ist der Grund. Alle diese Einschränkungen werden
mit einer bestimmten Absicht festgelegt. Das könnt ihr in eurem zwei- oder
dreimonatigem Bericht an den Meister erwähnen. Seid regelmäßig. Wenn ihr
irgendwo versagt, dann schreibt gleich. Doch wenn Ihr fortschreitet, gut
vorankommt, könnt ihr eure Berichte alle zwei, drei Monate einschicken - monatlich,
wie immer ihr wollt.
Frage: Aber wir können zu Euch offen darüber sprechen? Zum Beispiel jetzt?
Der Meister: Ja, ja, wenn ich dabei bin, schadet es nicht.
Frage: Jetzt macht es nichts?
Der Meister: Nein.
Schüler: Oh, ist das nicht wunderbar?
Der Meister: Etwas beschützt und führt euch von außen her.
Schüler: O ja, das ist der Meister.
Frage: Wie können wir jemand anderen … nicht unbedingt überreden, aber
ermutigen, den Pfad aufzunehmen?
15

Der Meister: Ihr könnt dem Betreffenden die Theorie der Lehren erklären. Soviel
könnt ihr sagen: Das ist eine ganz praktische Sache; und wer immer kommt, wird auf
den Weg gestellt. Am allerersten Tag wird er eine Erfahrung erhalten. Und das ist
alles, was ihr sagen könnt. Wenn ihr darüber hinaus etwas sagt, wird das zu eurem
Schaden sein. Versteht ihr?
Schüler: Ja.
Der Meister: Aber ihr sagt nun zum Beispiel: "Ich habe dies oder das gesehen" - wer
wird euch glauben? Manche glauben es vielleicht, andere sagen, daß ihr nicht die
Wahrheit sprecht. Selbst wenn ihr nur soviel erzählt, sind die Leute nicht überzeugt -
nicht jeder. Wenn ihr ihnen aber statt dessen Stellen aus den Schriften des einen oder
anderen Heiligen anführt, wenn sie sehen, daß in allen Lehren derartige,
gleichlautende Gedanken enthalten sind, können sie sich entscheiden, den Weg als
versuchsweisen Schritt aufzunehmen. Solange und ehe einer die Dinge nicht selbst
sieht, wird er nicht völlig überzeugt sein.
Schülerin: Ich habe das mit meinem Mann erlebt …
Der Meister: Ja …
Schülerin: Und nun … es hat eine ganze Weile gedauert, aber ich habe ihn überzeugt.
Und gestern war er hier.
Der Meister: … durch Erklären, nach und nach - gewiß!
Schülerin: Ja … ja, ich konnte es ihm nur nach und nach erklären, weil er sehr
konventionelle Ansichten hat. Nun, er lebt nach der goldenen Regel...
Der Meister: Oh, da können Sie nur sagen: "Schau, es gibt eine Erfahrung, die die
Menschen erlangen. Das kann nicht schaden. Wenn du gehst, wirst du sie auch
haben. Das sagen alle Heiligen.“
Schülerin: Ich möchte, daß er sie auch hat; weil ich weiß, wie wunderbar es ist,
möchte ich nicht, daß er ohne sie bleibt.
Der Meister: Ja, ohne Zweifel … ist die Ersthand-Erfahrung wunderbar.
Frage: Meister - darf ich Euch etwas fragen? … Bevor ich zu dieser Bewegung kam,
war ich natürlich auf einem anderen Pfad; aber ich sah ständig so viele Dinge, und bei
verschiedenen Gelegenheiten … gerade zu der Zeit, als meine Frau und ich heirateten,
war ich in einem eigenartigen Zustand, ich war nicht von dieser Welt … ich war
einfach ganz losgelöst von ihr. Ich ging umher und kümmerte mich nicht um die
Menschen um mich herum, und ich zog mich zurück … ich fühlte etwas in meinem
Rückgrat, es ging vom Ende der Wirbelsäule aus und schoß wie ein elektrischer Strom
hindurch und stieg die Wirbelsäule hinauf, und als es hierher kam, wurde es zu einem
Feuerball!
Der Meister: Ja...
Schüler: Und ich sah die ganze Welt unter mir. Ich blickte hinab und alles wirbelte
durcheinander. Was war das alles? War es die negative Kraft?
16

Der Meister: Das geschah durch die Rückwirkung Ihrer früheren Karmas, die auf Sie
zukam, sehen Sie? Als Folge davon hatten Sie eine gewisse Erfahrung und etwas, dem
Sie unwissentlich folgten. Der Zurückziehungsvorgang setzte ein, aber Sie empfanden
diese Hitze im Körper, verstehen Sie? Ihr ganzer Körper brannte. Nun, dieser Weg,
dem Sie sich nun zuwenden, ist der ganz natürliche Weg, auf dem Sie keine
derartigen Erfahrungen machen werden. Dieser Weg ist einem elektrischen Aufzug
gleich: man erhebt sich ohne jede Anstrengung oder dergleichen.
Schüler: Und dann ist da noch eine andere Sache, die ich Sie gerne fragen wollte.
Mein Leben war ganz einfach wie … nun, selbst jetzt, wenn ich so gehe und besonders,
wenn ich allein bin, sehe ich Menschen, die ganz weit entfernt sind, irgendwo anders
… Aber bevor das begann, pflegte ich Leute zu behandeln, ich pflegte sie und
versuchte sie zu heilen, ja? Das war meine Hauptarbeit …
Der Meister: Ja …
Schüler: Ich verlangte nichts. Aber jetzt wollen sie mich bezahlen, weil sie damals das
Geld nicht hatten, und zu der Zeit sah ich das auch anders: ich wollte nie etwas
nehmen. Aber jetzt brauche ich das Geld, und manchmal nehme ich es. Nun, aber was
ich fragen möchte, ist: daß ich mich konzentrieren kann, besonders, wenn ich allein
bin … und ich sehe eine Gruppe von Menschen, die vielleicht kilometerweit entfernt
ist, und sie warten auf mich … sie sprechen mit mir. Das sehe ich. Nun, was ist das?
Der Meister: Ich sage Ihnen eines … nun, Sie haben diese Kraft benutzt … Ihre innere
Kraft auf weniger wertvolle Dinge gerichtet, würde ich sagen …
Schüler: Oh … !
Der Meister: Sehen Sie? Sie hätten sie gebrauchen können, um höchst wertvolle
Dinge zu erlangen. Statt das Höhere zu erlangen, haben Sie nur nach dem Niedrigeren
getrachtet … und Sie haben Ihre Kraft gebraucht und sie wahrscheinlich auf
diese Weise verloren.
Schüler: In der falschen Richtung …
Der Meister: Sie müssen den besten Gebrauch von ihr machen - für die höheren
Dinge!
Frage: Nun, wie können wir wissen, was das Beste ist?
Der Meister: Das ist das, was die Selbsterkenntnis vermehrt, was Ihnen hilft, sich
selbst zu erkennen, sich selbst zu analysieren und den höchsten Gott zu erkennen; das
ist alles.
Schüler: Wir müssen es tun, ohne … wie soll ich sagen? … Müssen wir nicht vom Ego
frei werden, um uns selbst zu sehen, wie wir wirklich sind? Solange wir das kleine Ego
haben, gebrauchen wir Ausflüchte, nicht wahr?
Der Meister: Sie haben recht. Aus diesem Grund müssen wir einfach nach dem
handeln, was uns der Meister sagt. Laßt nicht euer Gemüt dazwischentreten. Tut, was
euch zu tun geheißen wird. Auf diese Weise werdet ihr selbstlos. Auch dann habt ihr
17

ein Ego, aber ihr werdet nicht von ihm gelenkt … wenn ihr die Worte des Meisters
immer vor euch habt … wenn sie die erste Stelle einnehmen.
Sat Sandesh deutsch, Heft 6,1978; englisch: 9, 1976
FRAGEN UND ANTWORTEN IN CINCINNATI
Ein Vortrag unbekannten Datums von Kirpal Singh
vermutlich aus dem Jahre 1955
Konzentriert euch, konzentriert euch und konzentriert euch! Setzt soviel Zeit ein,
wie ihr nur könnt. Ganz allmählich wird diese Gewohnheit sich in Konzentration
verwandeln.
Frage: Ich habe gehört, daß der Meister alles Karma bezüglich Geschenke unter
Familienangehörigen und Initiierten überwacht.
Der Meister: Das habe ich nie gesagt. Die Frage ist: wieviel Freunde habt ihr? Das
Geben und Nehmen kann mit einem, mit zwei oder drei Freunden erfolgen, aber mit
der ganzen Welt? Wenn ihr irgend etwas von jemandem annehmt, so müßt ihr es
zurückzahlen. Ein Mensch kann nur sehr wenige Freunde haben. Nehmt einmal an,
ihr ladet jemanden ein oder jemand lädt euch heute ein. Am folgenden Tag oder nach
zwei oder drei Tagen erwartet er eine Gegeneinladung. Die Einladung wird also
erwidert. Wenn einer dann nicht eingeladen wird, ist er verärgert. Daher sollte man
sich nicht auf solche Dinge einlassen.
Frage: Wie steht es damit innerhalb einer Familie?
Der Meister: Innerhalb einer Familie, unter Eltern und Kindern erfolgt das Geben
und Nehmen als Auswirkungen der Vergangenheit, die sich ergeben.
Frage: Sind wir nicht Mitglieder einer einzigen Familie?
Der Meister: Hat jemand zwei oder drei Kinder bzw. eine Familie, so muß er sich
naturgemäß etwas nehmen. Das ist der Grund, warum er irgendwo geboren wurde.
Im Verlaufe einiger Zeit wird man erkennen, daß auch Vater und Mutter Hilfe
benötigen. "Wie man sät, so wird man ernten..."
Frage: Lenkt es nicht von der Vorstellung ab, daß Gott der Vater von allen ist, wenn
man im Sinne einer einzelnen Familie denkt?
Der Meister: Wieso? Was hat das damit zu tun? Gott ist der Vater von allen, nicht
nur der von einer Familie. Wir alle sind seine Kinder. Ein Mensch lebt dazu, auch
anderen zu helfen. Die Tiere helfen ihren Artgenossen; ein Mensch hilft seiner
eigenen Familie, verdient seinen Lebensunterhalt und hilft auch anderen. Denn wir
18

alle sind Kinder Gottes. Wir sind bewußte Wesen, Tropfen aus dem Meer allen
Bewußtseins.
Infolge der Rückwirkungen aus der Vergangenheit werden die Menschen als Söhne,
Väter, Mütter, Brüder und Schwestern zusammengebracht. Dies ist ein früheres
Geben und Nehmen, für das wir jetzt zu zahlen haben. Jetzt sind wir in einer Familie
verbunden. Von Natur aus hilft ein Mensch seinen Mitmenschen. Wenn wir durch die
fließende Feder Gottes als Brüder und Schwestern, als Vater und Mutter miteinander
verbunden sind, sollten wir einander helfen. Wenn ihr jemandem helft oder der
Familie eines wohlhabenden Mannes, sollte dieser ebenfalls einem jeden helfen.
Innerhalb dieses Bereiches ist es nur natürlich, daß sich das Geben und Nehmen
entwickelt. Aber die wahre Liebe - wie viele Menschen haben sie? Unsere Liebe ist
nur wechselseitig. Ihr helft einem anderen, und er wird euch helfen, so ist es im
allgemeinen. Aber wenn ihr Gott liebt, so werdet ihr um Seinetwillen einen jeden
lieben, denn Gott wohnt in jedem Herzen. In dem Fall seid ihr nicht gebunden.
Normalerweise seid ihr aber gebunden.
Frage: Wenn ich irgendeinem aus unserer großen menschlichen Familie etwas gebe,
wie sieht es dann mit dem Geben und Nehmen aus?
Der Meister: Wenn jemand alle Glieder der Familie Gottes liebt und ihnen hilft, da
Gott in ihren Herzen wohnt, so ist er in seinem Tun selbstlos, und es gibt keine
Rückgabe. Wenn er Gott nicht verwirklicht hat und nicht in jedem Wesen Gott sieht
und jemandem etwas gibt, so gilt natürlich das Gesetz: "Wie du säst, so wirst du
ernten."
Frage: Welches waren die drei Fragen, die der Meister seinem Meister gestellt hat?
Ich habe sie früher einmal gehört, sie aber wieder vergessen.
Der Meister: Nun, welchen Nutzen hat es, all diese Dinge zu wiederholen? Das hilft
keinem. Das waren meine Fragen an meinen Meister und meinen Gott. Ihr stellt
irgendeine Frage, die euch einfällt. Das ist genau, als ob ich von mir selbst sagen
würde: „Ich bin ein sehr hochstehender Mensch."
Frage: Sollen wir Simran üben, während wir essen, und sollen wir schweigend
essen?
Der Meister: Laßt mich ein Beispiel geben. Ihr habt eine schmerzhafte Wunde, die
verbunden worden ist. Denkt ihr, wenn ihr nun eßt, ständig an den Schmerz oder
nicht? Der Schmerz ist natürlich da, aber ihr eßt trotzdem.
Frage: Wenn ich versuche zu meditieren, habe ich Angst zu sterben.
Der Meister: Wo wurden Sie initiiert?
Der Frager: In Sant Bani.
Der Meister: Nun, wir müssen den Körper eines Tages verlassen. Wenn der Atem
beteiligt ist, hat man Schwierigkeiten. Schenkt bitte dem Atemvorgang, der im Körper
unter uns vor sich geht, keinerlei Aufmerksamkeit. Lenkt eure ganze Aufmerksamkeit
in die Mitte der Dunkelheit, die genau vor euch liegt - draußen. Dann werdet ihr
nichts spüren. Beachtet nicht den Atemvorgang, der im Körper weitergeht. Dann
19

werdet ihr keine Schwierigkeiten und keine Furcht haben. Empfanden Sie am Tage
der Initiation irgendeine Angst?
Der Frager: Nein.
Der Meister: Das war gut. Da die karmische Bindung noch nicht gebrochen ist,
müssen wir wiederkehren. Das Ziel ist, den Körper nach freiem Willen während des
Lebens zu verlassen - dies haben alle Meister geraten. Denn wenn ihr versteht, wie ihr
den Körper nach eigenem Willen verlassen könnt, werdet ihr zur Zeit des Todes
freudig gehen, denn ihr seid daran gewöhnt. Paulus sagte: "Ich sterbe täglich."
Frage: Helfen uns Engel auf der physischen Ebene?
Der Meister: Engel? Wen verehren die Engel? Den, der sie zu Engeln ernannt hat:
Gott. Was soll die Ehrfurcht vor den Engeln, wenn ihr Gott verehrt? Ihr braucht keine
Hilfe von den Engeln, wenn ihr auf den König schaut; Er ist durch Verwandtschaft
des Blutes und der Seele eng mit euch verbunden.
Frage: Ein guter Mensch erzählte mir einst vom Teufel, daß er ein Engel sei, der
gegen Gott rebelliert hat. Kann dies wahr sein?
Der Meister: Dies ist bildlich gesprochen. Es gibt zwei Kräfte. Die eine ist die
höchste Kraft, der Schöpfer von allem. Auf einer niedereren Ebene wurde die negative
Kraft eingesetzt; diese bringt sich fortwährend zum Ausdruck, um die äußere Welt zu
bilden. Man nennt diese Kraft Brahm, sie ist zu diesem Zweck geschaffen worden. Es
gibt also nichts Teuflisches. Kabir sagt: "Gott schuf zwei Kräfte, die negative und die
positive Kraft. Die positive Kraft hat ihre eigene Aufgabe, und die negative bringt sich
zum Ausdruck. Die eine Kraft strebt zu ihrer Quelle, die andere geht nach außen. So
gibt es genau gesagt keinen Satan, nur jene geschaffenen Kräfte: Kal und Akal, die
negative und die positive Kraft. Beide haben ihre eigenen Aufgaben. Jene, die unter
der Herrschaft der negativen Kraft stehen, lieben es, stets nach außen zu streben. Und
jene, die zu ihrer Heimat zurückkehren möchten, folgen naturgemäß dem positiven
Weg. Durch die Heiligen ist verkündet worden; Verbinde dich mit dem offenbarten
Gott, mit Naam oder dem Wort, das zwei Offenbarungen hat: Licht und Ton. Wenn
man damit verbunden ist, wird es einen unmittelbar zu seiner Ursprungsquelle
geleiten, der wahren Heimat unseres Vaters. Daher gibt es keinen Gegensatz, sondern
die Negative Kraft wurde zum Zwecke der Schöpfung geschaffen, denn Er mußte die
Schöpfung erschaffen.
Wenn man eine Kerze anzündet, wendet sich die Flamme nach oben, da die Quelle
des Lichts die Sonne ist. Wenn man die Kerze umdreht, wird die Flamme dennoch
nach oben streben, da dort ihr Ursprung ist. Wenn man einen Erdklumpen noch so
kraftvoll in die Luft schleudert, wird er zur Erde zurückkehren, da sein Ursprung die
Erde unten ist. Gleicherweise ist die Auswirkung des Gemüts negativ. Es bemüht sich
ständig, euch nach außen zu ziehen. Aber die Seele ist die positive Seite. Sie will euch
nach oben zu ihrem Ursprung bringen. Wenn die Seele vom Gemüt befreit ist, geht sie
zu Gott. Das Gemüt wurde also geschaffen, um das weltliche Geschehen in Gang zu
halten. Ohne das Gemüt könnte das weltliche Geschehen nicht weitergehen. Kal und
Akal sind beide Ausdrucksformen des Absoluten. Das Absolute ist der Ursprung von
beiden. Es ist natürlich eine verwickelte Frage, aber auf diese Art kann man es
vielleicht verstehen.
20

Frage: Ist das Wesen der Engel positiv oder negativ?
Der Meister: Selbst die Avatare sind dem Gesetz von Ursache und Wirkung
unterworfen, ganz zu schweigen von den Engeln! Ja freilich, sie nehmen einen höheren
Rang ein, sie haben einige gute Taten vollbracht - sie erleben die Glückseligkeit
für einen längeren Zeitraum und auf höheren Ebenen, dann kommen sie wieder auf
die Erde zurück. In den Upanischaden heißt es, daß die Seelen der Rishis bei ihrer
Rückkehr, nachdem sie sich der Seligkeit der höheren Ebenen erfreut hatten, den
Menschenkörper erwählten, denn allein im menschlichen Körper kann die Seele zu
Gott gelangen.
Frage: Kann sich ein Engel als ein Mensch wieder verkörpern oder nicht?
Der Meister: Ja. Wenn sie zu Gott zurückkehren wollen, müssen sie die menschliche
Gestalt annehmen. Es gibt keinen anderen Weg zu Gott. Ich zitierte gerade aus den
Upanischaden, wo das gesagt wird.
Frage: Wie kann sich der Teufel als Mensch verkörpern?
Der Meister: Es gibt keinen Teufel. Dies ist nur ein Name, den die negative Kraft,
die Kraft, die nach außen geht, erhalten hat. Gäbe es diese Kraft nicht, würde auch die
Welt nicht existieren.
Frage: Wie kann ein Engel, der sich gegen Gott auflehnt, eine menschliche Gestalt
annehmen?
Der Meister: Nehmt ein weltliches Beispiel. Es gibt verschiedene
Amtsbezeichnungen: Offizier, Vizekönig, Oberbefehlshaber. Alle sind gleichermaßen
dem Gesetz des Karmas unterworfen. Aber sie bekleiden unterschiedliche Ämter, um
die Aufgaben weiterzuführen. Genauso ist es bei der Bezeichnung der Engel. Einige
sind Bevollmächtigte oder Abgeordnete, andere sind Gouverneure, aber sie
unterstehen dem Gesetz von Ursache und Wirkung. Sie sind nicht davon befreit. Man
ist nicht davon befreit, außer man erlangt eine unmittelbare Verbindung zu Gott in
sich. So lautet das Gesetz. Ihr solltet euch an Gott wenden und Ihn bitten, euch diese
Dinge zu erklären, denn Er hat alles so eingerichtet.
Frage: Wenn ein Engel niemals einen menschlichen Körper annähme, bliebe er
dann noch dem Gesetz von Ursache und Wirkung unterworfen? (Reno Sirrine antwortet:
Ja.) Wie kann sich so ein Engel rehabilitieren?
Der Meister: Dies sind alles Bezeichnungen, ebenso wie ein Mann vom einfachen
Soldaten zum Unteroffizier, dann zum Feldwebel, Leutnant, Hauptmann, Major und
General befördert werden kann. Sie alle sind dem Gesetz von Ursache und Wirkung
unterworfen. Wenn sie einen Fehler begehen, werden sie vor Gericht gestellt. Nur
Gott selbst oder jene, die eine Verbindung mit Ihm haben, sind davon frei. Alle
anderen sind dem Gesetz von Ursache und Wirkung unterworfen. Selbst die
Verkörperungen (Avatare genannt oder Inkarnationen der negativen Kraft)
unterliegen dem Gesetz von Ursache und Wirkung. Lord Rama schlug und tötete
einen Menschen. In seiner nächsten Geburt wurde Rama Lord Krishna, die
Verkörperung jenes Zeitalters. Der Mann, den er getötet hatte, wurde ein Jäger und
tötete wiederum ihn. Sie (die Avatare) sind nicht frei davon. Auch wenn ein Offizier
21

eine Stadt unter seiner Kontrolle hat, so wird er doch vor Gericht gestellt, wenn er ein
Gesetz bricht.
Frage: Ich kenne einen Menschen, der wie eine Pflanze dahinvegetiert, er kann sich
nicht bewegen, nicht selbstständig Nahrung zu sich nehmen oder auf sich achten, nur
sein Herz schlägt weiter. Soll man ihn allein lassen, damit er sterben kann, oder soll
er weiter so auf Erden leben?
Der Meister: Wir Mensch sollten unser Bestes tun, alles tun, um das Leben zu
verlängern. Wenn er nicht länger leben soll, kann er das auch nicht. "Unsere Tage
sind gezählt." Trotz aller Hilfe wird er dann nicht weiterleben.
Frage: Ist seine Seele noch im Körper, solange das Herz schlägt?
Der Meister: Ja, sicher: Der physische Körper kann ohne die Seele nicht bestehen.
Wenn sie zurückgezogen wird, kommt alles zum Stillstand.
Frage: Aber sein Verstand arbeitet nicht.
Der Meister: Jede Fabrik arbeitet durch die Verbindung mit einem Kraftwerk. Nur
die einzelnen Abteilungen der Fabrik, die mit dem Stromkabel des Kraftwerkes
verbunden sind, können arbeiten. Wenn die Hauptverbindung jedoch unterbrochen
ist, kommt das ganze Werk zum Stillstand. Gleicherweise wird das Werk des Körpers
von der Seele angetrieben; wenn sie zurückgezogen wird, kommt alles zum Stillstand,
andernfalls arbeitet der Körper weiter.
Frage: Wann gelangt die Seele in den Körper? Bei der Geburt oder schon früher?
Der Meister: Wenn die Schwangerschaft beginnt. Andernfalls würde die Zeugung
nicht zur Schwangerschaft führen.
Frage: Wenn wir uns wieder verkörpern müssen, wird das zu einer solchen Zeit
geschehen, wo wir einen lebenden Meister finden?
Der Meister: Ja, sicher. So bleibt es alle Zeit, diese Kraft existiert in allen Zeitaltern,
sie stirbt niemals. Sie wirkt über einen Pol oder Körper, bis ein anderer Pol sie
übernimmt, in allen Zeitaltern. Es gibt Nahrung für die Hungrigen und Wasser für die
Durstigen. Stellt die Natur nicht für jedes Kind, das vor 5000 Jahren, vor 500 Jahren
oder jetzt geboren wird, die Muttermilch schon vor der Geburt bereit? Das ist das
natürliche Gesetz. Diese Kraft bleibt weiterhin bestehen.
Frage: Werden wir, wenn wir durch den gegenwärtig lebenden Meister initiiert
wurden und wiedergeboren werden, durch denselben Meister initiiert werden?
Der Meister: Ja, diese Kraft wirkt weiter. Diese Kraft ist das fleischgewordene Wort,
sie bleibt unverändert. Ihr werdet mit ihr in Verbindung gebracht und auf den Weg
gestellt, und er wird euch helfen.
Frage: Würde der Meister bitte kurz über das Großziehen und die Erziehung von
Kindern sprechen?
22

Der Meister: Seid ihr Eltern oder nicht (Ja.) Was möchtet ihr erreichen, wenn ihr
ein Kind großzieht? Ihr möchtet doch, daß es ein ideales Kind wird - aktiv, bewußt
und weise - ist es nicht so? Dann seid ihm ein Vorbild, das ist der erste Leitsatz.
Zweitens: Ihr versucht, es von seinem unrichtigen Tun, das es nicht versteht,
abzubringen. Bringt es durch höfliche und freundliche Worte davon ab, nicht durch
Schimpfen. Denn der Mensch muß erkennen. Der Mensch lernt und verlernt sein
ganzes Leben hindurch. Wenn das Kind etwas Falsches getan hat, so macht ihm klar,
was es falsch getan hat, einmal oder zweimal. Wenn ihr es einmal oder mehrmals
schlägt, so weiß das arme Kerlchen gar nicht, was es falsch gemacht hat. Daher
müssen wir das Kind liebevoll überzeugen, damit es das in Zukunft nicht mehr tut.
Unsere Pflicht ist es, die Kinder aufzuziehen und aus ihnen ideale Menschen zu
bilden - bessere, als ihr es seid. Die Meister sagen, wenn ihr ein Kind aufzieht, so
sollte es ein Heiliger werden oder ein tapferer Mensch oder einer, der anderen hilft.
Kinder in die Welt zu setzen, die zu nichts nutze sind, bedeutet, eine große Last
umsonst auf sich zu nehmen. Entweder sollte es ein Heiliger oder ein tapferer oder
ein hilfreicher Mensch werden, das sind die drei Ziele.
Frage: Wie weit sollen die Eltern die Auflehnung eines Kindes ertragen?
Der Meister: Es gibt zwei Gründe dafür. Ein Grund ist, ehrlich gesagt, daß wir für
die Kinder verantwortlich sind. Das Kind im Mutterleib wird durch die Gedanken der
Mutter beeinflußt. Wenn eine Frau sehr gottesfürchtig ist, so muß ihr Kind auch
gottesfürchtig werden. Nur eine gottesfürchtige Seele wird dann Zutritt haben. Und
das Kind entwickelt sich, wie es Eindrücke im Mutterleib empfängt. Auch physische
Eindrücke empfängt es im Mutterleib, von Gedanken ganz zu schweigen.
Zweitens: Die Menschen werden als Auswirkung der Vergangenheit
zusammengeführt, um ihre Schulden abzuzahlen. Dementsprechend müssen wir uns
anpassen. Ihr müßt den Kindern ein Beispiel geben. Die Kinder ahmen ihre Eltern
nach. Die Eltern merken es nicht, aber die Kinder ahmen sie nach. Wenn also die
Auswirkungen der Vergangenheit abgezahlt werden müssen, so bildet sich eine
natürliche Übereinstimmung. Erledigt eure Verpflichtungen liebevoll und schenkt
den Kindern Liebe, anstatt sie, wie ihr es nennt, Vergeltung spüren zu lassen.
Frage: Meister, würdet Ihr bitte etwas über das Tagebuch sagen?
Der Meister: Ich denke, ich habe schon gestern abend darüber gesprochen. Was
bedeutet das Tagebuch? Richtet jeden Tag ein wachsames Auge auf all euere
Handlungen. Alles, was auf dem Weg zurück zu Gott nicht hilfreich ist, muß
vermieden werden. Es sind euch allgemeine Richtlinien zur Führung gegeben
worden. Erstens: Wahrhaftigkeit. Zweitens: Reinheit; und drittens: Gott wohnt in
allen (wir sind Seelen, Kinder desselben Vaters), darum liebt einen jeden. Und
viertens: selbstloser Dienst. Ein Mensch lebt für andere - nicht nur, um die eigenen
Nachkommen aufzuziehen, wie es die Tiere tun. Das höchste aller Gebote ist das
Nicht-Verletzen, das heißt, die Gefühle anderer nicht mit Gedanken, Worten oder
Taten zu verletzen. Das sind die allgemeinen Richtlinien. Alle Fehler unter diesen
Hauptgruppen sollten aufgezeichnet werden. Ihr müßt euch selbst so kritisieren, wie
ihr andere kritisiert. Schont euch nicht. Wenn ihr Fehler findet, und seien es auch
hundert, das macht nichts, doch rottet sie aus. Nur zu sagen: "Ich bin ein Sünder, ich
bin ein Sünder", hilft nichts. Rottet die Fehler aus.
Gleichzeitig wurde euch eine Verbindung mit der sich zum Ausdruck bringenden
Gotteskraft gegeben, dem Licht und dem Ton. Je mehr ihr damit in Verbindung
23

kommt und je mehr ihr euer Leben reinigt, desto größer wird euer Fortschritt auf dem
Pfad sein. Ihr werdet so eure Heimat schneller erreichen. Die Tagebuchblätter sind
für eure weitere Führung gedacht. Seid bitte regelmäßig. Deshalb lege ich euch
ständig ans Herz: "Selbst wenn ihr eure Tagebuchblätter leer einsendet, will ich sie
annehmen." Wie viele Monate werdet ihr die Tagebuchblätter leer einsenden? Einen,
zwei oder drei Monate? Ihr werdet empfinden, daß ihr moralisch nicht recht handelt,
und ihr werdet beginnen, sie zu führen. Wenn ihr dann anfangt, das Tagebuch zu
führen, werdet ihr die Fehler allmählich ausmerzen, und somit seid ihr dann auf dem
richtigen Weg.
Frage: Warum ist das so mit Vater und Mutter? Warum sind manche gut und
andere nicht gut?
Der Meister: Ich habe schon zwei Gründe genannt, beachtet sie bitte: der eine
bezieht sich auf die Auswirkungen der Vergangenheit. Die andere Ursache liegt darin,
daß sich das Verhalten der Eltern auf die Kinder auswirkt, sowohl im Mutterleib als
auch nach der Geburt.
Frage: Ist es einem Menschen möglich, geboren zu werden, ohne Gott als Vater und
Mutter zu haben?
Der Meister: Kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten. Nehmt eure eigene
Familie und seht, was der Vater von seinen Kindern wünscht. Ich sage euch, wenn ein
Kind geboren wird, weiß es nicht, wer sein Vater ist. Erst später wird es ihm gesagt.
Noch später fühlt es dies durch die Blutsverwandtschaft. Gleicherweise wissen wir
nicht, ob wir Gott zum Vater haben oder nicht. Wenn ihr später einmal Harmonie erlangt,
werdet ihr empfinden, daß es Gott gibt. Bezüglich derartiger Fragen - befaßt
euch einfach mit euch selbst innerlich und mit eurer Umgebung. Sie sind ein
Familienvater, geben Sie ein Beispiel als ein guter Vater.
Frage: Wenn Gott unser Vater ist, ist Er auch unsere Mutter?
Der Meister: Gott ist Gott. Diese Verwandtschaftsbezeichnungen werden benutzt,
um zu zeigen, was möglich ist. Manchmal bezieht man sich auf Ihn als Bruder, als
Diener, Meister und so weiter oder als Ehefrau, Ehemann, Mutter, Vater. Diese
verschiedenen Verwandtschaftsbezeichnungen werden von den Meistern benutzt, um
uns deutlich zu machen, daß wir mit Ihm wahrlich eng verwandt sind. Wir sind vom
gleichen Wesen wie Gott. Lord Rama stellte Hanuman, einem seiner ergebensten
Schüler, die folgende Frage: "Wer bist du?" Er antwortete: "Solange ich im Körper
bin, bin ich Dein Diener, wenn ich mich im Innern erhebe, bin ich eins mit Dir."
Unsere Seele ist also vom gleichen Wesen wie Gott. Wir sind Tropfen aus dem Meer
der Allbewußtheit, und wenn wir uns mit Ihm verbinden, werden wir eins mit Ihm.
Wir sind die Tropfen, Er ist das Meer. Und während wir im Körper sind, benützen wir
natürlich eine enge Verwandtschaftsbezeichnung, um zu verstehen, wie eng wir mit
Gott verwandt sind … Gott ist ganz Licht, und auch wir sind Licht. Gott ist alle
Bewußtheit, und wir sind Tropfen vom Meer der Allbewußtheit. Die Seele hat kein
Geschlecht. Der entscheidende Punkt ist folgender: Haltet Ihn für einen Vater oder
was ihr wollt, das ist in Ordnung, aber verhaltet euch entsprechend; dann habt ihr das
Recht, Ihn als Vater, als Herrn oder Ehemann anzusehen, wie es euch gefällt.
Sat Sandesh deutsch: Heft 1, 1973; englisch: 12, 1972
24

DIE WAHRE LEBENSWEISE STEHT NOCH ÜBER DER
WAHRHEIT
Dies ist eine Fragenbeantwortung (die in zwei Teilen veröffentlicht wurde) durch
Meister Kirpal Singh in Washington, im September 1955 am Tag seines Abflugs
nach St. Petersburg in Florida. Jeder Fragende wird mit einer bestimmten
Nummer bezeichnet (Fragesteller 1, Fragesteller 2, Bemerkung 3, Antwort 2
usw.), damit der Leser deutlich erkennt, wer gesprochen hat und was die einzelnen
Sprecher zum Ausdruck bringen wollten. Die Namen der Sprecher werden
nur erwähnt, wenn sie auch in anderen Texten des Meisters zu finden sind. Die in
Klammern im Text eingefügten Ausdrücke, Namen und Sätze sind keine
Anmerkungen des Meisters, sondern wurden dem Text beigegeben, um dem
Leser das Verständnis zu erleichtern und in einigen Fällen auf Vorangegangenes
hinzuweisen. Diese Frage- und Antwortstunde folgte einem längeren Versuch
der anwesenden Initiierten, Meister Kirpal Singh zu bewegen, mehr Zeit in den
Vereinigten Staaten und besonders in Washington zu verbringen.
Fragesteller 1: Meister, wir möchten Euch für immer hierbehalten.
Meister: Das ist recht! Doch niemand bleibt für immer hier, versteht ihr? Ich muß den
Körper verlassen, und auch ihr müßt den Körper verlassen, nicht wahr? Nur die
Meisterkraft wird für immer in euch sein. Seht ihr, Er wird euch nie verlassen. Diese
Kraft wird euch bis ans Ende der Welt nicht verlassen. Natürlich schätze ich unser
physisches Beisammensein sehr; macht also das Beste daraus - das könnt ihr nur,
wenn ihr den Weg zurück zu Gott geht. Aus diesem Grunde bin ich hier - und ich muß
wieder gehen, euch zurücklassen, um woanders hinzugehen. Das ist in Ordnung so,
länger kann ich nicht bleiben. Sagt ihnen, daß ich nur zwei oder drei Tage hier (in
Washington) bleiben kann und dann nach Boston reise. Mehr ist nicht möglich. Ich
möchte meine Reise in diesem Monat beenden, und ich muß Amerika verlassen. Ich
brauche noch ein oder zwei Monate, oder vielleicht auch nur einen Monat, um eure
Brüder in verschiedenen anderen Ländern wie Schottland, England und Deutschland
- zwei Orte dort - und in der Schweiz zu besuchen. Wohin reisen wir noch? Dann
möchte ich wiederkommen. Es ist nicht, weil ich … der Flug hierher zu euch dauert
zwei Tage - wie lange dauert er?
Fragesteller 1: Es hat drei Jahre gedauert, bis Ihr wieder hierher gekommen seid.
Doch da Ihr nun hier seid, dauert Euer Aufenthalt nicht lange. (Lachen.) Es scheint
alles nicht so einfach zu sein.
Meister: Ja, doch, ich möchte wiederkommen, siehst du?
Fragesteller 1: Werdet Ihr wirklich wiederkommen?
Meister: Schau her … Ja?
Fragesteller 1: Werdet Ihr wirklich wiederkommen?
Meister: Wirklich? Nun, das liegt in den Händen Gottes, seht ihr. Doch … nun, es ist
so, daß die Liebe den Geliebten anzieht, versteht ihr? Ist es nicht so? Nun, fahrt
25

egelmäßig mit euren Übungen fort: ihr werdet den Meister in euch finden, und ich
denke, er wird liebevoller als im Äußeren sein. (Der Meister schmunzelt.)
Fragesteller 1: Das wünschen wir uns.
Meister: Und ihr müßt warten. Wenn ihr euch (zur Meditation) hinsetzt, werdet ihr
das erlangen, und dies umsonst, versteht ihr? Setzt einfach mehr Zeit ein, ja? Kommt
mit dem Meister im Innern in Verbindung,
Fragesteller 2: Meister, wie kommt es, daß wir, wenn wir bei Euch sind, in der
Meditation schneller fortschreiten, bessere Ergebnisse haben? Und dann, wenn Ihr
nicht hier seid, sehen wir nichts in der Meditation?
Meister: Warum? Das ist ganz natürlich; ihr dürft die physische Gegenwart nicht
unterschätzen, versteht ihr? Aber ihr könnt das (diese Auswirkung) auch erhalten,
indem ihr einfach eure Aufmerksamkeit lenkt, indem ihr empfänglich werdet. Ihr
könnt das (diesen Segen) selbst aus einer Entfernung von Tausenden von Meilen
haben. Ihr sollt Empfänglichkeit entwickeln, und sie entwickelt sich ihrem Ausmaß
entsprechend der Liebe, die wir in unserem Herzen tragen: der Liebe und Hingabe
gemäß.
Fragesteller 2: Glaubt Ihr dann nicht, daß es richtig ist, wenn wir Euch länger hier
haben wollen, damit es uns möglich ist, das Licht nach Belieben zu erhalten?
Meister: Schaut, ich versichere euch, daß ich nur zwei Monate bleiben wollte. Und das
Programm erstreckt sich nun über sechs Monate. Zwei Monate waren geplant. Fragt
Khanna, er hat es mir schriftlich gegeben: "Ihr braucht nur zwei Monate in die
Vereinigten Staaten zu kommen." Ich kann euch den Brief zeigen. Herr Khanna,
haben Sie mir nicht geschrieben, daß die Reise in die Vereinigten Staaten etwa zwei
Monate dauern wird?
Antwort 3: Meister, ich sagte, zwei Monate in Washington. (Lachen.)
Meister: Nein, nein, nein; nein, nein, nein - lügen Sie nicht! (Der Meister
schmunzelt.) Ich habe den Brief bei mir, in dem ihr ein Programm aufgestellt habt,
nach dem ich drei Tage hier, vier Tage dort und woanders sechs Tage sein sollte -
einschließlich Washington. (Der Meister lächelt.) Diese Zeit also bereits
überschritten, seht ihr? Was ich meine ist, daß ich zumindest diesmal alles in allem
nicht sehr lange von Indien wegbleiben sollte. Nun, es besteht die Möglichkeit,
wiederzukommen. Sagen wir nach ein, zwei oder drei Jahren kann ich wiederkommen.
Ich habe einige Reisen vor, wißt ihr; nicht nur in die USA, sondern ich muß
wahrscheinlich noch zwei- oder dreimal hierher und nach Europa und auch in andere
Länder kommen. Ich glaube, dieses Problem wird eine Lösung finden.
Fragesteller 1: Meister, wenn wir uns vorstellen, daß Ihr nicht wiederkommen werdet
- wir könnten den Gedanken nicht ertragen!
Meister: Nun, tut das nicht - beseitigt diesen Gedanken, merzt ihn aus.
Fragesteller 1: Ich weiß. Ich will nur sagen, wenn wir nicht hoffen könnten, daß Ihr
wiederkommt, wäre das...
26

Meister: Ja, wenn ihr Hoffnung habt, dann könnt ihr mich, glaube ich, gehen lassen.
Seht ihr, Hoffnung ist wirklich... es ist etwas Lebensspendendes, nicht wahr? Die
Menschen leben durch eine Hoffnung. Nun, ihr braucht nicht zu fürchten, daß ich
gehe und nicht wiederkomme - warum denkt ihr das?
Fragesteller 1: Nein, ich sagte, wir hoffen, daß Ihr wiederkommt. Wenn wir es nicht
glauben würden, wäre das unerträglich. Wir hoffen wirklich, daß Ihr zurückkommt.
Meister: Ja, ja. Seht ihr, deshalb...
Fragesteller k: Aber wir haben ihn jetzt hier. Warum lassen wir ihn dann gehen?
Meister: Ja, nun - kommt doch mit mir! Du hast mir gerade eben gesagt, daß du - daß
sie denkt, sie sei ein Hindernis auf meinem Weg (lachend), das hat sie gesagt. Und
wenn sie meint, daß sie nicht mit mir gehen sollte, selbst wenn sie einen Flugschein
hat... gut, ihr könnt diesen Weg verlassen, seht ihr? Ich glaube, es ist sehr einfach, den
Weg zu verlassen und von ihm wegzugehen - weg von euch selbst. Hier, nehmt einen
kleinen Flugschein.
Fragesteller 5: Meister, wie können wir mit unserem geringen Verständnis in Eurer
Abwesenheit den Glauben verbreiten, damit der Pfad bis zu Eurer Rückkehr größere
Verbreitung findet? Wir brauchen Euch jetzt hier.
Meister: Ich sage euch: ein Beispiel ist besser als eine Vorschrift. Lebt euer Leben. Ihr
habt die innere Verbindung erhalten. Ihr seid sehr begünstigt. Entwickelt sie. Führt
ein ganz ideales Leben. Lügt nicht; seid aufrichtig; seid zu allen liebevoll; denkt nicht
schlecht von anderen; lebt keusch; übt selbstlosen Dienst; haßt niemanden.
Praktiziert das alles in eurem Leben. Die Menschen werden zu euch aufschauen, und
sie werden von selbst kommen. Wenn ihr auf eine andere Weise lebt... Christus sagte:
"Ich gebe euch das höchste Gebot." Dann sagte er: "Liebet einander." Wenn ihr mit
euch selbst in Zwietracht seid - entschuldigt bitte - wenn ihr mit euch selbst uneins
seid, dann mögt ihr ein eine sehr erhabene Lehre haben und auf den Weg gestellt
worden sein - aber ihr lebt nicht danach, ihr setzt keine Zeit dafür ein.
Ein Mensch kann eine ganze Stadt verändern. Doch lebt nach dem, was er (der
Meister) sagt. Wenn ihr nach dem lebt, was euch gesagt wurde, wird diese Arbeit
reiche Frucht tragen. Die Wandlung eines Menschen findet bei Tausenden Anklang.
Hunderte von Vorträgen werden auf die Menschen nicht so großen Eindruck machen
wie das Leben eines Menschen. Das ist der einzige Weg. Eine Unze Praxis ist besser
als Tonnen von Theorien. Gebt ein Beispiel. Die Menschen werden aufhorchen, sie
werden zu euch eilen: "Wie hast du das erreicht? Was hat dich so verändert?"
In der Bibel seht ihr, daß sich das Leben eines jeden Menschen wandelte, sobald er zu
Christus kam. Beweist, daß ihr euch gewandelt habt. Natürlich seid ihr auf den Weg
gestellt worden. Ihr werdet sehen, daß ihr gemäß den heiligen Schriften und anderen
Zeugnissen sehr begünstigt seid, daß ihr auf den Weg gestellt wurdet, daß euch eine
Erfahrung des Erhebens (über das Körperbewußtsein) gewährt wurde. Die Menschen
suchen und verlangen danach (nach dieser Erfahrung), bekommen sie aber nicht.
Auch diese Worte findet ihr in der Bibel: "Gesegnet seid ihr, zu sehen, was die
Propheten nicht erblicken konnten." Aber wer ist Christus wirklich? Lebt danach
(dann werdet ihr die Antwort finden), versteht ihr? Die Wahrheit ist höher als alles
andere, aber die wahre Lebensweise steht selbst über der Wahrheit. Das ist der
27

einzige Weg. Wie ihr dieses Werk des Meisters vollbringt, das ist es, was die
Menschen berühren wird. Überall wo ich war, haben mich Hunderte von Menschen
aufgesucht, und keiner fand etwas auszusetzen. Alle hörten meine Worte und sie
erlangten eine (innere) Erfahrung, jeder einzelne erlangte sie. Was könnte
überzeugender sein?
Lebt also nach dem, was euch gesagt wurde. Widmet den spirituellen Übungen
regelmäßig Zeit. Prüft euch moralisch, ethisch und führt ein beispielhaftes Leben. Die
Menschen werden zu euch kommen: "Wie bist du dazu gelangt?" Soweit sie sehen
können, habt ihr etwas bekommen. Wenn ihr euch über jemanden ärgert, fangt ihr zu
streiten an. Doch ihr habt Streit und Ärger aufgegeben, habt euch geändert und
gebraucht liebevolle Worte und denkt Gutes von anderen. Natürlich fragt man euch
dann: "Was hat diese Wandlung bewirkt? Was habt ihr erhalten?" Dann werden die
Menschen zu euch kommen, um euch zu fragen.
Seht ihr, einmal änderte sich ein Mensch, nun, und die Menschen strömten zu
meinem Meister, einfach um auf den Weg gestellt zu werden. Und mein Meister
(Baba Sawan Singh Ji) fragte sie: "Sagt, habt ihr nur einen Vortrag gehört oder sonst
etwas über die Lehren erfahren?" "Nein, nein", antworteten sie, "wir haben einfach
einen Menschen gesehen, der sich dadurch verändert hat, daß er zu Euch kam. Wir
haben nichts über Eure Lehren gehört. Nur ein Mensch kam zu Euch, und er hat sich
völlig gewandelt - darum kommen wir." Seht ihr?
Herr P., denken Sie nicht, daß es so ist, wie ich sage?
Antwort 6: Ja, ich glaube schon.
Meister: Beweist es also durch euer Leben, indem ihr dieses Leben lebt.
Fragesteller 2: Meister, aber die Frage erhebt sich wieder … nun, es ist nicht leicht zu
erklären … aber wenn Ihr physisch nicht hier seid, ist es nicht das gleiche, die
Erfahrungen sind nicht die gleichen,
Meister: Ich will euch eines sagen. Schaut, das ist, weil du glaubst, der Meister ist nur
der Körper. Wenn du denkst, er ist im Innern, wird er dich niemals allein lassen,
verstehst du?
Fragesteller 2: Ich weiß, aber wenn wir eine solch hohe Stufe der Entwicklung
erreichen, daß wir unaufhörlich …
Meister: Das ist richtig, ja, wir verleugnen nicht, daß man durch die Atmosphäre
beeinflußt wird. Das ist ganz richtig. Aber wenn man diesen Zustand auch erreichen
kann, indem man einfach Empfänglichkeit entwickelt, wird man Hilfe erhalten,
Fragesteller 2: Ja, aber Ihr sagt, wir sollen uns bemühen … wir sollen ein Beispiel
dessen sein, was uns gelehrt wird. Ihr sagt, daß man in Indien einer von Tausenden
oder einer Million ist - der danach lebt, der dafür ein Beispiel gibt. Nun, das....
Meister: Gut, beweise es! Du hast zwei Augen und zwei Nasenlöcher wie ich.
Fragesteller 2: Ich weiß, aber ich bin ein bloßes Nichts, das ist alles, was ich bin.
28

Meister: Nun, wandle deinen Tempel um - verstehst du? Du oder irgendein anderer.
Ich meine nicht dich besonders - sondern einen jeden. Wir müssen uns ändern.
Nimm an, ein Mensch hat die gleichen Gewohnheiten wie früher und er sagt, er habe
Zugang zur siebten Ebene - wie sollen ihm das die Leute dann glauben? Das wahre
Leben steht selbst über der Wahrheit. Das ist, was Guru Nanak sagte: "Die Wahrheit
steht über allen Dingen", und "die wahre Lebensweise ist noch höher als die
Wahrheit."
Fragesteller 6: Was ist, wenn jemand seinen Meister betrügt?
Meister: Hmmmm?
Fragesteller 6: Was ist, wenn er ihn betrügt?
Meister: Wie bitte?
Fragesteller 6: Was ist, wenn jemand seinen Meister betrügt?
Meister: Nun, er wird nicht mehr fortschreiten. Was für ein Verrat ist das? Denn der
Meister hat mit eurem Besitz, Geld oder was ihr sonst noch habt, nichts zu tun. Lebt
nach dem, was Er sagt, denn möchte Er euch mit Gott in Verbindung bringen. Der
Mensch, der zu sich selbst ehrlich ist, in dem ist Gott, in dem ist die Meisterkraft.
Wenn er zuerst sich selbst betrügt - und dann einen anderen hintergeht, ist er nicht
ehrlich zu sich selbst, und dann schreitet er nicht mehr fort. Und wenn er damit
fortfährt, in die falsche Richtung zu gehen oder vielleicht anderen predigt, wird er in
den Augen der Menschen zu jenen gehören, die aus dem Glauben ein Geschäft
machen, das ist alles.
Fragesteller 2: Wenn man einen Meister hintergeht, so geschieht das auf ganz
bestimmt Weise und mit bestimmter Absicht. Ich weiß nicht, wie ich mich ausdrücken
soll, aber habe ich mich immer - nun, für einen Initiierten gehalten.
Meister: Nun, seht ihr, er verliert selbst dabei. Der Mensch, der betrügt, ist der
Verlierer. Um euch ein Beispiel zu geben: Seht ihr, ich bin hier und habe kein
Interesse an eurem Geld, euren Spenden oder an irgend etwas anderem, das euch
gehört. Ich interessiere mich für eure (spirituelle) Entwicklung. Jeder aufrichtige
Mensch, der euch wirklich liebt, wird an eurem Vorwärtskommen interessiert sein
und nicht an dem, was er von euch erhält; aber er wird euch sagen, was ihr werden
könnt, wenn ihr danach lebt. Auf diese Weise interessiere ich mich wirklich für euch.
Auf diese Weise berührt mich kein Betrug. Ich sage euch, daß der Meister selbst jene
liebt, die ihn betrügen. Und die Schüler mögen ihn verlassen, doch der Meister wird
sie nie verlassen.
Fragesteller 6: Er wartet auf sie - auf ihre Rückkehr.
Meister: Ja, ja, ja - gottgleiche Teilchen.
Fragesteller 6: Es heißt, daß Paul B. seinen Meister betrog, weil sein Meister... der
Grund, daß...
Meister: Nun, er wird keinen inneren Frieden finden, merkt euch das. Welchen
Fortschritt er durch seine Bücher auch immer vorweisen mag, das ... nun, Schreiben
29

edeutet nichts. Ich kann hundert Bücher schreiben - und nicht danach leben; was
dann? Schreiben ist ein Beruf, entschuldigt. Es ist ein Beruf. Es werden unaufhörlich
so viele Geschichten geschrieben. Sie greifen da und dort und überall etwas auf, sie
schreiben über etwas, daß sich der eine dort und der andere da zusammengesucht
hat. Sie wissen, wie man schreibt, und die Bücher erscheinen. Möchtest du sagen, daß
er danach lebt? Bedenkt, daß einer, der betrügt, innerlich nicht fortschreiten kann. Er
verhindert seinen Fortschritt; das wollte ich sagen. Er ist von innen abgeschnitten. Er
mag anderen etwas vortäuschen; er mag etwas erhalten haben. Ich meine jetzt nicht
unbedingt Paul B. sondern einen jeden, der betrügt. Er mag sich entwickelt haben,
aber diese Entwicklung wird zum Stillstand kommen.
Fragesteller 7: Meister, wie konnte er Ihn betrügen?
Meister: Nun, seht ihr, das ist es, was ich sage: ich habe mit Betrug überhaupt nichts
zu tun.
Fragesteller 7: Ich meine, könnte er von dieser Schuld wieder frei werden? Ich meine,
wenn er...
Meister: Ich sage euch, ein Mensch, der zum Meister geht, mag ihn verlassen, aber
der Meister wird ihn nicht verlassen, seht ihr. Das habe ich euch gesagt. Nun, ich will
euch ein Beispiel geben. Walter Kirel wurde in Kalifornien initiiert - vielleicht habt ihr
von ihm gehört. Er war ein sehr guter Mensch. Und er erkrankte. Er war initiiert und
machte auch gute Fortschritte auf dem Weg, seht ihr. Und seine Gesundheit ließ
nach. Und die Ärzte rieten ihm, Fleisch zu essen usw. Er schrieb mir: „Meine Ärzte
haben mir dazu geraten, es tut mir leid." Ich erklärte ihm alles in allen Einzelheiten,
aber er sagte trotzdem: „Es tut mir leid, ich muß mich mehr um meine Gesundheit
kümmern, sie geben mir das, damit ich gesund werde - ich kann nicht anders." Ich
schrieb ihm: „Nun gut, wenn du so denkst, dann mach weiter. Wenn immer du fühlst
... wann du auch kommst, werde ich dich mit offenen Armen empfangen - an der
immerwährenden Quelle."
Als ich hierher kam, war er sehr krank und lag in einer Klinik. Ich kam nach Santa
Barbara. Man hatte mir schon ein paar Tage vorher von ihm berichtet. Er war sehr
krank und sollte ein oder zwei Monate im Krankenhaus bleiben, dann nach Hause
gehen und erneut ins Krankenhaus aufgenommen werden. Er wurde dort von einer
Frau namens Violet Gilbert betreut. Er sagte zu ihr: "Ich war nicht ehrlich zum
Meister, ich habe falsch gehandelt. Gibt es Hoffnung für mich?" Und wie hat sie ihm
geantwortet?: "Schau, der Meister ist in dir. Wende ihm einfach dein Gesicht zu, und
er wird dir helfen."
Als ich Santa Barbara erreichte, lag er im Sterben. Sie (Violet Gilbert) bat mich, ihn zu
besuchen. Ich ging zu ihm. Sie sagte: "Er ist sehr krank; und er hat bereut." Ich liebe
ihn noch immer. Ich ging zu ihm, seht ihr. Als ich zu ihm ging und man ihm sagte:
"Der Meister ist gekommen", öffnete er die Augen, er faltet die Hände.
"Nun, Walter Kirel, ich liebe dich noch", sagte ich zu ihm, "ich liebe dich noch, habe
keine Angst." Und er weinte, seht ihr. „Alles ist in Ordnung." Dann fragte er mich:
"Was soll ich tun?" "Schau, alles ist gut, was geschehen ist, ist geschehen. Vergib,
Vergiß! Und schließe einfach deine Augen." Seht ihr, ich schloß seine Augen. "Und
nun schaue nach innen." Er hatte verloren, was er erhalten hatte, seht ihr. Ich glaube,
er war etwa ein Jahr ohne Erfahrung gewesen. Dann sah er wieder. "Was siehst du?"
30

Er sagte: „Licht!" „Noch etwas?" "Der Meister ist da!" „In Ordnung, mach weiter, geh
schnell hinüber." Versteht ihr?
Seine Frau war bei ihm, sie war nicht initiiert. Sie bat mich: "Bitte könnt Ihr …" Ich
sagte zu ihr: "Stören Sie ihn bitte nicht, lassen Sie ihn in Frieden gehen." Und sie
entgegnete: "Ja, gut, aber ich würde mich freuen, wenn er mich zum Abschied noch
einmal anschaut.“ Nun, er hörte das und öffnete die Augen. Dann sagte ich: "Nicht -
bitte stören Sie ihn nicht!"
Damit will ich sagen: der Meister vergibt immer. Versteht ihr? Welchen Betrug kann
es da geben?
Mansur kam an den Marterpfahl. Die Menschen, die ihn retten wollten, waren da. Die
anderen wollten ihn an den Marterpfahl bringen. Und als er zum Marterpfahl geführt
wurde, folgten ihm jene, die ihn liebten und das Äußerste versucht hatten, um ihn zu
retten. „Nun, Meister, werdet Ihr für uns beten?" "Gut, es soll euch eine Segnung
gewährt werden." Dann fragten sie ihn: „Was ist mit jenen, die dabei sind, Euch an
den Marterpfahl zu bringen?" „Für sie erbitte ich zwei Segnungen." (Der Meister lacht
in sich hinein.) Versteht ihr? Der Meister ist nicht nachtragend, nicht im Geringsten.
Das ist Gnade, wie Hafiz sagt: „Schließlich erkennen wir, daß der Meister Vergebung
ist." (Der Meister schmunzelt.) Versteht ihr?
Fragesteller 6: Wenn der Meister, hm … sagt, man solle kein Fleisch essen …
Meister: Ja?
Fragesteller 6: … der Ergebene soll kein Fleisch essen, weil er den Meister liebt, weil
der Meister sagt, er soll das nicht tun. Aber wenn seine Liebe zum Meister groß genug
ist, wird er gehorchen - er liebt den Meister so sehr, daß ihm die Worte des Meisters
alles bedeuten - nicht bloß, weil der Meister sagt, er soll es nicht tun.
Meister: Natürlich, gewiß. Nein, seht ihr, ihr befolgt einfach den Willen des Meisters.
Er (der Ergebene) braucht keine Befehle Er erkennt, was der Meister will, und er lebt
danach, ohne daß man ihm etwas sagen muß. Nur dann entsteht wahre Schülerschaft,
versteht ihr?
Offen gesagt, ich erkannte, daß die Menschen, die zu meinem Meister (Baba Sawan
Singh Ji) gingen, seine Liebe nicht würdigten - sie alle. Alles, was ich hatte und was
ich habe, erlangte ich durch seine Gnade - aber dennoch fühle ich, daß ich seiner
Gnade nicht gerecht geworden bin, auf die Weise, wie ich das hätte tun sollen. Er
sagte mir immer: "Schau her, du mußt das Werk weiterführen" - zu seinen Lebzeiten.
Ich fragte mich, wie ich das tun könne. Wie? Er befahl mir, dieses Werk weiterzuführen.
Ich empfing alle Liebe; ich habe ihn niemals um irgend etwas gebeten.
Ich sah, daß er in mir war und auf jeden Gedanken achtete, der in mir auftauchte -
und selbst auf die Richtung, in die sie gingen - versteht ihr, in welche Richtung sie
führten. Und trotz all dem fühle ich - nun, die Gnade und Liebe seines Meisters kann
man nicht vergelten, nicht wahr? In Hunderten von Geburten kann man dem nicht
gerecht werden, kann man sie nicht zurückgeben. Denkt nur einen Moment nach:
nach langen Bußübungen erhaltet ihr etwas Licht. Und jeder der (zum Meister)
kommt, erhält es (das Licht) am allerersten Tag, Welch größere Gnade kann einem
zuteil werden? Er (der Meister) sagt: "Ich bin ein Mensch wie ihr." Wenn ihr nach
innen geht, findet ihr es (Naam). Und heute erhalten wir die Initiation - heute.
31

Kommentar J: Manche sahen den Meister (im Innern) und er sprach mit ihnen.
Meister: Seht ihr, er sprach mit ihnen. Einer sah auch Christus. Einer anderer hörte
ihn sprechen. Beide im Innern. Ist das nicht etwas Großes? Was kann man mehr ...
könnt ihr das jemals auf irgendeine Weise erträumen? Erlebt es! Ja, es ist dort, ihr
werdet es (in euch) finden. Und das geschieht alles durch die Gnade Gottes. Doch alle
Ehre gebührt meinem Meister.
Nun, das ist alles, was der Meister vom Schüler verlangt - nach dem zu leben, was er
sagt - den Übungen regelmäßig Zeit zu widmen. Das rettet euch das Leben, verzeiht,
und er ist überglücklich darüber. Ihr erhaltet seinen Segen und seine Freude
umsonst. Ihr erledigt eure Arbeit, seht ihr - und er freut sich immer mehr über euch
und er erwartet nichts als Gegenleistung. Der Schüler legt alles vor ihm nieder - er ist
der Ansicht, daß er (der Meister) es weiß. Der Vater ist immer darauf bedacht, daß
seine Kinder auf eigenen Beinen stehen, versteht ihr? Die Liebe des Meisters ist
größer als die von Hunderten von Vätern und Müttern zusammengenommen, selbst
äußerlich, physisch, sage ich euch. Die innere Gnade und Hilfe - man kann sie nicht
ermessen; die äußere Liebe habt ihr erhalten.
Fragesteller 1: Seid Ihr in diesem Fall nicht ein wenig froh darüber, uns wieder zu
verlassen - oder nicht?
Meister: Nun, schaut - ihr habt recht. Was hat Christus gesagt? "Laßt alles zurück..."
Schaut auf die Meister. Ich habe die Leben von über dreihundert Meistern studiert -
das Leben der Lehrer, von dreihundert aus verschiedenen Ländern. Nun, was sagte
Christus? Er sagte: "Ich habe so viele Schafe, nach denen ich sehen muß." Das
bedeutet nun nicht, daß er all seine Liebe verliert, versteht ihr? (Er schmunzelt.) Sie
sind... sie sind eure Brüder! Sie weinen und rufen laut - sie müssen auf den Weg
gestellt werden - überall.
Schaut, das schrieb mir jemand aus Indien: er verwies auf das Leben Buddhas. Als
Buddha die Erleuchtung erfahren hatte, kehrte er in sein Heimatland und in seine
Heimatstadt zurück und hielt eine Rede. Und auch seine Frau hörte die Rede. Als er
diese Rede beendet hatte, erhob sich seine Frau und sagte zu den Leuten: "Seht, ihr
habt nun alles gehört, das einzige Ziel, der einzige Gewinn und das Einundalles
meines Lebens." Buddha hatte sich zum Buddha gewandelt, er war ein Ehemann
gewesen und besaß nun die Erleuchtung: "Das habe ich um euretwillen geopfert."
Was wollte er, der Mann (aus Indien), der mir diesen Brief schrieb, damit sagen? Er
wollte sagen, daß ich um eurer Liebe willen "zu euch gehöre", daß sie (die Menschen
in Indien) mich um der Liebe Amerikas willen zu euch gehen lassen - seht ihr?
Fragesteller 1: Meister, ich glaube, in Euren Radio-Interviews wurde ein Punkt nicht
genügend klargemacht: daß das große Werk, daß Ihr hier vollbringt, die Schaffung
einer Bruderschaft aller Religionen ist, daß Ihr sie uns zum Geschenk macht. Und daß
Ihr Indien und Amerika auf eine Weise verbindet, wie es alle Diplomatie nicht
vermocht hat.
Meister: Das ist ...
Fragesteller 1: Bei diesen Radiosendungen sollte deutlich gemacht werden, daß Ihr
hier seid, um die Religionen der Welt zusammenzubringen. Nach meiner Meinung
geschah das nur ungenügend.
32

Meister: Dazu muß ich sagen, meine Vorträge haben das deutlich zum Ausdruck
gebracht - denken Sie nicht?
Fragesteller 1: Ja, ich...
Meister: Ich sehe, daß alle Menschen gleich sind - es gibt keinen Osten oder Westen.
Ihr seid Menschen, das größte Studium des Menschen, nicht wahr? Gestern oder
vorgestern abend sprach ich darüber, daß das größte Studium des Menschen der
Mensch und nichts anderes ist. Das höchste Wissensgebiet, das der Mensch zu
erforschen hat, ist der Mensch selbst: Wer sind wir? Was sind wir? Seht ihr, wenn ihr
nur den Menschen erforschen würdet - all die Bücher all die Religionen wurden nur
für den Menschen erschaffen. Groß ist der Mensch: er schuf all die Schriften, und er
schuf all die Erfindungen. Seht ihr, daß ist ein Buch, das niemals zu Ende geschrieben
werden kann. Es geht immer weiter. Wie es Walt Whitman ausgedrückt hat, ist er
stumm geworden, als er sagen wollte, was ein Mensch ist. Seht ihr, wie groß ist der
Mensch! Wenn wir diesen Weg gehen, wird alles in Ordnung sein.
Als die Engländer in Indien waren, stand ich im Dienst der Regierung. Ich hielt öfter
Ansprachen. Sie wurden von Menschen aller Religionen, von Mohammedanern,
Hindus usw. besucht. Und man erstattete Anzeige gegen mich, daß ich da, nun, keine
sehr gute Arbeit täte - das sei eben gegen die Regierung gerichtet. Deswegen wurde
Anzeige erstattet, seht ihr? (Der Meister lächelt.) Und eines Tages schickte der
Direktor des C.I.D. 2 - nun, wie nennt man hier die C.I.D-Leute?
Kommentar J: FBI 3
Meister: Der Direktor vom FBI des Pandschab ließ mich ganz plötzlich zu sich
kommen. Ich war in seinem Büro. "Nun, ich habe kein Verbrechen begangen, warum
läßt er mich rufen?" Seht ihr. Zuerst dachte ich, ich solle nicht hingehen. Dann
überlegte ich: "Nun, er hat das Recht dazu - er kann mich zu sich rufen, so oder so."
Nun gut, ich ging mit. Und was geschah? Man erklärte mir, was gegen mich vorlag,
und dann nahm ich Stellung dazu. Und dann hörte er meine Ansprachen, nur in
einem anderen Gewand, seht ihr.
Kommentar 3: In zivilem Gewand.
Meister: Und die Anzeige lautete: "Er vereint einfach die Menschen miteinander. Und
genau das richtet sich gegen die Regierung." Seht ihr, deswegen wurde ich angezeigt.
Als er (der Direktor) erkannte, was ich wirklich tat, fand er das sehr
anerkennenswert. Wenn immer er mir während seiner weiteren Dienstzeit begegnete,
stieg er vom Fahrrad oder aus dem Wagen, ging auf mich zu, begrüßte mich und fuhr
dann weiter. So war es seit jeher bei meiner Arbeit.
Es heißt: "Mensch, erkenne dich selbst!" Wisset, daß ihr Menschen seid. Ob ihr
Hindus oder Sikhs seid oder euch auf diese oder jene Weise äußerlich unterscheidet -
das macht keinen Unterschied. Wir verehren den gleichen Gott. Wir verehren ihn auf
die eine oder andere Weise, aber die wahre Verehrung ist die im Geiste. Ihr müßt
euch erheben. Wenn ihr den Geist erkennt, wo bleiben dann die Unterschiede?
2 C.I.D. = Criminal Investigation Department = Kriminalpolizei in England und im Commonwealth
3 FBI = Federal Bureau of Investigation = Kriminalpolizei in USA
33

Nirgendwo, Was ich sagen will, bezieht sich auf die Frage von Frau M.: "Wie kann
man diese Arbeit weiterführen?" Nun, indem man sich selbst prüft: was man ist. Lebt
danach, seht ihr? Ihr müßt euch ändern. Aus diesem Grund habe ich die Tagebücher
vorgeschrieben. Sie dienen nur diesem Zweck. Ich versichere euch, daß ein Mensch
sich ändern kann. Wo ein Wille ist, ist ein Weg, Ich habe gesehen, wie sich selbst die
schlimmsten Menschen änderten, versteht ihr? Wenn sie das konnten, warum könnt
ihr das dann nicht?
Setzt regelmäßig Zeit für die Meditationen, für eure spirituellen Übungen ein. Merzt
einfach alle Unvollkommenheiten in euch aus: führt das Tagebuch! Zeigt durch eure
Handlungen und nicht durch euer Reden, was ihr seid. Das wird andere Menschen
anziehen, seht ihr, sie werden zu euch eilen: "Wie kommt es, daß du dich so verändert
hast?" Ich glaube, daß diese Art der Verkündung die wirksamste und dauerhafteste
ist; und sie wird um sich greifen wie eine Feuersbrunst und einen jeden berühren.
Warum nicht? (Der Meister schmunzelt und lacht.) In Philadelphia habe ich den
Ehrwürdigen Vater besucht.
Kommentar 5: Das war ein großer Empfang,
Meister: Waren Sie vielleicht dabei, Frau M.?
Frau M.: Ja.
Meister: Ich besuchte ihn noch ein zweites Mal, am Tag darauf, und er beeindruckte
mich sehr. Ja, ich war bei ihm. Ich habe ihn getroffen und wir haben uns in aller Ausführlichkeit
über das innere Leben unterhalten.
Fragesteller 5: Er hat Euch große Ehre erwiesen.
Meister: Ja, sicher.
Fragesteller &: Um des Meisters willen verspätete er sich um genau zwei Stunden.
Meister: Ja. (Er lächelt.) Nun, ich würde gerne allen Menschen begegnen. Ich schäme
mich nicht.
Fragesteller 2: Hatte er eine innere Erfahrung - der Ehrwürdige Vater?
Meister: Ja, ihm wurde äußere Arbeit übertragen. Er hilft den Armen und macht es
ihnen möglich, auf eigenen Beinen zu stehen. Das ist das eine, wie ich glaube. Er
bringt die Menschen dazu, sich zusammenzusetzen, und alle bekommen ... zwei- oder
dreihundert Menschen nehmen täglich ihr Essen bei ihm ein. Wenn ein Armer zu ihm
geht, gibt er ihm Geld, damit er auf eigenen Beinen stehen kann. Ich glaube, das ist
ein guter Dienst an der Menschheit. Wir müssen die Fähigkeiten eines Menschen
einfach anerkennen, versteht ihr? Wenn er von zehn (Fähigkeiten), sagen wir, nur
fünf hat, schätzt ihn eben für diese fünf.
Fragesteller 2: Aber er hatte keine innere Erfahrung - oder? Wißt Ihr das?
Meister: Nun, ich glaube nicht - aber jedenfalls bringt er die Menschen einfach dazu,
sich zusammenzusetzen, und er gibt - er hilft den Armen, und das muß man
zumindest anerkennen. Aber ich sage euch, wenn jene, die eine lebendige Erfahrung
34

erhalten haben, ihr äußeres Leben nicht ändern und Zeit für Schlechtes einsetzen,
dann ist das … ich wende mich an euch alle, versteht bitte. Ich schließe auch mich
selbst ein. Ich sage euch, wir müssen uns ändern! Wenn wir früher gelogen haben,
sollten wir nicht länger lügen. Wenn wir von anderen schlecht denken, dürfen wir
nicht mehr schlecht denken. Seht ihr, wir müssen nach dem leben - wie soll ich
sagen? - (das ausmerzen) was andere an uns kritisieren.
Nun, es war 1928, ich war gerade vor vier Jahren auf der physischen Ebene initiiert
worden, als der Meister (Baba Sawan Singh) unser Dorf besuchte. Überall gibt es
Fanatismus und Engstirnigkeit, seht ihr. Alle Dorfbewohner versammelten sich im
Sikh-Tempel und erklärten, daß wir (die den Lehren Baba Sawan Singhs folgten) in
die Irre gehen, dies und jenes. Sie ließen mich holen. Ich ging zu ihnen. Mehrere
hundert Menschen hatten sich versammelt, und sie wollten etwas über … über die
Lehren der Sikh-Meister wissen. Ich sagte zu ihnen - ich hielt ihnen einen Vortrag.
Nun, danach ging ich wieder. Was war geschehen? Aus Fanatismus hatte ein Mann
geschworen, er werde mich noch vor seiner nächsten Mahlzeit töten. Man sagte es
mir. "Nun gut, ich werde gehen, wohin ich will, soll er mich töten." Diesen Abend
machte ich verschiedene Besuche. Auf dem Weg begegnete mir dieser Mann zweioder
dreimal, aber er wagte es nicht, mir etwas anzutun. Seht ihr, er wagte es nicht.
Ich grüßte ihn. Doch ich sagte ihm nichts von dem, was ich wußte. Später kam er nach
Lahore. Ich traf ihn auf der Straße und grüßte ihn: "Nun, wie geht es dir?" Ich packte
ihn einfach: "Nun, mach schon, gehen wir zu mir nach Hause", und ich lud ihn zum
Essen ein. Er aß bei uns daheim. Er begann zu weinen und erzählte mir: "Nun, ich
war der Mann, der geschworen hatte, Euch zu töten; und Ihr seid der Mann, der mich
bei sich zu Hause bewirtet." Seht ihr? Auf diese Weise - so sollen wir uns verhalten.
Blut kann nicht mit Blut weggewaschen werden - durch Blutvergießen. Es wird durch
Wasser weggewaschen. Durch das Wasser der Liebe. All diese
Meinungsverschiedenheiten und die Mißachtung - sie können durch Liebe
weggewaschen werden. Darum heißt es: "Liebet und alles andere wird euch zufallen."
Wir müssen nach dem leben, was die heiligen Schriften sagen! Das allein wird alle
ansprechen. Nun, die Wahrheit ist überall: wo ist sie nicht? - Sagt es mir? Die Bibel
berichtet uns von der Wahrheit, die Veden verkünden sie, die Upanischaden geben sie
uns wieder, die Lehren der Sikh-Meister - Kabir - ob sie uns nun mehr oder auch
weniger verkünden: das ist eine andere Sache. Aber sie berichten uns zumindest von
der Wahrheit. Alle bekennen sich zu ihr, aber wenn wir nicht danach leben, was sie ...
Ich sage euch: wenn Christus käme und diese Christen sähe, würde er sagen: "Das
sind nicht meine Jünger!" Wenn Mohammed am heutigen Tag käme und den
Zustand der Mohammedaner sähe, würde er sagen: "Das sind nicht meine
Anhänger!" Wir leben nicht nach dem, was sie sagten. Es genügt nicht, einfach zu
behaupten: "Ich bin ein Anhänger des Propheten Mohammed oder von Christus oder
ich glaube an die Bibel oder an den Koran oder an irgendeine andere heilige Schrift."
Unsere Taten müssen es beweisen. Daran fehlt es uns, seht ihr? Das ist das Wichtigste
im Leben. Wir sagen einfach etwas und leben nicht nach dem, was die Schriften
sagen. Die Schriften sagen: "Liebt alle" - versteht ihr? "Liebet eure Feinde" - versteht
ihr?
Fragesteller 5: Meister, habt Ihr die Lehren oder Prophezeiungen von Nostradamus
studiert oder seid Ihr mit ihnen vertraut?
Meister: Wer?
35

Fragesteller 5: Nostradamus.
Meister: Nein.
Fragesteller: Der katholische Mönch, der vieles hundert Jahre im Voraus prophezeit
hat, und es ist immer eingetroffen.
Meister: Ich sage euch, es gibt viele andere, die auch prophezeit haben. Viele - ob im
Westen oder im Osten. Es gibt noch andere, die prophezeiten. Was ich meine, ist dies:
sie mögen prophezeit haben - aber ihr habt nun euren Meister, der bei euch ist. Wie
steht es mit dem: "Ändert euch"? Versteht ihr? Das ist wieder der Beginn des
goldenen Zeitalters, versteht ihr?
Was hat es für einen Zweck, einem Meister zu begegnen, wenn euer Leben dasselbe
ist wie zuvor? Wie kann das andere ansprechen? Daß ihr einen Meister habt - auf dem
Weg seid? Nur euer Leben wird es beweisen. Nicht wahr? Die wahre Lebensweise
wird es zeigen. Sie wissen nicht, wie weit ihr nach innen geht, den Körper verlaßt oder
nicht - sie sehen, wie ihr euch verhaltet! Wie ihr lebt! Versteht ihr? Und sie werden
denken: "So verhält er sich."
Bemerkung von 3: Hier ist ein kurzer Brief von einem armen Mann aus Buffalo, New
York. Und er schreibt: "Lieber Herr Khanna, bitte lassen Sie mich wissen, was es
kostet, Seine Heiligkeit, den großen Meister, hierher nach Buffalo zu einem Vortrag
einzuladen. Das kann eingerichtet werden. Ich habe das bisher nicht geschrieben,
weil ich mir um die Finanzierung eines Geschäfts Sorgen gemacht habe. Bitte geben
Sie mir Bescheid." Er hat gehört, daß der große Meister nach Amerika gekommen ist.
Und er sagt, er würde ihn gerne in Buffalo, im Staat New York, begrüßen, wenn er von
Sankt Petersburg zurückkommt.
Meister: Wie weit ist das von New York entfernt? Kennen Sie diesen Mann?
Antwort von 3: Ich kenne ihn nicht.
Meister: Nun, laßt ihn kommen und sehen - laßt ihn kommen - er kann ganz allein
zuhören - man muß alles erst einmal anschauen, nicht wahr?
Bemerkung von 3: Es gibt noch viele Orte, wo die Menschen nach Euch verlangen,
doch wir konnten dort nichts organisieren - das wäre nur möglich, wenn jemand
dorthin ginge und mit ihnen redet ...
Meister: Organisiert das nun in der Zwischenzeit: wir haben fünf oder sechs Monate
oder vielleicht auch ein Jahr (der Meister lächelt). Es bleiben uns noch ein Jahr oder
sechs Monate - also organisiert das. Und ich denke, daß noch andere Dinge erledigt
werden müssen.
Bemerkung von 3: Aber ich glaube, wenn es nicht zuviel verlangt ist, könnte der
Meister wenigstens vom 20. bis 25. oder 26. hier in Washington bleiben und dann
nach Boston reisen. Das wird uns etwas...
Fragesteller 2: Sicher. Das ist eine gute Idee.
36

Bemerkung von 3: Der Meister war in Washington. Die Leute dort waren gesegneter
als andere, nicht? Sie waren gesegneter. Jeder wird versuchen, zu kommen, um
morgens und abends seine Ansprachen zu hören, und das wird ihnen größere
Ermutigung geben.
Meister: Ich glaube, das ist richtig. Seht ihr, was ich sagen will ist folgendes: verdaut
das, was ihr gehört habt. Bloßes Zuhören genügt nicht. Zuhören ist gut - aber wenn
ihr nicht danach lebt - das ist der springende Punkt! Eine Unze Praxis ist mehr wert
als Tonnen von Theorien. Ihr habt gute Nahrung zum Nachdenken erhalten. Doch ihr
habt nicht nur diese Gedanken, sondern jeder von euch hat etwas Praktisches
erhalten. Zieht nun den besten Nutzen daraus. Setzt dafür (für die Meditation) bitte
mehr Zeit ein.
Fragesteller 1: Meister, habt Ihr nicht gesagt, daß Ihr jetzt schon plant, mindestens
ein Jahr hier zu bleiben, wenn Ihr wiederkommt?
Meister: Nun, das hängt ab von ... von ...
Bemerkung von 3: Die Liebe Gottes führt die Ergebenen zu Ihm. Wie kann Er uns
verlassen?
Meister: Das ist richtig. (Der Meister wendet sich an eine Frau:) Oh, du bist
gekommen?
Fragesteller 3: Ja, sie reist mit uns, doch Alice C. -
Meister: Alice C. - hat sie ihre Absicht geändert?
Fragesteller 3: Nein, nein, nein...
Fragesteller 8: Nein, ich habe nicht...
Meister: Ja, was ist? Sprich doch! (Der Meister schmunzelt.)
Fragesteller 8: Das ist Annie B.
Meister: Ja, ja, ja ...
Fragesteller 3: Setzten Sie sich bitte.
Meister: Seht ihr, ich möchte, daß ihr euch liebt. Haltet gute Beziehungen
untereinander aufrecht. Liebt einen jeden - einfach aus der Liebe Gottes heraus.
Führt ein keusches, reines Leben - ein ethisches Leben - und setzt regelmäßig Zeit für
die spirituellen Übungen ein. Beweist durch eure Handlungen, durch euer Leben,
durch eine wahre Lebensweise, daß ihr etwas erhalten habt. Ich verkünde euch nur
jene Wahrheit, von der alle heiligen Schriften sprechen, versteht ihr? Ich sage nichts
Neues. Es liegt nun an euch, danach zu leben - versteht ihr? Nur die Nahrung verleiht
Kraft, die gut verdaut wird. Wenn sie nicht verdaut wird, bringt sie natürlich nur
Krankheiten hervor. Ein wahres Leben ist also höher als alles andere. Vorgestern
sprach ich um 11 Uhr 30 über das Radio, und der Sprecher fragte mich: "Wie können
wir unsere Kinder ändern?" Ich sagte ihm: "Wer seine Kinder ändern will, der muß
37

sich zuerst selbst ändern, er muß ein Beispiel geben. Kinder ahmen einfach ihre
Eltern nach und tun das, was sie tun."
Fragesteller 5: Meister, möchtet Ihr eine Bootfahrt machen?
Meister: Hmmmmm?
Fragesteller 5: Möchtet Ihr eine Bootfahrt machen?
Meister: Was?
Fragesteller 5 : Eine Bootfahrt - mit einem Segelboot.
Meister: Nun, ich habe genug gesehen, versteht ihr? Ich habe soviel von der Welt
gesehen. Der Schöpfer ist schöner als die ganze Schöpfung, seht ihr?
Fragesteller 3: Wir werden von der Liebe Gottes überflutet, nicht wahr? (Lachen.)
Meister: Das weiß ich. (Er lächelt.)
Fragesteller 6: Meister, wenn Ihr im Süden seid ... wenn Ihr im Süden seid, solltet Ihr
auf der Hin- oder Rückfahrt nach St. Petersburg an der Duke Universität Halt
machen. Dort arbeitet ein Dr. Rhine, der Parapsychologie unterrichtet und all diese
Dinge untersucht - er führt große Experimente über den okkulten und spirituellen
Bereich des Lebens durch. Und ich glaube, daß es für euch beide von großem
Interesse wäre, wenn Ihr dorthin kämt. Er ist eine außergewöhnliche Persönlichkeit
in Amerika.
Meister: Tatsächlich? Aber wir - die Sache ist die, schau her, zu dieser Zeit um elf Uhr
nachts kann man nichts mehr vereinbaren. Daran hätte man schon vor ein paar
Tagen denken sollen, meine ich. Ich hätte zugestimmt, ich wäre einfach - wir hätten
einen Zeitpunkt festlegen, eine Übereinkunft treffen können. Nun reise ich nach St,
Petersburg. Weißt du, wie weit sie (die Duke Universität) von Sankt Petersburg
entfernt ist?
Fragesteller 6: Vielleicht - sie ist - sie liegt in North Carolina auf dem Weg nach St.
Petersburg,
Meister: Dahin fliege ich mit dem Flugzeug. Doch wenn es ihm nicht zu weit ist, kann
er ja herkommen, wenn er will. Wie weit könnte ich ihm entgegengehen? Aber diese
Dinge sollten … ich sollte nicht warten müssen und alles sollte geregelt sein. Das hätte
alles vorher geregelt werden sollen. Nicht wahr? Das wäre bequem und würde auch
Zeit sparen. Ich würde ihn gerne treffen, ganz ohne jeden Zweifel. Ich habe auch den
Ehrwürdigen Vater besucht - was will man mehr? (Allgemeines Gelächter.)
Fragesteller 6: Könnte es nicht ermöglicht werden, daß Ihr im Rahmen Eurer Reise
einen Vortrag an der Amerikanischen Universität haltet? Es gibt dort ein
hervorragendes Institut für Vergleichende Religionswissenschaft und das Semester
hat eben begonnen.
Meister: Kannst du das arrangieren?
38

Fragesteller 6: Ich weiß nicht, wen ich da anrufen muß.
Meister: Nun, schaut, ich habe auch an der Louisville Universität einen Vortrag
gehalten. Ich habe dort gesprochen. Und ein gewisser Dr. Brodsky war der
verantwortliche Professor für Vergleichende Religionswissenschaft. Ich hielt einen
Vortrag und danach stellte er mich seinen Studenten der Vergleichenden
Religionswissenschaften vor. Sie stellten mir verschiedene Fragen - eine, zwei drei,
vier. Ich antwortete ihnen. Dann fragte sie Dr. Brodsky, ob sie noch Fragen hätten.
Niemand rührte sich, sie waren alle ganz still. Was sagte er dann? Er sagte: "Seht,
Buddha ist gekommen - alles ist nun Nirwana." Versteht ihr?
Nun, solche Dinge müssen vorher festgelegt werden. Das ist eine gute Idee. Seht ihr,
ich möchte gerne jeden treffen, selbst Fremde. Ich wußte nichts über den
Ehrwürdigen Vater, ich ging zu ihm, um ihn kennenzulernen. Und auch er ging
wunderbar darauf ein: er sandte einige Karten, damit sie dort gekauft würden.
Fragesteller 6: Er hat etwa zweiundzwanzig Millionen Anhänger …
Meister: Oh!
Fragesteller 6: … überall auf der Welt.
Meister: Ich glaube, dann ist es schon ein besonderes Ereignis, daß er uns so
empfangen hat, wie er vielleicht bisher noch niemanden empfangen hat.
Fragesteller 5 : Man hat noch nie gehört, daß er jemandem zwei Stunden gewidmet
hat.
Meister: Ja?
Fragesteller 2: Meister, einer seiner Schüler starb, und er sagte: "Sie gehört nicht zu
mir, weil sie gestorben ist." Er glaubt nicht an den Tod; er glaubt an das ewige Leben
im physischen Körper! Das stand in den Zeitungen.
Meister: Nein - das ist unmöglich, versteht ihr?
Fragesteller 2: Ich glaube das auch nicht, aber so stand es in der Zeitung.
Meister: In der Zeitung?
Fragesteller 2: Ja, es stand in der Zeitung, das, was er sagte, als sie starb.
Meister: Ich glaube, nach dem, was er in seinem Gespräch gesagt hat, würde er
niemals so etwas behaupten. Ich denke, ihr wart an diesem Tag auch dabei. Schließlich
sagt er: ''Nimm mich immer mit dir, usw. dann wird dir kein Mißgeschick
widerfahren, du..." und so weiter und so fort. Nun, das ist eine Art, sich
auszudrücken, versteht Ihr, eine ganz persönliche Art, ich sage das mit allem
gebührenden Respekt. Aber er hat nie gesagt, daß er niemals sterben wird. Schaut,
letztlich muß auch er den Körper verlassen. Jene, die glauben (daß sie nicht sterben)
sollen es beweisen. Die Zeit wird es zeigen.
39

Fragesteller 3: Meister, er hat keinerlei Ausbildung im üblichen Sinn erhalten. Als
Kind hat er keine Schule besucht.
Meister: Aber zumindest (das zählt), was er in seinem Kopf hat - das, was er tut,
versteht ihr? Was ich sagen will: achtet die guten Seiten eines jedes Menschen,
versteht ihr? Er gibt den Armen zu essen; er gibt den Armen Geld, damit sie auf
eigenen Beinen stehen können. Soweit ist das alles sehr anerkennenswert und ich
achte ihn sehr dafür. Und was das innere Leben betrifft: er sagt, daß er einfach den
Boden bereitet, damit die Menschen zusammensitzen und auch anderes gemeinsam
tun können. Er sagt: "Glaubt an Gott, Gott wird euch helfen." Soweit ist das natürlich
auch richtig. Aber was - nun, was diese Dinge betrifft, glaubt er wahrscheinlich, daß
sie (die Spiritualität) nur eine gedankliche Vorstellung ist - eine gedankliche Vorstellung
- und dann schweigt er.
Dann ließ ich dieses Thema (der Spiritualität) einfach ganz beiseite. Ich sagte: "Gut,
lassen Sie die Menschen einfach zusammensitzen - wenn sie lernen, wie man
zusammensitzt, wird sich alles andere daraus ergeben." Ich glaube, man muß jeden
für das und das Ausmaß dessen, was er tut, schätzen - anerkennen. Ich sage euch -
niemand ist vollkommen. Achtet ihn einfach um des guten Werkes willen, daß er tut -
achtet jeden dafür - ihr müßt das Gute akzeptieren.
Fragesteller 6: Meister, das Zentrum der Vedantisten liegt in …
Meister: Hm?
Fragesteller 6: Das amerikanische Zentrum der Vedantisten liegt in Boston.
Meister: Ja!
Fragesteller: Vielleicht könntet Ihr, wenn Ihr Interesse habt...?
Meister: Ich sage dir, vielleicht bereitet er das schon vor; er (der Schüler, der das
Programm in Boston festlegt) wird alle verständigen. Er sagt, er wird alle anrufen,
wenn es soweit ist.
Ob es überhaupt Vedanta ist, das ist so eine Sache. Seht ihr, zwischen altem und
neuem Vedantismus besteht ein großer Unterschied. Die alten Vedantisten haben
ihren Körper durch Mudras analysiert, durch Mudra-Übungen - versteht ihr? Wenn
sie durch Selbsterkenntnis die Verwirklichung erlangt hatten, sagten sie: "Ich bin
Gott." Aber heute sagen sie einfach mit Worten, zu denen sie durch intellektuelles
Ringen gelangt sind: "Wir sind Götter." Das genügt nicht. Das ändert nichts, seht ihr?
Bloße Behauptungen nützen nichts. Das heutige Vedanta besteht nur aus
intellektuellem Ringen.
Ihr sagt: "Ich bin König." Ich sage: "Ich bin König", doch ich habe kein Geld. Wenn
ich König werde, könnte ich sagen: "Ich bin ein König geworden." Wenn ich tausend
Dollar besitze, kann ich sagen: "Ich habe tausend Dollar." Wenn ich keinen einzigen
Dollar in der Tasche habe und sage: "Komm zu mir, ich gebe dir einen Scheck über
tausend Dollar" - (der Meister lacht) unmöglich!
Aber es gibt eine Wahrheit - ich sage es euch. Wir haben sie vergessen. Vedanta
bedeutet ''Das Ziel aller Veden" - allen Wissens; das Wort Vedanta bedeutet: "Ziel
40

allen Wissens" - "Das Höchste aller Erkenntnis“ - daß ihr mit Gott eins seid - sich zu
dieser Verwirklichung zu erheben. Einfach zu behaupten, sich erhoben zu haben,
wenn man sich noch nicht einmal selbst über das Körperbewußtsein erhoben hat,
nun, das ist eine Schande.
Ich will damit sagen, wenn ihr ein Familienvater seid, nun, dann könnt ihr sagen, daß
ihr ein Familienvater seid. Wenn ihr ein Diplom habt und dann sagt: "Gut, ich werde
einfach ein paar Bücher schreiben"- was dann? Das ist es, was heute überall getan
wird. Die Lehren sind in Ordnung. Wie viele gibt es, die die Verwirklichung im Leben
erlangt haben? Intellektuelle Behauptungen als "Verwirklichung" geltend zu machen
genügt nicht. Das ist eine Frage der Selbstanalyse. Einem indischen Missionar wurde
das Buch "Mensch, erkenne dich selbst" zugeschickt. Seht ihr, er schrieb mir einen
Brief: "Ich habe das Buch gelesen und bewahre es zum Nutzen der Menschen in
meiner Bibliothek. Ich halte es für sehr wertvoll.“ Nun, was lehren alle Religionen
letztlich? - Sich selbst zu erkennen - und dieser Erkenntnis geht die praktische
Erfahrung voraus - ihr solltet wirkliche Erkenntnis besitzen - durch Selbstanalyse
(Loslösung, Trennung des Selbst). Das ist es, wozu ihr letztlich gelangen müßt.
Kirpal Sandesh, Heft 4 und 6, 1979-8
HARMONIE
Ein Gespräch mit Sant Kirpal Singh Ji am 2. Februar 1963
Frage: Könnt Ihr uns sagen, was wir tun sollen, um die Harmonie in all unseren
Gruppen zu fördern?
Der Meister: Zunächst sollten wir vergeben und die Vergangenheit vergessen. Das
ist die erste Notwendigkeit. Wie ich euch gestern abend in meiner Rede gesagt habe,
treten viele Mißverständnisse auf, und die Mehrzahl von ihnen kommt daher, daß wir
durch die Ohren anderer hören und durch die Augen anderer sehen. Nehmt es so hin,
als ob sie euch nichts gesagt hätten; dann wird alles gut sein.
Was immer geschehen ist - falls es überhaupt der Wahrheit entspricht - kann nicht
geändert werden. Wir müssen vergessen. Ich sage euch, ein Mensch, der vergessen
kann, ist sehr stark. Die Mehrheit der Menschen kann nicht vergeben. Vergebung
erfordert ein sehr weites Herz. Und wie können jene, die anderen nicht vergeben
wollen, von Gott Vergebung erwarten?
Wir wollen, daß uns verziehen wird. Wir bitten darum, ist es nicht so? Er wird uns
nur vergeben, wenn auch wir anderen vergeben. Wenn wir dem Gott im anderen
nicht vergeben können, wie kann dann Gott, der in anderen gegenwärtig ist, uns
vergeben? Versteht ihr?
Zuallererst müssen wir vergeben: nicht nur vergeben, sondern auch vergessen.
Fangt neu an, und glaubt zukünftig nicht, was andere sagen. Andere sagen, was sie
gehört oder gesehen haben. Wenn ihr etwas nicht selbst gesehen oder mit euren
eigenen Ohren gehört habt, dann glaubt es nicht. Wenn euch jemand etwas
41

Ungehöriges sagt, seid euch dessen bewußt, daß ein Mensch verschiedenen
Stimmungen unterworfen ist; wir sind nicht vollkommen. Wenn wir Liebe für andere
haben, verschönt diese Liebe selbst die schlimmsten Dinge. Ihr müßt es von dieser
Ebene aus betrachten Das ist der einzige Weg.
Dies ist es, was im Hinblick auf die Vergangenheit getan werden sollte. Was die
Zukunft angeht, müßt ihr einen neuen Anfang machen. Viele kleine Dinge sind
bereits in euer Gemüt eingebettet. Wenn andere zuweilen sagen: "O ja, so muß es
sein", seht ihr es durch die rauchgeschwärzten Gläser der vielen Dinge, die bereits in
euch liegen.
Die wichtigste Sache ist, so würde ich sagen, zu vergeben und zu vergessen. Und
führt gleichzeitig eure Tagebuchblätter. Prüft euer Leben tagtäglich; tragt jede eurer
Schwächen ein und sucht sie auszumerzen. Das ist die äußere Seite. Das andere ist,
regelmäßig Zeit für die Meditationen einzusetzen. Beides zusammen wird sich
wunderbar auswirken.
Wenn ihr am Feuer sitzt, wird alle Kälte vertrieben. Wenn ihr mit dem Licht- und
Tonprinzip in Verbindung kommt, werden natürlicherweise alle Schwächen
vergehen. Das ist seine Auswirkung. Einige Schwächen werden durch die
Selbstprüfung ein Ende nehmen, und andere werden aufhören, indem ihr mit der
Gotteskraft im Innern in Verbindung kommt. Auf diese Weise werdet ihr in der Liebe
wachsen. Wenn die Liebe überfließt, wird alles für uns neu, und wir werden auch
einen größeren inneren Fortschritt zu verzeichnen haben.
Etwas, das noch viel bedeutsamer ist als dies alles, ist zu wissen, daß wir für eine
gemeinsame Sache arbeiten. Wie ich euch gestern abend gesagt habe, wurden wir in
eine Beziehung zueinander gebracht, die niemals zerbrechen kann oder enden wird,
selbst nach dem Tod nicht. Wir sind dankbar, daß wir den menschlichen Körper
haben; wir sind dankbar, eine Erfahrung zu haben, um damit auf dem Weg zu
beginnen; und wir sind noch dankbarer, daß wir auf eine Weise miteinander
verbunden worden sind, die nie zerbrochen werden kann. Wenn irgend jemand, der
mit euch verwandt ist - zum Beispiel euer Kind - euch ins Gesicht schlägt, was würdet
ihr tun? Würdet ihr es töten? Ihr würdet einfach sagen: "Nun gut, es ist unwissend“,
das ist alles."
Wenn sich jeder sehr einsetzt, dann ist es um so besser, wenn alle für die eine
gemeinsame Sache arbeiten, die vor uns liegt. Je mehr jeder einzelne tut, um so mehr
wird er von anderen respektiert. Aber denkt daran, bei allem, was ihr tut, sollte nicht
irgendein egoistisches Gefühl in euch auftauchen, daß ihr anderen überlegen seid.
Nehmt das englische Wort "world" (Welt) - w-o-r-l-d. Wenn ihr das "l"
herausnehmt, bleibt "word" (Wort) übrig. Das Wort ist Gott. Wenn ihr euer Ich
ausmerzt - den Gedanken, daß ihr es tut, dann seid ihr Gott. Ihr werdet das
Sprachrohr Gottes. Ich denke, wenn ihr dies für zwei oder drei Monate in die Praxis
umsetzt, werdet ihr eine radikale Wandlung feststellen.
Manchmal findet man die Einstellung: "Schon gut, doch ich weiß mehr; ich bin
bedeutender." Wir sind soweit von Bedeutung, als Gott durch uns wirkt. Und wir
arbeiten alle für Ihn. Es ist nicht nötig, mich darum zu kümmern, ob irgend jemand
euch arbeiten sieht oder nicht. Seid wahr zu Ihm. Er ist in euch. Ich denke, daß ihr
dies in einer sehr kurzen Zeit selbst sehen könnt. Die Liebe in euch wird wachsen.
Wenn ein anderer mehr tun kann, oder wenn irgend jemand kommt, um euch zu
helfen, um so begünstigter seid ihr. Es gibt da keine Frage von Eigentum oder
Vorherrschaft. Dies sind ganz einfache Dinge, die ihr alle bereits wißt, wie ich denke.
Ich sage euch nichts Neues.
Zuallererst sollten wir vergeben. Wir mögen auf diese oder jene Weise Vorurteile
haben: "Der oder jener hat mir das erzählt. Er denkt von mir entsprechend." Diese
42

voreingenommene Haltung ist bereits in euch, und alles, was sich ereignet, beurteilt
ihr durch diese rauchgeschwärzten Gläser.
Ich denke, dies wird euch von Tag zu Tag fortschreiten lassen. Ihr werdet mehr
Liebe entwickeln. Wir sollten Glauben und Vertrauen zu allen haben, die auf dem
Weg sind. Ihr könnt ebenso Vertrauen zu anderen haben, denn es gibt überall gute
Menschen. Aber Gott weiß es - ihr seid dazu ausersehen, gute Menschen zu werden.
Ich erinnere mich an eine Begebenheit zur Zeit des dritten Gurus der Sikhs, Guru
Amardas. Ein Initiierter badete sein kleines Kind im Fluß, als jemand zu ihm gelaufen
kam und sagte: "Der Meister fragt nach dir." Was tat er? Er ließ das Kind dort, wo es
war, und lief zum Meister. Andere fragten ihn: "Was machst du? Dein Kind wird
ertrinken." Er antwortete: "Oh, mein Bruder ist bei ihm."
Wir sollten so ein Vertrauen und diesen Glauben zueinander haben. Wenn wir alle
für dieselbe Sache arbeiten, ist das sehr nötig. Seht die Dinge nicht vom individuellen
Blickpunkt aus. Wir haben sie von dem Blickpunkt aus zu betrachten, der uns
vorgegeben wird. Aber dieser kann sich nur entwickeln, wenn wir von keinem
schlecht denken. Selbst wenn das ein anderer tut, verletzt es euch nicht. Es wird euch
nur schaden, wenn ihr euch betroffen fühlt.
Es begab sich einmal, daß jemand zu Lord Buddha ging und ihn sehr beschimpfte.
Manchmal kommt solch eine Opposition durch Rivalen und Parteien auf. Er kam am
Abend und fuhr auf diese Weise fort bis in die Nacht hinein. Wenn ein Mensch sich
ärgert, vergißt er alles um sich herum. Es wurde dunkel, und er dachte: "Oh, es wird
dunkel; ich muß wieder nach Hause." Als er gehen wollte, sagte Buddha zu ihm: "Nun
gut, lieber Freund …" "Ja, was möchtet Ihr mir sagen?" "Schau, wenn jemand ein
Geschenk bringt und es der, dem er es gebracht hat, nicht annimmt, bei wem bleibt
das Geschenk?" "Natürlich bei dem, der es gebracht hat." "Nun gut, all die Geschenke,
die du mir gebracht hast, nehme ich nicht an."
Dies sind die Lektionen, die wir aus dem Leben großer Menschen lernen können.
Als ich Student war, las ich sehr gerne Biographien. Ihr werdet feststellen, daß wir
von jedem großen Menschen etwas lernen können. Wir müssen nur ihrem Beispiel
folgen.
Ich sage euch, Gott zu erreichen, ist nicht schwierig, aber ein Mensch zu werden, ist
schwer. Wir sind alle auf dem Weg zur Vollendung, einige zehn Prozent, andere
zwanzig Prozent, wieder andere vierzig Prozent; aber wir sind noch nicht ganz
vollendet. Wir müssen aber vollkommen werden, wie es unser Vater im Himmel ist.
Das ist unser Ziel. Und Gott liebt alle, selbst jene, die Ihn beschimpfen, die nicht an
Ihn glauben. Nicht wahr? Wenn ihr Gott in euch verwirklichen wollt, solltet ihr das
beachten.
Ich denke, das ist der rechte Weg. Ich habe euch nichts Neues gesagt; aber wir
sollten reinen Herzens beginnen. Was vergangen ist, ist vorbei; wir sollten es
vergessen: erst vergeben und dann vergessen. Auch beim Vergeben sagen wir: "Oh,
ich habe dir schon vergeben; warum soll ich dir nochmals vergeben?" Das wurde
Meister Jesus vorgebracht. Er wurde gefragt: "Was sollen wir tun, um anderen zu
vergeben? Wie oft sollen wir ihnen vergeben?" - was sagt eure heilige Schrift? -
"sieben mal?" Jesus sagte: "Ich sage, vergebt ihm siebzig mal sieben mal."
Diese Schriften sind nicht nur zum Lesen da oder um darüber nachzudenken. Wir
müssen daraus lernen. Was immer ihr lernt, sollte zum wesentlichen Bestandteil
eures Lebens werden - und dann werdet ihr euch schnell ändern.
Ich denke, daß Sie eine sehr nützliche Frage gestellt haben. Ich habe bereits gestern
angedeutet, daß alles an uns liegt. Wenn Herr soundso da ist, oder ihr seid da oder
Frau soundso oder irgend jemand - A, B, C oder D sind da - sie alle arbeiten für das
Werk des Meisters. Es mögen hie und da kleine Mängel auftauchen. Aber wenn wir
43

das vom Standpunkt der Liebe aus betrachten, werden wir sehen, daß jeder auf seine
Weise sein Bestes gibt.
Eine weitere Sache: Wir sollten lernen, andere zu schätzen. Wenn ihr auch das lernt,
denke ich, daß aller Schmutz weggefegt wird. Es wird kein weiterer Schmutz
dazugetan. Wie wenig immer ein Mensch tut, würdigt es. Wenn er mehr tut, schätzt
es noch mehr. Anerkennung, denke ich, wird euch davor bewahren, eurem Gemüt
mehr Leid, mehr Schmutz hinzuzufügen. Ich sage euch, wir haben keine
Wertschätzung für andere. Wir sagen alle: "Ich habe das meiste getan. Was ich tue,
kann kein anderer." Wenn dieser "Ich-Gedanke" aufkommt, verdirbt er alles. Nur ein
wenig Gift wird euch töten, wenn man es auch mit etwas Süßem vermischt hat.
Es ist also nicht schwer, Gott zu erreichen, aber es ist schwer, ein Mensch zu
werden. Es braucht seine Zeit. Der menschliche Körper bietet die goldene
Gelegenheit dazu, und wir können das tun; jeder Mensch kann sich ändern. Es gibt
Hoffnung für einen jeden: jeder Heilige hat seine Vergangenheit und jeder Sünder
eine Zukunft. Jemand, der sein Examen oder seinen Doktor gemacht hat, hat einst die
Grundschule besucht. Und wenn einer, der jetzt die Grundschule besucht, dieselbe
Hilfe und Führung bekommt, kann er auch diesen Grad erreichen.
Wir sollten jeden von seiner Stufe aus betrachten. Wenn ihr ein Examen oder einen
höheren Grad habt und denkt: "Oh, warum macht er das nicht so wie ich?", schließt
das eine Herablassung ein. Diese Dinge summieren sich nach und nach und bringen
Unruhe ins Gemüt. Sie vertreiben auch jede Spur von Liebe in euch.
Vergebt und vergeßt. Erkennt an, was immer einer tut. Arbeitet im Interesse der
allgemeinen Sache, die wir geschaffen haben. Denkt nicht, daß andere weniger tun;
warum tut ihr nicht euer Bestes? Jeder sollte sein Bestes tun und den anderen
anerkennen. Ich denke, daß dies auch eine sehr gute Grundlage für eure Meditationen
sein würde.
Diese kleinen Gedanken vibrieren. Wenn ihr auf einen kleinen Draht schlägt,
vibriert er für einige Zeit weiter. Jeder kleine Gedanke vibriert. Das ist es, warum
unsere Meditationen aus dem einen oder anderen Grund manchmal nicht gut sind.
Ihr werdet äußerlich ein Mensch bleiben. Der Meister ist ein Mensch wie ihr. Er hat
nur zwei Augen, nicht vier. Versteht ihr? Er geht durch die Welt, und er wird auch
zum Beispiel für andere. Er hat nicht vier Hände oder vier Füße zum Gehen, aber er
hat sich innerlich entwickelt. Auch ihr könnt euch mit der geeigneten Hilfe und
Führung auf diese Weise entwickeln.
(Hier fragt jemand die Leute im hinteren Teil des Raumes, ob sie alles verstehen
können, was sie bejahen, und der Meister sagt:)
Ich gebe keine Lektionen, versteht ihr; ich führe Gespräche von Herz zu Herz.
Frage: Draußen sind drei nette Kinder, sie warten seit Tagen darauf, Euch zu sehen;
kann ich sie hereinbringen?
Der Meister: Gewiß, o ja, bringt sie herein. "Lasset die Kinder zu mir kommen und
wehret ihnen nicht." Sie sind die heranwachsende Hoffnung der kommenden
Generation - die heranwachsende Hoffnung.
Frage: Meister, würdet Ihr uns bitte das Gleichnis über das Beugen der Ellbogen
erzählen?
44

Der Meister: Das Gleichnis sagt, daß Gott Vishnu, der für die Welt Vorsorge trifft
(derselbe Gott, aber ein Aspekt, der für eine bestimmt Aufgabe zuständig ist), alle
guten und alle schlechten Leute - die Götter und die Dämonen - eingeladen und ihnen
ein großes Festmahl bereitet hatte. Die Speisen wurden aufgetischt und für jeden war
ein Sitzplatz bereit. Sie saßen alle zusammen. Natürlich muß der Gastgeber bei
solchen Anlässen etwas sagen. Er sprach: "Ich heiße alle meine lieben Freunde
willkommen. Aber ich habe etwas zur Bedingung gemacht, und das ist: Beugt nicht
eure Ellbogen, wenn ihr euer Mahl einnehmt." (Natürlich kann man die Speisen nur
zum Mund führen, wenn man den Arm beugt, sonst nicht.) "Das alles ist für euch.
Laßt es euch schmecken."
Jene Leute, die man "schlecht" nennt, waren nicht entwickelt. Die Dämonen
überlegten sehr angestrengt und dachten: "Nun gut, was sollen wir tun?" Sie kamen
zu keiner Lösung. So sagten sie: "Wahrscheinlich will man uns verspottet" und
verließen den Ort. Die anderen, die noch da waren, sagten: "Es muß etwas dahinter
stecken."
Entwickelte Menschen sagen nichts Unnötiges. Wenn ihr etwas von ihnen hört,
dann steckt eine Bedeutung dahinter. Wir sollten suchen, sie zu verstehen.
Sie kamen zu dem Schluß: "Ja, er sagte etwas sehr Gutes. Gut, wir wollen unsere
Arme nicht beugen. Wir nehmen einfach die Speise, strecken die Arme aus und
reichen uns gegenseitig das Essen." Wenn du deine Hand ausstreckst, wird sie
meinen Mund erreichen; meine Hände werden deinen Mund erreichen.
Dies ist ein Gleichnis, von dem wir zu lernen haben. Wir wollen uns nur selbst zu
essen geben. Wenn ihr anderen zu essen geben würdet, sie glücklich machen würdet,
dann, so denke ich, würden alle glücklich sein; es gäbe keinen, der unglücklich bliebe.
Teilt mit anderen. Dies wird in allen heiligen Schriften gesagt. In ihnen ist das
Gesetz des "Zehnten" niedergelegt, was bedeutet, etwas zum Wohle anderer
Menschen zu geben. Manche beginnen mit einem Vierzigstel, bis sie alles für Gott
hingeben. Wenn wir lernen, mit anderen zu teilen, wird es kein Gefühl der
Verschiedenheit mehr geben. Was ist die Ursache all unserer Sorgen? Ein Bruder ist
reich; der andere arm; dieser wurde getötet; jener hungert - doch die anderen
kümmern sich nicht darum.
Ich sagte zu einigen Regierungschefs, die ich auf dieser Reise getroffen habe, daß
alle Probleme der Regierungen gelöst werden können. Ich sagte ihnen: "Sehen Sie,
bestimmte Menschen wurden unter Ihre Obhut gestellt. Achten Sie auf ihre
Bedürfnisse, so gut Sie können. Dienen Sie mit Liebe. Den Menschen zu dienen, heißt
Gott zu dienen. Gott hat Sie damit betraut. Es spielt keine Rolle, wie viele Menschen
in ihrem Land leben, dienen Sie ihnen. Sie sind Gott gegenüber dafür verantwortlich.
Wenn ein Land für mehr Menschen zu sorgen hat, als es bewältigen kann, dann
sollten die Menschen von anderen Ländern dafür sorgen - oder geben Sie ihnen die
Möglichkeit, sich in ihrem Land anzusiedeln.“ Alles kann gelöst werden; und in zwei
oder drei Fällen wurde eine Änderung bewirkt.
Bei allem, was wir haben, sollten wir bedenken, daß andere dazu sicherlich dasselbe
Recht haben. In unserer anmaßenden Art und Weise verderben wir einfach die Sache
- nur wegen der kleinen "Ichheit". Das "l" sollte aus "world" (Welt) entfernt werden,
und das "word" (Wort) wird übrig bleiben. Diese Dinge werden in unseren heiligen
Schriften erwähnt, aber wir lesen es nur und fahren fort, alles zu verschlingen und
nehmen uns nichts zu Herzen, um es zu einem wesentlichen Bestandteil unseres
Lebens zu machen.
45

Als ich jung war, pflegte ich die heiligen Schriften der Sikhs 4 zu lesen. Das ist ein
sehr umfangreiches Buch, das 1400 Seiten Großformat umfaßt; und ich denke, es
enthält Hunderte von Hymnen. Ich pflegte nur eine Hymne zu lesen, und dann
schrieb ich sie nieder. Ich betrachtete dies als Lektion, die mir für diesen Tag gegeben
war. Ich las sie einmal, zweimal, viermal - den ganzen Tag über und manchmal zwei
Tage lang. Wenn wir auf diese Weise die Schriften lesen würden, dann würden wir
uns ändern, denke ich. Wir lesen sie nur, und dann vergessen wir, was dort
geschrieben stand. Wir hören einen Vortrag, und am selben Tag noch vergessen wir
seinen Inhalt. Wir sollten zuerst aufrichtig lernen, indem wir ganz konzentriert
zuhören und dann den Sinn des Gesagten erfassen und ihn zu einem Bestandteil
unseres Lebens machen. Die Nahrung, die verdaut ist, verleiht Stärke. Wenn die
Nahrung nicht verdaut ist, wird sie eine Krankheit, irgendeine Gärung im Körper
hervorrufen.
Dies ist es, was wir tun müssen. Jeder weiß, was am besten ist, aber wir lernen nur
und vergessen es dann wieder.
Lernt nicht etwas, um es zu vergessen. Lernt eine Sache, und andere Dinge werden
folgen. Lernt zu lieben, und alles wird in Ordnung sein: das Dienen wird folgen; das
Opfern wird folgen; alles wird folgen. Liebe kennt immer nur Geben. Einer, der liebt,
wird nicht essen; er wird anderen geben. Eine Mutter wird nicht essen, selbst wenn
sie den Bissen aus ihrem eigenen Munde nehmen müßte, um ihn ihrem Kind zu
geben. So macht eine Sache in eurem Leben hundertprozentig, und andere Dinge
werden folgen. Seid wahr. Wenn ihr immer die Wahrheit sagt - wer ihr seid, was ihr
gerade tut, was ihr in der letzten Nacht getan habt -, werdet ihr natürlich beschämt
sein, wenn ihr etwas Unrechtes getan habt. Ihr werdet versuchen, es nicht wieder zu
tun. Auf ähnliche Weise wird sich euer Leben ändern, wenn ihr eine Sache verdaut
und sie zum Inhalt eures Lebens gemacht habt. Ich glaube, daß viele von euch so viel
wissen, in vielen Fällen verstandesmäßig vielleicht mehr als ich, aber der Unterschied
ist nur, daß ihr es nicht verdaut habt. Das ist alles.
Eine Bemerkung: Ich glaube, alle Gruppenbeauftragten und Repräsentanten
werden gebeten, um 15:30 Uhr für etwa eine Stunde zusammenzukommen, um in der
Gegenwart des Meisters verschiedene Dinge zu besprechen. Das gilt nur für die
Beauftragten.
Der Meister: Die Beauftragten sind mir so lieb wie ihr; wenn sie aber irgendeine
Schwierigkeit bei ihrer Arbeit haben, können wir von Herz zu Herz miteinander
sprechen. Nur aus dem Grunde, weil ihr einige praktische Schwierigkeiten habt.
Aus diesem Grunde empfahl ich von Anfang an im Jahre 1955, daß sich alle
Repräsentanten, die auserwählt worden sind, in regelmäßigen Abständen
zusammensetzen sollen, um Schwierigkeiten zu erkennen und eine Lösung dafür zu
finden. Wenn sich alle zusammensetzen und einander lieben, wird das ein sehr gutes
Beispiel für andere sein. Wenn ihr euch mit niemandem trefft und zu hoch von euch
selbst sprecht und andere herabsetzt, fällt in der Tat ein schlechtes Licht auf die
Bewegung. Versteht ihr?
Frage: Meister, könnt Ihr uns ein paar Worte über die Liebe sagen, bevor Ihr geht?
Der Meister: Liebe - was ist ein Zeichen der Liebe?
4 Guru Granth Sahib
46

Frage: Was ist ein Zeichen der Liebe?
Der Meister: Ja, ein äußeres Zeichen. Der eine, an den ihr denkt, den ihr liebt - den
vergeßt ihr nie, nicht einmal in euren Träumen. Liebt ihn darum so sehr, daß ihr ihn
selbst in euren Träumen erblickt - selbst in einem tiefen, gesunden Schlaf seid ihr in
Ihn vertieft. Wem das Herz voll ist, dem geht der Mund über. Das ist alles.
Sat Sandesh deutsch: Heft 4, 1975; englisch: Heft 2, 1975
EIN RADIO-INTERVIEW
mit
Meister Kirpal Singh in Philadelphia, USA, vom 30. September 1963
Ed Harvey: Unser heutiger Gast wird weltweit von vielen Menschen als
Meister-Heiliger angesehen. Er ist Seine Heiligkeit Sant Kirpal Singh Ji. Und er ist
der Leiter des Ruhani Satsang, der auch unter dem Namen "Wissenschaft der Seele"
bekannt ist. Er ist der Präsident der Weltgemeinschaft der Religionen: er wurde 1957
in Neu-Delhi und 1960 in Kalkutta einstimmig in dieses Amt gewählt. Er befindet sich
zur Zeit auf einer Weltreise durch zweiundfünfzig Länder. Wenn ich darf, möchte ich
Sie - unseren Gast, Seine Heiligkeit Sant Kirpal Singh Ji - und soviel ich weiß, ist das
gestattet - von nun an einfach mit "Kirpal Singh" anreden.
Meister Kirpal Singh: Das ist genug.
E.H.: Vielen Dank. Nun, könnten Sie uns erklären, was Ruhani Satsang oder die
Wissenschaft der Seele bedeutet? Könnten Sie uns das bitte kurz erläutern?
M.: Ja. Ruhani Satsang bedeutet eine Versammlung, in der die Wissenschaft der
Seele gelehrt wird: wie die Seele mit dem Körper verbunden ist und in welcher
Beziehung sie mit der Überseele, mit Gott, steht. Dieser Ort, an dem die Menschen
aller Bekenntnisse zusammensitzen, um zu lernen, wie man Gott erkennt — er also ist
ein gemeinsamer Grund, eine Basis für alle, ob sie nun der einen oder anderen
Religion angehören.
E.H.: Ein gemeinsamer Ort für alle Religionen?
E.H.: Dann... dann ist diese Religion, die Sie lehren ... oder diese ... mir fällt der Name
gerade nicht ein ...
M.: Ja.
47

M.: Nun, das ist keine Religion. Diese Lehre vermittelt nur die grundlegenden
Wahrheiten aller Religionen, die alle Meister, die in der Vergangenheit kamen,
gelehrt haben. Sie ist eine Wiederbelebung einer alten, alten Wahrheit.
E.H.: Nun gut. Also Buddhisten, Mohammedaner, Juden, Katholiken, Protestanten -
sie alle könnten sich dieser Gemeinschaft anschließen?
M.: Ja, alle Menschen.
E.H.: Was ist das nun? Eine Bruderschaft der Menschen?
M.: Ja, als Menschen sind wir alle eins. Als Seelen sind wir alle eins. Und es gibt auch
nur einen Weg zurück zu Gott. Wie können wir mit Gott in Verbindung kommen? Das
heißt, da Gott bereits in uns ist - er ist die wahre Seele unserer Seelen - wie können
wir uns vom Äußeren zurückziehen und uns mit Gott verbinden, der Licht, Liebe und
Leben ist?
E.H.: Hmmm ... Ist das nun eine Theorie, die im fernen Osten gelehrt wird oder ist
das etwas, daß aus Ihrer persönlichen, inneren Erfahrung entstand?
M.: Nein, das ist eine alte, alte Wahrheit, die von allen Meistern, die in der
Vergangenheit kamen, verkündet wurde. Das ist nichts Neues, sondern nur die
Wiederbelebung einer ganz alten Sache, die wir vergessen haben. Und die Meister
kommen von Zeit zu Zeit, um diese alte Wahrheit wieder zu beleben, wie man mit
Gott in Verbindung kommt, wie man Gott erkennt, und . . .
E.H.: Und die Meister kommen von Zeit zu Zeit. Dann gibt es also immer, auch in
dieser Gegend ... dann gibt es immer einen Meister auf Erden? Zu allen Zeiten?
M.: Ja, Gott wirkt, wie Sie sehen. Die Gotteskraft wirkt von Zeit zu Zeit in
verschiedenen menschlichen Polen, um die Menschenkinder zu fuhren. Die
Gotteskraft, die durch einen menschlichen Pol wirkt, ist es, die euch eine Verbindung
mit Gott gibt. Das kann kein Menschensohn bewirken.
E.H.: Nun gut... werden Sie selbst als Meister angesehen?
M.: Nun, ich habe durch die Gnade meines Meisters eine Verbindung erhalten, und
die Menschen bekommen diese Verbindung durch Ihn.
E.H.: Nun, glauben Sie, daß Sie eine Art von göttlichem Auftrag ausführen, mit dem
Sie von oben bedacht wurden? Ist das auch hier Ihre Absicht?
M.: Ja, ich bin ermächtigt, beauftragt.
E.H.: Und Sie sind ein Meister. Nun, was ist ein vollendeter Meister?
M.: Ein vollendeter Meister ist ein Mensch, der sich über das Körperbewußtsein
erhoben hat und Gott geradeso sieht, wie ich Sie sehe oder wie Sie mich sehen und
der Ihn in allem sieht.
E.H.: Oh, ich verstehe. Nun, sind Sie ein vollendeter Meister?
48

M.: Ja, man hat mir diese Bezeichnung gegeben; natürlich (er schmunzelt), um damit
fortzufahren.
E.H.: Sie hatten diese Gabe seit der Zeit Ihrer Kindheit?
M.: Ja, ich hatte dieses Erwachen von Kindheit an, doch später, 1924, kam ich zu den
Füßen meines Meisters und dort, zu Seinen Füßen, saß ich vierundzwanzig lange
Jahre, und während Seiner Lebenszeit erhob ich mich durch Seine Gnade auf diese
Ebene, und da ermächtigte Er mich, Sein Werk nach Ihm fortzuführen.
E.H.: So daß Sie also dieses seltene Vorrecht hatten, Gott zu sehen, geradeso wie ich
Sie jetzt ansehe - habe ich Sie richtig verstanden?
M.: Gewiß.
E.H.: Nun, was für eine Art von Erfahrung ist das? Sehen Sie Ihn einfach? Spricht Er
mit Ihnen? Was geht dabei vor sich?
M.: Es ist... man muß ein bewußter Mitarbeiter am Göttlichen Plan werden. Gott ist
Licht. Und wenn ihr euch nach innen wendet, könnt ihr das Licht Gottes sehen - wenn
euer Auge einfältig wird. „Wenn dein Auge einfältig ist, so wird dein ganzer Leib licht
sein." (Matth. 6,22) Das ist eine Sache, die man durch Selbstanalyse wirklich erfahren
muß: wie die zwei Augen eins werden können.
E.H..: Tun auch Sie etwas in dieser Art? Sie setzen sich hin und meditieren, und dann
erlangen Sie diese Schau? Geschieht es auf diese Weise?
M.: Ja, die Gotteskraft, die durch mich wirkt - hilft anderen, die gleiche Erfahrung
vom Licht Gottes zu erlangen.
E.H.: Ah, ha... Nun, als Kind waren Sie als der "kleine Heilige" bekannt - also hatten
Sie diese göttliche Befähigung offenbar schon eine gewisse Zeit. Zumindest weiß ich,
daß Sie in Ihrem Leben viele übernatürliche Dinge erlebt haben.
M.: Ja. Diese Dinge geschahen hin und wieder, im allgemeinen als Rückwirkungen
aus der Vergangenheit. Denn der Mensch ist im Werden; er schreitet fort, verstehen
Sie?
E.H.: Was meinen Sie damit? Könnten Sie ein paar Beispiele dieser "übernatürlichen
Erfahrungen" geben, die Sie erlebt haben und die wir Durchschnittsmenschen nicht
erleben können?
M.: Nun, ich konnte damals sehen, was selbst jetzt, in diesem Augenblick, in Indien
geschieht. Oder ich konnte sehen, was in Amerika vorging, während ich da in Indien
saß.
E.H.: Oh, können Sie das heute auch noch?
M.: Ja, doch heute gebrauche ich diese Kräfte nicht mehr. Das ist eine Art von
Krankheit - man kann es so sehen, verstehen Sie? Wenn ich hier sitze und sehe, was
dort vorgeht, ist das eine Art von Krankheit; so habe ich zu Gott gebetet, diese Kräfte
in meinem Inneren verborgen zu halten.
49

E.H.: (zu einem Anwesenden, der Meister Kirpal Singh begleitet): Können Sie mir das
erklären, weil ich...
Der Begleiter von Meister Kirpal Singh: Der Meister ist die Kraft, die überall in der
Welt erscheinen kann. Wenn sich jemand in Not befindet, kann Er erscheinen.
Als Meister Kirpal Singh das letzte Mal im Himalaya war und auf einem Felsen
meditierte, der mitten in einem Fluß lag, stieg das Wasser bei Sonnenuntergang an;
und die Menschen am Ufer glaubten, daß er ertrinken würde. Als aber das Wasser
seine Füße berührte, stand er auf und ging über das Wasser, wie es Jesus zu seiner
Zeit tat.
Und da gab es eine Frau in Los Angeles, die vor Kummer weinte: „Wenn es Gott oder
Christus wirklich gibt, dann soll Er mir erscheinen." Da erschien Meister Kirpal
Singh, der in Indien war, dieser Frau in seiner strahlenden Form und überreichte ihr
einen Korb voller Früchte; und sie war sehr erstaunt. Sie schrieb ihm einen Brief. Und
der Meister antwortete ihr: „Wann immer im Herzen eines Ergebenen ein wirkliches
Flehen ist, stillt die Gotteskraft, die durch einen auserwählten menschlichen Pol
wirkt, diese Sehnsucht." Solche Begebenheiten sind nicht ungewöhnlich, wo
Menschen...
E.H.: Nun, wenn er gerade jetzt in Indien dringend benötigt würde, könnte er zu der
Zeit, da er nun hier ist, auch dort sein!
M.: Allein die Gotteskraft wirkt durch den menschlichen Pol und ist auf diese Weise
tätig.
E.H. : Die Gotteskraft, die durch den menschlichen Pol wirkt ...?
M.: Durch den menschlichen Körper. Ja, sie verkörpert sich in dieser Form und hilft
anderen. "Das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns." Die Kraft des Wortes, die
Kraft, durch die Gott wirkt, ist es, die durch den menschlichen Pol wirkt, um die
Menschenkinder zu führen und ihnen zu helfen.
E.H.: Nun, wieweit wird dieser Glaube oder diese Religion, die Sie vertreten, von den
anderen großen Weltreligionen anerkannt? Ist das eine anerkannte Religion?
M.: Ja. Doch ich sage Ihnen: Ich bin nicht gekommen, um für irgendeine bestimmte
Religion einzutreten, sondern einfach, um die bereits bestehenden Grundwahrheiten
wiederzubeleben, die wir durch unsere Unwissenheit vergessen haben.
E.H.: Sie gehören keiner bestimmten Sekte oder Konfession an?
M.: Ich gehöre der Sikh-Religion an. Doch weil ich nach der Sikh-Religion lebe, gibt
sie mir eine allumfassende Sicht. Sehen Sie, alle Meister, die kamen, sagten: „Die
ganze Menschheit ist meine Familie."
E.H.: Oh ... die ganze Menschheit ist Ihre Familie?
M.: Die Meister sehen die Menschen von der Ebene des Körpers oder von der Ebene
der Seele aus, und sie schauen nicht auf die äußeren Kennzeichen der verschiedenen
Religionen, die wir tragen.
50

E.H.: Nun, glauben Sie dann vielleicht auch, daß Jesus ein Meister war?
M.: Ja.
E.H.: Und Mohammed, zu seiner Zeit?
M.: Christus sagte: „Ich werde euch nicht verlassen noch versäumen bis an der Welt
Ende." Damit meinte er die Gotteskraft, die durch seinen Körper wirkte; die auch die
Christuskraft ist - die uns nie verläßt noch stirbt.
E.H.: Dann war Jesus also einer von vielen Meistern?
M.: Ja, Jesus war der menschliche Pol, der Menschensohn, durch den die
Christuskraft wirkte. Wir achten die Christuskraft oder Gotteskraft, wie man sie auch
nennen mag, sie verstehen; natürlich mit gebührendem Respekt für den
Menschensohn, der "Jesus" genannt wurde.
E.H.: Nun, war Mohammed auch ein Meister, ein ähnlicher Meister?
M.: Ja, gleicherweise ... Verstehen Sie, die Meister verkündeten die Wahrheit gemäß
der Ebene, die sie jeweils erreicht hatten und wie es die Zeit erforderte, zu der sie
kamen. Wir achten also alle Meister.
E.H.: Doch zu jeder Zeit, zu jeder Zeit unseres Lebens, gibt es zumindest einen
Meister auf Erden ... lebend hier auf Erden?
M.: Ja. Das zeigt uns die Geschichte im allgemeinen; aber da gibt es keine strenge und
feste Regel - es kann auch mehr als einen Meister geben - verstehen Sie …
E.H.: Es kann mehr als einen geben?
M.: . . . das kann sein, aber diesbezüglich gibt es keine harte und strenge Regel, weil
nur Gott weiß, wo Er zu wirken und wo Er nicht zu wirken braucht: wie es gerade
notwendig ist, verstehen Sie?
E.H.: Nun, Sie sagten - oder ich glaube jedenfalls, daß Sie das sagten, wenn ich mich
recht entsinne - daß Jesus der Sohn Gottes war?
M.: Ja. Andere Meister sagten dasselbe: „Wir sind Gottes Söhne." Sie sind alle Kinder
des Lichts. Wenn sie kommen, kommen sie, um der ganzen Welt Licht zu geben. Sie
kommen für die ganze Welt, und nicht für die eine oder andere Religion.
E.H.: Dann glauben Sie und Ihre Anhänger, daß auch Sie ein Sohn Gottes sind?
M.: Ich sage Ihnen eines: das wird im allgemeinen kein Meister je von sich
behaupten. Er wird sagen: „Es ist der Vater, der durch mich wirkt oder mir beisteht."
Verstehen Sie? Wie man sehen kann, sprechen sie gewöhnlich immer in der dritten
Person von sich und nicht in der ersten.
E.H.: „Der Vater wirkt durch mich." - Sie sagen es auf diese Weise?
51

M.: Ja, gewöhnlich äußern sich fast alle Meister auf diese Weise. Manchmal mögen
sie einen Hinweis darauf geben, daß sie und der Vater eins sind. Aber im allgemeinen
sagen sie: „Der Vater ist es, der durch mich wirkt."
E.H.: Nun, in dem, was ich über Sie und Ihr Leben gelesen habe, ist einer Ihrer
Lieblingsausdrücke: „Erkennt zuerst euch selbst."
M.: Ja ...
E.H.: Nun, warum glauben Sie, daß das von so großer Hilfe für einen ist?
Insbesondere, wenn ich mich selbst erkenne und ich mich aber selbst gar nicht mag?
Ich meine, was hilft es mir, mich selbst zu erkennen?
M.: Sehen Sie, der springende Punkt dabei ist, daß dieser menschliche Körper solange
arbeitet, wie eine Kraft in ihm wirkt. Und es kommt die Zeit, da wir diesen Körper
verlassen müssen - nämlich im Augenblick des Todes. Wir sind also nicht diese 1,60m
oder 1,80m große Statue! Wir sind der Bewohner des Körpers. Wir müssen diesen
Körper verlassen, in dem wir uns befinden: Der Körper arbeitet solange, wie wir in
ihm sind, und wir leben solange in ihm, wie uns diese Kraft im Körper überwacht. Der
Atem geht hinaus: und er muß wieder in den Körper zurückkehren - etwas bringt ihn
zurück - steuert ihn. Und diese Kraft, die uns im Körper überwacht - sie ist die
kontrollierende Kraft, die die ganze Schöpfung lenkt - und sie wird auch als
"Überseele" oder "Gott" bezeichnet.
Im menschlichen Körper kann nur die Seele Gott erkennen: Er kann nicht mit dem
Verstand, mit den nach außen fließenden Kräften oder mit den Lebensströmen
erkannt werden. Wir müssen also unser Selbst von Gemüt, Materie und den nach
außen fließenden Kräften trennen ... und uns selbst erkennen.
"Sich selbst zu erkennen" bedeutet, zu erkennen, wer und was wir sind.
E.H.: Und bedeutet, unser inneres Selbst zu erkennen?
M.: Ja, das innere Selbst.
E.H.: Nun, natürlich ist nicht jeder spirituell fortgeschritten, wie Sie wohl wissen.
Und vielleicht ist es vielen von uns unmöglich, mit unserem Selbst so vertraut zu
werden oder unser inneres Selbst zu begreifen.
M.: Ich persönlich glaube, wer auch immer einen menschlichen Körper erhalten hat
— der als der höchste in der ganzen Schöpfung betrachtet wird — hat das
Geburtsrecht, Gott zu erkennen. Aber, wie ich bereits sagte: jeder Mensch, jeder
Heilige hat seine Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft.
E.H.: Jeder Heilige hat seine Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft. Das ist
ein sehr schöner Gedanke.
M.: Es gibt Hoffnung. Sehen Sie, der Mensch ist das Höchste der ganzen Schöpfung,
er steht Gott am nächsten; und nur in diesem menschlichen Körper können wir Gott
erkennen — in keinem anderen Körper.
E.H.: Ah, ha ... Nun, was verstehen Sie unter "Seele"?
52

M.: Seele? Die Seele ist eine bewußte Wesenheit.
E.H.: Eine bewußte Wesenheit?
M.: Eine Wesenheit. Wir sind bewußte Wesen. Man empfindet diese Bewußtheit.
Wenn man sie empfinden will, braucht man seine Augen nur schnell zu schließen,
dann zu öffnen und wieder zu schließen. Im Augenblick des Augenschließens fühlt
man ein Bewußtsein hinter den Augen. Das sind wir.
E.H.: Wenn man seine Augen öffnet und schließt und damit fortfährt, dann erlebt
man eine Bewußtheit hinter den Augen?
M.: Sie werden es empfinden, wenn Sie es wirklich tun. Das sind wir. Das ist diese
bewußte Wesenheit.
E.H.: Ist das also ein Teil meiner Seele?
M.: Das ist die Seele.
E.H.: Oh! das ist die Seele.
M.: Gott ist ein Meer aller Bewußtheit. Wir sind vom gleichen Wesen wie Gott, ein
Tropfen vom Meer allen Bewußtseins. Unser Bewußtsein, das "Seele" genannt wird,
wird vom Gemüt und den nach außen fließenden Kräften umhüllt — wir haben uns
mit ihnen so sehr identifiziert, daß wir uns selbst vergessen haben. Deshalb müssen
wir zuerst unser Selbst analysieren (vom Beiwerk trennen), uns selbst erkennen,
dann erst können wir jene beherrschende Kraft erkennen, die uns im Körper hält.
Selbsterkenntnis geht der Gotterkenntnis voraus.
E.H.: Ist es notwendig, daß wir einen Meister haben, wie Sie es sind, um diese innere
Bewußtheit zu erleben?
M.: Mit gebührender Achtung für alle Meister, die in der Vergangenheit gekommen
sind: wir haben an ihren Erfahrungen - an den schönen Aufzeichnungen in den
heiligen Schriften - auch heute noch Anteil. Sie sahen Gott: wer ihnen auch immer
begegnete, der sah Gott ebenso, verstehen Sie?
E.H.: Alle Meister haben Gott gesehen?
M.: Ja, als Seele. "Der Sohn kennet den Vater und wem es der Sohn will offenbaren."
(Matth. 11,27) Selbst um jene heiligen Schriften auch nur zu verstehen - denn sie
enthalten das Wissen der Meister: was sie gesehen und in ihrem Leben erfahren
haben - brauchen wir also nun einen, der auf dem Weg ist, der eine Erfahrung des
Weges gehabt hat. Er kann uns die wahre Bedeutung ihrer Worte erklären, verstehen
Sie?
E.H.: Ich verstehe.
M.: Wir brauchen auch jetzt einen, der den Weg beschritten hat und die Schriften
richtig auslegen kann; aber nicht nur das, vielmehr einen, der uns auch die gleichen
Erfahrungen vermitteln kann, die sie selbst in der Vergangenheit mit ihrem Meister
hatten. Das ist eine Sache der Selbstanalyse.
53

E.H.: Der Selbstanalyse?
M.: Ja, es ist genau wie bei der Anatomie. Sehen Sie, die Ärzte sezieren Körper. Und
das hier ist wie eine Anatomie, wie ein Abtrennen der Seele vom Gemüt und den nach
außen gehenden Kräften und von den äußeren Dingen.
E.H.: Oh, ja... Unser heutiger Gast ist Seine Heiligkeit Sant Kirpal Singh Ji. Er ist der
Präsident der Weltgemeinschaft der Religionen, der auch als "Wissenschaft der
Seele" bekannt ist. Es ist nun 12.10 Uhr hier im Senderaum in Philadelphia.
Kirpal Singh, ich persönlich bin mit Ihren Lehren nicht sehr vertraut, aber, das, was
ich unserem Gespräch von heute nachmittag entnehmen kann, gleicht ganz dem, was
ich von der Bahai-Religion weiß. Sind das nun wirklich zwei gleichartige Religionen?
M.: Oh, nein.
E.H.: Sie sind sich nicht ähnlich?
M.: Nein. Die Bahais sagen, daß sie alle Religionen zu einer Religion vereinen wollen.
E.H. : In eine Bruderschaft?
M.: Die Bruderschaft besteht bereits, selbst wenn wir in verschiedenen Religionsgemeinschaften
bleiben. Wir sind alle gleich - Kinder desselben Gottes. Wir sind
Brüder und Schwestern in Gott.
Der Bahaismus predigt eine Religion für die ganze Welt, er will eine Regierung für die
ganze Welt. Ich glaube, man kann nicht einmal von einer einzigen Religion träumen,
weil jeder Mensch sein eigenes Wesen und Temperament hat und anderen
klimatischen Einflüssen unterliegt und nach anderen Bräuchen lebt. Deshalb ist es
meiner Meinung nach unmöglich, alle Religionen zu einer einzigen Religion zu
vereinen, mit gleichen Bräuchen und Ritualen für alle usw.
E.H.: Oh, ich verstehe: Die Bahais möchten aus all den verschiedenen Religionen eine
einzige machen. Und Sie möchten die Religionen so lassen, wie sie sind ...
M.: Sehen Sie, die Meister kommen niemals, um das Gesetz zu brechen, sondern, um
es zu erfüllen. (Matth. 5,17) Die Menschen sollten also bleiben, wo sie sind. Die
Meister sehen die Menschen einfach von der Ebene des Menschen aus: die ganze
Menschheit ist eins. Und darüber hinaus sehen sie uns von der Ebene der Seele aus:
als verkörperte Seelen. Daher sehen sie, daß wir als Menschen und als Seelen eins
sind und daß wir in der Anbetung des gleichen Gottes vereint sind. Sehen Sie, sie
lassen jeden in seiner Religion. Welche Schritte sie bereits getan haben, das ist schön
und gut - sie dienen der Bereitung des Bodens - doch sie sollten einen Schritt weiter
gehen, sich über das Körperbewußtsein erheben, sich selbst erkennen und dann fähig
sein, Gott zu erkennen. Die Meister rühren die äußeren Formen oder Rituale der
verschiedenen Religionen nicht an.
E.H.: Also, was ich nicht verstehen kann - und das liegt wahrscheinlich daran, daß ich
in dieser Hinsicht ziemlich unwissend bin - ich kann Protestant sein, mein Nachbar
ein Katholik und der Nachbar auf der anderen Seite kann ein Jude sein, und wir alle
können trotzdem Ihre Anhänger sein?
54

M.: O ja, jeder kann in seiner eigenen Religion bleiben. Ich sage Ihnen: der ist ein
wahrer Christ, der das Licht Gottes sieht (Lukas 3,16) - das ist das Kriterium, das
genannt wird. Und die anderen Religionen geben die gleiche Definition: nur der ist
ein wahrer Sikh, der das Licht Gottes sieht; ein Mohammedaner ist nur dann ein
wahrer Mohammedaner, wenn er sich über das Körperbewußtsein erhebt und das
Licht Gottes sieht. Hier wird das gleiche Kriterium genannt. Das ist also notwendig,
um ein wahrer Christ, ein wahrer Jude, ein wahrer Sikh oder wahrer Mohammedaner
zu sein. Wenn immer sie kommen, dann sind sie eins; als Menschen, als Seelen und
auch was die innere, höhere Verbindung betrifft. Gott ist Licht, Gott ist das
Tonprinzip.
E.H.: Wenn einer unserer Zuhörer anrufen und mit Kirpal Singh sprechen oder ihn
etwas fragen möchte, dann wird er gerne dazu bereit sein. (Nun folgt die Angabe der
Rufnummern.)
Was ist das genau ... bevor wir die Anrufe entgegennehmen, noch ein paar weitere
Fragen - was Sie mit "Spiritualität" bezeichnen? Könnten Sie uns das bitte erklären?
M.: Ja. Spiritualität bedeutet: wir sind die Seele, der Geist im Menschen - und die
Spiritualität beschreibt, welche Verbindung wir mit dem Körper haben - und wie wir
mit der ganzen Welt verbunden sind. Unser Geist, unsere Seele ist umhüllt: sie steht
unter der Herrschaft des Gemüts. Und das Gemüt wird von den nach außen
fließenden Kräften beherrscht. Wir haben uns mit dem Gemüt, dem Körper und den
äußeren Dingen so sehr identifiziert, daß wir unser Selbst vergessen haben.
Spiritualität ist also eine Sache der Selbstanalyse: wie wir unsere Seele vom Gemüt
und den nach außen fließenden Kräften befreien können.
E.H.: Und dies bedeutet wiederum, unser inneres Selbst zu erkennen.
M.: Spiritualität ist eine reine Wissenschaft der Seele: Wie sie vom Gemüt und
Materie getrennt werden kann und wie man sich selbst erkennt.
E.H.: In Ordnung. (Er nimmt nun einen Anruf entgegen.) Hier ist Ed Harvey. Bitte
sprechen Sie!
Die erste Anruferin: Natürlich, Ed. Könnten Sie bitte Ihren Gast fragen, was er über
diese Religion weiß, die Japan gerade überschwemmt. Soka Jakkai heißt sie. Und was
er davon hält. Vielen Dank.
E.H.: Bitte, legen Sie nicht auf. Könnten Sie das bitte wiederholen? Sind Sie noch am
Apparat? (Zum Meister:) Haben Sie die Frage verstanden?
M.: Nein!
E.H.: Eine neue Religion, die Japan augenblicklich überschwemmt und sie hat den
Namen genannt, aber ich habe ihn nicht verstanden.
M.: Schintoismus?
E.H.: Nein, nicht Schinto. Nein, denn Schinto gibt es in Japan bereits seit...
M.: Buddhismus?
55

E.H.: Nein, weil es Buddhismus und Schinto in Japan bereits seit Jahrhunderten gibt.
Sie sagte, das sei eine neue Religion, die Japan überschwemmt und sie sprach so
schnell, daß ich den Namen nicht verstehen konnte. Oder konnten Sie ihn verstehen?
M.: Nein.
E. H.: Nein? Nun, ich glaube, dann müssen wir weitermachen. (Er telefoniert wieder:)
Hier ist Ed Harvey. Sprechen Sie bitte!
Der zweite Anrufer: Ja, vielen Dank. Ich möchte Ihren Gast fragen, ob erbitte
beschreiben kann, wie Gott aussieht, da er sagt, daß er Ihn gesehen hat. Ich glaube,
viele Zuhörer würden gerne die Antwort auf diese Frage hören.
E.H.: In Ordnung. Sie können die Antwort im Radio verfolgen. Vielen Dank.
M.: Was sagte sie?
E.H.: Sie möchte gerne wissen - da Sie Gott gesehen haben - und auch viele andere
Zuhörer würden gerne erfahren, wie ER aussieht.
M.: Nun, durch die Gnade Gottes hatte ich eine Erfahrung von Ihm. Gott ist Licht.
Alle Meister sagen: „Gott ist Licht." Er offenbart sich also als Licht. Gott ist Licht,
Liebe und Leben. Wir können Ihn also auf diese Weise erfahren.
E.H.: Nun, es ist wohl mehr als eine Erfahrung - ich habe das wohl auch falsch
verstanden, weil... weil Sie sagten, daß Sie Gott geradeso sehen können, wie Sie auch
mich sehen. Nun, das kann ich wohl kaum...
M.: Nein, nein, nein.. .Wir können Gott sehen - doch nicht mit den Augen aus Fleisch
und Blut, sondern mit dem inneren Auge oder dem "Einzelauge" in uns, dies ist jedem
von uns möglich... so wie es heißt: „Das Auge ist des Leibes Licht. Wenn dein Auge
einfältig ist, so wird dein ganzer Leib licht sein."
Wie können nun die zwei Augen "einfältig" werden? Denn es sind nicht die zwei
Augen aus Fleisch und Blut, die Gott sehen, sondern jenes innere Auge, das geöffnet
werden kann, um das Licht Gottes zu sehen. Und es ist in jedem von uns. Und darum
heißt es: „Wenn ihr die Tore eures Körpertempels schließt, werdet ihr das Licht des
Himmels sehen." Das ist in uns.
E.H.: Nun, gut... Dann beschreiben Sie es bitte so gut es Ihnen möglich ist. Sie sehen -
Sie sehen ein Licht, und das ist...
M.: Dieses Licht ist schöner... schöner als das äußere Licht.
E.H.: Ich verstehe. Weil es keinem anderen Licht gleicht, das Sie jemals sahen, so
wissen Sie, daß ES Gott ist?
M.: Ja - das Höchste! Doch Er ist noch mehr.
E.H.: (Wieder am Telefon:) Hallo, hier ist Ed Harvey. Bitte sprechen Sie!
Der dritte Anrufer: Ich würde Dr. Singh gerne fragen, ob er an die Wiedergeburt
glaubt, und ob er bei seinen Reisen eine Art von Teleportation gebraucht, wenn er in
56

Indien erscheinen will und sich irgendwo anders befindet; oder reist er in seinem
Astralkörper, wie es einige Mystiker beschrieben haben?
E.H.: Ja, gut. Vielen Dank.
M.: Der Astralkörper . . . der Astralkörper: nun, wir müssen diesen physischen Körper
verlassen. Wir haben auch einen Astralkörper und einen Kausalkörper. Der
Makrokosmos ist im Mikrokosmos des menschlichen Körpers. Nun, wenn wir den
physischen Körper zur Zeit des Todes verlassen... oder selbst jetzt, wenn wir lernen,
wie wir den Körper verlassen können, dann können wir im Astralkörper die
Astralebene durchqueren.
E.H.: Nun, sie fragte noch, ob Sie an die Wiedergeburt glauben.
M.: Ja. Die meisten Meister haben darauf verwiesen. Und manche Meister haben
nicht davon gesprochen, weil jene, die zu idealen Christen oder zu idealen
Mohammedanern wurden oder irgendein anderes Ideal verwirklichten - weil eben die
Wiedergeburt nur dazu dient, den Menschen zurück zur Vollkommenheit zu führen.
Da sie die Vollendung bereits in diesem Leben erlangten, bestand für sie keine
Notwendigkeit mehr, über dieses Thema zu sprechen. Aus diesem Grunde haben
einige Meister die Wiederverkörperung nicht erwähnt; und andere haben darüber
gesprochen.
E.H.: Ah ha...
M.: Sehen Sie, ich war einmal in Pakistan. Die meisten Mohammedaner glauben nicht
an die Wiedergeburt. Sie fragten mich dasselbe, nämlich, ob ich an die Wiedergeburt
glaube oder nicht. Ich sagte dem Fragesteller, daß einige Meister über die
Wiederverkörperung gesprochen und andere nicht darüber gesprochen hatten. Dann
sagte ich ihm: „Schauen Sie, ich möchte Ihnen dazu auch eine Frage stellen."
E.H.: Ich habe also kein Monopol. (Er lacht.)
M.: Ich sagte ihm also: „Ich möchte Sie etwas fragen, um Ihnen diesen Sachverhalt
deutlich zumachen." Erfragte: „Wie bitte?" Ich erklärte ihm: „Ich bin in Ihr Land,
nach Pakistan gekommen. Ich halte mich an alle Gesetze usw.; ich lebe ganz friedlich
- und auch Sie leben doch liebevoll mit mir? Aber es gibt dort auch eine Polizei und
Gefängnisse. Doch was ich sagen will: für mich sind die Polizei und das Gefängnis
ohne Bedeutung. Gleicherweise gibt es für jene, die zu vollkommenen
Mohammedanern oder zu idealen Christen oder zu idealen Sikhs wurden, keine
Wiedergeburt mehr.
E.H.: Ich verstehe... ah, ha. Und glauben Sie auch in irgendeiner Form an das, was
man als "Außersinnliche Wahrnehmung" bezeichnet und auch an die Fähigkeit, sich
selbst umzuformen?
M.: Ja, natürlich können wir uns willentlich über das Körperbewußtsein erheben.
Sehen Sie, das ist eine Handlung des Säens: „Wie du säst, so wirst du ernten."
(Galater 6,7). Jene, die die Vollendung erreicht haben, brauchen nicht mehr zu
kommen und zu gehen.
57

E.H.: Ah ha. Jetzt fällt mir der Name dieser Religion in Japan ein. Er lautet... ich weiß
nicht, wie man diesen Namen richtig ausspricht, obwohl ich schon in Japan war...
aber ich glaube, er lautet Soka Jakkai - vorhin rief eine Frau deswegen an und sagte,
daß es eine neue Religion sei.
M.: Bis jetzt habe ich noch nichts davon gehört.
E.H.: Ich kenne sie auch nicht.
M.: Ich vermute, daß sie etwas ganz Neues ist. Es gibt so viele neue Bewegungen: Da
gibt es die "Subud-Bewegung", dann die "Brücke". . . Es wird wohl etwas Ähnliches
sein.
E.H.: In Ordnung. (Er nimmt den Telefonhörer ab.) Ed Harvey am Apparat. Sprechen
Sie bitte.
Der vierte Anrufer: Guten Tag, Ed. Ich denke, Sie haben heute einen sehr
interessanten Gast.
E.H.: Vielen Dank.
Anrufer: Zuerst würde ich gerne etwas mehr Klarheit über seine religiöse
Orientierung gewinnen. Nun, wenn ich mich nach seinem Namen richte - er kann mir
sagen, ob ich recht oder unrecht habe - er heißt Singh und das ist ein Sikh-Name,
dann muß ich annehmen, daß er ein Angehöriger des indischen Sikh-Glaubens ist.
Nun, ich glaube auch, wenn er "Meister" sagt, wenn er auf "Meister" hinweist, daß er
dieses Wort als eine Art von Übersetzung des berühmten Sikh-Wortes "Guru"
gebraucht, das "Lehrer" bedeutet. Ich kann mir gut vorstellen, daß er ein Sikh-Guru
ist.
Nun, ich würde gerne... soweit ich es verstehe - und es kann sein, daß ich mich irre,
trotz all dem, was ich gelesen habe und trotz meines Interesses an den indischen
Religionen - war die Religionsgemeinschaft der Sikhs schon immer oder doch, soweit
ich es verstehe, seit dem 17 .Jahrhundert, eine kriegerische Gemeinschaft. Kann man
also deshalb sagen, daß Mr. Singh ... Ich frage nun: ist Mr. Singh ein Pazifist? Das
heißt: glaubt er an einen Frieden um jeden Preis und auch an Gewaltlosigkeit?
Nun, bevor ich auflege, will ich Ihnen noch sagen, daß das erwähnte "Soka Jakkai" ein
Zweig des japanischen Buddhismus ist. Es ist keine neue Religion. Es ist bloß ein
Zweig, eine Wiederbelebung eines alten Zweiges, der eine Weile ohne Leben war; die
Wiederentdeckung einer alten, kriegerischen, fundamentalistischen
Glaubensrichtung des Buddhismus. Man könnte sie als die "Heiligen Streiter" des
Buddhismus bezeichnen.
E.H.: Ich verstehe. Vielen Dank! (Er lacht.) Doch lassen Sie uns zum Thema
zurückkehren: bedeutet "Meister" bei den Sikhs nicht soviel wie "Lehrer"?
M.: Ja, bei den Sikhs. Sehen Sie, der Sikh-Glaube ist eine Religion, eine reguläre
Religion, die von Guru Nanak begründet wurde. Ihm folgten neun weitere Gurus
nach; und sie alle kündeten die Lehre der reinen Spiritualität. Und sie lehrten eine
58

universale Religion, die alle Meister, die in der Vergangenheit gekommen sind,
gelehrt haben.
Ich gehöre der Sikh-Religion an. Ich bin in ihr geboren, so ist das ganz natürlich. Nun,
sie hat sich heutzutage in eine reguläre Religion verwandelt, was auch mit anderen
Bewegungen geschehen ist. Wenn immer Meister kommen, machen sie nichts Neues
und rufen auch nichts Neues ins Leben - sie erwecken einfach die Wahrheit, die wir
vergessen haben, zu neuem Leben. Nachdem sie uns verlassen haben, ist irren
menschlich geworden.
E.H.: Verstehe. Nun, er fragte auch, ob Sie ein Pazifist sind, weil er meinte, daß die
Sikhs einmal recht kriegerisch oder militaristisch waren.
M.: O nein! Verstehen Sie, natürlich kämpften sie, wenn es notwendig ist, einfach um
das Land zu verteidigen, um die Ehre unserer unschuldigen Mitmenschen zu
verteidigen. Zu jener Zeit (im 17. Jahrhundert) mußten sie sich verteidigen. Sie
brauchten nicht anzugreifen, keinen Angriff zu führen, - "Liebe bedeutet Dienen und
Opfern" - wenn nötig, für das Wohlergehen anderer. In diesem Sinne wurden sie
kriegerische Menschen genannt. Doch sie sind .. . um es ganz deutlich zu sagen, will
ich Ihnen ein Beispiel geben: wenn man Gott in jedem sieht, selbst im Feind und auch
im Freund, dann dient man allen.
E.H.: Ah, ha... Nun, aber Sie... Sie persönlich sind... betrachten Sie sich selbst als
Pazifisten?
M.: Pazifist zu sein bedeutet...?
E.H.: Nun, gegen den Krieg zu sein... Friedfertigkeit.
M.: Sehen Sie, ich glaube an die Gewaltlosigkeit: Leben und auch andere leben lassen.
Wenn es nötig ist, muß man einfach die Unschuldigen beschützen oder verteidigen,
wenn irgendein Angreifer kommt . . . um der Liebe willen, die Dienen und Opfern
kennt.
E.H.: Hier spricht Ed Harvey. Bitte melden Sie sich!
Der fünfte Anrufer: Hallo Ed! Ich bin ein Moslem. Und im Islam gibt es einen
höheren spirituellen Bereich, der Sufismus genannt wird. Meine Frage lautet: wenn
ich als Moslem diesen höheren Bereich des Islam, der Sufismus genannt wird,
erreiche, würde oder könnte mich Ihr Lehrer oder Ratgeber noch höher
hinaufbringen ... zu einer noch höheren Ebene?
E.H.: Ich verstehe. In Ordnung. Hören Sie die Antwort bitte im Radio. Anrufer: Ja,
gerne!
M.: Nun, die Sufis beginnen mit der Selbsterkenntnis... der Selbsterkenntnis. Wenn
man sich darüber erhebt, erlangt man das Kosmische Bewußtsein. Und es gibt noch
mehr - einen noch höheren Zustand, bei dem man das Kosmische Bewußtsein
überschreitet. Die Sufis erreichen also das Kosmische Bewußtsein. Und es gibt Sufis,
die darüber hinaus gelangen. Hafiz hat auf jene Sufis hingewiesen, die sich noch
höher in den überbewußten Zustand erheben können.
59

Das kann man also erreichen. Aber es beginnt mit der Bewußtheit des Selbst: zuerst
durch Selbstanalyse, durch das Erheben über das Körperbewußtsein. Dann kann man
sich ins Kosmische Bewußtsein erheben.
E.H.: Nun, vielleicht ist er durch den Sufismus die Leiter schon halbwegs
emporgestiegen?
M.: Ja. Das ist wie Vedanta, - verstehen Sie? Bei Shankara kann man lesen - er wird
als der führende Vertreter des Vedanta betrachtet - er sagte: „O Gott, ich sehe, daß es
keinen Unterschied zwischen Dir und mir gibt - doch ich bin Dein, Du bist nicht
mein." Gerade wie die Welle ein Teil des Meeres ist, hingegen das Meer nicht ein Teil
der Welle; so ist es mit dem überbewußten Zustand von einem, der sich über das
Kosmische Bewußtsein erhoben hat.
Dessen ungeachtet ist es nichts Gewöhnliches, das Kosmische Bewußtsein zu
erlangen.
E.H.: Der letzte Anrufer hat also noch einen weiten Weg vor sich?
M.: Ja. Doch es gibt Hoffnung für jeden, wie ich Ihnen sagte. Wer immer den
menschlichen Körper erhalten hat, der besitzt das Geburtsrecht, sich darüber zu
erheben.
E.H.: Hier spricht Ed Harvey. (Am Telefon.) Bitte melden Sie sich.
Der sechste Anrufer: Ja, Herr Harvey, ich würde Ihren Gast gerne fragen, ob er an
Jesus Christus glaubt und ihn anerkennt.
E.H.: Nun, er sagte - und er wird vielleicht noch mehr darüber sagen - er sagte, daß
Jesus einer der Meister war, von denen auch er selbst einer ist - zu denen auch er
selbst gehört, verstehen Sie? Nun, Kirpal Singh, möchten Sie das näher erklären?
Anrufer: Nun, ich hätte da noch eine Frage...
E.H.: Lassen Sie ihn das (die erste Frage) doch zuerst selbst erklären. Dann können
Sie weiter fragen, solange wir Zeit haben.
Anrufer: Ja, gut.
M.: Sehen Sie, die Christus-Kraft ist die Gottes-Kraft, die in den verschiedenen
menschlichen Polen wirkt, um die Menschenkinder (durch sie) zu führen, wenn
immer sie kommen. Und diese Christuskraft stirbt nie ... sie bleibt für immer (bei
uns). Christus sagte: „Ich will euch nicht verlassen noch versäumen bis an der Welt
Ende." (Hebräer 13,5 und Matthäus 28,20). Nun, natürlich verlassen uns die
menschlichen Körper, durch die die Gotteskraft wirkt, doch nicht die Christuskraft
oder die Gotteskraft selbst. Nun, wir sehen alle Meister in diesem Licht.
E.H.: Sie sehen nun, es gibt viele Meister auf Erden. Und es mag mehr als einer zur
gleichen Zeit auf Erden sein... und Jesus war einer dieser Meister.
Nun, wir haben nur noch etwa zwei Minuten. Bitte fassen Sie sich bei der nächsten
Frage kurz!
60

Der sechste Anrufer: Was ich wissen möchte, ist Folgendes: Kann er mir vielleicht
erklären - im Hinblick darauf, daß er an die Wiedergeburt glaubt - was unser Herr
damit meint, wenn er sagte, daß wir in diesem Leben nach der immerwährenden
Erlösung streben sollen .. . und das wir keine andere Gelegenheit mehr haben werden,
das zu tun? Doch Wiedergeburt bedeutet, daß man viele Male hierher zurückkommen
kann? Ich werde am Radio zuhören.
E.H.: Ja, gut. Herzlichen Dank!
M.: Jene, die die höchste Vollendung erlangen, brauchen nicht zurückzukehren.
Sehen Sie, jene, die sich noch nicht so weit vervollkommnet haben, sie müssen
wiederkommen. Sie sind an die Welt gebunden; und diese Gebundenheit bringt sie
zurück.
E.H.: Ich verstehe: Jene, die ein beinahe vollkommenes Leben geführt haben - ich
glaube, keiner von uns, bevor wir nicht Meister sind, führt ein vollkommenes Leben,
aber jene...
M.: .. .jene, die auf den Weg gestellt wurden wissen, wie man sich über das
Körperbewußtsein erhebt; sie sind nicht an die Welt gebunden: sie brauchen nicht
zurückkehren. Sie schreiten von dort (im Jenseits) weiter fort und erhalten das
Höchste.
E.H.: Und jene unter uns, die auf dem Weg gestrauchelt sind, werden wiedergeboren
- wir bekommen eine neue Chance.
M.: "Wie du säst, so wirst du ernten." Wir müssen dorthin gehen, wo wir gebunden
sind. Das ist ein Naturgesetz: wir gehen dahin, wo wir gebunden sind. Wenn wir also
sehr stark an Gott gebunden sind, brauchen wir nicht wiederkommen: wir werden zu
Gott gehen.
Ed Harvey: Unser heutiger Gast war Seine Heiligkeit Sant Kirpal Singh Ji, der
Präsident der Weltgemeinschaft der Religionen, der sich gerade auf einer Weltreise
durch 52 Länder befindet. Und Philadelphia ist die zweite Stadt von insgesamt 23
Städten unseres Landes, die er in den nächsten vier Monaten besuchen wird. Unser
Dank gilt Ihnen, Sant Kirpal Singh Ji, daß Sie sich die Zeit genommen haben, heute
bei uns zu sein. Nochmals vielen Dank. (Kirpal Sandesh, Heft 4, 1984)
DAS GESETZ DER GERECHTIGKEIT UND DAS GESETZ DER
GNADE
Ein Gespräch mit Meister Kirpal Singh vom 12. Okt. 1963
im Kirpal Ashram, Calais, Vermont, USA
Frage: Wer überwacht das Karma eines Menschen? Geschieht das nur durch Zufall?
Der Meister: Nein, "Wie du säst, so wirst du ernten" - wieso durch Zufall?
61

Frage: Wenn man mit einem Meister in Berührung kommt, überwacht er dann nicht
das Karma?
Der Meister: Er wickelt das Karma ab - bringt es zu Ende.
Frage: Ihr spracht über das Gesetz der Gerechtigkeit. Krishna gab ihnen nur das,
was sie verdienten. Wer macht das jetzt - für jene, die nicht initiiert sind?
Der Meister: Es gibt ein Gesetz der Gerechtigkeit und ein Gesetz der Gnade - beide,
beide sind Gesetz. Es ist gerade so, wie wenn man eine Kerze entzündet - oben ist das
Licht und unten die Dunkelheit. Wenn man eine Glühbirne hat, ist das Licht unten
und oben die Dunkelheit. Dies sind also die beiden Gesetze, die in der Welt wirken.
Wenn man einen Samen sät - das ist ein Punkt, den man verstehen muß - wenn man
einen Samen sät, wird er gleiche Samen hervorbringen. Handlung und Rückwirkung -
diese hat eine weitere Rückwirkung zur Folge, und auf diese Weise geht es weiter.
Und das nimmt kein Ende. Wenn man die Saat gesät hat, kann man die Ernte nicht
aufhalten - die Früchte werden reifen. Es gibt also viele Handlungen. Die Handlungen
sind alle von einer Art, aber man kann sie nach drei Gesichtspunkten ordnen.
Es gibt bestimmte Handlungen, die wir jetzt ausführen, täglich - neue Handlungen,
man kann sagen, neue Saaten werden gesät. Manche wurden bereits gesät und
bringen nun Frucht. Andere wurden auch gesät, tragen aber noch nicht Frucht. Es
gibt also drei Arten von Karmas oder Handlungen.
Unser gegenwärtiges Leben beruht auf diesen Rückwirkungen der vergangenen
Karmas, die nun Frucht tragen. Sie werden "Pralabdh Karma" genannt. Dieses Karma
bestimmt die Dauer unseres Lebens; das heißt, die Anzahl der Atemzüge. Es
bestimmt auch unsere Stellung im Leben. Dementsprechend bekommen manche
Leute Kinder, manche sterben, andere sind häßlich, andere alt, und manche stehen in
einer Beziehung des Gebens und Nehmens zueinander. Das beruht auf solchen
Karmas oder Saaten, die in der Vergangenheit gewachsen sind und nun als
Handlungen Frucht tragen. Das kann man nicht ändern. Wenn einmal die Schienen
gelegt sind, wird der Zug darauf fahren. Aber bevor die Schienen gelegt werden, liegt
es an euch, ob sie in diese oder jene Richtung zu liegen kommen. Aber wenn sie
einmal gelegt sind, wird der Zug auf ihnen fahren müssen. Wie ich euch also sagte,
tragen manche Karmas nun Frucht, einige schaffen wir neu und andere haben noch
keine Frucht getragen - das wird zu entsprechender Zeit geschehen.
So steht es uns innerhalb gewisser Grenzen frei, zu handeln, und in bestimmtem
Ausmaß sind wir auch gebunden. Handlung, Rückwirkung, Handlung und
Rückwirkung folgen einander - das geht ohne Ende weiter.
Wenn ein Meister jemandem begegnet, berührt er die Rückwirkungen nicht, die wir
gegenwärtig hinnehmen müssen, denn unser Leben beruht auf ihnen. Er läßt sie
unberührt, greift in ihren Ablauf nicht ein. Aber er tut zwei Dinge: für die Zukunft
gibt er uns Verhaltensregeln, die wir nicht übertreten sollten; denkt nicht schlecht
von irgendeinem - weder in Gedanken, ganz zu schweigen von Worten oder Taten.
Seid wahrhaftig, selbst in Gedanken. Vermeidet alles, was unrecht ist:
Zurschaustellung und Angeberei, Intrigen, denkt nicht daran, jemandem etwas
"Heimzuzahlen", tut nicht etwas im Verborgenen und nach außen hin tut ihr dann
etwas ganz anderes.
Und weiterhin: seid keusch, selbst in Gedanken, mit Worten und Taten. Und
empfindet Liebe für alle, weil alle Menschen gleich sind. Sie haben die gleichen
Vorrechte, die jeder von uns hat. So liebt alle, weil Gott im Herzen eines jeden ist: ob
62

einer in hoher oder niedriger Stellung ist, ob reich oder arm, gebildet oder unwissend:
alle haben die gleichen Vorrechte von Gott wie ihr.
Ferner: haßt andere nicht - selbst nicht in Gedanken, Worten oder Taten. Und
weiter, wenn ihr Gott liebt und die ganze Menschheit lieben wollt, dann müßt ihr
selbstlos dienen, nicht auf eigennützige Weise, denn Liebe kennt Dienen und Opfern.
Eigennütziger Dienst wird wieder eine Rückwirkung zur Folge haben. Wenn ihr
selbstlos dient, um des Gottes willen, der in den anderen ist, wird das keine
Nachwirkungen haben.
Was die gegenwärtigen Handlungen betrifft, die Rückwirkungen zur Folge haben,
werden auch diese gemildert oder man kann sagen, durch den Meister geglättet. Und
wie? Indem er eurer Seele das Brot des Lebens gibt, so daß sie stark wird.
Angenommen, es findet ein Kampf statt: der eine Mensch ist sehr schwach und die
anderen sind stark. Sie werden handgreiflich und tun ihm dies und jenes an. Der
arme schwache Mann bekommt einen Schlag und geht zu Boden; er schreit: "Ihr tötet
mich!" Und die anderen, die stark sind, sagen: "Das tut dir nichts. Wir haben schon so
viele Schläge bekommen, aber wir machen uns nichts daraus." Warum? Weil sie stark
sind.
Die Rückwirkungen kommen, aber für jene, deren Seele stark ist, die das Brot des
Lebens haben, verlieren sie ihre bedrückende Wirkung. Für die Zukunft schreibt uns
der Meister eine Verhaltensweise vor. Für die Gegenwart, die nun Frucht trägt, gibt er
der Seele Nahrung, so daß sie stark wird und keine bedrückende Wirkung empfindet.
Und für jene (Karmas), die noch nicht Frucht tragen, gibt er dem Schüler eine
Verbindung mit Gott im Innern- indem er innerlich mit Gott in Verbindung kommt.
Wenn sein inneres Auge geöffnet ist, sieht er, daß Er alles bewirkt, daß wir nur
Puppen in Seinen Händen sind. Er wird ein bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan.
Das Ergebnis ist, daß keine Ichheit verbleibt - und all jene Handlungen, die in der
Vergangenheit gesät wurden und noch Frucht bringen, verbrannt werden. Wer ist
noch da, um die Frucht zu ertragen?
Das ist also der Weg, wie man den Rückwirkungen der Vergangenheit entkommen
kann. Wenn man sagt: "Ich kann dies oder jenes tun" - mit ein wenig Ichheit dabei -
solange man der Täter ist, muß man die Rückwirkungen davon ertragen. Wenn kein
Täter verbleibt, ist Gott der Täter. Dann ist man (von den Rückwirkungen)
entbunden.
Im Koran (der heiligen Schrift der Mohammedaner), gibt es eine Erzählung von
einem Heiligen, der in frühester Kindheit die Welt verließ und in einem Dschungel
wie diesem hier wohnte (der Meister bezieht sich auf den Kirpal Ashram, dessen
Gelände von Wildnis bedeckt ist). Hier gibt es glücklicherweise genug Wasser,
Elektrizität und alles andere. Aber dort gab es nichts dergleichen. Meilenweit im
Umkreis gab es kein Wasser und nichts zu essen.
So betete er zu Gott, und Gott traf Vorkehrungen, um für ihn zu sorgen. Eine kleine
Quelle schoß hervor, aus der ganz köstliches Wasser floß, das er gewöhnlich trank.
Und es wird berichtet, daß dort ein Granatapfelbaum stand, der jeden Tag einen
Granatapfel trug. Er aß den Granatapfel, trank das Wasser und verbrachte so seine
Tage.
Es steht dort, daß er nach vielen, vielen Jahren - 70 oder 80 Jahre - starb. Er wurde
vor das Gericht Gottes geführt- Gott schaute ihn an: "Nun, aus Gnade vergeben wir
dir."
Seine Augen öffneten sich weit: "Aber mein ganzes Leben lang habe ich mich selbst
abgetötet, diese und jene Bußübung durchgeführt; und bei all dem wird mir nun aus
Gnade vergeben - als reiner Akt der Gnade?" In seinem Innersten dachte er vielleicht,
daß ihm eine sehr große Ungerechtigkeit widerfuhr.
63

Gott las seine Gedanken und sagte: "Möchtest du gerne, daß wir eine Aufstellung
deiner Handlungen machen?"
"Ja, wenn ich bitten darf." (In seinem innersten Herzen wünschte er es.) "Gut, sieh
her. In dem Dschungel gab es meilenweit kein Wasser. Nur für dich wurde dort eine
Quelle erschaffen - ganz allein für dich. Und da stand ein Granatapfelbaum, der jeden
Tag einen großen Granatapfel trug: kein Baum kann fortwährend täglich eine Frucht
hervorbringen. Das ist also ein Ausgleich für alles, was du getan hast. Nun laß uns
deine anderen Handlungen betrachten: du gingst einen Weg entlang und ein Insekt
starb - von deinen Füßen zertreten. Du mußt zertreten werden, wie du zertreten hast.
Weiterhin tatest du dies und jenes..."
Der Heilige dachte, daß sich seine Lage womöglich zum Schlechten gewendet habe
und sagte: "Gut, bitte entschuldige mich; vergib mir, wenn es dir gefällt."
Die Meister kommen nicht, um das Gesetz zu brechen, sondern um das Gesetz zu
erfüllen, nicht durch Handlung und Rückwirkung, sondern als eine Sache der
Erlösung durch Gnade. Guru Nanak sagt: "Durch Handlungen ruft man
Rückwirkungen hervor. Wie du säst, so wirst du ernten. Erlösung aber kommt nur
durch Gnade." Das sagen alle Meister.
Das heißt natürlich nicht, daß wir lasterhaft sein sollten. Entsprechend den
Geboten, die uns der Meister gab, sollten wir uns selbst beschränken.
Zu einer anderen Frage, über die du etwas wissen möchtest: Wenn ein Vater ein
Kind hat, das ihm nicht gehorcht und es eine strafbare Handlung begeht - irgend so
etwas - was würde der Vater tun? Würde er es der Polizei übergeben? Ich glaube
nicht. Kein Vater würde es zulassen, daß sein Sohn der Polizei übergeben wird. Er
mag ihn einmal oder zweimal schlagen, aber er wird ihn nicht der Polizei ausliefern.
Wenn ihr zu einem Meister kommt — dem Gott in ihm — seid ihr gleicherweise alle
seine Kinder. Er überläßt euch nicht dem üblichen Weg, um die Frucht dessen zu
ertragen, was ihr gesät habt, Das ist ein Zugeständnis. Wie lange werdet ihr
andererseits damit fortfahren? Zuerst ist der Samen da und dann der Baum, dann
gibt es viele Samen und wieder einen Baum. War das Ei vor der Henne da oder die
Henne vor dem Ei? Wo ist das Ende? Also ist es eine Sache des Ausgleichs durch
Gnade. So ähnlich ist es - damit ihr es verstehen könnt. Wenn ihr nicht ein bewußter
Mitarbeiter am göttlichen Plan werdet, gibt es kein Entkommen, keine Befreiung,
"Wie ihr sät, so werdet ihr ernten" - über Äonen und Äonen geht das so weiter.
Frage: Müssen wir auf dieser physischen Ebene alles begleichen - das ganze Karma,
das wir haben? - wie das Karma von der Art "B", das wir in diesem Leben zu Ende
bringen? Was ist mit den Dingen, die wir jetzt tun oder in diesem Leben getan haben -
was ist, wenn wir nicht alles beglichen haben, wenn die Zeit unseres Todes naht?
Der Meister: Ich glaube, ich habe dir geantwortet, und du hast es nicht verstanden.
Wenn du ein bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan wirst, wenn du selbstlos wirst,
wer wird dann ertragen, was immer du auch getan hast? Darum sagen alle Meister:
"Seid wunschlos." Der Meister versucht, alle deine Rückwirkungen aus der
Vergangenheit abzuwickeln, einfach, indem er dich stärkt, wie ich dir sagte - indem er
deiner Seele das Brot des Lebens gibt - damit dich die aufkommenden
Rückwirkungen nicht quälen. Aber er rührt die Karmas nicht an, sonst würde man
sterben, sobald man initiiert wird. Aus diesem Grund wird dieses Karma nicht
berührt. Für die Zukunft legt er eine Verhaltensweise fest. Hinsichtlich der
Vergangenheit: wenn ihr selbstlos werdet - ein bewußter Mitarbeiter -, dann werden
keine Rückwirkungen eintreten. Guru Nanak sagt: "O Meister, welchen Sinn hat es,
zu deinen Füßen zu kommen, wenn wir dann dennoch die Früchte all unserer
64

vergangenen Handlungen ertragen müssen?" Er nennt uns ein Beispiel: "Welchen
Nutzen hat, zu den Füßen eines Löwen Zuflucht zu suchen, wenn auch dann Schakale
kommen und dich anheulen?"
Das ist also ein großer Segen. Nun mag sich die Frage erheben: Was ist ein Meister?
Ein Meister ist ein Mensch wie ihr. Jeder von uns hat die gleichen Vorrechte. Der
Unterschied liegt nur in der Tatsache, daß obschon Gott in jedem Herzen wohnt, Er
sich nun im Herzen eines Meisters offenbart.
Der Meister ist ein bewußter Mitarbeiter; das heißt, Er tut alles: nicht er (der
Meister) spricht, sondern es ist Gott in ihm, der spricht. Er wird zum Sprachrohr
Gottes. Wir können auch ein Sprachrohr Gottes werden. Jeder Heilige hat seine
Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft.
Wie ist er zum Sprachrohr Gottes geworden? Ein Mensch, der diese Stufe erreicht
hat, kann euch helfen. Am allerersten Tag, wenn er dich initiiert, zieht er deine Seele
zurück, erhebt sie über das Körperbewußtsein und gibt dir eine Verbindung mit dem
Licht- und Tonprinzip Gottes. Das ist der Weg zurück zum höchsten, absoluten Gott
.Wenn ihr euch all dessen völlig bewußt werdet, seht ihr, daß "Er es ist, der alles
bewirkt, nicht ich." Wenn also alle Rückwirkungen beendet sind, ist es, wie wenn man
ein paar Samenkörner hat, die im Ofen geröstet wurden: selbst wenn man sie sät,
werden sie keine Frucht tragen, sie werden nicht wachsen. So etwa ist es.
Kirpal Sandesh, 1, 1979/80
SEHEN STEHT ÜBER ALLEM
Ein Interview mit Meister Kirpal Singh vom 24. Oktober 1963, in Toronto, Kanada
Schüler (zum Meister gewandt): Sie (eine Zeitungsreporterin) bittet Euch, fünf
Minuten zu sprechen. Was ist Euer Hauptanliegen, worin besteht Eure Mission?
Dann können sie (die anwesenden Reporter) auf dieser Grundlage Fragen stellen.
Der Meister. Sehen Sie, wann immer Meister kamen, verkündeten sie die eine
universale Lehre, daß Gott den Menschen schuf - und daß Er alle Menschen gleich
erschuf. Die ganze Menschheit ist eins, und alle haben die gleichen Vorrechte von
Gott. Gotterkenntnis ist das höchste Ziel des menschlichen Lebens. Und um Gott zu
erkennen, müssen wir erst uns selbst erkennen. Selbsterkenntnis geht der
Gotterkenntnis voraus. Das ist, was alle Meister sagten: "Erkennt euch selbst!"
Schüler (zu den Reportern): Können Sie das verstehen - oder nicht?
Der Meister: Und zu diesem Zweck haben wir uns den verschiedenen geistigen
Schulen, den Religionen, angeschlossen, um das höchste Ziel des Lebens zu
erreichen, um Gott zu erkennen und zuerst uns selbst zu erkennen. Die Religionen
65

sind also unsere geistigen Schulen, denen wir beigetreten sind, um dieses Ziel zu
erreichen. Die Religionen sind von Menschen gemacht. Ihr höchstes Ziel ist, Gott zu
erkennen und uns zuerst selbst zu erkennen. Die Religionen wurden zu unserer
moralischen und spirituellen Erhebung geschaffen - aber sie wurden für uns
geschaffen und nicht wir für sie. Seht ihr, wir müssen sie auf beste Weise nutzen, um
Gott zu erkennen. Nun, in allen Religionen hat es Meister gegeben, und sie haben das
gleiche gesagt. Sie sprachen immer über die gleichen Dinge zu uns, alle Meister der
Vergangenheit, ob sie nun im Osten oder Westen kamen.
Ihre Botschaft lautet also, daß die ganze Menschheit eins ist. Als Körper sind wir eins
- wir alle haben den menschlichen Körper auf dieselbe Weise erhalten. Als Seele sind
wir alle eins, und als Verehrer des gleichen Gottes sind wir ebenso eins. Die Einheit
besteht bereits - wir haben sie nur vergessen. Die Meister kommen und beleben diese
Wahrheit wieder, die ihr vergessen habt. Das allein ist nun unsere Aufgabe, denn
trotz all unserer Errungenschaften, physisch und intellektuell, sind wir nicht
glücklich. Die Spiritualität ist die einzige Hoffnung, die uns geblieben ist - das
Wissen, das ihr vergessen habt, muß erneuert werden. Zu diesem Zweck traf ich fast
alle religiösen und sozialen und auch die politischen Führer. Denn sie sind es, die die
Massen in der Gewalt haben. Wenn sich ihre Einstellung ändert, kann es in der Welt
Frieden geben. Das ist die Mission, mit der wir von Indien gekommen sind.
Seht ihr, ich war in verschiedenen europäischen Ländern und habe dort ein großes
Echo gefunden. In Österreich habe ich in einer Jesuitenschule gesprochen, und
daraufhin empfahl man uns dem Vatikan. Und im Vatikan hatten wir ein langes
Gespräch. Und als Folge bemühte sich der Pabst, zu einem Treffen aller
nichtchristlichen Religionen aufzurufen. Man erwägt dort nun Schritte in dieser
Richtung. Seht ihr, das ist für den Frieden in der Welt, mit Gottes Gnade. Unsere
physischen und intellektuellen Errungenschaften vermochten uns keinen Frieden zu
bringen - wir haben Atombomben et cetera. Wenn es zum Krieg kommt, dann ist das
das Ende der Welt! Die Spiritualität ist die einzige Hoffnung, die wir auf der ganzen
Welt noch haben. Das ist der Hauptzweck unserer Reise. Ich war erst in Europa, dann
kam ich hierher in die Vereinigten Staaten, und nun Kanada - durch den Norden,
Osten und Westen. Aber der Hauptzweck ist genau das. Und wir haben überall ein
großes Echo empfangen. Das ist fast ein Erwachen, von Gott droben gesandt. Seht
ihr? Man versucht nun, die Untergruppen aller Religionen wieder zu vereinen. Alle
Religionen versuchen, ihre Untergruppen wieder zu vereinen.
1. Reporter: Entschuldigen Sie bitte - was versuchen sie wieder zu vereinen?
Der Meister: Ihre Untergruppen. Schauen Sie, es gibt da so viele Untergruppen.
Manche sind Protestanten, andere Katholiken, wieder andere griechisch-orthodox,
koptisch oder byzantinisch - es gibt so viele. Sie vertreten fast das gleiche
Christentum. Sie (der Vatikan) versuchen sie also wieder zusammenzubringen.
Schauen Sie, unser Ziel ist, alle Religionen zusammenzubringen - nicht nur eine
Religion - sondern alle Religionen zusammenzubringen. Zu diesem Zweck hatten wir
1957 eine Konferenz in Indien - die erste große Konferenz unter dem Namen der
"Weltgemeinschaft der Religionen".
1. Reporter: Und Sie waren ihr Präsident?
66

Der Meister: Ja, ich war der Präsident. Es kamen über 250 Delegierte aller
Religionen, auch aus dem Ausland. Und mehr als 250 000 Menschen nahmen teil.
Die zweite Konferenz mit denselben Zielen wurde 1960 in Kalkutta gehalten. Sehen
Sie, und bis jetzt bin ich der Präsident. Das ist die Aufgabe, die wir nun hier im
Westen haben: alle spirituellen und sozialen und auch die politischen Führer
kennenzulernen. Und sie gaben alle eine positive Antwort. Bei der nächsten
Konferenz, die Ende 1964 stattfinden wird, erwarten wir also auch von dieser Seite
viele Delegierte. Das wird eine große Versammlung, natürlich in Indien. Der
Hauptzweck unsere Reise ist also, alle Kinder Gottes auf einer gemeinsamen Ebene
zusammenzubringen, ohne Ihre Religion zu ändern. Sie müssen in ihren Religionen
bleiben, aber zusammensitzen und einander verstehen. Wir sind bereits eins - wir
haben es nur vergessen. Das ist unser Hauptanliegen.
Schüler: Haben Sie das nun verstanden?
1. Reporter: Ja, ich glaube schon.
Schüler: Sie können ruhig noch etwas fragen.
1. Reporter: Ich würde gerne wissen, ob Sie die Mission der "Wissenschaft der Seele"
gegründet haben und was damit gemeint ist.
Der Meister: Es ist eine Sache der praktischen Selbstanalyse - der Trennung der Seele
von Gemüt, Sinnen und äußeren Dingen: eine Selbst-Analyse oder Abtrennung des
Selbst.
1. Reporter: Und das geschieht durch die Meditation?
Der Meister: Ja, sehen Sie, das ist keine Sache von Gefühlen, Empfindungen oder
Schlußfolgerungen. Es ist eine praktische Selbstanalyse. Die Menschen sitzen in
Meditation und erhalten eine Erfahrung, wie sie sich selbst analysieren (vom Körper
trennen), wie sie sich über das Körperbewußtsein erheben. Das ist mit den Worten
"Ihr müßt von neuem geboren werden" gemeint. Verstehen Sie? Wie man ins Jenseits
"geboren" wird und sich über das Körperbewußtsein erhebt. Alle Meister haben
gesagt: "Lernt zu sterben, damit ihr zu leben beginnen könnt." Und das bedeutet
einfach, sich über das Körperbewußtsein zu erheben.
2. Reporter: Lernt zu sterben, damit ihr zu leben beginnen könnt?
Der Meister: Ja.
Schüler: Das wird "Pfad der Meister" genannt.
Der Meister: Der Pfad der Meister oder der natürliche Weg - der "Surat-Yoga". Sehen
Sie, das kann auch ein Kind. Gestern (in Hamilton) waren in dem Haus, wo wir
wohnten, mehr als hundert Schulkinder...
Schüler: Gestern (am 23. Oktober 1963) hielt der Meister in ihrem Wohnort
(Hamilton) eine besondere Versammlung für hundert kleine Kinder aus der
Nachbarschaft ab. Sie kamen also und waren sehr erstaunt. Man wies sie an, zehn
Minuten in stiller Meditation zu sitzen. Es war ganz einfach: schließt die Augen und
schaut. Der Meister gibt seine Ausstrahlung, um ihre Seelen zu erheben. Der Meister
67

at all die aufzustehen, die etwas gesehen hatten. Mehr als neunzig Prozent standen
auf, und sie hatten ein starkes Licht gesehen; und sieben von ihnen sahen Jesus
Christus. Das ist die innere Offenbarung, in der er erfahren ist.
2. Reporter: Siebzehn oder sieben?
Schüler: Sieben. Sieben kleine Kinder sahen Jesus Christus. Und andere sahen auch
die strahlende Form des Meisters, denn er ist der lebende Heilige unserer Zeit.
2. Reporter: Nun, beschreiben Sie das bitte.
Schüler: Ich weiß nicht wie. Wissen Sie, das können nur jene, die sehen. Die
Menschen sahen Jesus, und sie glaubten ihm nicht. Sie sagten ihm sogar, daß er ein
falscher Prophet sei.
2. Reporter: Diese sieben kleinen Kinder sahen Jesus Christus. Wie wußten sie, daß es
Jesus Christus war?
Schüler: Sie konnten es sehen, verstehen Sie?
Der Meister: Sie hatten sein Photo gesehen, und sie erkannten ihn. Sie sagten, sie
haben ihn durch das Bild erkannt, daß sie von Christus gesehen hatten. Das ist eine
Gabe Gottes, sehen Sie? Man kann natürlich erst dann von etwas überzeugt sein,
wenn man es selbst erlebt hat. Das ist richtig. Christus sagte: "Ich offenbare mich
jenen, die aufrichtig nach mir verlangen", aber aus Mangel an Menschen der Praxis
wurde das zu - wie soll ich sagen? - zu einer bloßen "Geschichte", das ist alles. (Siehe
Joh. 14,18-21)
Schüler: "So ihr nicht werdet wie die Kinder, könnt ihr nicht in das Reich Gottes
eingehen."
Reporter (mehrere gleichzeitig): Dann habt Ihr sie zuerst in den Lehren Christi
unterwiesen?
Schüler: Andere Meister haben das gleiche gesagt.
1. Reporter: Aber was ist mit der Ausstrahlung, die Ihr erwähnt habt?
Der Meister: Nun, wenn Sie sich niedersetzen und es erleben, dann sehen Sie es
selbst.
Schüler: Kommen Sie morgen früh und sehen Sie, was das alles bedeutet.
1. Reporter: Was hat er da gerade über die Ausstrahlung gesagt?
Schüler: Es ist seine Kraft.
Der Meister: Man kann sagen, Ausstrahlung bedeutet "Gedankenkraft".
1. Reporter: Ist es Berührung oder ist es...?
Der Meister: Ohne Berührung!
68

3. Reporter: Er sagte "Gedankenkraft".
Der Meister: Man kann auch "Aufmerksamkeit" sagen.
Schüler: Ich kann euch da eine kleine Geschichte erzählen, vielleicht interessiert sie
euch...
Der Meister: Du brauchst dich nicht mit Einzelheiten zu befassen. Sie können es nicht
glauben, bevor sie es nicht selbst erlebt haben. Verstehst du? Sage Ihnen - auf ihrer
Ebene - was andere Menschen erhalten haben. Natürlich bedeutet das, Gott zu
erkennen, versteht ihr? Was bedeutet, Gott zu erkennen? Gott ist Licht, Leben und
Liebe. Bevor man das Licht nicht sieht, hat man Gott nicht gesehen. Ihr könnt das
Licht Gottes sehen - nicht den absoluten Gott, der sich noch nicht zum Ausdruck
gebracht hat. Das ist also eine reguläre Wissenschaft, die man erst verstehen muß,
doch nicht in ein oder zwei Minuten. Aber jeder kann diese Erfahrung erlangen; und
bis jetzt haben sie alle erlangt - mit Gottes Gnade. Mehr kann ich dazu nicht sagen.
2. Reporter: Sagen Sie uns etwas über die "Praktische Selbstanalyse", die Sie erwähnt
haben.
Der Meister: Das ist das Erheben über das Körperbewußtsein: "Lernt zu sterben,
damit ihr zu leben beginnen könnt." Paulus sagte: "Ich sterbe täglich" (1.
Korintherbrief 15,31). Die Worte sind da (der Meister schmunzelt), wir wissen nur
nicht, was sie wirklich bedeuten - aus Mangel an erfahrenen Menschen.
2. Reporter: Nun, das ist also ein Art Yoga, nicht wahr?
Der Meister: Nein. Der Yoga-Weg ist anders. Er umfaßt - nun, da gibt es den
Hatha-Yoga, Prana-Yoga, den Janana-Yoga und andere. Er ist keiner von diesen. Er
ist der natürliche Weg zurück zu Gott. Er wird "Surat- Yoga" genannt.
2. Reporter: Wie wird er genannt?
Der Meister: Surat-Shabd-Yoga! Surat-Yoga - der Pfad der Meister.
Schüler: Der Pfad der Meister, der Yoga des Tonstroms. Das bedeutet, von neuem
geboren zu werden.
Der Meister: Von neuem geboren zu werden, täglich zu sterben.
2. Reporter: Das geschieht, wenn man meditiert?
Der Meister: Ja. Zu diesem Zweck wird eine Meditationssitzung gegeben. Und dann
erlebt man, wie man sich über das Körperbewußtsein erhebt. Das innere Auge wird
auch geöffnet und man sieht, daß da Licht ist. Das ist, was Christus zu seinen
Schülern sagte: "Ihr seid gesegnet. Ihr seht das, was die Propheten und
Rechtschaffenen nicht sehen konnten." Da ist etwas in uns, aber wir wissen es nicht
aus eigenem Erleben, weil es keine Menschen gibt, die darin erfahren sind.
2. Reporter: Nun, ist das nicht dasselbe, was so ein Mann auf einem Nagelbett erlebt?
Er erhebt sich doch über das Körperbewußtsein.
69

Der Meister: Wer?
2. Reporter: So ein heiliger Mann in Indien, der sich selbst im Feuer verbrennt oder
auf einem Bett aus Nägeln sitzt.
Der Meister: Ja, natürlich. Sie kennen auch den Weg - natürlich nur ein bißchen. Das
ist ein harter Weg. Und dies hier ist der natürliche Weg: selbst Kinder können ihn
gehen. Aber man braucht einen kompetenten Führer.
2. Reporter: Nun gut, wenn man das einmal gelernt hat, was geschieht dann?
Der Meister: Was dann geschieht? Man erhebt sich ins Jenseits - was auch nach dem
Tode geschieht.
1. Reporter: Ich meine... warum möchtet Ihr, daß wir das tun?
Der Meister: Man braucht es nicht zu tun, wenn man nicht will. Aber wenn man
Christus und anderen Meistern nachfolgen möchte, dann muß man es tun. Wenn
man es nicht tut, ist man kein Nachfolger von Christus oder anderen Meistern.
2. Reporter: Aber wenn ich es tue...
Der Meister: Wenn Sie es tun, dann erfahren Sie es...
2. Reporter: ... wie verändert es dann mein Leben?
Der Meister: Ihre Sicht der Dinge verändert sich.
Schüler: Sie werden Frieden finden.
Der Meister: Jetzt sagen Sie, sie sind der Körper. Sie sehen alles von der Ebene des
Körpers aus. Dann sagen sie, daß Sie nicht der Körper sind - Sie sehen die Dinge von
einer höheren Ebene aus.
2. Reporter: Aber ich habe Frieden gefunden - ich mache mir keinerlei Sorgen.
Schüler: In der Bibel steht: Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes, dann wird euch
alles andere dazugegeben.
2. Reporter: Das, was ich möchte, will ich hier - ich will nicht irgendwo anders
hingehen.
Schüler: Setzten Sie sich und sehen Sie selbst, wenn Sie möchten - aber Sie müssen
daran glauben.
Der Meister: Kommen Sie bitte morgen früh, wenn Sie das möchten, wenn Ihr Gemüt
soviel Glauben aufbringt. Wenn Sie nur mit dieser kritischen Einstellung, die Sie jetzt
haben, dasitzen, werden Sie nichts erhalten. (Der Meister schmunzelt.)
2. Reporter: Ich bin zu westlich und praktisch veranlagt.
70

Der Meister: Oh! Ich bin noch praktischer veranlagt als ein westlicher Mensch.
Schauen Sie, ich bin ein Mensch des Ostens und des Westens. Beides! Nun bin ich ein
Mensch des Westens; ich bin hier - und nicht länger ein Mensch des Ostens.
2. Reporter: Nun möchte ich fragen, was denn Ihrer Meinung nach an diesem Weg so
neu ist, wenn Sie uns solche christlichen Lehren wie eben anbieten? Der Weg der
Meditation ist nicht neu. Ihre Kultur hat der Meditation schon lange große Bedeutung
zugemessen. Und was hat Ihre "Wissenschaft der Seele" sonst zu bieten, um ein neuer
Weg auf der Suche nach Gott zu sein?
Der Meister: Nein, dies ist eine alte, alte Wissenschaft, die wir nur vergessen haben.
Wenn die Meister kommen, geben sie ihr neues Leben. Dann gehen sie wieder fort -
und da irren menschlich ist, gründen wir danach einfach Gemeinschaften, die dann
erstarren und entarten. Wenn immer Meister kommen, begehren sie dagegen auf.
Das ist keine neue Wissenschaft: es gibt nur eine Wahrheit.
1. Reporter: Ja, das ist keine neue Wissenschaft, aber...
Der Meister: Es ist eine Wiederbelebung der alten, alten Wissenschaft, die wir
vergessen haben.
1. Reporter: Ja, das wollte ich hören. Aber offensichtlich haben Sie - ich gebrauche
dieses Wort nicht gern - diese Wissenschaft "popularisiert".
Der Meister: Ja, wie es unsere Zeit erfordert!
1. Reporter: Haben Sie schon einmal Billy Graham getroffen?
Der Meister: Bis jetzt bin ich ihm noch nicht begegnet.
1. Reporter: Sie haben ihn also noch nicht getroffen. Was halten Sie von seinen
Methoden?
Der Meister: Nun, ich habe ihn noch nicht gesehen, und ich weiß nicht, was er macht.
Wie kann ich über jemand etwas sagen, den ich nicht kenne? Wenn Sie mir sagen,
was er macht, kann ich vielleicht sagen, was ich von meiner Sicht aus davon halte.
Schüler: Er lehrt einfach das, was die Bibel sagt - nicht mehr.
1. Reporter: Schon gut, wir können das übergehen. Mich interessierte nur, ob Sie ihm
auf Ihrer Reise vielleicht irgendwann begegnet sind ...
Der Meister: Nein, nein, nein, das nicht. Das Entscheidende ist, das alles, was diese
Leute sagen, im allgemeinen eine Sache von Gefühlen, Empfindungen oder
Schlußfolgerungen ist. Verstehen Sie? Bloße Behauptungen. Wenn einer das Licht
Gottes im Innern sieht, dann ist das der rechte Weg - und wenn Billy Graham das
kann... Aber wenn er nur von seinen Gefühlen, Empfindungen oder
Schlußfolgerungen spricht, dann ist das keine Sünde. Mehr kann ich dazu nicht
sagen. (Der Meister schmunzelt.) Sehen steht über allem.
Schüler: Wir auf diesem Weg glauben, daß der Meister diese Aufgabe erfüllt - wenn es
auch viele nicht glauben.
71

Der Meister: Der Sohn kennt den Vater, und jene, denen Ihn der Vater offenbart.
Wenn einer fähig ist, dies anderen zu offenbaren, dann wird er "Meister" genannt, ein
spiritueller Mensch. Das ist die wahre Definition der Meister, die in der
Vergangenheit gekommen sind. "Wenn dein Auge einfältig Ist, so wird dein ganzer
Leib licht sein." Das ist ganz deutlich. Wenn uns einer das geben kann, folgt er dem
Weg Christi und dem aller anderen Meister.
Im allgemeinen wird uns nur die äußere Form gezeigt: Rituale, das Aufsagen von
Gebeten und Lesen der Heiligen Schriften - das ist die Bereitung des Bodens. All das
hat seinen eigenen Wert, umfaßt aber nur den Bereich der Gefühle, Empfindungen
und Schlußfolgerungen und ist immer dem Irrtum unterworfen. Sehen steht über
allem! Bevor ihr nicht seht, könnt ihr natürlich nicht überzeugt sein.
Ihr könnt den Weg als Experiment aufnehmen. Aber solange ihr nicht seht, könnt ihr
nicht überzeugt sein. Das ist ganz einfach eine Sache des Sehens. (Der Meister
schmunzelt.)
3. Reporter: Mit anderen Worten: Ihr lehrt also die inneren Lehren aller Religionen
der ganzen Welt?
Der Meister: Ja, so gut ich kann. Und durch die Gnade Gottes über uns bekommen
die Menschen etwas - das ist alles, was ich sagen kann.
1. Reporter: Aber Sie bezeichnen das, was Sie lehren, nicht als eine besondere
Religion?
Der Meister: Ich gehöre einer geistigen Schule, die man den Sikh-Glauben nennt, als
meiner Religion an. Wir achten alle Meister, die in der Vergangenheit gekommen
sind oder noch kommen werden. Was ist denn ein Meister? Er ist die Gotteskraft, die
sich in einem menschlichen Körper offenbart. Das ist es, was wir als "Meister"
bezeichnen. Und kein Menschensohn als solcher vermag uns diese Gabe zu geben -
nur Gott in ihm kann andere Seelen erheben, damit sie mit Gott eins werden, um Ihn
zu erkennen und zu sehen. Alle Verehrung gebührt Gott in ihm.
3. Reporter: Ich möchte Sie noch etwas anderes fragen. Bei meinem Studium der
östlichen Lehren...
Der Meister: Ja?
3. Reporter: Man lernt von einem Meister, der von seinem Meister gelernt hat, und
das setzt sich wie eine Kette fort. Diese Meisterkraft, die Sie haben, ist also wie ein
Mantel, der von einem Meister zum anderen gereicht wird?
Der Meister: Ja, eine Aufgabe; es ist eine Art von Auftrag...
3. Reporter: Ein Auftrag, übergeben von... Der Meister: ... von Gott droben.
3. Reporter: Ich verstehe, oh ja.
1. Reporter (Frage an einen Schüler): Wie alt ist er denn?
72

Schüler: Er ist siebzig Jahre alt und hat 36 Jahre bei der Britischen Regierung
gearbeitet.
Der Meister: Offen gesagt, ich bin ein Mensch wie ihr - wie ihr seht. (Der Meister
schmunzelt.) Durch die Gnade Gottes und die Gnade des Meisters, zu dessen Füßen
ich saß, lernte ich diesen praktischen Weg, bei dem die Menschen etwas erhalten.
Und durch das vergleichende Studium der Religionen erkannte ich, daß sie alle
dasselbe sagen. Natürlich haben andere Meister diese Gedanken in ihrer eigenen
Sprache verkündet, aber das macht keinen Unterschied. Wer das Licht Gottes sieht,
der ist ein wahrer Christ. Wer das Licht Gottes sieht, der ist ein wahrer Sikh, ein
wahrer Buddhist oder ein wahrer Mohammedaner. Und wer das Licht Gottes nicht
sieht ... nun, der ist natürlich erst noch auf dem Weg, den Lehren seines Meisters treu
zu sein.
Schüler (Hinweis für die Reporter): Er verdient seinen eigenen Lebensunterhalt und
wird seit seinem sechsten Lebensjahr ein "Heiliger" genannt.
Der Meister: Aber das ist nur eine Gabe Gottes. Ich sehe mich selbst nur als einfachen
Menschen. Was in mir ist, das ist in jedem - als Gabe Gottes. Das ist in allen
Menschen. Jeder Heilige hat seine Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft. Es
gibt für einen jeden Hoffnung.
3. Reporter: Ich habe gehört, Sie waren heute morgen beim kanadischen
Gouverneur?
Der Meister: Oh, ja.
3. Reporter: Hat er mit Ihnen irgendwelche Fragen besprochen?
Der Meister: O ja, er ging auf die Frage eines Friedens (mit den Dukhobors) ein, die
dort angegriffen werden.
Schüler: Tausende von Menschen stellen alle Arten von Fragen.
3. Reporter: Sie haben mit dem Gouverneur also über dieses Friedensproblem und
andere Fragen gesprochen?
Der Meister: Ich habe ihm gesagt, die Herrschenden sollten bedenken, daß so viele
Kinder Gottes ihrer Fürsorge anvertraut worden sind. Wenn es die Regierungsoberhäupter
auf diese Weise sehen würden, dann würden sie "leben und leben
lassen". Er bejahte diese Gedanken sehr.
Ich erwähnte, daß die politischen, sozialen und wie ich sagte, auch die religiösen
Führer alle zu der Erkenntnis gelangen, daß die Spiritualität unsere einzige Hoffnung
ist. Sie ist die einzige Hoffnung, die der Welt geblieben ist. Denn wenn ein Atomkrieg
beginnt, ist er das Ende der Welt. Spiritualität ist also die einzige Hoffnung, die der
Welt geblieben ist. Und das hier ist Spiritualität - was ich euch da sage - und sie hat
nichts mit äußeren Formen oder Ritualen zu tun und natürlich auch nichts mit der
äußeren Seite des Lebens, mit den grundlegenden Schritten. Selbstverständlich sind
das gute Handlungen. Aber um Ihn zu erkennen, müssen wir einen Schritt weiter
gehen, um das innere Auge zu öffnen, um das Licht Gottes zu sehen.
73

Schüler (zu den Reportern): Der Meister hat den Gouverneur heute morgen getroffen.
Er war von seiner Mission sehr beeindruckt, und sie tauschten Gedanken aus.
Der Meister: Er äußerte sich sehr anerkennend. Er ist ein guter Mensch, und er
arbeitet hart.
Frieden, Frieden, alle wollen heute Frieden. Seht ihr, das ist ein von Gott gesandtes
Erwachen. Jeder versucht ihn zu verwirklichen. Und das ist der einzige Weg: wenn
wir die Sicht unserer sozialen, politischen und religiösen Führer ändern, wird uns das
Frieden bringen. Denn sie bilden die Kraft, die die Massen bewegt.
2. Reporter: Glaubt Ihr, daß mit Spiritualität der Kaschmir-Konflikt gelöst werden
könnte?
Schüler: Ja, wenn man Gott liebt. "Liebet euren Nächsten", und der Konflikt ist
beseitigt. In früheren Zeiten hatten alle Königinnen und Könige einen spirituellen
Ratgeber. Aber heute sorgt man sich nicht mehr darum, und so kommt es zu diesen
Schwierigkeiten.
3. Reporter: Ich habe eine Frage, die sich nicht direkt auf Ihre Weltreise bezieht.
Der Meister: Ja?
3. Reporter: Da ich ein westlicher Mensch bin, hat es mich schon oft gewundert, daß
wir im Westen immer fähig waren, in unserem Leben die Wissenschaft oder das
Gesundheitswesen zu entwickeln.
Der Meister: Das ist richtig, ... das ist richtig.
3. Reporter: Da aber nun Indien ein weit heiligeres Land als das unsere ist, hat es
mich oft gewundert, warum dort so viele Menschen in Armut leben, da es dort doch
so viele Meister gibt und die Meisterkraft so stark wirkt; warum also nicht etwas von
dieser Kraft so gelenkt wird, daß sie zum Wohl der Allgemeinheit wirkt?
Der Meister: Sehen Sie, das ist auch ihr (der Inder) Traum. Die Antwort auf Ihre
Frage liegt in ihrer langen Versklavung durch fremde Regierungen in der Vergangenheit.
Nun sind sie unabhängig, und sie tun ihr Bestes und noch mehr. In wenigen
Jahren haben sie Wunderbares geleistet. Sie sind nicht reich geworden, haben aber
trotzdem viel erreicht. Denn wenn man von einer fremden Macht beherrscht wird,
kann man sich natürlich nicht entwickeln. Die Regierung tat damals auch etwas, aber
nicht das, was sie (die Menschen Indiens) jetzt tun, wo sie wirklich unabhängig sind.
3. Reporter: Das ist also die Ursache!
Der Meister: Ja, das zeigt uns die Geschichte, wie Sie sehen.
3. Reporter: Ich dachte, es sei vielleicht durch eine grundlegend falsche Einstellung
bedingt?
Der Meister: Nein, keinesfalls! Sehen Sie, in den fünfzehn Jahren (seit der
Unabhängigkeit Indiens) wurde Wunderbares geleistet, und Sie können den
Fortschritt überall sehen. Aber dann fiel der schwere Schatten des Kommunismus auf
74

uns. (Der chinesische Angriff auf die indische Grenze.) Wir hatten nicht im Traum
daran gedacht, weil wir keine Feinde hatten. Wir hatten Liebe für alle. Wir wollten
leben und ließen auch die anderen leben. Das kam ganz plötzlich auf uns zu. Sehen
Sie, natürlich versuchen wir nun, die Unschuldigen zu beschützen, wenn ihnen
andere ihren Besitz nehmen wollen.
Schüler (Frage an die Reporter): Vielleicht konnten Sie nicht ganz verstehen, warum
die Menschen in Indien so benachteiligt, arm und unterprivilegiert sind, obwohl es
dort so viele Meister gibt.
Der Meister: Ich habe Ihnen eine Antwort gegeben. Vielleicht haben Sie mich
verstanden.
2. Reporter: Entschuldigen Sie bitte. Ich habe nicht zugehört. Wiederholen Sie es
bitte?
Der Meister: Sie waren von fremden Regierungen beherrscht, von ihnen versklavt!
Zuerst von den Mohammedanern, und dann kam die britische Herrschaft. Nun sieht
man einen raschen Fortschritt - sie entwickeln sich wunderbar.
Das war die Grundursache. Und darüber hinaus hat man sich in gewissem Ausmaß,
wie soll ich sagen - mehr um das WORT als um die Welt gesorgt.
3. Reporter: Das habe ich gemeint!
Der Meister (schmunzelnd): Das geschah in gewissem Ausmaß - aber die anderen
Dinge (die Sklaverei) hatten einen bedeutenden Einfluß, glauben Sie mir! Verstehen
Sie?
3. Reporter: Gewiß!
Schüler: Aber auch viele Meister waren sehr arm. Jesus war auch nicht reich. Er
sagte: "Ich habe kein Heim, wo ich mein Haupt zur Ruhe betten kann." Und er war
ein Meister!
Der Meister: Ja, Meisterschaft wird nicht durch Reichtum erlangt. Alle Menschen
sind gleich, sie haben die gleichen Rechte von Gott - wenn ihr Gott erreicht, mögt ihr
sie (die Meisterschaft) erlangen.
Schüler: Aber in Indien sind trotzdem viele Menschen zufrieden. Sie sind zufrieden
und kümmern sich nicht um ihre körperlichen Bedürfnisse, da sie ein
philosophisches Leben führen.
Der Meister: Sie trachten mehr nach dem Brot des Lebens als nach dem Brot für den
Magen. (Der Meister schmunzelt.) Verstehen Sie? Aber glauben Sie mir, das ist nur
eine Ursache, die vielleicht zwanzig oder fünfundzwanzig Prozent ausmacht. Die
anderen Dinge machen fünfundsiebzig Prozent aus. Und nun entwickeln sie sich in
jeder Hinsicht. Und sie hätten noch mehr erreicht, wären diese Schwierigkeiten (mit
China) nicht aufgetaucht. Trotzdem schreiten wir fort.
3. Reporter: Als Sie in Rom waren, haben Sie da nicht mit dem Papst gesprochen - mit
Papst Paul?
75

Der Meister: Ja. ich habe zuerst mit den Leuten im Vatikan gesprochen, zwei oder
drei Stunden lang - es war ein langes Gespräch. Dann erst haben wir den Papst
getroffen.
3. Reporter: Und haben Sie mit ihm auch über das ökumenische Konzil gesprochen?
Der Meister: Nein, aber er hat mich als Beobachter zu einem Treffen (mit den
nichtchristlichen Religionen) eingeladen. Doch es war nicht möglich, es in mein
Reiseprogramm aufzunehmen, und so konnte ich nicht daran teilnehmen. Und
zuletzt gab er mir eine Silbermedaille und sprach über all diese Dinge. Und zum
Abschied sagte er: "Wenn Sie für uns beten, dann bete ich auch für Indien." (Der
Meister schmunzelt.)
Schüler: In Amerika gibt es etwa dreitausend Schüler.
Der Meister: Das sind alles Gottes Schüler. (Der Meister lächelt.)
Schüler: Es kommen immer mehr Menschen aus allen Lebensbereichen. Und der
Meister hat Im Fernsehen In den Programmen der "Stimme Amerikas" und des CBS
und auch im Rundfunk gesprochen - das waren wunderbare Botschaften.
2. Reporter: Gibt es viele Schüler in Toronto?
Schüler: Etwa hundert. Und in Hamilton wurden wir sehr freundlich empfangen. Der
Bürgermeister von Hamilton sprach eine halbe Stunde zu Ehren des Meisters und
wünschte ihm viel Glück.
2. Reporter: Sie haben vorhin über Meditation gesprochen. Waren da nicht auch
Kinder?
Schüler: O ja, da kamen etwa hundert Kinder...
Der Meister: Das war abends.
Schüler: ...in Hamilton. Sie setzten sich und sahen ins Innere. Das war um 16.30 Uhr.
Sie können es heute in der Zeitung lesen, weil auch Reporter da waren. (Am 23.
Oktober 1963.)
Der Meister: Natürlich wirkt das alles recht merkwürdig.
Schüler: Die Liebe Gottes führt die Menschen.
Der Meister: Das bewirkt allein Gott, Seine Gnade.
Schüler: Er (der Meister) gab jedem (der Kinder in Hamilton) einen Apfel und
segnete sie.
(Hier endet der offizielle Teil des Interviews; und für eine Weile hört man auf dem
Tonband nur Lärm und Stimmengewirr. Dann wird es wieder ruhig, und man hört
die Stimme des Meisters, wie er sagt: "Alle Ehre gebührt Gott allein.")
Der Meister (zu den verbleibenden Reportern): Gott ist absolut. Erst war Er ohne das
WORT. Als Er ins Sein trat, wurde Er das WORT, NAAM oder SHABDA genannt. Das
76

war der Urgrund, man kann auch sagen, die wirkende Gotteskraft. Das WORT ist die
wirkende Gotteskraft, die die ganze Welt erschuf. (Siehe Johannes 1,1-3.)
3. Reporter: Kann man den Tonstrom als den "Heiligen Geist" bezeichnen, wie ihn die
Christen nennen?
Der Meister: Ja, und als den "Tröster". (Joh. 14,16)
3. Reporter: Wenn ihr jemanden initiiert - wie bei den Kindern gestern - oder mit
anderen Worten: dann öffnet Ihr ihnen das geistige oder spirituelle Auge?
Der Meister: Durch die Gnade Gottes.
3. Reporter: Und Ihr könnt sie mit dem Geist Gottes verbinden?
Der Meister: Genau das! Und das können sie selbst bezeugen.
3. Reporter: Und in Indien wird Er wieder anders genannt.
Der Meister: Glauben Sie mir, das (WORT) ist Gott, wie es alle Religionen lehrten.
Zoroaster nannte es Sarosha. Verstehen Sie? Sarosha - das "aus sich selbst brennende
Feuer" - das Licht- und Tonprinzip. Die Hindus nennen es Udgit, Sruti und Jyoti. Die
Mohammedaner nennen es Kalma, Nur oder Qalam-i-Qadim. Alle Meister sagen das
gleiche, wie sie sehen. Auch Pythagoras sprach von der "in Licht gehüllten Wahrheit"
und vom "Hören auf die Harmonie". Alle Meister haben das gleiche gelehrt, zu ihrer
Zeit natürlich. Religion beginnt da, wo die Philosophien der Welt enden. Alle Meister
haben das gleiche gesagt, natürlich in ihrer eigenen Sprache.
Aus Mangel an praktisch erfahrenen Menschen können wir die rechte Bedeutung
dieser Dinge nicht verstehen. Wir sprechen einfach auf der Ebene des Verstandes
darüber. Philosophien befassen sich mit Theorien und der Mystizismus - das hier Ist
wirklicher Mystizismus - befaßt sich mit der Wirklichkeit, mit der unmittelbaren
Verbindung mit der wirkenden Gotteskraft.
Die wirkende Gotteskraft hat zwei Aspekte: Licht und Ton. Und wir müssen eine
tatsächliche Erfahrung von beiden erlangen. Bevor wir sie nicht erlangen, können wir
nicht überzeugt sein und halten alles nur für Geschwätz. Über das Licht steht
geschrieben: "Wenn ihr die Tore dieses Körpertempels schließt, erblickt ihr des
Himmels Licht." "Wenn dein Auge einfältig ist, so wird dein ganzer Leib licht sein."
(Matth. 6,22) Auch in der Offenbarung lest ihr von "Donner" und "Trommelschlag"
und von "Harfenspielern", die auf Harfen spielen...
(Wieder hört man nur ein Stimmengewirr; mehrere Reporter sprechen gleichzeitig.
Dann faßt der Meister das Gesagte zusammen:)
Diese Hinweise finden wir in unseren Helligen Schriften. Doch wir müssen eine
praktische Erfahrung davon erlangen. Bevor wir sie nicht haben, können wir nicht
überzeugt sein und sagen nur: "Das ist alles Geschwätz." Das sind die
Grundprinzipien aller Religionen. Wenn ihr Christen seid, dann ihr habt sie ganz
einfach vergessen. (Der Meister schmunzelt.)
77

Frau Blavatsky reiste nach Indien. Sie hielt einen Vortrag; und auch ein paar
Professoren hörten zu. Einer der Professoren sagte: "Was Sie da sagen, ist bloßes
Geschwätz; so unmöglich wie Blumen, die von der Decke regnen." Frau Blavatsky
erwiderte: "Lieber Professor, glauben Sie, daß das unmöglich ist?" Und als sie das
sagte, regnete es Blumen von der Decke, und sie bedeckten den ganzen Tisch. Der
Professor war verblüfft. Dann erklärte ihm Frau Blavatsky: "Nun, mein Herr, auch
das geschieht in Übereinstimmung mit den Naturgesetzen, doch mit jenen, die uns
noch verborgen sind."
Das (Licht und Ton) sind also keine Wunder, sondern Gaben Gottes in Einklang mit
jenen Gesetzen der Natur, die uns verborgen sind. Und wenn ein kompetenter
Mensch die Kraft hat, diese Dinge zu offenbaren - dann nur durch Gott in ihm, denn
dies vermag kein Menschensohn. Erst scheint es ganz unwahrscheinlich zu sein, daß
es dort Licht geben kann. Aber wenn man es selbst sieht, dann ist es nicht länger
Mesmerismus, Hypnose, Spiritualismus oder Spiritismus. Es ist eine bewußte
Verbindung. Ihr werdet sie erlangen.
Kirpal Sandesh, Heft 2, 1987/88
WAS IST EIN WAHRER SATSANGI?
Ein Gespräch mit Meister Kirpal Singh
am 11. November 1963 in Louisville, Kentucky, USA
Frage: Viele Jahre meines Lebens habe ich mich streng an den Grundsatz gehalten,
nicht das Fleisch eines empfindenden Wesens irgendeiner Art oder irgendein Gift zu
mir zu nehmen. Und aus diesem Grund habe ich immer empfunden, daß Ihr ein
wundervolles Werk vollbringt. Aber ich kann nicht verstehen, warum Ihr diese
Begrenzung auch auf Eier ausdehnt.
Der Meister: Was Eier betrifft: Wir sollten eine Nahrung zu uns nehmen, die hilfreich
ist. Wir möchten unsere Leidenschaften beherrschen. Alles, was dazu dient, die
Leidenschaften zu entflammen, sollte vermieden werden.
Frage: Ach so! Und Eier tun das mit Sicherheit. Ich verstehe.
Der Meister: Ihr müßt wissen, daß es in der Ernährung eine Entsprechung für Eier
gibt. Ich will euch ein kleines Rezept geben: Eine halbe Walnuß, zwei Mandeln und
vier Korinthen geben euch die Kraft von zwei Eiern...
Ich freue mich sehr, euch alle hier zusammen zu sehen.
Frage: Ich würde gerne verstehen, warum Ihr den Leuten das Rauchen nicht
verbietet, mit dem Tabak aufzuhören, wenn Ihr gleichzeitig verlangt, bestimmte
Nahrungsmittel nicht mehr zu essen. Es [das Rauchen] ist sehr schädlich für den
78

Körper. Ich meine, warum verlangt Ihr das nicht so streng wie bei anderen Dingen?
Ich will Euch das nur fragen, ich will nicht kritisieren. Ich wundere mich nur, warum
Tabak nicht als schädlich betrachtet wird.
Der Meister: Alle Rauschmittel – ich gebrauche das Wort ‚alle’. Rauchen ist auch ein
Rauschmittel. Zum Beispiel: Wenn ein Mann jemand töten will, dann will er vorher
etwas rauchen.
Frage: Ich weiß, aber Ihr verlangt von niemand, das Rauchen aufzugeben.
Der Meister: Das verlange ich immer, bitte verstehe, in Indien und überall. Ich sage:
‚Alle Rauschmittel.’
Frage: Nun, aber trotzdem hören sie damit nicht auf.
Der Meister: Wenn sie damit nicht aufhören, nun, das ist eine andere Sache.
Frage: Aber Ihr verlangt es nicht von ihnen.
Der Meister: Nein, nein, es geht nicht darum, daß ich es verlange, versteht ihr? Tabak
enthält Nikotin. Und wenn man weiter raucht, gibt es einem auch einen gewissen
Kick. Das tut es.
Frage: Muß man mit dem Rauchen aufhören, bevor man initiiert werden kann?
Der Meister: Rauschmittel - ja. Das verlange ich in Indien. Unser Meister sagte, daß
allein durch das Rauchen etwa 360 Krankheiten entstehen.
Kommentar: Und es ist eine schlechte Gewohnheit.
Der Meister: Es ist auch eine schlechte Gewohnheit. Aber es hat auch eine schlechte
Wirkung und gibt uns eine Berauschtheit, es wirkt berauschend. Ihr werdet sehen,
wenn immer jemand einen Mord begehen will, dann raucht er zuerst eine Zigarette.
Das werdet ihr im allgemeinen finden. Das Rauchen gibt euch einen Kick.
Kommentar: Nun, einige der Gruppenbeauftragten rauchen.
Der Meister: Willst du damit sagen, daß die Gruppenbeauftragten vollkommen
geworden sind? Sie sind auf dem Weg. Sie sind alle nur unvollkommene Menschen.
Wir müssen das Werk mit ihnen fortführen, aber sie müssen damit aufhören. Es gibt
keinen Grund, warum sie nicht damit aufhören sollten. Wenn sie eine leitende
Funktion haben, heißt das nicht, daß sie als schlechtes Beispiel wirken sollten. Du
hast völlig recht.
Kommentar: Ja, aber das wurde am Anfang nicht verlangt, oder doch?
Der Meister: Es war zumindest in Indien immer so. Keinem wird erlaubt, im Satsang
oder an einem anderen Ort zu rauchen. Rauchen ist nicht erlaubt. Selbst jenen, die
kommen und nicht initiiert sind, wird das Rauchen nicht erlaubt; auch nicht denen,
die süchtig sind.
Kommentar: Es gibt ein paar Leute, die ganz ehrlich und Euch sehr ergeben sind,
aber sie verstehen nicht, warum sie mit dem Rauchen aufhören sollen.
79

Der Meister: Ich denke, in Zukunft sollte man es ihnen klar machen, das ist richtig.
Mit den Rauschmitteln ist auch das Rauchen gemeint. Ich sage es euch ganz deutlich:
Rauschmittel wie etwa Wein beeinflussen uns sofort. Das Rauchen beeinflußt uns nur
langsam, aber im Laufe der Zeit ist es sehr gefährlich. Die Unani-Ärzte sagen, daß
allein durch das Rauchen etwa 360 Krankheiten entstehen.
Was schlecht ist, das ist schlecht. Wir können es nicht zu etwas Gutem machen,
versteht ihr? Jene, die danach süchtig sind, machen sich selbst einfach kleine
Zugeständnisse, um ihre eigenen Wünsche zu befriedigen. Das ist schlecht. So viele
Dinge sind vorgeschrieben, und die Leute tun es nicht. Aber sie sollten es.
Kommentar: Lassen uns Mandeln spirituell wachsen?
Der Meister: Nun, sie sind Satwik. Was geben sie uns? Sie bewirken sonst nichts. Sie
sind etwas Hilfreiches. Alle Nüsse bestehen aus Eiweiß.
Frage: Maharaj Ji, was können wir tun oder was müssen wir tun, um in uns das
Gefühl der Liebe zu verstärken?
Der Meister: Die Liebe ist euch bereits eingeboren. Zieht euch einfach von außen
zurück, und sie wird sich entwickeln. Oder begebt euch in die Gemeinschaft von
jenen, die liebevoll sind, und ihr empfangt sie durch Ausstrahlung. Je mehr ihr mit
dem Licht- und Tonprinzip in Verbindung kommt, mit dem, der die verkörperte Liebe
ist, je mehr ihr damit in Verbindung kommt, um so mehr wird die Liebe in euch
aufblühen. Und die äußere Gemeinschaft mit jenen, die Gottliebende sind, wird euch
einen großen Auftrieb geben.
Frage: Wenn Ihr sagt ‚keine Drogen’, umfaßt das auch die Medizin, die uns die Ärzte
manchmal verschreiben?
Der Meister: Ich habe noch nie etwas gegen Medikamente gesagt.
Frage: Ich dachte, ich hätte das auf dem Initiationsantrag gelesen.
Der Meister: „Keine Drogen“ - bedeutet keine berauschenden Drogen, nicht die
gewöhnliche medizinische Behandlung.
Frage: Doch Medikamente sind erlaubt?
Der Meister: Medikamente sind nur dazu da, um euch zu helfen. Natürlich besinnen
sich die Menschen heute auf die Anwendung natürlicher Heilweisen wie Pflanzen
oder andere Mittel. Doch die Medikamente bewirken nichts oder nur wenig, versteht
ihr? Die Seele allein besitzt die heilende Kraft. Wir bereiten nur den Weg, um der
Seele zu helfen.
Frage: Gestern hat man mir gesagt, daß es eine homöopathische Medizin gibt, mit der
man in drei Tagen mit dem Rauchen aufhören kann.
Der Meister: Ja, das ist Calcium Phosphoricum in dreifacher Potenz. Es gibt euch
einen Widerwillen gegen das Rauchen. Dreimal ist die Verdünnung. Ihr könnt das
von einem homöopathischen Arzt bekommen. Das ist Calcium, versteht ihr? Calcium
und Phosphor kombiniert, in dreifacher Verdünnung. Das gibt es als fertig
80

zubereitete Tabletten. Gebt acht oder zehn Tabletten in ein Glas Wasser und nehmt
davon zwei Stunden lang alle fünf Minuten einen kleinen Teelöffel voll.
Frage: Ist es nötig, den Leuten, die die Initiation anstreben, zu sagen, daß sie mit dem
Rauchen aufhören, bevor sie angenommen werden?
Der Meister: Nun ja, sie sollten damit aufhören, das habe ich gerade erklärt. Manche
Dinge wirken unmittelbar auf euch ein, sie beeinflussen euch ganz schnell. Das
Rauchen beeinflußt euch nur langsam. Aber damit sollte Schluß sein. Sie müssen
damit aufhören.
Frage: Möchtet Ihr nun Eure Botschaft verkünden?
Der Meister. Wenn ihr möchtet? Welche Botschaft soll ich euch geben?
Kommentar: Nun, sprecht bitte zu uns.
Der Meister: In Ordnung.
Ihr wißt, daß Christus einst zu seinen Schülern sagte: „Ich möchte euch nicht zu
Sklaven, sondern zu Freunden machen.“ Sklaven wissen nicht, was ein Freund sein
kann, Sklaven tun nur das, was man von ihnen verlangt. Ihr solltet allen dankbar sein,
mit denen ihr arbeitet und wo ihr seht, was sie tun. Christus sagte: „Ich mache euch
zu Freunden.“ Ich denke, es ist besser, ich wende mich an euch als Freunde, denn ich
habe schon so oft gesagt, daß ich ein Mensch bin wie ihr, mit denselben Vorrechten,
die auch ihr von Gott erhalten habt. Aber ich habe mich auf eine bestimmte Weise
entwickelt – ihr noch nicht. Und diese Entwicklung hat sich mit der Gnade Gottes
oder des Gottes, der durch meinen Meister wirkte, vollzogen. Das heißt, ich habe
gelernt, während des Lebens zu sterben oder wiedergeboren zu werden, wie man sich
von den Bindungen an die Welt löst, vom Körper und von allen anderen Dingen.
Dieser Weg liegt auch bereits in euch.
Ich liebe euch also als Freunde, so möchte ich es sagen. Ich achte euch als Kinder des
Lichts, weil ich Gott liebe und dieses Licht überall ist. Also habe ich Liebe für euch
und achte euch ebenso.
Was ich euch besonders ans Herz legen möchte, ist der Punkt, das Initiation nicht
bedeutet, daß ihr vollkommen seid. Sie ist ein Weg zur Vollendung. Man wird nicht
einfach ein Satsangi, indem man initiiert wird. Das Wort Satsangi bedeutet – Sat
heißt unveränderliche Dauer oder Beständigkeit, und ein Sangi ist einer, der in
beständiger Verbindung damit steht. Wir wurden auf den Weg gestellt, um uns vom
Gemüt und von den äußeren Kräften zu lösen und mit der Gotteskraft in Berührung
zu kommen. Wenn ihr in beständiger Gemeinschaft mit der Gotteskraft bleibt oder
seid, nur dann werdet ihr zu einem wahren Satsangi. Natürlich habt ihr nun etwas
bekommen, um damit zu beginnen. Ihr habt gelernt, wie ihr euch damit verbinden
könnt. Aber bevor ihr nicht beginnt, euch dieser Kraft unaufhörlich bewußt zu sein,
seid ihr kein wahrer Satsangi.
Wir müssen uns dahin entwickeln. Wir müssen unser Leben mit den Grundlagen des
Satsang in Gedanken, Worten und Taten in Übereinstimmung bringen. Wenn ihr
einfach eine Medizin kauft und sie ins Regal stellt, wird dann eure Krankheit
81

verschwinden? Alle Meister sagen, daß jene, die nach dem leben, was ihnen gesagt
wird, dazu bestimmt sind, den Meister zu ihrem Sklaven zu machen.
Nehmen wir an, ein Vater hat vier oder fünf Kinder. Manche Kinder sind gehorsam,
andere nicht. Und manche der Kinder, nicht nur weil sie gehorsam sind, ergeben sich
ganz dem Willen des Vaters. Wie ich euch schon gestern erklärt habe, wird der Vater
zu eurem Sklaven, wenn ihr euch ihm völlig hingebt. Wenn ein Vater einen sehr
gehorsamen Sohn hat, der einfach nach seinen Anweisungen arbeitet und niemals
irgend etwas verlangt – was wird der Vater dann tun? Wenn er fortgeht, wird er die
Schlüssel ganz einfach diesem Sohn übergeben, keinem anderen.
Der Meister sagte: „Achte immer auf die Nöte der anderen, laß niemand hungern.“
Das wird von jenen verlangt, die nach dem leben, was ihnen gesagt wurde.
Als erstes fordert die Liebe: „Wenn ihr mich liebt, dann haltet meine Gebote.“ Wir
halten die Gebote nicht. Manche tun es mit Veränderungen, die ihren eigenen
Interessen dienen. Doch bevor wir nicht hundertprozentig nach dem leben, was der
Meister sagt, können wir nicht wirklich erkennen, was Gott ist.
Nun, Taten sprechen lauter als Worte, und Gedanken sind sogar noch mächtiger. Ein
Satsangi sollte in seinem täglichen Verhalten offenbaren, was er ist. Nicht das, was er
sagt, sondern das, was er ist. Wenn er sagt „Liebt alle“, dann schaut, ob er alle liebt.
Wenn er alle liebt, ist er dann immer bereit, anderen zu helfen – ohne irgendeine
Zurschaustellung? Wenn er dennoch liebt, ist er dann bereit, alles für andere zu
opfern? Jeder kann soviel von diesen Dingen wissen, die Bibliotheken sind voll
davon. Die heiligen Schriften sind voll davon, aber das ist nur – wie sagt man gleich?
– als ob man einen Esel mit Büchern belädt. Was bedeutet das wirklich? Wenn man
eine Süßigkeit mit einem Löffel durchrührt, schmeckt er dann irgend etwas davon? So
viele Dinge mit dem Verstand zu erfassen, bedeutet nichts oder nur wenig. Oder
vielleicht bewirkt es mehr Schlechtes als Gutes, wenn sich einer damit aufspielt: „Oh,
ich weiß soviel!“ aber nicht danach lebt. Die Hauptsache ist also, danach zu leben.
Nicht nur einfach so, sondern mit tiefer Liebe, mit reiner Liebe und Hingabe.
Danach kommt Gehorsam. Und Gehorsam allein ist nicht genug. Wir sollten uns
hingeben - das ist nötig, alle Meister haben das gesagt. Wenn jemand Fehler in euch
findet, was sagt ihr dann? „Oh, ein Satsangi handelt so. Vielleicht lehrt uns das der
Meister.“ Einige Leute haben mir von solchen Fehlhandlungen hier und da
geschrieben. Ich antworte ihnen immer: „Leider muß ich mit unvollkommenen
Menschen weitermachen. Sie sind alle nicht vollkommen, sie sind auf dem Weg zur
Vollkommenheit. Jene, die auf dem Weg zur Vollkommenheit sind, begehen
manchmal Fehler. Also vergebt einfach und vergeßt. Wir sollten den Weg gehen und
das Werk Gottes gemeinsam verwirklichen.“
Darum ist es nötig, wirklich danach zu leben. Die Wahrheit steht über allem, aber die
wahre Lebensweise steht noch über der Wahrheit. Die Menschen wissen nicht, ob ihr
eine Verbindung mit dem Licht Gottes habt oder nicht, doch sie sehen, wie ihr lebt,
wie ihr euch verhaltet, wie ihr andere behandelt. Kämpft ihr aus selbstischen Motiven
mit anderen? Unterdrückt ihr die Rechte anderer? Preßt ihr die anderen bis aufs Blut
aus? Sie werden die Dinge von dieser Ebene aus beurteilen. Seht ihr, hier haben wir
eine Glühbirne. Wenn das Glas beschmutzt ist, wird sie kaum Licht geben, selbst
wenn sie eingeschaltet ist. Die Lampe sollte also sauber sein, ganz rein, ohne
82

irgendeinen Schmutz. Unsere Herzen sollten rein sein. Was wir in unseren Herzen
haben, sollten wir aussprechen. Und das, was wir sagen, sollte mit unseren Gedanken
übereinstimmen. Wenn diese drei übereinstimmen, dann könnt ihr es als wahr
betrachten. Manchmal tun wir etwas für viele Tage, es wird zur Gewohnheit, und die
Gewohnheit wird zu unserer Natur. Es ist sehr schwierig, eine Gewohnheit zu ändern,
die ganz zu unserer Natur geworden ist.
Was sollten wir also als erstes tun? Ich würde euch raten, vollbringt keine
Handlungen im Verborgenen. Da gibt es keinen Zweifel. Ihr werdet sehen, daß das
eine sehr hilfreiche Sache ist. Tut nichts im Verborgenen. Wenn irgend etwas
Verborgenheit erfordert, dann hört sofort damit auf. Taten der Dunkelheit werden im
Dunkeln begangen. Das ist das Erste. Das ist das Kriterium einer Sünde: ihr möchtet
Verborgenheit. Beachtet dies in allen Bereichen eures Lebens.
Als nächstes: Tut nichts, was euch zum Lügen verleitet, wenn ihr es getan habt. Das
ist auch ein Kennzeichen für etwas, das falsch ist. Lügen folgen der Sünde, weil ihr sie
verbergen wollt. Ich sage euch, das Kennzeichen eines Heiligen ist, daß ihr seht, daß
er immer das gleiche tut, im Innern oder im Äußeren, um Mitternacht oder während
des Tages, auf der Kanzel oder in seinen privaten Räumen. Hafiz sagt: „Wenn wir auf
die Kanzel gehen, halten wir lange Reden, doch wenn wir an verborgene Ort gehen,
tun wir etwas ganz anderes.“
Bedenkt, daß Gott in euch ist, und daß die Gotteskraft, der Gott im Menschen, auf
alles achtet. Wie könnt ihr Ihn dann täuschen? Ihr könnt andere täuschen. Unser
Meister sagte immer: „Wenn ein fünf Jahre altes Kind bei euch ist, dann tut ihr in
seiner Gegenwart nichts Falsches, dafür braucht ihr Verborgenheit.“ Wenn ihr daran
denkt, daß - wenn euch der Meister initiiert - die Gotteskraft in euch Platz nimmt. Er
achtet auf alle Gedanken, die sich in euch erheben, und kennt selbst eure innersten
Neigungen, denen ihr folgen wollt - wie könnt ihr ihn dann täuschen? Darum sage ich
immer: „Seid wahr zu euch selbst.“ Wenn ihr zu euch selbst wahr seid, wie könnt ihr
dann andere täuschen? Dies ist der wichtigste Prüfstein.
Und weiter: Wünscht keinem etwas Schlechtes, ungeachtet seines Glaubens oder
seiner Farbe, auch nicht in Gedanken, keinem, nicht nur euren initiierten Brüdern.
Denn welche Gedanken sich auch immer erheben, sie vergiften euch. Andere wissen
nichts davon, aber sie werden euch vergiften. Und durch ihre Ausstrahlung werdet ihr
erkennen, daß Gedanken sehr mächtig sind. Gestern gab ich euch das Beispiel von
Akbar dem Großen, König von Indien. Birbal war sein Priester. Er erklärte dem
König, daß das, was immer jemand von einem anderen denkt, sich im Geist des
anderen auswirken wird. Der König sagte: „Wie kann man das überprüfen?“ Der
Priester brachte ihn zu einem Ort an der Straße. Jemand kam ihnen aus einer
Entfernung entgegen, und der Priester sagte zum König: „Denke nun irgend etwas
über diesen Mann.“ Der König ging ohne Kopfbedeckung. Er dachte von diesem
Mann, der ihnen näher kam: „Ich sollte ihn erschießen.“ Und als der Mann
vorüberkam, fragte ihn der König: „Sei bitte ganz ehrlich, ich werde dir das, was du
sagst, auch vergeben. Was hast du dir also gedacht, als du mein Gesicht erblickt
hast?“ Der Mann sagte: „Ich dachte, ich sollte Deinen Schädel mit meinen Fäusten
zertrümmern.“
Das ruft Rückwirkungen hervor, versteht ihr? Denkt nie schlecht von anderen. Es
bedeutet also, schlecht von anderen zu denken, wenn wir von jemand etwas
83

Schlechtes sagen – was ist das anders, als von jemand schlecht zu denken? Wenn wir
über jemand lästern, was tun wir dann? Wir denken schlecht vom anderen. Wenn wir
Parteien formen, die eine steht gegen die andere - was tun wir dann? Wir sagen zu der
einen Seite dies und zu der anderen etwas anderes. Wir täuschen uns selbst, doch
Gott in euch sieht das.
Ich möchte euch heute ein Ereignis nahe bringen. Es gab da immer Kontroversen in
meinem Leben. Der Meister wies mich einmal an, über zweihundertfünfzig Menschen
beim monatlichen Satsang zu initiieren. Jene, die auf die Meisterschaft aus waren,
begannen sich Sorgen zu machen: „Was geht da vor sich? Alles entgleitet unseren
Händen.“ Sie formten Parteien und verbreiteten eine Menge Propaganda gegen mich,
schriftlich, durch Briefe und auf diese und jene Weise. Ich war mir selbst treu. Der
Meister hatte mir befohlen, das zu tun: Gespräche an verschiedenen Satsang-Orten zu
halten, mich um die Armen und Kranken, die Bedürftigen und um alle anderen zu
kümmern. Selbst wenn ich mein Büro verließ, kümmerte ich mich um die Kranken,
bis acht, neun oder zehn Uhr abends - und manchmal auch noch später.
Der Meister hatte mich angewiesen, das zu tun. Und allmählich gelangten Briefe über
mich zu ihm, die von den betroffenen Parteien geschrieben wurden, in allen
Sprachen, aus verschiedenen Orten. Sie sagten alle das gleiche: „Er ist ein solcher
Mensch, er ist ein solcher Mann, er ist ein solcher Mann.“ Und der Meister wußte von
all diesen Briefen. Es waren eine Menge Briefe von überall her.
Immer wenn ich zu ihm ging, bat mich Meister: „Nun, komm bitte her und halte
einen Vortrag.“ Und was tat ich? Er saß da, und Er bat mich, bei ihm zu sitzen wie ein
Sohn oder ein Student. Und ich sprach aus meinem Herzen mit ihm - ich öffnete ihm
mein Herz in einem innigen Gespräch, und die Leute erfreuten sich daran.
Aber es wurde so arrangiert, daß es mir etwa acht Monate nicht möglich war, dem
Meister nahe zu kommen, nicht einmal mit ihm zu sprechen. Soviel Propaganda
wurde verbreitet! Aber ich blickte einfach in seine Augen, und das war genug für
mich, denn Augen sprechen mehr als Worte.
Mein Meister pflegte in die Berge zu gehen. Mein älterer Bruder ging auch dorthin
(doch dieses Geheimnis erzählte ich nicht einmal meinem Bruder; warum sollte ich
mich über Dinge, die den Meister und seine Schüler betrafen, bei irgend jemand
beschweren?), und ich fragte ihn einfach: „Wenn du einmal ganz allein mit dem
Meister sein solltest, dann bitte frage ihn, ob es irgend etwas gibt, das gegen mich
vorliegt, oder ob ich irgend etwas Falsches getan habe. (Ein Schüler kann irren, nur
die Meister sind von Irrtümern frei.) Ich mag wissentlich oder unwissentlich geirrt
haben. Bitte sprich mit dem Meister.“
Als mein Bruder zurück kam, fragte ich ihn: „Hast du den Meister darüber gefragt?“
Und er antwortete: „Ja, der Meister sagte: ‚Ich weiß, daß er nichts Falsches getan hat,
wissentlich oder unwissentlich. Aber seltsam genug, er hat soviel leiden müssen, doch
er ist nie zu mir gekommen, um mir davon zu berichten.’“
Natürlich fragte ich den Meister, als er zurückkam – ich hatte den Meister noch nie
um Zeit für mich gebeten - ich bat ihn: „Ich möchte ein paar Minuten mit Euch
sprechen.“
„Oh ja, sehr gern.“
84

Als der Tag zur Neige ging und es schon etwa neun oder zehn Uhr abends war, ließ er
mich kommen und sagte: „Schließ die Tür.“
Ich saß bei ihm. Ich erzählte ihm: „Ich bin nicht zu Euch gekommen, weil ich wußte,
daß Ihr in mir seid und jede meiner Handlungen seht. Ihr achtet auf jede Handlung
und seht auch, wohin mein Leben geht. Ihr wißt, wohin ich gehe. Darum bin ich nicht
zu Euch gekommen.“
Er war ganz außer sich. Er sagte: „Diese Leute haben soviel Unruhe gestiftet.“
Ich sagte: „Nun, deswegen bin ich nicht gekommen.“
Und was tat er am nächsten Tag? Ich pflegte immer ganz hinten zu sitzen und einfach
zuzuschauen. Er saß oben auf dem Thron - auf dem Podium - und sagte: „Nun, Kirpal
Singh, komm zu mir und halte deine Ansprache!“
Und die Leute um ihn, die diese Gruppen bildeten, sagten: „Nein, Meister, wir wollen
ihn nicht hören, wir wollen es direkt von Euch hören.“
Er sagte: „Nein, er wird sprechen.“ Sie beharrten nachdrücklich auf ihrem
Standpunkt, und trotzdem wies er mich an: „Komm herauf und sprich zu ihnen.“
Merkwürdigerweise hatte sich die ganze Situation in einer Nacht umgekehrt. Das
möchte ich euch sagen: wenn dem Meister überhaupt etwas an mir gefallen hat, dann
war es meine Offenheit, meine Ehrlichkeit zu mir selbst. Ich glaube, das ist eine sehr
wertvolle Eigenschaft.
Wenn wir wahr zu uns selbst sind, wie können wir dann sündigen? Wie können wir
dann Gruppen bilden und schlecht voneinander sprechen? Ich schreibe dir etwas, du
schreibst jenem und dieser schreibt wieder einem anderen. Und das geht so weiter
und erzeugt Trennungen und Gruppierungen. Ihr mögt sagen: „Oh, gut, ich habe
überhaupt nichts getan, ich bin ganz in Ordnung, ich bin sein Ergebener, ich bin sein
Diener, ich habe große Opfer gebracht.“ Das bedeutet, die Wurzeln zu zerstören. Das
Ergebnis ist, daß der ganze Satsang beschädigt wird. Das war die Ursache von soviel
Leid hier, auch hier, ganz ehrlich gesagt. Durch die Gnade Gottes und durch eure
Zusammenarbeit hat sich das meiste wieder klären lassen. Wenn es dennoch
Probleme geben sollte, dann bitte ich euch, sie mit Liebe zu beseitigen.
Wißt ihr, wieviel Tage ich damit verbracht habe, selbst hier in Chicago? Wir müssen
wahr zu uns selbst sein. Wenn mich der Meister etwas gefragt hat, habe ich ihm
immer geantwortet. Warum verbergt ihr es vor eurem Meister? Manchmal sind wir
dabei, ich glaube selbst unseren Meister vom Thron zu stoßen, und wir bilden
Gruppierungen dieser Art. Was für ein Unsinn ist das! Habt ihr den Meister
geschaffen oder ist er von Gott geschaffen? Ihr werdet vor solchen Dingen bewahrt,
wenn ihr wahr zu euch selbst seid. Der einzige, der wirklich Mitgefühl mit euch hat,
das ist der Meister, niemand sonst.
Tut also bitte nichts, das euch zu lügen zwingt, wenn ihr es getan habt. Dank sei Gott,
Dank sei meinem Meister – Gott in ihm – und der Zusammenarbeit mit euch allen,
daß diese Dinge beendet werden konnten. Wir sind nun alle in einer liebevollen
Umarmung.
85

Auf noch etwas möchte ich hinweisen: Versucht anderen zu helfen. Ihr wurdet nicht
nur für euch selbst geboren. Teilt euer Einkommen mit jenen armen Mitgeschöpfen,
mit jenen, die bedürftig oder hungrig sind und nichts zum Anziehen haben. Versucht
immer zu teilen, weil Gott in jedem Herzen wohnt. Ich habe euch ein Gleichnis
gegeben, wie wir einander füttern können: „Beugt eure Arme nicht“ streckt sie immer
aus, streckt sie immer dem anderen entgegen. Auf diese Weise werdet ihr vor so
vielem bewahrt.
Und noch etwas Bestimmtes: Versucht niemals allein zu sein, bevor ihr nicht zum
Meister geworden seid - vollkommen. All eure Worte und Taten sollten geschehen, als
ob ihr euch in seiner Gegenwart befindet. Ob ihr draußen oder drinnen seid oder
irgendwo sonst.
Zwei Wahrheitssucher gingen zu einem Meister, um auf den Weg gestellt zu werden.
Und was tat er? Er gab ihnen zwei Tauben und wies sie an: „Geht zu einem Ort, wo
euch niemand sieht, und tötet sie dann.“ Der eine Mann ging hinter eine Mauer,
tötete die Taube und kam zurück. „Meister, ich habe sie getötet, da war sonst
niemand.“ Der andere arme Kerl suchte und ging von einem Ort zum anderen, zu
manch verborgenen Orten, einsamen Stellen, von morgens bis in die Nacht. Er
konnte keinen Ort finden, wo ihn niemand sehen konnte. Er kam zurück: „Meister,
ich bin hilflos, ich konnte keinen Ort finden, an dem mich niemand sehen konnte.“
„Warum das?“ Er sagte: „Die Taube selbst konnte mich sehen.“ Immer, wenn er sie
töten wollte, schaute sie ihn einfach an.
Das war Gott in ihm. Überlegt einmal. Dies sind ganz einfache Tatsachen, aber sie
haben eine tiefe Bedeutung.
Gott wohnt in jedem Herzen, er wohnt auch in euch, er achtet auf jede eurer
Handlungen. Gleicherweise schaut auch der Gott im Menschen, der Meister, auf
unsere Unvollkommenheiten - aber er tut das sehr liebevoll, er möchte sie hinweg
waschen. Bleibt also immer in seiner Gegenwart. Darum sagte Kabir: „Wenn euch der
Meister initiiert - der Meister ist nicht der Körper, er ist die Gotteskraft, die in ihm
wohnt - dann wohnt er für immer in euch.“ Das ist eine Tatsache, er ist immer
gegenwärtig. Könnt ihr dann eine Sünde begehen, Lügen erzählen, andere täuschen,
so tun als ob oder euch aufspielen? Nein.
Und weiter: Lebt einfach nach dem, was er sagt. „Wenn ihr mich liebt, dann haltet
meine Gebote.“ Das bedeutet, daß wir sie nicht überschreiten sollen. Wenn irgend
etwas unwissentlich geschieht - das ist etwas anderes. Aber tut nicht absichtlich
etwas, von dem er nicht möchte, daß ihr es tut.
Wenn ihr danach handelt, habt ihr nichts zu fürchten - in keiner der drei Welten. Dies
sind die Dinge, die wir befolgen müssen, nach denen wir leben sollten. Das sind ganz
einfache Dinge. Was sollen wir nun tun?
Setzt jeden Tag, am Morgen wie auch am Abend, Zeit für eure Meditationen ein. Und
wie? Wie ein Kind. Wenn Kinder zusammen sind, dann vergessen sie alles. Tut es wie
ein Kind mit reinem Herzen, ohne Feindschaft gegen irgendeinen. Das Reich Gottes
ist für die Kinder. Ein Kind geht zu seiner Mutter. Stellt es irgendwelche
Überlegungen an, um zu ihr zu gehen? Es geht einfach aus Liebe zu ihr. Es umarmt
sie und setzt sich in ihren Schoß. Bringt eure Gebete auf diese Weise dar.
86

Und führt am Abend bitte auch euer spirituelles Tagebuch. Was tut ihr denn am
Abend? Blickt wie ein strenger Zuchtmeister in euch hinein: „Was habe ich heute
getan?“ Am Anfang werdet ihr keine Fehler finden, denn sie sind uns zur Gewohnheit
geworden. Wir haben so viele Schwächen in uns. Als Student war ich ein eifriger Leser
von Biographien von Heiligen und großen Menschen. Ich glaube, ich habe mehr als
dreihundert Biographien gelesen. Ich fand heraus, daß sie alle auf ihr eigenes Leben
achteten. Sie taten etwas, um sich selbst zu überprüfen. Doch wie können wir das
tun? Erlaubt euch keine Zugeständnisse: Seid wie ein strenger Zuchtmeister,
verschont euch nicht.
Was werdet ihr dann tun? Wenn ihr irgend etwas Falsches getan habt, dann bereut es,
das ist sehr notwendig. Vergießt Tränen: „Oh Gott, vergib mir, ich werde das in
Zukunft nicht mehr tun.“ Und was werdet ihr darüber hinaus tun? Seid in Zukunft
wachsam. Das ist mit dem Tagebuch gemeint, das euch gegeben wurde. Ich habe
mein ganzes Leben lang ein Tagebuch geführt, auch schon als Schüler. Wir achten
nicht auf das, was wir tun. Manchmal dringt etwas aus unserem Mund, und wir
wissen oft nicht, was wir da reden.
Denkt zweimal nach, bevor ihr etwas sagt: Wie wirkt es auf den anderen? Denkt
zweimal über das nach, was ihr schreibt. Wenn ihr euch ärgert, dann antwortetet
niemandem. Geht an einen abgeschiedenen Ort: Seid wie ein Mann, der an einer
Seuche leidet und keinem sein Gesicht zeigt. Wenn ihr wieder in normaler Verfassung
seid, dann grüßt. Wenn es jemandem schlecht geht und er niedergedrückt ist, dann
kann er auch andere beeinträchtigen.
Der Zweck der Tagebücher ist, euch daran zu erinnern, was ihr von morgens bis
abends getan habt. Ihr mögt schon von Pelmans Gedächtnis-System gehört haben.
Dieses System beruht darauf, daß ihr euch an das erinnert, was ihr den ganzen Tag
lang getan habt. Am Anfang werdet ihr sagen: „Ich bin aufgestanden, habe ein Bad
genommen und gegessen und bin dann ins Büro oder Geschäft gegangen.“ Aber wenn
ihr euch damit genauer befaßt, nun, dann erkennt ihr, was ihr gedacht habt, als ihr im
Bad gewesen seid.
Auch Gedanken sind mächtig. Das sind die Dinge, auf die wir achten müssen. Wenn
ihr das tut, nun - es ist nicht schwer, Gott zu finden, aber es ist schwer, ein Mensch zu
werden. Daher: Seht nichts Übles und hört nichts Übles, sprecht nichts Übles und
denkt nichts Übles, dann seid ihr gerettet. Wenn irgend jemand etwas Übles in einem
anderen sieht, dann sagt er: „Oh, er ist so oder so.“ Er arbeitet dann als unbezahlter
Angestellter der Kriminalpolizei Gottes. Er selbst achtet auf uns, bedenkt das.
Wir kümmern uns nicht um diese Dinge. Das Ergebnis ist, daß wir nicht
fortschreiten. Wenn uns durch die Gnade Gottes eine Verbindung mit dem Licht- und
Tonprinzip gegeben wurde, was steht uns dann im Weg? Ganz einfach – diese Dinge.
Jeder von uns muß daran arbeiten. Manche mögen sagen: „Wir sind die Älteren, bei
uns ist alles in Ordnung.“ Andere sagen: „Wir sind alte Schüler, die Neuankömmlinge
folgen uns auf dem Weg.“ Nein, nein und nochmals nein. Ein Neuinitiierter, der nach
dem lebt, wird euch überholen. Wer immer diese Dinge beachtet, der wird erfolgreich
sein, das ist alles. Wir müssen also sehr sorgsam damit umgehen. Das sind ganz
kleine Dinge, aber diese kleinen Dinge beeinflussen euch mehr als irgend etwas
anderes. Wenn ihr euch um die Pfennige sorgt, dann könnt ihr große Summen
sparen. Wenn ihr euch nicht um die kleinen Dinge kümmert, die täglich in eure
87

Gedanken kommen – ihr denkt Schlechtes von anderen, seht Schlechtes in den
andere, ihr hört solche Dinge und redet darüber – nun, schließlich beeinflussen sie
euch.
Es gab einmal einen Rishi, der in der Wildnis lebte. Ein König ging in die Wildnis, um
zu jagen. Er fand die Hütte des Rishis und ging hinein, um Wasser zu bitten. Er hatte
Pfeil und Bogen, und er dachte: „Vielleicht kann ich sie hier lassen, statt sie nach
Hause zu tragen.“ Er sagte: „Rishi, ich werde sie hier lassen, und wenn ich
zurückkomme, nehme ich sie wieder mit.“ Der Rishi sagte: „Nein, nein, lasse sie nicht
hier.“ „Nein, nein“, sagte der König, „ich glaube nicht, daß es dir etwas ausmacht.“ „In
Ordnung“, sagte der Rishi, „dann laß sie hier stehen.“
So ließ der König den Bogen und die Pfeile dort zurück. Nun, der Rishi war ein Rishi.
Ich will euch nun erzählen, wie ihn das beeinflußt hat! Er ging zu dem Platz, wo sie
standen, und überlegte: „Nun, was ist das? Ein Bogen und Pfeile.“ Dann ging er
weiter. Einmal, zweimal, dreimal am Tag, wenn er an daran vorbeiging, wurde seine
Aufmerksamkeit auf diese zwei Dinge gelenkt. Und eines Tages dachte er: „Nun, jetzt
will ich doch herausfinden, wozu das gut ist.“ Er nahm die Pfeile und den Bogen und
versuchte herauszufinden, wie sie funktionieren. Er wurde ein Jäger!
Wenn ihr solche Dinge seht, dann seid sehr vorsichtig. Ein Mann mit okkulten
Kräften kann unter Schlangen leben, und das Gift der Schlangen wird ihn nicht
verletzen. Aber jeder, der keine solchen Kräfte besitzt, wird gebissen und leiden.
Darum sage ich manchmal: „Seid achtsam, seid sehr vorsichtig!“ Hätte der Rishi dem
König nicht erlaubt, seinen Bogen und die Pfeile dort zu lassen, wäre ihm das erspart
geblieben. Aber da er täglich daran vorbeiging und überlegte: „Was ist das, was ist das
nur?“ beeinflußten ihn diese Gedanken, bis er schließlich überlegte: „Nun will ich
sehen, was das ist.“ Und er wurde ein Jäger.
Wenn ihr auf diese wirklich kleinen Dinge achtet, dann könnt ihr selbst sehen, wie ihr
euch entwickelt. Iqbal, ein großer Poet, der kürzlich gestorben ist, sagte: „Warum
ging der Prophet Moses zum Berge Sinai, um Gott zu suchen? Wußte er nicht, daß
Gott nach einem Menschen auf Erden sucht? Er sucht nach uns.“ Wir sind keine
Menschen, wir sind Bestien in Menschengestalt. Äußerlich gesehen haben wir den
menschlichen Körper, aber unsere Gewohnheiten, unsere Natur und auch alles
andere ist bestiengleich. Wir sind wie Tiere – noch schlechter als diese. Wir sind
schlechter als die Schlangen, die uns beißen. Nun, Gott ist auf der Suche nach einem
Menschen, der ein wirklicher Mensch ist. Warum sollen wir in die Berge gehen? Gott
ist auf der Suche nach uns. Er geht umher und sucht, aber Er kann niemand finden.
Baba Jaimal Singh, unser großväterlicher Guru - der Guru unseres Meisters - lebte
am Beas-Fluß. Er ging in die Murree-Berge und traf dort unseren Meister, der als
S.D.O [Sub Divisional Officer] gerade sehr beschäftigt war. Eine Schülerin begleitete
Baba Jaimal Singh, und Baba Jaimal Singh erklärte ihr: „Seinetwillen bin ich hierher
gekommen.“ Und die Schülerin sagte: „Er hat Euch nicht beachtet, nicht einmal
gegrüßt.“ Und Baba Jaimal Singh sagte: „Ja, das wird er schon noch.“
Selbst die Meister suchen nach einem, der Menschen ist. Das ist schließlich keine
leichte Aufgabe. Die Seele erschauert bei dem Gedanken, ein Meister zu werden. Das
ist Gottes Wahl; nur mit Seiner Hilfe kann diese Aufgabe bewältigt werden. Träumt
niemals davon, ich bitte euch, seid einfach Schüler. Einer, der zum wahren Schüler
88

wird, wird manchmal für diese Aufgabe erwählt. All diese Dinge, die ganz
unbedeutend scheinen, sind also sehr wichtig.
Aus diesem Grund wurde das System des Tagebuches eingeführt. Vielleicht habt ihr
seine wahre Bedeutung noch nicht erkannt? Wenn euch etwas gegeben wurde, mit
dem ihr beginnen könnt, und ihr lebt danach, warum schreitet ihr dann nicht fort?
Ihr habt euch nun vier Jahre damit beschäftigt, manche acht Jahre, seitdem ich das
letzte Mal hier war, und ihr habt nichts Neues erfahren. Manche hatten früher sogar
bessere Erfahrungen. Nun, wo steht ihr? Wie viele von euch haben sich zur dritten
Ebene erhoben? Ich glaube nicht, daß ihr euch alle auf der astralen Ebene bewegt.
Was ist der Grund dafür? Weil wir nicht nach dem lebt, was uns gesagt wird. Wir
machen einfach Zugeständnisse; in unserem Eifer denken wir: „Wir sind die Älteren,
wir sind gute Redner“, dies und das. Nein, nein, nein, wir können Gott nicht
täuschen. Vielleicht ist es das einzige, was euch helfen wird, wenn ich euch nun zu
sagen habe: Bewahrt diese Worte in eurem Herzen und lebt danach.
Führt einfach die Tagebücher, seid regelmäßig in euren Meditationen. Geht jeden
Morgen wie ein Kind zu eurem Vater; seid immer in seinem Schoß. Das heißt nicht,
daß ihr eure Arbeit nicht tun sollt. Tut eure Arbeit, tut das, was euch von Gott
aufgetragen wurde, um für eure Familien, für eure Kinder und andere zu sorgen.
Dann helft auch anderen.
Nun, das ist es, was wir brauchen. Vergeßt nicht euer eigenes Selbst. Das kommt
allein durch Gottes Gnade.
Einst gab es einen Meister, der einen König initiierte. Und der König brüstete sich
immer: „Ich bin ein König; ich bin ein großer Mann. Ich bin dies, ich bin das. Ich bin
ganz wundervoll. Ich kann dies tun, ich kann das tun.“ Natürlich kann ein König tun,
was immer er will.
Was geschah nun? Eines Tages sagte ihm der Meister: „Schau her, was ist dein Wert?
Hast du dir das jemals überlegt?“
„Oh ja, ich bin sehr wertvoll. Ich bin Tonnen von Gold und Juwelen wert. Ich bin ein
König, auf meinen Befehl marschiert eine ganze Armee auf, bereit zum Kampf.“
„Nun gut“, sagte der Meister. Erlaubst du mir, etwas zu tun, wodurch du deinen
wahren Wert erkennen kannst?“
„Ja!“
„Nun gut, dann leg dich nieder. Entspanne dich einfach. Schließe die Augen und
kümmere dich nicht um das, was ich tue.“
Was tat er nun? Der König legte sich zu Boden und entspannte sich mit geschlossenen
Augen. Der Meister packte seine Beine und legte sie sich um den Nacken und trug ihn
in der Straße umher und rief: „Leute, schaut her! Das ist der Körper des Königs, sein
toter Körper. Will ihn jemand kaufen – für einen Dollar, für einen halben Dollar?“
Er ging bis zu einem Penny hinunter, sogar zu einem halben Penny. Wer ihn auch
erblickte, der sagte: „Oh, dieser sogenannte Guru hat den König getötet. Man wird
89

uns alle einsperren.“ Alle flohen voller Furcht. Niemand wollte den Körper des Königs
auch nur für einen halben Penny kaufen.
Er brachte den König zurück: „ Erkenne nun bitte, was du wert bist. Hast du es mit
deinen eigenen Ohren gehört?“
Dann sagte er – er hatte diese Worte schon auf der Zunge: „Der Mensch hat keinen
Wert.“
Es ist Gottes Gnade, die euch einen Wert gibt. Was habt ihr sonst für einen Wert?
Wenn ihr sterbt, wird euren Körper niemand länger als zwei Tage aufbewahren –
dann verströmt er einen schlechten Geruch. So ist es seine Gnade, daß wir in diesem
Körper wirken, es ist durch seine Gnade, daß wir etwas bekommen haben, um Gott zu
erkennen. Durch seine Gnade leben wir in diesem Körper. Auch wenn wir auf diesem
Weg fortgeschritten sind, geschah das nur durch seine Gnade – durch die Gnade von
wem? Von Gott, der durch den Meister wirkt, nicht durch Gott, der im Himmel lebt.
Denkt daran, seid ein guter Diener. Wer wirklich ein guter Diener wird, im wahren
Sinne des Wortes, der wird zum Meister.
Das sind meine wenigen Worte. Gott weiß, ob ich wieder komme oder nicht – es liegt
in seinen Händen. Aber wenn ihr nach diesen Worten lebt, dann seid ihr niemals
allein und Gott wird euch helfen. Übermittelt diese meine Worte allen, denen ihr
begegnet. Liebet einander, das ist genug. Ich denke, ein Vater freut sich, wenn er
seine Kinder in einer liebevollen Umarmung sieht und auch wenn er von ihnen hört.
Zu guter Letzt freue ich mich. Bevor ich kam, habe ich mich nicht so gefreut wie jetzt,
da ich nun wieder gehen muß. Ihr habt nun eine liebevollere Art, und ich wünsche
mir, daß ihr weiter fortschreitet.
Liebe verschönt alles – das ist das Wichtigste. Wenn ihr irgendwo Fehler seht, dann
erkennt, daß ein jeder seine Schwächen hat – vergebt und vergeßt. Das ist das einzige,
was wir tun können.
Ich sage euch, so wie mich mein Meister geliebt hat, liebe ich nun euch – ohne jede
Gegenleistung, nur um den Willen meines Meisters zu erfüllen. Ich wünsche mir, ihr
würdet nach dem Leben, was euch zu tun geheißen wurde, das wäre genug. Diese
Worte kommen aus meinem Herzen. Wenn ihr sie einfach befolgt, werdet ihr
wundervoll fortschreiten. Gott läßt uns niemals allein. Christus sagte: „Ich will euch
nicht verlassen noch versäumen bis an der Welt Ende.“ Körper verlassen uns; doch
die Gotteskraft, die über einen menschlichen Pol wirkt, verläßt uns nicht.
Nun, mit diesen besten Wünschen möchte ich mich jetzt verabschieden, doch meine
Wünsche bleiben immer bei euch und ich werde immer etwas von euch hören. Und
wenn die liebevollen Gedanken zu mir ausstrahlen, werde ich mich einfach freuen.
Wenn ein Vater sieht, daß sich seine Kinder lieben, ich denke, dann freut er sich.
Wenn ihr gehorsam seid, um so besser! Wenn ihr euch hingebt, dann ist alles euer –
das versichere ich euch.
Das ist das höchste Ziel, und es beginnt mit dem Führen des Tagebuches, glaubt mir.
Unterschätzt nicht das Tagebuch, es hat eine große Bedeutung. Manche von euch
haben keine Zeit dafür. Aber seid wie ein strenger Zuchtmeister – verschont euch
nicht. Wenn ihr das tut – jeder von euch – werdet ihr finden, daß sich euer Leben
90

verändert. Ihr werdet die Veränderung selbst sehen. Ich glaube, das ist alles, was ich
von euch erwarte. Es ist in eurem eigenen Interesse und bereitet mir ganz umsonst
große Freude. Unser Meister sagte immer: „Bitte streikt nicht, indem ihr euch
niederlegt und die anderen für euch schwer arbeiten läßt. Ihr solltet auch mithelfen.“
Das bedeutet auch, auf eine bestimmte Weise, dem Meister zu helfen. Die Aufgabe
wird dadurch leichter. Was möchte er euch geben? Gott! Doch ich sage euch ehrlich,
daß ihr dafür nicht bereit seid. Er möchte euch etwas geben, doch ihr schätzt es nicht.
Meine besten Wünsche haben euch immer begleitet und bleiben durch die Gnade
Gottes, des Gottes, der durch meinen Meister wirkt, immer bei euch.
Bemerkung: Als Vertreter der Ruhani-Satsang-Gruppe von Louisville, Kentucky,
möchten wir unseren tiefsten Dank ausdrücken.
Der Meister: Nein – keinen Dank! Ich danke euch. Wahre Dankbarkeit könnt ihr
zeigen, wenn ihr danach lebt - jeder von euch! Ich glaube nicht, daß ihr nicht danach
lebt, aber trotzdem – werdet vollkommen.
Frage: Meister, ich habe eine Frage.
Der Meister: Ja, bitte.
Frage: Ich nehme an, daß die Liebe, von der Ihr sprecht, eine sehr positiv
ausstrahlende Art von Kraft oder Emotion oder wie man es auch nennen mag,
darstellt. Indem ich von mir selbst und vielleicht auch für einige der anderen
Mitglieder dieser Gruppe spreche, möchte ich sagen, daß ich es wirklich schwierig
finde, wirklich jeden zu lieben. Sehr schwierig. Ich finde es möglich, die Sache negativ
anzugehen und vielleicht meine Abneigung für Menschen zu reduzieren. Auch wenn
man mein Urteil nicht richtig finden mag, so ist oft das Beste, was ich vermag, jemand
nicht abzulehnen. Doch dies in eine positive Kraft der Liebe umzuwandeln, finde ich
außerordentlich schwierig. Und natürlich scheint es mir zusätzlich fair zu sein, wenn
ich sage, daß es einen großen Temperamentsunterschied zwischen einem
wissenschaftlichem Menschen mit wissenschaftlichem Standpunkt gibt, der
bestimmt nicht so gut mit der Kraft der Zuneigung und Liebe umgehen kann, und
einem Menschen, der vielleicht mit Politik vertraut ist.
Worüber ich noch sprechen möchte, man kann es auch eine Frage nennen, ist dieses
Sache mit dem Verlangen nach Gott. Ich fürchte - ich spreche für mich selbst und dies
mit völliger Aufrichtigkeit – ich fürchte, ich habe kein Verlangen nach Gott. Ich
denke, das ist meine Schwierigkeit. Das mag der Grund sein, warum ich nicht weiter
fortschreite. Ich will damit sagen, Gott ist für mich eine theoretisch wünschenswerte
Person oder Kraft oder ein Zustand oder was auch immer – man kann es an dem
einen Tag so und am nächsten Tag auf eine andere Art sehen – aber ich befürchte, ich
verlange nicht wirklich mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele nach Ihm. Könnt Ihr
uns irgendeinen praktischen Weg für Menschen in meiner Lage zeigen, um das
ändern?
Der Meister: Ja. Durch die Gnade Gottes haben wir diesen menschlichen Körper
erhalten. Unter Millionen von Menschen haben wir dieses Verlangen, wenn es auch
nicht sehr stark sein mag, und wir haben eine Wahl getroffen und uns entschieden,
daß dies für uns das rechte ist, es spricht uns an. Wie viele von all den Millionen von
Menschen, die sich anderen Dingen zuwenden, sind denn soweit gekommen? Jene,
91

die eine Ahnung und selbst nur vage Gedanken von diesen Dingen haben, erlangen
sie durch Unterscheidung oder als Rückwirkung der Vergangenheit. Manchmal wird
ein Mensch mit dieser Lebensweise geboren und hat sie schon als Kind. Andere
erwerben sie durch Unterscheidung und durch die Gemeinschaft mit jenen, die schon
auf dem Weg sind. Wenn du ein Arzt werden willst, dann begib dich in die
Gemeinschaft von Ärzten. Durch ihre Gemeinschaft, durch Ausstrahlung, durch das
beständige Leben mit ihnen wirst du natürlich ein Interesse, ein Verlangen erwerben,
ein Arzt zu werden.
Manche haben dies schon als Kind. Aber im allgemeinen, wenn wir uns entwickeln,
müssen wir die Unterscheidungskraft benutzen, das heißt, um recht von falsch zu
unterscheiden. Auch wenn sich nur ein kleiner Gedanke über das Mysterium des
Lebens und seine Bedeutung in uns erhebt, glaube ich, ist das der höchste Tag im
Leben eines Menschen, der größte Tag in seinem Leben, denn diese Frage kann nicht
mehr ausgelöscht werden. Wenn man sie durch sehr viel Arbeit oder auf die eine oder
andere Weise vergißt, wird sie sich dennoch wieder bemerkbar machen. Wenn Gott
sieht, daß dies wieder lebendig wird, trifft er Vorbereitungen, um euch irgendwo in
Verbindung zu bringen, wo ihr auf den Weg gestellt werden könnt.
Darüber hinaus hilft euch die Gemeinschaft. Unterscheidungsvermögen und
Gemeinschaft und das Erhalten von etwas, das euch die innere Verbindung gibt.
Wenn ihr neben Eis sitzt, wird alle Hitze vergehen. Wenn ihr damit in engere
Verbindung kommt, wird euer Hunger natürlich stärker – und wenn ihr langsam
größeren Geschmack daran findet, bekommt ihr entsprechend mehr davon. Wie ich
am Anfang dieses Gespräches sagte, werden wir nicht in einem Tag zu Satsangis:
„Rom wurde nicht an einem Tag erbaut.“
Weil wir ein Verlangen danach haben, deshalb sind wir hier zusammen. Warum nicht
Tausende oder Millionen von den Menschen, die hier in den Städten leben? Das ist
das Schicksal von jenen, die durch die Gnade Gottes erwacht sind; und dieses
Erwachen läßt uns suchen, entweder durch Unterscheidung oder durch Bücher oder
durch Gemeinschaft. Auf die eine oder andere Weise trifft Er Vorbereitungen, euch
irgendwo damit in Verbindung zu bringen, wo ihr dann auf den Weg gestellt werden
könnt.
Wie ich euch gesagt habe, wird ein Mensch nicht zu einem Satsangi, wenn er auf den
Weg gestellt worden ist: wir sind in einer Probezeit auf dem Weg. Je mehr wir uns mit
der sich zum Ausdruck bringenden Gotteskraft verbinden, um so mehr von allen
Tugenden erwerben wir. Wir sind Seelen, wir haben die gleichen Eigenschaften wie
Gott, doch sie sind verborgen. Ich meine damit, daß ihr tief in euch dieses Verlangen
habt und daß euch eine Verbindung gegeben wurde. Je mehr ihr euch damit
verbindet und je mehr ihr in der Gemeinschaft jener seid, die auf dem Weg sind,
desto größer und stärker wird eure Sehnsucht.
Das ist der einzige Weg. Wir können nicht jeden lieben – das ist richtig. Wenn ihr
keinen Haß für andere empfindet, habt ihr euch entwickelt. Das geschieht nur, wenn
jemand schlecht von euch denkt. Wenn ihr nichts dergleichen in euch tragt, wird euch
das natürlich nicht beeinflussen. Diese Gedanken werden dann zurückfließen und
genau den treffen, von dem sie ausgegangen sind. Ihr seid gerettet. Danach kommt
die Liebe. Wenn ihr mit Gott in Verbindung kommt, wird sich die Liebe in euch
entwickeln, da Er in allen wohnt. Er ist bereits in uns eingeboren. Aber wenn ihr
92

niemanden haßt, dann denke ich, ist das, auf dem Pfad, der halbe Weg zur
Vollkommenheit. Das bewahrt euch natürlich vor so vielen Dingen.
Ich respektiere, ich achte diese Offenheit sehr. Wir sind wirklich auf dem Weg dahin.
Darum lege ich euch nahe, das Tagebuch zu führen. Ich sehe ganz deutlich, daß ein
Mensch nicht in einem Tag ein Satsangi werden kann. Wir werden Satsangi genannt,
sind aber noch nicht so weit. Um ein Satsangi zu werden, haben wir uns damit
verbunden, wir haben etwas erhalten. Wenn wir ernsthaft damit weitermachen, dann
denke ich, werden wir von Gottes Liebe überströmen, die auch jene empfinden, mit
denen wir in Berührung kommen. Wenn ihr mit einem gottberauschten Menschen in
Berührung kommt, der von der Liebe Gottes überströmt, dann strahlt diese
Berauschung auf euch aus.
So sind wir alle auf dem Weg zur Vollkommenheit. Wenn wir diesen Weg aufnehmen,
kommt der Tag, an dem wir unser Ziel erreichen. Zumindest etwas hat sich in uns
entwickelt, entweder als Rückwirkung aus der Vergangenheit oder durch
Gemeinschaft. Wir versuchen natürlich, voranzukommen. Das Fleisch ist willig, doch
der Geist scheint eher schwach zu sein. Doch es hilft, wenn wir damit in Verbindung
kommen. Darum empfehle ich euch, zu den Gruppentreffen zu gehen. Und lest jeden
Morgen, nach der Meditation, etwas aus den Schriften. Das wird euch einen Antrieb
auf dem Weg geben – um auf dem Weg voranzuschreiten.
Das sind die hilfreichen Faktoren. Wenn ihr wirklich danach strebt, wird der Tag
kommen, an dem ihr dazu geworden seid. Wenn ihr täglich bei einem Ringer sitzt,
werdet ihr auch zu üben beginnen. Ihr könnt nicht in einem Tag so stark wie ein
Ringer werden, aber mit der Zeit, durch regelmäßige Übung, werdet ihr das. „Jeder
Heilige hat seine Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft.“ Es gibt für alle
Hoffnung.
Gott möge euch helfen – das ist alles… meine besten Wünsche begleiten euch… das ist
alles, was ich noch sagen kann.
Kirpal Sandesh, Sept. 2009; engl. Sat Sandesh, März 1976
INITIATION, KARMA UND DAS WESEN DER SÜNDE
Miami, USA, 1. Januar 1964
Frage: Meister, würden Sie bitte erklären, nach welchen Richtlinien die Initiation
gewährt wird?
Der Meister: Zuerst sollten wir wissen, was Initiation bedeutet. Initiation ist keine
Zeremonie, kein Ritus, kein Ritual und kein Opfer. Es ist genau wie in einer Schule, in
der man eine Unterweisung erhält; dazu wird einem zunächst die innere Theorie
erklärt, und dann erhält man eine innere Erfahrung. Wir sind alle Kinder Gottes. Gott
ist Licht, und wir sind auch Licht, wesensgleich mit Gott. Aber unser Licht ist von
93

verschiedenen Umhüllungen verdeckt - den physischen, astralen, kausalen und den
superkausalen. Es ist genau wie bei einer Lampe mit zwei, drei oder vier
Umhüllungen; sie scheint ohne Licht zu sein. Wenn ihr aber eine Hülle entfernt, seht
ihr ein wenig Licht; wenn ihr noch eine, seht ihr mehr Licht; und wenn ihr alle Hüllen
entfernt, seht ihr, daß sie alles Licht in sich birgt. Ähnlich sind wir Licht, Kinder des
Lichts, aber wir sind von so vielen Hüllen bedeckt. Initiation bedeutet, unsere Seelen
zu erheben und die Hüllen abzuschütteln - zuerst die des physischen Körpers, der der
eiserne Vorhang ist, wie ich sage möchte - die Seele über das Körperbewußtsein, das
physische Bewußtsein zu erheben und das innere Auge zu öffnen, um eine Erfahrung
des Lichts zu erlangen und auch das innere Ohr zu öffnen, um die Stimme Gottes oder
die Musik der Sphären zu hören. Das ist es, was das Wort "Initiation" wirklich
bedeutet: in das Jenseits eingeweiht zu werden.
"Lerne zu sterben, damit du zu leben beginnen kannst." Was müssen wir dafür
tun? Wir sind Seelen - bewußte Wesen; der Sitz der Seele im Körper ist hinter den
Augen. Ihr habt sicher einen Menschen sterben sehen: das Leben zieht sich von unten
zurück, steigt hinauf zur Rückseite der Augen, und die Augen drehen sich nach oben;
dann kommt der Schlußakt 5 , den man als Tod bezeichnet. Der Sitz der Seele im
Körper liegt also hinter den Augen, aber sie erleuchtet den ganzen Raum - den ganzen
Körper. Diese Strahlen der Seele, kann man sagen, die den ganzen Körper beleben,
müssen zurückgezogen und zur Rückseite der Augen gebracht werden; dort öffnet
sich das innere Auge oder das Einzelauge, und wir sehen das Licht Gottes. Darum
sagte Christus: "Wenn dein Auge einfältig ist, wird dein ganzer Leib licht sein."
Nun haben wir zwei Augen. Wie können zwei Augen zu einem werden? Das ist eine
praktische Frage. Auf ähnliche Weise sagten alle Meister, daß das dritte Auge, das
hinter den Augen liegt, geöffnet werden sollte. Aber es öffnet sich nur, wenn der
Lebensstrom oder Sinnesstrom hinter die Augen zurückgezogen wird. Das ist der
erste Schritt.
Dafür wurden viele Wege vorgeschrieben. Und viele von ihnen sind von Menschen
erdacht; sie sind zeitraubend, schwierig und auch gefährlich. Und heutzutage sind wir
von Geburt an nicht stark genug für sie. Sie schließen die Pranas, den Atem und
anderes mit ein, oder man kommt durch geistiges Ringen zu einem Schluß - aber das
ist kein Sehen.
Es ist also eine Sache der tatsächlichen Loslösung des Selbst, wie man sich über das
Körperbewußtsein erhebt, wie man während des Lebens stirbt. Plutarch sagt uns:
"Wer ins Jenseits initiiert wird, dessen Seele macht die gleiche Erfahrung wie zur Zeit
des Todes."
So müssen wir unsere Seele zu ihrem Sitz, der hinter den Augen liegt, zurückziehen.
Wenn ihr das allein vermögt, schön und gut. Jeder sollte dazu in der Lage sein; ein
Blinder braucht zwei Augen, um zu sehen. Wenn er die nicht hat, dann braucht er,
wenn er in dieser Lage ist, die Hilfe von einem, der den Weg kennt, der fähig ist, ihn
zu führen. Und wer ist dazu kompetent? Nicht der Sohn des Menschen, bedenkt das!
Es ist Gott in ihm, der sich offenbart, der die Kraft hat, unsere Seelen mit nur einem
kleinen Gedanken über die Gebundenheit des Gemüts zu erheben. Das kostet ihn
nichts. Gott schuf die ganze Schöpfung mit nur einem Gedanken. Natürlich wohnt
Gott in jedem Herzen, kein Herz ist ohne Ihn; aber Er hat sich dort nicht offenbart.
Doch warum nicht?
5 Wörtlich „drop-scene“ - die letzte Szene in einem Schauspiel, wonach der Vorhang fällt (fallen =
drop)
94

Unsere Seele steht unter der Kontrolle des Gemüts, das Gemüt ist unter der
Kontrolle der nach außen gehenden Kräfte, und unsere Aufmerksamkeit ist durch die
nach außen strebenden Kräfte in die äußere Welt zerstreut: wir haben uns mit der
Welt identifiziert. Darum kennen wir diese Kraft nicht, obwohl sie natürlich da ist.
Wenn wir unsere Aufmerksamkeit von außen zurückziehen und sie über die Sinne
erheben, öffnen wir das [innere] Auge und sehen, daß sie da ist. "Wenn du die Türen
des Körpertempels schließt, wirst du das Licht des Himmels sehen."
Das ist, was Initiation wirklich bedeutet. Bevor wir zu ihm gehen, sind unser inneres
Auge und auch unsere inneren Ohren geschlossen. Sie sind "versiegelt", wie die
heiligen Schriften sagen. So kommt einer - wer ist er? Gott in ihm, der sich offenbart -
zu jenen, die wirklich nach Gott verlangen. Es gibt Nahrung für die Hungrigen und
Wasser für die Durstigen. „Der Guru erscheint, wenn der Schüler bereit ist.“ Das hat
Gotte so eingerichtet und nicht ein Mensch bestimmt. Er sieht, wenn sich ein Kind
nach Ihm sehnt; dann trifft Er Vorkehrungen, diesen Sucher nach der Wahrheit
dorthin zu bringen, wo Er sich offenbart. Und dieser offenbarte Gott ist kompetent,
ihm die Erfahrung des Lichts und des Hörens der Sphärenmusik zu gewähren.
Das ist mit Initiation gemeint. Deshalb sagte Christus zu seinen Jüngern: „Ihr seid
gesegnet, jene Dinge zu sehen, die die Propheten und Gerechten nicht sehen
konnten". Dann sagte er: "Gesegnet seid ihr, die Dinge zu hören, die die Propheten
und Gerechten nicht hören konnten." (Matth. 13,17)
Nun, dort ist etwas, das man sehen und das man hören kann. Das ist bereits in uns;
das ist die kontrollierende Kraft, die uns im Körper hält; sonst würden wir den Körper
verlassen: die zwei Augen sind offen, die beiden Nasenlöcher sind offen, aber wir
können ihn nicht verlassen.
Genau das wird mit Initiation gemeint. Das läßt die Religionen unberührt, denn sie
sind unsere Geistesschulen, denen wir uns angeschlossen haben, um eben diese
Wahrheit zu erfahren. Die Wahrheit ist eine: Gott ist Licht und Gott ist die Musik der
Sphären. Der Meister bezeichnet einen Blinden wahrlich nicht als einen, der keine
Augen im Kopf hat, sondern als einen, dessen inneres Auge geschlossen ist. In der
Terminologie der Heiligen ist der ein Blinder, dessen inneres Auge geschlossen ist,
obwohl er zwei Augen im Kopf hat.
Wenn ihr zu ihm kommt, seid ihr blind. Wenn er euch zur Meditation sitzen läßt,
seht ihr Licht; bezeugt ihr es. Wenn ihr [in den Körper] zurückkehrt, seid ihr nicht
mehr blind. Wenn ihr eure Augen schließt, seht ihr Dunkelheit. Der eine, der
kompetent ist, zieht den Schleier der Dunkelheit beiseite, und das Licht leuchtet auf;
und ihr bezeugt, daß es so ist - das ist es, was Initiation bedeutet. Und hier beginnt
das ABC. Das ist nicht das letzte Ziel, bedenkt das - wo die weltlichen Philosophien
enden, dort beginnt die Religion. "Es gibt so viele Wohnungen im Hause unseres
Vaters." Wer kompetent ist, eure Seele ins Jenseits zu erheben und euch eine
Erfahrung vom Licht Gottes und der Stimme Gottes zu geben, ist auch befähigt, euch
zu führen, wenn ihr das Körperbewußtsein überschreitet und jene Ebenen
durchquert. Es ist Gott in ihm, den wir mit Gotteskraft, Guru-Kraft oder Christus-
Kraft bezeichnen.
Das ist das letzte Ziel, das als Menschen vor uns liegt, und der einzige Grund, daß
wir uns den verschiedenen Religionen angeschlossen haben. Ihr werdet sehen, daß
man einen, der das Licht Gottes sieht, als wahren Christ bezeichnet. Die Schriften
beschreiben den als wahren Hindu oder wahren Sikh, wahren Mohammedaner oder
wahren Gläubigen, der das Licht Gottes sieht. Ihr habt euch verschiedenen
Geistesschulen angeschlossen, das ist der erste Schritt. In irgendeiner Schule oder
Universität zu bleiben ist lobenswert; aber wenn ihr nur dort bleibt und nicht das Ziel
95

erreicht, wofür ihr in sie eingetreten seid, dann glaube ich, habt ihr nicht den vollen
Nutzen vom Beitritt in diese besondere Schule.
Natürlich haben wir den ersten Schritt getan, der für die Bereitung des Bodens
notwendig ist. Er besteht im Lesen der Schriften, Aufsagen von Gebeten, Ausüben
bestimmter Riten und Rituale. Was ist ihr Zweck? Durch das Lesen der heiligen
Schriften wissen wir, was die Meister über dieses Thema sagten. Wenn ihr bei einem
seid, der den Weg kennt, könnt ihr auch ihre rechte Bedeutung verstehen. Jene, die
die Schriften nur auf der Verstandesebene auszulegen suchen, können dieser Aufgabe
nicht ganz gerecht werden. Sie sagen: "Gott ist Licht." Aber die Intellektuellen
erklären: "Das ist das Licht des Verstandes." Doch es ist ein wirkliches Licht.
Die Reichweite des Schriftenlesens endet, wenn es in uns ein Verlangen
wachgerufen hat, die gleichen Erfahrungen zu machen, die die Meister in ihrem
Leben hatten. Welchen Sinn hat es also, Riten und Rituale durchzuführen und Gebete
aufzusagen? Sie sind dazu da, in uns Liebe und Hingabe für Gott zu entwickeln. Das
sind gute Handlungen; sie sind notwendig, um den Boden zu bereiten. Aber Sehen ist
noch weit mehr. Die Seele beginnt zu sehen, wenn sie vom Gemüt und den nach
außen gehenden Kräften befreit ist. Darum sagen alle Meister: "Mensch, erkenne dich
selbst."
Das ist also wirklich mit Initiation gemeint. Wenn Meister kommen, machen sie
sich nicht zum Fürsprecher der einen oder anderen Religion. Sie berichten uns
einfach von der höchsten Lehre, die alle Meister verkündet haben. Die Lehre, die wir
vergessen und die sie wiederbelebt haben. Und wer belebt sie von neuem? Gott in
ihnen, das ist alles. Das ist es, was wir brauchen.
Vor allem, wer kann euch mit Gott vereinen? Nur Gottes Gnade allein kann euch
mit ihm vereinen. Übergebt als erstes alles Gott. Dann sind einige vorbereitende
Dinge zu erfüllen: eine streng vegetarische Kost - wir müssen alles Fleisch, Fisch,
Geflügel und Eier vermeiden. Warum? Die Menschen denken vielleicht, daß diese
Dinge Kraft geben. Was essen die Tiere? Wie stark sie sind! Man gibt die Kraft in
Form von Pferdestärken an. Im Westen wird zur Zeit für die vegetarische Ernährung
geworben. Bisher hat man etwa fünfzehn Weltkonferenzen für den Vegetarismus
abgehalten. Nur eine fand in Indien statt und vierzehn im Westen. Überall setzt man
sich für die vegetarische Ernährung ein. Man hat erkannt, daß sie der Fleischkost in
jeder Hinsicht überlegen ist. Das ist ein Grund. Der zweite Grund ist, daß wir unsere
Leidenschaften beherrschen müssen. Wir müssen alles meiden, was Leidenschaften
in uns entfacht. Das ist die Hauptsache. Wenn ein Arzt kommt und euch, den
Patienten, anweist, keine feste Nahrung zu sich zu nehmen, müßt ihr auf ihn hören.
Das ist etwas Hilfreiches.
Gleicherweise sind wir bewußte Wesen. Wir müssen bewußter werden. Also
müssen wir den Gebrauch von allem, was unser Bewußtsein krank macht, vermeiden,
das heißt, alle Rauschmittel - jeglicher Art!
Und entwickelt zudem einen guten Charakter. Das ist notwendig - die Dinge, die
euch helfen - um initiiert zu werden. Auch wenn ihr die Initiation erhaltet und nicht
danach lebt - „so schauet darauf, daß das Licht in euch nicht Finsternis sei.“
Das ist mit Initiation gemeint, und dies sind die vorbereitenden Schritte. Es gibt
Nahrung für die Hungrigen und Wasser für die Durstigen. Vielleicht erkennen wir als
Rückwirkung aus der Vergangenheit oder indem wir durch verschiedene Wechselfälle
des Lebens gingen, durch Unterscheidung, was wir tun sollen. Das ist eine Art inneres
Verlangen nach einem sicheren Zufluchtsort, einem Hafen, den wir aufsuchen
können. Gott sieht also, wenn dieses Verlangen in einem Menschen erwacht. Er ist in
uns. Er trifft die Vorbereitung, um uns mit einem in Verbindung zu bringen, durch
den wir ins Jenseits initiiert werden können. Das beeinflußt nicht die Religionen - es
96

ist das Grundprinzip aller Religionen, das wir vergessen haben- das ist alles. Durch
ein vergleichendes Studium der Religionen werdet ihr das erkennen. Sie haben alle
dasselbe verkündet: Licht und Ton bilden den Weg zurück zu Gott. Sie sind die beiden
Aspekte der sich zum Ausdruck bringenden Gotteskraft.
Bleibt, wo ihr seid; es nicht nötig, die Religion zu wechseln. Bleibt einfach eurer eigenen
Religion treu. Ich bin den Oberhäuptern - den Geistlichen - von fast allen
verschiedenen Religionen begegnet. Diese Lehren sind in ihren heiligen Schriften
enthalten, aber sie selbst kennen sie nicht. Sie kennen nur die Grundschritte und
weisen nicht auf diese Dinge hin. Wenn sie sie erwähnen, fragen die Menschen: „Gebt
uns das bitte!“ Und dann? Es ist besser, sie nicht zu erwähnen.
Irren ist menschlich. Wir vergessen. Die Meister kommen von Zeit zu Zeit, um
diese vergessene Lehre wiederzubeleben. Das ist also keine neue Religion, kein neuer
Glaube, keine neue Bewegung. Sie hilft jedem, den Lehren des eigenen Meisters, dem
er nachfolgt, treu zu sein. Das ist alles. Ich denke, daß dies klarmacht, was Initiation
ist und welche Dinge uns helfen und die Voraussetzung für die Initiation bilden.
Wir haben uns hier nach langer Zeit wieder getroffen, vermutlich das erste Mal in
Miami. Und wenn ihr irgendwelche Fragen habt, werde ich sie mit der Gnade Gottes
so gut wie ich kann beantworten.
Frage: Könnt Ihr Karma erklären?
Der Meister: O ja - eine Karma-Frage! Nun, ihr werdet finden, daß dieses Thema in
allen heiligen Schriften behandelt wird. An manchen Stellen wird es ausführlich
erläutert, an anderen nur darauf hingewiesen; dies kommt daher, daß die meisten
Schriften nicht von den Meistern selbst geschrieben wurden - fast alle. Sie wurden
später verfaßt und nach dem Hörensagen aufgeschrieben, und nach dem Hörensagen
hat man ihre Worte zitiert. Manche Schriften erklären das Karma in allen
Einzelheiten. Doch in allen Schriften könnt ihr lesen: "Wie du säst, so wirst du
ernten." Versteht ihr? Es gibt Handlung und Rückwirkung.
Wenn ihr ein Pfefferkorn in die Erde steckt und es begießt, was wird das Ergebnis
sein? Eine Pflanze wird aus ihm hervorwachsen, die Hunderte von Pfefferkörnern
tragen wird. Und wenn ihr den Samen einer Frucht in die Erde legt und bewässert,
wird er zu einem Baum, der euch Hunderte von diesen Früchten gibt. So hat jeder
Gedanke, der in euch auftaucht, eine Rückwirkung. Ihr habt einen Gedanken, und
alle anderen Gedanken entstehen aus ihm, wie die Pfefferkörner oder Mangos.
Es gibt verschiedene Arten von Gerichtshöfen. Kleinere Gerichte, in denen
alltägliche Fälle in Wochen abgeschlossen werden; dann gibt es höhere Gerichtshöfe -
Landes- und Oberlandesgerichte - bei denen sich die Fälle jahrelang hinziehen
können. Gleicherweise haben wir da eine Handlung und eine Rückwirkung ergibt sich
- manchmal sofort danach, wie bei den kleinen Gerichtshöfen. Handlungen tragen
Frucht. Manchmal dauert es länger.
Somit können wir, wie man sagt, den Folgen unserer Handlungen nicht entgehen.
Und diese bilden wiederum die Ursache einer Rückwirkung. Was geschieht? Täglich
üben wir Handlungen aus, säen eine Saat. Jeder Gedanke, der uns einfällt, ist eine
Saat. Wenn er ausgeführt wird, ergibt dies eine Handlung. Tatsächlich liegt die Saat
in unseren Gedanken. Gedanken sind also sehr mächtig, versteht ihr? Sie haben eine
sehr starke Rückwirkung.
Es gibt drei Arten von Karma: das, was ihr täglich bewirkt, wird "Kriyaman"
genannt; und das zweite, das gerade Frucht trägt und unser gegenwärtiges Lebens
bestimmt, wird "Pralabdh" genannt. Auf diesem beruhen Freude und Leid, Reichtum
und Armut, eine hohe oder niedrige Stellung. Manche machen ganz große
97

Anstrengungen und kommen nicht voran; andere tun wenig und übertreffen alle.
Manche Leute sind sehr gebildet und können nicht einmal ihren Lebensunterhalt
verdienen; und andere, die nicht so gebildet sind, besitzen Hunderte und Millionen
von Dollars. Versteht ihr? Das sind Rückwirkungen aus der Vergangenheit, die Frucht
tragen und auf denen unser Leben beruht. Und es gibt noch andere Saaten, die noch
nicht Frucht tragen: sie werden mit "auf Vorrat" bezeichnet - Karmas, die auf Vorrat
liegen [Sanchit].
Nun, ich glaube, daß diese drei Karmas nie zu Ende gehen. Wir säen jeden Tag
Saaten: manche tragen Frucht, andere liegen noch auf Vorrat; das geht so weiter -
Handlung, Rückwirkung - immer fort.
Vielleicht habt ihr vom Ramayana gehört? 6 Es berichtet, daß Lord Rama als Lord
Krishna wiederkehrte. Wie starb Lord Krishna? Wißt ihr es? Krishna lag im
Dschungel und ein Jäger kam des Wegs. Er hatte ein Lotoszeichen an einem Fuß, das
von weitem wie das Auge einer Antilope aufblitzte. Der Jäger schoß einen Pfeil, der in
seinen Fuß eindrang, und er starb. Als ihn der Jäger erreichte, sah er, daß er Lord
Krishna war, und er fragte ihn: "Warum das? Es tut mir leid - das wollte ich nicht!
Aber ich dachte, daß dies vielleicht das Auge eines Rehs oder einer Antilope ist -
darum schoß ich auf Euch." Lord Krishna sagte: "Nein, habe keine Angst; das ist
meine Schuld, ich habe dich getötet, als ich Lord Rama war."
Das ist eine Rückwirkung. Wenn selbst die Inkarnationen nicht den
Rückwirkungen des Karmas entkommen können, wie können dann wir es? So erhebt
sich nun die Frage: Gibt es da keine Hoffnung? Es gibt Hoffnung! Doch wie?
Was tun die Meister, wenn sie kommen? Sie wickeln alle Handlungen, alle Karmas
ab. Wie? Sie nehmen kein Ende, Handlung und Rückwirkungen folgen ständig
aufeinander. Wir säen neue Saaten, manche tragen gerade Frucht, andere liegen auf
Vorrat, das geht weiter und weiter, immerzu, ohne Ende. Und selbst die
Inkarnationen können nicht sagen: "Ich werde entkommen!" Was tun nun die
Meister? Jenen, die zu ihnen kommen, geben sie eine Verhaltensregel für ihr
zukünftiges Leben: denkt nicht schlecht von irgendeinem, weder mit Gedanken,
Worten und Taten. Seid wahrhaft bei all eurem Tun: tut nicht so als ob, indem ihr
etwas anderes sagt, als ihr im Herzen habt, täuscht keinen. Und seid keusch in Gedanken,
Worten und Taten. Und liebt alle und leistet selbstlosen Dienst. Das sind die
Handlungen, die eure Zukunft bestimmen sollten. Wenn ihr das tut, nun, dann wird
es keine neuen Saaten geben.
Bemerkung: Das ist sehr schwer!
Der Meister: Doch es gibt Hoffnung! Sorgt euch nicht. Alles scheint sehr schwer zu
sein, aber dennoch gibt es Hoffnung. Aber für den Schüler wird noch mehr getan,
nicht nur das. Es betrifft die Rückwirkungen. Der Meister gibt ihm eine Verbindung
mit Gott im Innern, mit dem Licht und Ton Gottes im Inneren. Dies löscht
Rückwirkungen aus, um ihm innerlich zu helfen. Sie haben Liebe für alle, und
natürlich werden diese Dinge dann leichter. Das ist das eine. Auf jene Karmas, die
jetzt Frucht tragen und auf denen unser gegenwärtiges Leben beruht, nehmen sie
keinen Einfluß. Andernfalls, wenn sie sie berührten, würde derjenige Mensch sterben,
weil unser Leben auf ihnen beruht. Doch was tun sie? Sie geben der Seele Nahrung -
6 Das Ramayana, das man Valmiki zuschreibt, ist das älteste Sanskrit-Epos in Versform. Es erzählt die
eindrucksvolle und volkstümliche Geschichte von Rama und seiner Gemahlin Sita und vom Sieg des
Guten über das Böse.
98

das Brot des Lebens. Sie geben uns eine Verbindung mit dem Licht- und Tonprinzip
im Innern: das ist das Brot des Lebens, und die Seele wird stark.
Was ist die Folge? Wenn sich die gegenwärtigen Karmas auswirken - zuweilen als
Armut, manchmal als Krankheit, als dies oder das - verlieren all diese Rückwirkungen
ihren Stachel, weil die Seele stark ist. Es ist genau wie bei einem Kampf, bei dem der
eine sehr schwach und der andere sehr stark ist. Wenn der Schwache einen Schlag
erhält, hört er auf und sagt: "Ich bin erledigt!" Und den anderen, den Starken,
machen auch viele Schläge nichts aus. Weil sie stark genug sind.
So kommen Rückwirkungen auf uns zu; aber eure Seele wird stark, wenn sie vom
Brot des Lebens ißt, indem sie mit dem Licht- und Tonprinzip im Inneren in
Verbindung kommt. Auf diese Weise geht das gegenwärtige Leben vorüber.
Wenn ihr in Verbindung mit Gott kommt - wenn ihr ein bewußter Mitarbeiter am
göttlichen Plan werdet - werden alle aufgespeicherten Karmas verbrannt, genau wie
Samen, die man im Ofen röstet, nicht mehr wachsen. Auf diese Weise werden alle
Karmas aufgelöst. Darum heißt es: "Was für einen Sinn hat es, zu einem Meister zu
gehen, wenn diese Rückwirkungen kein Ende nehmen?" Wenn ihr euch zu den Füßen
eines Löwen begebt und euch vor den Schakalen fürchtet, was für einen Zweck hat es
dann? Auf diese Weise werden die Karmas abgewickelt: erstens, indem eine
bestimmte Lebensführung vorgeschrieben wird; zweitens durch eine innere, höhere
Verbindung. Was möchten Sie, bitte?
Frage: Ja, ich habe zwei Fragen.
Der Meister: Ja, ja, sehr gerne.
Frage: Eine betrifft die Ernährung - wir sollen Fisch, Fleisch, Eier usw. meiden.
Müssen wir jetzt auch auf Kaffee und Tee verzichten, die Koffein und Gerbsäure
enthalten?
Der Meister: Schaut her: Kaffee, Tee usw. berauschen nicht allzusehr - sie fallen
unter die Kategorie der Berauschungsmittel, was gegen die Gesundheitsgebote
verstößt; aber ihre Wirkung ist nicht so, als ob man jemanden umbringt. Ich sage
euch, strenggenommen ist ihr Genuß auch eine Sünde; selbst zu atmen ist eine
Sünde, weil wir dabei so viele Bakterien töten. Auf dem Erdboden zu gehen ist auch
Sünde: mit den Füßen zertreten wir so viele Insekten auf dem Boden unter uns. Aber
jede Sünde hat ihr eigenes Gewicht - ihre vergleichweise Bedeutung.
Frage: Aber muß man auf Kaffee und Tee verzichten, wenn den Lehren gerecht
werden will?
Der Meister: Das ist richtig. Das ist es, was ich euch sage. Strenggenommen ist das
eine Sünde, aber es verursacht keine sofortige Berauschung, so daß man das
Bewußtsein verliert. Aus dem Grund verwenden sie manche unbesonnen - das ist eine
andere Sache; doch strenggenommen verstößt das gegen die Regeln der Gesundheit.
Frage: Nun etwas anderes: muß man im Zölibat leben? Muß man sich der Sexualität
gänzlich enthalten?
Der Meister: Darauf möchte ich später eingehen. Dieser eine Punkt sollte erst
geklärt werden; ich denke, diese Sache ist nicht ganz klar. Ihr werdet sonst weitere
Fragen stellen - das wird immer wieder zur Sprache kommen, wenn es nicht
klargestellt wird: ich sage euch, daß selbst das Essen von Gemüse eine Sünde ist.
99

Frage: Was? Gemüse zu essen ist eine Sünde?
Der Meister: Ich sagte euch, daß selbst Atmen Sünde ist. Ich möchte es noch weiter
erklären. Warum? Habt bitte Geduld, zuzuhören.
Frage: Was ist Sünde?
Der Meister: Ich erkläre es euch. Sünde ist das, was uns daran hindert, Gott zu
erkennen - das ist Sünde. Es gibt geringere Sünden und schwerere Sünden. Ihr
werdet zum Beispiel gehängt, wenn ihr einen Menschen tötet. Wenn ihr ein Tier tötet,
verurteilt man euch einfach zu einer Geldstrafe - niemand wird dafür gehängt. Wenn
ihr Vögel oder Insekten tötet, kümmert sich niemand darum. Ihr werdet wissen, daß
es Elemente gibt: in der niedrigsten Kategorie, den Pflanzen, ist ein Element voll
entwickelt und vier sind unentwickelt. Bei den Insekten sind zwei Elemente
entwickelt und die anderen verborgen. Bei den Vögeln sind drei Elemente voll
entfaltet und zwei unentwickelt. Bei den Tieren haben sich vier Elemente ganz
entwickelt und eines ist verborgen. Und im Menschen sind alle fünf Elemente voll
entwickelt. So ist alles relativ, versteht ihr?
Was sagen die Meister? Lebt von der geringsten Sünde - von Pflanzen oder
Körnern - und werdet ein bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan. Nur dann könnt
ihr freigesprochen werden. Das ist ein Gesichtspunkt. Was wollten Sie sonst noch
fragen?
Frage: Ja, muß man im Zölibat leben? Muß man sich der Sexualität gänzlich
enthalten?
Der Meister: Seht her: es heißt, daß ein Leben der Enthaltsamkeit nötig ist. Ihr
müßt keusch sein - führt ein Leben der Enthaltsamkeit; das heißt, beherrscht all eure
Sinne.
Frage: Ob man verheiratet ist oder nicht?
Der Meister: Ja, in beiden Fällen.
Frage: In beiden Fällen? Ich meine, wenn man verheiratet ist, muß man sich
enthalten...?
Der Meister: Ich will es näher erklären - hört bitte geduldig zu. Sie haben recht.
Nun, seht - jene, die nicht verheiratet sind, sollten strenge Enthaltsamkeit beachten.
Das ist ein Punkt. Was sollen die tun, die verheiratet sind? Sie sollten nach dem leben,
was die heiligen Schriften sagen. Und was sagen sie? Sie sagen, daß eheliches Leben
kein Hindernis für die Spiritualität ist, wenn es gemäß den heiligen Schriften geführt
wird. Und was sagen die Schriften über die Ehe? Sie sagen, daß die Ehe kein Vertrag,
sondern ein Sakrament ist. Gott vereint uns, Er soll uns auch trennen. Es heißt, einen
Lebensgefährten zu erwählen, der einem während des Lebens in Freude und Leid
beisteht, um einander zu helfen, Gott zu erkennen. Das ist das höchste Ziel eines
Menschen. Es mag eine Pflicht sein, Kinder zu zeugen, aber das ist nicht unsere
einzige Pflicht. Und Paulus ging so weit, zu sagen: "Die Männer sollten ihre Frauen
lieben, wie Christus die Kirche liebte."
Das ist also ein Teil des Lebens, nicht alles. Wenn ihr euch aber täglich den
Sinnesfreuden hingebt, wird euch das nicht von Hilfe sein. Ein normales Leben, ein
Leben der Enthaltsamkeit, wie es die Schriften gebieten, ist sehr notwendig. Diese
100

Kraft ist die Grundlage eures physischen Lebens - eures Gehirns, eures Herzens, von
allem. Wer enthaltsam ist, der verlängert sein Leben. Das ist etwas sehr wertvolles,
seht ihr? Woraus entsteht er [der Samen]? Man sagt, das, was man ißt, wird zu Chylus
[Speisesaft], aus dem Chylus entsteht Blut. Man hat errechnet, daß vierzig Tropfen
Butter einen Tropfen Blut ergeben; und vierzig Tropfen Blut werden zu Fett. Aus dem
Fett bilden sich Muskeln und Knochen; und aus den Knochen entsteht dann das
Knochenmark. Und daraus ergibt sich dies - das letzte Ergebnis. Es ist also etwas sehr
Kostbares. Ihr müßt es bewahren. Je mehr ihr es bewahrt, um so lebendiger werdet
ihr euch fühlen. Je mehr ihr euch seinem Verlust hingebt - am nächsten Tag werdet
ihr nicht sehr glücklich sein, ihr werdet euch bedrückt fühlen.
Eheliches Leben ist also kein Hindernis für die Spiritualität. Das steht in den
Schriften - das sagen alle Schriften. Vielleicht waren ein oder zwei Meister nicht
verheiratet; die Mehrzahl von ihnen war es, aber sie führten kein Leben der Hingabe
an alle die äußeren Freuden wie wir. Das ist ein Teil des Lebens, mehr nicht.
Frage: Aber sagte nicht Jesus, daß die wahre Ehe im Himmel geschlossen wird?
Der Meister: Die der Seele.
Frage: Gibt es so etwas wie Seelengefährten?
Der Meister: Wie bitte?
Frage: Seelengefährten - geistige Seelengefährten?
Der Meister: Ja, das ist richtig. Das ist das Ideal vor uns: es sollten zwei Körper und
eine Seele sein. Das ist das wahre Ideal einer Ehe. Es bedeutet nicht, daß der eine
diesen und der andere jenen Weg gehen will - dann gibt es Scheidungsgerichte,
Hunderte von ihnen. So sollte es nicht sein. Das sagen die Meister.
Frage: Wäre das nicht die mystische Ehe oder die mit dem einen Bräutigam, der alle
zu sich nimmt?
Der Meister: Sehen Sie, das sind physische Verbindungen, die durch die
Rückwirkungen dessen, was wir selbst gesät haben, geschaffen werden: manche sind
Kinder, andere Frauen, jene sind Ehemänner - das sind Rückwirkungen aus der
Vergangenheit. Aber warum leben nicht alle so? Wir müssen frohen Herzens
begleichen, was wir getan haben. Und was die Seele betrifft - die Seele muß sich mit
Gott vereinen. Das ist die mystische Ehe - die der Seele. Die Körper bleiben hier. Ja,
bitte?
Frage: Meister, was geschieht mit einem, der die Initiation vor dem Tod erhält und
keine Zeit mehr hat, das notwendige Karma abzutragen? Muß diese Seele in einer
anderen Verkörperung zurückkehren oder bleibt sie in der Astralebene?
Der Meister: Lassen Sie es mich erklären. Sehen Sie, das hängt vom Initiierten ab.
Falls er, wenn er initiiert ist, ganz an den Meister glaubt und ihm alles übergeben hat
- solche Fälle gibt es, sie sind natürlich selten -, wenn er diesen Glauben hat und er so
stark geworden ist, daß er alle Rückwirkungen hier aufhebt, dann schickt ihn der
Meister nicht mehr in den physischen Körper zurück. Wenn er etwas getan hat und
an den Meister glaubt, braucht er nicht zurückzukehren. Wenn er die Initiation
erhalten und nichts getan hat, wird selbst dann für diese Seele gesorgt; sie kann aber
nicht unter der Stufe des menschlichen Körpers zurückkommen, weil diese Saat nur
im menschlichen Körper wachsen kann. Das ist ein Zugeständnis. Wenn einer wenig,
101

das heißt nicht genügend getan hat und seine Wünsche befriedigt wurden - wenn er
noch ein oder zwei einfache Wünsche hat, werden auch diese vor dem Hinscheiden
erfüllt - dann wird er entsprechend seinem Vermögen in höhere Ebenen gebracht und
schreitet von dort aus fort, um nicht mehr zurückzukehren.
Jene, die initiiert sind, bekommen zumindest wieder die Fähigkeit, wieder in den
menschlichen Körper zurückzukehren; sie werden nicht darunter geboren. Jene
Seelen, die etwas getan haben, die Glauben und Liebe für den Meister besitzen und
bei denen andere Dinge auf die eine oder andere Weise befriedigt wurden, selbst noch
vor dem Tod - solche Seelen werden in die Ebenen gebracht, für die sie bereit sind.
Darum schärfen uns die Meister ein, daß wir müssen uns im menschlichen Körper so
weit wie möglich entwickeln sollen, weil wir in ihm in Monaten das tun können, was
wir danach nur in Jahren erreichen können. Je eher wir das tun, um so besser. Somit
ist die Initiation ein Segen, weil für die Seele gesorgt wird. Jene, die gut fortschreiten,
gehen direkt zur vierten, fünften oder dritten Ebene, so weit sie sich entwickelt haben.
Dies [die Wiedergeburt] betrifft jene, die nichts oder wenig getan haben. Ja, bitte?
Frage: Darüber haben Sie gerade gesprochen - keiner von uns ist also ohne Karma -
wir haben immer Karma?
Der Meister: Im allgemeinen, gewiß.
Frage: Immer?
Der Meister: Ja!
Frage: Dann kann man sagen, es gibt niemand ohne Karma?
Der Meister: Wir denken jeden Tag - das ist Karma; ein bloßer Gedanke ist Karma.
Frage: Ein Gedanke ist Karma?
Der Meister: Ja, wie ich gerade gesagt habe. Ja, bitte?
Frage: Das Hindernis sind die fünf Sinne. Wenn man erkennt, daß man nicht länger
dem Herrn der Welt angehört und sich erhebt, versucht man die anderen Sinne zu
entwickeln. Meister, wenn uns die Erneuerung des Geistes gänzlich neu formt,
müssen wir auch dann Karma auf uns nehmen?
Der Meister: Wenn ihr auf den Weg gestellt seid, kommt ihr mit der sich zum
Ausdruck bringenden Gotteskraft, die Licht und Ton ist, in Verbindung. Je mehr ihr
damit in Verbindung kommt, um so wunschloser - selbstloser, werdet ihr. Dadurch
entgeht ihr den Rückwirkungen.
Frage: Aber wenn wir in unseren Meditationen den hörbaren Lebensstrom
vernehmen?
Der Meister: Ja...?
Frage: … die Sphärenmusik …
Der Meister: Ja … ?
Frage: … das Größte auf der Welt …
Der Meister: Ja …?
102

Frage: Ist nicht alles Musik, Schwingung, Musik und Farbe - ist alles ein Licht?
Der Meister: Gewiß!
Frage: Sind wir nicht Licht? Sind wir nicht in Wirklichkeit Töne einer Musik?
Der Meister: Die ganze Welt ist Schwingung. Als erstes, so sagt man, schuf Gott die
Welt und es ward Licht. Und von dem Licht geht der Ton aus. Er ist auch
Schwingung. Wir sind bereits Licht; aber das Licht in uns ist verhüllt, wie ich Ihnen
sagte. Doch es ist da. Und Sie werden sehen, daß das Licht- und Tonprinzip in der
ganzen Schöpfung erklingt, ohne daß man die Augen und Ohren zu schließen braucht.
Frage: Dann sind wir eins mit Ihm; und das wird als der Pfad der Offenbarung
bezeichnet - ist es nicht so?
Der Meister: Die Offenbarungen beginnen, wenn man sich über das
Körperbewußtsein erhebt, und sie nehmen mehr und mehr zu, wenn man
fortschreitet. Versteht ihr? Seid physisch und geistig still und erkennt, daß ihr Gott
seid. Versteht ihr?
Frage: Aber dann haben wir die Verantwortung, danach zu leben, wie Gott zu
handeln, nicht nur zu sein - eben Gott zu werden - aber so zu handeln…?
Der Meister: Als erstes müssen wir ein Gottliebender sein. Liebe ist das, was die
Seele vereint, sie in der mystischen Hochzeit verbindet. Später wird sie letztlich eins.
Ja, bitte?
Frage: Haben alle Menschen, die auf dieser Erde leben, die Möglichkeit, ein Meister
zu werden?
Der Meister: Ja, gewiß. Als ich das letztemal in die Vereinigten Staaten kam, wurden
zwei Kinder auf den Weg gestellt Sie waren noch klein - sechs oder sieben Jahre alt.
Ich fragte sie: "Was möchtet ihr?" Sie sagten: "Wir wollen Meister werden!" "Gut",
sagte ich zu ihnen. "Ihr seid auf den Weg gestellt worden. Schreitet fort, und ihr mögt
zum Meister erwählt werden."
Es ist Gott, der die Meister erwählt - sie werden nicht durch eine öffentliche Wahl
bestimmt - wenn Er sieht, daß einer bereit ist, erwählt Er ihn. Und manche kommen
schon bereit auf die Welt. Es ist, wie wenn ein Rektor von einer Universität zur
anderen versetzt wird. Manche haben sich in ihrer eigenen Universität herangebildet,
und ihrem Fortschritt entsprechend werden sie zu Professoren und dann zu Rektoren
ernannt. Somit haben wir die Möglichkeit. Jeder Mensch ist im Werden; jeder hat
seinen eigenen Hintergrund: manche sind mehr bereit, andere weniger. Manchmal
geschieht es auch, daß ein Mensch im Werden ist und er sich bereits genügend
entwickelt hat. Nun, dann kann er als Meister erwählt werden - nichts spricht
dagegen. Jeder Heilige hat seine Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft.
Bemerkung: Viele sind berufen und wenige sind auserwählt.
Der Meister: Ja, jene, die die Initiation erhalten. Viele hören von diesen Dingen und
haben kein Verlangen danach. Nimm irgendeine Stadt, in der Millionen von
Menschen leben - doch wie viele sind für diese Dinge bereit? Sehr wenige. Das wird
nur durch die Gnade Gottes bewirkt.
Frage: Wie können wir wissen, ob wir für diese Reise ins Nirwana bereit sind?
103

Der Meister: Wie bitte? (Lachen) Nein, nein lacht nicht!
Frage: Wann werden wir wissen, ob wir reif genug sind, daß wir…
Der Meister: Oh, das ist gut. Diese Frage wurde gestellt …
Frage: Wann werden wir einen Hinweis erhalten?
Der Meister: Nun, ich beantworte Ihre Frage gerne, doch haben Sie bitte die Geduld,
zuzuhören. Einmal wurde ich zu einem Fernsehinterview eingeladen. Da sie einen
guten Namen hatten, wollten mich die Oberhäupter verschiedener
Religionsgemeinschaften vor all den Fernsehzuschauern bloßstellen. Sie riefen mich
an; und ich wußte von diesen Dingen nichts. Einer der Verantwortlichen war
Chefredakteur einer Zeitung, einer war ein Bischof, der dritte ein jüdischer Rabbi, der
vierte gehörte der "I am"-Bewegung an und der fünfte noch einer anderen Richtung.
Es waren also vier oder fünf Oberhäupter verschiedener Religionen da.
Sie standen auf und begrüßten mich: "Wir sind gekommen, um mit Ihnen zu
sprechen."
"Ja, gut. Ich danke Ihnen!"
"Ist es Ihnen recht, wenn wir Fragen stellen?"
"Bitte, fragen Sie!"
Die Fernsehsendung begann. Wir setzten uns zum Gespräch: "Nun, stellen Sie mir
bitte Ihre Fragen - fragen Sie, was Sie möchten."
Sie fragten und ich antwortete ihnen. Dann fragte ich sie, ob sie noch weitere
Fragen hätten. Sie stellten mehr Fragen und erhielten ebenfalls eine Antwort darauf.
Später fand eine Konferenz am Runden Tisch statt. Insgeheim fragte einer den
anderen: "Stellen Sie ihm doch eine Frage!" Sie zerbrachen sich die Köpfe, um mir
weitere Fragen zu stellen. Die Fernsehsendung dauerte insgesamt etwa eine Stunde,
Zum Schluß fragte mich der Bischof: "Wie erkennt man, daß man Gott verwirklicht
hat?" - die gleiche Frage, die Sie gestellt haben. Und ich erklärte ihm: "Wenn Sie
Magenschmerzen haben, wie erkennen Sie dann, daß Ihr Magen schmerzt?"
(Lachen.)
Seht ihr? Dafür gibt es kein äußeres Anzeichen. Jeder Mensch ist sein eigener
Zeuge - er muß es sich selbst beweisen. Die ganze Zeit seht ihr Gott überall - es gibt
keinen Ort, wo Gott nicht ist. Alle sind in euch, und ihr seid in allen. Obwohl das Meer
ganz mit Schaum und Gischt bedeckt ist, ist das Wasser darunter ganz ruhig - taucht
darin ein! Dies sind einige Beispiele, um das zu verdeutlichen. Aber wie wissen wir,
daß wir uns selbst erkennen, wenn wir Magenschmerzen haben?
Sie blieben ruhig und sagten dann: "Vielen Dank, Sie haben recht!" Und diese
Fernsehsendung wurde überallhin ausgestrahlt. Sie taten das, um ihr Ansehen in der
Welt zu vergrößern.
Frage: Meister, wenn ich meiner Familie zum Beispiel sage: "Bitte, kommt mit zum
Satsang", antworten sie: "Ja, wir lieben dich, wir werden mitgehen." Doch jedesmal
haben sie dann eine andere Ausrede, eine wirklich gute Entschuldigung. Ist das
meine Schuld oder kommt es, weil der Meister sie nicht ruft, zum Satsang zu gehen?
Der Meister: Nun, sie sind noch nicht bereit. Sie haben kein Verlangen. Seht ihr, es
gibt Nahrung für die Hungrigen und Wasser für die Durstigen. Außer durch die
Gnade Gottes werden sie niemals danach verlangen; es ist Gottes Gnade - nur durch
die Gnade Gottes kann ein Mensch den Weg aufnehmen; nicht durch andere. Sie sind
104

also noch nicht bereit; das ist alles. Das sollte dir noch mehr Anlaß sein, sie zu lieben.
Es ist nicht deine Schuld, sei dessen gewiß. Ja, bitte?
Frage: Meister, ich habe eine Frage. Wenn ich mich nach dem richte, was bei diesem
Treffen bisher zur Sprache kam und was die Leute sagen, habe ich den Eindruck, daß
sich die meisten Menschen viele Gedanken über die Sünde machen - ihre eigenen
Sünden - und über Vergehen an Gott und ihren Mitmenschen. Nun sind manche
Menschen hier älter als andere und haben sich die Hörner mehr abgestoßen als
andere. Ich möchte Sie fragen...
Der Meister: Ja, ja...
Frage: Nun, die meisten Leute hier machen sich Sorgen über die Last der Sünde…
Der Meister: - oder was Sünde ist -
Frage: ... oder Karma, was man Karma nennt?
Der Meister: Was Karma ist, habe ich erklärt. Was Sünde ist - das meinen Sie wohl?
Frage: Ja - nun, die Frage, die ich gerne stellen möchte, ist die: Gewährt Gott jenen
von uns, die sich wie ich größerer Verbrechen schuldig gemacht haben, irgendeinen
Gnadenerlaß - ich habe im Fronteinsatz Hunderte von Menschen getötet. Nun, gemäß
den Geboten Gottes heißt es: Du sollst nicht töten. Und man wird in eine bestimmte
Situation gebracht und zu töten gezwungen. Gibt es irgendeinen Gnadenerlaß, den
Gott jenen Menschen gewährt, die gesündigt haben, sich ihrer Verbrechen bewußt
geworden sind, denen ihre Sünden leid tun und Gottes Gnade zu erlangen suchen, um
Vergebung ihrer Sünden zu finden? Gibt es nun irgendeinen Weg, um Gewißheit zu
bekommen, daß das Karma getilgt worden ist?
Der Meister: Ja, gerade habe ich es erklärt. Es gibt ein Gesetz der Gerechtigkeit und
ein Gesetz der Gnade - es gibt beide. Wenn eine Kerze brennt, herrscht unter ihr
immer Finsternis; wenn eine elektrische Lampe brennt, ist es über ihr dunkel. Beides
sind Naturgesetze. Es gibt ein Gesetz der Gerechtigkeit und ein Gesetz der Gnade. Das
Gesetz der Gerechtigkeit lautet - wie sagt man? - Auge um Auge, Zahn um Zahn. Dem
entgeht keiner. Es gibt aber ein Gesetz der Gnade - wie kann man es sich nutzbar
machen? Ich will es euch sagen - indem ihr euch des Geliebten Gottes, des Gottes im
Menschen bewußt werdet - denn es ist Gott allein, der euch die Verbindung mit Ihm
geben kann. Er begegnet euch durch die Hilfe eines Menschen, durch dessen Körper
Er sich offenbart. Folgt ihm, bereut eure früheren Taten - und Er nimmt euch in seine
Obhut.
Erinnert ihr euch nicht an das, was Christus tat, als eine Frau aus der Stadt zu ihm
kam? Sie ging zu ihm hinein, wo er war, wusch seine Füße mit ihren Tränen und
trocknete sie mit ihrem Haar. Und Simon, der Pharisäer, der zugegen war, dachte:
"Wie seltsam. Wenn er ein Meister ist, macht er sich unglaubwürdig. Hat er nicht
Verstand genug, um zu wissen, daß diese Frau eine Dirne aus der Stadt ist?" Christus,
der die Gedanken anderer lesen konnte, sagte: "Nun, Simon, höre!" Dieser sagte:
"Ja?" "Wenn einem Mann einer 50 Silberlinge schuldet, und ein anderer schuldet ihm
500, und er erläßt beiden ihre Schuld, weißt du, wem er die größere Gunst erwiesen
hat?" Und Simon dachte, vielleicht ist er ein besonders geschäftiger Meister, er
möchte seine Sünde verbergen - weil jeder Mensch die Dinge von seiner Warte aus
sieht. Er sagte: "Ja, dem einen, dem er die 500 erlassen hat." Darauf sprach Jesus:
"Siehe, ich kam in dein Haus, und du hast mich nicht begrüßt, hast meine Füße nicht
105

gewaschen und mir nichts angeboten. Und sie kam und weinte und wusch meine
Füße mit ihren Tränen." Er sagte zu ihr: "Ich vergebe dir alles, denn deine Liebe ist
groß." (Lukas 7,36-50)
Es gibt auch ein Gesetz der Gnade. Wenn man bereut und zu den Füßen eines
Gottmenschen niederfällt, denn es ist Gott, der die Welt erschuf - dann sind die
Rückwirkungen aufgehoben. Wie ich euch gerade sagte - wer kann Sünden vergeben?
Nur Gott, Gott kann die Sünden vergeben. Ist es nicht so? Gott kann es. Aber die
Sache ist die, daß wir, auf welcher Ebene wir auch wirken, wir uns den
entsprechenden Gesetzen beugen müssen. Wenn wir uns über den Körper erheben
und bewußte Mitarbeiter am göttlichen Plan werden, dann werden, wie ich euch
erklärt habe, alle Rückwirkungen, alle Karmas aufgelöst.
Also gibt es auch ein Gesetz der Gnade - wenn wir sie verdienen. Beides sind
Gesetze; gleicherweise gibt es das Gesetz der Gerechtigkeit. Ich sage euch - die Saat
wurde gesät. War das Huhn vor dem Ei oder das Ei vor dem Huhn da? Gibt es eine
Antwort darauf? Nein? War die Saat zuerst da oder der Baum? Es gibt keine Antwort
darauf. Wenn ihr euch über die Ebenen des Denkens erhebt - physisch, astral und
kausal - und ein bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan werdet, dann verbrennen
alle Saaten und können nicht mehr wachsen. So stehen die Dinge. Wenn ihr ein Vater
seid und einen Sohn habt, der sich mit jemandem geschlagen hat, würdet ihr ihn der
Polizei übergeben? Ihr würdet ihm vielleicht selbst einen oder zwei Schläge versetzen,
aber ihn nicht der Polizei ausliefern. Das ist so ähnlich ist.
Liebe ist das größte Gesetz. Was fordert Liebe? Haltet meine Gebote! Im
allgemeinen mischen sie [die Meister] sich nicht auf diese Weise ein; aber jene, die
ihm alles übergeben, werden gerettet. Wie ich euch sagte, sind beides Gesetze: es gibt
ein Gesetz der Gerechtigkeit und das Gesetz der Gnade.
Frage: Aber - bitte - entschuldigt! - ein Meister kann doch vier Fünftel des Karmas
entfernen, wenn man initiiert wird, und dann ist man vom Rad [des Lebens] befreit.
Der Meister: Ich will Ihnen erklären, wie sie das Karma entfernen. Es gibt ein
Gesetz des Mitgefühls, das ist etwas anderes. Aber was der Meister zur Zeit der
Initiation tut, habe ich Ihnen schon erklärt: er schreibt eine gewisse Verhaltensweise
für die Zukunft vor. Doch sie berühren nicht die Rückwirkungen, die gegenwärtig
Frucht tragen. Sie geben der Seele das Brot des Lebens; die Initiierten erstarken, und
die bedrückenden Auswirkungen vergehen. Und wenn sie eine Verbindung mit Ihm
erhalten - dem Licht und Ton - und bewußte Mitarbeiter am göttlichen Plan werden,
verbrennen alle Karmas der Vergangenheit. Das ist alles.
Seine Größe besteht darin, daß er die Seele mit einem kleinen Gedanken erheben
kann, obwohl wir uns selbst nicht über das Körperbewußtsein erheben können -
manchmal mögen es 10, 20 oder auch 100 Seelen sein - alle erheben sich bei einer
Meditationssitzung; er gibt ihnen eine Verbindung mit Gott. Eine Seele, die sich unter
der Last des Karmas beugt, wird erhoben. Ich denke, das kostet ihn nichts. Tausende
von Tieren und andere trinken Wasser - wird das Wasser deshalb weniger? Nein! Und
Er ist die unerschöpfliche Quelle. Verbindet euch mit der immerwährenden Quelle
Gottes, mit Gott in ihm - aus Zuneigung - es gibt ein Gesetz der Sympathie. Dann
erhaltet ihr eine Verbindung im Innern. Doch wenn diese Kraft nicht dort wäre, wie
könntet ihr dann das Licht Gottes im Innern sehen? Es ist da.
Frage: Meister, wenn ein Patient unter dem Messer des Chirurgen stirbt und der
Chirurg wird älter und erfahrener und schaut zurück und stellt fest, daß er Fehler
gemacht hat - weil er erst üben und lernen mußte und sein Bestes versucht hat -
haben sich solche Ärzte ein schlechtes Karma geschaffen?
106

Der Meister: Ich will es erklären: wie ich bereits sagte, ist selbst Atmen Sünde; ich
habe es erklärt. Er wurde in Anatomie unterwiesen - das meinen Sie doch, wenn ich
Sie richtig verstanden habe. Sie üben sich in Anatomie an toten Körpern, aus denen
sich die Seele zurückgezogen hat, dabei lernen sie den Bau des Körpers kennen und
wie man Eingriffe durchführt. Das üben sie zuerst an toten Körpern. Das könnt ihr in
den Kliniken sehen. Und darüber hinaus müssen sie manchmal kleine Insekten,
Frösche und andere Lebewesen töten. Das ist Sünde, aber diese Sünde wird
begangen, um höheres Leben zu retten - das höhere Leben des Menschen. Doch es ist
Sünde, davon gibt es kein Entkommen - es sei denn, ihr werdet ein bewußter
Mitarbeiter am göttlichen Plan, wie ich euch sagte. Sie tun das also, weil man etwas
Niedrigeres opfern muß, um das Höhere zu retten. Dies geschieht aber nicht aus
selbstischen Motiven - sondern, um den übrigen Menschen zu helfen, körperlich
gesund zu bleiben. Der menschliche Körper, der als der höchste in der ganzen
Schöpfung betrachtet wird, soll erhalten werden, damit wir erfahren können, wie man
Gott erkennt.
Frage: Wirkt sich ein Gebet auf das Karma aus?
Der Meister: Sicherlich! Gebete, die aus dem Herzen kommen, nicht die
festgelegten Gebete - verstehen Sie? Sie sind nur Lippenbewegungen und haben keine
Verbindung mit dem Herzen. Ein Gebet, das aus dem Herzen kommt, bei dem sich
das Herz mit Liebe füllt und Tränen aus den Augen fließen - das ist ein Zeichen - ein
solches Gebet wird erhört, es löscht die Rückwirkungen aus und schafft eine
Gegenwirkung.
Aber entscheidend ist die Stärke des Gebets. Nicht jedes Gebet wird erhört, weil es
nicht von Herzen kommt. Ein einfach professionell wiederholtes Gebet - so wie man
„O Gott!“ sagt - mit dem das Herz nichts zu tun hat, bewirkt nichts. Ein Gebet hilft auf
ganz wundervolle Weise: wo alles menschliche Bemühen fehlschlägt, hat das Gebet
Erfolg. Aber das Gebet sollte an einen kompetenten Menschen gerichtet sein, an
dessen Zuständigkeit man glaubt. Das Gebet eines Schwächeren, der sich an einen
Stärkeren wendet. Vielleicht habt ihr in der Bibel gelesen, wie Christus sagt: "Wenn
ihr zu Gott betet, mag Er eure Bitte erfüllen oder auch nicht. Wenn ihr in meinem
Namen zu Gott betet, erhört Er euch vielleicht. Betet ihr aber zu mir, werdet ihr ganz
gewiß erhört." Worin besteht der Unterschied in der Bedeutung dieser drei Aussagen?
Wenn wir zu Gott beten, sind wir in unserem Herzen nicht völlig überzeugt, daß es
Gott gibt. Wir sagen einfach etwas ohne Motiv, ohne dieses Ideal vor uns zu haben. Er
sagt, wenn wir in seinem Namen zu Gott beten, haben wir auch keinen sehr starken
Glauben - wir sind von etwas anderem abhängig. Aber wenn wir Gott in ihm sehen,
müssen wir erhört werden. Das ist der Unterschied.
Frage: Was kann ich tun, um mich von all den schlechten Gedanken zu befreien,
wenn ich meditiere? Es scheint, ich kann mich nicht konzentrieren.
Der Meister: Es gibt einen Weg, wenn Sie zu einem Meister kommen; er zeigt Ihnen
einen Weg, um das zu überwinden - auf zweierlei Weise - die eine ist die innere
Einkehr, indem Sie ein Tagebuch führen - die andere, indem Sie eine Verbindung im
Inneren erhalten. Beides zusammen hilft uns, ein Mensch zu werden - selbst Räuber
werden zu Heiligen. Es gibt Hoffnung, wie ich euch sagte: jeder Heilige hat seine
Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft.
Kirpal Sandesh, Heft 2, 1979-80
107

WEITERE GESICHTSPUNKTE DES KARMAS
Aus einem Gespräch mit Meister Kirpal Singh in Montrose, Kalifornien,
am 8. Dezember 1963
Ich bezog mich gerade auf ein Ereignis in meinem Leben. Ich besuchte meinen
Onkel, dessen Tochter, meine Nichte, sehr krank war. In der Nacht, als ich mit dem
Zug fuhr, sah sie mich und meinen Meister an ihrem Bett stehen, und sie sah, daß ich
meinen Meister auf sie hinwies - "Hier ist die Frau" - und wegging. Sie rief ihren Vater
und sagte zu ihm: "Bitte meinen Bruder, zu mir zu kommen - er ist weggegangen -
rufe ihn zurück!" Das ist alles, was geschah.
Am Tag darauf kam ich an. Es ging ihr besser. Sie war schwer krank gewesen, doch
sie genas. Ich besuchte sie, und sie sagte: "Letzte Nacht kamst du hierher, und ein
alter Mann war bei dir. Warum gingst du fort? Ich rief nach dir."
"Nun bin ich bei dir." Dann fragte ich sie: "Wenn du den alten Mann wieder siehst,
würdest du ihn erkennen?" Sie sagte: "Ja!"
Zwei Monate später hatte unser Meister in der Nähe von Rawalpindi zu tun. Als er
ankam, war sie auch da und stand im oberen Stockwerk eines Gebäudes, und der
Meister ging in einer Entfernung von 10 oder 20 Metern vorbei. Ich fragte sie:
"Erkennet du den alten Mann wieder?"
"Oh, er ist es, der in jener Nacht bei mir war!"
Seht ihr? Die Ausstrahlung wirkt für die, die euch lieben. Das ist ganz natürlich.
Geringere Wünsche können erfüllt werden, selbst zur Zeit des Todes. Das
Wesentliche ist, daß kein Geben und Nehmen mehr da sein sollte - solche Dinge, die
nicht gänzlich beseitigt werden können - keine Bindungen. Um die kleinen Dinge
wird Sorge getragen - das ist ein großes Zugeständnis.
Zur Zeit unseres Meisters gab es solche Fälle. Da war eine Frau, die keinen Sohn
hatte. Ihre Schwiegermutter warf ihr vor: "Du hast keinen Sohn!" - und dies und
jenes. Das war für diese Frau ein großes Problem. Als die Zeit ihres Todes kam,
dachte sie nur daran: "Ich habe keinen Sohn." Plötzlich rief sie: "Schau doch, Mutter!
Mein Meister hat mir einen wunderschönen Sohn gebracht!" So war dieser Wunsch
erfüllt. Solche Dinge geschehen.
Ein anderer Mann war sehr arm Er war ein Initiierter und hatte großen Glauben an
den Meister. Zur Zeit seines Todes sagte er: "Seht! Der Meister bringt mir viele
Wagenladungen voll Geld, lauter Gold und Silber! Macht ihm Platz!" Solche Dinge
geschehen also. Der Meister löst auf diese Weise die ganze karmische Schuld und
anderes auf. Natürlich wird das Karma, das gerade Frucht trägt, nicht berührt.
Es gibt aber einen sehr wichtigen Punkt, auf den ich euch hinweisen muß: jeder
Mensch hat seine eigenen Rechte. Liebt Gott und liebt die ganze Menschheit - auch
eure Familien und eure Freunde und Verwandten. Erledigt eure Arbeit auf dem
spirituellen Weg und arbeitet auch, um euren Lebensunterhalt zu verdienen. Dabei
sollten eure Beziehungen zu anderen nicht beeinträchtigt werden. Ihr solltet ihnen
wie bisher mit aller Liebe begegnen. Sonst werden die Leute denken: "Es kommt
durch diese Lehren, daß er so ist."
Das ist sehr notwendig: Wir sollten Gott und alle lieben - unsere Kinder, unsere
Familien und alle anderen. Gott ist auch in ihnen, ist es nicht so? Der gleiche Gott, der
in euch ist, wohnt auch in allen anderen. Jeder hat seinen Anteil.
Dies gibt manchmal jenen Anlaß zur Kritik, die vom Pfad nichts wissen. Es mag
unsere Schuld sein - ich spreche jetzt ganz allgemein, nicht zu euch. Nun, das liegt
108

nicht an der Lehre; es ist manchmal auch unsere Schuld. Wir sollten uns da keine
Nachlässigkeit erlauben.
Kirpal Sandesh, Heft 2, 1979-80
DIE DREI GUNAS
Ein Gespräch mit Meister Kirpal Singh vom 18.Januar 1964 in Washington, USA
Schüler: Meister, könnt Ihr uns bitte etwas über die drei Gunas oder die drei
Eigenschaften sagen?
Meister: Ich würde sagen, sie stellen verschiedene Gemütszustände dar. Wenn sich
jemand guten Dingen hingezogen fühlt - Barmherzigkeit, Liebe, Mitgefühl, und er
anderen helfen möchte - wenn sich die Neigungen des Gemüts auf Gutes richten, wird
das "satva" genannt. Wenn ihr seht, daß einer träge und faul ist und alles auf morgen
verschiebt - „das tun wir ein andermal" - so wird das "tamas" oder "tamogun" genannt.
Und wenn ihr sehr aktiv seid und eifrig bestrebt, irgend etwas zu tun, wenn ihr
z.B. eine Sache in die Hand nehmt und euch Mühe gebt - jeder hat seine eigene Art;
manche Menschen sind sehr energisch und setzen sich sehr ein - so bezeichnet man
das als "rajas". Die Trägen und Faulen, die alles auf morgen verschieben, sich
hinlegen und nichts Sinnvolles tun - ihr Gemütszustand wird "tamas" genannt. Und
manchmal wenden wir uns normalen, guten Dingen zu: das heißt man "satva". Wenn
man will, kann man die Gunas auch als drei verschiedene Geisteshaltungen
bezeichnen.
Wir müssen also Faulheit und Trägheit überwinden und dürfen nichts mehr auf
morgen verschieben.
In wem "satvic" vorherrscht, der fühlt sich dem Guten hingezogen. Wenn in einem
das rajasic-Element gegenwärtig ist, wird er vorwärtsdrängen wie ein ungebärdiges
Pferd, das ihn, wenn er es zäumt und es gehorcht, früher ans Ziel bringen wird. Ich
glaube, wörtlich übersetzt, nennt man diese Haltungen des Gemüts seine drei
Eigenschaften oder Wesenszüge.
Wir müssen uns über die drei Eigenschaften erheben. Gebt die erste Eigenschaft ganz
und gar auf. Die zweite hilft uns, wenn wir sie auf Gutes richten. Wenn sie sich auf
häßliche oder schlechte Dinge, wie Töten richtet, ist sie überdies gefährlich. Doch
wenn man sie mit dem satvic-Aspekt verbindet, kann man Wunder wirken. Diese drei
Wesenszüge des Gemüts wurden von den Meistern mit verschiedenen Namen
bezeichnet. Die Rishis nannten sie so, wie wir eben; die Mohammedaner hatten ihre
eigenen Namen. Und sie beschreiben die verschiedenen Eigenschaften des Gemüts,
das ist alles. Wir müssen uns über sie erheben.
109

Natürlich ist satva das Sprungbrett, mit dem wir all diese Eigenschaften
überschreiten müssen, die die verschiedenen Wesenszüge des Gemüts bilden. Wir
müssen eine satvic-Lebensweise annehmen, die uns als Schrittstein dient, um uns
über sie (die Gunas) zu erheben. Aber selbst die satvic-Lebensweise bindet uns, gleich
wie uns Fesseln aus Gold oder Eisen binden - das ist alles. Wir müssen uns also über
diese drei Eigenschaften erheben. Ich denke, mit diesen wenigen Worten habe ich
euch eine wirklichkeitsgetreue Beschreibung gegeben, wie ihr sie so deutlich nicht in
den Büchern finden könnt.
Schüler: Was haben die drei Gunas mit dem dritten Wort der Geladenen Namen zu
tun?
Meister: Sie haben damit nur wenig oder nichts zu tun. Sie bilden die drei
Eigenschaften des Gemüts, die wir überschreiten müssen, dann erst beginnt die
wahre Spiritualität. Das Gemüt umfaßt einen sehr großen Bereich. Es gibt ein
physisches und ein astrales Gemüt und das kausale Gemüt - es gibt drei verschiedene
Stufen, seht ihr? Wenn ihr diese drei Ebenen überschreitet - nun, das ist etwas
anderes. Das Gemüt wirkt in allen drei Ebenen und wird mit verschiedenen Namen
bezeichnet. Die Rishis haben ihre eigenen Namen: pindi manas, andi manas und
brahmandi manas. Das physische Gemüt wirkt im physischen Körper, das nächste
(astrale) im astralen Körper und das dritte (kausale) im kausalen Körper. Wir müssen
alle drei überschreiten. Und ihre Eigenschaften bilden die drei Wesenszüge oder
Haltungen des Gemüts.
Schüler: Und auf welcher Ebene gibt es überhaupt keinen Ton mehr? Hört der Ton
jemals auf?
Meister: Das Wort ertönt in der ganzen Schöpfung - in allen Ebenen.
Schüler: Auch in der fünften?
Meister: In allen Ebenen, wie ich schon sagte. Als Gott ins Sein trat, waren da Licht
und Ton. Es gab ein Licht, und von diesem Licht ging der Ton aus. Im Jenseits, im
wortlosen Zustand Gottes, gibt es kein Licht und keinen Ton. Dort ist es ganz still,
dort endet er.
Schüler: Der Ton erklingt in der ganzen Schöpfung?
Meister: In der ganzen Schöpfung.
Schüler: Aber im Namenlosen gibt es keinen Ton. Ist das richtig?
Meister: Im namenlosen, wortlosen Zustand gibt es keinen Ton und kein Licht. Doch
das ist etwas, das in sich selbst besteht - man kann es nicht beschreiben. Mehr kann
ich nicht sagen.
Sehr wenige fragten je danach oder haben diese Frage nach den drei Eigenschaften
gestellt - zumindest im Westen. Das satvic-Element ist also das Sprungbrett. Und wir
müssen uns darüber erheben, müssen es überschreiten.
Die tamsic-Menschen - die sich auf der niedrigsten Ebene befinden - tun das, wozu
sie andere drängen, antreiben; sie müssen angetrieben werden. Sonst tun sie nichts.
110

Wenn irgend jemand von sich selbst aus nichts tun will, muß man ihn drängen, sich
zu erheben: man muß ihn unaufhörlich antreiben. Und der rajasic-Mensch ist wie ein
ungebärdiges Pferd: man muß ihn zügeln. Doch wenn man es (das rajas-Element) mit
satvic verbindet - wirkt es Wunder. Rajasic bedeutet einfach Ungestüm. Das ist alles.
Jede Nahrung ist von eigener Beschaffenheit - die ungute Auswirkungen haben kann.
Jede Nahrung hat eine andere Wirkung. Darum sollt ihr Fleisch und diese Dinge ganz
und gar vermeiden. Milch, Früchte und Gemüse sind satvic. Doch auch unter den
Pflanzen gibt es vieles mit tamsic-gleicher Wirkung. Alles Aufputschende, Erregende
ist rajasic. In der "Gita" von Lord Krishna werden die drei Elemente beschrieben und
aufgezählt, worin sie enthalten sind. Darum wird eine Satvic-Nahrung - eine streng
vegetarische Kost: Früchte, Getreide und Milch - empfohlen. Wenn ihr z.B. einen
Hund mit Fleisch füttert, bellt und knurrt er dauernd - seht ihr? Wenn ihr ihm nur
Gemüse gebt, wird er ganz lieb sein.
Die Ernährung spielt also eine wichtige Rolle. Doch sie ist nicht das Wichtigste. Auch
wenn ihr euch ganz sorgfältig ernährt, müßt ihr dennoch das Gemüt überschreiten.
Die Ernährung ist natürlich ein hilfreicher Faktor.
Schüler: Wie viele Menschen in der Welt sind Vegetarier, was glaubt Ihr?
Meister: Ich denke, in jedem Land gibt es Vegetarier. In Indien lebt die Mehrzahl der
Menschen vegetarisch. In anderen Ländern ein gewisser Prozentsatz: etwa 20 oder 25
Prozent. In Indien mögen es 50 Prozent oder mehr sein, aber nun nehmen dort die
Fleischesser zu. Aber ich glaube, die Zahl der Vegetarier nimmt ansonsten überall zu;
das ist ein Verdienst der vegetarischen Welt- Kongresse, die überall auf der Welt gehalten
werden.
Schüler: In unserem Land gibt es etwa vier oder fünf Millionen Vegetarier. Ich weiß es
nicht genau, weil auch die Sieben-Tages-Adventisten Vegetarier sind. Und hier leben
Millionen dieser Menschen.
Meister: Das ist es, was ich sage. Und in Indien gibt es noch mehr Vegetarier. Und
auch die Sieben-Tages-Adventisten im Westen sind Vegetarier. Aber wie viele
Christen sind im allgemeinen Vegetarier? Alle Protestanten und Katholiken der
Römischen Kirche sind Fleischesser. Die Sieben-Tages-Adventisten beachten diese
Dinge und legen sich Beschränkungen auf; auch die Essener essen kein Fleisch.
Schüler: Vielleicht müssen eines Tages alle Menschen vegetarisch leben, denn man
sagt doch, daß man mit dem Weideland, daß man zur Fleischerzeugung für einen
Menschen braucht, zehn Menschen vegetarisch ernähren könnte. Wenn die
Bevölkerung weiter so zu
nimmt, wird vielleicht eines Tages kein anderer Weg mehr bleiben.
Meister: Nun, das ist eine Frage, mit der man sich eingehend befassen muß. Man hat
die falschen Maßnahmen zur Geburtenkontrolle ergriffen. Sie fuhren nur zu größeren
Ausschweifungen. Wir sollten ein enthaltsames Leben führen - ein Leben der
Keuschheit.
In Indien kamen ein paar Leute zu mir. Sie sagten, sie wollten eine Familienplanungsgruppe
bilden. Seht ihr? Das ist meine Einstellung dazu. Sie wollten
111

mich zum Präsidenten dieser Gruppe machen. Ich sagte: „Nun, was bezweckt ihr
damit? Wollt ihr die Ausschweifung vermehren oder sie beenden?" Was ist
Familienplanung? Warum nicht ein keusches Leben führen? Sagt ihnen, sie sollen
keusch sein.
Ehe bedeutet nicht Ausschweifung. Ehe bedeutet, einen Gefährten zu wählen, der in
Freude und Leid bei euch ist. Versteht ihr? Gott hat euch verbunden, und nur Gott
sollte euch wieder trennen. Ihr solltet Gefährten sein, die einander helfen, Gott zu
erkennen. Es ist eine Pflicht, Kinder zu zeugen, aber sie macht nicht 100 Prozent
eurer Pflicht aus.
In den alten Zeiten hatten die Menschen ein oder zwei Kinder, und dann verließen sie
die Welt und zogen sich zur Meditation in die Wälder zurück. Und in der Bibel heißt
es: „Die Männer sollten ihre Frauen lieben, wie Christus die Kirche liebte." Das
müssen wir entwickeln oder uns zu eigen machen. Das wird uns retten. Wenn nicht -
so, wie die Bevölkerung mit jeder Minute zunimmt,- man schätzt, in der Welt werden
mit jeder Minute 90 Menschen mehr geboren als sterben - was wird dann in zehn
Jahren geschehen?
Schüler: Das ist ein großes Problem. Natürlich hat man heute diese Pillen zur
Geburtenkontrolle.
Meister: Die Pillen zur Geburtenkontrolle werden uns nicht helfen.
Schüler: Sie machen alles nur schlechter.
Meister: Mehr Ausschweifung, das ist alles.
Schüler: Verderbtheit.
Meister: Ja, ein unmoralisches Leben. Das ist nicht das Ziel der Schriften. Das hat
kein Meister gesagt. Und heute sprecht ihr davon. Nun, solch eine Gesellschaft wird
uns in die Hölle bringen. Das einzige Heilmittel ist - selbst ein Beispiel zu geben. Ich
sage euch ganz ehrlich, als unsere Brüder und Schwestern geboren wurden, wußten
wir nichts darüber. Wir fragten, woher das Kind gekommen sei. Und man sagte uns,
daß es die Hebamme dagelassen habe. Seht ihr? Das Leben unserer Eltern war so
keusch, daß wir nicht einmal im Traum daran dachten, woher die Kinder kommen.
Und wenn ihr heute einen kleinen Jungen fragt, sagt er euch alles darüber. Er sieht
das alles. Das einzige Heilmittel ist also ein keusches Leben.
Zwei Dinge nehmen außerordentlich rasch zu: eines ist der Atheismus, das andere die
Bevölkerung, das Laster. Wenn sich die Menschen nicht der Spiritualität zuwenden,
gibt es keine Hoffnung, seht ihr? Was wird in zehn oder zwanzig Jahren sein? Ich sage
euch, es ist höchste Zeit.
Schüler: Ihr sagt, wenn wir nichts tun, wird es uns in zehn oder zwanzig Jahren nicht
mehr so gut gehen?
Meister: Nicht mehr so gut! Ich glaube, dann werden Menschen Menschen essen.
Schüler: Menschen werden Menschen essen?
112

Meister: Ja. Wo sollen sie denn all die Nahrung hernehmen, anbauen? Wenn es mit
jeder Minute 90 Menschen mehr gibt, abzüglich der Todesfalle, was wird dann
geschehen?
Schüler: Genau das sagt man auch von den Chinesen. Sie wollen nach Indien.
Meister: Nun - und wohin sollen die Inder gehen? In die Hölle? Ins Meer? Menschen
werden Menschen essen. Was will man mehr? Was ich sage, was ich euch da erzähle,
das sehe ich. Das ist der einzige Grund, warum ich diese Reise gemacht habe: die
Menschen sollen zur Vernunft kommen. Auch wenn nur jene, die initiiert worden
sind, auf eigenen Füßen stehen, wird das etwas Gutes bewirken. Ich bitte sie,
wenigstens ihre spirituellen Tagebücher zu fuhren, doch sie kümmern sich nicht
darum. Sie leben nicht nach den vorgeschriebenen Tagebüchern, ich sage es euch. Im
Tagebuch gibt es eine Spalte für Keuschheit. Ich sage euch, niemand wird euch diese
Dinge ehrlich erklären. Sie glauben, es ist unter ihrer Würde, unter ihrem - wie sagen
sie - moralischem Empfinden. Und die ganze Sache wird in den Schmutz gezogen.
Das Heilmittel ist Keuschheit und Liebe für andere. Das ist alles. Liebe bedeutet
Barmherzigkeit, Nächstenliebe, nicht die sinnliche Liebe, die ich nie gemeint habe,
versteht ihr? Das sind die einzigen Heilmittel, die uns bleiben. Seht ihr das?
Die Zahl der Atheisten nimmt zu, selbst unter den Christen, Hindus oder
Mohammedanern. Ihren Religionen gehören zahllose Menschen an, aber wie viele
leben danach? Beten sie wirklich täglich? Sagt mir, wie viele gibt es, die das tun?
Heute morgen sagte ich: „In jedem Heim sollte es eine kleine Kapelle geben.
Alle, die in diesem Heim wohnen, vom kleinen Kind bis zum Ältesten, sollten dort
täglich eine Stunde oder so zusammensitzen, beten und etwas (aus den Schriften)
lesen. Aber heutzutage wollen wir Teetrinken und Zeitung lesen. Die Eltern
vergnügen sich irgendwo, und die Kindergehen woanders hin. Die Folge ist, daß sie
ihre Religion nur auf äußerliche Weise beachten, und die äußere Religion gibt uns gar
nichts. Und das ist die Folge: Ihr empört euch über den Kommunismus, aber sorgt
euch nicht darum, etwas gegen den Atheismus zu tun. Versteht ihr? Wir lassen uns
alle dahintreiben, die große Mehrheit.
Schüler: Wie seht ihr die Lage in Amerika, Meister? Glaubt ihr nicht, daß Menschen
hier sehr spirituell sind, verglichen mit anderen Ländern? Ich stelle diese Frage, weil
Statistiken zeigen, daß 60 oder 65% der Amerikaner in die Kirche gehen, in Europa
dagegen nur etwa 10% der Menschen.
Meister: Nein, nein. Ich wollte sagen, daß das nur Routine ist - ich sage es euch. Sie
gehen in die Kirche; aber wie viele gehen wirklich in die Kirche, um zu beten?
Versteht ihr? Da heißt es einfach: „Erhebt euch zum Gebet!" Und einhundert,
zweihundert Menschen stehen auf - große Menschenmengen, und sie sprechen ihre
Gebete und machen einfach eine Zurschaustellung daraus. Doch wir sollten danach
leben! Wenn ihr beten möchtet, dann ist es in Ordnung (wenn ihr in die Kirche geht).
Aber wir tun das nur einmal in der Woche - und was ist mit unserem täglichen Leben?
Was ich sagen will, setzt (täglich) Zeit ein, morgens und abends. Setzt mehr Zeit ein,
und ihr werdet sehen, daß sich alles ändert: wenn sie das tun, werden die Eltern sich
ändern und die Kinder werden sich ändern.
113

Schüler: Das war so üblich, als dieses Land gegründet wurde. Man lebte in kleinen
Blockhäusern, und die ganze Familie kam zusammen. Aber die Bevölkerung ist
gewachsen.
Meister: Das ist das einzige Heilmittel, seht ihr? Die Bevölkerung hat zugenommen,
weil die Menschen nicht nach dem lebten, was die Schriften sagen. Ihr werdet sehen,
daß es in zehn Jahren so ist, wie ich es heute sage.
Schüler: Es sieht also nicht besonders gut aus für die Welt?
Meister: Wenn wenigstens die Initiierten auf den eigenen Füßen stünden - das wäre
die einzige wirkliche Hilfe. Ich sage euch, in den alten Tagen gab es drei Stufen des
Zölibates: die niedrigste galt denen, die wenigstens zwölf Jahre keusch leben
konnten. Ich spreche von den Verheirateten, nicht von denen, die die Welt verließen.
Und die nächsthöhere Stufe schloß jene ein, die das Zölibat 24 Jahre beachteten. Und
die erste Stufe, die höchste, umfaßte 48 Jahre Zölibat. Wurden sie nicht zu Giganten,
körperlich, geistig und in jeder Hinsicht?
Schüler: Wie lange ist es her, daß die Menschen so lebten?
Meister: Das war in der alten Zeit, in der Zeit, von der wir als der Zeit der Rishis
sprechen, in der Zeit des "Mahabharata" und des "Ramayana", vor etwa drei- oder
viertausend Jahren. Diese Dinge sind in den Schriften niedergelegt. Wenn in der
Bibel steht: „Die Männer sollen ihre Frauen lieben, wie Christus die Kirche liebte." —
was bedeutet das? Dann sagen die Schriften auch etwas über Kinder: „Gebt ein
Beispiel. Habt ein oder zwei Kinder, das ist genug. Und macht sie zu idealen Menschen."
Der Durchschnittsmensch hat heute, glaubt mir, kaum weniger als ein halbes
Dutzend Kinder - nun, das ist der Durchschnitt. Manche haben sogar noch mehr,
selbst wenn sie nicht in der Lage sind, sie zu ernähren.
Was ich euch sage, ist keine Spiritualität, es ist eine Hilfe zur Spiritualität. Es gibt
Nachtclubs - entschuldigt - aber warum soll ich weiter darauf eingehen? Ihr wißt, was
dort geschieht.
Schüler: Eine Zeitverschwendung? Ich weiß nichts von Nachtclubs.
Meister: Eine Zeitverschwendung? Wenn es nur eine Zeitverschwendung wäre, wäre
das nicht so arg, doch es ist viel schlimmer - Menschenleben werden dort zerstört.
Schüler: Ich glaube, auch das Fernsehen verdirbt eine Menge Leute. Sie sehen, wie
geraucht und getrunken wird - auch die Kinder sehen das. (Auch für Tabletten wird
Reklame gemacht.) „Nehmt diese Pillen."
Meister: Ja, das Fernsehen verdirbt uns. Während dieser Reise traf ich in Kanada
eine Gruppe von Menschen 7 die in einer sehr schwierigen Lage waren. Sie wollten
ihre Kinder nicht in die Schule gehen lassen. Die Regierung zwingt sie, die Schule zu
7 Die Dukhobors (russisch: geistig Ringende) eine russische Sekte , die im 18.
Jahrhundert gegründet wurde. Sie glauben an die direkte innere Offenbarung und
weisen um ihretwillen alle äußere Autorität zurück. Um die Jahrhundertwende ließen
sie sich in Kanada nieder, wo ihre Mehrzahl von etwa 20000 Menschen heute lebt.
114

esuchen. Sie sagen: „Wir wollen die Erziehung nicht, die sie dort geben. Wir
möchten unsere Kinder bei uns behalten und ihnen unsere eigenen Lehren über das'
Zölibat, Keuschheit und ein gutes Leben vermitteln." Die Regierung ist gegen sie.
Man steckt sie ins Gefängnis. In Vancouver gab es einen Hungerstreik.
Und wir setzten uns für sie ein. Als diese Sache auf mich und den Baron (Blomberg)
zukam, riefen wir den Premierminister an, trafen uns mit ihm und versuchten das
Problem zu beseitigen. „Können sie nicht ihre eigenen Schulen und Lehrer haben?
Warum zwingt man sie, etwas zu tun, das nicht - wie soll ich sagen - rechtschaffen
ist?" Was tun die Schulen heutzutage? Glaubt mir, die Lehrer sind nicht keusch. Ein
paar Kinderwerden daheim verdorben, die übrigen auf der Straße und dann in der
Schule.
Mein Sohn wurde auf diese Weise erzogen. Er besuchte die höhere Schule; und eines
Tages trat ihm sein Lehrer auf unsittliche Weise näher. Er kam heim und sagte:
„Vater, mein Lehrer wollte heute etwas von mir, das nicht recht ist - warum schämte
ersieh nicht, so etwas von mir zu verlangen?" Und das ist heute etwas ganz
Alltägliches geworden. Und ich habe erlebt, wie solche Klassen von Kindern älter
werden, dann bindet sie nichts mehr: „Tut, was euch gefallt!"
Seht das von dem Gesichtspunkt aus, von dem ich spreche. Wovon ich auch spreche,
das habe ich selbst gesehen. Ich hatte die Gelegenheit, hinzugehen und es mir
anzusehen. Sie hatten mich eingeladen, also mußte ich kommen. Wenn sich diese
jungen Studenten und jungen Mütter zu ihren Nachmittagsversammlungen treffen,
haben sie Weinflaschen dabei. Durch unsere Unwissenheit glauben sie, nun frei zu
sein.
Schüler: Habe ich recht verstanden, daß Ihr mit dem Baron beim Premierminister
ward?
Meister: Ja, ja. Er kam gerade von Irland. Wir sprachen miteinander und schließlich
waren wir uns einig. Dort war ein Hungerstreik und die Menschen starben vor
Hunger. Wir halfen ihnen mit Nahrungsmitteln.
Schüler: Ich erinnere mich, daß wir die letzten fünf Jahre hier in Amerika viel von
ihnen gehört haben. Sie legten ihre Kleider ab.
Meister: Ja!
Schüler: Und man sagte, sie seien verrückt. Aber Ihr sagt uns nun etwas ganz anderes
- daß sie sehr spirituell sind.
Meister: Sie sind nicht verrückt. Sie sind spirituell. Sie wollen diese Dinge nicht. Ihre
Führer kamen zu uns, sie starben vor Hunger; manche im Gefängnis, manche
draußen im kalten Winter. Das ist es, was wir brauchen. Wer tut so etwas?
Schüler: Die Zeitungen haben uns also etwas Falsches erzählt.
Meister: Etwas völlig Falsches. Ich weiß, was geschah und was erreicht wurde. Die
Regierung hat nun zugestimmt, ihnen ihre Rechte zu geben. Ich hatte ihnen gesagt:
„Warum gebt ihr ihnen nicht ihre eigenen Schulen? Laßt sie ihre Kinder so erziehen,
wie es ihnen gefällt. Warum zwingt ihr sie, etwas anderes zu tun?" Und man wollte sie
115

zwingen, ihre Kinder auf diese verderbten Schulen zu schicken. Glaubt mir, unsere
ganze Gesellschaft ist nicht mehr in Ordnung. Die Leute werden vielleicht sagen:
„Was für einen Unsinn redet er denn da!" Aber das ist nur gesunder Menschenverstand.
Ich wende mich an euren gesunden Menschenverstand.
Dann verließ ich sie, doch der Streit war beigelegt, die Regierung hatte zugestimmt.
Seht ihr, sie waren im Gefängnis. Und sie hungerten in den Gefängnissen, und
draußen traten sie in einen Hungerstreik. Manche waren ganz nackt, manche hatten
Kleider, andere nicht. Ich gab ihnen Nahrung für wenigstens zwei Wochen, damit sie
nicht länger hungerten. Khanna war auch dabei. Erinnert ihr euch?
Schüler: Der Meister gab ihnen Nahrungsmittel im Wert von 200 Dollar.
Meister: Ja.
Schüler: Es gibt da vieles, wovon wir nichts wissen. Kommt das in die Zeitung? Wird
darüber berichtet? Das wären gute Informationen.
Meister: Manchmal berichten die Zeitungen, was ich in Verbindung mit der
Weltgemeinschaft der Religionen tue. Das ist auch ein Teil des spirituellen Lebens.
Wenn wir nicht die hungrigen und nackten Götter hier auf der Erde lieben, was wird
dann Gott im Himmel tun? Ist es nicht so? Darum sagte Christus: „Wenn ihr nicht
euren Bruder liebt, den ihr seht, wie könnt ihr dann Gott lieben, den ihr nicht seht?"
Wir dringen nicht in den Geist der Lehren ein. Das ist schade. Wir richten uns nach
den Buchstaben des Gesetzes, das ist alles. „Wir sind Christen, wir sind Hindus, der
Himmel gehört uns allein.“ Wer sagt das? Einer, der das Licht Gottes sieht, der ist ein
Christ. Und nur der ist ein Sikh, der das Licht Gottes erblickt. Wer es nicht sieht, kann
den Himmel nicht betreten. Wer sagt ihnen, daß sie in den Himmel kommen? Glaubt
mir, ich muß da ganz offen sein. Das ist die Wahrheit - und die Wahrheit ist unser
Ziel.
Ich sage euch, wenn man den Priestern aller Religionen ihre Arbeit nähme, ihnen
nichts mehr dafür bezahlte, dann möchte ich sehen, wie viele in ihrem Amt blieben.
Sie bekommen genug Geld, um dabei zu bleiben, um zu leben, sich zu vergnügen, um
zu trinken und zu essen. Und dafür beten sie uns eine Stunde lang etwas vor. Was soll
das? Ich wende mich nicht gegen das Gebet, glaubt mir. Ich bin nur gegen die Haltung,
die diese Leute einnehmen. Es ist wie ein Geschäft. Was sagte Christus, als er
die Geldwechsler vertrieb? „Verlaßt die Synagoge - ihr habt aus dem Hause meines
Vaters eine Wechselstube gemacht!“
Ich sah die Feierlichkeiten für unseren Präsidenten 8 im Fernsehen. Der Diakon trank
und schenkte die ganze Zeit Wein aus. Ist das die Gottberauschung? Bei allem
Respekt für die Kirche, diese Berauschung hat eine andere Form angenommen. Das
ist der Grund, warum die Meister, wenn sie kommen, höflich unsere Einstellung
ändern. Sie zwingen den Menschen nichts auf, aber sie machen sie dessen bewußt,
was sie tun. Erkennt ihr die Wahrheit dessen, was ich sage?
8 Die Beerdigungsfeierlichkeiten für Präsident Kennedy, der während der zweiten
Amerikareise des Meisters ermordet wurde. Der Meister wollte Kennedy in Dallas treffen.
116

Schüler: Ich sehe sie ganz deutlich.
Meister: Ja. Das einzige Heilmittel ist also, auf den eigenen Füßen zu stehen - heute,
nicht morgen - von diesem Augenblick an! Ändert euer Leben! Errichtet eine Kapelle
in eurem Heim, eine kleine Andachtsstätte. Führt ein ehrliches Leben. Seid wahr zu
euch selbst. Was wollt ihr mehr? Das ist alles, was wir brauchen, seht ihr? Es ist nicht
schwierig, zu Gott zu gelangen, aber es ist schwer, ein Mensch zu werden. Der Dichter
Iqbal sagte einst: „Warum stieg Moses auf den Berg, um Gott zu begegnen? Wußte er
nicht, daß Gott selbst auf der Suche nach einem Menschen war?" Doch er findet keine
Menschen. Er findet nur Bestien in Menschengestalt, mit tierischen Gewohnheiten.
Viehische Menschen mit tierischen Gewohnheiten. Sie haben die edle Form des Menschen,
aber sie sind keine Menschen. Sie sind wie Christen gekleidet, doch sie sind
keine wahren Christen. Sie sehen aus wie Sikhs, doch sie sind keine wahren Sikhs. Sie
tragen nur diese äußeren Zeichen, doch sie leben nicht nach dem, was die Meister
verlangen.
Schüler: Meister, was ist mit dem oft zitierten Bibelwort gemeint: „Der Mensch ist
nach dem Bilde Gottes geschaffen?" Bezieht sich das nur auf seine Seele?
Meister: Seele, ja, auf die Seele. Gott ist alle Bewußtheit. Unsere Seelen sind bewußte
Wesenheiten. Gott ist alles Licht, und wir sind Licht. Wir sind Kinder des Lichts. Gott
ist alle Weisheit, und wir streben nach Weisheit.
Schüler: Manche geben dafür eine äußere Erklärung. Beziehen sich diese Worte denn
nicht auch auf den Körper?
Meister: Gott hat weder eine Form noch ist Er formlos. Entschuldigt, doch wenn sich
Büffel zu einem Treffen zusammenfanden und sie an Gott dächten, würden sie an
Gott als an einen großen Büffel denken. (Gelächter.) Das ist alles. Versteht ihr? Sie
sehen es auf diese Weise. Gott ist Licht. Gott ist Geist. Und was erkennt ihr weiter?
Gott ist Geist, und wir sind Geist, das Bewußtsein im Menschen. Gott besitzt Form
und Er ist formlos - beides sind Eigenschaften des Wortlosen Zustands. Und wie gelangt
Er zum Ausdruck? Durch Licht und Ton. Das ist der wahre Geist Christi.
Ich hielt einmal eine Rede in einer Kirche der Unitarier. Ich sagte dem Priester, daß
Christus vor Jesus lebte und nach ihm leben wird. Dann fragte ich ihn: „Was glauben
Sie?" Er reichte mir ein Buch und darin stand: „Wir glauben, daß Christus vor Jesus
war und nach ihm ist."
Was ist Christus? Christus sagte: „Ich werde euch nicht verlassen noch versäumen bis
zum Ende der Welt." Christus ist die Gottes-Kraft oder Guru-Kraft oder
Meister-Kraft, die Form, in der sich Gott zum Ausdruck bringt und die ganze
Schöpfung überwacht. Wenn sich diese Kraft in einem menschlichen Körper oder Pol
offenbart, ist das die Christus-Kraft oder Gottes-Kraft, die der Menschheit hilft.
Schüler: Meister, darf ich Euch etwas fragen? Glaubt Ihr, daß wir als Initiierte eines
Tages oder irgendwann im Laufe unserer Entwicklung je eine Antwort auf die Frage
finden, warum wir erschaffen wurden? Diese Frage stellt sich mir immer wieder.
Meister: Ich werde dir die Antwort geben. Doch ich möchte dich erst etwas fragen.
Schüler: Ja, Meister!
117

Meister: Das ist eine ganz gewöhnliche, vernünftige Frage. Warum zeugst du Kinder?
Schüler: (nach langer Pause) Vielleicht, weil das alle tun - ich weiß es nicht.
Meister: Ganz einfach: weil es dein Wunsch ist. Es war Gottes Wunsch, etwas zu
erschaffen. Warum erschuf Er die Welt? Wir sollten zu Ihm gehen und Ihn fragen.
Das wäre das beste. Er könnte es uns besser erklären. Doch alle Meister sagen, daß es
Sein Wunsch war. Wenn Er uns hier herabsendet, haben wir die Gesetze dieser Ebene
zu befolgen. Ich
bin normalerweise in Indien. Doch so lange ich hier bin, muß ich eure amerikanischen
Gesetze beachten. Versteht ihr? Ich kann nicht das indische Gesetz anwenden.
Auf eurer physischen Ebene müßt ihr das physische Gesetz beachten. Also:
„Wie du säst, so wirst du ernten." Aber warum sandte Er uns hier herab? Nun, es ist
sein Wunsch - seine Freude. Oder wir gehen zu Ihm. Laßt uns zu Ihm gehen, und wir
werden Ihn fragen. Wenn ihr dorthin geht, dann, glaube ich, werden der Intellekt und
auch das Gemüt nicht mehr bei euch sein.
Schüler: Mein Intellekt wird nicht bei mir sein? Oh, oh, ich werde nicht mehr fragen
können!
Meister: Versuche es. Ich will nun nicht weiter Schlußfolgerungen ziehen und das
Thema auf intellektuelle Weise erörtern. Was hier gesagt wird, entspricht einfach
dem gesunden Menschenverstand.
Schüler: Vor vielen Jahren kam ein indischer Weiser hierher, und ich glaube, ich
stellte ihm dieselbe Frage. Ergab keine Antwort. Er sagte: „Das ist eines der
Mysterien."
Meister: Welches Mysterium? Das ist nur eine Sache des gesunden Menschenverstandes,
seht ihr. Wenn euer Körper und Verstand ruhig ist, erkennt ihr Gott. Und
all diese Fragen erheben sich in den Grenzen des Intellekts oder Gemüts. Wenn ihr
euch darüber erhebt, wo bleiben dann die Fragen? Ihr werdet eins mit Ihm. Alles
geschieht nach seinem Wunsch. Alle Meister sagten, daß es sein Wille ist (das die
Schöpfung entstand). Und das ist die einzige Antwort, die ihr geben könnt: „Weil wir
hierher gesandt wurden."
Warum hat Er uns hier herab gesandt? Es ist sein Wunsch. Warum wollte Er, daß
diese ganze Welt erschaffen wurde? Nun, wenn ihr auf diese Weise fortfahrt: Wo saß
Er, als Er diese Welt erschuf? Und wer erschuf das Land, auf dem Er saß? War der
Same vor dem Baum oder der Baum vor dem Samen da? Das könnt ihr nicht
erkennen, wenn ihr nicht die drei Ebenen und die drei Eigenschaften überschreitet.
Dann erheben sich diese Fragen nicht mehr. Ihr seht dann deutlich, daß alles sein
Wille ist.
Wenn jemand eine Fabrik gründet, hat er zuerst den Wunsch danach oder es macht
ihm Freude, so etwas zu tun. Dann eröffnet er die Fabrik. Danach muß er alles
beachten, was zum Unterhalt der Fabrik nötig ist. Doch diese Überlegungen helfen
uns nicht. Das Wichtigste ist, daß wir uns in einem Haus befinden, das angezündet
wurde, das brennt. „Wer hat das Feuer gemacht? Warum hat er das Haus angezündet?“
Warum nicht zuerst nach draußen gehen und dann fragen und es
118

herausfinden? Versteht ihr? Geht aus dem Haus heraus und seht - und dann findet
heraus, warum er es angezündet hat. (Lachen.)
Seht ihr, wir streben nach Zufriedenheit, Glück und Freude. Wir verlangen danach. In
Wirklichkeit ist dieses Glück oder diese Freude in uns, denn Gott ist alles Glück, alle
Weisheit, alle Freude - Er ist ewig. Und all diese Eigenschaften sind auch in uns. Habt
ihr nicht gelesen, was in den Korintherbriefen steht: „Wisset ihr nicht, daß der Geist
Gottes in euch wohnt? Warum habt ihr Angst zu sterben?" Ist es nicht so? Gott ist
ewig, und die Seele ist auch ewig. Gott ist alle Weisheit, und auch wir sind weise.
Jeder betrachtet sich selbst als den klügsten
Menschen auf der Welt. Ist es nicht so? Das ist nur eine Widerspiegelung des
Göttlichen.
Und jeder strebt nach Glück. Wenn einer Geld verdient, Besitz ansammelt, Häuser
baut und Gärten anlegt, warum macht er das? Um glücklich zu sein. Aber dieses
Glück ist nur vorübergehend, es ist nicht beständig. Wirkliches Glück liegt in uns.
Solange wir uns mit etwas Äußerem identifizieren, fühlen wir uns in diesem
Augenblick glücklich. Doch wenn uns das entzogen wird oder wir uns abwenden
müssen, sind wir unglücklich. Unser Glück sollte also nicht daran gebunden sein.
Versteht ihr?
Schüler: Meister, eine Frage höre ich immer wieder. Die Christen haben die
Vorstellung, daß sie nach dem Tode ihren Lieben begegnen. Im Christentum glaubt
man allgemein, daß man nach dem Tode in den Himmel kommt und dort Vater,
Mutter, Kind, Frau oder Mann wieder begegnet.
Meister: Glaubt mir, dazu braucht man nur den gesunden Menschenverstand;
gebraucht einfach den gesunden Menschenverstand. Ich bin hierher gekommen, und
wenn meine Freunde auch gekommen sind, werde ich sie treffen. Aber wenn sie nach
Afrika gereist sind?
Schüler: Genauso ist es. Ich sagte ihnen, ich weiß nicht, wie viele Männer und Frauen
ich dort habe.
Meister: Und was ist dann das Schicksal jener, die oft verheiratet waren? Denkt einen
Augenblick nach: wenn wir den physischen Körper verlassen, leben wir in den
Astralebenen. Dann könnt ihr jenen begegnen, die auf dieser Ebene sind, doch nicht
denen, die aufgestiegen oder zurückgekehrt sind. Das sagt einem der gesunde
Menschenverstand.
Und es gibt ein Leben nach dem Tod, ganz gewiß: so sicher, wie ich hier und nicht in
Indien bin.
Sie begegnen sich. Damit befaßt sich der Spiritismus: ihr könnt mit ihnen in
Verbindung treten. Aber manchmal, wenn sie nicht erscheinen, werdet ihr
irregeführt. Die Spiritisten tun nur so, als ob. Sie schauspielern. Man kann ihnen
nicht glauben. In London besuchte ich einen Mann, der Spiritist war. Er trat mit
Seelen in Verbindung, und sie redeten, sprachen mit ihm. Er verlangte fünf Pfund.
„In Ordnung, das zahlen wir." Ich ging zu ihm, und drei oder vier Leute begleiteten
mich. Er schloß uns in einen Raum und setzte sich auch zu uns. In dem Zimmer war
es ganz dunkel, stockfinster. So saßen wir nun - zehn Minuten, eine viertel Stunde,
119

eine halbe Stunde, eine ganze Stunde verging. Niemand erschien. Man hatte uns
gesagt, dieser Spiritist sei der beste. Nun bot ich ihm die übliche Bezahlung an. Er
sagte: „Nein, ich verlange nichts von euch."
„Gut, aber warum?"
„Nun, die Atmosphäre war nicht in Ordnung."
Nun, mit den höheren Seelen kann man nicht in Verbindung treten. Doch mit den
niederen oder gewöhnlichen Geistern kann man Kontakt aufnehmen. Aber sie
können nicht klüger sein, als sie es waren, als sie den Körper verließen, seht ihr.
Wenn ich diesen Raum verlasse oder ihr aus diesem Zimmer geht, glaubt ihr, daß wir
allein dadurch Engel werden? Ihr werdet das sein, wozu ihr euch entwickelt habt.
Der Spiritismus ist gefährlich. Zum Beispiel können die Geister von Trinkern in die
Körper von Trunkenbolden eingehen. Sehr zornige Geister können in die Seelen
wütender Menschen eindringen. Das sind die Geister, die man »böse Geister«
nannte, wie sie auch Christus bezeichnete. Das ist Spiritismus. Diese Dinge sind so
klar wie das Tageslicht, auch auf der Ebene des gesunden Menschenverstandes.
Schüler: Meister, ich würde Euch gerne etwas fragen!
Meister: Ja, ja, ja, ja. Nur zu!
Schüler: Während der Meditation - wann können wir aufhören, die Heiligen Namen
zu wiederholen?
Meister: Wenn ihr Gott geworden seid.
Schüler: Meint ihr, wenn man die strahlende Form des Meisters sieht?
Meister: Dieses Wort habe ich nicht geäußert - ich habe das Wort »Gott« benutzt.
Schüler: Nun, dann ist also die strahlende Form des Meisters Gott.
Meister: Man sollte die Namen zumindest als Test anwenden, denn es gibt auch
negative Erscheinungen. Prüft die Echtheit des Meisters durch die Wiederholung der
fünf Namen. Dann ist es in Ordnung.
Schüler: Und wenn Er (die Form des Meisters) bleibt, braucht man sie dann (die
heiligen Namen) nicht mehr zu wiederholen?
Meister: Dann tue das, was auch immer Er sagt. Er kann nicht die ganzen
vierundzwanzig Stunden des Tages und der Nacht bei dir sein.
Schüler: Ich frage mich, warum wir so schnell wieder von dort zurückkehren müssen.
Wir steigen wieder herab, wir kommen zurück.
Meister: Seht, weil wir es noch nicht gewohnt sind, dort zu bleiben. Es geschieht nur
ab und zu, oder wir gehen und kommen zurück. Unsere Verbindung (mit dem
Körper), die astrale Schnur, die »Silberschnur«, ist nicht unterbrochen. Wir müssen
zurückkommen. Natürlich verlieren wir die Verbindung mit der inneren Form.
Manchmal erscheint sie auch bei geöffneten Augen. Das ist ein sehr viel höherer,
120

fortgeschrittener Zustand. Aber im allgemeinen gehen wir hinauf und kehren wieder
zurück, gehen und kommen wir.
Da gab es einen mohammedanischen Heiligen, Maulana Rumi, dessen Todeszeit
nahte. Er saß in Meditation, und seine Freunde kamen und beteten: „O Gott, laß ihn
gesund werden!" Er öffnete seine Augen: „Diese Genesung ist für euch, ich will sie
nicht." Sie sagten: „Wir haben um deine Genesung gebetet. Warum willst du sie
nicht?" Er sagte: „Ich pflegte mir Zeit von meiner Arbeit zu stehlen, um mit Gott in
Verbindung zu kommen und in seinem Schoß zu ruhen. Nun ist der letzte Augenblick
gekommen, wo dieser Körper noch zwischen mir und Gott steht, und dieser Körper
wird sich nun ganz und gar auflösen. Wollt ihr nicht, daß ich in den Schoß meines
Vaters gehe und dort für immer bleibe?" Seht ihr seinen Standpunkt? Er ist ganz
anders.
Die Heiligen leben in der Welt, sie sind hier gebunden, ich sage euch das ganz offen.
Sie würden gerne zurückkehren, aber sie haben einen Befehl. Seht ihr? Wenn immer
sie zurückkehren müssen, sagen sie: „Bittet uns nicht, hier zu verweilen."
Die Leute sagten gewöhnlich zu unserem Meister (Sawan Singh): „Bittet Euren
Meister, er möge Euch hier bei uns lassen." „Das werde ich nicht tun!" „Warum?" „Ich
möchte zurückkehren!"
Als Baba Jaimal Singhs letzter Tag nahte, sagte er: „Sagt nicht, daß ich hierbleiben
soll; ich möchte gehen." Sagte nicht Christus: „Ich gehe zu meinem Vater?" Es ist
schade, daß wir diese Dinge von unserer Ebene aus beurteilen. Wir haben diese Stufe
noch nicht verwirklicht. Solche, die mit einem Auftrag kommen, beurteilen die Dinge
von ihrer Ebene aus.
Wir messen den äußeren Dingen zuviel Bedeutung bei, sind zu sehr an sie gebunden.
Es gibt heute Flugzeuge, die 10 bis 12 km hoch fliegen. Aus dieser Höhe sehen selbst
Flüsse wie ganz feine Linien oder Rinnsale aus. Wenn ihr euch über das
Körperbewußtsein erhebt, werden alle diese Dinge bedeutungslos, die uns jetzt so
wichtig und dringend erscheinen. Ihr würdet nicht einmal eine Stunde eurer Arbeit
für eure spirituelle Entwicklung opfern, wenn ihr zwischen den beiden entscheiden
müßtet. Ich sehe, wie ihr sagt: „Nun, ich kann nicht weg, ich muß zur Arbeit. Ich habe
keine Zeit, zu Ihrem Vortrag zu gehen."
Schüler: Meister, wenn es einem eurer Ergebenen nicht möglich ist, sich angemessen
über das Körperbewußtsein zu erheben, ist er dann dennoch gerettet, wenn er stirbt?
Meister: Das Entscheidende ist, wenn ihr regelmäßig Zeit für die spirituellen
Übungen einsetzt, werdet ihr wie ein Stück Holz, das von außen ganz normal
aussieht, aber innen von Termiten ganz ausgehöhlt ist. Jene, die ihre Zeit dafür
widmen, mit dem Licht- und Ton-Prinzip in Verbindung zu kommen, sind natürlich
innerlich losgelöst, ungebunden. Versteht ihr? Die wirkliche Gebundenheit fängt an,
wenn man bei Gott ist und die höheren Ebenen betritt. Solche Seelen brauchen nicht
zurückkehren, denn sie sind nicht an die Welt gebunden. Sie bleiben in den höheren
Ebenen und schreiten dort weiter fort. Jene, die überhaupt nichts tun - sie nehmen
die Talente (siehe Matth. 25, 14-30) und vergraben sie im Boden - müssen zurückkommen,
aber nicht unter die Ebene des menschlichen Körpers, weil sich diese
Saat nur im menschlichen Körper entwickeln kann.
121

So werden also jene, die sich zum Beispiel bis zur dritten Ebene erhoben haben,
direkt zur dritten Ebene gehen. Jene, die bis zur ersten Ebene gelangten, gehen zur
ersten. Ihr werdet finden, daß jene, die initiiert wurden, weltlicher Dinge überdrüssig
sind. Äußerlich handeln sie ganz normal, doch in ihrem Innersten möchten sie die
Welt verlassen. Das ist ganz natürlich. Wenn wir im Feuer sitzen, vergeht die Kälte.
Wir müssen dorthin gehen, wo wir gebunden sind. Wenn wir an höhere Dinge
gebunden sind, brauchen wir natürlich nicht zurückkehren, wir müssen uns von dort
aus weiterentwickeln. Und zu welcher Stufe wir uns hier auch immer entwickelt
haben, zu der werden wir uns unmittelbar nach dem Tod erheben.
Schüler: Irgendwo habe ich gehört, daß wenn man den Meister nur von ganzem
Herzen und ganzer Seele und mit ganzem Gemüt liebt, doch sich nicht vom
Körperbewußtsein zurückziehen kann, man dennoch errettet ist, wenn man stirbt.
Meister: Ich sagte es, ich sagte es doch gerade! Hört doch zu! An was seid ihr
gebunden? An Gott im Meister. Was ist ein Meister? - Das fleischgewordene Wort!
Wenn ihr Ihn liebt, wohin werdet ihr dann gehen? Wo Er hingeht. Wenn Er wirklich
ein Meister ist, werdet ihr gehen und nicht zurückkommen. Ihr geht dorthin, wo Er
hingeht - zu den höheren Ebenen. Zumindest werdet ihr nicht wieder auf die Erde
zurückkehren. Das ist ganz natürlich. Warum kehren wir immer wieder in die Schöpfung
zurück? Weil wir gebunden sind. Doch wie viele gibt es, die wirklich an den
Meister gebunden sind? Sagt es mir! Sehr wenige. Nur jene, die Gott in Ihm sehen,
die sehen, daß Er Gott im Menschen ist, sind mit Ihm verbunden, alle anderen
gewöhnlich nicht. Ich glaube, damit ist alles gesagt. Wer auf diese Weise wirklich mit
dem Meister verbunden ist, braucht nicht zur Erde zurückkommen, doch er muß sich
weiterentwickeln. „Wie man denkt, so wird man." „Ich bin es, doch nun nicht ich,
sondern Christus lebet in mir." So etwa ist es. Wenn wir den Meister lieben, sollen wir
dann seine Gebote nicht befolgen?
Schüler: Ja, doch warum können wir das nicht immer?
Meister: Wir können es, wenn wir den Meister wirklich lieben. Nehmt ein weltliches
Beispiel. Wenn ihr jemanden liebt, braucht er nichts zu sagen. Ist es nicht so?
Christus sagte: „Wenn ihr mich liebt, so haltet meine Gebote." Und weiter: „Laßt
meine Worte in euch wohnen, und wohnet ihr in mir." Was heißt das? Wie kann man
in ihm wohnen? - Ihr wirkt auf den ein, an den ihr wirklich denkt. Ihr löst in ihm eine
Rückwirkung aus. Seht ihr? Ihr entwickelt Empfänglichkeit. „Wie ihr denkt, so werdet
ihr." Und überschreitet kein Gebot. Das ist wirkliche Liebe.
Schüler: Meister, vor Jahren sagten manche Initiierten, - und als wir über den Pfad
der Meister sprachen, habe ich das auch zu anderen gesagt - daß selbst der
schlechteste Initiierte nicht öfter als dreimal in den menschlichen Körper zurückkehren
muß: weil ihn der Meister das nächste mal in eine Umgebung stellen
wird, wo er sich spirituell entwickeln kann. Ist das wahr?
Meister: Das gilt nur für jene, die tamsic sind. Was "tamsic" bedeutet, wurde nach der
ersten Frage erklärt, die heute gestellt wurde. Warum soll man drei Geburten warten?
Warum es nicht in einem Leben tun? Gehorcht einfach seinen Geboten. Er sagt:
„Führt ein reines Leben" - also führt ein reines Leben. Er sagt: „Setzt für die
Meditation regelmäßig Zeit ein und gelangt mit der Gotteskraft im Innern in
Verbindung." Dann werdet ihr sehen, daß ihr nicht zurückkehren braucht. Wenn ihr
122

in einem Jahr von einer Klasse zu einer höheren Klasse aufsteigen könnt, warum
könnt ihr euch dann nicht in einem Jahr um eine Stufe erheben? Weil wir uns nicht
ehrlich bemühen, das ist alles, was ich dazu sagen kann. Natürlich sollte der Schüler
oder Initiierte nicht hastig vorwärts streben; doch wenn der Lehrer möchte, daß er
fortschreitet, dann ist das keine Schande. Die Zeiten haben sich geändert. Und der
Schüler kann in einem Jahr auch zwei Klassen bewältigen - und selbst alle drei
Monate eine Klasse aufsteigen.
Schüler: Meister, darf ich Euch eine Frage stellen?
Meister: Eine? Hunderte, seht ihr.
Schüler: Dr. Julian Johnson schrieb in seinem Buch ("Der Pfad der Meister"), daß ein
Jahr Meditation auf dieser Ebene einem Hundert auf den höheren Ebenen
gleichkommt. Ist das wahr?
Meister: Ja. Hier könnt ihr schneller fortschreiten. Dort braucht ihr Jahre, hier nur
Monate. In diesem irdischen Leben könnt ihr schnellere Ergebnisse erzielen.
Wißt ihr, daß ich dieses Buch durchgesehen habe? Er hat nicht das Original-
Manuskript veröffentlicht.
Schüler: Habt Ihr es geschrieben, Meister?
Meister: Er hat es geschrieben, doch ich hatte es überarbeitet. Er fertigte drei
Manuskripte an. Sie waren in demselben missionarischen Geist verfaßt, in dem er das
Kapitel über das Christentum geschrieben hatte. Der Teil über das Christentum war
auf recht drastische Weise geschrieben. Man gab mir ein Exemplar des Manuskriptes,
eines erhielt Sardar Bahadur Jagat Singh, und das dritte bekam Professor Jag Mohan
Lal. Professor Jag Mohan Lal gab es nie zurück. Und Sardar Bahadur Jagat Singh gab
es mit sehr kritischen Bemerkungen über diesen Teil zurück. Dr. Johnson hörte nicht
auf ihn. Also blieb mir diese Aufgabe. Ich sagte zu meinem Meister: „Anscheinend
wußte er nicht genug von diesen Dingen und konnte deshalb nicht besser darüber
schreiben." Dann ging ich zu ihm: „Nun, sehen Sie, Dr. Johnson, Sie haben sich sehr
bemüht, dieses Manuskript zu schreiben; und ich erkenne das durchaus an, doch
offensichtlich waren Sie über manches nicht ausreichend informiert und konnten
darum Ihrer Aufgabe nicht ganz gerecht werden." Dr. Johnson sagte: „Ich würde
gerne mehr darüber wissen." Er hatte die übrigen Kapitel über die Religionen in dem
gleichen Stil wie den Abschnitt über das Christentum verfaßt: die Hindus wissen
nichts, die Mohammedaner wissen nichts, die Sikhs wissen nichts. Ich nannte ihm
Zitate aus den Schriften der Hindus, Sikhs und Mohammedaner, und er überarbeitete
diese Teile. Und ich bat ihn, das Kapitel über das Christentum abzumildern. Doch er
sagte: „Nein, nein. Wenn ich es nicht so schreibe, werden meine Brüder im Westen
nicht aufwachen." Das sind seine Worte. Das Buch wurde nun überarbeitet, und man
gab eine Kurzfassung heraus, weil dieser Teil (über das Christentum) den Christen
nicht gefallen hatte. Man hatte es überarbeitet, mir aber nicht gegeben. Er starb
währenddessen und man veröffentlichte es, wie es war. Doch trotzdem hatte man
vieles in Ordnung gebracht.
Einmal suchte eine Dame um Initiation nach. Und sie stieß auf eine Stelle seines
Buches, wo er etwas über Neger gesagt hatte. Sie warf das Buch weg: „Die Art von
Initiation, wie sie dieses Buch beschreibt, will ich nicht!"
123

Nun hat man eine gekürzte Ausgabe veröffentlicht, die er selbst verfaßt hat. Er war
ein Missionar. Und natürlich war er - ich sage das mit der Achtung, die ihm gebührt -
sechs oder sieben Jahre in Indien. - Das ist also wahr. Was ihr jetzt tun könnt, dafür
braucht ihr in den höheren Ebenen mehr Zeit.
Schüler: Mir macht die Vorstellung Angst, wie schwer ich eigentlich arbeiten müßte.
Meister: Das ist es, was ich beklage: die Menschen begreifen es nicht. Ein Tag oder
eine Stunde ihrer Arbeit — sie ist ihnen wichtiger. Jeden Tag lesen wir in den
Schriften: „Ist nicht der Körper mehr denn die Kleidung; und ist nicht das Leben
mehr als die Nahrung?" Wozu lest ihr das alles? „Was nützt es, wenn ihr allen
Reichtum der Welt gewinnt, aber eure Seele verliert?" Ich glaube, diese Worte waren
an uns gerichtet. Das heißt nicht, daß ihr nicht arbeiten sollt. Ihr müßt arbeiten. Steht
auf euren eigenen Beinen, verdient euren Lebensunterhalt.
Schüler: Ich habe die Meditation gemeint.
Meister: Nein, nein. Ich will nicht, daß ihr damit aufhört. Ihr sollt arbeiten. Doch setzt
von den 24 Stunden (des Tages) zwei, drei oder vier Stunden für die Meditation ein.
Normalerweise arbeitet ihr sechs, acht oder auch zehn Stunden am Tag. Wie viele
Stunden setzt ihr für eure Arbeit ein? Ich glaube, bestimmt nicht mehr. Was ist dann
mit den zwölf Stunden, die euch bleiben? Ich gebe euch für die Arbeit zwölf Stunden
Zeit.
Schüler: Acht Stunden für die Arbeit, und zwei Stunden für die Fahrt zur Arbeit.
Meister: Nein, nein. Ich wollte sagen, ich glaube, kaum jemand muß mehr als zwölf
Stunden am Tag arbeiten.
Schüler: Nein.
Meister: Dann nehmt einmal an, daß ihr täglich zwölf Stunden arbeiten müßt. Was ist
mit den anderen zwölf Stunden? Setzt einfach zwei oder drei Stunden davon für die
Meditation ein. Seht ihr? Wenn ihr krank werdet - Gott möge euch davor bewahren! -
geht ihr auch nicht zur Arbeit. Warum könnt ihr nicht einen Tag für spirituelle Dinge
erübrigen? Kostet euch die Spiritualität auch nur den Verdienst eines einzigen Tages?
Tagore, ein großer, international berühmter Dichter, sagte: „O Gott, ich sehe etwas
von großem Wert in Dir. Du bist ein unschätzbares Juwel. Warum kann ich den
Schmutz meines Hauses nicht entfernen?" Wir müssen unsere Einstellung ändern.
Das Gemüt betrügt uns. Ich glaube, von den 24 Stunden des Tages könnt ihr ganz
sicher zwei, drei oder vier Stunden für die Meditation opfern.
Kirpal Sandesh, Heft 1, 1981-83
124

LEBT DANACH
Ein Gespräch mit Schülern am Abend des 25. Januar 1964
Der Meister hatte am selben Tag bei einer Geburtstagsfeier zu seinen Ehren über
„Liebe “ gesprochen und führt jetzt ein Gespräch mit Schülern.
Der Meister: Es wäre besser, ihr würdet Fragen stellen. Irgendeiner von euch?
(Es folgt eine lange Pause)
Was hat euch an dem Vortrag gefallen, den ihr heute abend gehört habt?
Bemerkung: Daß wir ein kameradschaftliches Verhältnis zueinander haben sollten.
Der Meister: Oh, das ist natürlich das allererste.
Zweite Bemerkung: Die große Liebe Gottes für die Ihm Ergebenen.
Dritte Bemerkung: Mir gefiel die große Liebe für seinen Meister.
(Eine lange Pause)
Frage: Meister, gibt es im göttlichen Gesetz eine festgelegte Zeit, wann der Schüler
zum Meister geführt wird?
Der Meister: Ja - sie ist festgelegt.
Frage: Man meint zum Beispiel, daß so viele den größten Teil ihres Lebens gesucht
haben; sie studierten, forschten und bemühten sich, die spirituelle Verwirklichung zu
begreifen, und dann werden sie ganz plötzlich zu einem hohen Wesen geführt, um
diese Verwirklichung in ihnen zu erwecken; aber sie haben vielleicht die Hälfte ihres
Lebens nur mit der Suche verbracht.
Der Meister: Die Zeit, die mit der Suche verbracht wird, wird angerechnet. Unser
Meister pflegte immer zu sagen: „Macht euch keine Sorge, wenn ihr euer ganzes
Leben mit der Suche verbringt." Wer auch immer wirklich auf der Suche nach einem
wahren Meister ist, der findet einen wahren Meister.
Es ist eine Sache von höchster Bedeutung. Es geht darum, jemandem eure Seele zu
übergeben! Wenn ihr euch übergebt, werdet ihr der Meister, denkt daran. Nehmt das
Beispiel eines Mädchens, das bei der Ehe ihrem Gatten anvertraut wird. Im Westen
ist es jetzt mehr wie ein Geschäft geworden - entschuldigt; aber wenn in Indien ein
Mädchen einmal verheiratet ist, sorgt sie sich nie darum, was sie essen wird, woher
ihre Kleidung kommt - um nichts dergleichen. Das kommt ihr überhaupt nicht in den
Sinn. Wenn ihr für einen alles aufgebt, hat er für euch zu sorgen. Wenn ihr euch also
jemandem ausliefert, nun – dann ist er ist für euch da.
Von Abraham wird erzählt, daß er in einen Basar ging und einen Sklaven kaufte. In
jenen Tagen war das so üblich. Er brachte ihn nach Hause und sagte zu dem Sklaven:
„Nun, setz dich“, und er fragte ihn: „Wo willst du sitzen?"
125

Der Sklave antwortete: "Wo immer Ihr wollt, daß ich sitze!“
„Was willst du essen?"
„Was immer Ihr mir zu essen gebt."
„Was willst du anziehen?"
„Was immer Ihr wollt."
Dann seufzte Abraham tief: „O Gott, er ist besser als ich. Wenn er jemandes Eigen
ist, will er nichts, was auch immer es sei - er hat keinen Wunsch mehr.“ Wenn ihr
alles Gott und dem Gott im Menschen übergebt, wo erhebt sich dann die Frage
irgendeines Wunsches? Er ließ ihn frei: „Geh! Ich muß solch ein Sklave Gottes
werden.“
Die Zeit, die mit der Suche verbracht wird, ist gut genutzt; weil jene, die sich auf die
Ebene des Verstandes begeben haben, über das Warum und Wofür der Dinge
zufriedengestellt werden müssen. Sonst würden sie nicht fortschreiten, selbst wenn
sie den Pfad aufnehmen, weil die Fragen immer wieder in ihnen aufkommen. Sucht
zuerst. Und wenn ihr zu Füßen von einem sitzt, dann beendet die Suche ganz, bringt
alle Verzweigungen des Gemüts zum Stillstand, hört mit allem anderen auf. Macht,
was er euch zu tun heißt. Tut es! Er verlangt niemals, daß ihr euer Heim verlaßt oder
sonst etwas; er will, daß ihr eine bestimmte Lebensweise einhaltet, das ist alles.
Wir sagen soviel, aber wir leben nicht danach. „Ein Gramm Praxis ist mehr wert als
Tonnen von Theorien.“ Ich glaube, daß jeder von euch eine Menge weiß. Wenn
irgendeiner von euch gebeten wird, einen Vortrag zu halten, würde er eine sehr gute
Ansprache halten, denn wir sagen: „Liebt alle, haßt niemanden." Aber wie viele gibt
es, die keinen hassen? Etwas zu sagen, ist eine Sache; danach zu leben, ist etwas
anderes.
Selbst wenn ihr euch nur einen Punkt vornehmt und danach lebt, werdet ihr euch
ändern. Alle anderen Dinge werden nachfolgen - alle Tugenden. Betrachtet zuerst die
äußeren Dinge. Nehmt an, ihr beachtet Nichtverletzen. Dann müßt ihr zuerst eure
Zunge kontrollieren; ihr müßt eure Gedanken überwachen (Gedanken sind mächtig -
sie wirken zurück); ihr möchtet nicht jemandes Rechte an euch reißen; ihr werdet
keinen mißachten; ihr werdet für alle Liebe empfinden - das ergibt sich naturgemäß
daraus. Also werdet ihr natürlich niemals lügen, wenn ihr niemand verletzen wollt,
sei es mit Gedanken, Wort oder Taten. Warum lügt ihr? Um zu lügen, muß man ein
sehr gutes Gedächtnis haben. (Lachen) Bestimmt! Wenn ihr lügt, erzählt ihr einem
etwas, dem nächsten etwas anderes und einem dritten wieder etwas anderes. Und ihr
müßt ständig aufpassen: "Also, was habe ich ihm gesagt?" Ich sage euch, hört auf
damit. Wenn jemand zu euch kommt, der euch belogen hat, hört ihm zu; ihr werdet
danach feststellen, daß er wieder etwas anderes sagt. Die ganze Zeit über bangt er,
daß seine Lüge herauskommt. Wenn ihr ihn also ruhig beobachtet, sagen wir ein, zwei
oder drei Monate, werdet ihr feststellen, daß er verschiedene Dinge erzählt, weil er
ein schlechtes Gedächtnis hat.
Wenn ihr also Liebe empfindet, werdet ihr nicht lügen, werdet ihr keinen hassen.
Nichtverletzen bedeutet, niemand zu hassen. Wenn ihr die Wahrheit sagt - die
Wahrheit praktiziert - werden die anderen Dinge folgen. Angenommen, ihr habt
126

irgend etwas Übles getan. Wenn euch jemand fragt: „Was hast du getan?" und ihr sagt
die Wahrheit, dann ist die Katze aus dem Sack. Ihr werdet nicht lügen. Habt ihr über
irgend jemand etwas Schlechtes gedacht? Wenn ihr zu jemand schlecht über einen
anderen sprecht, macht das natürlich die Runde. Ein Geheimnis bleibt nur dann ein
Geheimnis, solange ihr es bei euch behaltet. Wenn ihr es jemand anderen anvertraut -
einem lieben Freund - nun, er hat auch liebe Freunde. (Lachen.)
Nehmt eine Tugend an; andere werden folgen. Wenn ihr mit dem Tonprinzip in
Verbindung kommt, dem Lichtprinzip in euch, werden euch alle Tugenden zu eigen.
Soami Ji sagt uns: "Jene sind Diebe, die sich nicht ihren Übungen zuwenden - sie
erliegen immer den Leidenschaften der Lust, Gier, des Ärgers und Egoismus." Das
ergibt sich ganz natürlich. Und je mehr ihr mit dem inneren Ton und Licht in
Verbindung kommt, desto mehr werden alle Tugenden in Erscheinung treten. Guru
Nanak sagt: "Wenn ihr beginnt, den Tonstrom ohne Unterbrechung zu hören, werdet
ihr zur Wohnstatt aller Tugenden.“ Eines ist mit dem anderen verbunden. Manche
Leute bringen mir ihre Tagebuchblätter, und sie sehen dem Anschein nach sehr gut
aus; sie geben auch die Zeit an, die für die Meditation eingesetzt wurde. Aber ihr
Fortschritt ist nicht so, wie er sein sollte. Ich sage ihnen einfach: "Lieber Freund,
wenn dein Tagebuchblatt fehlerfrei ist, dann müßtest du bereits bis zur dritten Ebene
gelangt sein." Wir müssen wahr zu uns selbst sein. Ihr könnt andere täuschen - nicht
Gott in euch; nicht die Gotteskraft oder Christuskraft, die in euch ist. Seid wahr zu
euch selbst; ihr habt nichts zu fürchten.
So ist Reinheit des Lebens nötig. Ihr solltet mit etwas beginnen; tut etwas! Und
wenn ihr liebt, wird auch alles andere folgen. Liebe ist nichts Erzwungenes; sie ist
Nächstenliebe - Liebe für Gott, Liebe für alle, für Gott in ihnen. Bemüht euch, danach
zu leben, das ist alles. Das ist das Wichtigste.
Wie soll man andere behandeln? Wie sollte eure Lebensführung sein? Mit einem
Wort, was sollen wir tun?
Einmal ging jemand zu Vyasa, einem großen Rishi, und fragte ihn: "Wie soll man
sich im Leben nach dem, was man Dharma nennt, verhalten, damit sich Friede und
Glück daraus ergibt?" Und er sagte: "Seht, behandelt andere so, wie ihr von ihnen
behandelt werden möchtet."
Wenn ihr schlecht von anderen sprecht - was würdet ihr denken, wenn jemand über
euch schlecht spräche? Wenn ihr andere beraubt, bedenkt, wie ihr es empfändet,
wenn man euch berauben würde. Das sagte auch Christus. Wenn immer ihr im
Begriff seid, etwas zu tun, etwas zu denken oder etwas zu sagen, überlegt zuerst: "Was
würde ich tun, wenn genau diese Sache mir geschähe?" Wie würdet ihr es empfinden?
Wäre euch das recht? Ich glaube nicht.
Also müßt ihr euer Verhalten im Leben ändern. Das ist es, was man wahre
Lebensweise nennt; dies ist ein Merkmal dafür. Wir können jeden täuschen, aber
nicht Gott. Wenn ein Mensch hundertprozentig nach dem lebt, was der Meister sagt -
das heißt, Gott in ihm -, glaube ich, daß er sich bestimmt ändert. Natürlich sollte es
der Schüler nicht eilig haben, nach oben zu gelangen; wenn aber der Meister geneigt
ist, ihn nach oben zu bringen, dann ist dies der Weg, das ist ganz einfach.
Es ist durch die Gnade Gottes, daß ihr am allerersten Tag der Initiation etwas
erhaltet, um damit beginnen zu können - jeder Durchschnittsmensch erhält es, sogar
127

Kinder. Welch größere Gnade könnte es geben? Lebt danach. Was kostet es? Wir
haben uns den weltlichen Dingen so hingegeben, daß wir uns nie um unsere spirituelle
Gesundheit gekümmert haben. Aber wenn ihr diese Welt verlassen müßt - es
erreicht euch die Nachricht, daß ihr morgen früh um sechs oder nachts um zwölf
Washington [wo der Meister gerade spricht] verlassen müßt - was werdet ihr dann
tun?
Einmal lebte ein Mann namens Valmiki. Er war ein Bandit, ein sehr bekannter
Räuber. Ein Heiliger kam des Wegs und erblickte ihn. Seine Beschäftigung war,
einem Menschen alles zu rauben, was er hatte, selbst seine Kleider, und ihn dann zu
töten. Als Valmiki den Heiligen sah, sagte er: „Nun, was besitzt du? “
Der Heilige fragte ihn: "Warum machst du das, lieber Freund?"
"Ich muß davon leben. Meine Familie ist von mir abhängig; ich muß auf die eine
oder andere Weise Geld verdienen."
"Nun gut", meinte der Heilige, "denke daran, daß das, was du tust, eine Sünde ist.
Geh ’ nach Hause. Frage bitte deine Frau und die Kinder, ob sie diese Sünde, die du
nun begehst, mit dir auf sich nehmen wollen."
Er war ein sehr energischer Mann und sagte: "Wenn ich nach Hause gehe, wirst du
weglaufen." Ihr seht, jeder betrachtet die Dinge von seiner eigenen Warte aus.
"Nein, lieber Freund, ich werde nicht weggehen; binde mich an einem Baum fest
und dann gehe nach Hause und frage deine Frau und die Kinder, ob sie diese Sünde,
die du begehst, mit dir teilen wollen."
Er war damit einverstanden und überlegte: „Nun gut, ich binde ihn fest.“ Er fesselte
den Heiligen an einen Baum, ging nach Hause und sagte: "Du weißt, ich beraube
jeden und töte, um Geld nach Hause zu bringen und euch zu versorgen. Das ist eine
Sünde. Teilst du diese Sünde mit mir?"
Seine Frau sagte: "Nun, warum soll ich sie mit dir teilen? Ich habe zu essen. Bringe
es mir, auf welche Weise du es auch immer bekommen kannst."
Dann ging er zu den Kindern und fragte sie das gleiche. Niemand wollte mit ihm die
Sünden teilen. Er ging zurück zu dem Heiligen.
Der Heilige fragte: „Was hast du zur Antwort erhalten?"
Er sagte: „Niemand teilt mit mir die Sünde, die ich täglich begehe." Da erwachte
sein Inneres. „Welche Sünde auch immer ich begangen habe - sie essen, jeder nimmt
sich von dem, was ich bringe; ich brauche nur zwei Laib Brot. Warum soll ich dann
eine Sünde begehen?"
Er hörte auf damit und wurde später Valmiki, der Rishi - er entwickelte sich zu
einem Rishi. Als er im Samadhi saß, bauten die Ameisen überall auf seinem Körper
Ameisenhaufen. Der Name Valmiki bedeutet: „Die Wohnstätten kleiner Wesen auf
dem Körper."
128

Wenn wir denken, daß das, was wir verdienen, nicht ehrlich verdient ist und wir
dadurch eine Sünde begehen, dann sollten wir damit aufhören. Wenn ihr ein
einfaches Leben führt, braucht ihr keine Sünde zu begehen oder etwas Ähnliches.
Unser Meister (Baba Sawan Singh Ji) pflegte zu Baba Kahan zu gehen; der gleiche
Mann, den ich gestern erwähnte. Wenn er zu ihm ging, gab er Baba Kahan etwa zehn
Dollar oder zehn Rupien. Als der Meister einmal an der Front war, verdiente er viel
Geld. Er hatte eine schöne Summe Geldes, und als er zu ihm ging, gab er ihm zehn
Rupien wie immer. Baba Kahan sagte zu ihm: „Nun, du hast soviel Geld verdient und
gibst mir nur zehn Rupien? Hast du nicht mehr Geld bekommen?"
"Ja, ich habe einiges mehr verdient."
"Gut, dann möchte ich auch mehr."
Darauf sagte ihm der Meister: "Du bist habgierig geworden."
Und was antwortete Baba Kahan? "Nein, nein. Siehst du, wenn du das behältst, wird
es irgend jemand wegnehmen. Ich brauche es nicht. Ich will es aus folgendem Grund:
wenn immer du deine Pflicht erfüllst, tust du es nicht ganz ehrlich; manchmal
vergeudest du ein paar Minuten - sei es mit Sprechen oder Reden über irgend etwas.
In welchem Maß auch immer du deine Pflicht nicht ganz gewissenhaft erfüllt hast,
dieser Teil sollte von deinem Verdienst weggenommen und zum Wohle anderer gegeben
werden - für die Armen und Bedürftigen - so daß dein Einkommen ganz sauber
ist."
Nun, verdient euer Geld, steht auf eigenen Beinen und teilt mit anderen; aber das ist
nicht alles. Die Hauptsache ist, daß euer spirituelles Selbst rein ist. Schließlich müßt
ihr alles hier zurücklassen, ob ihr Hunderte, Tausende oder Millionen von Dollars
besitzt. Die Art und Weise, wie ihr euer Geld verdient habt, wird natürlich mit euch
gehen. Dies hat mit den Taten und ihren Rückwirkungen zu tun. So sollte man die
Lebensführung ändern. Solange ihr sie nicht ändert, wird keiner auf euch achten
selbst wenn ihr die Wahrheit besitzt. Die Menschen urteilen nach dem, wie ihr lebt.
(Der Meister zeigt auf Madame Hardevi – Taiji:)
Ihr Mann war Präsident der Arya-Samaj-Bewegung. Er war sehr streng und jeder
fürchtete sich, mit ihm zu sprechen - er war sehr streng, er verschonte keinen. Wenn
immer er zu uns kam, fürchteten wir alle, etwas zu sagen, das uns seinem Zorn
ausliefern würde. Nun, er wurde von unserem Meister initiiert. Was tat er? Er saß
während der ganzen Nacht da und meditierte – tagsüber arbeitete er, nachts
meditierte er. Er änderte sich völlig. Den Menschen gegenüber, die vor ihm Angst
hatten, wurde er sehr mitfühlend und liebevoll; er gab den Armen, teilte mit anderen
- alles für die eine gute Sache. Als unser Meister nach Rawalpindi ging, kamen viele
Leute um die Initiation zu ihm. Der Meister sagte; „Habt ihr irgendwelche Vorträge
gehört?" Sie antworteten: „Nein, nein, wir haben keine Vorträge gehört - nichts
dergleichen."
"Was habt ihr gesehen?"
"Wir haben diesen Mann gesehen, der sich zum Menschen entwickelte, als er zu
Euren Füßen kam."
129

So findet ein Beispiel bei uns allen Anklang. Warum sind unsere Satsangs in Verruf?
Wir sind verantwortlich. Wo Liebe ist, gibt es Zuneigung, Opfern und Dienen füreinander.
Wenn ihr wenigstens auf ganz liebevolle Art und Weise lebt, wird dies anderen
gefallen - sie werden euch nachlaufen. Ihr mögt die höchsten Lehren kennen, aber
wenn euer Leben sie nicht bestätigt, was haben sie dann für einen Nutzen? Ein
Beispiel ist besser als eine Vorschrift. Als in den Anfangszeiten der Sikhs irgendein
Anhänger der Sikh-Religion vor ein mohammedanisches Gericht geladen wurde, um
eine Aussage zu machen, hieß es: "Ein Sikh kann überhaupt nicht lügen." Ähnlich war
es bei unserem Meister. Zu Beginn war den Gerichtshöfen bekannt, daß wer immer zu
ihm ging, nicht log.
So spricht diese Lebensweise jeden an. Wenn ihr zum Beispiel hierher kommt und
keusch lebt, liebevoll seid, nicht schlecht von anderen denkt, euch nicht die Rechte
anderer aneignet, anderen von Hilfe seid und wenn nötig eure Interessen für andere
opfert, dann wird natürlich jeder sagen: "Was für ein Mensch seid ihr? Welchen Weg
beschreitet ihr? Zu wem geht ihr?" Das Leben ist eine Kundgabe, die allen übermittelt
wird. Dieses Leben ist also erforderlich. Unser Herz sollte rein sein: kein Übelwollen
für irgend jemand, keine Anmaßung, kein Herrschen wollen; immer geben, opfern,
ohne irgendeine Überlegung. Wenn ihr anderen Gutes tut und sie euch Gutes tun,
was ist das? Das ist ein Geschäft. Wenn andere euch nichts Gutes tun und ihr ihnen
dennoch Gutes tut - das ist es, was uns fehlt.
Ich glaube, ich sagte während dieses Abendgesprächs, daß es einmal eine Gruppe
von Leuten gab, die Reden gegen unseren Meister hielten, und dies direkt neben ihm;
und sie waren in einer sehr schwierigen Lage, da es ihnen nicht gelang, irgend etwas
zu essen und zu trinken zu bekommen. Und da waren etwa ein- bis zweihundert
Leute, die ihnen zuhörten. Er wußte, daß sie sich in ihren Reden gegen ihn wandten;
trotzdem sagte er: "Ja, liebe Freunde, ihr habt Schwierigkeiten mit der Beschaffung
eures Essens; hier ist alles bereit, ihr könnt hier morgens und abends essen."
Das ist die Art und Weise, die uns einander näher bringt. Wenn euch jemand Gutes
tut, und ihr erweist ihm auch Gutes, was bedeutet das? Das ist ganz natürlich, es ist
wie ein Geschäft.
Von Prophet Moses wird erzählt, daß einmal ein Fremder zu ihm kam. Es gibt ein
Gesetz, einen Brauch unter den Mohammedanern, nie alleine zu essen. Ruft
jemanden herbei - irgendeinen, der nicht ißt. Das Gesetz bestimmt: "Steig ’ hinauf aufs
Dach und rufe: „Wer noch nicht gegessen hat, der möge kommen!“
So kam ein Mann zu ihm; das Essen wurde gereicht, und er begann einfach zu
essen. Moses nahm das sehr übel und sagte dem Mann: "Warum betest du nicht
zuerst zu Gott und ißt dann?" Er sprach zu ihm: "Geh hinaus!"
Es heißt, daß Gott ihn erfüllte und sagte: "Gut, Moses, er betete nicht zu Gott,
dennoch gab ich ihm zu Essen; warum verübelst du es ihm?"
Wenn ihr es wie ein Geschäft betreibt, worin besteht dann eure Überlegenheit?
Helft anderen auf selbstlose Weise. Wenn euch irgend jemand nicht mag, so beginnt
ihn zu lieben. Tut nichts, das ihn verletzt; handelt freundlich - das wird ihn
umstimmen.
130

Dies sind sehr kleine Dinge, sage ich euch, aber sie haben eine große Wirkung auf
eure Meditationen. Die Tagebuchblätter wurden zu einem bestimmten Zweck eingeführt
- um den Erfordernissen der Zeit gerecht zu werden. Aber wenn wir nicht
danach leben, ist es unser eigenes Unglück. Als ich dies laut Weisung meines Meisters
begann (ihr seht, alle Menschen erhalten Erfahrungen), sagte man: "Oh, er fällt, er
verteilt die Spiritualität und wird sich zugrunde richten, er wird bankrott gehen." Ich
sagte ihnen: „Gut, wenn sie mein ist, werde ich bankrott gehen; und wenn sie meinem
Meister gehört, wie kann ich es dann?"
Unser Meister pflegte zu sagen: "Ich kann keinen finden, der frei verteilen kann."
Wenn jemand für die Verteilung aus einem Vorratslager verantwortlich ist, gehört es
zur Pflicht des Betreffenden, jenen zu geben, die etwas brauchen. Aber was ist das
Ergebnis? Ihr gebt denen etwas, die euch respektieren; zu jenen, die euch nicht
achten, sagt ihr: "Oh, bleibt weg!" Ihr werdet versuchen, ihnen nichts zu geben.
Dies sind sehr kleine Dinge, sage ich euch, aber ihr werdet ihnen überall in unserem
täglichen Leben begegnen. Wenn ihr Liebe für andere empfindet, werdet ihr die
Wahrheit sagen. Wenn ihr die Wahrheit sagt, braucht ihr kein gutes Gedächtnis, weil
ihr nur von dem sprecht, was ihr seht. Somit beeinträchtigen diese kleinen alltäglichen
Dinge unser Leben nicht nur durch das, was wir tun, sondern auch durch
unser Denken. Gedanken sind sehr mächtig.
Das, was ich euch sage, ist nichts Neues. Ich denke, daß jeder von euch darum weiß;
dies dient vielleicht nur der Erinnerung. Je mehr ihr danach lebt, um so mehr werdet
ihr fortschreiten.
Bemüht euch nach dem zu leben, was euch gesagt wurde; das ist es, was ich euch
mit ein paar Worten sagen möchte - und das die Liebe das Heilmittel für alles Übel
ist. Euer Leben wird sich ändern. Jene, die mit euch in Verbindung kommen, werden
euch rühmen - nicht euch, sondern die Bewegung oder Gemeinschaft, der ihr
angehört. Das ist die wahre Verkündigung.
Sat Sandesh deutsch, Heft 1, 1978; englisch: 11, 1976
LIEBE UND BERAUSCHUNG
Eine Ansprache des Meisters in Washington am 26. Januar 1964
Anmerkung des Herausgebers: Diese Tonbandaufzeichnung beginnt erst nach
dem Beginn der Ansprache, als der Meister gerade eine Geschichte über Guru
Nanak, den ersten Guru der Sikhs, erzählt, der in einem Laden angestellt war,
um Getreide zu verkaufen. Als er eines Tages für die Kunden Getreide abwog,
verfiel er in einen Zustand der Berauschung, als er zu der Zahl "dreizehn" - tera -
kam, die in Punjabi auch "dein" bedeutet.
131

Als er sich in der Wiederholung von „Ich bin Dein, o Herr" selbst verlor, begann er
ununterbrochen Getreide abzuwiegen. Die Angestellten befürchteten, er würde alles
weggeben, gingen zum Besitzer und berichteten ihm: "Was geschieht in Ihrem
Laden? Gehen Sie und sehen Sie nach! Er befindet sich in einer Berauschung, wiegt
alles ab und wiederholt die Worte 'tera, tera' - ‚Ich bin dein, ich bin dein, ich bin
dein.'"
Aber als die Abrechnung gemacht wurde, stellte sich heraus, daß für Guru Nanak
etwa 750 Mark nicht als Verlust, sondern als Gewinn verrechnet werden konnten.
Manchmal ereignet es sich, daß die Gotteskraft auf sehr rätselhafte Weise hilft, wenn
ihr in Ihn vertieft seid.
Aber wie viele gibt es, die wirklich Sein sind? Können wir sagen: „Ich bin Dein, o
Herr, mit Gemüt, Herz und Seele?" Physisch und finanziell mag es ein paar geben.
Aber wie viele gibt es, die mit Herz und Seele Ihm gehören? Sehr wenige.
Ein wahrhaft Ergebener Gottes ist einer, der Ihm alles übergibt - Körper, Gemüt
und Seele. In dieser Berauschung fuhr Guru Nanak fort, abzuwiegen und abzuwiegen.
Wenn Du Sein wirst, dann ist Er dein.
Kabir sagt, daß die ganze Welt auf weltliche Art und Weise spielt: einige verlieren,
einige gewinnen; und das geht immer so weiter, das ganze Leben lang. Er sagte: „O
liebe Freunde, die ihr in der Welt spielt, ich möchte euch gerne durch mein Beispiel
zeigen, daß ich auch spiele." Und wie? Das Spiel vollzieht sich zwischen zwei
Menschen, nicht wahr? Wenn du verlierst, mußt du alles hergeben - wenn du
gewinnst, mußt du dem anderen alles nehmen. Er sagte: "Seht her, ich spiele das
Spiel auch - nicht mit der Welt, sondern mit Gott " Und was wird geschehen? Er
sagte: „Wenn ich verliere, werde ich Sein; und wenn ich gewinne, wird Er mein."
Versteht ihr? In beiden Fällen ist er der Gewinner.
So spielen wir mit der Welt. Warum spielen wir nicht mit Gott? Der gesunde
Menschenverstand sagt uns: wenn du verlierst, wirst du Sein - ist es nicht so? Und
wenn du gewinnst, dann wird Er dein. In beiden Fällen bist du eins mit Ihm. Einer,
der zu dieser Erkenntnis kommt und sich in die Worte: „O Herr, ich bin Dein"
verliert, vergißt alles - sein Gemüt, seinen Körper, alles. Das ist wahre Hingabe, wahre
Liebe. Und Liebe gibt immer - sie weiß nur vom Geben, nicht vom Nehmen.
Einmal ergab es sich zur Zeit von Guru Gobind Singh, dem zehnten Guru der Sikhs,
(wisset, daß dies gottberauschte Menschen sind), daß er sich hinsetzte und zu Gott
betete: „O Herr, all dies, einfach alles kommt von Dir, es ist Dein, Du wohnst jeder
Form inne, alles ist Dein. Du bist all das, was wir sehen, es gehört alles Dir: ob die
Erde oder der Himmel, die Sterne, die Flüsse oder die Berge, alles bist Du, Du selbst,
Du selbst." Dann sagte er in dieser Berauschung: „Es ist Dein, es ist Dein; Du bist in
allem verkörpert." Dann fuhr er fort zu wiederholen: „Alles ist Dein, alles gehört Dir,
alles ist Dein". Und er war drei Tage in diese Berauschung vertieft.
Dies ist das - doch wie äußerst seltene! - Geschick jener, die Ihm alles übergeben.
Maha Chaitanya Prabhu (ein wohlbekannter, weiser bengalischer Dichter, der von
1485 bis 1535 lebte) war ein Heiliger aus Bengalen in Indien. Jeder Heilige hat seine
eigene Ausdrucksweise, sich Gottes zu erinnern. Wo immer er ging, sagte er: "Sprich
von Gott! Rühme Gott! Preise Gott!" Einmal geschah es, daß er an einen Ort kam, wo
Waschmänner Kleider wuschen. (Heute gibt es Maschinen, um Kleider zu waschen.
In früheren Zeiten wurde in Indien ein bestimmter, etwas abgelegener Ort für
Gruppen von Waschmännern ausersehen, die dort die Wäsche zu waschen pflegten.)
Er ging dorthin, stellte sich neben einen Mann, der Kleider wusch, und sagte: "Preise
Gott! Rühme Gott!'" - natürlich in seiner eigenen Sprache: "Hari bole." ("Hari bole"
bedeutet: "Preise Gott, denke an Gott, rühme Gott.") Er sagte es einmal, zweimal,
dreimal. Der Waschmann dachte, daß es sich vielleicht um einen Bettler handle, der
132

Geld wolle, so sagte er nichts. Als Chaitanya wieder darauf bestand: „Sprich ‚Rühmet
Gott!' aus! Warum preist du nicht Gott?“, dachte der Waschmann: "Er wird mich
nicht in Ruhe lassen. Ich wiederhole, was er sagt, damit er mich in Frieden läßt."
Kaum hatte er eben diese Worte wiederholt, als er berauscht wurde. Die Ausstrahlung
war da. Er begann „Rühmet Gott!“ zu wiederholen. Das Ergebnis war, daß alle
Waschmänner, die dort arbeiteten, Gott zu rühmen begannen. Versteht ihr?
Dies ist die Berauschung, um deretwillen wir zu gottberauschten Menschen gehen.
Man kann sie nicht durch das Lesen der Schriften erhalten. Gebete, Riten und Rituale
bedeuten, uns in diesen Zustand zu versetzen.
Shamaz Tabrez (ein großer Heiliger aus Tabrez in Persien; er war der Meister des
berühmten Maulana Rumi) sagt uns: „Wenn du auf diese Weise Gott verherrlichst
und eine Berauschung erfährst, dann wird alles trunken. Wem immer du begegnest,
der wird berauscht. Er ist in jeder Form; Er wohnt jeder Form inne." Dann sagte er:
"Lieber Freund, ich erfahre soviel Trunkenheit in mir, in meiner Seele, daß wenn ich
den Körper verlasse und er in Stücke zerteilt und auf ein Feld als Dünger verstreut
wird, der Mensch, der Brot aus den Körnern backt, die auf diesem Feld gewachsen
sind, und jener, der es serviert, berauscht werden." (Er sprach nicht einmal von dem
Menschen, der das Brot ißt, das aus diesen Körnern bereitet wurde.)
Folglich gibt es etwas, worüber wir bis jetzt noch nichts wissen. Wenn wir einen
kleinen Tropfen dieser Berauschung erhalten, vergessen wir die Welt. Für diesen
Zweck - um der Ausstrahlung willen - gehen wir zu einem Meister. Er bewirkt
Wunder für jene, die empfänglich sind. Nur dadurch, daß man solche
Persönlichkeiten betrachtet, wird man berauscht, wie Maulana Rumi 9 sagte: „Ein
Trunkenbold beginnt umherzutanzen, wenn er den funkelnden Wein im Glas nur
sieht." Auf ähnliche Weise sehen jene, die von der Liebe zu Gott berauscht sind und
auf den Meister blicken, daß Gott in ihm erstrahlt. Sie werden berauscht; sie schauen
in seine Augen, sie sehen Ihn, und sie tanzen umher.
Dies sind also die Gaben, die ihr von einem gottberauschten Menschen bekommen
könnt. Man kann das nicht durch das Lesen der heiligen Schriften oder das Ausüben
äußerer Rituale erhalten; aber das sind natürlich die Schritte dorthin. Sprecht Gebete
- vertieft euch. Als Paramhansa Ramakrishna 10 betete, war er derart vertieft - völlig
versunken. Das wird Liebe zu Gott genannt.
Darum wird gesagt: "Liebe kennt kein Gesetz." Sie ist ein Geschenk, sie ist nicht
durch Bücher oder Schriften zu erlangen. Natürlich, wenn ihr in eine solche Umgebung
kommt, werdet ihr die Ausstrahlung empfinden. Je empfänglicher ihr seid,
desto mehr werdet ihr erhalten.
Zur Zeit unseres Meisters (Baba Sawan Singh Ji) gab es Vorfälle wie diese:
manchmal trat jemand hervor, stand bei ihm und vergaß alles. Er stand da mit
geöffneten Augen und wußte nicht, wo er war. Das war Berauschung.
Deshalb heißt es: "Spiritualität kann nicht gelehrt, sondern nur aufgefangen
werden!" - durch Ausstrahlung. Im allgemeinen ist das, was wir Liebe nennen,
wahrhaftig keine Liebe, es ist eine unpassende Liebe, eine fehlgeleitete Liebe. Die
Liebe, die mit dem Körper beginnt und im Körper endet, ist keine Liebe - das ist Lust.
Wenn sie im Körper beginnt und sich in der Seele auflöst, das ist Liebe. Es besteht ein
9 Ein großer persischer Heiliger, der von 1207-1273 lebte, ein Dichter der Mystik und Autor
des berühmten "Masnavi".
10 Ein Heiliger aus Bengalen (1836-1886), der Gott in Ekstase erfuhr und durch das
Praktizieren der verschiedenen Religionen ihre Einheit erfuhr; sein berühmtester Schüler
war Swami Vivekanada.)
133

ganz großer Unterschied zwischen den beiden: die erste verdunkelt eure Sicht; die
zweite Liebe öffnet eure Augen - ihr seid in einer Ekstase.
Wenn wir nur einmal eine kleine Erfahrung davon haben, dann ist die Welt
bedeutungslos. Wenn ihr im Flugzeug etwa 10000 Meter hoch fliegt, erscheint unten
auf der Erde alles sehr unbedeutend. Selbst die Berge erscheinen wie kleine Hügel.
Nun, alle weltlichen Dinge und Besitztümer erscheinen uns sehr wichtig, sehr
wesentlich; wir sind voller Ehrgeiz, sie zu erlangen. Wenn ihr euch aber erhebt,
verlieren sie ihren ganzen Reiz. Es sind die Schwingen der Liebe, mit denen man
himmelwärts fliegen kann. Alle äußeren Gebete, Riten und Rituale sind
Anfangsschritte für diesen Zweck. Denn „wie du denkst, so wirst du.“
Im Mahabharata-Epos aus dem Hindu-Schrifttum gibt es eine Geschichte über
Dronacharya (der Lehrer der fünf Pandava-Prinzen aus dem Mahabharata-Epos), der
ein ausgezeichneter Bogenschütze war und andere in dieser Kunst unterwies. Eines
Tages kam ein Mann aus einer sehr niederen Kaste - ein Bhil, ein Mann aus einer
unteren Schicht - zu ihm. (Obgleich in den Augen Gottes niemand einer niederen
Klasse angehört. Ähnlich hatte Christus eine Samariterin um Wasser gebeten, die aus
einem Minderwertigkeitskomplex heraus sagte: "Warum bittest du mich darum?")
Der Mann ging zu Dronacharya und fragte ihn: "Wollt Ihr mich das Bogenschießen
lehren?"
Dronacharya fragte ihn: "Wer bist du?" Und als der Mann sagte, daß er ein Bhil sei,
erwiderte er: "Nein, nein, ich kann dich nicht unterweisen."
Der Mann ging weg. Aber er hatte ihn gesehen und machte sich zu Hause ein Abbild
- ein Modell - von Dronacharya und begann über ihn zu meditieren, weil er ihn
gesehen hatte. Die Form manifestierte sich, und von dieser offenbarten Form lernte
er das Bogenschießen. Er vollbrachte ein besonderes Kunststück, bei dem er einen
Pfeil schoß und damit das Maul eines Rehs verschloß. Er hatte es durch Übung
gelernt.
Eines Tages kam Dronacharya an einer Antilope oder einem Hirsch vorbei, dessen
Maul von einem Pfeil durchbohrt war. Er fragte: "Wer tat das?" - denn keiner außer
ihm verstand sich auf diese Kunst. Er ging zu diesem Mann und fragte: "Wer ist dein
Lehrer - dein Guru?"
"Dronacharya."
"Ich habe dich nie als meinen Schüler angenommen. Wie hast du das gelernt?"
Dann erklärte der Mann: "Ich habe einfach in Gedanken bei dir verweilt und
dadurch bewirkt, daß du dich offenbartest. Ich habe es von dir gelernt."
Soviel Kraft hat die Liebe! Gegen Dronacharyas Willen hatte er diese Kunst erlernt.
"Wie du denkst, so wirst du." Und was tat er dann? Ich denke, das war nicht sehr gut.
Er sagte: "Gut, schneide deinen Daumen ab und gib ihn mir als Opfergabe", so daß er
nicht mehr fähig war, den Bogen zu spannen.
So seht ihr, daß Liebe alles bedeutet. Hafiz 11 sagte: "Wenn die gebildeten Leute
einen kleinen Tropfen dieser Berauschung hätten, würden sie wie nur etwas
umhertanzen, sogar mehr als wir." Das ergibt sich zu gegebener Zeit; wir müssen
regelmäßig sein, das ist alles. Wenn ihr ergeben seid, erhaltet ihr alle diese Dinge
durch Empfänglichkeit. Wenn die Meister euer ganzes Geben und Nehmen durch die
Rückwirkungen aus der Vergangenheit abwickeln müssen, belassen sie es nicht nur
dabei, sie wollen, daß ihr diese Berauschung erlebt: „In Ordnung, macht weiter, ihr
werdet sie erhalten."
11 Hafiz Shirazi, ein persischer Mystiker, etwa 1300-1388.
134

Wenn Liebe da ist, kann es dann noch irgendeinen geben, außer dem einen, den ihr
liebt? Dennoch gibt es auch die Zweiheit, aber Liebe kennt Einheit. Zwei Seelen
werden eins. Ihr vergeßt alles Äußere. Die Geschichte von Guru Nanak, die ich eben
erzählt habe, ist ein Beispiel dafür. Im Leben der meisten Heiligen gab es ähnliche
Begebenheiten.
Bemerkung: Wir würden gerne einen kleinen Film zeigen, den Bibi Hardevi (Taiji)
sehen wollte.
Der Meister: Ja, ja, sehr gerne. (Während der Vorbereitungen für die
Filmvorführung setzte der Meister das Gespräch fort.)
Wenn man einen wahren Meister gefunden hat, brauchen wir nichts zu befürchten.
Aber wir sollten ergeben sein. Hört auf den Besitzer der Taverne. Betet zu Ihm: "Gebt
uns einige Tropfen dieses Weines, durch den, wenn wir ihn trinken, alles vergessen
…“ Und fügt dem noch mehr hinzu: „ … die Berauschung derer, die sich in ihrer
Gotttrunkenheit selbst vergessen."
(Taiji singt ein Gebet in Hindi; nach ein paar Zeilen übersetzt der Meister in freier
Wiedergabe, was sie jeweils gesungen hat.)
„O Meister, gebt mir einen Schluck, durch den ich das Bewußtsein für die äußere
Welt ganz verliere. Entweder bleibe ich übrig oder Ihr; wir sind eins geworden." (Der
Meister fordert Taiji auf, weiterzusingen:) Ja, bitte!
(Taiji singt.)
Ein Heiliger war dazu verurteilt, daß ihm seine ganze Haut abgezogen werde; und
während er sich in dieser Berauschung befand, zogen sie ihm die Haut ab. Er
kümmerte sich überhaupt nicht darum, was man ihm antat oder was geschah. Sie [die
Heiligen] bitten: "Gib uns ein wenig dieser Trunkenheit - einen Schluck von diesem
Wein der Berauschung."
(Taiji singt.)
Jeder auf der ganzen Welt haßt den Gedanken an die Trennung: "Es ist mein, es ist
dein. Warum müssen wir dies und jenes teilen?" Die Heiligen bitten: „O Gott, gib uns
die Berauschung, in der beides, dein und mein, vergeht. Der bloße Gedanke an dein
und mein sollte vergehen."
(Taiji singt.)
Das ist das Werk der Liebe: wir wollen ihm nahe sein, bei ihm sitzen. Selbst dann
besteht noch die Zweiheit - wir möchten eins sein.
(Der Meister gibt Taiji den Hinweis, fortzufahren.) Ja, bitte.
Nun, was ist da zu tun? Wie können wir diesen Wein trinken, diese Berauschung
erlangen? Er sagt: „O Meister, es geschieht durch eure Augen - Ihr gebt uns einen
Schluck davon." Die Augen sind die Fenster der Seele. In welcher Farbe die Seele
auch immer gefärbt ist, das strahlt sie aus. Berauscht! "Meister, es geschieht durch
135

Eure Augen, daß Ihr uns einen Tropfen dieses Weines gebt." Es ist keine Sache des
Lesens oder Schreibens - es ist eine Bitte der Seele durch die Augen. In welcher Farbe
ihr auch immer gefärbt seid, diese Farbe strahlt ihr aus. Wie wird im Menschen das
Begehren geweckt? Durch die Augen. Wie empfindet ihr, daß andere ärgerlich sind?
Durch die Augen. Wenn ihr gebunden seid, nehmen eure Augen eine eigentümliche
Färbung an. So sind die Augen die Fenster der Seele. „O Meister, gebt mir diesen
Wein; aber er wird durch die Augen gegeben." Und wenn Meister ihre Meisterschaft
übertragen, tun sie das durch die Augen und nicht durch Dokumente.
(Taiji singt.)
Darum sage ich, Gott ist Liebe. Die Leute fragen: "Wieviel Zeit sollen wir für die
Meditation einsetzen?" Nun sagt es mir. Als ich zu meinem Meister kam, fragte ich
ihn, wieviel Zeit ich dafür aufwenden solle. Ich war Familienvater, ich hatte meine
Arbeit zu tun. Er sagte: "Fünf, sechs Stunden als Minimum, und soviel du nur
kannst." (Der Meister lacht.) Das ist eine Gabe. Ihr könnt sie durch Ausstrahlung
über die Augen erhalten. Er hat einen Körper mit sehr hoher Geladenheit - diese
Geladenheit gibt uns Auftrieb und wir sehen das Licht. Was ist das? Eine kleine
Aufladung, eine kleine Hilfe. Das ist alles. Nun gut - zeigt jetzt euren Film.
Sat Sandesh (deutsch) Heft 3, 1977; (englisch) 9,1976
SELBSTLOSER DIENST
Ein Vortrag von Param Sant Kirpal Singh Ji vom 27. Januar 1964
Dies ist die Fortsetzung einer Rede, die sich leicht in zwei Abschnitte aufteilen
ließ. Die erste Hälfte erschien in der letzten Ausgabe dieser Zeitschrift [Sat
Sandesh] unter dem Titel "Innere und äußere Ehe". - (Hier in diesem Band ist die
erste Hälfte dieser Rede in dem Sonderbeitrag „Über die Ehe “auf Seite 150 zu
finden.)
Alles was ich von euch erwarte ist, daß ihr einander liebt. Denkt nichts Übles,
sprecht nichts Übles, seht nichts Übles und hört nichts Übles. Nichts Übles denken,
nichts Übles sagen, nichts Übles sehen und nichts Übles hören ist nur möglich, wenn
ihr Liebe empfindet. Wenn ihr anfangt, so zu denken, werdet ihr Liebe entwickeln.
Man kann alles mit einem Wort sagen: "Liebet und alle Dinge werden euch zufallen."
Es wird erzählt, daß der heilige Johannes eine Schule besuchte und einen Vortrag
hielt. Zuerst sagte er: "Knaben, liebet einander" und nahm Platz. Er wurde gefragt:
"Haben Sie noch etwas anderes zu sagen?" Er erwiderte: Ja, liebet einander." Wieder
ließ er sich nieder. Und zum dritten Mal fragte man ihn: "Sonst noch etwas?", und er
sagte: "Liebet einander" und setzte sich. "Haben Sie nichts mehr zu sagen?" fragten
sie ihn. "Liebet und alle Dinge werden euch zufallen", war die Antwort.
136

Liebe verschönt immer alles. Selbst wenn ihr in jemandem eine Sünde seht, sagt es
ihm unter vier Augen. Schließt Frieden, bevor ihr zu Bett geht. Das ist der beste Weg.
Andernfalls wird dieser Dorn in eurem Gemüt Wurzeln schlagen und immer weiter
wachsen, genau wie ein Pfefferkorn, wenn ihr es in die Erde legt, Hunderte seinesgleichen
hervorbringen kann. Wenn ihr guten Willens seid und gute Gedanken
habt, wirkt das wie ein Mangosamen, der in die Erde gelegt, Hunderte von
Mangofrüchten hervorbringen kann. Es ist ein Naturgesetz: welche Gedanken auch
immer ihr in euch hegt, sie werden gleichartige Gedanken aus der ganzen
Atmosphäre anziehen. Wenn ihr einen üblen Gedanken habt, werden alle üblen
Gedanken in euch aufkommen. Das ist ein Punkt, den wir beachten müssen. Wenn
wir das nicht tun, sollen uns die spirituellen Tagebücher helfen, uns zu ändern.
Schließlich kann sich jeder Mensch ändern. Wir müssen uns ändern, und das wird
euch auch beim Weiterkommen in euren Meditationen helfen. Durch die Gnade
Gottes habt ihr etwas erhalten, um damit zu beginnen; doch da ist irgendwo eine
Schwäche, die es uns nicht erlaubt, täglich weiter fortzuschreiten. Wir sollten diese
Fehler einen nach dem anderen ausmerzen. Wenn ihr keinen Fortschritt macht, dann
seht in euch selbst hinein, schaut nicht auf andere, sondern auf euch selbst. Wenn ihr
das tut, werdet ihr Ruhe, Frieden und Freude finden. Wenn irgend jemand etwas getan
hat, das nicht in Ordnung ist, so sagt es ihm unter vier Augen auf freundliche und
liebevolle Art. Er wird sich ändern. Wenn ihr es verbreitet und jemandem weitererzählt,
wird dieser einem anderen Geschichten erzählen, der zweite sagte es einem
dritten und so fort. Jeder hat seinen Freund, und es verbreitet sich wie eine
Feuersbrunst.
Was ist die Folge? Zwietracht und Spaltung. Zuerst beeinträchtigt es uns, und dann
wird jeder, der es hört, angesteckt. Das ist es, was uns not tut, wenn wir Fortschritt
machen wollen.
Physisch bin ich nun nach acht Jahren wieder bei euch. Wisset, daß die Gotteskraft
uns nie verläßt. Sie strahlt immer aus, selbst über Tausende von Meilen hinweg, wenn
immer man Seiner gedenkt. Er ist nicht der physische Körper, sondern die
Christuskraft oder Meisterkraft. Sie hilft überall und erweist alle nötige Hilfe und
Schutz. Doch die physische Gegenwart des Meisters kann natürlich nicht unterschätzt
werden, sie gibt euch etwas Unmittelbares: Ausstrahlung, Trunkenheit, Klarheit; ihr
versteht die Dinge besser. Durch die Gnade Gottes und meines Meisters habt ihr diese
günstige Gelegenheit bekommen, und ich habe euch die Dinge dargelegt, so gut es
mir möglich war. Und ich wünsche, daß ihr nach dem lebt, was ich erkannt, was ich
euch gesagt habe. Ich werde mich sehr freuen, wenn ich höre, daß ihr alle liebevoll
und sehr freundlich weitermacht, einander helft und für dieselbe Sache Gottes sterbt.
Dieses Werk Gottes ist eines für die ganze Menschheit, nicht nur für die eine oder
andere Religion; es ist nicht das Vorrecht irgendeiner Glaubensgemeinschaft.
Spiritualität ist das Geburtsrecht eines jeden Menschen. Wir sollten sie erlangen,
während wir in irgendeiner Religion verbleiben. Spiritualität bedeutet einfach, sich
selbst durch eine Analyse [innere Loslösung] zu erkennen und dann Gott zu
erkennen: erkennen - dann sehen und dann werden. Deshalb steht in den Schriften
geschrieben: Seid stille - physisch und intellektuell - und wisset, daß ihr Gottes seid.
Unserem Wesen nach sind wir bereits göttlich; wir brauchen nichts von außen in
uns hineinzugeben. Nur wenn wir die Aufmerksamkeit von außen in uns selbst
zurückziehen, können wir herausfinden, daß wir vom selben göttlichen Wesen sind.
Gesegnet sind jene, die dieses Ideal im menschlichen Leben verwirklichen, und
gesegnet ist die Geistesschule, in der viele Seele ringen, das zu erreichen.
Durch die Gnade Gottes seid ihr auf den Weg gestellt worden; ihr habt auch eine
gewisse innere Erfahrung bekommen, um damit zu beginnen. Da gibt es nichts,
137

weswegen ihr entmutigt zu sein braucht. Ihr solltet nun eine regelmäßige Zeit für die
Meditation einsetzen, und Gott wird euch helfen - verlaßt euch darauf! Wenn ihr mit
mir in Verbindung bleibt, indem ihr eure Tagebücher regelmäßig einsendet, tut ihr
das nur aus zwei Gründen: erstens, damit ihr seht, wo ihr steht, und zweitens um
weitere Führung zu erhalten. Das wird euch helfen, regelmäßig zu meditieren, um von
Tag zu Tag fortzuschreiten.
Frage (A): Meister, ich wäre dankbar, wenn Ihr bezüglich des Tagebuches erklären
würdet, wie wir die Spalten, die dem selbstlosen Dienst gewidmet sind, führen sollen.
Manche der Initiierten denken vielleicht, sie sollten anmerken, wenn sie gefehlt
haben und die Tugend des selbstlosen Dienstes nicht beachteten, andere wieder
denken, notieren zu müssen, wenn sie sie befolgten. (Für eine genaue Erklärung
dieses Punktes wird auf das Rundschreiben Nummer 66 vom 22.Oktober 1968 über
die Tagebuchführung verwiesen. Dort verfügte der Meister „… es sollten in die Spalte
Nr. 6 (Selbstloses Dienen) Fehler eingetragen werden, die gegen die Tugenden
physischen und finanziellen Dienens gegenüber anderen verstoßen.“)
Der Meister: Ich sage euch, selbstloser Dienst bedeutet, Liebe für alle zu empfinden.
Wenn eure Kinder zu essen haben und andere Kinder in der Nachbarschaft
verhungern - teilt mit ihnen. Teilt mit den Nackten, Hungrigen, Dürstenden und
Notleidenden. Wenn ihr anderen helft, wird euch natürlich geholfen werden. Helft
ohne Belohnung, ohne daran zu denken, ob ihr etwas von ihnen zurückbekommt oder
nicht. Gebt einfach dem Gott in ihnen. Das bedeutet, daß sich das Selbst ausdehnt:
zuerst von euch selbst auf die Familie, dann von der Familie auf die Klasse, der ihr
angehört, dann von der Klasse auf die Religion, und dann dehnt sich das Selbst weiter
aus auf das Land und ihr werdet Patrioten. Bei all dem dehnt sich das Selbst aus, doch
es ist auch eine Gefahr dabei. Wenn eure ganze Liebe eurer Familie gilt, bekämpfen
sich zwei Familien gegenseitig. Jeder kämpft für seine eigene Sippe, und das Selbst ist
in zwei verschiedenen Familien erstarrt. Wenn sich eure Liebe auf eure Klasse in der
Gesellschaft oder auf eure Religion ausdehnt, werdet ihr die Angehörigen eurer
eigenen Religion lieben, aber andere hassen: es gibt Religionskriege, in denen
Tausende von Menschen umkommen. Wenn eure Liebe einfach eurem Land gilt und
jeder nur für seine eigene Nation so empfindet - nun, zwei große Kriege, in denen
Millionen von Menschen getötet wurden, haben gezeigt, wohin das führt. So sollte
sich unsere Liebe um Gottes willen auf alle Menschen ausdehnen. "Friede sei auf der
ganzen Welt." Das ist es, was mit selbstlosem Dienst gemeint ist: unser Selbst sollte
sich ausdehnen. Vielleicht ist dieser Punkt nun klar, nicht?
Frage (A): Noch etwas: wann sollten wir das in unseren Tagebüchern vermerken?
Der Meister: Das ist nicht notwendig, das ist nur zu eurer Information. Ich habe
euch gesagt, daß jeder Mensch lernen sollte, anderen zu helfen, mit anderen zu teilen.
Wenn wir das nicht beachten - wo ist dann der Unterschied zwischen Mensch und
Tier? Tiere sorgen ebenfalls für ihre Jungen, sie kämpfen für sie. Wenn ihr das Junge
irgendeines Tieres anrührt, wird es euch die Augen auskratzen. Wenn ihr so handelt -
wo bleibt dann eure Überlegenheit als Mensch? Der Vorrang des Menschen liegt
darin, daß er sich selbst und anderen hilft, nicht nur den Menschen, sondern
ebensogut auch allen anderen Geschöpfen. Wenn ihr lernt, für andere zu leben, dann
seid ihr in Wahrheit Menschen. Steht zuerst auf eigenen Füßen. Fallt keinem zur Last.
Dann teilt mit anderen. Je mehr ihr um Seinetwillen geben könnt, desto mehr werdet
ihr fortschreiten.
138

Diese Spalte ist lediglich zu eurer Information gedacht. Euer Selbst muß sich von
Tag zu Tag ausdehnen. Wenn ihr seht, wie ein Mensch stirbt und ihr euch nicht um
ihn kümmert, sondern euch vergnügt, ist das kein selbstloser Dienst. Es ist nicht
nötig, daß jemand kommt, um euch darauf aufmerksam zu machen, daß dieser oder
jener Mensch euch braucht. Wenn ihr es merkt, kommt und helft ihm. Es tut nichts
zur Sache, ob andere es sehen oder nicht. Gott sieht euch. Das muß nebeneinander -
entwickelt werden. Wenn ihr euch nicht um die hungrigen Götter kümmert, die auf
Erden leben, wie könnt ihr dann Liebe für Gott empfinden? Er wohnt nicht in den
Himmeln; Er ist überall und hat Seinen Sitz in jedem Herzen.
Von einem "Bhakta", einem Gottliebenden, wird erzählt, daß er zu Gott betete:
"Kommst Du, o Gott, in mein Haus?" - "Gut", versprach Gott, "ich werde heute
kommen - sei bereit!" So traf er große Vorbereitungen: er legte Blumenbeete an,
putzte sein Haus und schaffte allen Schmutz beiseite; er machte seine Wohnung
sauber und rein. Dann wartete er draußen vor der Tür. Von morgens bis abends saß er
da, aber niemand kam, Gott kam nicht. Vielleicht dachte er, daß Er in einer kostbaren
Robe und mit großem Pomp und Gepränge kommen würde. Es begab sich, daß ein
alter Mann die Straße entlang kam und ihn fragte: "O lieber Freund, ich bin hungrig.
Gibst du mir einen Laib Brot?" Er kümmerte sich nicht um ihn. Abends, als er sich
wieder dem Gebet widmete, sagte er: "O Gott, Du hast versprochen, mich zu
besuchen, doch Du bist nicht gekommen." - "Oh, ich bin gekommen, aber du hast
dich nicht um mich gekümmert. Ich kam in der Gestalt des alten Mannes."
Er ist in allen. Wenn wir uns auf diese Weise entwickelt haben, dann dienen wir
allen: ihr seid Gott näher; Gott ist in euch. Lord Krishna sagte: "Wer ist mir lieb? Wer
mich in allen sieht und alle in mir - er ist mir der liebste." Alle Meister sagen das. Das
ist es, was mit selbstlosem Dienst gemeint ist. Es hilft euch viel bei eurem
Weiterkommen auf dem spirituellen Pfad. Das wird euch zusammen mit der
Selbstprüfung - dem Ausmerzen aller Unvollkommenheiten - zu sehr großem inneren
Fortschritt auf eurem spirituellen Weg verhelfen.
Frage (B): Meister, darf ich eine Frage stellen? In meiner Nachbarschaft, wo ich
wohne, ereignete es sich, daß ein Bettler von einer Frau, die neben mir wohnt, etwas
zu essen erbat. Ich beobachtete das, und sie sagte: "Warten Sie eine Minute, ich werde
Ihnen etwas herausbringen." Sie bereitete ein schmackhaftes Weißbrot mit Butter
und Honig und gab es ihm. Und was, denkt ihr, tat er damit? Er sagte "Danke", und
als sie gegangen war, drehte er sich um und warf es ins Gebüsch! (Lachen.)
Der Meister: Lacht nicht! Es ist nicht zum Lachen, sondern eine ernste
Angelegenheit. Helft jenen, die sich für bedürftig halten. Wenn ihr dabei nicht an
Belohnung - an irgendeine Entschädigung denkt, wird Gott, es euch vergelten. Wenn
immer ihr darangeht, jemanden zu helfen, werdet ihr da und dort einen Lohn
erhalten. Euer Selbst dehnt sich aus, ihr fühlt eine Art Freude, wenn ihr selbstlos
dient. Natürlich wird es dann und wann aufgewogen, wenn ihr so fühlt.
Frage (C): Meister, oft sind die Leute auf der Straße an mich herangetreten und
baten um Geld, doch bevor ich ihnen irgend etwas gebe, versuche ich immer Führung
zu bekommen und herauszufinden, ob Gott tatsächlich will, daß ich diesem Mann
etwas gebe oder nicht, weil ich weiß, daß viele von ihnen, was immer sie bekommen,
auf die falsche Weise verwenden könnten. Man mag ihnen Geld für Nahrung geben,
und sie könnten es zum Beispiel für Alkohol ausgeben.
Der Meister: Das ist richtig. Manchmal werdet ihr finden, daß einige Bettler auf
139

ihren Konten Hunderte und Tausende von Dollars durch Betteln angesammelt haben.
(Lachen.) Ja, ja - ich übertreibe nicht - ich habe dergleichen gesehen. Sie betteln von
morgens bis abends, und wenn sie sterben, haben sie ein Vermögen von Tausenden
von Dollars. Und manchmal sind sie nicht mit einer, sondern mit zwei oder drei
Frauen auf einmal heimlich verheiratet. Deshalb könnt ihr nicht unterscheiden; doch
sie gehen wirklich nahezu jeden Tag vorbei, so daß ihr wenigstens ein paar von ihnen
kennen werdet, wenn schon nicht alle. Aus diesem Grund haben die Meister festgelegt:
gebt es dem Meister, er wird nichts für sich behalten, sondern es an die
Bedürftigen verteilen; er weiß, wo es wirklich gebraucht wird und wo nicht. Das ist
ein Grund.
Was tut ein Meister, um hier zu leben? Ein Meister lebt von seinem eigenen
Einkommen und Verdienst und nicht vom Lohn oder den Spenden anderer. Das ist
das erste Kennzeichen eines Meisters, das von allen Heiligen genannt wurde. Das
zweite ist, daß es bei ihm keinerlei Pomp und Zurschaustellung gibt. Er will kein
Aufhebens und keine Schau, um zu demonstrieren, wie groß er ist. Er läßt sich von
den Leuten keine Girlanden über den Kopf streifen und sagen: "Verherrlicht den
Meister." Er sagt: "Ich bin ein Mensch wie ihr." Ihr werdet finden, daß es so ist. Er
sieht, wo Not herrscht und wo nicht. Wo es gebraucht wird, geben wir nichts; und wo
kein Mangel besteht, häufen wir es an bestimmten Stellen an, wo bereits Tausende
und Millionen von Dollars liegen.
Denkt daran, es gibt in der Mittelschicht mehr wirklich Bedürftige als unter
Bettlern. Ihr werdet finden, daß es so ist. Sie können nicht weiterbestehen, doch aus
Selbstachtung würden sie eher verhungern als es wagen, jemanden um Hilfe zu
bitten. Man sollte da eine gewisse Achtsamkeit walten lassen» Aber verurteilt
niemanden. Wenn ihr keinen gelten laßt und alle verabscheut, werdet ihr natürlich
nicht geben, wo es not tut. Manche Menschen brauchen wirklich Hilfe.
Deshalb sagt der Meister manchmal: "Gut, gebt es dem Meister." Es wird
weitergegeben, dorthin, wo es am meisten gebraucht wird. Heutzutage, sagen die
Meister, ist das zu einem Geschäft geworden. Das Traurige ist, das die Leute nicht
unterscheiden können. Wenn ihr diese beiden Dinge findet, besonders, daß einer von
seinem eigenen Einkommen lebt und nicht auf Pomp und Zurschaustellung aus ist -
ich denke, ein solcher ist Gott nahe. Geht und bittet ihn; er wird euch alles geben.
Nun, seht euch um und ihr werdet feststellen, wie viele von ihrem eigenen Verdienst
leben. Die Priester und andere in den Kirchen aller Religionen werden bezahlt. Sie
verdienen damit Geld, sie werden euch etwas vormachen.
Das ist es, wie ich euch sagte, was sie normalerweise in allen Religionen tun. Man
sollte deshalb mit einem zusammensein, der auf eigenen Beinen steht und mit
anderen teilt, und von ihm lernen. Selbstloser Dienst bedeutet genau das: keine
Belohnung zu verlangen.
Frage (B): Etwas anderes, was ich fragen wollte, Meister, betrifft Shabd. Wenn wir
während der Meditation in den Tonstrom vertieft sind, ist das nicht ein Anzeichen
dafür, daß unsere Sünden durch Shabd ausgelöscht werden?
Der Meister: Wenn ihr mit Shabd, dem Tonstrom, dem Wort in euch in Verbindung
kommt, werdet ihr selbstlos. Wenn ihr selbstlos werdet, dann werden alle Sünden
verbrannt. Die Meister rühren die Rückwirkungen, die gegenwärtig Frucht tragen,
Pralabdh genannt, nicht an, anderenfalls würde ein Mensch im Augenblick der
Initiation sterben. Weiterhin schreibt er Regeln zur Lebensführung vor, die nicht
übertreten werden dürfen, und gibt dem Initiierten eine innere Verbindung, die von
Tag zu Tag entwickelt werden muß. Wenn er sie weiter entfaltet, wird er zum
140

ewußten Mitarbeiter. Je mehr er innerlich mit dem Licht- und Tonprinzip in
Verbindung kommt, desto mehr wird er ein bewußter Mitarbeiter. Wenn er ein
bewußter Mitarbeiter wird, sieht er, daß nicht er der Handelnde ist, sondern Gott.
Und alle Taten, die sich noch nicht ausgewirkt haben, werden natürlich nicht mehr
Frucht tragen, sie können es nicht mehr. Genau wie irgendwelche Samen, die einmal
im Ofen geröstet wurden, nicht mehr keimen, wenn man sie in die Erde legt. Man
kann es damit vergleichen.
Deutsches Sat Sandesh, Heft 4, 1976 (engl. 6, 1975)
ÜBER LUST UND ÄRGER
Dieses Gespräch, die letzte öffentliche Ansprache während seiner zweiten
Weltreise, gab der Meister im Wohnzimmer von Herrn Khanna, in seinem Haus
in Washington am 28. Januar 1964, um 21:00 Uhr.
Kurz gesagt: der Mensch ist das Höchste in der ganzen Schöpfung; und das höchste
Ziel, das im Menschenkörper vor uns liegt - wie von allen Meistern der Vergangenheit
verkündet - ist, Gott zu erkennen. Um Gott zu erkennen, müssen wir zuerst uns selbst
erkennen. Gott kann nicht durch die nach außen fließenden Kräfte, den Verstand
oder die Lebensenergien erkannt werden. Die Seele allein kann Gott erkennen. Aber
unsere Seele steht unter der Herrschaft des Gemüts und das Gemüt unter der
Kontrolle der nach außen gehenden Kräfte. Unsere Aufmerksamkeit, die der
Ausdruck unserer Seele ist, wird durch die nach außen gehenden Kräfte in die Welt
verstreut und ist so mit ihnen identifiziert, daß wir uns selbst vergessen haben.
Wie ich euch sagte, kann allein die Seele Gott erkennen. Gleiches erkennt gleiches.
Die Seele ist ein bewußtes Wesen; Gott ist alle Bewußtheit. Das Wichtigste ist also,
daß wir uns selbst erkennen. Immer wenn Meister kamen, haben sie das gleiche
verkündet: Erkenne dich selbst.
Wie können wir uns selbst erkennen? Indem wir uns von den Fesseln des Gemüts
und der nach außen fließenden Energien befreien; oder man könnte sagen, indem wir
uns vom Gemüt und der Materie trennen; oder indem man sich über das
Körperbewußtsein erhebt, wie man es auch noch nennen kann. Wenn ihr euch selbst
erkennt, werdet ihr sehen, daß derselbe Gott, den ihr im Innern findet, bereits dort
ist.
Der Menschenkörper ist ein wundervolles Haus, in dem wir leben. Wir leben in
diesem Menschenkörper, und wir werden auch durch eine höhere Kraft überwacht,
sonst könnten wir aus diesem Körper entfliehen. Es gibt so viele Öffnungen in diesem
wundervollen Haus, in dem wir leben, aber wir werden kontrolliert, wir können nicht
aus ihm heraus. Unser Atem geht hinaus, kann aber nicht draußen bleiben, denn eine
Kraft bringt ihn in den Körper zurück. Jene Kraft, die uns im Körper kontrolliert,
beherrscht das ganze Universum. Sie wird die Gotteskraft genannt, ihr wurden von
141

den verschiedenen Meistern so viele unterschiedliche Namen gegeben. Als Gott, das
Wort- oder Namenlose, ins Dasein kam, wurde er Name, Shabd oder Wort genannt.
Diese sich zum Ausdruck bringende Kraft Gottes ist der Ursprung der ganzen
Schöpfung.
Ihr wohnt in diesem Menschenkörper und so auch Er, nach dem ihr sucht. Ihn zu
finden ist der Zweck, weshalb ihr den verschiedenen Geistesschulen oder Religionen
beigetreten seid. Er wohnt auch in euch: "Das Reich Gottes ist in euch." Wenn ihr Ihn
gerne finden oder dieses Reich betreten wollt, werdet ihr das Laboratorium eures
Menschenkörpers aufsuchen müssen. Ihr könnt draußen jahrelang suchen; ihr könnt
so viele Riten und Rituale befolgen, die auf der Ebene der nach außen gehenden
Kräfte ausgeführt werden, und doch könnt ihr keinen Schlüssel zu Seinem Königreich
finden. Guru Nanak sagt: "Solange ihr euch nicht selbst erkennt, lebt ihr euch in einer
großen Täuschung."
Es ist ein Unglück: wir sind die Bewohner des menschlichen Körpers; und jene
Kraft, die wir finden müssen, ist auch bereits dort: ein im Wasser lebender Fisch fragt
danach, wo Wasser ist. In den heiligen Schriften werdet ihr eine Beschreibung von
dem finden, was die Meister in ihrem Leben erfahren haben, als sie mit der Gotteskraft
in Verbindung kamen. Das Lesen der Schriften kann ein Interesse in euch
erwecken, Ihn zu erkennen und genau die gleichen Erfahrungen wie die Meister zu
machen. Aber dort endet die Reichweite der Schriften.
Was sagen die Schriften? "Gott ist in euch; der Körper ist der Tempel Gottes. Alle
Meister sagen das, mit ihren eigenen Worten natürlich. Wenn Gott also in euch ist,
müßt ihr versuchen herauszufinden, wo Er ist. Wenn ihr versucht, Ihn in äußeren
Dingen oder Orten zu finden, werdet ihr keinen Erfolg haben. Wir haben Achtung für
alle Schriften, denn sie geben uns wundervolle, schöne Berichte der Erfahrungen, die
die Meister in ihrem Leben machten. Wir haben Achtung für alle Orte heiliger
Verehrung, denn sie sind Nachbildungen des menschlichen Körpers: Hindutempel
sind domartig oder wie der Kopf auf unserem Körper; Kirchen sind wie ein Kreuz
oder eine Nase erbaut. In ihnen sind die Symbole Gottes: Gott ist Licht und Gott ist
die Musik der Sphären. Diese beiden Symbole werden also in den Tempeln und
Kirchen aufbewahrt, um zu zeigen, daß dieses Licht Gottes in euch scheint und diese
Musik der Sphären oder die Stimme Gottes in euch erklingt - ihr könnt sie hören. Ihr
könnt damit in Verbindung kommen, wenn ihr euch über die Sinne, über das
Körperbewußtsein erhebt. Es ist eine Sache der praktischen Selbstanalyse.
Wie könnt ihr euch über das Körperbewußtsein erheben? Wenn ihr euch durch
eigene Anstrengungen darüber erheben könnt, dann mögt ihr es gerne tun. Wenn
nicht, könnt ihr die Hilfe von einem suchen, der ihn überschreitet und die Fähigkeit
besitzt, eure Seele zu erheben und sie aus den Krallen des Gemüts und der nach
außen gehenden Kräfte zu befreien; einer, der euch eine Erfahrung vom Öffnen des
inneren Auges geben kann, damit ihr das Licht Gottes sehen könnt, und der euch das
innere Ohr öffnet, um die Stimme Gottes zu hören. Seiner äußeren Erscheinung nach
ist er ein Mensch wie ihr, aber innerlich hat er sich auf diese Weise entwickelt. Er hat
seine Seele vom Gemüt und den nach außen gehenden Kräften getrennt; er erhebt
sich täglich über das Körperbewußtsein. Das bedeutet es, wenn die heilige Schrift
sagt: "Lernt zu sterben, damit ihr zu leben beginnen könnt." Und das bedeutet es,
wenn Paulus sagte: "Ich sterbe täglich." Das ist mit "von neuem geboren zu werden"
142

gemeint. Das bedeutet es, wenn gesagt wird: "Das Reich Gottes kommt nicht mit
äußerlichen Gebärden. Denn sehet, das Reich Gottes ist inwendig in euch."
In weltlichen Dingen benötigen wir die Hilfe von einem, der darin erfahren ist.
Wenn ihr jemanden braucht, um euch bei den Dingen zu lenken und zu helfen, die
nur mit den nach außen gehenden Kräften zu tun haben, warum solltet ihr dann nicht
bei jener Entwicklung Hilfe brauchen, die beginnt, wenn ihr euch über den Körper
und die nach außen gehenden Kräfte erhebt? Das ist eine Sache des gesunden
Menschenverstandes. Wenn ihr es allein vermögt, schön und gut. Ein Blinder braucht
zwei Augen, um zu sehen. Wir brauchen also jemanden, denn: "Niemand kennt den
Vater denn der Sohn und wem es der Sohn will offenbaren." Und diese Sohnschaft
geht weiter.
Das liegt also vor uns, und aus diesem Grunde sind wir verschiedenen
Geistesschulen beigetreten. Ihr werdet herausfinden, daß jemand, der sich von außen
zurückziehen kann, dort nicht gebunden ist. Wer immer außen gebunden ist oder sich
äußeren Freuden hingibt und ein Leben der Sinne führt, ist dazu nicht geeignet. Es
gibt fünf mit den nach außen fließenden Energien verbundene, vorherrschende
Neigungen, aber zwei davon sind äußerst gefährlich:
Die erste ist Lust.
Die zweite ist Ärger.
Alle sind gefährlich, aber diese zwei sind am gefährlichsten. Und sogar von diesen
beiden ist die erste die gefährlichere. Kabir sagt: "Ich vergebe alle Sünden; aber nicht
jene, die sich auf ein unkeusches Leben beziehen." Das sind seine Worte.
Natürlich stellt sich die Frage: Was ist über jene zu sagen, die verheiratet sind? Alle
Schriften sagen uns, was Ehe bedeutet. Sie besteht darin, einen Gefährten zu haben,
der in guten wie schlechten Tagen dieses irdischen Aufenthaltes bei euch ist; und
einander zu helfen, Gott zu erkennen, was das höchste Ziel vor uns ist. Eine Pflicht
mag darin bestehen, Kinder zu bekommen, aber das stellt nicht 100% unserer
Pflichten dar. Über eine solche Ehe schrieb Paulus: "Ihr Männer, liebet eure Frauen,
gleichwie auch Christus geliebt hat die Gemeinde." Sie sollten ein keusches Leben
führen. Eine Pflicht ist, wie ich euch gesagt habe, Kinder zu zeugen. Wenn ihr ein
oder zwei Kinder habt, ist es gut; gebt ihnen ein Beispiel und gestaltet ihr Leben
erhaben.
Das erste, was erforderlich ist, ist ein Leben der Enthaltsamkeit. Die Rishis
beschrieben das Führen eines Lebens der Enthaltsamkeit als das Beachten von
Brahmacharya. "Brahmacharya bedeutet Herrschaft über alle Sinnesorgane. Es
bedeutet nicht nur Kontrolle über die tierischen Leidenschaften. Wenn ein Mensch
nur ein Organ beherrscht und den anderen freie Bahn läßt, wird er zwangsläufig
merken, daß seine Bemühungen fruchtlos sind. Erregende Geschichten mit den
Ohren zu hören, Begierde erweckende Dinge mit euren Augen zu sehen, anregende
Nahrung mit eurer Zunge zu kosten, erregende Dinge mit den Händen zu berühren
143

und dann zu erwarten, das einzig übrige Organ zu beherrschen, ist genauso, wie wenn
ihr eure Hand ins Feuer haltet und erwartet, daß sie nicht verbrennt." 12
Ihr werdet vielleicht feststellen, daß der Gaumen der Herr von allem ist.
Brahmacharya bedeutet - nun, das Wort "charya" heißt "Art des Verhaltens", und
"brahm" bedeutet "Gott". Brahmacharya besagt also, ein Leben zu führen, das der
Suche nach Gott gewidmet ist. Es umfaßt daher die Beherrschung aller Sinne und
wird jedem leichtfallen, der seine vorherrschenden Neigungen und seinen Gaumen
kontrolliert. Die Ernährung hat sehr viel mit unserer Lebensweise zu tun. Welche Art
von Nahrung ihr eßt, deren Auswirkung werdet ihr empfinden. Wenn man einen
Hund nur mit Gemüse füttert, wird er sehr gutmütig sein. Wenn ihr ihm Fleisch zu
fressen gebt, wird er knurren und bellen. Jede Nahrung, die Leidenschaften entfacht,
müssen wir vermeiden.
Die Nahrung entfacht Leidenschaften, sage ich euch. Maulana Rumi sagt: "Liebe
entsteht nicht durch Essen von Brot, sondern Liebe kommt aus der Seele, aus dem
Mitgefühl." Liebe, die an den physischen Körper gebunden ist, wird Lust genannt. Ihr
werdet finden, daß Tiere Brahmacharya mehr als Menschen beachten. Wenn ein Tier
krank wird, frißt es als erstes nichts mehr. Die Tiere haben auch eine Paarungszeit -
aber der Mensch hat keine bestimmte Zeit dafür. Das ist ein trauriger Zustand, würde
ich sagen. Daher sind wir nicht zum Essen geboren, sondern die Nahrung wurde für
uns geschaffen, damit dieser Körper erhalten bleibt. Dieser Körper ist eine goldene
Gelegenheit, die wir bekommen haben: pflegt ihn, erhaltet ihn, solange ihr könnt. Er
ist nicht für das Essen da, sondern das Essen ist für euch da, damit ihr ihn erhalten
könnt, um Gott zu erkennen.
Ebenso ist es nötig, auch alle anderen Organe, durch die sich Wünsche zeigen, zu
beherrschen.
Alle Meister haben auf dieses Thema großen Nachdruck gelegt. Diese beiden Dinge
sind besonders wichtig. Was heißt das alles? Alle diese fünf vorherrschenden Neigungen
bedeuten praktisch dasselbe; sie hängen nur vom Wunsch ab. Wunschlos zu sein
bedeutet, die Wurzel der Dinge abzuschneiden und auszumerzen. Viele Meister sind
gekommen und haben das gesagt. Lord Buddha sagte: "Seid wunschlos." Der zehnte
Guru (der Sikhs) sagte in seiner eigenen Sprache: "Seid wunschlos" (kama nahin).
Wenn ihr keinen Wunsch hegt, kann kein Ärger entstehen. Was ist Ärger? Wenn ihr
etwas tun wollt oder etwas besitzt und dem jemand im Weg zu stehen scheint -
entweder direkt oder indirekt -, verursacht dieses Hindernis, das sich eurem Wunsch
in den Weg stellt, Ärger. Was geschieht, wenn man sich ärgert? Man kann nicht mehr
langsam sprechen.
Nehmt das Beispiel eines kleinen Baches oder irgendeines Kanals, der bei einer
Verengung des Flußbettes kraftvoll dahinfließt. Wenn kein Hindernis im Weg ist,
strömt das Wasser ungehindert weiter. Aber wenn ihr einen Felsen hineinlegt, wird
das Wasser aufgehalten und bricht sich am Stein; dann entstehen zwei Dinge, erstens
Gischt und Schaum, da es sich am Felsen bricht, und zweitens Getöse. Ebenso können
jene, die ärgerlich werden, nicht langsam sprechen und ihr Mund füllt sich mit
Schaum. Dann heißt es, wenn ein Wunsch aufkommt: "Oh, das muß ich haben, es gibt
12 Zitiert aus "Selbstbeherrschung und Zügellosigkeit" von Mahatma Gandhi, Seite 92.
144

keinen Grund, weshalb ich es nicht bekommen sollte." Und er setzt all seine Anstrengungen
daran, das zu erreichen, er bildet Parteien, er tut dies und jenes. Wenn
er es erreicht, will er nicht mehr davon lassen; er ist gebunden. Das wird Bindung genannt.
Und dann erfreut er sich daran.
So beruhen alle fünf Leidenschaften auf einem: dem Wunsch. Von diesen sind, wie
ich euch gesagt habe, zwei die wichtigsten oder die stärksten, die uns im Körper beherrschen.
Alle Meister haben das gesagt. Sie sagen:
"Keuschheit ist Leben" - hieran mangelt es uns sehr - und "Sexualität ist der Tod."
Wer nicht verheiratet ist, sollte strenge Keuschheit beachten. Wer verheiratet ist,
sollte sein Leben nach dem richten, was die heiligen Schriften sagen. Und was sie
sagen, habe ich euch eben vor Augen geführt. Die mohammedanischen und alle
anderen Schriften besagen das gleiche.
"Das Lossagen von den Wünschen der Sinne zieht die Seele also gen Himmel." Je
mehr ihr euch beherrscht, desto näher seid ihr Gott, denn von eben dieser Kraft hängt
so sowohl die Gesundheit des Gemüts wie auch des Körpers ab: die eures Verstandes,
eures Gehirns, eures physischen Körpers. Es heißt, daß aus dem, was man ißt,
Speisesaft wird, aus dem Speisesaft entsteht das Blut; aus dem Blut wird Fett; aus den
Fetten bilden sich die Knochen; in den Knochen ensteht das Mark, und im
Knochenmark bildet sich diese Flüssigkeit - wie kostbar ist sie! Wie ich euch gesagt
habe, sind Tiere enthaltsamer als Menschen: die Menschen haben keinerlei festgelegte
Paarungszeit. Alle Meister haben verkündet: "Jeder unkeusche Blick, Gedanke
oder jede derartige Handlung und jegliche zügellose Rede ist unverzeihlich." Wir zollen
diesen Dingen keine Aufmerksamkeit." Ein vollkommener Mensch muß in jedem
Wort und in jeder Handlung seines Lebens rein sein. Der heilige Geist kommt an dem
Tag an zu ihm, an dem er rein wird." Ihr wißt von der äußersten Notwendigkeit, in
Gedanken rein zu sein. Daher sagte Christus: "Gesegnet sind, die reinen Herzens
sind, denn sie werden Gott schauen" - niemand sonst. Und weiter werdet ihr finden,
daß Christus sagte, Hunde seien besser als solche Menschen.
Alle Meister haben dies betont. Shankaracharya - ein Hindu - sagte: "Wenn ein
Mensch dem Weg des Körpers folgt, kann sich die wahre Weisheit nicht in ihm
offenbaren." Wenn ihr an eine sinnliche Lebensweise gebunden seid, wo ist dann die
Göttlichkeit? Es heißt auch: "Lust und Versuchungen sind gleich Haien im Fluß des
menschlichen Lebens." Haie - sie verschlingen den Menschen! Kabir sagt: "Lust und
Ärger verschlingen den Körper, so wie Königswasser, wenn man es auf Gold gießt,
dieses auflöst. Wie die Morgendämmerung sofort nach dem Ende der Nacht anbricht,
folgt das Dämmern wahren Wissens direkt auf den Beginn der Kontrolle über das
Selbst." Seht ihr, wie wichtig das ist und wie unachtsam wir mit diesen Dingen
umgehen?
Allen Meistern, ob sie in der einen oder der anderen Religion kamen, lag dieser
Punkt sehr am Herzen. Und wie gefährlich ist das heute! Junge Männer und Frauen -
ich weiß nicht, ob ihr es mir übelnehmen werdet oder nicht; ich bedaure den heutigen
Stand der Dinge - werden freigelassen und laufen wie wilde Tiere hierhin und
dorthin. Die Ehe ist ein Sakrament, sie ist kein Vertrag. Wie ich schon erwähnte, sagte
Paulus: "Ihr Männer liebet eure Frauen, gleichwie auch Christus geliebt hat die
Gemeinde." Das ist die Hauptsache. "Wer von Leidenschaften bedrängt wird, kann
nicht die Befreiung erlangen." Das sagte Shankaracharya. Nicht nur eine, sondern
145

.jede Religion sagt das. Wir gehören der einen oder anderen Religion an, aber wir
folgen ihrer Lehre nicht.
„An den Körper gefesselt zu sein, ist für den, der die Befreiung sucht, eine große
Belastung.“ Ich zitiere euch diese Dinge aus den heiligen Schriften. Es sind nicht
meine Worte. Sie finden sich in einer jeder Religion, der ihr angehören mögt. Die
chinesische Philosophie rät uns: „Rein und ohne falsch zu sein: das ist der Weg, um
den Geist zu nähren. Sind Lust und Wünsche stark, dann erweisen sich die Quellen
des Himmels als unergiebig.“ Was mehr sollen sie euch sagen? Was tun wir? Diese
Dinge werden sehr betont, aber wir Menschen machen uns nichts daraus. Das ist das
Unglück. Buddha sagt: „Ich verkünde die Vernichtung der Lust. Ich lehre, wie die
Lust besiegt wird. Nirvana bedeutet das Vergehen aller menschlichen Leidenschaften.
Wenn die inneren Feuer der Lust gelöscht werden, geht man ins Nirvana ein. Das ist
die Lehre der Lehren.“
Das ist die wichtigste und die am meisten übergangene Sache. Ich sage euch, als wir
noch ganz jung waren und unsere Brüder und Schwestern geboren wurden, fragten
wir aus Neugierde, woher sie gekommen seien. Und es wurde uns gesagt: „Die
Hebamme hat sie dagelassen.“ So ein unschuldiges Leben hatten wir! Unsere Eltern
führen so ein keusches Leben, daß die Kinder nicht wußten, woher die Kinder
kommen. Aber heute wissen es die kleinen Jungen. Warum? Sie sehen euch. Wie
könnt ihr erwarten, daß das nicht der Fall ist?
Dieses Thema ist das wichtigste und das am meisten ignorierte; alles ist eine Folge
davon. Darf ich euch aus der Geschichte berichten? Die Geschichte zeigt, daß
Napoleon, dessen Name in ganz Europa gefürchtet war, bei Waterloo besiegt wurde,
weil er in der Nacht zuvor in dieser Hinsicht versagt hatte. Die indische Geschichte
berichtet, daß Prithvi Raj alle Eroberer zurückgeschlagen hatte. Aber am Tag,
nachdem er in diesem Punkt versagt hatte, wurde er gefangen genommen. Eure
eigenen Erfahrungen, wenn ihr euch dem hingebt, zeigen, daß ihr am folgenden Tag
nicht glücklich seid; eure Lebensgeister sind schwach, ihr senkt den Blick.
Entschuldigt, ich habe gerade dieses Thema aufgegriffen, weil mich einer meiner
Freunde heute dazu etwas fragte; in den Zeitungen stand ein Artikel über dieses
Thema. Man empfiehlt all diese Dinge, obwohl sie den höchsten Grundsätzen der
Spiritualität entgegenstehen.
Kontrolle der Sinnesorgane ist also, wie ich euch sagte, von allergrößter Wichtigkeit;
das bedeutet, ein Leben der Enthaltsamkeit zu führen. Die Lust fällt uns durch die
Augen an. Wollt ihr euch retten? Schaut nicht in die Augen anderer. Ärger wird durch
die Ohren entfacht. Wie könnt ihr darüber Herr werden? Verlaßt den Ort. Je mehr ihr
hört, desto mehr wird euer Ärger geschürt, und ihr werdet nicht bedächtig sprechen
können. Ihr werdet fortfahren, laut zu reden; und was wird das Ergebnis sein? Es
wird Schaum in eurem Mund sein, und ihr werdet nicht sprechen können.
Gebundenheit kommt durch die Haut. Es gibt Zentren im Körper. Wenn ihr an
jemanden gebunden seid - an euren Sohn oder eure Tochter drückt ihr ihn hierher
(an euer Herz). Das sind Zentren im Körper.
Der Menschenkörper ist der höchste in der ganzen Schöpfung, und wir besitzen ihn!
Wenn wir uns nur zurückziehen könnten! Welches ist die beste Art und Weise, ihn zu
kontrollieren? Kontrolliert nur eure Aufmerksamkeit, zieht sie von außen zurück und
146

erhebt sie zum Sitz der Seele hinter den Augen. Dies ist der beste Weg. Wenn ihr volle
Kontrolle erlangt habt, könnt ihr das durch regelmäßige Übung erreichen. Übung
macht den Meister. Ihr benutzt eure Augen und werdet nicht sehen; trotz eurer Ohren
werdet ihr nicht hören. Wann wird das geschehen? Wenn eure Aufmerksamkeit
kontrolliert ist.
Ich sage euch, der Prophet Mohammed bemerkte über diese beiden Dinge: "Wenn
ihr zwei Organe kontrolliert - das eine zwischen den beiden Lippen und das andere
zwischen den beiden Schenkeln -, bin ich für eure Befreiung vor dem Gericht Gottes
verantwortlich." Tulsi Das sagte dasselbe: "Wenn ihr wahrhaftig, demütig und keusch
seid, wenn ihr andere als Mütter, Schwestern und Töchter betrachtet, mit Ausnahme
eurer Frau - und auch das nur eine Zeitlang; Frauen sind keine Maschinen, denkt
daran. Entschuldigt, aber ich bin heute ziemlich offen. Sie sind nicht zu diesem Zweck
da. Das ist nur eine Pflicht, nicht 100% unserer Pflichten - dann stehe ich vor dem
Gericht Gottes für euch ein." Und Kabir sagte: "Ich werde alle Sünden vergeben; nur
nicht einem, der lüstern ist." Wir haben unglücklicherweise keine Keuschheit mehr.
Das sind die grundlegenden Dinge, die sich entwickeln; andere folgen ihnen. Gott zu
erreichen bedeutet lediglich, ein reines Herz zu haben. „Gesegnet sind, die reinen
Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“
Ihr denkt fortwährend. Setzt euch ganz einfach hin und hört dem zu, was andere
sagen. Entweder sprechen sie von unkeuschen Dingen - entschuldigt - oder in Worten
der Feindseligkeit. Was bewirkt das? Jeder Gedanke, das sage ich euch, jede
Vermutung, daß jemand uns behindert oder uns ein Hindernis in den Weg stellt,
verwandelt sich in Ärger. Das ist alles. Also müssen wir ein Leben der Zufriedenheit
führen. Alle Meister sagen, daß das eine Notwendigkeit ist. Alle Schriften weisen uns
an, Gott zu lieben und auch die ganze Menschheit zu lieben; Gott wohnt in jedem
Herzen. Ein ethisches Leben ist ein Sprungbrett zur Spiritualität.
Obwohl es noch andere Dinge gibt, sind dies die zwei bedeutendsten. Hier versagen
wir kläglich. Ihr versagt mit der Zunge, wenn ihr keine Beherrschung über eure
Eßgewohnheiten habt oder über das, was ihr sagt. Denkt zweimal darüber nach,
bevor ihr sprecht: "Wird das, was ich äußere, eine Auswirkung haben?" Wenn es
einen Streitpunkt gibt, dann hört ruhig dem zu, was der andere sagt. Wenn ihr
ärgerlich seid, sagt niemals etwas, denkt daran. Bleibt still.
Das sind die Mittel, um sich zu retten. Aber das höchste Ziel ist etwas anderes.
Wenn ihr Liebe für Gott empfindet und Gott in jedem Herzen wohnt und wir vom
selben Wesen wie Gott sind, dann werden wir natürlich Liebe für alle und keinen Haß
empfinden. Wenn ihr jemanden liebt, werdet ihr ihn nicht verletzen, ihr werdet ihn
nicht unterdrücken und keine Lügen verbreiten. Alles ist ein Ergebnis der Liebe. Gott
ist also Liebe, und die Liebe ist der Weg zurück zu Gott. Auf dem Weg der Liebe ist es
erforderlich, daß ihr ein Leben der Enthaltsamkeit führt.
Ich glaube, das ist der letzte Vortrag, den ich hier halten kann. Ich habe mich in
meinen Reden auf diese Dinge bezogen und euch angehalten, eure Tagebücher zu
führen. Vielleicht dachtet ihr, daß ich zu jemand anderen sprach. Das ist der steinige
Boden, auf dem ihr euer Bauwerk der Spiritualität errichten könnt, andernfalls
errichtet ihr das Gebäude auf Sand. Ich glaube, daß ich euch das beste, was ich weiß
und erkannt habe, gegeben habe. Das höchste Ziel des Menschen ist, Gott zu
147

erkennen; und wir sollten alle Dinge, die das verhindern, beseitigen. Alle hilfreichen
Faktoren sollten wir in unser Leben aufnehmen. Wer immer das Geheimnis des
Lebens zu lösen hat, für den ist natürlich der Tag der größte in seinem Lebens, an
dem diese Frage in seinem Herzen aufkommt; diese Frage kann nicht
beiseitegeschoben werden, wir müssen früher oder später eine Lösung finden. Es gibt
Nahrung für die Hungrigen und Wasser für die Durstigen; wo Feuer brennt, kommt
Sauerstoff zu Hilfe. Angebot und Nachfrage ist das Gesetz der Natur. Gott sieht: mein
Kind sucht mich. Er trifft Vorkehrungen, euch mit einem in Verbindung zu bringen,
der sich selbst erkannt hat und Gott erkennt: Gott sieht, wie ich euch sehe und ihr
mich. Und er sagt euch, wie diese nach außen gehenden Kräfte zu beherrschen sind.
Alle nach außen fließenden Energien können zum Stillstand gebracht werden, wenn
ihr eure Aufmerksamkeit kontrolliert. Das ist es, was die Meister immer verkündet
haben: "Surat-Yoga" - der Weg der Aufmerksamkeit, der Kontrolle der
Aufmerksamkeit. Die Meister geben euch eine Erfahrung, wie man sich zurückzieht
und wie man sich analysiert, wie man sich über das Körperbewußtsein erhebt und
von neuem geboren wird. "Es sei denn, daß jemand von neuem geboren wird, so kann
er das Reich Gottes nicht sehen." Es ist eine Sache der reinen Selbstanalyse. Ihr seid
gesegnet. Durch die Gnade Gottes seid ihr auf den Weg gestellt. Christus sagte zu
seinen Jüngern: "Selig sind die Augen, die da sehen, was ihr sehet. Viele Propheten
und Gerechte haben begehrt zu sehen, was ihr sehet, und haben's nicht gesehen, und
zu hören, was ihr höret, und haben's nicht gehört." Ihr könnt also sehen und hören.
Ist das nicht ein großer Segen Gottes? Macht weiter. Prüft euer Leben wie ein
gestrenger Richter, wie ein harter Zuchtmeister. Schont euch nicht. Und fahrt mit
euren Meditationen fort, merzt alle Unvollkommenheiten aus, schickt eure
Tagebücher in regelmäßigen Abständen ein. Liebt alle, liebt Gott; Gott wohnt in jedem
Herzen. Wer nicht liebt, kann Gott nicht erkennen.
Das sind, so meine ich, die besten Dinge, die ich euch mit wenigen Worten sagen
konnte. Morgen ist mein letzter Tag hier, ich werde euch physisch verlassen. Bitte bewahrt
diese Worte in eurem Herzen und lebt danach. Je mehr ihr danach lebt, desto
mehr werdet ihr den Segen in euch empfinden. Bleibt in jeder Religion, in der ihr
leben wollt. Religionen sind unsere Geistesschulen, um Gott zu erkennen.
Ich danke euch allen für eure Hilfe und Zusammenarbeit - die ihr nicht nur mit
Worten, sondern mit Gedanken und Taten geleistet habt. Ihr habt die Sache Gottes
unterstützt: mit anderen Worten, ihr habt euch selbst und auch mir geholfen. Meine
besten Wünsche sind immer bei euch, und die Gotteskraft ist bei euch. Er kann euch
niemals verlassen. Er wird euch alle mögliche Hilfe und Schutz gewähren.
Ich werde mich freuen, in regelmäßigen Abständen von eurem spirituellen
Fortschritt zu hören, sagen wir vierteljährlich. Sagt kurzgefaßt, was ihr wollt. Lange
Geschichten nützen nichts. Nehmen wir an, ihr schreibt einen acht Seiten langen
Brief - manchmal schreiben die Leute zehn oder zwölf Seiten. Was mache ich dann?
Die kurzen Briefe beantworte ich zuerst. Die langen Briefe hebe ich für später auf. Das
ist das, was ich tun muß. Schreibt also kurz und zur Sache, was ihr wollt. Diese Kraft
ist in euch, sie wird euch sofort einen Ausgleich geben. Euer Tagebuch zeigt alles, wie
ihr euch fühlt und jede Schwierigkeit, die ihr in euren Meditationen habt. Wenn
irgend etwas Besonderes vorliegt, könnt ihr es schreiben. Das wird euch helfen, und
ich glaube, ich kann mich dann eingehender damit befassen. Meine Korrespondenz
vergrößert sich im Übermaß, da die Zahl der Schüler wächst. Und ich wünsche, daß
148

jeder von euch in Verbindung bleibt und die Gruppentreffen besucht. Habt Liebe und
Achtung für jene, die dort sind. Liebt einander um Gottes willen und um des Gottes
im Meister willen, das ist alles.
Ich wünsche euch alles Gute und Liebe. Morgen werde ich, so glaube ich, um 10
oder 11 Uhr abfahren...
Bemerkung: Der Meister war uns eine Quelle großen Segens. Selbst wenn der
Meister weggeht, hat er so viel zurückgelassen.
Der Meister: Das wird nicht verlorengehen, wenn ihr euch dem zuwendet. Es ist
immer frisch. Bleibt in Verbindung. Gott wird euch helfen.
Bemerkung: Er wird wiederkommen, wenn alles gut geht.
Der Meister: Es liegt alles in Gottes Hand …
Bemerkung: Wir wollen all jenen danken, die mit dem Satsang in den Vereinigten
Staaten begonnen haben; ohne sie wären wir nicht hier.
Der Meister: Wißt ihr, wieviel Liebe ich für euch empfinde? Wenn ihr hier
irgendeinen Ärger habt, dann laßt es mich wissen. Verbreitet den Ärger nicht hier.
Werft alles in den Papierkorb, was nicht gut ist: betrachtet es als an mich gesandt.
Liebt einander, das wird euch helfen. Seid herzlich und freundlich, wenn ihr euch
trefft: wenn sich zwei Schüler begegnen, entsteht durch die liebevolle Erinnerung an
Gott und den Meister Berauschung. Ich freue mich sehr...
All diese Nichtigkeiten sollten wir vergeben und vergessen. Diese kleinen täglichen
Übel sollten beiseitegelegt werden. Das ist alles, was, wie ich denke, mein
Wohlgefallen hervorrufen wird... Alle befinden sich auf dem gleichen Weg, und wie
kann ein Vater seine Kinder verlassen?
Es ist nun gut. Ich danke jedem einzelnen von euch so sehr.
Sat Sandesh deutsch, Heft 4, 1976
ÜBER DIE EHE
Die folgenden 11 Seiten umfassen einen Sonderbeitrag über die Ehe aus dem
deutschen Sat Sandesh Nr. 3, 1976. Der erste Beitrag ist der „Lavan“ oder die
Hochzeitshymne von Guru Ramdas. Die Ansprache über die „Innere und äußere Ehe“
hat der Meister bei einer Hochzeit zwischen zwei Initiierten am 27. Januar 1964
gehalten. Sie ist zum größten Teil ein Kommentar der Hochzeitshymne. Schließlich
beschreibt Arran Stephens, ein kanadischer Initiierter, die Hochzeit mit seiner Braut
Ratan Mala beim Meister. In ihr ist eine weitere ungekürzte Ansprache des Meisters
über dieselbe Hymne von Guru Ramdas enthalten, die sich natürlich etwas mit dem
149

ersten Vortrag überschreitet, doch viele lehrreiche Unterschiede aufweist. Die
Verbindung zwischen Mann und Frau, einander anvertraut und füreinander
verantwortlich, wird in dieser Hymne als Urbild der Vereinigung der Seele mit Gott
angeführt. In der Einleitung zu diesem Sonderbeitrag schrieb Russell Perkins, der
Herausgeber der englischen Ausgabe des Sat Sandesh folgendes: Die Betonung der
Heiligkeit und der gegenseitigen Verpflichtung der ehelichen Verbindung schließt
die Unannehmbarkeit von Ehebruch oder Ehescheidung ein; und es ist natürlich
wahr, daß der Meister beide Handlungsweisen als unwürdiges Verhalten für den
Initiierten, der tatsächlich Gott sucht, ablehnt. Aber eine Menge Wunschdenken auf
Seiten der Schüler und des Meisters Bereitschaft, zu vergeben und zu vergessen,
nachdem das Geschehen vorbei ist, haben vielleicht unklar werden lassen, wie
todernst seine Lehre bezüglich dieses "Punktes ist. Kurz, er lehrte, daß jede Art von
Vertrauensbruch bei den Ehepartnern, besonders die Übertretung der feierlichen
Gelübde, die zur Zeit der Hochzeit abgelegt wurden, unerträglich schwere
karmische Verwicklungen nach sich zieht, mit denen der Initiierte für gewöhnlich
nicht fertig wird. Folglich führt das entweder zu zusätzlichen Geburten und einer
großen Verzögerung bei seiner Rückkehr in die Heimat, oder es läuft darauf hinaus,
daß der Meister die Folgen aus Mitleid auf seinen eigenen Körper nimmt.
Ich hatte den Vorzug, bei einer Reihe von Gelegenheiten beim Meister zu sein, als
dieses Thema zur Sprache kam. Während meines Aufenthalts bei ihm im Jahre 1969
erhielt ich einen Brief von meiner Frau Judith, in dem sie mich bat, mich für eine
Initiierte zu verwenden, deren Mann unter anderem heftig gegen den Pfad und den
Meister war und ihr befohlen hatte, den Satsang nicht zu besuchen.
Ich brachte ihm die Sache vor, und seine Antwort erstaunte mich: "ICH MÖCHTE
KEINE SCHEIDUNG." Es erstaunte mich, weil die Frage einer Scheidung gar nicht
aufgekommen war. Ich stammelte etwas, und er wiederholte: "ICH MÖCHTE
KEINE SCHEIDUNG." Wir waren allein, und die Heftigkeit seiner Antwort und ihre
Wiederholung machten mich unsicher. Ich sagte (obwohl ich das voll anerkannte
und dachte, seine Lehre über dieses Thema zu verstehen): "Aber Meister, er läßt sie
nicht zum Satsang gehen und …" Er unterbrach mich: Sie sollte nachgeben,
verstehst du. Wenn sie ihn liebt, wird er einlenken. Als ich 1963 nach Deutschland
ging, war da ein Initiierter, dessen Frau den Meister haßte. Sie gestattete sein Bild
nicht im Haus. Als ich sie besuchte, war sie krank. Ich ging nur hin, um sie zu sehen.
Heute ist sie initiiert." Und er lachte.
Des weiteren war bei einem Besuch beim Meister im Jahre 1972 auch ein jung
verheiratetes Paar anwesend. Der Ehemann hatte sich erst kürzlich von seiner
ersten Frau scheiden lassen und wieder geheiratet. Der Meister erklärte seine Lehre
über Ehe und Scheidung, und als er endete, sagte der Mann: "Gut, auf jeden Fall
danke ich Euch, daß Ihr eine bessere Kameradin für mich gefunden habt." Ein
Ausdruck unendlicher Traurigkeit legte sich auf das Gesicht des Meisters; er schaute
auf den Boden, dann zur Decke und schließlich sagte er: "Und nächstes Jahr - wirst
du eine noch bessere finden?"
Es ist natürlich ein großer Fehler, anzunehmen, daß die Lehre des Meisters über
dieses Thema sich allein auf diesen Mann beschränkt. Unter anderem sind seine
Ausführungen das Konzentrat und die Verdichtung des gewaltigen spirituellen
Erbes aller religiösen Gemeinschaften zu einer leicht zu begreifenden Lehre; und sie
ist auf diesem Gebiet so wahr wie auf jedem anderen. Der Meister bezog sich oft auf
die Bibel und die Lehre von Jesus, wenn er über die Unauflöslichkeit der Ehe sprach.
Insbesondere bezog er sich auf das neunzehnte Kapitel des Matthäus-Evangeliums.
Es ist eine Tatsache, daß das gleiche Verständnis die höheren Lehren von allen Teile
150

der christlichen Kirche von der Zeit Jesu bis jetzt charakterisiert, trotz der sich
ändernden Sitten und des sozialen Drucks.
DIE HOCHZEITSHYMNE
von Guru Ramdas
Bei der ersten Hochzeitsrunde 13 legt dir der Herr Seine Weisungen
für die täglichen Pflichten des ehelichen Lebens dar:
Die Worte des Gurus sind die Worte des Herrn; lerne durch sie den rechten Weg,
und die Irrtümer der Vergangenheit werden hinweggespült.
Halte fest an der Rechtschaffenheit,
meditiere über Naam, wie es die Schriften bestimmen.
Weihe dich dem Sant Satguru,
und deine Sünden und Fehler werden vergehen.
Durch großes Glück wird dein Herz von Seligkeit erfüllt
und von der Süße von Naam durchdrungen.
Dann kommt das Glück, ohne daß du dich mühst.
Der Sklave Nanak erklärt:
Mit der ersten Runde hat der Hochzeitsritus begonnen.
In der zweiten Hochzeitsrunde bringt dich der Herr zum Satguru.
Die Furcht deines Herzens ist vergangen;
der Schmutz des Egos ist weggewaschen.
Fürchte Gott und singe zu Seinem Lobpreis.
Du schaust Seine Gegenwart - den Herrn, den Meister,
die Seele des Universums - es gibt nichts, wo Er nicht ist.
Innen und außen gibt es nur einen Gott;
Sein Lied der Freude wird in der Gemeinschaft der Heiligen gehört.
Der Sklave Nanak erklärt,
daß in der zweiten Runde die göttliche Musik vernommen wird.
In der dritten Runde entwickelt sich die Sehnsucht
nach dem Herrn und die Loslösung von der Welt.
Durch großes Glück finden wir Ihn in der Gemeinschaft der Heiligen.
Der makellose Herr wird in Seiner Reinheit durch
Sein gesegnetes, heiliges Wort gefunden.
Durch großes Glück kommen wir in die Gemeinschaft der Heiligen
und erfahren die unaussprechliche Geschichte von ihren heiligen Lippen.
Naam erklingt in unseren Herzen, sein Widerhallen vertieft uns im Innern.
In unsere Stirne ist geschrieben aus früheren Zeiten: der Sklave Nanak erklärt,
13
Eine „Hochzeitsrunde“ ist gleichbedeutend mit einem Umschreiten des Adi Granth Sahib
und entspricht symbolisch einem Lebenslauf, den der Schüler nach der Initiation zu
durchschreiten hat. Das Eheversprechen wird mit der Annahme des Schülers gleichgesetzt.
151

daß in der dritten Runde die Gottesliebe im Herzen erweckt worden ist.
Bei der vierten Runde erfaßt das Herz das göttliche
Wissen, und Gott wird im Innern erkannt.
Durch die Gnade des Gurus haben wir leicht den Herrn erreicht.
Körper und Seele sind gleicherweise
von der Süße des Geliebten erfüllt.
Teuer, teuer, sehr teuer ist Er uns, und teuer sind wir Ihm.
Tag und Nacht sind unsere Herzen voll von Ihm.
Indem wir Ihn an die erste Stelle setzten, haben wir Ihn erreicht.
Was wir wollten, erhielten wir.
Der Geliebte hat Sein Werk beendet.
Die Braut hat ihre Freude in dem Namen ihres Geliebten,
und wir sind von Seligkeit erfüllt. Naam ertönt in unserem Herzen,
und der Herr ist mit Seiner heiligen Braut vereint.
Ihr Herz erblüht als Antwort auf Naam.
Der Sklave Nanak erklärt, daß wir in der vierten Runde
den Ewigen Herrn gefunden haben.
INNERE UND ÄUSSERE EHE
Eine Rede von Sant Kirpal Singh Ji vom 27. Januar 1964
Alle Meister sagen, daß die Ehe ein Sakrament ist und kein Vertrag. Diese
Einrichtung nahm vor Jahrhunderten ihren Anfang. Wir treten ins Leben. Dafür
schreiben die Meister eine gute Lebensweise vor. Wir sollten rechtschaffen sein, das
heißt gute Gedanken, gute Worte und gute Taten haben. Alle Schriften sagen uns, daß
die Bedeutung der äußeren Ehe ist, für Freud und Leid dieses irdischen Aufenthalts
einen Lebensgefährten zu nehmen, um einander zu helfen, Gott zu erkennen, was das
höchste Ziel in diesem Menschenkörper ist. Eine eheliche Pflicht mag das Zeugen von
Kindern sein; sie macht jedoch nicht hundert Prozent unserer Verpflichtungen aus.
Wir brauchen einen Partner im Leben. Was Gott zusammenfügt, soll Gott auch
scheiden. Es ist die im Hintergrund wirkende, unsichtbare Hand Gottes, die zwei
Seelen zusammenführt, um das Geben und Nehmen durch die Rückwirkungen aus
ihrer Vergangenheit abzuwickeln.
Doch die Ehe ist für den höheren Zweck der Vereinigung der Seele mit Gott
gedacht. Das sagen uns alle Schriften und Religionen. Die Sikh-Schriften führen als
ersten Schritt ein rechtschaffenes Leben an: gute Gedanken, gute Worten und gute
Taten - und Liebe für alle: die Gefühle von keinem verletzen. Liebe ist natürlich mit
Dienen und Opfern vertraut. Einer, der liebt, kennt nur geben, geben und geben: sich
selbst zu versorgen und auch anderen zu helfen. Ein ethisches Leben mit den
normalen Pflichten eines Familienvaters ist ein Sprungbrett zur Spiritualität. Das
letzte Ziel ist Gotterkenntnis, und wir sollten einander helfen, Gott zu erkennen. Der
erste Schritt dazu ist ein ethisches Leben.
Wir haben uns verschiedenen Glaubensrichtungen oder Religionen angeschlossen,
um Spiritualität zu erlangen. Was ist Spiritualität? Wir sind Geist im Menschen. Das
152

Ziel der Spiritualität ist es, den Geist im Menschen von der Bindung an das Gemüt
und die nach außen gehenden Kräfte zu trennen, sich erst selbst und dann Gott zu
erkennen. Gott kann nicht durch das Beachten äußerer Dinge erkannt werden. "Das
Reich Gottes kommt nicht mit äußerlichen Gebärden." Dies sind die Anfangsschritte
der äußeren Religionen, die wir getan haben; ihr Hauptzweck ist jedoch, Liebe und
Ergebenheit für Gott zu entwickeln. Und da Gott in jedem Herzen wohnt und wir
Geist im Menschen sind, sollten wir Liebe und Achtung für alle haben - selbst für
Tiere, nicht zu sprechen von den Menschen.
Was müssen wir mit diesem Ziel vor Augen tun? Die letzte Einswerdung der Seele
mit Gott ist die wahre Hochzeit. Um äußerlich zu heiraten, müßt ihr natürlich zu
einem Priester gehen. Hier betrachtet man einen Geistlichen als einen sehr heiligen
Mann, und er kennt das Hochzeitsgeschäft. Genauso brauchen wir für die innere,
wahre Hochzeit der Seele mit Gott einen, der den Weg kennt und damit gut vertraut
ist. Lernt deshalb, zu den Füßen von einem zu sitzen, der Gott erkannt hat, weil ihr
Gott erkennen möchtet. Jene, die Gott erkannten, haben alle dasselbe gesagt,
natürlich in ihrer eigenen Sprache, doch mit dem gleichen Ziel. Was sagen sie uns?
Der Mensch ist das Höchste in der gesamten Schöpfung, und das höchste Ziel vor uns
ist Gott zu erkennen. Bleibt in irgendeiner Religion, die euch gefällt. Diese äußere
Verbindung zweier Körper - verkörperter Seelen - ist der erste Schritt zum Höchsten.
Der zweite Schritt ist, einander zu helfen, mit Gott eins zu werden. Das ist die
wahre Hochzeit der Seele mit dem ewigen Gott. Mira Bai hat gesagt: "Ich bin nun für
immer mit Gott vermählt; nun habe nichts mehr zu befürchten. Er ist von
unwandelbarer Dauer; und ich lebe nun in einer Ehe, die niemals zerbricht."
Für diese Hochzeit braucht ihr natürlich einen, der im Besitz dieser inneren
Verbindung oder Vollendung ist. Nennt ihn, wie ihr wollt: ihr könnt ihn Priester oder
Meister oder sonstwie nennen. Wir nehmen an, er hat Gott erkannt. In allen Kirchen
nehmen die Priester dieses Amt ein. Sie sollten sich mit Gott verbinden und auch
anderen helfen, mit Gott eins zu werden.
Nun, lebt ein reines Leben mit rechter Führung. Sitzt zu den Füßen von einem, der
Gott erkannt hat. Was wird er tun? Wenn er Gott erkannt hat, wird er natürlich
wissen, was der Seele hilft, sich mit Gott zu vereinen und was ihr dabei im Weg steht.
Er wird euch sagen, wie ihr die äußere Aufmerksamkeit, den Ausdruck der Seele, die
sich gegenwärtig der Welt zuwendet, von außen zurückziehen und euch über das
Körperbewußtsein erheben könnt, um mit Gott, der bereits dort ist, in Verbindung zu
kommen. Eine solche Seele wird belebt, könnte man sagen, die anderen Seelen sind
tot. (Die Aufmerksamkeit der Seele, die in der Welt zerstreut ist, identifiziert sich so
sehr damit, daß sie selbst zur Materie wird.) Sie sind im Sinne des Bewußtseins
gestorben, sie denken ständig an die Materie und die äußeren Dinge und erkennen
nichts, was darüber hinausgeht. Guru Nanak sagte: "O Nanak, nur ein Erwachter lebt,
einer, der sich Gottes bewußt ist", - so wie ich euch sehe und ihr mich seht. Nur ein
solcher Mensch lebt, alle anderen sind tot. Das ist es auch, was Christus meinte, wenn
er sagte: "Die Seele stirbt." Die Seele stirbt nicht; das ist die dahinterliegende
Bedeutung.
Der erste Schritt ist, im Äußeren rechtschaffen zu sein: führt ein keusches Leben,
seid wahrhaftig und liebt alle - dient und opfert zum Wohle anderer. Der erste Schritt
ist getan, wenn ihr ein solches Leben führt und zu den Füßen von einem sitzt, der den
Weg kennt - der Gott kennt, eins mit Ihm ist und dessen Seele sozusagen mit Gott
verheiratet ist. Ich glaube, ihr erinnert euch, daß in euren biblischen Schriften ein
Heiliger sagte: "Christus hat mir einen Ring gegeben." Das ist der Anfangsschritt - die
Hochzeit der Seele mit Gott. Sie wurden sich dessen bewußt und glaubten, ihre Seele
153

sei nun mit Gott vermählt. Wenn ihr diesen Schritt getan habt, denkt daran, daß das
der erste Schritt ist: ihr seid mit Gott vermählt, eure Seele ist vermählt.
Der zweite Schritt besteht in dem, was er euch gibt. Er gibt euch eine Verbindung
mit der Gotteskraft im Inneren, die man das Wort nennt. Der äußere Ausdruck des
Wortes hat zwei Aspekte - Licht und Ton. Er gibt euch eine Verbindung damit. Das
Ergebnis ist, daß ihr täglich immer mehr Glück und Bezauberung in euch selbst
erfahrt. Natürlich seid ihr dann im Inneren mehr und im Äußeren immer weniger
gebunden, und das bewirkt, daß der Ton widerzuhallen und ihr zu hören beginnt. Er
erklingt bereits jetzt, aber wir sind noch nicht mit ihm verbunden. Wenn euch eine
Verbindung mit diesem Licht- und Tonprinzip gegeben wird, beginnt ihr den Ton
vierundzwanzig Stunden am Tag zu hören, ohne die Ohren zu schließen. Die Folge
der Verbindung mit dem ewigen Ton oder der Sphärenmusik ist, daß ihr an die
höhere Glückseligkeit mehr als an das Äußere gebunden seid. Dann seid ihr zwar in
der Welt, aber nicht mehr von ihr. Das ist das erste Ergebnis. Die Leidenschaften
suchen euch nicht mehr heim, weil ihr innen eine größere Glückseligkeit empfindet;
eure Aufmerksamkeit wird immer von dieser höheren Kraft in euch angezogen. Ihr
spürt, daß ihr in der Welt, aber nicht von der Welt seid. Wie Kälte verschwindet, wenn
ihr an einem Feuer sitzt, und wie alle Wärme vergeht, wenn ihr bei einem Eisblock
sitzt, genauso werdet ihr euch, je mehr ihr mit dem Licht- und Tonprinzip in
Verbindung kommt, von der Welt loslösen, und alle Leidenschaften werden
anfangen, euch zu verlassen. Wenn ihr dies in eurem Leben verwirklicht - daß ihr in
der Welt und nicht mehr von ihr seid - geht ihr den zweiten Schritt zur Einswerdung
der Seele mit Gott.
Was geschieht weiter? Ihr beginnt Ihn in diesem Tempel Gottes, dem menschlichen
Körper, zu schauen. Ihr seht, daß das Licht in euch ist, und hört auch die Musik der
Sphären. Dann, wenn sich das entwickelt, seht ihr, daß die ganze Schöpfung ein
Tempel Gottes ist. Wohin immer ihr auch blickt - Er ist da, und es gibt keinen Ort, an
dem Er nicht ist. Die innere Schau öffnet sich. Wenn ihr Gott in euch und überall um
euch herum seht, fühlt ihr manchmal, wie ihr euch selbst vergeßt. Wenn diese
Verwirklichung kommt, habt ihr den dritten Schritt zur Vereinigung der Seele mit
Gott getan.
Und was kommt zuletzt? Ihr werdet eins mit Gott. Ihr verliert alles persönliche
Bewußtsein, wie ein Wassertropfen, der wenn er sich mit dem Fluß oder dem Meer
vermengt, eins mit ihm wird. Guru Ramdas fragte: "Wie würdet ihr einen Menschen
nennen, der eins mit Gott geworden ist?" und antwortete: "Sage ihm, daß er und Gott
derselbe sind; das ist alles, was man sagen kann." Das ist die letzte Erfüllung der Ehe
der Seele mit Gott: ihr werdet eins mit Ihm; ihr seht, Er ist in euch und ihr seid in
Ihm; "Ich und mein Vater sind eins." Das ist die höchste Empfindung. Empfindung?
Nein, Sehen. Es ist nicht einmal Sehen - das Sehen bleibt auf der dritten Stufe zurück.
Zuletzt werdet ihr eins mit Ihm. Es ist ein Werden.
Diese vierte Stufe ist das letzte Ziel. Doch jene, die es erreichen, erfahren immer
noch eine gewisse Dualität. Shankara sagte: "O Gott, ich weiß, es gibt keinen
Unterschied zwischen Dir und mir - doch ich bin Dein, Du aber bist nicht mein; weil
eine Welle zwar Teil des Meeres sein kann, jedoch das Meer niemals Teil der Welle."
Zuerst verlieren solche, die eins mit Ihm werden, alle "Ichheit" und werden zum
bewußten Mitarbeiter am göttlichen Plan; dann werden sie eins, sie erheben sich in
Ihn. Das ist die letzte Erfüllung der Ehe mit Gott: das Einssein mit Ihm.
Das ist die höhere Form der Religion in jedem von uns, und dafür sind wir
verschiedenen Glaubensrichtungen oder Religionen beigetreten. Sie waren jenen, die
diese Stufe erreicht haben, ein hilfreicher Faktor. In den heiligen Schriften der Sikhs
werden diese vier Stufen Schritt für Schritt erklärt. Normalerweise beschreibt ein
154

Lehrer den ersten Schritt, und alle Religionen geben einen gewissen Hinweis darauf.
Was sagen sie? "Gott hat euch vereint, laßt Gott euch scheiden." Wenn ihr für
dasselbe Ziel zusammen seid, werdet ihr selbst nach Verlassen des Körpers
zusammen leben. Ihr geht denselben Weg.
Das sind die Schritte, die wir einen nach dem anderen tun müssen, um die letzte
Einheit mit Gott, die wahre Hochzeit der Seele mit Ihm, zu erreichen. In den
Sikh-Schriften werden beide Aspekte erwähnt: zuerst das äußere Ideal; und dann -
weil das nicht das Ein und Alles ist - das weitere Ideal der Vereinigung der Seele mit
Gott.
Die in einem menschlichen Pol wirkende Gnade Gottes - es ist nur Seine Gnade -
hilft Schritt für Schritt, um Ihn zu erreichen. Wenn ihr solch einen Meister findet, in
dem Gott offenbart ist, wird euch dieser offenbarte Gott helfen, den Weg nach und
nach aufzunehmen. Zuerst werdet ihr zu einem normalen, rechtschaffenen
Menschen. Ihr sitzt zu den Füßen des Meisters und folgt seinen Anweisungen, ihr
liebt ihn. Wenn ihr jemanden liebt, liebt ihr auch seine Gebote. Von ihm erhaltet ihr
das Brot des Lebens und das Wasser des Lebens: Ihr werdet spirituell stark. Das ist
der erste Schritt, den ihr gehen müßt.
Der zweite Schritt ist, wenn ihr durch das Licht- und Tonprinzip Gottes trunken
werdet. Ihr seid dann in der Welt und doch außerhalb von ihr. Nichts kann euch mehr
verunreinigen. Beim nächsten Schritt werdet ihr, was immer ihr innen seht, überall
auch außen wahrzunehmen beginnen: die ganze Welt, das Universum, ist ein Tempel
Gottes.
Beim letzten Schritt werdet ihr zuerst ein bewußter Mitarbeiter. Ihr seht: "Ich und
mein Vater sind eins." Dennoch taucht man manchmal in das Meer ein und wird eins,
und dann fühlt man wieder: "Ich und mein Vater sind eins." Die Meister haben etwas
als das letzte Ziel ausgegeben - das ist, unsere Seelen mit Gott zu vereinen. Das ist die
wahre, höhere Form der Ehe. Wenn diese zwei Seelen nun zusammenkommen und
ihre Seelen sind mit Gott vermählt, dann sind sie eins; man kann sie nicht mehr
trennen.
Das haben fast alle Meister gesagt. Liebe, die von Ort zu Ort wandert, ist keine
Liebe. Was ist das für eine Liebe, die sich wandelt, die heute hier ist und morgen dort?
Christus sagte: "Denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, wie kann er Gott
lieben, den er nicht sieht?" Das ist eine Form der äußeren Ehe und ein Symbol für die
höhere Hochzeit, die ihr zu gegebener Zeit vollziehen müßt. Gesegnet ist, wer den
menschlichen Körper angenommen und dessen Seele sich für immer mit Gott vereint
hat: er ist eins mit Gott.
Das ist mit dem Ziel gemeint. Gott hat euch zusammengeführt. Fahrt fort und geht
weiter durch Freud und Leid, um einander zu helfen, mit der Gotterkenntnis als dem
letzten Ziel. Wenn ihr Kinder habt, versorgt sie und macht euer Leben zum Beispiel,
damit sie es euch gleichtun.
Seit ich hierherkam, hatte ich Gelegenheit, drei Hochzeiten zu erleben. Doch auch
alle anderen - hört mich an! Öffnet eure Ohren, um zu sehen! Anstatt hier, dort und
überallhin zu laufen, seid entweder vollkommen rein, oder wenn nicht, dann heiratet;
es wäre besser. Das ist das letzte, was ich euch noch raten möchte. Heiraten bedeutet
keineswegs, ein ständig den Sinnen unterworfenes Leben zu führen. Helft einander.
Doch hierhin, dorthin und überallhin zu rennen, ist kein gutes Beispiel. Entweder
bleibt hundertprozentig keusch: gut - ich werde eure Füße waschen - oder wenn ihr
das nicht vermögt, dann heiratet. Das wird euch auf eurem Weg zurück zu Gott
helfen. Christus sagte: "Ihr Männer, liebet eure Frauen, gleichwie auch Christus
geliebt hat die Gemeinde." Das ist das höchste Ideal vor uns, selbst als Verheiratete.
155

In den alten Tagen, zur Zeit der Rishis, gab es drei Grade der Keuschheit. Der
niedrigste oder dritte Grad war der von 12 Jahren. Der zweite Grad war der von 24
Jahren völligen Zölibats, und der höchste Grad war der von 48 Jahren. Nun seht
einmal euch selbst an. Das ist die Kraft, die Körper, Gemüt und Seele erschafft. Wir
wissen diese höchst bedeutsame Sache nicht zu schätzen. Wir bauen unsere Häuser
auf Sand. Sie ist etwas sehr Wertvolles: sie ist nicht dafür da, um für eine sinnliche
Lebensweise verschwendet zu werden. Sie gibt eurem Körper, eurem Gemüt und
eurer Seele Kraft - ein sehr hilfreicher Faktor.
Die Ehe ist eine sehr edle Einrichtung. Ihr werdet feststellen, daß viele Meister
verheiratet waren. Sie hatten ein oder zwei Kinder, nicht mehr. Wenn sie die
Meisterschaft antraten, hörten sie damit ganz auf. Das ist eine sehr wertvolle Sache.
Das Schlimme ist, daß diese Dinge nicht gelehrt werden. Wir meinen, das ist unter
unserer Würde. Aber das wird meiner Ansicht nach wirklich die Lebenskraft der
kommenden Generation untergraben. Wir sollten aufwachen: es ist an der Zeit. Ich
fordere die Menschen, die hierher kommen, auf, keusch zu sein und ein sehr
rechtschaffenes Leben zu führen. Wenn sie verheiratet sind, sollten sie ihre Ehe im
wahren Geiste führen und einander helfen, Gott zu erkennen; das ist genug.
Zu diesem Zweck pflegen sie den Umgang mit solchen, die in dieser Hinsicht
erfolgreich waren. Sie können die rechte Führung geben und euch auf dem Weg
helfen. Und worin besteht diese Hilfe? Zuerst aus dem Einschärfen der
rechtschaffenen Lebensweise im Äußeren und dem Gewähren der inneren, höheren
Verbindung und dann in ihrer Entwicklung. Zuerst werden wir sehen und
herausfinden, daß der Körper der Tempel Gottes ist. Dann wird diese Verbindung
weiter entwickelt, und wir werden mit offenen Augen sehen, daß das ganze
Universum ein Tempel Gottes ist. In dieser Trunkenheit werden wir uns manchmal
selbst vergessen. So ist das eine Sache des Sehens - nicht nur des Sehens, sondern des
Werdens. Das letzte Ziel der Seele ist Gott.
Die Meister haben diese Lehren bekanntgegeben, doch wir wiederholen sie bloß und
suchen nicht ihre wahren Bedeutung zu verstehen. Das hier sind lediglich
Zeremonien, die ausgeführt werden, und gewöhnlich werden sie sehr leichtfertig
abgetan; aber sie sind etwas sehr Ernstes und haben eine tiefe Bedeutung.
Von Zeit zu Zeit habe ich die Essenz dessen, was ich verstandesmäßig und spirituell
gelernt habe, mit wenigen Worten vor euch dargelegt. Strengt euch an, danach zu
leben. Die Wahrheit ist höher als alles andere, doch die wahre Lebensweise steht noch
über der Wahrheit. Wenn ihr ein sehr reines Leben führt und rechtschaffen handelt,
werdet ihr im Besitz der Wahrheit sein; das wird auch mir gefallen und das Lob aller,
die euch sehen, verdienen. Sie werden euch und eure Gemeinschaft rühmen und den
preisen, zu dessen Füßen ihr sitzt. Wenn ihr nicht danach lebt, werdet ihr geradezu
den guten Namen der Geistesschule beschmutzen und auch den Namen des Meisters,
zu dessen Füßen ihr sitzt.
156

HOCHZEIT ZU FÜSSEN DES MEISTERS
Mit der Hochzeitsansprache des Meisters
Während der Feierlichkeiten zum 75. Geburtstag des Meisters (1969) sprach mich
mein Freund und älterer spiritueller Bruder Hasmukh Vyar aus Ahmedabad an:
"Arran Ji, möchtest du ein indisches Mädchen aus guter Familie heiraten? Sie ist eine
Schülerin des Meisters und unterrichtet in einem Mädchengymnasium in
Moradabad."
Das war eine Überraschung! "Ja, ich weiß nicht - wie immer der Meister möchte -
aber sie muß ihm ergeben sein." - "O ja", antwortete Hasmukh, "sie ist sehr begabt,
ein nettes Mädchen mit Universitätsstudium." So verlief unsere Unterhaltung.
Wir sollten uns zusammen mit Taiji und anderen Familienmitgliedern zum
Abendessen auf der Veranda des Meisters treffen. Taiji bereitete ein köstliches Essen
für alle, während Ratan Mala und ich uns am Tisch gegenüber saßen, verlegen auf
unsere Teller schauten und ein paar vorsichtige Fragen stellten. Doch beide
unterwarfen wir uns irgendwie dem Willen Gottes und waren erfüllt davon. Sie kehrte
mit ihrer Familie nach Moradabad heim; ich blieb im Sawan Ashram. Nach ein paar
Tagen ereignete sich gleichzeitig bei uns beiden etwas, und obwohl wir durch hundert
Meilen getrennt waren, beschlossen wir, uns miteinander zu verbinden, "bis daß der
Tod uns scheide." Ich befragte den Meister in dieser Angelegenheit und versuchte
seinen Wunsch diesbezüglich herauszufinden. Er ermutigte mich, indem er sagte: "Es
ist Gott, der Dir solche Gedanken eingibt." Er ließ Taiji die Einzelheiten in die Hand
nehmen. Wir erhielten viel Unterstützung von Khuku, die Ratan Mala unter ihre
Fittiche nahm. Taiji versah sie mit einer kleinen, aber schönen Mitgift. Brij Mohan
aus Dera Dhun schenkte ihr einen goldenen Armreif. Der Meister gab mir eines seiner
Jacketts, um es während der Feierlichkeiten zu tragen. Er spielte die Rolle meines -
unseres Vaters.
Wir wurden am Abend des 3. März in der Gegenwart des Meisters verlobt und am
nächsten Morgen, auf meinen Wunsch gemäß den Sikh-Riten, getraut. Der Meister
überhäufte uns mit süßem Parshad und heftete eine Blumengirlande an meinen
Turban. Am Abend vor der Hochzeit sandte er verschiedene himmlische Zeichen als
spirituelle Bestätigung; denn die Ehe ist wie eine Schule, man soll nicht leichtfertig in
sie eintreten oder sie halb vollziehen.
Am 4. März 1969, dem Tag des indischen Holi-Festes, war die Trauung. Die schönen
Hymnen des Granth Sahib wurden gelesen und von mehreren hundert Ergebenen in
hinreißendem Chor gesungen, von dem lieben Hari Singh auf der Trommel begleitet.
Die Luft war schwer wie Wein; der Meister saß in der Nähe des Granth Sahib und des
"gyani" (Priesters), der wichtige Ausschnitte über den Ehestand vorlas. Zum Schluß
umschritten wir langsam viermal den Granth und verneigten uns jedesmal vor dem
lebenden Guru. Beim letzten Mal überschütteten uns alle Anwesenden mit duftenden
Blüten. Anschließend sprach der Meister längere Zeit auf Hindi, dann auf Englisch
wie folgt:
Die Hochzeitsansprache des Meisters
Ja, was bedeutet nun Ehe? Ehe bedeutet, für unseren irdischen Aufenthalts in guten
wie in schlechten Tagen einen Lebensgefährten zu erwählen. Beide sollten Gott
finden, unser eigentliches Ziel. Zunächst sollten wir sehr friedvoll, auf liebevolle Art
157

miteinander leben, weil Gott und nicht irgendeine irdische Macht uns verbunden hat.
Es ist die unsichtbare Hand Gottes, die den einen mit dem anderen verbindet. Das
Mädchen ist irgendwo geboren, der Mann kam irgendwo im Westen zur Welt; und die
unsichtbare Hand Gottes hat die sie zusammengebracht, wie es nun geschah. Und wie
ich sagte, als eine Auswirkung der Vergangenheit. Ich erwähnte euch gegenüber, daß
der Urgroßvater von Arran Stephens im frühen neunzehnten Jahrhundert irgendwo
im Punjab Gouverneur war. So hat diese Auswirkung der Vergangenheit sie nun hier
zusammengebracht. Dies kam also auf euch zu. Es ist eine Auswirkung der
Vergangenheit. Es ist die unsichtbare Hand Gottes, die sie miteinander verbunden
hat. Was Gott verbunden hat, sollte keine irdische Macht mehr trennen. Nur Gott
sollte euch trennen, nicht wahr?
So sollte man zuerst einen Gefährten im Leben haben und als eine Seele in zwei
Körpern wirken - um auf der irdischen Reise ein glückliches Leben zu führen. Wenn
ihr irgendein Fehler begeht: 'Vergib mir! “ - das ist alles. Vergebung wäscht alles weg.
Wenn ihr irgend etwas beschlossen habt, nun gut; dann macht es so - dann gibt es
keine Zwietracht. Kommt irgend etwas von oben auf euch zu, nun gut, dann ist es
Sein Wille; ihr unterwerft euch. Das sind drei Dinge, die euch helfen, das irdische
Leben glücklich weiterzuführen. Und es gibt zwei oder drei weitere Dinge, denen wir
uns anzupassen haben. Das heißt, wir sollten demütig sein. 'Selig sind, die reinen
Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.' Demut ist das erste. Wie können wir
Gott finden? 'Als erstes Demut, als zweites Demut, als drittes Demut.' Wir sollten alle
Tugenden in uns haben; wir müssen ein Leben der Rechtschaffenheit führen.
Rechtschaffenheit bedeutet gute Gedanken, gute Worte, gute Taten. Um der
Rechtschaffenheit willen sollten wir ein reines Leben führen, versteht ihr?
Dies sind die erforderlichen Dinge, seht ihr? Eine freundliche Rede voller Demut ist,
das glaube ich sagen zu können, ein Heilmittel für alles Übel im Leben. Das ist der
erste Teil des Lebens - wie aber kann dieses Leben gefestigt sein, wenn ihr nicht
Nahrung für eure Seele bekommt? Ihr habt Nahrung für euren Körper bekommen,
und seid physisch stark geworden. Ihr habt euren Verstand genährt und seid geistig
stark geworden; welche Nahrung aber habt ihr eurer Seele gegeben? Die Seele ist eine
bewußte Wesenheit; ihr Brot des Lebens liegt in der Verbindung mit dem
Allbewußtsein, und zu diesem Zweck müssen wir einen finden, einen Menschensohn,
in dem sich Gott offenbart - 'das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns.' Er wird
euch eine Verbindung mit der sich zum Ausdruck bringenden Gotteskraft geben. Alle
Meister sagen, daß ihr in eurem irdischen Leben Gott lieben sollt. Aber wir sagen, daß
wir Gott nicht kennen, Gott nicht gesehen haben - wie können wir Ihn lieben? Zu
diesem Zweck müssen wir ihr einen finden, der uns gleicht - auf unsere Weise
geboren, auf gleiche Art - in dem sich Gott offenbart. So müßt ihr dem im Menschen
offenbarten Gott begegnen - was wollt ihr tun? Er wird zunächst eine Sache
klarstellen. Warum seid ihr in die Welt gekommen? Seitdem wir die Heimat unseres
Vaters verlassen haben, ist es das Verlangen nach der Welt, das uns immer wieder
hierher gezogen hat, bis wir den menschlichen Körper erlangt haben, in dem wir nun
wieder in die Heimat unseres Vaters zurückkehren können. Darum sagt Er: „Denkt
nun liebevoll an Gott.“ Die Welt ist so sehr in unserem Herzen, in dem unbewußten
Reservoir unseres Gemüts, daß wir von den Dingen der Welt träumen und selbst im
tiefen Schlaf davon sprechen. Er sagt, seid erfüllt von liebevollem Denken an Gott.
Macht euer Gemüt von den weltlichen Gedanken leer und seid so sehr erfüllt vom
liebevollen Denken an Gott, daß es davon überfließt - das ist der erste Schritt.
Zweitens, an wen ihr denkt, mit dem werdet ihr in Verbindung kommen. Es wurde so
viel von den Meistern gesagt, um diese Kraft, die Eine ist, die in jedem Herzen wohnt,
überall erstrahlt und die kontrollierende Kraft in euch ist und euch im Körper
158

überwacht, zu benennen. Euer Körper - er ist ein ganz wunderbares Haus, in dem wir
leben - hat so viele Öffnungen: zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, den Mund
und zwei unterhalb -, trotzdem können wir nicht aus ihm herauskommen. Unser
Atem geht weiter, eine Kraft stößt ihn wieder in den Körper zurück. Und diese
kontrollierende Kraft hält sich tatsächlich in diesem menschlichen Körper auf, in dem
wir ebenfalls wohnen. Wir müssen die Kraft erkennen, die sich zum Ausdruck
bringende Gotteskraft, die als Wort oder Naam bezeichnet wird. Nur das fleischgewordene
Wort kann euch mit dem Wort im Innern verbinden.
Wenn ihr Ihn mit eurem inneren Auge, dem dritten Auge oder dem Einzelauge,
seht, werdet ihr die Musik der Sphären hören, die in der ganzen Schöpfung erklingt.
Dies ist das Brot des Lebens - je mehr ihr damit in Verbindung kommt, desto mehr
wird die Liebe zu Gott in euch überfließen. Nun, was werdet ihr nach alledem tun?
Wohin werdet ihr gehen? Ihr werdet nur zu dem gehen, für den ihr diese Liebe
empfindet. Bis jetzt sind wir immer wieder in die Welt zurückgekommen, weil wir die
Welt lieben, versteht ihr? Aus dem Grund gibt euch der Gottmensch zuerst eine
Anweisung für die rechte Lebensführung, die Art und Weise zu leben, wie wir uns zu
verhalten haben - wie bereits beschrieben; und das andere ist, mit Ihm in Verbindung
zu kommen. Wenn ihr diese Wonne empfindet, wird diese Liebe natürlich in eurem
Leben überfließen. Wenn ihr diesen Zustand erreicht, bei dem ihr euch mit jedem
Wort an Ihn erinnert, werdet ihr voller Freude und innerer Seligkeit sein. Wenn ihr
zum Beispiel eine sehr süße Mangofrucht gegessen habt, werdet ihr euch später nur
bei dem Namen Mango wieder der Süße erinnern, weil ihr sie gekostet habt. Wenn
euch der Gottmensch eine Verbindung mit der Süße dieses Lebenselixiers gegeben
hat, mit dem unschätzbaren Juwel in jedem von uns, dann werdet ihr natürlich, wenn
ihr „Gott, o Gott! “ ausruft, diese Süße in euch empfinden. Wenn ihr dieses Stadium
erreicht, ist das die erste Stufe euerer Verbindung mit Gott, die in diesem Leben von
Dauer ist, wißt ihr? Die zweite Stufe wird erreicht, wenn ihr das Tonprinzip, die
Musik der Sphären, die ganzen vierundzwanzig Stunden des Tages vernehmt, ohne
die Ohren zu verschließen. Ihr werdet im Innern sehen, denn ihr habt dieses innere
Licht mit der Gnade des Meisters entwickelt. Wenn ihr euch weiterentwickelt, werdet
ihr beginnen, das Licht auch im Äußeren zu sehen. Die zweite Stufe wird dann durch
eure, ihr könnt sagen, Ehe mit Gott erlangt, durch die Ehe eurer Seele mit Gott. Die
dritte Stufe wird erreicht, wenn ihr Ihn innen und außen seht, überall - die ganze Welt
ist dann Sein Ausdruck. Ihr werdet in Verzückung geraten, wenn ihr die Welt nur
erblickt! Dann werdet ihr, während ihr in der Welt seid, spüren, daß euch die äußeren
Dinge nicht mehr anziehen, ihr werdet losgelöst sein. Dann wird eine Zeit kommen,
wo ihr Tugenden und Übles und alles andere seht und unberührt bleibt. Wenn ihr
diesen Zustand erreicht, habt ihr die dritte Stufe eurer Verbindung mit Gott
entwickelt. Zuletzt, wenn ihr euch hinsetzt - dann seht ihr ihn innen, außen, überall.
Ihr werdet dieselbe Melodie durch die ganze Schöpfung hindurch erklingen hören,
die Musik der Sphären, und ihr werdet euch manchmal in Ihm verlieren, ihr werdet
euch selbst vergessen, das ganze Ego wird vergehen; dies ist dann die
immerwährende Ehe der Seele mit Gott.
Das ist mit den vier Umrundungen [des Granth Sahib] gemeint. So ist also die erste,
zweite, dritte und vierte Stufe. Genau gesagt, wird damit die Ehe der Seele mit Gott
verwirklicht, versteht ihr? Dies ist ein Ritual bei den Sikhs. Es nahm bei Guru Ram
Das unter der Anweisung von Guru Amardas im Jahre 1637 seinen Anfang, und jetzt
ist es Brauch. Ihr werdet finden, daß die erste Stufe alles enthält; aber um das wahre
Leben zu festigen, muß man das Brot des Lebens kosten. Wenn ihr dann die Süße
durch das Hören des Namens empfindet und in Verzückung geratet, habt ihr nur die
erste Stufe vollendet. Bei der zweiten hört ihr die Sphärenmusik, ohne die Ohren zu
159

verschließen. Wenn ihr das Licht innen und außen seht, habt ihr die zweite Stufe
bewältigt. Wenn ihr in diesem Stadium seid, ihr in der Welt lebt, aber ganz losgelöst
von ihr seid, habt ihr die dritte Stufe erreicht. Danach werdet ihr beginnen, euch
selbst ganz in Gott zu vertiefen. Das ist mit diesem Ritual gemeint, das vor allen
Anwesenden gerade vollzogen wurde. Was bedeutet Ehe? Es ist das Verbinden zweier
Seelen in diesem irdischen Leben. Sie sollten einander in guten und schlechten Tagen
helfen, und beide sollten sich bemühen, Gott zu erreichen. Seid sowohl euch selbst als
auch anderen nützlich, da Gott jedem Herzen wohnt.
Das Wichtigste ist nun, das, was Gott verbunden hat, durch keine irdische Macht
mehr zu trennen; dies vor allen Dingen. Zweitens sollten sie als eine Seele in zwei
Körpern nach den Weisungen des Meisters wirken. Er schreibt euch auch die Art und
Weise vor, wie ihr hier zu leben habt, aber auch die Art unseres Lebens in einem
höheren Sinn. Unter seiner Führung werdet ihr euch Schritt für Schritt entfalten und
werdet beginnen, euch selbst in Ihm zu verlieren; ihr werdet alles vergessen - das
ganze Ego ist dann verschwunden. Das hat uns Mira Bai gesagt: "Nun habe ich die
ewige Ehe mit Gott geschlossen.“ Dies ist also das höchste Ziel im Leben eines
Menschen.
Und insbesondere an unseren Brüdern im Westen gewandt: Wißt ihr, was dies alles
zu bedeuten hat, was ihr getan habt? Das beschreibt uns nur einen Lebensweg, wie er
zu erfüllen, wie er zu verwirklichen ist, um ein glückliches Leben hier und auch
danach zu erlangen. Dabei soll euch aller Segen begleiten. Sie haben die erste, die
zweite, die dritte Umrundung vollzogen und zuletzt, wenn sie die höchste Stufe
erreichen, werfen wir Blumen - „Ihr habt nun ein erfolgreiches Leben geführt.“ Die
Blumen werden nur geworfen, wenn sie die letzte Stufe erreicht haben - das
Blumenwerfen bedeutet, daß ihr ein gutes Paar seid und das letzte Ziel des Lebens
erreicht habt. Und dies liegt vor euch, ihr seid beide meine Kinder; ich wünsche euch
ein glückliches Leben, hier und danach.
Das hier ist kein Glaubenswechsel. Wir haben diese Sikh-Rituale nur auf
ausdrücklichen Wunsch von Herrn Arran durchgeführt. Das ist nur der äußere
Brauch einer Gemeinschaft, und ich habe nur erklärt, worin eure Pflichten bestehen.
Ich denke, das bezieht sich auf das Wesentliche im Osten und im Westen. Ich danke
euch.
Sat Sandesh deutsch: Heft 3, 1976; englisch: May, 1970
LEBT WOHL
Die letzte Ansprache des Meisters in Amerika auf seiner zweiten Weltreise
am 29. Januar 1964
Vielleicht weiß jeder von euch, daß die Sprache der Liebe keine Worte hat. Die
Empfindungen des Herzens können nicht mit Worten zum Ausdruck gebracht
werden. Worte haben nicht die Kraft, die Gefühle des Herzens auszudrücken. Das
einzige, was ich euch sagen kann, ist, da Gott mich liebt, empfinde ich durch meinen
Meister dieselbe Liebe für euch. Ich wünsche euch Fortschritt. Das ist unser höchstes
Ziel - das gilt für jeden von uns. Lebt ganz liebevoll und friedfertig. Wo Liebe ist, da
gibt es kein Gesetz, keine Zwietracht und keine Disharmonie. Ich werde mich freuen,
160

von euch in regelmäßigen Abständen über euren spirituellen Fortschritt zu hören.
Und ich werde noch glücklicher sein, wenn die Ausstrahlung von euch allen, die zu
mir getragen wird, von Liebe durchdrungen ist - das ist alles, was ich sagen kann.
Ich bin die ganze Zeit hier sehr glücklich gewesen. Ich fühlte mich ganz zu Hause.
Auch wenn ich nun wieder nach Indien gehe, sind doch meine Wünsche bei euch; und
ihr seid alle in meinen Gedanken. Washington ist das Hauptquartier gewesen; hier
habe ich [meine Reise] natürlich begonnen und hier konnte ich mich wieder erholen.
Ihr alle sind mir gleichermaßen teuer, und jeder - wir alle - jeder von euch - hat sein
Bestes gegeben, nicht als Sache des Sichhervortuns, sondern von Herz zu Herz. Ich
habe wirkliche Anerkennung für all das.
Ich wünsche, daß ihr alle mit aller Liebe und Sympathie lebt, zusammenarbeitet
und fortschreitet und mit vereinten Kräften für die gemeinsame Sache Gottes wirkt,
die unser Ziel ist. Ein Beispiel ist besser als eine Vorschrift. Laßt euer Beispiel
anderen Führung sein: nicht zu einer neuen Religion, sondern zur wahren Religion,
die es bereits gibt - zur Religion über allen Religionen - und das ist die der Wahrheit
und Liebe.
Wenn es mir auch physisch nicht möglich ist, im Innersten meines Herzens
umschließe ich euch alle mit einer liebevollen Umarmung - wie ihr seht. Wie ich euch
sagte, gibt es keine Worte - Worten ist nicht die Kraft gegeben, den Empfindungen
des Herzens Ausdruck zu verleihen. Vielleicht könnt ihr durch die Ausstrahlung eine
Ahnung davon haben. Herz spricht also zum Herzen - mehr als Worte zu schildern
vermögen. Auch wenn ich dort [wieder in Indien] bin, werdet ihr alle in meinen
Gedanken sein, das ist alles, was ich sagen kann. (Der Meister hält lange, lange inne.)
Ich hoffe, ihr spürt überall die Wärme, jeder von euch. Und ich wünsche euch von
Tag zu Tag mehr und mehr, das ist alles, was ich euch zu sagen vermag.
Sat Sandesh deutsch, Heft 6, 1973; englisch: Heft 8, 1976
GOTT HAT MEIN HAUS BETRETEN
Ein Darshangespräch, das der Meister in englischer Sprache
am 22. März 1970 in seinem Haus in der Rajpur-Road, Dehra Dun,
über eine Hymne von Kabir gehalten hat.
Eben wurde eine Hymne von Kabir gesungen, der sein Glück würdigt: „Durch die
Gnade Gottes hat das fleischgewordene Wort mein Haus betreten, und ich bin
begünstigt, daß der im Menschen offenbarte Gott zu mir gekommen ist. Was soll ich
nun tun? - Er hat mir eine Verbindung mit Gott im Innern gegeben. Mach nun weiter
- kein Augenblick sollte verlorengehen, ohne bei dieser Kraft zu sein. Das Ergebnis ist,
daß ich ruhig und friedvoll in dieser Seligkeit verweile. Das Gemüt hat nun keinen
Platz in mir, um Wellen zu schlagen, es ist ruhig, still und heiter. O Gemüt, mache
weiter mit dem, was du durch die Gnade Gottes bekommen hast, der im menschlichen
Körper erschienen ist und dein Haus betreten hat. Seht ihr, so glücklich bin
ich. Die Folge davon ist, daß ich jetzt dem Rad des Lebens - Geburt und Tod - ganz
entronnen bin. Ich bin bei Gott zu Hause. Kabir sagt: O Gott, ich danke Dir.“
161

„Der fleischgewordene Gott ist zu mir gekommen und hat mir eine Verbindung mit
Ihm, der bereits in mir ist, gegeben. O Gemüt, mache jetzt weiter! Verliere keine Minute
der Verbindung mit ihm.“ Das ist es, was uns die Hymne sagt.
Wie viele unter Tausenden, Millionen und Milliarden von Menschen erhalten diese
Verbindung? Sie sind hauptsächlich in äußere Arten der Verehrung vertieft - jene
Methoden, die mit Hilfe der Hände oder der Sinne oder mit dem Verstand ausgeführt
werden. Wer kann uns diese Verbindung geben, außer Gott im Menschen - Gott, der
sich im menschlichen Körper offenbart hat? „Welch großes Glück, o Gemüt, daß Gott
im Menschen mein Haus betreten hat!“ Dieser menschliche Körper ist wirklich ein
Haus, in dem wir leben - ein äußeres Haus.
Ich erinnere mich, wie mein Meister einmal nach Lahore ging. Er saß in einem
Zimmer und gab jemand Anweisungen. Als er wegging, schloß ich es. Niemand betrat
es. Wann immer man diesen Raum betrat, war die liebliche Musik zu hören. So wird
ein Ort durch solche Persönlichkeiten gesegnet. Die Atmosphäre ist geladen. Wir sind
sehr begünstigt, daß eine solche Persönlichkeit unser Haus betreten hat. Nun ist es
unsere Aufgabe, Gott zu danken; unserem Schicksal, unserem Gott und dem Gott im
Menschen zu danken.
Er sagt uns nun: „O Gemüt, geh niemals fort und verlasse diese Seligkeit, an der du
nun teil hast.“ Laßt keinen Augenblick ohne dieses Gedenken, das beständige
Gedenken, vergehen.
Das niedere Gemüt liebt es nicht, sich von Außen zurückzuziehen. Manchmal
versuchen wir ein oder zwei Stunden lang, nach innen zu gehen, aber es bleibt nicht
im Innern. Wenn wir aber einmal diese Seligkeit erhalten, diese Wonne im Innern,
die stärker, anziehender und berauschender ist als alles andere, werden wir es nie
mehr wagen, die Verbindung mit dieser Kraft zu verlieren. Die äußeren Dinge wirken
auf uns anziehend; aber sind sie wirklich so anziehend? Wir sind bewußte Wesen, ein
Tropfen aus dem Meer des Allbewußtseins, das ein Meer der Berauschung ist. Die
äußeren Dinge sind materielle Dinge. Wenn ihr ganz in Anspruch genommen, von
äußeren Dingen völlig erfüllt seid, dann erlebt ihr diese Wonne. Das ist eine kleine
Verbindung mit eurer eigenen inneren Berauschung, so wie bei einem Hund, der
einen Knochen frißt. Es ist kein Geschmack im Knochen, aber sein eigenes Blut, das
herausfließt und das er wieder zu sich nimmt, erzeugt diesen Geschmack. Wir sind
also Wonne; wir sind ein Tropfen der Berauschung. Wenn man von irgend etwas
erfüllt ist, empfindet man, solange man sich damit beschäftigt, Freude; aber in
Wirklichkeit ist das keine Freude. Wenn unsere Seele, die ein Tropfen aus dem Meer
des Bewußtseins ist, mit allem Bewußtsein in Verbindung kommt, wird sie eine
größere Wonne, die höchste Wonne, erhalten. Wir sind wirklich vom selben Wesen
wie Gott. Er ist ewig.
Gott ist alle Weisheit, Er ist alle Seligkeit, Freude und Glück. Wir alle verlangen
nach Glück. Es ist schade, daß wir es an der verkehrten Stelle suchen - es ist in
unserem Innern, und wenn ihr mit dem höheren Bewußtsein in Verbindung kommt,
werdet ihr glücklicher sein. Wir finden diese Widerspiegelung unseres inneren
Friedens und Glücks in den äußeren Dingen, wenn wir uns mit ihnen beschäftigen.
Wir sind begünstigt, einen zu haben, der uns einen Hinweis darauf gibt - nein,
keinen Hinweis, sondern für eine Weile einen Beweis davon. Das sollten wir von Tag
zu Tag entwickeln.
Dann werden wir wie Kabir sagen: "Ich bin wirklich sehr begünstigt, daß ich den
Meister getroffen habe, der mein äußeres und auch mein inneres Haus betreten hat.
O Gemüt, nun erfreue dich dieser Seligkeit. Verliere keinen Augenblick davon. Sei
dankbar.“ Seht die Dinge aus der rechten Sicht, so wie sie wirklich sind.
162

Nur durch Konzentration könnt ihr diese Wonne empfinden; kommt ihr mit dem
höheren Bewußtsein in Verbindung, erhaltet ihr eine größere Wonne. Wenn ihr euch
mit den äußeren Dingen beschäftigt, erlebt ihr auch ein Wonnegefühl: aber das ist
nur vorübergehend, für eine Weile, nur ein Tropfen. Ist es nicht so? Sagt euch das
nicht zu?
Seht ihr, das verkünden der Welt alle Meister. Shamaz Tabrez, ein großer Heiliger
aus Persien, sagte: „Schaut nicht auf meine äußere Kleidung. Es scheint, als ob ich in
Lumpen lebe. Schaut in mich hinein und seht, wer ich bin.“ Wenn die Leute Shamaz
Tabrez fragten: „Warum bist du hierhergekommen?“ antwortete er: „Ich konnte es
nicht ablehnen. Ich wurde gesandt. Ich konnte mich nicht weigern. Schaut in mich
hinein - ich bin der König der Könige." Dies sind seine Worte, die ich euch zitiere.
„Was hast du uns gebracht?“ „Ich habe den sehr starken Whisky des Himmels gebracht,
um ihn in der Welt zu verteilen; darum bin ich zu euch gekommen.“ Nun, alle
Meister sagen das gleiche in ihrer eigenen Sprache. Sie bringen uns etwas.
Was sagte Christus? „Ich bin das Brot des Lebens, vom Himmel gekommen. Wer
von diesem Brot ißt, der wird leben in Ewigkeit.“ Beide drückten sich mit
verschiedenen Worten aus, aber sie sagen das gleiche. Begünstigt sind jene, die eine
Verbindung bekommen und wie Kabir sagen: "Seid Gott im Menschen dankbar."
Wir vergeuden unser wertvolles Leben mit unbedeutenden Dingen. Unser Meister
pflegte die Menschen, die Schüler einzustufen. Er sagte, daß alle hier Satsangis seien,
aber es einige vertraute Satsangis gäbe - jene, die beim Meister daheim sind. Diese
waren ihm teurer als sonst irgend jemand auf der Welt.
Ihr erinnert euch, daß Christus einmal, als er mit einer Anzahl von Leuten
zusammensaß und man ihm sagte, daß seine Mutter und seine Brüder gekommen
seien, erwiderte: „Wer ist meine Mutter und meine Brüder? Wer Gottes Willen tut,
der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter.“ Die Meister nehmen
diesen Standpunkt ein. Alle vier Söhne des zehnten Gurus wurden gefoltert. Es saßen
sehr viele Leute bei ihm. Da kam seine Frau und fragte ihn: „Wo sind meine Kinder?“
„Ich habe sie für all meine Kinder geopfert.“ Ihr wißt nicht, wie teuer ihr dem Meister
seid.
Jene, die gehorsam sind und nach dem leben, was er sagt, vergessen alle
Beziehungen. Denn Er verbindet uns in einer inneren Beziehung, die auch nach dem
Tod niemals zerbrechen kann. Hier werden alle Dinge bezahlt - Geben und Nehmen -
das ist alles. Jeder muß seinen Weg gehen; aber die innere Verbindung kann niemals
zerbrechen, nicht einmal nach dem Tod; nicht einmal nach dem Verlassen des
Körpers. Unser Meister pflegte uns das Beispiel von Menschen zu geben, die einen
Fluß überqueren. Der Schiffer bringt erst eine Ladung, dann die nächste Ladung,
dann eine dritte hinüber. Jene, die von einem Meistern initiiert worden sind, werden
nacheinander hinüber gebracht. Alle werden gehen - einige früher, andere später;
doch auf der anderen Seite der Welt werdet ihr alle wieder treffen.
Stehen diese Dinge in den Büchern? Die Bücher können nicht alles erklären.
Der Hirte sieht nach uns. Die Leute fragten Christus: „Warum bist du hierher
gekommen?“ Er antwortete: „Ich habe meine Schafe verloren.“ Als ich mit dem
Flugzeug in den Westen abreiste, versammelten sich die Menschen und fragten mich,
warum ich nun gehe. „Ich gehe dorthin, um all meine Brüder dort zu finden.“
Wir erkennen nicht, was für ein Segen uns zuteil wird - macht den besten Gebrauch
davon. „Gott wurde Fleisch und ist gekommen - Er hat mein Haus betreten und mir
eine Verbindung gegeben. O Gemüt, ruhe nicht für einen Augenblick.“ Und das ist der
Hauptzweck des menschlichen Lebens. Nur im menschlichen Körper und in keinem
anderen könnt ihr in eure Heimat zurückkehren. Ihr seid so begünstigt, den
menschlichen Körper zu haben! Was ihr hier in einer kurzen Zeit vermögt, könnt ihr
163

in der anderen Welt, auf den höheren Ebenen, nicht in der zehnfachen Zeit erreichen.
Jeder Tag, jede Stunde, jede Minute bringt uns dem Ende des menschlichen Körpers
näher. Nun eilt! Vertraut Ihm - begebt euch in den Schoß der Mutter. Sonst braucht
ihr nichts zu tun.
Das ist das Ergebnis der Anstrengung; aber der mühelosen Anstrengung. Es gibt
zwei Wahlsprüche in der Welt; der erste lautet: „Gott hilft denen, die sich selbst
helfen“; aber auch: „Gott hilft denen, die sich nicht selbst helfen.“ Helft euch selbst so
sehr, daß ihr euch bei dieser Anstrengung selbst vergeßt. Geht nun zurück, zieht euch
zurück. Hört auf zu denken; wenn das Gemüt, die nach außen gehenden Kräfte und
der Verstand beruhigt sind, verwandelt sich diese Stille in Licht und dann in den Ton.
Das ist vergleichsweise leichter, wenn man ruhig sein kann und Vertrauen in die
Mutter hat. Ihr könnt nicht ruhig sein, bis ihr der Mutter ganz vertraut. Ein Kind
kann sich niemals vorstellen, daß ein Löwe kommen und es auffressen wird; es wird
zur Mutter rennen, und die Mutter wird sich eher vom Löwen auffressen lassen,
bevor dem Kind ein Leid geschähe; solch eine Liebe hat sie für das Kind. Erkennt ihr,
wie begünstigt wir sind?
Ich habe euch hier ein Geheimnis offenbart, es euch auf der Ebene des gesunden
Menschenverstandes dargelegt. Was bleibt nun? Laßt euch durch euer tägliches Tun
nicht forttragen. Das Leben besteht aus einer Reihe von Unterbrechungen; es ist eine
Sache von Geben und Nehmen - Rückwirkungen aus der Vergangenheit. Niemand
kann auch nur davon träumen, daß alles nach seinem Willen und Wohlgefallen geht.
Das ganze Geben und Nehmen gleicht vorübergehenden Phasen. Haltet an dem fest,
was euch gegeben worden ist; es wird sich als Notanker erweisen. Bleibt unberührt,
laßt euch von der äußeren Atmosphäre, von Hitze oder Kälte, Hurrikanen oder sonst
etwas nicht beeinflussen.
Wo ist das? [dieser Ruhepunkt] - er ist in euch selbst. Zieht euch also zurück; dann
empfindet ihr es. Erlaubt nicht irgendwelchen Wogen, die von außen kommen, durch
die Sinne einzudringen. Schließt euch ein in das Kämmerlein ein, wie Christus sagte:
in das Kämmerlein eures Herzens.
Was bedeutet Meditation? Wenn ihr ins Innere eintretet, erkennt ihr, daß Er dort
ist, ganz losgelöst vom Äußeren. Das ist etwas, das euch praktisch gegeben wurde. Ihr
müßt es durch regelmäßige Übung entwickeln, indem ihr alle äußeren Bindungen auf
die eine oder andere Weise ausmerzt.
Eine Mutter freut sich, wenn ihr Kind versucht, dahin und dorthin zu laufen, erst
krabbelt das Kind, dann geht es, dann läuft es. Der Meister freut sich, wenn er sieht,
daß seine Kinder gehen. Er vergleicht nicht den laufenden Mann mit dem
krabbelnden Kind; er schätzt das Krabbeln ebenso. Ähnlich ist es bei der Mutter,
nicht wahr? Das Kind ist der Mutter sehr teuer. Sowohl das laufende als auch das
krabbelnde Kind.
Laßt uns nun dankbar sein, das ist alles, was ich zu sagen vermag. Kabir hat eine
gute Lektion für uns.
The Light of Kirpal, Chapter 82: „God has entered my House”
Sat Sandesh deutsch, Heft 3, 1973; englisch: 5, 1973
164

SCHAUT NUR IN DIE AUGEN DES MEISTERS
Ein Gespräch mit Meister Kirpal Singh vom 21. Oktober 1970
im Sawan Ashram, Delhi
Schüler: Wenn ich in Meditation sitze, erscheinen mir viele Gestalten.
Meister: Gestalten ?
Schüler: Ja, ich kann sie erkennen.
Meister: Ja?
Schüler: Aber sie erscheinen nicht im Licht.
Meister: Übe deinen Simran und sie werden weggehen, das ist alles. Achte nicht auf
die Szenerie im Innern noch auf irgend etwas anderes.
Schüler: Sie gehen weg, sie verschwinden. Aber warum kommen sie überhaupt?
Meister: Das ist die negative Kraft. Warum sie kommen? Sie erscheinen, um deine
Aufmerksamkeit abzulenken. Da tauchen so viele Dinge auf. Wenn du dich in die
Meditation vertiefst, dann achte nur auf den Meister, auf das Licht oder den Ton.
Wenn der Ton stark ist, dann achte ganz auf ihn. Wenn das Licht stark ist, dann
vertiefe dich ganz darin, und die Form des Meisters wird sichtbar werden. Auf diese
drei allein solltest du achten.
(Eine Schülerin stellt eine Frage in Hindi.)
Meister: Sie fragte, welche Art von Liebe uns befähigt, Gott zu erreichen. Versteht
Ihr? Das erste auf diesem Weg ist, das zu befolgen, was er euch sagt. Das ist das erste.
Tut, was er von euch verlangt. Er sagt: „Nun gut, merzt alle Unvollkommenheiten aus.
Denkt von keinem schlecht, wollt ihm nichts Übles, weder mit Gedanken, Worten
oder Taten. Täuscht euch nicht selbst, indem ihr Lügen erzählt."
Haßt andere nicht, denn ihre Seele ist vom gleichen Wesen wie Gott. Die Seele ist
Liebe. Wenn ihr das Schwert erhebt, wird es ein Ganzes in zwei Teile trennen. Doch
wenn ihr das Schwert der Liebe erhebt, macht es aus Zweien eins, es vereint. Diese
Einswerdung ist das Höchste Ziel der Liebe. Dann vergeßt ihr, ob Er es ist oder ihr es
seid.
Mit anderen Worten: werdet empfänglich. Vergeßt alles andere, und dann vergeßt
euch selbst. Das ist das erste. Dann seht ihr: „Nicht mehr ich bin es, sondern Christus
lebt in mir" — das ist das höchste Ziel. Ich denke, solch ein Feuer verbrennt alles
außer Gott oder dem Meister.
Schüler: Ich überlege gerade, was wir tun sollen, wenn uns jemand auf irgendeine Art
verletzen will oder falsche Dinge über uns verbreitet — sollen wir das einfach nicht
beachten oder versuchen, uns zu verteidigen?
165

Meister: Ergreift Maßnahme zu eurer Verteidigung, aber habt dabei nichts Böses im
Sinn.
Schüler: Ist unser Gemüt fähig, wirklich zu erkennen, was in Übereinstimmung mit
dem Schöpfer von allem geschieht?
Meister: Das Gemüt? - Nein! Wie definiert ihr das Gemüt? Im Osten betrachtet man
das Gemüt als nicht bewußt; im Westen sieht man das Gemüt als etwas Bewußtes.
Das ist ein großer Unterschied. Das Gemüt erhält seine Bewußtheit von der Seele.
Die Seele ist es, die Gott erkennt, nicht das Gemüt. Wenn die nach außen gehenden
Sinne beruhigt sind, das Gemüt innehält und auch der Verstand nicht mehr wirkt -
dann kommt Er. Aber die Seele erkennt Gott, nicht das Gemüt. Versteht ihr? Gleiches
erkennt das gleiche. Das Gemüt ist materiell. Es ist vom Wesen der negativen Kraft.
Allein die Seele kann Gott erkennen. Darum heißt es: erkennt euch selbst - erkenne
dich selbst. Das haben alle Meister gesagt. Ihr habt ein Gemüt, doch ihr seid nicht das
Gemüt. Ihr seid die Seele. Ihr habt den Körper, die im äußeren wirkenden
Sinneskräfte, ihr habt einen Verstand und das Gemüt. Doch nur ihr selbst, die
bewußte Wesenheit, die ein Tropfen aus dem Meer der Allbewußtheit ist, vermag die
Allbewußtheit zu erkennen. Nur Gleiches erkennt das gleiche.
Was noch? Was möchtest du wissen?
Schüler: Ich habe eine Frage über unsere Eltern und unsere Verantwortung für sie.
Denn da gibt es oft einen Konflikt zwischen unserem Bemühen, dem Meister näher zu
kommen und den Wünschen und Vorstellungen unserer Eltern, die oft weltliche
Dinge für uns anstreben, wohingegen wir uns doch von diesen Dingen lösen möchten.
Meister: Du wirfst so viele Fragen auf. Nun, eins nach dem anderen. Was ist die erste
Frage?
Schüler: Welche Verantwortung haben wir für unsere Eltern?
Meister: Für eure Eltern? Sie haben euch ihre Fürsorge gegeben, als ihr ganz hilflos
wart, noch nicht einmal laufen konntet, und alles dafür geopfert - Geld und Zeit. Eure
erste Pflicht ist es nun, ihnen zu dienen.
Schüler: Zu dienen?
Meister: Denke daran, daß dich deine Mutter neun Monate in ihrem Leib getragen
hat. Deine erste Pflicht ist, sie zu lieben und ihnen zu dienen. Wenn sich die Eltern
über euch freuen, freut sich auch Gott über euch. Du magst dem Meister dienen, aber
du mußt deinen Eltern helfen, wenn sie dich brauchen. Wenn sie dich wirklich
brauchen, dann ist es deine Pflicht, erst ihnen zu dienen und dann dem Meister.
Schüler: Was ist nun, wenn es meinen Eltern zum Beispiel gar nicht recht war, daß ich
hierher gekommen bin?
Meister: Du bist deinem Vater nicht ergeben, und darüber hinaus ist das die Folge
eines Mißverständnisses, daß du geschaffen hast, indem du vielleicht geäußert hast,
daß du für ihre Religion nichts übrig hast. Wenn du ihnen klargemacht hättest, daß
diese Lehren die eigentliche Grundlage des Christentums sind, dann hätten sie nichts
166

dagegen gehabt. Sie lieben dich. Sie haben Angst, daß du vom rechten Weg
abkommst. Du bist erst Mensch, dann Christ. Die erste Pflicht gilt unserem Selbst;
haltet euren Körper gesund; dann dient jenen, die euch aufgezogen haben, dann
jenen, mit denen ihr durch die unsichtbare Hand Gottes als karmische Rückwirkung
verbunden worden seid und dann …
Schüler: Was ist also, wenn wir unsere Eltern verletzen, weil wir versuchen, mehr für
den Weg zu Gott zu tun?
Meister: Dann zeigt das, daß ihr eure Eltern nicht genug liebt - hast du wirklich
verstanden, was ich eben gesagt habe?
Schüler: Ja, daß ich meine Eltern mehr lieben sollte.
Meister: Gewiß.
Schüler: Und daß sie mich dann verstehen werden.
Meister: Danken wir Gott, daß es im Westen den Muttertag und den Vatertag gibt. In
Indien gibt es so etwas nicht. Was bedeuten diese Tage? Daß ihr zu Mutter und Vater
geht und ihnen nach bestem Vermögen dient und ihnen Freude bereitet. Wenn wir
den Vatertag und den Muttertag feiern, was wollen wir damit sagen? Zeigt das nicht,
daß ihr eure Eltern liebt?
Dankt eurem Vater und eurer Mutter. Obwohl euch die Eltern wirklich lieben, haben
sie manchmal Angst, daß ihr in die Irre geht, vom rechten Weg abkommt, das ist das
Problem; sie glauben das fälschlicherweise. Manchmal fragen sie: „Oh, was machst du
denn da?" Sie sind eifersüchtig. Aber was ich euch heute wirklich nahelegen möchte,
ist das eine: Verletzt ihre Gefühle nicht. Ihr müßt natürlich auch Gott lieben.
Übermittelt ihnen das rechte Verstehen der Lehren, die ihr erhalten habt: Sie sind
keine neue Religion. Ich möchte sagen, diese Lehren bilden den Kern der Lehren aller
Meister, die in der Vergangenheit gekommen sind.
Aber ich bin sehr dankbar, daß es Vatertag und Muttertag gibt. Und überlegt euch,
wie es in dieser Hinsicht mit euch steht.
Schüler: In der Beziehung zwischen Eltern und Kindern, wo ist da die Grenze
zwischen Gebundenheit und Liebe?
Meister: Liebe bedeutet Nächstenliebe - nicht Begierde oder Gebundenheit. Versteht
ihr mich? Liebe zu Gott, denn Gott wohnt in jedem Herzen. Liebe bedeutet Liebe für
alle. Wenn sie erstarrt und sich nur auf eine Sache richtet - dann ist es Gebundenheit.
Wenn sie sich auf die äußeren Sinnesfreuden richtet - dann ist es Begierde oder Lust.
Das ist ganz klar. Das könnt ihr in den Büchern so nicht finden. Was noch, lieber
Freund, was ist?
Schüler: Meister, vor ein paar Tagen habt Ihr uns gesagt, wir sollen alle Fragen
niederschreiben, die in uns auftauchen, und das tat ich auch. Ich habe alle Fragen
aufgeschrieben und mitgebracht.
Meister: Und dann?
167

Schüler: Und als Ihr dann danach gefragt habt, schämte ich mich und bekam Angst.
Mit gefiel die Frage auf einmal nicht mehr. Ich dachte, sie … sie hätte mit mir in
Wirklichkeit nichts zu tun.
Meister: Schau her, schau’ doch her. Warum die Angst? Ich bin ein Mensch mit zwei
Händen und zwei Augen. Ich bin kein Schreckgespenst. Und warum sich schämen?
Kinder gehen zu einem Lehrer, um so vieles von ihm zu lernen. Da gibt es nichts,
wofür man sich zu schämen braucht. Ich versichere euch, ihr könnt die schlimmste
Frage stellen, die ihr in eurem Herzen habt. Ihr braucht keine Scham oder
Zurückhaltung empfinden. Bringt alle eure Fragen mit, schreibt sie auf, um einen
Freund Freude zu machen. Bringt sie morgen mit - die schlimmsten Fragen, die nur
möglich sind. Habt keine Angst. Habt keine Scheu. Diese Gedanken, die da in eurem
Gemüt auftauchen, bringen euch nicht weiter.
Schüler: Ihr erwähnt in den "Morgengesprächen", daß es nicht recht ist, andere zu
berühren, wenn wir keusch bleiben wollen. Aber in Amerika will dir jeder die Hand
geben. Was sollen wir also tun, wenn uns jemand die Hände entgegenstreckt?
Meister: Schau. Kinder kommen mit ihren Müttern oder Schwestern und mit ihren
Brüdern - oder Töchter kommen mit Vater und Mutter zusammen. Das ganze Gift
liegt nur im Gemüt. Seht ihr, das Gemüt sollte rein sein. Wenn eine Tochter im Schoß
der Mutter oder des Vaters liegt - wie rein sind sie dann! Es ist also das Gemüt; das
Gift liegt im Gemüt. Auch in Indien, ich glaube vor vierzig Jahren, spielten
Schwestern mit ihren Brüdern aus reiner Zuneigung heraus. Mütter, die ihre Kinder
küßten, dachten sich nichts dabei. Weil die sittlichen Werte verfallen, hat sich alles
geändert. Wenn nun ein Vater bei seiner Tochter sitzt, heißt es gleich: „Oh, was geht
da vor sich?" Das Gemüt ist vergiftet. Ich habe gesehen, daß es im Westen Brauch ist,
sich die Hand zu geben - das ist in Ordnung. Sich zu küssen ist auch ein Brauch. Aber
dabei denkt sich niemand etwas Schlechtes. Oder glaubst du etwa, wenn eine Tochter
ihren Vater küßt, dann wollen sie etwas voneinander?
Schüler: Meister, ich bin sehr dankbar, daß Ihr diese Frage so zutreffend beantwortet
habt - so wunderbar! Weil im Westen diese Dinge völlig auf den Kopf gestellt werden.
Selbst die Eltern sind nichts mehr wert - die Kinder haben keine Achtung vor den
Eltern. Das ist wirklich ganz schlimm. Sie beschmutzen die Hände, die sie aufgezogen
und gefüttert haben - sie wenden sich gegen sie und verraten sie. Das ist schwierig,
Meister. Und ich habe die verschiedensten jungen Leute getroffen, die ihren Eltern
wirklich keinerlei Achtung mehr entgegenbringen.
Meister: Darauf habe ich eben geantwortet.
Schüler: Ja, dafür bin ich so dankbar, Meister. Das ist eine ganz augenfällige Sache in
Amerika, dieser Mangel an Liebe für die Eltern. Das ist etwas ganz Seltsames - und
man findet das überall.
Meister: Siehst du, das ist der Unterschied zwischen dem Osten und dem Westen.
Schüler: Da ist noch etwas, das ich Euch fragen möchte. Da kam ein junger Satsangi
in unsere Gruppe mit ganz gebeugtem Haupt, der keinen ansah und auch keinem in
die Augen blickte. Und ich sagte zu ihm: „Was ist mit dir, mein Sohn? Wie läufst du
denn herum?" Denn ich konnte nicht begreifen, wie man mit dem Leben
168

zurechtkommen will, wenn man dauernd nach unten schaut und so herumläuft. Und
er antwortete: „Nun, der Meister sagte, ich solle niemanden in die Augen schauen."
Meister: Das muß die Antwort auf seinen Brief gewesen sein.
Schüler: Oh, tatsächlich ? Ich freue mich, das zu wissen, denn er war …
Meister: Schau, die Menschen haben sehr unkeusche Gedanken. Wenn er jemanden
ansieht, dann nimmt er unsaubere, lüsterne Gedanken auf. Nun, da sagte ich ihm:
„Wenn du das nicht willst, dann schaue einfach nicht in die Augen anderer."
Schüler: Ich war nur in Sorge, weil er sich seinen Lebensunterhalt verdienen muß.
Meister: Ich sage dir, schaue einfach eine Weile, dann wirst du sehen, wie dich die
Begierde durch die Augen ergreift und der Ärger durch die Ohren. Wenn du nicht in
die Augen anderer schaust, wirst du nicht durch das beeinflußt, was sie sind. Wem
könnt ihr in die Augen schauen? Einem wirklich reinen, spirituellen Menschen.
Schüler: Oh, ich bin froh, daß Ihr das sagt, denn ich glaube, ich habe diesen Jungen
verletzt, weil ich dachte …
Meister: Das war nur die Antwort auf seinen Brief. Er schrieb: „Wie kann ich mich
davor schützen?" Ich sagte ihm, er solle ein Tagebuch führen und sich selbst
gegenüber so kritisch sein, wie wenn er jemand anders kritisieren würde. Und er solle
nicht in die Augen anderer schauen. Durch die Augen anderer wird man beeinflußt,
nimmt ihre Ausstrahlung auf. Wenn ihr stärker seid, dann beeinflußt ihr die anderen;
wenn nicht, dann beeinflussen sie euch.
Schüler: Nun, dieser Junge tat mir leid, weil ich mir nicht vorstellen konnte, wie man
so leben kann, wenn man so herumläuft.
Meister: Man hätte es ihm besser erklären sollen, nachdem er meinen Brief erhalten
hatte. „Nun, schaue nicht in die Augen anderer, bis du dem etwas entgegensetzen
kannst. Oder schaue in die Augen eines Menschen, der über dir steht."
Schüler: Er schaut nicht einmal Satsangis an.
Meister: Glaubst du, Satsangis sind Heilige? Sie sind keine Heiligen. Sie sind erst
dabei, Heilige zu werden. Es ist sicherer, nicht in die Augen anderer zu schauen. In
den alten Tagen schauten die Frauen in Indien niemals irgendeinen Mann außer
ihrem Gatten an. Laxman, der jüngere Bruder von Rama, schaute nie in das Gesicht
von Sita, der Frau seines Bruders. Als Sita entführt wurde und man nach ihr suchte,
konnte er sich nur an den Schmuck erinnern, den sie an den Füßen trug, nicht an den
in ihrem Gesicht. Er hatte noch nie ihr Gesicht gesehen. Dem liegt eine tiefe Wahrheit
zugrunde.
Schüler: Ja, Meister, das weiß ich schon. Ich habe mir nur Gedanken gemacht, weil
im Westen einer, der seinem Arbeitgeber nicht in die Augen blickt, für falsch gehalten
wird. Man glaubt, er sei ein Verbrecher. Man glaubt, das tun nur Verbrecher. Ich
hatte Angst, er verrennt sich da in irgend etwas, gerät in Schwierigkeiten.
169

Meister: Wenn mir jemand eine Frage stellt, bekommt er nur eine Antwort auf diese
Frage. Er schrieb mir: „Ist es recht, in die Augen anderer zu schauen? Bitte sagt mir,
was ich tun soll."
Schüler: Vielen Dank, Meister. Ich habe da selbst noch eine Frage. Ich würde gerne
etwas über den Wert der Zeit auf dieser Ebene wissen. Letzte Nacht sagtet ihr, wenn
wir nicht meditieren, müssen wir im Jenseits viel länger meditieren, für das, was wir
hier mit weniger Zeit erreichen können. Wieviel ist die Zeit im Jenseits im Vergleich
mit dem Diesseits wert?
Meister: Wofür man hier einen Monat braucht, kann man dort erst nach Jahren
erreichen.
Schüler: Ein Monat hier und dort braucht man Jahre dafür?
Meister: Jahre!
Schüler: Ich habe die Satsangis darüber sprechen hören und entschloß mich, Euch
selbst zu fragen und auf das zu hören, was Ihr sagt.
Meister: Die Leute reden immerzu und tun nichts dergleichen. Eine Unze Praxis ist
mehr wert als Tonnen von Theorien, die zwar jeder versteht, doch nicht in die Praxis
umsetzt. Selbst wenn du nur zehn Fragen in die Praxis umsetzt, wirst du dich
bemerkenswert ändern. Ihr wißt so vieles. Alle wissen es. Wen gibt es, der es nicht
weiß? Fast ein jeder, dem ihr begegnet, kann aufstehen und eine wundervolle Rede
halten. Aber das Entscheidende ist, ob wir danach leben oder nicht.
Schüler: Ja, das ist ein großer Unterschied.
Meister: Wir brauchen Reformer, die nicht andere, sondern sich selbst verbessern.
Und was bekommt ihr dafür? Gott selbst.
Schüler: Ich habe eine Frage — ich empfinde, daß ich Geist bin, daß …
Meister: Ja, du bist Geist.
Schüler: Und daß Ihr in mir seid und ich in Euch bin; und wenn ich etwas tue, dann
fühle ich, es ist Gott, der das tut.
Meister: Fühlst du es oder siehst du es?
Schüler: Ich glaube, ich sehe es.
Meister: Wenn du es siehst, dann ist es gut.
Schüler: Wie kann ich dann irgend etwas Falsches tun?
Meister: Wenn du siehst, daß Gott durch dich wirkt, dann kannst du nichts Falsches
tun. Das Entscheidende ist nun, ob du siehst oder nicht. Wenn du es wirklich siehst,
hättest du diese Frage gar nicht gestellt.
Schüler: Natürlich habe ich Schwierigkeiten mit dem Tagebuch.
170

Meister: Was das angeht, kannst du vieles herausfinden. Achte darauf, dann wirst du
es erkennen. Verschone dich nicht selbst — versuche es. Auch ich habe mein ganzes
Leben Tagebuch geführt. Führe es ganz gewissenhaft, das wird alles in Ordnung
bringen. Ich glaube, wenn ein Mensch sieht, wie ER wirkt, was braucht er dann noch
mehr...
Schüler: Das sagt einem der gesunde Menschenverstand.
Meister: Gesunder Menschenverstand ist etwas anderes. Sprichst du über den
gesunden Menschenverstand oder über Schlußfolgerungen oder vom direkten Sehen?
Gefühle, Empfindungen und Schlußfolgerungen unterliegen alle dem Irrtum. Sehen
steht über allem. Du empfindest das - aber wenn du es siehst, dann gibt es keinen
Zweifel mehr. Ich meine, dann bleiben einfach keine Zweifel mehr übrig. Sehen steht
über allem. Wenn einem bewußt wird, daß ER wirkt, wenn er sieht, daß ER alles
bewirkt - dann? Wie kann er dann irgend etwas Falsches tun? Aber sieht er es wirklich?
Das ist das Entscheidende. Gefühle bedeuten Gemütsbewegungen - ein
gefühlvolles Leben. Wenn du den Meister liebst, dann befolge seine Gebote, auch
wenn du sie nicht verstehst. Ich will euch ein Beispiel geben, hier aus dem Ashram in
Delhi. Da gibt es eine alte Frau. Ich bat sie: „Schau doch, alle hier führen ein
Tagebuch." Sie sagte: „Ich kann aber nicht schreiben." Aber ich sagte ihr: „Nun gut,
führe es irgendwie." Sie führte das Tagebuch. Sie legte Blumen auf das Tagebuchblatt
und verbrannte täglich etwas Weihrauch. Die Folge war, daß sich ihr der Meister die
ganzen vierundzwanzig Stunden des Tages und der Nacht im Innern offenbarte. Sie
hatte buchstäblich gehorcht.
Wenn du das Tagebuch führst, legst du über jeden Augenblick Rechenschaft ab; du
erinnerst dich an den Meister. Durch dieses ständige innere Gedenken gibt es dann
auf einmal keinen Unterschied mehr zwischen dem Meister und dir - „ich lebe, doch
nicht ich, sondern Christus lebet in mir." Im Fall der alten Frau war es nicht ganz so -
aber das gehört nicht hierher. Das Tagebuch ist ein Segen. Es wird dich jeden
Augenblick daran erinnern - ich muß mein Tagebuch führen. Ich denke immer daran.
Und wenn du etwas falsch machst, ist es eine Art Beichte. Ich habe darüber ein
Rundschreiben herausgegeben. Ich hoffe, du hast es gelesen.
Schüler: Ja, ich habe es gelesen.
Meister: Aber - Sehen steht über allem. Gefühle sind in Ordnung. Nichts gegen
Empfindungen und Schlußfolgerungen - doch sie alle unterliegen dem Irrtum. Sehen
steht über allem.
Schüler: Ich sehe also nicht?
Meister: Wie bitte?
Schüler: Ich sehe nicht?
Meister (er schmunzelt): Ich will dir nicht meine Meinung aufzwingen; ich erkläre dir
die Dinge nur. Noch andere Fragen ? Nun gut, es ist 9:45 Uhr. In Ordnung - genug für
heute!
Kirpal Sandesh, Heft 2, 1985; The Light of Kirpal, Chapter 19
171

INNERE UND ÄUSSERE MUSIK
Dieser Ausschnitt aus einem Gespräch vom 11.12.1970, der sich mit der
Bedeutung der inneren und äußeren Musik befaßt, stammt aus dem Buch "Heart
to heart talks" (Gespräche von Herz zu Herz), I. Band, das Gespräche des
Meisters mit Schülern enthält. (Im Zusammenhang mit diesem Thema sei auch
auf das entsprechende Kapitel über "Die melodische Musik im Äußeren" in dem
Buch "Naam oder das Wort", Seite 186-193, hingewiesen.)
Frage: Meister, manchmal, wenn ich laute Musik hörte, fand ich, daß der Tonstrom
danach sehr laut war. Gibt es dafür irgendeinen Grund? Es war, nachdem ich Musik
von einem Plattenspieler gehört hatte.
Der Meister: Nun, meiden Sie das, so gut Sie können, würde ich sagen. Äußere
Musik dient nur dazu, daß sich die Leute zusammenfinden, nichts weiter. Und die
äußere Musik wird euch nur ans Ende der Materie bringen, nicht darüber hinaus. Ihr
mögt für eine Weile Konzentration erlangen, aber keinen weiteren Weg aufwärts. Die
innere Musik beginnt, wenn ihr euch über die Materie erhebt - es besteht ein großer
Unterschied zwischen den beiden. Gebt euch nicht der äußeren Musik hin. Menschen,
die in äußere Musik vertieft sind, sollten ein sehr reines Leben führen. Materie wird
euch nach außen bringen. Das Gemüt ist materiell. Was ist der Unterschied zwischen
Osten und Westen? Der Osten glaubt, daß das Gemüt materiell ist und sein Leben von
der Seele nimmt. Der Westen sagt, daß das Gemüt bewußt ist. Das ist der
Unterschied. So wird euch das Gemüt immer zur materiellen Seite ziehen. Wie ein
Klumpen Erde, den ihr in die "Luft werft, zur Erde zurückfallen wird, ganz gleich, wie
hoch ihr ihn werft, weil Mutter Erde dort unten ist. Wenn ihr eine Kerze anzündet,
wird ihre Flamme nach oben streben; ihre Quelle ist die Sonne oben - selbst wenn ihr
sie umdreht, wird die Flamme nach oben streben.
Gleicherweise ist die Seele von Gott. Wenn immer man sie von außen zurückzieht,
wird sie nach oben streben, das ist ihre natürliche Neigung. Bei den äußeren
Angelegenheiten führen euch die materiellen Dinge nur zum Materiellen. Die Kraft ist
da, sie wird euch eine gewisse Konzentration geben, aber euch nicht die Materie
überschreiten lassen. Das ist ein sehr schwieriger Punkt, wißt ihr? Die Menschen
achten sehr selten darauf. Das ist es, warum die Heiligen Musik verwendet haben,
aber nur, um die Menschen zusammenzubringen. Nun haben sie in allen Religionen
die innere Musik vergessen und geben sich in Ekstase und Gerührtheit der äußeren
Musik hin. Das erhebt euch nicht über das Körperbewußtsein. Ihr mögt durch die
Verzückung für eine Weile beruhigt sein, aber es wird euch nicht darüber hinaus
gelangen lassen. Wenn Guru Nanak irgendwo war, sagte er: „Nun gut, hier ist Musik;
Musiker, beginnt zu spielen!“ Wenn dann die Menschen kamen, begann er zu
predigen. Das ist nur ein gutes Mittel, um die Leute zusammenzurufen. Wenn ich
Musik hier hätte, denke ich, würden alle hierherkommen - zum Schaden jener, die
tatsächlich nach der wahren Musik verlangen. In Kirchen und Tempeln wird Musik
gespielt, man mißt dieser Sache die falsche Bedeutung bei - man kennt nicht ihren
eigentlichen Zweck. Die äußere Musik führt euch zu den äußeren Dingen, das ist alles.
Ihr mögt sie, wie ich euch gerade gesagt habe, dazu verwenden, um die Menschen
zusammenzubringen, das ist in Ordnung; aber im allgemeinen werden wir von ihr
fortgetragen. Wir müssen sehr vorsichtig sein. Hafiz sagte: "Wenn ich mich
niedersetze, erklingt meine Musik ohne Bezahlung. Wenn ich sitze [in Meditation],
kommen meine Musiker und spielen ohne irgendeinen Lohn." Wiederum sagt er:
172

"Ein Dieb kommt in der Dunkelheit mit einer Lampe in der Hand." Dies sind
Hinweise auf die Meditation, seht ihr? So ist jeden Moment eine gewisse Führung
notwendig. Das Gemüt ist geneigt, üble Dinge zu tun.
Eine Stunde mit einem Heiligen gibt euch mehr als alle Bücher und Jahre des
Studiums. Er gibt euch etwas von der Quelle, was euch Bücher nicht im einzelnen
vermitteln können. Was für eine lange Geschichte würde das geben, wenn man das
alles niederschreiben würde! Das sind praktische Dinge.
Sat Sandesh deutsch, Heft 2, 1976; Heart-to-Heart-Talks, Band I, Seite 226 - 228
DIE OJAS-KRAFT
"Ojas" - die spirituelle Kraft, die Frucht der Keuschheit. Der Meister
beantwortete diese Fragen seiner Schüler am Abend des 27. Januar 1971 in
seinem Haus in der Rajpur-Road in Dehra Dun.
Frage: Gestern fand ich beim Lesen eine kurze Stelle über die Ojas-Kraft, aber sie
wurde nicht genauer erklärt.
Der Meister: Ojas ist die Kraft, die dabei hilft, euch ins Jenseits zu erheben; sie wird
Ojas genannt. Ihr werdet verstehen, wie notwendig ein keusches Leben ist. Je mehr
ihr von dieser Kraft in euch habt, desto gesünder seid ihr; selbst wenn sie über das
hinausgeht, was der Körper braucht, wird sie euch helfen, ins Jenseits zu gelangen.
Seht, aus der festen und flüssigen Nahrung stellt der Körper ein milchähnliches
Element her, den "Chylus" (Milchsaft); dieser wird dann zu Blut; aus dem Blut bildet
sich das Fleisch; aus dem Fleisch entstehen die Knochen und dann das Knochenmark.
Aus dem Knochenmark entwickelt sich diese Kraft. Menschen, die nicht keusch sind,
sondern sich der Unkeuschheit hingeben, haben keine Hoffnung auf Spiritualität. So
ist Ojas die Kraft, die euch hilft, ins Jenseits zu gelangen. Darum ist Enthaltsamkeit
Leben und Sexualität der Tod. Wir gebrauchen manchmal Worte, aber kennen nicht
ihre grundlegende Bedeutung. Alles, was das Maß überschreitet, bringt Verderben,
versteht ihr? Daher heißt es: "Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden
Gott schauen"; diese Kraft hilft uns. Wer sich ihrer beraubt, hat eine schlechte
Gesundheit, keine Kraft zu denken, würde ich sagen, er ist zu keiner schweren Arbeit
fähig und zu nichts imstande.
Jene, die nicht verheiratet sind, sollten strenge Enthaltsamkeit beachten. Die
Verheirateten sollten sich nach den heiligen Schriften richten. Nach den Schriften
bedeutet Heirat, einen Lebensgefährten zu erwählen, der während des irdischen
Lebens Freude und Leid mit euch teilt - und beide sollten Gott finden. Sie sollten sich
gegenseitig helfen. Es mag eine Pflicht sein, Kinder zu zeugen - eine! Nicht alle! Wir
glauben vielleicht, daß das eine Sache zu unserem Vergnügen ist. Das ist falsch.
173

Ich sage euch, Ojas wird nirgendwo genau erklärt. Durch Ojas erhaltet ihr jene
Kraft, die euch hilft, ins Jenseits zu gelangen. Wie könnt ihr meditieren, wenn ihr von
dieser kostbaren Flüssigkeit keinen Überschuß habt? Jetzt werdet ihr verstehen, wie
wichtig Keuschheit ist. Das Wort "Keuschheit" wird für Leben gebraucht, und das
Gegenteil davon ist der Tod, versteht ihr? Diese Dinge werden uns
bedauerlicherweise nicht erklärt; von alleine verstehen wir das nicht. Ich möchte
betonen, daß äußeres Gehabe und zu tun als ob nutzlos ist. Deshalb habe ich diesen
Punkt in die Tagebuchblätter aufgenommen, auch in Gedanken und Worten. Selbst
wenn ihr in Gedanken und Worten unkeusch seid, wird es euch beeinträchtigen.
Wenn ihr eine sehr einfache Diät und Keuschheit beachtet, werdet ihr aufblühen.
Eure ganzen Stärkungsmittel, das von außen mit der Nahrung zugeführte Eiweiß –
das alles hilft euch nicht. Tun als ob und eine reichhaltige Nahrung bringt euch nichts
ein - es hat nur eine vorübergehende Wirkung. Ich denke, wenn ihr euch in Positur
stellt und etwas vorspielt, macht das den Eindruck, als ob ihr in Ordnung seid, mehr
nicht.
Im Westen ist es bei den Mädchen üblich, daß sie sich ihren Ehemann selbst
suchen, und auch die Männer suchen sich ihren Ehepartner selbst. Es war einmal ein
häßliches Mädchen, das keiner heiraten wollte. Sie war enttäuscht, verließ die Stadt
und lebte an einem abgelegenen Ort. Wenn man enttäuscht ist, wendet man sich
natürlich Gott zu. Sie verbrachte ihre Tage in liebevoller Erinnerung an Gott. Etwa
nach einem Jahr kam jemand zu ihr und sagte: "Ich möchte dich heiraten." "Was,
wovon sprichst du? Ich bin die häßlichste Frau der Welt." "Nein, nein, nein, du bist
nicht häßlich." "Nein, nein, höre auf, mit mir zu spaßen!" Sie betrachtete sich in
einem Spiegel - ihre Gesichtszüge hatten sich verändert. Gedanken sind also sehr
mächtig, seht ihr? Reines Denken ist ein Segen. Wie ich schon sagte, hilft euch die
Ojas-Kraft, ins Jenseits zu gelangen.
Frage: Hängt auch die Denkfähigkeit von Ojas ab? Beruht auch die Keuschheit der
Gedanken auf Ojas?
Der Meister: Ihr vergeudet eure Kraft beim Denken. Gedanken werden zu Worten
und Taten. Dies stört jene nicht, die keine Ahnung von Gott haben. Wenn ihr die
Tagebücher mancher Initiierter anseht, entschuldigt bitte, sind sie voll von Verstößen
gegen Keuschheit in Taten. Sie konsumieren es wie Nahrung. Das ist verkehrt. Ich
muß ihnen sehr höflich die rechte Richtung weisen: "Achtet mehr darauf."
Frage: Aber hilft Ojas auch, den Verstand zu entwickeln?
Der Meister: Keuschheit hilft bei allem. Wenn das Öl aus einer brennenden Lampe
läuft, wie lange kann sie euch dann noch Licht geben? Dies ist das Fundament, auf
dem das Gebäude errichtet wird; euer physischer Körper, euer Verstand, einfach
alles. Swami Ram Tirath war Direktor der Staatlichen Hochschule in Lahore. Er
sagte, manchmal komme es vor, daß die besten Studenten beim Examen versagen.
Als sie die Sache näher untersuchten, stellten sie fest, daß die Studenten in der Nacht
zuvor Lebensflüßigkeit verloren hatten. Kabir sagt, wenn ein Hund das Maß in dieser
Sache überschreitet, ist er einen Monat lang traurig - es beeinträchtigt ihn einen
Monat. Was soll man von Männern sagen, die sich dem täglich hingeben! Ich brauche
über diese Dinge nicht so offen zu sprechen, aber dies schneidet die Lebenswurzel ab.
Ich glaube, ihr werdet kaum jemanden finden, der auch nur für einen Monat
174

Keuschheit beachtet. Sie denken vielleicht, das sei ein Teil ihrer Nahrung; aber das ist
falsch. So ist ein enthaltsames, normales Leben, wie es die Schriften vorschreiben,
richtig. Darum betone ich, daß das Eheleben kein Hindernis für die Spiritualität ist,
wenn man es gemäß den Schriften führt. Wenn ich etwas schreibe, denke ich mir
etwas dabei, versteht ihr? Wir lesen das nur, nicht mehr.
Ihr habt eueren Plan - euren Bericht der Selbstprüfung - dabei, seht ihn euch an.
Wenn die Gedanken in Ordnung sind, verliert ihr weniger. Angenommen, ihr verliert
ein Gramm durch Gedanken, fünf Gramm durch Worte und ein halbes Pfund durch
die Tat? Gedanken sind sehr mächtig, seht ihr? Ihr wollt noch in dieser Geburt nach
Hause gehen; nun gut, tut es. Dann werdet ihr sicher gehen. Einerseits versucht ihr
es, andererseits beraubt ihr euch dessen wieder, was soll das? Ihr könnt nicht
meditieren. Wenn einige sagen: "Wir können nicht sitzen, unser Gemüt erlaubt es
nicht", ist das alles dem Versagen zuzuschreiben. In der großen Legende des
"Ramayana" wollten Ramas Gegner ihn bekämpfen. Von deren Seite stellte sich einer
zum Kampf, der zwölf Jahre strenge Enthaltsamkeit, ein keusches Leben, beachtet
hatte. Aber von Ramas Seite wurde Laxman - der sein ganzes Leben keusch gewesen
war - zum Kampf auserwählt. Ich habe die Lebensbeschreibung Napoleons gelesen.
Wenn sein Name fiel, zitterte ganz Europa. Was geschah, als er in der Schlacht von
Waterloo gefangen wurde? Es wird berichtet, daß er wegen dieses Fehlers, den er in
der Nacht zuvor begangen hatte, gescheitert ist.
Im Leben eines jeden werdet ihr finden, daß dies ein Hindernis ist, das größte
Hindernis bei der Mehrzahl. Reden ist eine Sache, es zu leben eine andere. Indien
wurde von Westen her, von Persien aus, drei- oder viermal angegriffen. Prithvi Raj
setzte sich gegen die Angreifer zur Wehr und schlug sie zurück. Aber schließlich
wurde er gefangengenommen; es war aus demselben Grund. Am darauffolgenden Tag
seid ihr nicht in guter Verfassung, versteht ihr?
Ich glaube nicht, daß euch diese Sache jemals so anschaulich dargelegt wurde.
Wenn ihr diese Tatsachen beachtet, werdet ihr aufblühen, eure ganze Kraft wird sich
vermehren.
Wenn ihr selbst kein Licht erhalten habt, wie könnt ihr dann verstehen, was das
Licht ist? Es sich vorzustellen, hilft nichts. Und es wurden in der Welt Menschen von
so vielen, vielen Meistern initiiert. Auch sie ermangeln der Keuschheit - selbst jene,
die an der Spitze stehen. Sie haben keine Kontrolle über diesen Verlust. Und ich habe
in meinem Leben nie davon geträumt. Es ist von großem Wert, versteht ihr, wenn ihr
einen Vorrat in euch habt.
Die Natur verschont keinen. "Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden
Gott schauen." Dies sind sehr klare Worte. Wenn ihr die Kraft von Ojas nicht habt,
wie könnt ihr da Gott schauen? Wie könnt ihr euch erheben? Sie ist dazu da, euch
einen Auftrieb zu geben, damit ihr etwas erhaltet; dann müßt ihr es bewahren.
Lebt auf normale Weise, gebt euch nicht allem hin. Der Gott der Nahrung
beschwerte sich bei Lord Vishnu: "Die Menschen essen mich zuviel." Er erwiderte
darauf: "Die mehr essen, als sie wirklich brauchen – die ißt du auf!" Was immer
unverdaut bleibt, erzeugt Krankheit. Durch zuviel essen werdet ihr unfähig, irgend
etwas zu verdauen. Jene, die sich allem zu sehr hingeben, sind schließlich unfähig,
sich an irgend etwas zu erfreuen. Diese Dinge zehren sie auf. Darum ist, wie ihr wißt,
175

die Selbstprüfung äußerst notwendig, um die wir uns wenig, sehr wenig kümmern.
Verschont euch also nicht.
Frage: Wenn jemand zuviel ißt, beeinflußt das keusche Gedanken?
Der Meister: Wenn die Nahrung nicht verdaut ist, seid ihr nicht fähig zu meditieren.
Ihr seid schläfrig. Solange es euer Magen verkraften kann, ist es gut - vielleicht für ein
oder zwei Monate, ein Jahr oder so. Danach, wenn ihr euch weiterhin übereßt, seid
ihr nicht mehr fähig, zu verdauen. Es bedeutet das gleiche, daß Speise und Trank
euch aufzehren. Wenn ihr nicht verdauen könnt, verliert ihr Kraft und Stärke. Wie
entstehen Krankheiten? Wenn Nahrung nicht verdaut wird, bringt sie Krankheiten
hervor.
Drei Dinge töten einen Menschen - Hetze, Sorge und Nahrung, die nicht verdaut
wird. Versteht ihr, wie sehr wichtig das ist? Es ist sehr gut, daß Sie diese Frage über
Ojas gestellt haben.
Frage: Ist Samenverlust während der Nacht genau genommen eine Sache der
Gedanken, die wir tagsüber haben?
Der Meister: Sicherlich. Wenn ihr in die Augen anderer schaut, beeinflussen sie
euch. Die Augen sind die Fenster der Seele. Schaut nicht in die Augen anderer, gleich
welchen Geschlechts sie sind. Wenn ihr euch unter Kontrolle habt und ihr andere
beeinflussen könnt, ist das etwas anderes.
Während der Zeit der Schülerschaft müssen wir sehr achtsam sein. Wenn ihr
herangewachsen seid und einen Notanker habt, können euch andere nichts anhaben -
ihr werdet anderen Leben geben. Manchmal sagen wir: "Nun, der Meister spricht zu
jedem liebevoll." Er spricht liebevoll aus seiner Seele, nicht vom Körper aus, versteht
ihr? Andere, die sehr liebevoll sprechen, sprechen von der Ebene des Körpers aus.
Liebe, die im Körper entsteht und in ihm endet, ist keine Liebe. Die Liebe aber, die im
Körper entsteht und in der Seele endet, das ist Liebe. Alle Liebe, die im Körper endet,
wird Lust genannt. Was ist Lust? Lust ist Liebe - eine Liebe, die im Körper entsteht
und im Körper endet. Indem ihr hier sitzt, erhaltet ihr durch die Ausstrahlung einen
Auftrieb, um ins Jenseits zu gehen - das ist Liebe. Deshalb wird diese Liebe
Nächstenliebe genannt.
Frage: Wie streng sollten wir hinsichtlich unseres Umgangs mit anderen sein?
Selbst mit Initiierten? Sollten wir keinen Unterschied machen?
Der Meister: Kommt zusammen, soweit es notwendig ist. Wenn ihr euch beim
Satsang trefft, solltet ihr alle an niemand anderen denken als an Gott. Satsang ist nur
dann Satsang, wenn kein anderer Gedanke, außer der an Gott, in eurem Gemüt
aufkommt. Wenn ihr dort seid und euch auf gesellschaftlicher Ebene begegnet - euch
küßt - ist das kein Satsang.
Es wurde mir berichtet, daß sie an einem Ort viel Aufhebens mit Kindern gemacht
haben, sie haben sie umarmt und ähnliches. Ich habe ihnen Einhalt geboten. Nun,
diese Art von Liebe beeinträchtigt euer Leben, versteht ihr? Wenn man zwei Gläser
zusammen packt, schlagen sie gegeneinander und zerbrechen, nicht wahr? Wir sind
noch nicht Herr unseres Körpers, versteht ihr? Wir werden hin- und hergerissen. So
müßt ihr während der Zeit der Schülerschaft sehr vorsichtig sein. Auch danach
176

können jene stürzen, die sich selbst noch nicht ganz unter Kontrolle haben. Wir
müssen sehr vorsichtig sein. Als ich das Tagebuch vorschrieb, hatte das wirklich eine
Bedeutung.
Heute haben sich die Zeiten geändert. Niemand kann mehr für lange Zeit bei einem
Meister bleiben. Es muß ihnen etwas gegeben werden. Was euch gegeben wird, solltet
ihr durch Selbstprüfung bewahren. Zur Zeit der Initiation werden euch Licht und Ton
gegeben. Das bleibt so für ein paar Tage; wenn sich aber euer Leben verschlechtert,
werden sie wieder weggehen.
Gott ist Leben, Liebe und Licht. Ihr bekommt Leben, Keuschheit ist Leben. Wir
lesen diese Dinge nur und gehen ihnen nicht auf den Grund. Gott ist Leben, Liebe und
Licht. Woher kommt Leben? Von Keuschheit! Diese Dinge werden nicht gepredigt,
das ist bedauerlich. Man sagt euch nur, geht und erfüllt diese Pflicht und dann jene.
Wenn euer Leben wirklich rein ist, dann kann euch ein einziger Gedanke helfen.
Dankt Gott, daß ihr trotzdem etwas erhalten habt; das ist die Gnade unseres Meisters.
Aber wir müssen es bewahren. Ein normales Leben ist in Ordnung.
Frage: Jemand hat einmal über das Denken gesagt: "Ich denke, also bin ich", aber
das ist nicht wirklich wahr, denn selbst wenn ich nicht denke, bin ich. Ist das richtig?
Der Meister: Sie sind ein bewußtes Wesen, und das Denken kommt aus dem
Bewußtsein. Wie kann jemand, der nicht bewußt ist, denken? Wenn ihr deshalb sagt:
"Ich denke", bedeutet dies, daß ihr bewußt seid. Wir gebrauchen gewöhnlich Worte
und gehen ihrer Bedeutung nicht auf den Grund. Wir sind bewußte Wesen. Und
dieses Bewußtsein wirkt mit Hilfe des Gehirns, durch den Verstand. Das Bewußtsein
hilft euch zu denken. Deshalb wird gesagt: "Gott ist alle Intelligenz, alle Weisheit, alle
Liebe und alles Leben."
So wirkt Gott; Er ist alles Bewußtsein, und ihr seid ein Tropfen aus diesem Meer
aller Bewußtheit. Ihr habt dieselbe Kraft erhalten, das gleiche ist in euch - Leben,
Licht und Liebe. Als Präsident der Weltgemeinschaft der Religionen hielt ich einmal
eine Ansprache über diesen besonderen Punkt: Leben, Licht und Liebe. Die
Menschen gebrauchen diese Worte, doch sie überlegen nicht, was sie tatsächlich
bedeuten.
Einer, der sich dem äußeren Verlust dieser ganzen Kraft hingibt, hat nie Geduld,
sage ich euch. Das ist ein äußeres Zeichen. Er wird überschäumen wie kochende
Milch und kann sich nicht beherrschen. Das ist das eine, das ihr erkennen könnt.
Aber einer, der sehr stark ist, betrachtet alles mit innerer Ruhe. Das ist etwas, das sich
daraus ergibt. Ihr könnt danach urteilen, versteht ihr? Wenn sich einer plötzlich
erregt, sich selbst nicht beherrschen kann, ist dies ein sicheres Zeichen dafür, daß er
nicht keusch ist. Er verliert die ganze Kraft. Für ein Gebäude, das auf einem
schwachem Untergrund steht, braucht ihr ein starkes Fundament. Dann könnt ihr
darauf viele Stockwerke errichten; wenn aber das Fundament schwach ist, was dann?
Es wird einstürzen. Die Meister habe dieses Beispiel auf andere Art erzählt. Sie sagen:
"Wie lange halten Mauern, die aus Sand gebaut sind?"
"Brahmacharya" ist ein Wort, das man für Keuschheit gebraucht. Brahmacharya ist
die Lebensweise, um Gott zu finden. Brahmacharya bedeutet Selbstprüfung und ist
ein Weg, der euch befähigt, Gott zu finden. Das andere Wort ist "Sadachar", ethisches
Leben. "Brahmacharya": "Brahm" heißt Gott, und "acharya" bedeutet die Lebens-
177

weise. Das heißt nicht nur, den Samen in euch unter Kontrolle zu haben, sondern all
eure nach außen gehenden Kräfte. Beherrscht eure Zunge, kontrolliert eure
Gedanken, denkt von keinem anderen schlecht. Laßt euch nicht durch das
beeinflussen, was ihr von anderen hört. Wenn andere sagen: "Ich habe den und den
gesehen, wie er das und das getan hat" - glaubt es nicht!
Frage: Ist somit Keuschheit die wichtigste aller Tugenden?
Der Meister: Sie ist das Fundament des physischen Körpers. Der Körper sollte wie
ein Gebäude sein", das auf einem starken Fundament steht. Selbst die Gedanken beeinflussen
schon das Kind im Mutterleib. Manche Kinder sind sehr lebhaft. Das ist
auf ihre Eltern zurückzuführen. Während das Kind im Mutterleib ist, müssen wir
ganz keusch, ruhig und liebevoll sein; dies wird das Kind im Mutterleib beeinflussen.
Es wird so geboren. Die Probleme mancher Kinder sind Rückwirkungen der
Vergangenheit, und einige sind Auswirkungen der Gedanken ihrer Mütter. Das
Thema ist sehr weitreichend, wie ihr seht.
Ich will euch noch etwas mehr sagen, das euch von Hilfe sein wird. Es besteht ein
großer Unterschied zwischen Tieren und Menschen. Wenn ein Tier trächtig ist, wird
es kein männliches Tier berühren. Jedoch die Menschen - wir sind das Höchste in der
ganzen Schöpfung - was tun wir? Es ist beschämend! Nicht wahr? Ein Hinweis sollte
genügen, ich brauche nicht weiter darauf einzugehen. Wir beachten das nicht.
Jedes Thema kann man gründlich erörtern, um die Wahrheit von Grund auf
verständlich zu machen, wie ihr seht.
Frage: Ich bin sicher, daß außer mir viele Initiierte an der folgenden Frage
interessiert sind: Wenn wir vor der Initiation unkeusch gelebt haben, wie lange
dauert es dann, braucht es eine bestimmte Zeit, bis wir uns angepaßt haben?
Der Meister: Wenn ihr Gift nehmt, schadet es euch. Nehmt also kein Gift mehr. In
Sünde zu fallen ist menschlich, doch darin zu verbleiben teuflisch. Eine Ehebrecherin
wurde zu Christus gebracht. Er sagte, nun gut, was sagen eure Schriften? - Sie
schreiben vor, daß so jemand zu Tode gesteinigt werden sollte. Stellt sie dorthin und
steinigt sie. Und wer soll sie steinigen? Wer sich im Innersten seines Herzens von
dieser Schuld frei weiß. Niemand wagte es. Und er sagte: "Nun gut, gehe hin und
sündige hinfort nicht mehr." Wenn jemand zur Zeit unseres Meisters Ehebruch
beging, erhob er sich vor der ganzen Versammlung und sagte: "Meister, ich habe dies
getan." Baba Sawan Singh erwiderte dann: "Nun, kann irgendeiner von euch die Last
seiner Sünde tragen?" Wer würde es wagen, das zu sagen? Dann sprach er: "Nun gut,
tue es nicht mehr", genau so.
Wir sollten an irgendeinem Punkt aufhören. Das aufgenommene Gift kann nicht
beseitigt werden. Doch wenn ihr aufhört, Gift zu essen, dann ist es in Ordnung. Somit
gibt es für einen jeden Hoffnung.
Frage: Manchmal habe ich das Gefühl, daß ich die Verbindung mit meinen
Wünschen verliere, weil ich alles gewohnheitsmäßig mache, und ich habe
herausgefunden, daß es am besten ist, wenn ich jeden Augenblick zu denken
versuche: "Was will ich?" - ich meine - "Was will meine Seele?" Auf diese Weise frage
ich mich selbst, was ich will, und dann tue ich nichts, was mir schaden könnte. Wenn
ich es aber aus Gewohnheit tue...
178

Der Meister: Ich denke, daß meine Antwort sehr deutlich war und Sie sie nicht
verstanden haben. Das zeigt ihre Frage ganz deutlich. Wenn ihr nicht nach dem leben
könnt, was Er sagt, habt ihr keine Macht über euch selbst. Ihr verliert dabei, ihr seid
sehr leichtfertig. Diese Dinge sollten keinem ins Gesicht gesagt werden. Das kommt
durch die mangelhafte Führung des Tagebuches. Seid wie ein strenger Zuchtmeister,
verschont euch nicht. Ihr solltet wissen, daß Er, der in euch ist, nicht einmal mich
verschont. Gott segne euch. Das bedeutet, daß man sehr wachsam bleiben muß. Wie
ich bereits sagte, ein Mensch scheitert, wenn er keinen Auftrieb hat, keinen Notanker
in sich findet. Ich denke, ich sage euch hier etwas sehr Wahres, etwas sehr
Grundlegendes, dem ihr wenig oder keine Aufmerksamkeit schenkt. Wir haben uns
den sinnlichen Wünschen, den Sinnesfreuden, bereits auf die eine oder andere Weise
hingegeben. Wie können wir uns über sie erheben, solange wir an sie gebunden sind?
Wir sollten eine gewisse Disziplin haben. Wenn ein Arzt zu euch kommt, weil ihr
Fieber habt, und er euch anweist, keine feste Nahrung zu euch zu nehmen, müßt ihr
euch danach richten.
Dies ist der Pfad der Schülerschaft, den ich euch erkläre. Ihr müßt sehr vorsichtig
sein. Wenn ihr aber für eine bestimmte Zeit genau danach lebt, wird euch das zur
Gewohnheit. Und wenn ihr länger so lebt, wird es euch dadurch zur zweiten Natur.
Ihr werdet nicht fähig sein, anders zu handeln. Warum macht ihr also nicht den
besten Gebrauch von dieser Gewohnheit des Gemüts? Tut eine Sache heute, morgen,
etwa einen Monat lang, was dann? Dann wird euer Gemüt natürlich in diese Richtung
gehen. Macht euch das Gemüt zum Freund, versteht ihr? "In Ordnung, laß uns das
tun!" Wenn sich eine Gewohnheit gebildet hat, seid ihr gerettet. Das Gemüt hat die
Neigung, euch zur Welt zurückzubringen. Das ist alles. Solange unsere Gedanken,
unser Überlegen und unser Bewußtsein an die äußeren Fähigkeiten gebunden sind,
können wir uns nicht erheben. Wenn wir einmal lernen, uns über sie zu erheben und
diese höhere Neigung entwickeln, diese Glückseligkeit jeden Tag erfahren, werden
wir natürlich nicht zurückkehren wollen. Das wird sich durch die Gewohnheit
ergeben. Dafür müssen wir uns anstrengen. Ihr habt einen Auftrieb oder ein
Anfangskapital erhalten, das ist ein großes Zugeständnis. Aber bewahrt es.
Sat Sandesh deutsch, Heft 5, 1976 ; engl. 11, 1974
EMPFÄNGLICHKEIT
Laßt euer Werkzeug von Unreinheiten frei sein
Ein Darshan-Gespräch vom 14. Februar 1971 in Dehra Dun, Indien
Frage: Meister, wenn man den Ton von der Seite hört, ohne die Daumen in die
Ohren zu stecken, sollten wir die Ohren dennoch mit den Daumen verschließen?
Der Meister: Der Ton, den man hört, ohne die Ohren zu schließen, ist eine Gabe,
einfach um eure Aufmerksamkeit durch das Hören zu beschäftigen, was keinen
fremden Einflüssen erlaubt, in euch einzudringen. Wenn ihr aber eure Ohren nicht
179

verschließt und euch zum Hören setzt, wird dieser Ton nicht von oben kommen und
euch ins Jenseits ziehen. Das ist der Unterschied. Beides hat seinen eigenen Wert.
Das erste [der Ton, der bei nicht verschlossenen Ohren erklingt] hält eure
Aufmerksamkeit fest: "Eine Kraft wirkt über euch." Wenn ihr eure Aufmerksamkeit
dem Ton zuwendet, werdet ihr all eure Arbeit tun und von äußeren Einflüssen
unberührt sein. Er wird als Rettungsanker gegen negative Einflüsse dienen - ihr
werdet abgeschirmt sein. Versteht ihr? Das wird die Wirkung des Tones sein, den
man hört, ohne die Ohren zu schließen. Das wird zur gegebenen Zeit entwickeln.
Auch wenn ihr arbeitet, ertönt er im Innern weiter. Das ist eine Art Schutz, der euch
gewährt wird. Das ist die Gotteskraft. Aber wenn ihr euch nicht hierhin zurückzieht,
indem ihr euch hinsetzt, wird dieser Ton nicht imstande sein, euch ins Jenseits zu
ziehen. Das ist der Unterschied.
Frage: Manchmal jedoch, wenn wir den Ton hören, ist er ohne die Daumen in die
Ohren zu stecken viel stärker …
Der Meister: Dies geschieht durch die Geladenheit der Atmosphäre, wo der Meister
lebt. Ihr dürft diese Geladenheit nicht unterschätzen. Ihr erhaltet sie frei, ohne
irgendeine Anstrengung, ohne irgendeine Art von Bezahlung. Die physische
Gegenwart des Meisters darf man auf der Ebene der Seele nicht unterschätzen. Ihr
könnt diese Geladenheit sogar aus der Entfernung erhalten, wenn ihr
Empfänglichkeit entwickelt habt. Wenn ihr Empfänglichkeit entwickelt habt, wird es
genauso sein, als ob ihr hier wäret. Wo jene sind, die Empfänglichkeit entwickelt
haben, ist die Atmosphäre mit der liebevollen Erinnerung an den Meister geladen.
Dort, "wo mehr als ein Mensch sitzt, ist Er da", und ihr könnt euch dessen aus der
Entfernung erfreuen. Wenn ihr Empfänglichkeit entwickelt habt, werdet ihr zum
Sprachrohr des Meisters - ihr sprecht und die Geladenheit ist da, weil die Worte in
der Atmosphäre unmittelbar gegenwärtig sind. Die Gedanken in der Atmosphäre
werden euch einen Auftrieb geben. Nun, ihr seht mit eurem Fernsehen, ihr hört den
Ton über Hunderte und Tausende von Kilometern hinweg. Der Ton ist bereits da,
nicht wahr? Ihr fangt ihn einfach auf. Wenn ihr ihn ergreift, werdet ihr diesen
Auftrieb durch die Empfänglichkeit erhalten. Alles ist bereits da, ihr braucht nur ein
Werkzeug, um es von hier, dort, von überallher zu empfangen, nicht wahr? Wenn eine
Gedankenwelle da ist, sich in der Atmosphäre befindet, könnt ihr sie auffangen. Aber
wenn ihr dieses Instrument nicht entwickelt habt, ist es schwierig. Ihr könnt sie also
wie ein Radiogerät in eurem Gebiet empfangen. Die Gedankenwelle ist schon da. Ihr
schaltet einfach das Gerät ein und empfangt. Nun, wie wunderbar ist es,
Empfänglichkeit zu entwickeln! Ihr werdet eins mit dem Meister, seht ihr? Ihr könnt
dem Meister eine Frage stellen und einem, der empfänglich ist, die gleiche Frage
vorlegen: sie werden mit den gleichen Worten antworten. Versteht ihr diese Theorie
auf die rechte Weise? Ihr müßt Empfänglichkeit entwickeln, und die Empfänglichkeit
entwickelt sich nur, wenn nichts zwischen euch und dem Meister steht - kein anderer
Gedanke. Wenn Schmutz in eurem Empfänger ist, glaubt ihr, daß er dann die
Botschaft empfangen wird? Trotzdem, auch bei Schwierigkeiten, wird die Botschaft
weiter gesendet. Sie ist da! Der Meister sagt: "Setzt euch hin", und ihr werdet
eingestimmt. Manchmal hören Menschen aufgrund von Rückwirkungen aus der
Vergangenheit den Ton und wissen nicht, was sie nun tun sollen. Sie glauben, ein
Ohrenleiden zu haben und lassen es medizinisch behandeln.
Es gibt also Botschaften auf verschiedenen Ebenen. Je intensiver ihr euch abstimmt
- laßt es mich auf diese Weise ausdrücken - desto feinere Dinge könnt ihr empfangen.
Der Meister spricht Botschaften vom Allerhöchsten aus. Gott spricht durch ihn. Aber
180

da er sich auch der niedrigeren Ebene bewußt ist, kann er sie anderen auf ihrer Ebene
erklären. Denkt ihr, daß diese Dinge in den Büchern stehen? Nein … Ich erkläre euch
das nur vom Gesichtspunkt des gesunden Menschenverstandes. Ihr könnt
Empfänglichkeit entwickeln - dann habt ihr die gleichen Gedanken, die auch der
Meister hat.
Ich denke, ich habe es euch mit Gleichnissen erklärt und euch Beispiele gegeben,
damit ihr die Dinge versteht. Da gab es ein paar Porträtmaler, die in ein fremdes Land
reisten und den Herrscher um Erlaubnis baten, ein Wandgemälde zu malen. Man gab
ihnen eine Wand in einer Halle für ihre Arbeit. Auch die Leute, die in diesem Land
lebten, gingen zum König und baten ebenfalls um die Erlaubnis, ein Wandgemälde zu
malen. Man zog als quer durch die große Halle einen langen Vorhang, damit keiner
die Arbeit des anderen sehen konnte. Die auswärtigen Maler arbeiteten schwer an
ihrem Gemälde. Die anderen taten nichts. Als das Bild fertig war, zog man den
Vorhang zur Seite, und zum großen Erstaunen des Herrschers war dasselbe, genau
dasselbe Gemälde, das die Fremden angefertigt hatten, auf der anderen Wand; sogar
klarer, ohne jeden Makel. "Was habt ihr gemacht?" "Wir haben nichts getan, wir
haben nur die Wand poliert, damit sie [das Bild] spiegeln kann." Wenn ihr also
Empfänglichkeit entwickelt, spricht der Meister durch euch. Aber nur, wenn nichts
mehr zwischen euch und ihm steht. Das bedeutet empfänglich sein. Genau wie ein
Gerät, das von allem Schmutz frei und ganz sauber ist, empfangen wird … das ist
Spiritualität. Andere zu beeinflussen, in sie einzudringen und die Gedanken anderer
zu lesen ist keine Spiritualität. Empfänglichkeit entwickeln ist der erste Schritt.
Macht weiter … lebt danach, überschreitet die drei Ebenen. Das wird nicht in einem
Tag erreicht. Regelmäßigkeit macht sich bezahlt. Fahrt fort, damit ihr empfänglich
werdet und nichts mehr - kein Geheimnis und keine Bedenken - zwischen euch und
dem Meister verbleibt. Wenn ihr einen liebt, habt ihr dann noch irgendwelche
Vorbehalte?
Frage: Kann ich einen Brief, den ich habe, in dem die geladenen Namen stehen,
irgend jemand zeigen?
Der Meister: Sie können ihn den Initiierten zeigen. Die fünf Namen werden bei der
Initiation gegeben. Sie werden sehen, daß die anderen fragen werden: "Was hat es
damit auf sich? Warum?" Auch wenn die Menschen die fünf Namen kennen - sie
stehen in den Büchern - sind sie nicht geladen. Sie sind nicht geladen. Die Ladung
hilft. Es gibt bereits eine gesonderte Erläuterung der fünf Namen. Diese Erklärung
der fünf Namen ist nur für jene, die initiiert sind, nicht für andere. Gott wird auf
wissenschaftliche Weise als die eine Kraft, die auf allen Ebenen wirkt und gemäß
ihres Wirkens mit verschiedenen Namen benannt wird, erklärt. Genauso wie hier ein
Kraftwerk arbeitet und die Fabrik dort drüben steht, so sind wir alle mit dem Einen
verbunden. Die Gotteskraft ist eine und wird auf den verschiedenen Ebenen ihnen
entsprechend mit verschiedenen Namen bezeichnet.
Die Kraft, die auf der ersten Ebene, der höchsten Ebene wirkt, ist die Wahrheit, sie
vergeht niemals und ändert sich durch die Auflösung oder die große Auflösung nicht.
Sie wird Wahrheit genannt - "Sat". Sat bedeutet Wahrheit. Dieselbe Kraft, die auf der
zweiten Ebene wirkt, ist frei von der physischen, kausalen und astralen Umhüllung.
Ihm [dem Schüler] wird bewußt: "Er ist in mir, und ich bin in Ihm." Das ist die
Bedeutung dieses Namens. Aber bloß auf diese Weise zu empfinden ist eine andere
Sache; reden ist eine andere Sache. Gleicherweise steht der dritte [Name] über den
physischen, astralen und kausalen Ebenen. Andere Ebenen werden bei der Auflösung
181

und großen Auflösung vergehen. Dies ist eine Erklärung, aber trotzdem wird diese
Ausführung keinem Außenstehenden helfen.
Es wird euch nichts aufgezwungen, ich zeige euch einfach einen Weg des gesunden
Menschenverstandes, damit jeder zumindest etwas verstehen kann. Auch wenn ihr
die Bedeutung der fünf Namen kennt, was hilft euch das? Nur die Geladenheit wird
euch helfen. Dies sind Worte, die geladen sind. Aber in der Natur geht nichts
verloren. Jedes Wort, das uns der Meister gibt, hat natürlich seine Wirkung. Sie
wirken als Schutz gegen irgendwelche negativen Einflüsse im Innern. Sie werden sie
bezwingen. Ihr fragt: "Warum gebraucht Ihr diese und nicht andere?" Die Ladung
wird euch helfen.
Diese Gaben kommen also von selbst, natürlich erst im Laufe der Zeit. Die Geburt
im menschlichen Körper gibt euch das Erbrecht, die Gaben Gottes zu erhalten. Sie
stehen euch alle zu. Wie ich euch also sagte, schwelgt ein starker Mensch in seiner
Stärke, und ein schwächerer Mensch fragt sich, wie dieser sie erlangt hat. Hat er sie
an einem Tag erworben? Nein. Die Übungen sollen euch allmählich auf diese Stufe
erheben. Selbst wenn ihr verstandesmäßig alles wißt, was hilft es euch? Wenn ihr
wißt, daß es im Hause eures Vaters große Vorräte von diesem und jenem gibt, daß
alles in Ordnung ist und da so viele Arbeiter sind … aber trotz allem, was hilft es euch?
Diese Erläuterungen sind nur für jene, die auf der Ebene des Verstandes sind, im
übrigen müssen alle dieselbe Arbeit tun. Geht voran und seht selbst, ob es dort Licht
gibt oder nicht, das ist in Ordnung. Am Anfang erhaltet ihr einen kleinen Auftrieb -
das zieht euch an. Aber das ist nicht das letzte Ziel. Macht es zu einem Teil eures
Lebens - versteht ihr? Das ist die wichtigste und ganz persönliche Arbeit, deren Wert
wir nicht ermessen können. Ich will damit nicht sagen, daß ihr alle andere Arbeit
aufgeben sollt. Verdient euren Lebensunterhalt, begleicht euer Geben und Nehmen
mit jenen, mit denen euch Gott verbunden hat, und arbeitet für euer Ziel. Setzt von
den vierundzwanzig Stunden soviel Zeit ein, wie es nur geht - tut, was ihr könnt. Ihr
habt euch geistig entwickelt, nicht wahr? Aber was ist mit eurer spirituellen
Entwicklung? Ihr habt verstanden, wie notwendig sie ist. Wieviel Zeit setzt ihr dafür
ein?
Der Meister hat lange Entwicklungen verkürzt, würde ich sagen. Man mußte früher
Hunderte von Jahren verbringen, um das Körperbewußtsein durch Kontrolle des
Atems zu überschreiten, indem man sich von einem Chakra zum anderen erhob, um
schließlich die Frucht dieses Bemühens zu erhalten. Nun bekommt ihr schon am
allerersten Tag etwas vom Meister. Ist das nicht ein großes Zugeständnis? Er bittet
euch, das durch Selbstprüfung zu bewahren. Die Meister gaben früher nur etwas,
wenn das Gefäß bereit war; zuerst versuchten sie das Gefäß zu reinigen, was Jahre
dauerte, und dann erst … Man hat euch also ein großes Zugeständnis gemacht, seht
ihr? Die Sohnschaft besteht, und wir haben es vergessen, mehr kann ich dazu nicht
sagen. Und wenn ihr euch dann zur Meditation setzt: seid heiter, frisch und munter.
Grübelt nicht so traurig mit einem langen Gesicht, als ob man euch Lasten aufs Haupt
gebürdet hätte. Er ist bereits in euch. Wendet ganz einfach eure Aufmerksamkeit vom
Äußeren ab - das ist alles, nichts weiter. Ihr müßt nichts von außen in euch
hineingeben - es ist schon da! Wieviel Liebe werdet ihr für einander haben, wenn ihr
die Liebe für das entwickelt, was bereits in euch ist.
Betrachtet einfach alle Seiten - die physische, intellektuelle und spirituelle. Ich
würde sagen, die spirituelle Seite wird nicht genügend berücksichtigt. Mit wenigen
Worten: sie wird nicht genügend beachtet, so ernst genommen, wie es sein sollte.
Wieviel Zeit setzt ihr für physische Dinge ein? Ihr habt die Kraft bekommen, euren
Lebensunterhalt zu verdienen, und arbeitet viele Stunden hier, dort und überall. Mit
dem Verstand habt ihr zu den Füßen von Lehrern Bücher studiert usw., und ihr habt
182

wunderbare Erfindungen gemacht. Aber wieviel Zeit habt ihr [für die Meditation]
eingesetzt? Wenn ihr eine Quelle erschließen wollt, müßt ihr graben und weiter
graben. Wenn für euch Geld bei einer Bank hinterlegt ist, müßt ihr zum Schalter
gehen. Ihr werdet mehr erhalten, wenn ihr euch täglich zurückzieht. Das muß man
euch nur erklären. Zieht euch von außen zurück - schaut nach innen! Dazu braucht
man keine Philosophie. Ihr müßt keine Schlußfolgerungen ziehen - seht! Zumindest
seid ihr euch des einen sicher: da ist Licht.
Ihr seht nun, daß das, was die Schriften sagen, richtig ist - dort ist Licht. Wenn ihr
nur soviel glaubt - daß in euch Licht ist - dann denke ich, sollten wir auch das
glauben, was sie [die Meister] uns sonst noch zu sagen haben. [Der Meister lacht in
sich hinein]. Sehen bedeutet glauben. Glaubt nur das, was ihr seht. Wenn ihr mehr
seht, dann glaubt ihr mehr. Hört einfach auf das, was er sagt. Wenn sich die erste
Sache als wahr erweist, dann werden sich auch die anderen Dinge bewahrheiten. Dies
wurde euch auf eine sehr wissenschaftliche Weise, ganz vom Gesichtspunkt des
gesunden Menschenverstandes aus dargelegt. Ich denke, das wird zumindest jeden
mit eurem Hintergrund ansprechen. Laßt euer Werkzeug ohne irgendeinen Schmutz,
ohne irgendeinen fremden Schmutz sein, damit es empfangen kann. Das ist alles, was
ich sagen möchte. Ihr seid nun hier - zieht kein langes Gesicht, seid heiter - versteht
ihr? Heiter zu sein kostet euch nichts, nicht wahr? Sprecht mit freundlichen Worten,
seid lebendig, frisch und aufgeschlossen. Nun gut, Gott segne euch alle.
Sat Sandesh deutsch, Heft 1, 1977; englisch: 2, 1976
ÜBER DAS GEISTIGE HEILEN
Morgendarshan am 20. Februar 1971 in Dehra Dun
Frage: "Meister, können wir uns während der Gruppenmeditationen gegenseitig
beeinflussen? Wenn wir ihnen zum Beispiel Gedanken der Liebe senden, beeinflußt
das die anderen?"
Meister: Habt ihr genug übrig, um es an andere zu verteilen? Wenn ja, dann ist es in
Ordnung. Andernfalls werdet ihr bankrott gehen; ihr habt dann weder Geld auf der
Bank noch in der Hand, und ihr stellt Schecks aus. Wenn ihr Gott liebt - die Seele ist
vom selben Wesen wie Gott, und Er wohnt in jedem Herzen - werdet ihr natürlich für
einen jeden Liebe empfinden. Wenn ihr sehr geladen seid, braucht ihr nicht einmal
eure Aufmerksamkeit auf andere lenken, sie werden es durch die Ausstrahlung
erhalten. Wenn ihr euch anstrengt, fühlt ihr euch bankrott und völlig erschöpft.
Daher sage ich immer, daß ich für das sogenannte geistige Heilen nichts übrig habe.
Die Leute, die geistig heilen, strengen sich an. Sie senden Liebe, gute Gedanken,
heilende Gedanken aus: auf diese Weise strengen sie sich an und richten sich
zugrunde. Sie sind erschöpft und müssen sich dann erholen.
Die höhere Art des Heilens ist immer gütig. Selbst jene, die nur an eine Meisterseele
denken, können geheilt werden. Ihr erinnert euch, daß zur Lebenszeit Christi eine
183

Frau den Saum seines Gewandes berührte und geheilt wurde. Er fühlte etwas und
sagte: „Wer hat mich berührt?“ Wenn ihr Geld auf der Bank habt, gut und schön.
Wenn ihr 1000 Dollar besitzt und Schecks über 2000 Dollar ausstellt, was wird
geschehen? Versteht ihr mich? Es ist ein guter Gedanke, für alle Sympathie zu
empfinden. Wenn ihr Gott liebt, weil Gott in ihnen wohnt, wird ihnen eure Liebe
natürlich zufließen. Oder sie werden durch die Ausstrahlung davon profitieren. Ihr
könnt eines tun, ihr könnt beten: „O Gott, hilf anderen !“ Das ist etwas anderes.
Wollt ihr das wenige Geld, das ihr besitzt, oder das wenige Wasser in eurem
Kanister auf solche Weise verteilen? Versteht ihr, was ich sage? Es ist eine gute Idee,
für andere Sympathie, liebevolle Gedanken und Achtung zu empfinden; das ist in
Ordnung. Aber verausgabt euch nicht. Ihr könnt allen gute Gedanken
entgegenbringen. Ich erzählte euch gestern, daß ich zur Zeit meines Meisters kranke
Leute zu besuchen pflegte. Jene, die nicht initiiert waren, haben um diese Menschen
viel Aufhebens gemacht. ''Wenn er kommt, geht es den Kranken besser.“ Das kam
auch vor; und die Leute beklagten sich bei meinem Meister, daß ich Wunder
vollbringe. Doch der Meister sagte: „Nein, er zeigt keine Wunder. Das geschieht durch
die Ausstrahlung, die sie von ihm aufnehmen.“ Versteht ihr? Eine solche
Ausstrahlung ist in Ordnung.
Für einen jeden gute Gedanken zu hegen ist eine gute Idee. Betet zu Gott, daß er
allen Frieden schenke, das ist etwas anderes. Und weiterhin betete Guru Nanak, der
als das fleischgewordene Wort angesehen wird: „Friede sei auf der ganzen Welt, nach
Deinem Willen, o Gott. “ Er erschöpfte sich nicht. „Friede sei auf der ganzen Welt,
nach Deinem Willen, o Gott.“ Wenn ihr zum Handelnden werdet, verausgabt ihr euch
natürlich, indem ihr das verbraucht, was ihr habt. „Es geschehe nach Deinem Willen,
o Gott“ - ist der beste Weg. Nun, wünscht allen Gutes; wir sind Brüder und
Schwestern in Gott. Aber diese Kraft hilft durch die Ausstrahlung und läßt euch nicht
bankrott gehen. Indem ihr euch anstrengt, könnt ihr natürlich anderen Gutes tun,
aber danach fühlt ihr euch erschöpft. Wir brauchen eine höhere Art von Heilen.
Durch die Ausstrahlung kann man allen helfen. Wenn ihr genug Parfüm in euch habt,
wird es jeder erhalten, ohne daß ihr es euch wünscht. Ich bin also nicht gegen gute
Wünsche für alle, aber seid nicht der Handelnde, indem ihr eure Schultern überlastet,
wo ihr selbst so wenig Wasser habt. Betet für sie, das ist in Ordnung.
Schüler: "Manchmal sagt ein Heiler, daß er mit neuer Kraft erfüllt wird, wenn er erschöpft
ist."
Der Meister: "Nur wenn er sich bankrott fühlt. Erst fühlt er sich erschöpft, dann
füllt er sich wieder auf, nicht eher. Und wenn er sich nicht wieder neu auffüllen kann,
was dann? Die Meister heilen immer durch Ausstrahlung. Jene, die an sie dachten,
wurden geheilt. Das ist der ungefährlichere Weg. Einmal schrieb mir jemand aus
Frankreich: „Ich höre, daß es Euch gesundheitlich nicht gut geht. Ich werde Euch von
hier aus heilen. “ Ich sagte ihm: „Das können Sie nicht.“ Und ich erklärte, warum: „Ihr
könnt nur einen schwächeren Mensch beeinflussen, nicht ein stärkeren.“ Man kann
keinen beeinflussen, der stärker ist als man selbst. Versteht ihr? Ihr mögt den
Schwächeren beeinflussen; ihr mögt andere heilen, deren Willen schwächer ist als der
eure. So schrieb ich ihm und sagte, daß er nicht in der Lage sei, das zu tun. Er
versuchte es mit all seinen Kräften, konnte aber nichts ausrichten. Ihr könnt sagen:
“O Meister, bitte helft ihr“, oder „O Gott …“ - das ist etwas anderes.
Es geschah einmal, daß einige Leute - ich brauche nicht zu sagen, wer sie waren -
bestimmte Menschen damit beauftragten, mir um Mitternacht auf einen Platz im
Freien aufzulauern, um mir etwas Böses anzutun, nachdem sie ihnen soviel Geld
184

gegeben hatten, wie sie verlangten. So etwas kann geschehen, aber ihre
Anstrengungen hatten keinen Einfluß auf mich.
Einmal reiste ich in einem Zug, als ein Mann kam, der die Gedanken der anderen
Reisenden lesen konnte. Er las in den Gedanken von ein, zwei, drei oder vier Leuten.
Ich saß im selben Abteil. Als ich an der Reihe war, forderte er mich auf, an etwas zu
denken, und er würde es lesen. Ich erklärte ihm: „Das können Sie nicht.“ Das war
lange, lange bevor ich meinen Meister traf. Aber er und auch die anderen bestanden
darauf, daß ich an etwas dächte, damit er es lesen könne. Ich stimmte zu: „Nun gut -
lesen Sie.“ Er versuchte es, aber er konnte es nicht. Er sagte: 'Heute habe ich versagt.'
Der Stärkere kann also andere beeinflussen, nicht der Schwächere. Den
Schwächeren kann man beeinflussen. Wie dem auch sei, das ist keine Spiritualität.
Diese übernatürlichen Kräfte entwickeln sich durch Konzentration, aber wenn ihr
euch mit ihnen beschäftigt, wird eure höhere Kraft zum Stillstand gebracht. Diese
übernatürlichen Kräfte sind die Sklaven von Konzentration und Meditation. Das ist
nicht Spiritualität. Spiritualität ist nicht Spiritismus, nicht Spiritualismus, nicht
Hypnose und nicht Mesmerismus. Sie ist einzig und allein eine Sache der Selbstanalyse,
des Übersteigens des Körperbewußtseins, um sich selbst und Gott zu erkennen.
Auf dem Weg werden viele Kräfte zum Vorschein kommen, aber sich in sie zu vertiefen,
ist ein schändliches Verbrechen. Ihr werdet euren Portschritt verzögern.
Überdies ist das karmische Gesetz unerbittlich. Ihr werdet eines Tages dafür leiden
müssen.
Die Leute machen alle möglichen Sachen. Da war ein Mann in London, der die
Geister zu rufen pflegte und dann mit ihnen sprach. Fünf Pfund kostete die Eintrittskarte.
Jemand sagte: „Gut, laßt uns hingehen und ihn uns ansehen, wir zahlen dafür“;
und so gingen wir dorthin. Alle Lichter wurden ausgeschaltet. Es war ungefähr um
neun oder zehn Uhr abends. Es war stockfinster. Er begann, sich anzustrengen, aber
nichts geschah, er konnte nichts erreichen. Zuerst seufzte er, dann seufzte er wieder,
und als nach etwa einer halben Stunde noch nichts geschah, sagte er: „Die
Atmosphäre ist nicht gut; es tut mir leid, daß es jetzt nicht möglich ist.“ Er verlangte
keinen Eintritt von uns. So etwas kann vorkommen. Worin bestand der Trick? Nun,
ich will es euch sagen. Er konnte wie ein Kind sprechen; also pflegte er selbst zu
sprechen, und die Leute dachten, es sei ein Geist. Ich habe festgestellt, daß es einen
äußeren Schwarzhandel gibt; aber in den sogenannten religiösen Zirkeln gibt einen
noch viel größeren Schwarzmarkt. Da wird uns etwas vorgespielt.
Während meiner ersten Reise kam ein Magier zu einer Morgenmeditation in
Chikago. Er war ein erstklassiger Magier aus Europa, der extra nach Amerika
eingeladen worden war, um mich zu schädigen. Er sagte: „Sie wollen eine
Meditationssitzung abhalten, darf ich daran teilnehmen?“ „Ja, gerne.“ Ich gab eine
Meditationssitzung. Er saß an der Seite und richtete seine ganze Kraft gegen mich.
Nichts geschah, aber als Rückwirkung stürzte er kopfüber zu Boden und blieb
bewußtlos liegen. Man mußte ihn in meinen Armen wiederbeleben, ihn zu Bett
bringen und ihn beruhigen. „Keine Angst, alles wird wieder gut. Sorgen Sie sich
nicht“, sagte ich ihm. Das war die Rückwirkung. Wenn eine Welle gegen eine
Steinmauer schlägt, wird sie zurückweichen. Wenn Sand da ist, wird sie ihn durchdringen.
Als Reaktion auf seinen Angriff fiel er also bewußtlos nieder. Er war ein
Anhänger der anderen Gruppe und extra zu diesem Zweck engagiert. Ich behandelte
ihn, dann ging er ins Badezimmer und fiel wieder um. Wieder behandelte ich ihn und
gab ihm Medizin, damit es ihm besser ginge. Dann sagte er vor der ganzen
Versammlung dort: „Ich habe zum ersten Mal die Liebe Christi gesehen. Was man
mir gesagt hatte, ist alles falsch.“ Er ist gestorben. Seine Frau schreibt mir selbst jetzt
noch Briefe.
185

Spirituelle Menschen wollen mit diesen Dingen nichts zu tun haben. Was ist das für
eine Freude, Gedanken zu lesen, dies und jenes zu wissen und andere zu
beeinflussen? Was gibt es dort? - einen Kontakt mit den niederen herumziehenden
Seelen, die den Körper verlassen haben und ein wenig Kontakt mit den höheren
Seelen. Das ist nur eine Seite der Münze. Wenn ihr eure Aufmerksamkeit auf solche
Dinge richtet, wird euer weiterer Fortschritt verzögert. Ich bin in Indien und im
Ausland all diesen Dingen begegnet. Mir geschah nichts. Mein Meister war natürlich
bei mir. Die Kraft, die Gotteskraft ist bei mir. Das ist Seine Gnade - wenn Er mich
verläßt, bin ich nichts. Ich bin Herr „Null“. Ich tue nichts. Das ist der sicherste Weg.
Einmal geschah es, daß Dr. Schmidt, ein homöopathischer Arzt aus der Schweiz, mit
seiner Frau nach Indien kam. Er wurde von unserem Meister initiiert. Bei ihrem
zweiten Besuch in Indien versuchten die Leute, seine Frau zu beeinflussen, sich
initiieren zu lassen. Aber sie wollte nicht. Sie war Anhängerin eines Gurus in Europa.
Dr. Schmidt bat mich, freundlicherweise etwas zu unternehmen, damit seine Frau
auch initiiert würde. Mein Meister sagte mir, daß ich vier oder fünf Tage frei nehmen
und mich um sie kümmern solle. Ich bat Dr. Schmidt, dabeizusein, wenn ich mit ihr
spräche. Die allererste Frage, die sie stellte, lautete: „Was brachte Sie hierher zum
Meister? “ So erklärte ich ihr ungefähr zehn Minuten lang, warum ich zu ihm gekommen
bin. „Oh, das ist genau das, was ich will“, sagte sie. Dann fragte sie: „Warum
wendet sich Ihr Meister nicht an mich?“ Dies war eine sehr direkte Frage. „Mein
früherer Guru pflegte auf mich einzuwirken, und ich wurde von ihm beeinflußt“, fuhr
sie fort. Ich sagte ihr, daß sie mich zwei oder drei Minuten lang ansehen solle und
fragte sie dann, ob sie etwas anderes sagen könnte, als das, was ich wollte. „Nein“,
antwortete sie. Ich sagte: „Aus diesem Grunde hat Ihr Guru Sie beeinflußt. Sie
konnten nichts anderes sagen, als das, was er wollte. Mein Meister beeinflußt
niemanden. Er überläßt es Ihrem guten Willen, Ihrem freien Willen und Ermessen,
die Wahrheit herauszufinden.“
Sie konnte kein Englisch; sie sprach französisch, und so sagte ich ihr: „In Ordnung,
wenn Sie der Rede meines Meisters heute abend nicht folgen können, dann sehen Sie
ihn einfach an, freundlich und aufmerksam; nichts weiter. Und dann lassen Sie mich
wissen, was Sie finden.“ Sie wohnte der Rede bei, und danach fragte ich sie: „Nun, wie
fanden Sie meinen Meister?“ „Oh, er war sehr anziehend, sehr schön. „ So etwas wird
durch die Ausstrahlung bewirkt, nicht durch eine Beeinflussung des Willens. Ich
sagte ihr, daß mein Meister sie deshalb nicht beeinflußt. Er überläßt es dem freien
Willen und Ermessen eines jeden. Wenn ich euch Menschen hypnotisiere, werdet ihr
gehen und euch zugrundegerichtet fühlen. Ihr mögt für wenige Minuten etwas haben,
aber dann werdet ihr ruiniert sein. Und dann? Ich habe viele ähnliche Beispiele wie
dieses erlebt. Daher sage ich, daß der innere Schwarzmarkt größer ist. Frau Schmidt
wurde initiiert, und ich bekomme sogar heute noch Briefe von ihr.
Ihr Mann ist auch initiiert. Ich begleitete ihn immer, wenn er zu meinem Meister
ging. Aber später hat man ihn in die Irre geführt und er wollte nicht länger, daß mir
seine Frau schreibt.
Während meiner letzten [ersten] Weltreise [das geschah 1955] schrieb ich seiner
Frau einen Brief und teilt ihr mit, daß ich bei ihr vorbei kommen würde [die
Zwischenlandung war in Genf] und ob sie nicht Zeit hätte, mich zu begrüßen. Ihr
Mann legte den Brief auf die Seite. Er gab ihn ihr erst kurz vor dem Abflug meines
Flugzeugs. Aber das Flugzeug hatte eine Verspätung von etwa drei oder vier Stunden.
Drei Stunden nach der angegebenen Abflugzeit gab sagte er zu ihr: „Hier ist ein Brief
für Dich.“ Als sie den Brief sah: „Oh, das Flugzeug - er ist fort!“ Sie eilte trotzdem zum
Flugplatz. Aber was geschah? Das Flugzeug hatte einen Defekt. Ich wurde in einem
186

Hotel in der Nähe untergebracht, und um 23:00 nachts traf sie mich dort. Gott hilft
uns also, wenn auch die ganze Welt gegen uns ist.
Das Flugzeug wurde repariert, aber als wir Kairo erreichten, war es wieder nicht in
Ordnung. Nach einer gewissen Zeit sagte man uns, daß es nun in Ordnung sei. Nun
gut. Ich fragte den Piloten: „Seid Ihr sicher, daß alles in Ordnung ist?“ „Ja, jetzt ist
alles in Ordnung.“ Nachdem wir Kairo verlassen hatten und etwa 200 - 300 Meilen
geflogen waren, fiel ein Propeller aus. Wir waren in Gefahr! Wenn wir Kairo in 20
Minuten erreichen könnten, wären wir gerettet! Das Flugzeug kehrte um, aber
während des Rückfluges fiel auch der andere Propeller aus und das Flugzeug stürzte
plötzlich auf eine Höhe von 600 Metern ab. Man sagte uns, was für ein Glück wir
hatten, daß wir sicher gelandet sind. 14
Gott hilft uns also, wie ihr seht. Wenn ihr Sein Eigen geworden seid, muß er sich um
euch kümmern. Ihr braucht euch Ihm nur zu übergeben, das ist alles. Hingabe kostet
euch nichts. Oder? Aber sie ist sehr schwierig. Geld zu spenden ist in Ordnung. All
euren Besitz wegzugeben - Herd, Heim, alles - das ist in Ordnung. Wenn ihr euer
Gemüt hergebt, verliert ihr nichts. Ihr seid nach meinem besten Wissen oder gemäß
dem, was die heiligen Schriften sagen, auf den Weg gestellt worden. Ihr seid vom
Glück begünstigt. Fahrt fort damit.
Die Meisterkraft kümmert sich also um euch. Ihr habt alles, wendet euch nur nach
innen. Mein älterer Sohn wurde krank. Der Arzt sagte mir, daß ich drei Tage frei
nehmen solle, da er sicherlich sterben würde. Gut - ich nahm frei. Von meinem
Meister war mir angewiesen worden, in diesen drei Tagen in Amritsar einen Vortrag
zu halten. Und ich dachte: „Der Arzt sagte, daß er sterben wird, aber Leben und Tod
liegen nicht in meinen Händen.“ So ging ich nach Amritsar und hielt einen Vortrag.
Es war ungefähr zur Mittagszeit an einem Sommertag. Dann dachte ich, ich sollte
meinen Meister besuchen, da Beas, wo er lebte, ganz in der Nähe lag. Also ging ich
hin. Ich kam ungefähr um zwei Uhr dort an. Der Meister war im oberen Stockwerk. Er
ließ mich zu sich kommen. „Komm her zu mir. Wie geht es deinem Kind?“ Ich hatte
niemals etwas erwähnt. „Oh, er [mein Sohn] ist krank, der Arzt sagt, daß er sehr
schwer erkrankt ist.“ Der Meister lag da. Er setzte sich auf. Ich sagte: 'Meister, wer
immer an Euch denkt, ist von seiner Last befreit. Warum seid Ihr so traurig?“ 'Du
hast soeben deine Last auf mich geworfen. Also nahm ich sie an.“ Mein Sohn starb
nicht.
Er wird sich um euch kümmern. Ihr braucht Ihn nicht zu bitten. Er weiß alles. Die
Meisterkraft ist also immer am Werk; das ist wundervoll. Der Meister ist nicht der
physische Körper, sondern Gott in ihm. Wie kann er etwas für sich in Anspruch
nehmen, wenn er sieht, daß es Gott ist, der handelt? Fahrt also mit eurer Meditation
regelmäßig fort und überlaßt alles Ihm. Lebt nur nach dem, was Er sagt, das ist alles.
Ein Vater mag vier oder fünf Kinder haben; was tut der Vater, wenn eines einfach
alles ihm überläßt, nichts von ihm erbittet, nichts von ihm verlangt, sondern alles
seinem Willen überläßt? Er gibt ihm alle Schlüssel.
The Light of Kirpal, Chapter 57: „Spiritual Healing and other psychic Powers“
14 Ein Schüler, der dabei war, erzählte, daß sich der Meister kurz nach dem Abheben des Flugzeugs in
einer geduckten Haltung hinsetzte, die Knie fest an die Brust gepreßt, und in tiefe Meditation versank.
187

LIEBEVOLLES GEDENKEN
Ein Darshan-Gespräch vom 14. März 1971
Frage: Meister, wie kann ich Liebe für Euch entwickeln?
Der Meister: Liebe für mich oder für Gott in mir? Für wen möchten Sie Liebe
entwickeln?
Der Fragesteller: Für Gott in Euch.
Der Meister: Das ist richtig. Das ist gut. Gott ist auch in euch. Je mehr ihr mit Ihm
in Verbindung kommt, desto mehr wird die Liebe in euch überfließen. Seht ihr, die
Liebe wird überfließen. Ständiges Denken oder liebevolle Erinnerung hilft ebenfalls.
Der Gott in mir ist auch der Gott in euch. Nur hier ist er etwas mehr, sozusagen im
Übermaß. Wendet einfach eure Aufmerksamkeit dorthin, ihr werdet Ihn finden. Je
mehr ihr damit im Innern in Berührung kommt, um so mehr werdet ihr von Liebe
überfließen, und äußerlich, denkt liebevoll an Ihn. Wenn ihr mit der sich zum
Ausdruck bringenden Gotteskraft in euch in Verbindung bleibt, - mit der Kraft, die
das fleischgewordene Wort ist - dann wird die Liebe natürlich fließen. Und äußerlich -
erinnert euch Seiner liebevoll. Für diesen Zweck ist das Tagebuch. Da ist immer ein
Bekenntnis, wenn immer ihr etwas tut - "Oh!" - erinnert ihr euch. So ist Er da: euer
wahrer Freund, der euch niemals verläßt bis zum Ende der Welt. Es sollte einen
Vorwand geben, sich zu erinnern, das ist alles, sei es auf irgendeine Art.
Vielleicht erzählte ich euch vor kurzem, daß eine alte, nicht gebildete Frau, die im
Ashram lebt, auch gebeten wurde, die Tagebuchblätter zu führen, und daß sie sich
jeden Morgen vor ihnen verbeugte. Sie legte einfach Blumen auf das Tagebuchblatt
und verbeugte sich. Nach sieben oder acht Tagen fragte ich sie: "Wie ist es denn
damit?" Sie erwiderte: "Der Meister ist in mir, und er begleitet mich."
So ist es (das Tagebuch) ein Vorwand für liebevolles Gedenken. Das kann irgend
etwas sein.
Es war einmal eine gewisse Radha, die sehr nach der Spiritualität verlangte; Radha
liebte Lord Krishna, und Lord Krishna liebte sie ebenfalls. Einmal hinterließen
Krishnas Nägel eine Kratzspur auf ihrer Hand. Nach einem Jahr hatte Radha sie
immer noch; sie hatte ständig daran gekratzt, damit sie nicht heilen konnte, seht ihr?
Wenn sie ein wenig zuheilte, kratzte sie die Wunde von neuem auf. Ein Jahr später
fragte Krishna sie: "Was ist das?" "Oh, das ist die Erinnerung an euren Kratzer. Ich
habe ihn immer offen gehalten." Ein Vorwand für die Erinnerung. Nach einem Jahr -
eine kleine Kratzwunde -, etwas ganz Alltägliches. Das war also ein Vorwand zur
Erinnerung. Photographien sind nur für die Erinnerung.
Wenn sich ein Schüler mit einem anderen trifft, hat dieses Erinnern einen Auftrieb
zur Folge. Ist es nicht so? Wenn sich ein Schüler mit einem anderen trifft, dann
entwickelt sich seine Gurbhakti-Ergebenheit zum Meister, da beide die gleichen
Gedanken haben, sie erinnern sich an dieselbe Sache. Wenn sie zusammen sind, was
dann? Sie erinnern sich an etwas. Wenn zwei verheiratete Frauen, die sich des
weltlichen Lebens erfreuen, zusammensitzen, sprechen sie davon mit heiteren,
schönen Worten, nicht wahr? Das ist dem gleich; natürlich ist das ein schlechtes
Beispiel, aber dennoch... Wenn sie in liebevollem Gedenken an den Meister
zusammensitzen, sprechen sie von ihrer Liebe zu ihm, über dieses und jenes... Die
Liebe fließt über. Versteht ihr?
188

Das ist eine Sache des Herzens, nicht des Verstandes, bedenkt das. So geht die
Spiritualität nicht vom Kopf aus, nicht vom Verstand, obwohl der Verstand in der
Lage ist, viele Dinge zu erklären.
Vor vielen Jahren las ich diese Begebenheit aus Lord Krishnas Leben, die ich eben
darlegte. Dieser Kratzer war ein Vorwand für liebevolles Gedenken. Mein Meister gab
mir einen Umhang aus Kaschmir, der sehr wertvoll war. Er gab mir auch ein sehr
gutes Bettzeug, das besonders schön verziert war. Einmal sandte er nach mir und ließ
mich in sein Zimmer kommen. Als ich dort war, trug er zunächst den Umhang selbst,
dann nahm er ihn ab und gab ihn mir. Diesen Umhang habe ich immer noch. Ein
andermal gab er mir ein sehr gutes Bettzeug, das mit vielen Ornamenten versehen
war. Aber bevor er es mir gab, hielt er es über seinen Kopf. Dies sind Zeichen der
Liebe, versteht ihr? Liebe kennt kein Gesetz.
Gandhi wurde zu seiner Zeit von den Menschen geliebt. Einmal hatte er ein
Taschentuch, ein ganz gewöhnliches Taschentuch, Er sagte: "Gut, wer möchte es
haben?" Es gab eine Auktion und das kleine Taschentuch wurde für 5000 Rupien
versteigert. Auf diese Weise wurde es ein sehr kostbares Taschentuch. Ein Zeichen
der Liebe.
Sat Sandesh deutsch: Heft 4, 1976; englisch: 2, 1976
HALTET AN EUREN GRUNDSÄTZEN FEST
Ein Gespräch mit Schülern beim morgendlichen Darshan
am 21. März 1971 in Dehra Dun, Indien
Schüler: Ist es nicht unsere Pflicht, einen Bestechungsversuch zurückzuweisen -
standhaft zu bleiben und die Bestechung abzulehnen?
Meister: Eine Sünde bleibt immer eine Sünde, auch wenn es einen kleinen
Unterschied in der Schwere geben mag. Ihr seid zuerst für euch selbst verantwortlich.
Schüler: Was ich sagte, habe ich auf mich selbst bezogen - daß man Bestechungen
ablehnen soll, ungeachtet der Folgen.
Meister: Ja, das ist richtig - aber mit liebevollen Worten!
Schüler: Ja, ja.
Meister: Sonst bringt es dir Ärger ein. Tue es mit liebevollen Worten.
Schüler: Zum Beispiel?
Meister: Du kannst es zum Beispiel auf zweierlei Art sagen: "Schon gut, ich habe
nicht vor, das zu kaufen." Oder du sagst: "Nun, mein lieber Freund, ich hoffe, es
macht dir nichts aus, aber ich kann das nicht kaufen." Liebevoll - das ist die
Hauptsache!
189

Schüler: Gestern habe ich folgendes erlebt: Ich wurde zum Abendessen eingeladen,
und ich sagte: "Nein. Ich habe keine Zeit, obwohl ich gerne bei euch sein würde. Aber
ich will versuchen zu kommen, wenn es irgendwie geht." Ich besuchte diese Leute.
Und auf dem Heimweg nahmen sie mich mit in eine Bar.
Meister: Wie bitte?
Schüler: In ein Lokal, wo Bier verkauft wird. Und ich sagte, das sei gegen meine
Grundsätze - ich meine, daß ich nichts trinke. Aber ich glaube, die Ausstrahlung, Eure
Ausstrahlung verging. Man verlangte zehn Rupien von mir.
Meister: Das ist in Ordnung.
Schüler: Aber als sie "Kirpal Singh" hörten, verlangten sie nichts mehr. Sie sagten:
"Nein, das kostet nichts."
Meister: Habe ich euch nicht gesagt, ihr sollt euch nicht mit anderen einlassen?
Fragt einfach, was das für Leute sind, was sie im Sinn haben. Ihr seid in einem
fremden Land, wo ihr die Menschen nicht so gut beurteilen könnt. Sie mögen gut sein
- es gibt auch gute Menschen. Doch es gibt auch andere Menschen, die - wie soll ich
sagen? - einen sehr "weltlichen Eindruck" machen, ihr versteht? Aber... bleibt euren
Grundsätzen ohne schroffe Worte treu. Sprecht liebevoll, das ist alles. Ich sage euch,
manchmal kann sich ein Mensch zu etwas drängen lassen; das hängt davon ab, ob er
an Gott glaubt oder nicht. Wenn er daran glaubt, daß alles hier bereits vorbestimmt
ist, dann wird er entsprechend handeln, wenn nicht, dann läßt er sich zu etwas
verleiten: "Mir geschieht schon nichts, wenn ich das tue."
Schaut, vor vielen Jahren lebte in Lahore ein Heiliger. Obwohl ich sein Beispiel
nicht befürworten will, gibt es doch einen Sinn: Nehmt an, ihr wartet in einer
Schlange im Bahnhof, um eine Fahrkarte zu kaufen. Und es dauert noch lange, bis ihr
in den Zug steigen könnt. Nicht alle Menschen sind wirklich ehrlich; und wenn ihr
also einen Polizisten am Bahnhof bestecht, wird er euch vorlassen, euch ganz
vornehin stellen. Ihr habt es sehr eilig, der Zug fährt gleich ab. Die Sünde beging der,
der um das Bestechungsgeld bat. Er ließ sich dazu drängen. Nehmt das aber nicht als
Beispiel, das für jeden gilt, versteht ihr? Haltet an euren Grundsätzen liebevoll fest.
Freundliche Worte kosten nichts.
Schüler: Nein, ich glaube, sie haben mir nur Gutes gebracht.
Meister: Das ist gut. Ich habe euch nur gezeigt, was geschieht, wenn ein Mensch
zum Äußersten getrieben wird und gleichzeitig keinen Glauben hat. Es wäre gut,
wenn wir Heilige wären.
Da gab es einen Mann in Delhi, einen Polizeibeamten, der ehrlich war. Er war
initiiert. Als man ihn von seiner Abteilung versetzte und ihm das Kommando über
eine Polizeistation gab, wurden dort keine Diebstähle begangen, so lange er dort war.
Daran war nichts falsch. Vor seiner Ernennung hörte man es manchmal auf der einen
Straßenseite pfeifen, und auf der anderen Seite tauchte ein Dieb auf. Ein paar Polizisten
hatten es sich Gewohnheit gemacht, Bestechungsgelder anzunehmen.
Deswegen wurde er versetzt. Seht ihr, man mochte ihn nicht - er stand ihrem Verdienst
im Weg. So versetzte man ihn in den Punjab, nach Amritsar und dann
wiederum hierher nach Delhi, nun in einer höheren Stellung. Alle Fälle, die seiner
190

Abteilung unterstanden, wurden ehrlich bearbeitet. Wenn ihr also euren Grundsätzen
ehrlich und liebevoll treu bleibt, wird euch all diese Ehre von selbst zufallen. "Bitte
betraut einen anderen damit - erwartet keine Unehrlichkeit von mir." Das gibt eine
Rückwirkung. Viele dachten: "Glaube mir, er wird gehen müssen." Man betraute ihn
mit einigen sehr verwickelten Fällen. Er sagte, überall fände man Betrügereien - in
ganz Indien. Und seht ihr, er war in jedem Fall ehrlich. Er war initiiert. Bleibt also
euren Grundsätzen liebevoll ergeben, das ist alles. Täuscht euch nicht selbst, das
genügt. Gott ist in euch, die Meisterkraft ist in euch.
Schüler: Mit anderen Worten: wenn man bestimmte Grundsätze hat, muß man
ihnen treu bleiben; und bei einer bestimmten Gelegenheit kommt dann die Zeit der
Prüfung.
Meister: Sicher. Bleibt ihnen treu - aber nicht mit Härte.
Schüler: Nein, nicht mit Härte. Dann kann man als Freunde auseinandergehen.
Meister: Richtig. Ich habe euch mit diesem Fall ein konkretes Beispiel gegeben. Ihm
unterstehen nun alle Polizeistationen. Und deshalb sandte man ihn mit besonderen
Aufträgen nach Bengalen und an andere solche Orte.
Ehrlichkeit und Rechtschaffenheit werden belohnt. Rechtschaffenheit besteht aus
freundlichen Gedanken, freundlichen Worten und gütigen Taten. Nun, täuscht euch
nicht selbst. Das ist es, was ich immer sage: Seid wahr zu euch selbst.
Schüler: Ich fühle, wenn es etwas recht oder falsch ist, ob es nun mein Sohn oder
der eines anderen ist - ich empfinde das Gleiche.
Meister: Gift bleibt Gift, ob man es nun dem Sohn, der Tochter oder dem Bruder
oder irgend jemand sonst gibt. Sünde bleibt Sünde. Wenn du so etwas erfährst, dann
sprich mit dem Betreffenden höflich: "Das ist der rechte Weg." Ich will euch nun
einen Fall aus meiner Familie schildern.
Mein Sohn, der noch immer lebt, wurde nach Bombay gesandt, um gewisse Aufträge
zu prüfen. Man sandte dafür drei Leute, und er war einer davon. Ich glaube, sie
sollten all diese Dinge in einem Monat klären. Seht ihr, er verdiente sein Geld nicht
auf unehrliche Art. Man nannte ihn "Verbindungsassistent". Er schrieb mir einen
Brief: "Nun bin ich als einer dieser drei Leute hierher gekommen. Die anderen haben
Tausende von Rupien erworben und ich keine einzige." Nun, er hatte immer gesagt:
"Mein Vater hat mir noch nie gesagt, daß er in äußerer Hinsicht mit mir zufrieden
ist." Dann schrieb ich ihm: "Nun schreibe ich dir zum ersten Mal, daß ich mit dir zufrieden
bin." Versteht ihr? Es ist gut, wenn jemand nach den Grundsätzen lebt, ob es
euer Sohn oder sonst jemand ist. Schaut, ihr könnt euren Sohn nicht verschonen.
Gesetz ist Gesetz. Unkenntnis des Gesetzes ist keine Ausrede. Ich schrieb ihm das.
"Nun, du hast mir bis jetzt keinen Grund gegeben, daß ich dir das sagen konnte, aber
nun sage ich, daß ich mich über das freue, was du getan hast." Wie kann ich mit euch
zufrieden sein, wenn ihr nicht nach dem lebt, was ich sage, wenn ihr keine Zeit für
eure Meditationen einsetzt, um damit Erfolg zu haben? Ich werde mich freuen,
überglücklich sein, wenn ihr euch erhebt und nach innen geht. Versteht ihr? Es ist
also das Beste, nach den Geboten zu leben, das ist der erste Schritt - alles andere folgt
von selbst.
All diese Verwandten wie Söhne, Töchter, Frauen oder Ehemänner und auch die
Freunde und Feinde sind nur bei euch, um alles Geben und Nehmen zu beenden.
191

Begleicht es ganz. Beschreitet den Weg zurück zu Gott. Der Vater ist nur zufrieden,
wenn die Kinder seinen Geboten gehorchen. Lebt nach ihnen, ohne es zur Schau zu
stellen. Sonst schafft ihr euch nur ein erneutes Geben und Nehmen. Ihr habt also das
Heilmittel für alles Leid des Lebens bekommen - es ist in euch! Wenn ihr euch daran
haltet, wird eure Seele stark werden, versteht ihr? Äußere Nahrung gibt eurem Körper
Kraft. Lesen und Schreiben und manches andere ist Nahrung für euren Verstand.
Und dies wird eurer Seele Kraft geben, sie so stark machen, daß sie allem widerstehen
kann - ihr müßt euch nur dieser Kraft im Innern bewußt werden. Wenn wir uns ihrer
bewußt sind, dann gibt es keine Sorgen mehr - alles geschieht zu gegebener Zeit. Doch
ihr braucht einen, der euch führt, nicht nur, um euch die Richtung zu weisen, sondern
auch, um euch dort zu führen, um euch eine innere Verbindung zu geben. Nun ist es
genug. Gott segne euch.
Kirpal Sandesh, Heft 1, 1987/88
LEBT IN DER GEGENWART
Ein Gespräch mit Meister Kirpal Singh vom 23. 3. 1971
Schüler: Ich fühle mich in Eurer Gegenwart nicht immer völlig unbeschwert, ganz
zu Hause. Ich fühle mich manchmal fremd, isoliert, versteht Ihr, nicht so ganz
unbeschwert, wie ich glaube, daß ich mich fühlen sollte - und das beunruhigt mich
wirklich.
Meister: Was geht in deinem Gemüt vor sich? Sprich es unbesorgt aus.
Schüler: Manchmal lehnt sich etwas in mir auf.
Meister: Was geht in deinem Gemüt vor? Da muß etwas sein, das diesen Aufruhr
hervorruft. Das Gemüt revoltiert, nicht wahr? Aber aus welchem Grund? Sage es frei
heraus. Du brauchst keine Angst zu haben, siehst du; es mag gut oder schlecht sein.
Ein ernster Gedanke, ein negativer Gedanke, belastet dein Gemüt.
Schüler: Ich kann es nicht immer zu einem bestimmten Gedanken
zusammenfassen. Aber es ist da.
Meister: Wir müssen uns darin üben, eine Sache zu einer Zeit zu tun. Ihr müßt diese
Gewohnheit entwickeln, eine Sache zu einer Zeit zu tun. Wie ich euch schon so oft
gesagt habe: wenn ihr eßt, dann konzentriert euch ganz darauf - dankt Gott! Wenn ihr
eine Arbeit tut, dann seid ganz bei der Sache. Eine Sache zu einer Zeit. Erinnert ihr
euch? - Ich gab euch Beispiele aus dem Leben Napoleons. In der Nacht vor der
Schlacht von Waterloo schrieb er die Richtlinien für eine Volksschule nieder. Das war
um ein Uhr nachts. Die Schlacht sollte um neun Uhr morgens beginnen. Am selben
Tag um acht Uhr ging er im Garten spazieren. Und seine Minister liefen aufgeregt
umher: "Was ist los? Was wollt ihr?" fragte er. "Die Schlacht wird in einer Stunde
beginnen!" "Oh, das ist um neun Uhr - jetzt ist es erst acht." Seht ihr? Das war seine
Antwort. Wenn immer wir durch die Geladenheit der Atmosphäre um uns zu etwas
192

gedrängt werden, ist das nur möglich, weil eure Aufmerksamkeit nicht gänzlich auf
eine Sache zu einer Zeit gerichtet ist. Das ist ein hilfreicher Faktor.
Kabir sagte: "Laßt uns die Sache von einem weltlichen Standpunkt betrachten. Es
waren einmal zwei Freunde. Einer ging sehr gern in die Kirche, und der andere sagte,
daß es Zeit für ein Fußballspiel sei. Beide waren auf ihre Weise stark. Einer ging zur
Kirche und der andere zum Fußballplatz. Nun dachte der in der Kirche: 'Mein Freund
spielt nun sicher Fußball’, und der auf dem Spielfeld dachte: ‚Mein Freund betet
gerade zu Gott.’“ Welcher von beiden ist der bessere? Versteht ihr? Das kann man nur
beseitigen, wenn man die Gewohnheit entwickelt, eine Sache zu einer Zeit zu tun.
Nehmt an, ich komme, um mit euch zu sprechen, aber ihr denkt an die eine oder
andere Sache - an Bombay, Kalkutta oder Kalifornien. Euer Körper ist natürlich hier,
aber ihr seid nicht da, versteht ihr? Die Gegenwart unserer Gedanken ist also
notwendig. Seid dort, wo ihr seid, dann werdet ihr den vollen Nutzen aus der
Geladenheit der Atmosphäre ziehen. Das muß man durch regelmäßige Übung
entwickeln. Erfüllt all eure Pflichten. Ihr müßt eure Zeit entsprechend einteilen. Auch
wenn ihr einem sehr beschäftigten Mann etwas zu tun gebt, wird er es tun, weil er
seine Zeit einteilen kann. Er wird die Zeit dafür erübrigen. Aber wenn ihr einen
Müßiggänger damit beauftragt, dann wird er wahrscheinlich sagen: "Ich werde es
morgen tun - im Moment habe ich keine Zeit." Erwartet nie, daß er es tut.
Versucht, täglich eine Arbeit zu beenden. Vielleicht kennt ihr den Namen von John
Bunyan, der "Die Pilgerreise" schrieb. Sein Motto war, täglich etwas zu schreiben.
Und es lebte ein gewisser Stanley, dessen Motto es war, täglich etwas zu Ende zu
bringen. So lernte ich von Stanley, täglich etwas zu Ende zu bringen. Macht es fertig.
Schiebt nichts auf Morgen auf, was ihr heute tun könnt - diese Gewohnheit müßt ihr
entwickeln. Und wenn das Gemüt einmal darin geübt ist, wird es natürlich die
Neigung haben, auf diese Weise zu handeln. Wenn ihr jeden Tag dieselbe Zeit für die
Meditation einsetzt und das fortwährend tut, werdet ihr euch nach einer Weile
unruhig fühlen, wenn diese Zeit kommt und ihr nicht meditiert. Wenn ihr täglich
einen bestimmten Ort aufsucht, werdet ihr sehen, daß nach zwei, drei, vier oder fünf
Monaten eure Beine zu der Zeit ganz von selbst diesen Weg einschlagen werden. Das
muß man entwickeln, seht ihr? Vergeßt daher alles, die Vergangenheit und die
Zukunft. Lebt nur in der Gegenwart - jede Minute ist Ewigkeit.
Tolstoi, der russische Schriftsteller, war ein großer Mann. Ehe ihn jemand besuchen
durfte, wollte er zuerst sein Photo sehen. Das Gesicht ist der Spiegel des Menschen.
Alle eure Gedanken, jede Art von Gedanken bringt Runzeln und Falten mit sich. Ihr
werdet finden, daß Kopf, Stirn und Augen von Menschen desselben Berufes sich
gleichen. Gedanken sind sehr mächtig, überaus mächtig. Sie bringen sich offen zum
Ausdruck. Wenn man keine Falten hat, hier oder da einige Runzeln oder tiefe Falten -
das alles ist eine Auswirkung der gedanklichen Tätigkeit. Daher forderte Tolstoi
immer zuerst ein Photo an. Einmal wies er einen Mann zurück. Und der Mann
schrieb ihm: "Ich bin nicht, was Sie sehen." Menschen können sich zum Besseren
verändern, nicht wahr? Deshalb heißt es, daß ihr der Schöpfer eures Schicksals seid.
Sogar ein Räuber kann ein Heiliger werden. Es gibt entsprechende Beispiele. Wißt
ihr, welche besondere Eigenschaft ein Räuber hat? Wenn sich ein Räuber für etwas
entscheidet, dann tut er es unter Einsatz seines Lebens. Er wird es um jeden Preis
tun. Wenn ein Pferd sehr ungebärdig ist, braucht ihr es nur mit den Zügeln zu lenken,
das ist alles. Was kann ein krankes Pferd tun? Es kann kaum gehen. Auch wenn man
es auf den Weg bringen will, wird es sich sehr plagen und stöhnen. Wir brauchen also
wahrhaft starke Pferde. Ihr müßt etwas in euch haben. Ihr müßt mit den Zügeln nur
den rechten Weg bestimmen. Ein Student, der vor einigen Jahren sein Examen
abgelegt hat, machte sich auf, die vielen Heiligen in Indien anzuhören. Er
193

ombardierte sie mit Fragen. Und sie waren nicht in der Lage, ihm zu antworten - sie
sagten: "Du bist noch nicht reif!" Sein Vater kam zu mir. Er sagte: "Es gibt so viele wie
ihn." "Gut, das macht nichts, schicke ihn zu mir." Als er kam, sagte ich zu ihm; "Nun,
schau her, schreibe all deine Zweifel, all deine Fragen nieder - und dann setze dich
mit mir in diesen Raum und verschließe die Tür. Nimm den Schlüssel und öffne nicht,
bis du zufriedengestellt bist." Er fragte mich zwei Stunden lang aus. Dann bat er um
die Initiation und erhielt sie.
Du bist groß, verstehst du, nicht wahr?
Schüler: Was bin ich, Meister?
Meister: Du bist groß, in dir ist ein großer Mensch. Du kannst das tun, was du sagst.
Wo ein Wille ist, ist ein Weg. Sei keine Marionette, verstehst du? Bilde einfach diese
Gewohnheit. Der menschliche Körper wird beeinflußt, verändert. Ihr könnt zu Gott
zurückkehren, wenn ihr euren Willen lenkt, kann man sagen. All diese
Schwierigkeiten dienen nur dazu, eines zu zeigen: Fühlt euch nicht als Marionette. Ihr
könnt es tun. Entwickelt diese Gewohnheit einfach durch Regelmäßigkeit. Tut eine
Sache zu einer Zeit.
Ja?
Schüler: Ist es eine Sache der Reinheit, etwas zu einer Zeit zu tun, und Unreinheit,
wenn man mehrere Dinge gleichzeitig tut?
Meister: Ihr erdet elektrische Geräte, indem ihr sie mit einem Fremdkörper
verbindet. Wenn ihr euch entwickelt und sie dann verliert - was nützt dann die
Reinheit? Es ist eine sehr machtvolle Sache, einen Gedanken zu einer Zeit zu haben -
den Gedanken an Gott und nichts anderes. Ist das nicht der springende Punkt der
Reinheit? Ein Heiliger betete: „O Gott, komme in meine Kammer. Niemand ist dort
außer Dir. Du hast dort freien Zugang. Niemand sonst wohnt dort. Niemand wagt es,
dort einzutreten.“ Könnt ihr das sagen? Ja, ihr könnt. Aber entwickelt das. Macht es
euch zu eigen.
Was hat Christus zu Satan gesagt: "Warte einen Moment." Sagt eurem Gemüt: "Du
willst essen? Gut, ich werde dir etwas zu essen geben; aber warte, laß uns dies (die
Meditation) zuerst tun." Das Leben einer Heiligen gibt uns ein Beispiel davon. Das ist
natürlich eine lange Geschichte. Als sie jung war, reiste sie mit ihrem Vater
irgendwohin, und auf dem Weg plünderten ihn Räuber und Diebe völlig aus und
nahmen auch sie mit. Sie verkauften sie an eine Dirne. Sie hatte nicht im Traum an
ein solches Leben gedacht. Als sie herangewachsen war, sollte sie auch diesen Beruf
ergreifen. Als sie verkauft wurde, konnte sie sich nicht weigern. Am ersten Tag schon
wurde sie dazu gezwungen. Wenn man keine Sünde begangen hat, kann man diese
Einhalt gebietende Mauer nicht überschreiten. Ihr werdet schaudern, werdet euch
fürchten. Wenn aber diese Einhalt gebietende Mauer einmal zerbrochen wird, ist der
Weg frei. Der Mann, der am ersten Tag zu ihr kam, sagte: "Du solltest glücklich und
fröhlich sein und mein Herz gewinnen." Aber sie war sehr traurig, sehr nachdenklich.
Ihre Augen zeigten Furcht. "Was ist mit dir?", fragte er. Die Nacht kam und sie sagte:
"Gut, wir haben noch viel Zeit, bis die Nacht kommt - die ganze Nacht liegt vor uns.
Laß uns eine Weile beten." Seht ihr, sie war es gewohnt, zu beten. Der Mann sagte:
"Gut, laß uns beten." Nach einiger Zeit sagte sie wieder zu dem Mann: "Laß uns beten,
die Nacht liegt noch immer vor uns." Seht ihr? Das Beten beeinflußte ihn, und er ging
fort. Er begann diese Heilige zu verehren.
194

Biographien können sehr große Lehren, sehr praktische Lehren vermitteln. Wenn
ihr spürt, daß euch etwas nach unten zieht, wenn eure Freunde beeinflußt werden,
dann könnt ihr euch hinsetzen und beten. Ein Mensch kann sich ändern, seht ihr?
Wir bekommen eine starke Arznei nur, weil wir schwach sind.
Diese Heilige hatte ein sehr seltsames Leben. Sie wurde an das Haus einer
Prostituierten verkauft. Aber als sie dort war, fing sie an, die Leute zu verändern. Wer
immer zu ihr kam, ging nie wieder in das Freudenhaus. Und die Eigentümer
begannen sich zu fragen, was da nicht in Ordnung ist. Sie fingen an, sie des Nachts
heimlich zu beobachten. Sie saß da und betete. Dann wies sie den Mann an, seine
Hände zu waschen und sich auch zur Meditation niederzusetzen. Dies geschah immer
wieder. Die Eigentümer sagten: "Nun, sie ruiniert unseren Beruf, verdirbt das
Geschäft." Seht ihr, sie ließen sie also frei, diese mohammedanische Heilige.
So habe ich gelernt, daß wir uns selbst über die schlimmsten Umstände erheben
können. Nun wißt ihr, was Christus meinte, als er zu Satan sagte, er solle warten. Ihr
könnt sehen, welche Größe ihr Leben zeigt. Auch im Westen gibt es Beispiele solcher
Menschen. Daher zahlt sich das Lesen von Biographien sehr aus. Ihr lernt praktische
Dinge und wie man sie tut.
Als ich nach Österreich reiste, befand sich das Land in einem Konflikt mit Italien.
Sie bereiteten sich gerade auf einen Krieg vor. Jeden Augenblick hätte der Krieg
ausbrechen können. So sagte der Präsident natürlich: "Ich bin in einer schwierigen
Lage. Mein Land bereitet sich auf den Krieg vor. Er kann jeden Augenblick
ausbrechen. Was soll ich tun?" Ich sagte ihm: "Tun Sie das, was gut ist, sofort, und
versuchen Sie alles Ungute auf andere Weise zu schlichten." Und die Folge war, daß
es nicht zum Krieg kam. Letzten Monat erhielt ich eine Nachricht des Präsidenten:
"Ich warte auf Sie. Wann kommen Sie wieder?" Seht ihr, eine sehr einfache Sache.
Was gut ist, das tut gleich, und was nicht gut ist, das zögert hinaus. Versucht einfach,
eure Aufmerksamkeit in eine andere Richtung zu lenken. Sagt zu Satan: "Warte
bitte!" Christus hat uns ein gutes Beispiel gegeben, nicht wahr? Er sagte einfach:
"Warte, warte." Warum könnt ihr nicht sagen: "Warte."?
Welcher Initiierte ist dem Meister am liebsten? Einer, der einfach die Fähigkeiten
entwickelt, die er [der Meister] hat. Diese Fähigkeiten werden ihm gefallen. Gott zu
finden ist nicht schwer - es ist schwer, ein Mensch zu werden. Gott müht sich,
Menschen zu finden, die so sind. Wenn ein Mann Kinder hat, sorgt er sich um das
beste Kind. Nicht wahr? Kabir sagt: "Ich bin in meinem Herzen nun so rein, daß Gott
mir dauernd nachläuft und ruft: ‚O Kabir, Kabir, warte, warte!’“ Seht ihr? Erinnert ihr
euch an die Geschichte von Moses, der in die Berge ging, um Gott zu finden? Und wie
ein Dichter gesagt hat: "Wußte er nicht, daß Gott auf der Suche nach einem Menschen
ist? Warum bist du in die Berge gegangen, um Ihn zu finden?" Verdaut also das, was
ihr lest. Ich habe euch so viele Dinge aus dem Leben großer Menschen dargelegt.
Wenn wir einfach lesen, daß jener Mann da geboren und dort gestorben ist und
bestimmte Orte besucht hat, so ist das nicht die wahre Bedeutung eines Lebens. "Er
baute dort ein Haus oder einen Speicher" - nein, das nicht. Gehen wir nur zu einem
Meister, um zu sehen, was er ißt, wo er sitzt, welche Kleidung er trägt, ob er ein
Reitpferd hat usw.? Das kann jeder haben, Euer Leben sollte Einfachheit und hohes
Denken widerspiegeln, und die äußeren Gebäude, die ihr errichtet habt, sollten in
ihm nichts bedeuten. Ich sprach mit dem Führer einer Gemeinschaft hier, der jetzt
Präsident all der Mitglieder der Gemeinschaft hier ist. Ich fragte ihn: "Hast du einen
zum Menschen gemacht?" Tempel zu bauen ist leichter. Einen zum Menschen zu
machen ist schwer. "Wie viele hast du zu Menschen gemacht?" Es gibt einen sehr
großen Unterschied des Blickwinkels. Die Menschen sehen die Dinge meist nur aus
anderer Sicht. Ein Lehrer ist sehr glücklich, wenn er sieht, daß all seine Schüler ihre
195

Prüfungen als Beste bestanden haben oder auf der Universität an erster Stelle stehen.
Ist er nicht stolz darauf?
Wie könnt ihr sein Wohlgefallen erwerben? Richtet euch einfach bedingungslos
nach dem, was er wünscht - folgt nicht den Worten, sondern ihrer Bedeutung. Er
braucht nicht zu sagen; "Tu dies oder das." Seht, was er tut und tut es auch. Wie ich
als Schüler in die neunte Klasse ging, war der Lehrer so zufrieden mit mir, daß er mir
sogar die Klasse überließ, und ich unterrichtete in seiner Abwesenheit - eben jene
Klasse, in der ich Schüler war. Harte Arbeit ist also eine andere Bezeichnung für
Genie, bedenkt das! Englische Geschichte ist eines der gewöhnlichen
Unterrichtsfächer in den Schulen. Der Lehrer pflegte uns den Stoff zu diktieren. Und
wir mußten eine Arbeit schreiben. Zu jener Zeit waren etwa 55 Punkte die
Höchstzahl, die man für eine Arbeit bekam. Einer der Schüler schrieb all das nieder,
was der Lehrer diktiert hatte, und er gab ihm 34 von 55 Punkten. Ich hielt mich nie an
diese Aufzeichnungen, sondern gab meine Antworten aus zwei oder drei englischen
Geschichtsbüchern wieder, die ich gelesen hatte. Er gab mir 54 von 55 Punkten.
Natürlich beklagte sich der andere Schüler: "Herr Lehrer, ich habe genau und
wörtlich das geschrieben, was Sie diktiert haben. Warum geben Sie mir 34 und ihm
54 Punkte?" Das war eine ganz natürliche Frage. „Nun, er hat dargelegt, was alle
Historiker sagen, aber ich konnte ihm nicht 55 Punkte geben und zog daher einen
Punkt ab.“ So kann euer Meister, euer Lehrer stolz auf euch sein. Auf wen? Auf einen,
der wie er ist.
Mein Meister sandte mir öfters schwierig zu behandelnde Führer religiöser Sekten,
die zu ihm zu kommen pflegten. Er sandte sie zu mir, damit sie etwa eine Woche bei
mir in Lahore lebten. Zu jedem Gelehrten, der zu ihm kam, sagte er dann: „Gut, geh’
zu ihm. Er wird das Gewehr in all seine Teile zerlegen und es dann wieder
zusammensetzen und dir alles erklären.“ Er war stolz auf mich, und wir sind stolz
darauf, solche Heilige zu haben, versteht ihr? Aber er sollte auch auf uns stolz sein.
Aber wie? Indem wir jene Eigenschaften entwickeln, die er besitzt. Mein Meister
sagte immer: "Nun, in meinem ganzen Leben habe ich nur einen Menschen gefunden.
Ich wünsche mir, daß viele von euch so werden wie er." Für diesen Weg habt ihr am
ersten Tag der Initiation eine Erfahrung erhalten. Manche schreiten fort, sind noch
nicht vollkommen, manche machen gut weiter und andere schleppen sich nur dahin -
kriechen wie Schnecken. Nun, was ein Mensch getan hat, kann auch ein anderer tun,
mit geeigneter Führung und Hilfe, - nicht wahr? Dann...? Wenn ihr hundertprozentig
nach dem lebt, was er sagt, seid ihr vollkommen. Aber selbst wenn ihr vollkommen
werdet, sollt ihr dann auf euch stolz sein? Nein. Warum? Ein Schneidermeister
machte einen sehr guten Anzug, der ausgezeichnet paßte. Der Kunde brüstete sich
einfach damit: "Oh! Wie gut er paßt! Wie gut ich aussehe!" Die Ehre sollte dem
Schneidermeister zukommen, nicht euch. So gebührt all diese Ehre dem Meister oder
dem Lehrer oder dem Gott in ihm, seht ihr? Das ist die Hauptsache.
Das ist eine gute Frage, die du gestellt hast. Sie hat sehr viel aufgezeigt. Versucht
einfach, danach zu leben. Nichts ist unmöglich. Napoleon sagte: "Das Wort
'unmöglich' steht im Wörterbuch der Narren." Alles ist möglich, wenn ein Mensch
Gott ergreifen kann - mit Seiner Gnade natürlich. Was bleibt dann noch? So wünsche
ich jedem von euch, daß er ein Botschafter wird. Ich werde stolz auf euch sein. Und
ich glaube, was immer ihr tut, wird mir bei meiner Arbeit helfen. Man wird euch rühmen
und auch ich werde zufrieden sein. Unser Meister sagte immer: "Nun, schaut -
seid nicht ungehorsam - legt euch nicht hin wie Tote, so daß euch andere wegschaffen
müssen. Steht auf eigenen Füßen - helft anderen!" Das sagte er. Derselbe Gott ist in
euch. Warum fühlt ihr euch wie Marionetten? Der Mensch ist schließlich groß.
Welcher Mensch? Der physische Körper? Nein. Der Mensch, der im Körper wirkt.
196

Und er ist ein Mikrogott, nicht wahr? Nur mit Schmutz bedeckt, weil er mit den
Kindern im Staub spielt, das ist alles. Gut, Gott segne euch!
The Light of Kirpal, Chapter 83 “Wait, Satan, Wait”
DIE GESCHICHTE EINES KAMELS
Aus einem Darshan-Gespräch mit Meister Kirpal Singh
Frage: Ich denke, nach meiner Überzeugung besteht die beste Art, das Leben zu
meistern, in dem Bemühen, für den Meister und Naam empfänglich zu werden. Aber
in meinem Gemüt - wie soll ich sagen? - schwirren noch so viele Eindrücke herum
und beherrschen mich. Diese Eindrücke bedrängen mich noch sehr stark, obwohl ich
verstandesmäßig überzeugt bin, daß ich davon frei werden sollte.
Der Meister: Es lebte einst ein gewisser Majnu, der Laila, eine Prinzessin, sehr
liebte. Einmal verließ er sein Haus auf einem weiblichen Kamel, um sie zu treffen.
Dieses weibliche Kamel hatte ihr Junges zurückgelassen. Majnu war in Gedanken an
Laila versunken, als er auf dem Kamel ritt, und so ließ er die Zügel locker hängen. Das
Kamel kehrte nach Hause zurück, da es mit seinem Jungen verbunden war, nicht
wahr? Wieder ritt er los... man sagt, daß er sechs Monate brauchte, bis er Laila erreichte.
Warum? Das ist eine Antwort auf Ihre Frage.
Der Schüler: Er ließ die Zügel hängen.
Der Meister: Die Anstrengung wird natürlich zur Natur. Obwohl wir dies
verstandesmäßig wissen, setzen wir uns weiterhin mit dem Körper gleich und werden
auf diese Weise beeinflußt. Durch Schlußfolgerungen wissen wir, daß wir nicht der
Körper sind. Nur wenn ihr euch täglich aus freien Stücken über den Körper erhebt,
könnt ihr erkennen, daß ihr nicht der Körper seid.
Gegenwärtig braucht ihr sechs Monate oder sechs Jahre, um das Ziel zu erreichen.
Versteht ihr? So ist die Natur. Wenn ihr irgend etwas tut, vielleicht ein paar Monate
lang täglich wiederholt - wenn ihr zum Beispiel täglich irgendwo hingeht und dann
nach fünf oder sechs Monaten einen anderen Weg nehmt - fühlt ihr euch zu der
gewohnten Stelle hingezogen und eure Füße bewegen sich automatisch in die
gewohnte Richtung. Das entwickelt sich durch Gewohnheit.
Frage: Mit der Zeit kommen wir also über diese vielen Eindrücke hinweg? Durch
Meditation und die Lebensweise löschen wir sie einfach aus?
Der Meister: Ja. Was ist das, durch dessen Erkenntnis nichts mehr bleibt, das
erkannt werden muß? Durch das, wenn man es kostet, nichts mehr zu kosten
verbleibt? Durch die Kenntnis dieses Glücks gibt es kein anderes Glück mehr, das sich
mit ihm messen kann. Das ist in euch. Wie wichtig ist es doch, zu meditieren! Man
braucht fünf, sechs Stunden in der Schule, dann zwei oder drei Stunden für die
Hausaufgaben - ein ganzes Jahr täglich acht Stunden Arbeit läßt euch eine Stufe oder
ein Stück weiterkommen. Wieviel Zeit setzt ihr nun ein? Glücklicherweise seid ihr
hier, also setzt ihr vier oder fünf Stunden ein. Aber selbst das ist nicht die tatsächliche
Zeit, die ihr einsetzt. Euer physischer Körper sitzt wohl, aber nur die Zeit zählt, in der
197

die Aufmerksamkeit nicht nachläßt, nicht abschweift - ununterbrochen auf einen
Punkt gerichtet ist. Denkt nur an die Geschichte von dem Kamel (der Meister lacht in
sich hinein) - die Gewohnheit ist ihm zur Natur geworden, seht ihr? Damit müssen
wir uns auseinandersetzen.
Nun wünsche ich euch allen eine gute Nacht.
Sat Sandesh deutsch, Heft 6, 1976; englisch: Heft 1, 1976
FRAGEN UND ANTWORTEN IN ZÜRICH
Auf seiner dritten Weltreise, am zweiten Tag seines Aufenthaltes in Zürich
beantwortete Meister Kirpal Singh am 4. September 1972
Fragen von Suchern über den heiligen Pfad.
Der Meister: Bevor wir beginnen, möchte ich euch an eine Begebenheit in einem
kleinen Dorf erinnern, das ein heiliger Mann besuchte. Er rief alle Dorfbewohner
zusammen, um ihnen zu sagen, daß morgen ein Sturm kommen würde. Er sagte, daß
sich keiner dem Sturm aussetzen und sie in ihren Häusern bleiben sollten. Sonst
würde jeder verrückt werden, den der Sturm berührte.
Ein paar glaubten ihm und verbargen sich zur angegebenen Zeit in ihren Häusern.
Aber die meisten blieben draußen und waren dem Sturm ausgesetzt. Und sie alle
wurden verrückt.
Als jene, die sich in ihren Zimmern verborgen hatten, wieder herauskamen, sahen
sie, daß die armen Menschen alle verrückt geworden waren. Und alle, die verrückt
geworden waren, sagten: "Die paar Leute, die uns trösten wollten, sind verrückt
geworden."
Warum erzähle ich euch diese Geschichte? Wißt ihr, was ich damit sagen will? Ich
spreche mit euch über den verborgenen Weg, auf den in den heiligen Schriften
hingewiesen wird. Diese Hinweise sind für jene, die bereit sind. Dieser Weg ist kein
Kinderspiel. Jene Menschen, die mit dem Weg nicht vertraut oder keine wirklichen
Wahrheitssucher sind, werden einfach sagen: "Ihr seid alle verrückt geworden!"
Versteht ihr? (Der Meister schmunzelt.)
Sprecht nur mit Suchern über die Erfahrungen oder Lehren, die euch gegeben
wurden. Sonst wird euer Schicksal genau wie das der Leute in dieser Geschichte sein.
Welche innere Erfahrung ihr auch erhalten habt, dankt Gott dafür! Aber erwähnt
den Weg nicht oder sprecht über ihn nur mit wirklichen Suchern und nicht mit jenen,
die am Weg nicht interessiert sind. Darum sagte Christus: "Werft keine Perlen vor die
Säue." (Matth. 7,6)
Versteht ihr mich nun? Manchmal machen wir den Weg zu einer Sache alltäglichen
Geredes - nun, das wird sich auf euch so wie in der Geschichte auswirken, die ich
gerade erzählt habe. Ihr seid auf dem Weg. Bewahrt den Weg für euch selbst. Doch
einem, der auf der Suche ist, könnt ihr einen Hinweis geben.
198

Wir brauchen keine äußeren, gesellschaftlichen Formen zu ändern, noch bestimmte
Regeln und Vorschriften festzulegen, an die wir uns halten sollen. Dies sind nur die
Grundlehren aller heiligen Schriften, die von den Meistern geschrieben und
verkündet wurden, als sie zu uns kamen. Sie sahen die Wahrheit und haben davon
Zeugnis gegeben. Christus sagte: "Ich sage euch die Wahrheit: wir sagen, was wir
wissen, und wir bezeugen das, was wir gesehen haben." (Johannes 3,11) Seht ihr?
Versteht ihr nun, was ich wirklich meine?
Dieser Weg, über den wir sprechen, ist ein verborgener Weg - für jene, die wirklich
bereit sind. Macht den Weg nicht zu etwas, über das man beim Essen oder auf der
Straße spricht. Wenn in den alten Tagen jene, die auf den Weg gestellt worden waren,
über bestimmte innere Dinge mit jedem x-beliebigen sprachen, dann machten ihnen
die Leute, die dafür nicht bereit waren, alle nur erdenklichen Schwierigkeiten.
Manchmal hat man sie sogar lebendig verbrannt.
Das ist also nichts, wovor wir uns fürchten müssen, aber es ist nur für jene
bestimmt, die wirklich danach verlangen. Gebt ihnen einen Hinweis. Wenn sie dann
mehr wissen wollen, dann fahrt mit der Theorie fort. Wenn nicht, dann seid still.
Ich glaube, nun ist es Zeit für die Fragen, die ihr habt - natürlich, soweit sie den Pfad
betreffen. (Der Meister schmunzelt.)
Der Übersetzer: Meister, Ich habe hier ein paar Zettel mit Fragen. Die erste Frage
lautet: "Ich sehe und höre relativ leicht, also sollte ich mich freuen. Aber im täglichen
Leben bin ich nicht sehr freundlich, nicht sehr liebevoll, nicht sehr barmherzig. So
kann ich kaum glauben, was ich sehe und höre, da mein menschlicher Zustand so
ungenügend ist. Manche meiner Gefährten sind in ihrem täglichen Leben
beispielhaft; aber sie stellen fest, daß sie nichts Sehen, da ist kein Ton, alles ist
dunkel. Wie kann das sein, da ich weiß, daß diese Menschen gläubig meditieren?"
Der Meister: Der Mensch muß sich allseitig entwickeln: physisch, intellektuell und
spirituell. Der Mensch ist dreifach gesegnet. Das heißt nicht, daß ihr weiter auf
Kosten der anderen Seiten nur einen Aspekt des Lebens entwickeln sollt. Ihr solltet
euch allseitig entwickeln. Physisch gesehen sollt ihr auf euren eigenen Beinen stehen -
ihr sollt euer Geld auf ehrliche Weise verdienen. Ihr müßt etwas für "Regentage" und
für eure Kinder beiseitelegen und auch, um anderen zu helfen.
Die Tatsache bleibt, daß wir alle vom gleichen Wesen wie Gott sind, Tropfen aus
dem Meer der Allbewußtheit. Wir sind alle Brüder und Schwestern in Gott, und Gott
wohnt in jedem Herzen.
Wir alle sind gesegnet - von göttlicher Natur. Wenn ihr also glaubt, daß ihr Gott
liebt und Er in jedem Herzen wohnt, dann müßt ihr zu allen freundlich sein. Und da
wir also, als Brüder und Schwestern in Gott, einander gleich sind, müssen wir höflich
und taktvoll sein, wenn wir anderen etwas beibringen. Wenn wir zu anderen
unfreundlich sind, heißt das, daß wir den Weg verlieren - und wenn ihr Ihn treffen
wollt, der in jedem Herzen wohnt, wie könnt ihr Ihm dann begegnen? Das sind
unveränderliche Tatsachen.
Tut nur eine Sache zu einer Zeit. Ihr habt einen Tisch mit so vielen Schubladen.
Öffnet eine Schublade und wendet euch ihr ganz zu, denn Arbeit ist Anbetung. Dann
schließt diese Schublade und öffnet eine andere und wendet euch ihr genauso
uneingeschränkt zu. Der springende Punkt ist, daß wir nicht im Gleichgewicht sind
und nichts mit Entschiedenheit tun. Auf der einen Seite sind wir unfreundlich. Und
wenn ihr aber seht, daß Gott in jedem Herzen wohnt, dann müßt ihr alle achten. Aber
wir tun es nicht - und gleichzeitig wollen wir fortschreiten... auf dem Weg. Wie könnt
ihr das?
199

Das haben alle Meister gesagt: "Wenn du Gott begegnen willst, dann quäle keinen."
Es gibt Sünden, Sünden und Sünden - verschiedenen Grades. Alkohol zu trinken ist
natürlich eine Sünde. Es ist die Mutter allen Übels. Aber es gibt eine größere Sünde:
alle heiligen Schriften zu verbrennen. Das ist eine größere Sünde. Doch es gibt eine
noch größere Sünde als das: all die heiligen Orte in Brand zu stecken, die
Wallfahrtsorte und die Orte, an denen die Heiligen geboren sind. Aber es gibt noch
eine größere, eine schwerere Sünde: "Jemand zu peinigen." Wenn ihr Gott begegnen
wollt - und gleichzeitig seid ihr unfreundlich zu Ihm - wie könnt ihr Ihn dann finden?
Ein hungriger Mensch ist Gott, der hungrig auf Erden wandelt. Wenn Er euch um
Essen bittet und ihr es Ihm verweigert und euer Essen nicht mit Ihm teilt, wie kann
sich dann Gott über euch freuen?
(Hier ist eine Unterbrechung im Tonband.)
Wenn ihr Unfreundlichkeit nicht mit Unfreundlichkeit erwidert, dann ist die Sache
erledigt. Versteht ihr, was ich damit sagen will? Das ist die Antwort auf diese Frage.
Ich möchte euch empfehlen, die Biographien großer Menschen zu lesen. Dabei
werdet ihr auf anschauliche Weise viel darüber lernen, wie sie sich entwickelt haben.
Ich habe die Lebensgeschichte von Napoleon Bonaparte gelesen. Er war ein äußerst
selbstbeherrschter Mann. Er tat nur eine Arbeit zu einer Zeit, wie ich euch schon
sagte. Um Mitternacht, in der Nacht vor der Schlacht von Waterloo, schrieb er von
Mitternacht bis ein Uhr die Regeln für eine Grundschule nieder. Versteht ihr? Am
nächsten Morgen, der Beginn der Schlacht war auf neun Uhr festgelegt, ging sein
Minister um acht Uhr unruhig umher, und er sah Napoleon im Garten
Spazierengehen. Napoleon fragte seinen Minister: "Was möchten Sie?" Der Minister
sagte: "Die Schlacht beginnt in einer Stunde." Napoleon antwortete: "Das ist um neun
Uhr, jetzt ist es erst acht Uhr." Diese Dinge könnt ihr nur aus Biographien lernen.
Jemand kam zu Lord Buddha und beschimpfte ihn. Und er fuhr wie ein Verrückter
vom Morgen bis zum Abend damit fort. Es wurde dunkel und Lord Buddha hörte ihm
noch immer geduldig zu. Als es Nacht geworden war, wollte der Mann wieder nach
Hause gehen. Da sagte Lord Buddha zu ihm: "Warte, mein Freund, überlege bitte!
Wenn du mir ein Geschenk bringst und ich nehme es nicht an, bei wem bleibt es
dann?" Der Schimpfende antwortete: "Bei dem, der es gebracht hat." Lord Buddha
erklärte ihm dann: "Nun, das Geschenk, das du mir gebracht hast, nehme ich nicht
an." Das sind Dinge, die ihr aus Biographien lernt.
Entschuldigt bitte, wenn ich euch sage, daß ich mehr als dreihundert Biographien
gelesen habe. Man kann aus diesen Lebensgeschichten - tatsächlichen Lebensläufen -
vieles lernen, was man nicht aus Büchern lernen kann. Es ist also besser, ein Beispiel
zu geben, als nur etwas zu erzählen.
Ich sage euch, wir machen aus all dem nur ein Durcheinander. Beginnt bei euch zu
Hause: macht aus eurer Wohnung ein liebevolles, ein glückliches Heim. Gott hat euch
verbunden. Laßt euch nur von Gott wieder trennen. Wenn einer von euch eine andere
Meinung hat, nun, dann benehmt euch kultiviert: zwingt keinem eure Meinung auf.
Zerbrecht nicht diese liebevollen Bande, in denen euch Gott vereint hat, sondern
schafft euch ein liebevolles Heim.
Jemand unterbricht euch und sagt seine Meinung - wir aber sollten versuchen, ein
kultiviertes Benehmen zu entwickeln. Versteht und bringt andere zum Verstehen.
Wenn ihr Kinder habt, dann gebt ihnen durch euer Verhalten ein Beispiel - ich meine
durch Selbstdisziplin. Wenn ihr miteinander streitet, dann leiden auch eure Kinder
darunter.
Die Meister wollen nicht, daß ihr die Welt verlaßt und in den Dschungel geht,
sondern anderen ein lebendiges Beispiel gebt. Bewältigt euer Leben und gebt den
Kindern, die die Hoffnung der kommenden Generation sind, ein Beispiel.
200

Alles Wissen bedeutet also "Dienst". Alles zu wissen oder zu verstehen heißt in
Harmonie mit anderen zu leben. Alles Wissen bedeutet Kultiviertheit. Und wenn ihr
all dieses Wissen schließlich erlangt, dann seid ihr demütig. Das ist das Beispiel, das
ihr der Welt geben müßt - alle zu achten, die über euch stehen, alle jene, die um euch
sind, und alle zu achten, die unter euch stehen. - Hat noch jemand eine Frage?
Der Übersetzer (liest die Frage vor): Manchmal kann ich kaum glauben, daß man in
jedem Fall einen lebenden Meister braucht. All die Jahrhunderte hat es heilige
Männer gegeben, die die Stimme Gottes hörten - und keinen lebenden Meister hatten
- einfach durch ihre intensive Sehnsucht und Hingabe an den unsichtbaren Christus.
Der Meister: Auf allen Lebensstufen brauchen wir einen, der uns etwas lehrt. Wenn
wir geboren sind, als Kinder, brauchen wir Mutter und Vater, Brüder und
Schwestern. Wenn wir heranwachsen, in der Ausbildung, brauchen wir Lehrer. Auch
auf dem Weg der höchsten Bildung brauchen wir einen Lehrer, der ein Adept auf dem
Pfad ist.
Wenn wir ein Ringer werden wollen, reicht natürlich bloßes Buchwissen nicht aus.
Wir müssen die Gemeinschaft mit Ringern suchen und nach dem leben, was sie uns
sagen. Auf welche Weise immer ihr euch also entwickeln wollt, ihr braucht einen
Fachmann auf diesem Gebiet.
Nehmt an, ihr wollt ein Arzt werden. Was müßt ihr dann tun? Ihr müßt auf eine
medizinische Hochschule gehen, wo es Leute gibt, die diesen physischen Körper
zerlegt haben, die wissen, wie er arbeitet, wie er geschädigt wird und wieder in einen
normalen Zustand gebracht werden kann. Dort gibt man euch Bücher, aus denen ihr
lernen sollt - die von früheren Ärzten geschrieben worden sind. Aber das
Entscheidende ist, daß das allein nicht genügt - wer selbst einem dieser früheren
Chirurgen begegnete, wer diese früheren Ärzte selbst traf, dem haben sie gezeigt, wie
man diese Operationen durchführt.
Aber auch heute braucht ihr - neben all den Büchern und heiligen Schriften - einen,
der euch erfahren lassen kann, wie man sich über das Körperbewußtsein erhebt.
Nennt ihn, wie es euch gefällt.
Ihr wißt, daß Gott der ganzen Schöpfung innewohnt. Und er ist auch die
beherrschende Kraft in eurem Körper. Wenn Er sieht, daß dieses Kind nach Mir
verlangt, trifft Er für jene, die ein intensives Verlangen nach Gott haben,
Vorbereitungen, um sie mit einem in Verbindung zu bringen, der sie auf den Weg
stellen kann. Das haben Christus und alle Meister gesagt.
Christus sagte zu seinen Jüngern: "Ich habe euch gegeben, was ich euch
versprochen hatte; aber der Tröster wird kommen, der euch mehr und immer mehr
geben wird (siehe Joh. 14,26; 15,26). Das ist genau das, wovon ich spreche.
Nun, auf welche Weise oder in welche Richtung ihr euch entwickeln wollt, ihr
braucht einen, der ein Experte auf diesem Gebiet ist. Selbst jene, die einen gewissen
Hintergrund haben - denn der Mensch ist im Werden - die zum Beispiel etwas Licht
sehen, auf spirituelle Weise, oder eine Stimme hören - ich habe gesehen, wie solche
Menschen wegen ihrer Augen und Ohren zum Arzt gehen, um sich behandeln zu
lassen - auch sie brauchen also einen, der sie weiter führen kann. Ihr könnt ihn
nennen, wie ihr wollt.
Wenn ihr zu einem geht, der Diamanten verkauft, zu einem Juwelier, und ihr bittet
ihn um eiserne Töpfe, wird er sie euch dann geben können? Wir brauchen also in
jedem Lebensbereich etwas passendes, nennt es, wie ihr wollt. Und selbst wenn ihr
den entsprechenden Hintergrund habt, selbst dann braucht ihr einen, der euch auf
dem Weg weiterführt.
201

Mein Meister sagte mir, sagte uns immer: "Nun, einen Gottmenschen erkennen, das
könnt ihr nur, wenn ihr euch auf die Ebene des Gottmenschen erhebt. Nur wenn sich
die Taube in die Luft erhebt, kann sie erkennen, was dort fliegt. Aber nehmt mich bis
dahin als Freund, als älteren Bruder oder als Vater an." Beginnt mit den Lehren, und
wenn er fähig ist, euch eine Erfahrung des Erhebens über das Körperbewußtsein zu
geben und ihr ein Kapital habt, mit dem ihr beginnen könnt: das Licht in euch, dann
werdet ihr sagen: "Er ist ein besserer Mensch." Nicht wahr? Und wenn ihr dann
erkennt, daß er euch bei all euren Angelegenheiten hilft, in der inneren Welt und auch
in der äußeren Welt, dann könnt ihr sagen: "Er ist noch viel mehr als das."
Als ich zu meinem Meister ging, fragte mich jemand: "Wie groß ist dein Meister?"
Ich sagte ihm: "Ich weiß, daß er groß genug ist und weit mehr, als ich erfassen kann."
Ihr seht nun, wie weit ich gekommen bin. Wenn ihr euch also erhebt, könnt ihr
Schritt für Schritt erkennen, wie groß er ist.
Ein Gelehrter vermag die Größe eines anderen Gelehrten zu bezeugen. Ein
wirklicher Arzt wird andere Chirurgen und Ärzte, die wirklich kompetent sind, mit
höchstem Respekt behandeln. Vögel des gleichen Schwarmes fliegen zusammen.
Nun, beginnt bis dahin mit dem ABC, versteht ihr? Wenn das, was er sagt, den
heiligen Schriften entspricht und er euch eine Erfahrung vom Überschreiten des
Körperbewußtseins gibt und das innere Auge öffnet, damit ihr etwas habt, mit dem
ihr beginnen könnt, dann könnt ihr annehmen, daß er euch noch weiter führen kann.
Aber ihr könnt ihn nicht sofort als das fleischgewordene Wort erkennen. Diese
Erkenntnis wird im Lauf der Zeit mit eurem Fortschritt kommen.
Der Übersetzer (liest die Frage vor): Sind nicht auch die Bücher der Heiligen mit
Kraft geladen, so daß sie die Menschen zu Gott zurückführen können, wenn man nach
dem lebt, was sie vorschreiben?
Der Meister: Was sind die heiligen Schriften? Sie enthalten das, was die Meister auf
ihrem Weg zurück zu Gott auf den inneren Ebenen erfahren haben und was nur von
einem erklärt werden kann, der selbst diesen Pfad gegangen ist. Auf der
intellektuellen Ebene werden die Schriften von manchen Menschen auf diese und von
anderen wieder auf jene Weise interpretiert.
Was nun die Geladenheit betrifft: jene, die diesen Meistern im physischen Körper
begegnet sind - ein spricht Mensch natürlich aus der Fülle seines Herzens - erlebten,
daß diese Worte, die der Meister spricht, spirituell geladen sind. Ihre Geladenheit gibt
euch in diesem Augenblick einen Auftrieb. Und wenn er euch ein Beispiel gibt, einen
inneren Beweis, dann wirkt das Wunder.
Die Worte in den heiligen Schriften sind keine unmittelbaren Gespräche mit euch.
Dort in den heiligen Schriften sind die unveränderlichen Tatsachen niederlegt, das,
was ihr tun sollt und was ihr nicht tun sollt.
Wir dürfen also die physische Gegenwart eines lebenden Meisters nicht
unterschätzen, der auf uns ausstrahlt, der über die Lehren spricht - wir nehmen ein
Drittel durch gesprochene Worte und zwei Drittel durch Ausstrahlung auf, durch
Empfänglichkeit.
Nun, das ist eine Antwort, die ich euch nach meinem besten Wissen gebe. (Der
Meister lacht in sich hinein.)
Der Übersetzer (liest die Frage): Der Meister sagt, daß der Tod etwas sehr
Schmerzhaftes ist. Man sieht jedoch auch Menschen sehr leicht sterben, und die
Verwandten um den Sterbenden erleben einen friedvollen Abschied ohne jedes
Zeichen von Schmerz.
202

Der Meister: Das ist richtig. Was ich euch gestern sagte, ist das, was in den heiligen
Schriften steht; und das ist das Schicksal vieler Sterbender. Es gibt ein paar
Ausnahmen. Ein friedvoller Tod mag durch einen entsprechenden Hintergrund oder
ein höheres inneres Leben bedingt sein.
Im allgemeinen ist es so, wie es in den Schriften steht. Was ist nun das allgemeine
Schicksal der Menschen zur Zeit des Todes? Sie erleben eine schreckliche Agonie. Das
ist eine allgemeine Feststellung. Versteht ihr? Es gibt Ausnahmen für jene mit einem
entsprechenden Hintergrund. Wir sind nicht das, was wir äußerlich sein mögen.
Wenn ein Mensch ein reines inneres Leben, ein einfaches Leben führt und wahr zu
Gott ist, dann stirbt er voller Frieden.
Jene, die aus freiem Willen und Freude zu sterben lernen, sich über das
Körperbewußtsein erheben, sie sind es gewohnt, sich täglich darüber zu erheben. Für
sie hat der Tod keinen Stachel. (1. Korinther 15,32 u. 55) Versteht ihr?
Was die andere Sache betrifft, die ich erwähnte: jeder Mensch hat seinen
Hintergrund, und manche führen ein friedvolles Leben. Aber das sind nur wenige,
nicht alle.
Der Übersetzer (liest die Frage): Lieber Meister, da Ihr den größten Teil Eurer Zeit
der Errichtung des "Manav Kendra" in Dehra Dun widmet und das bald auch in
Bombay tun wollt, wie wir gehört haben, was bedeutet das nun für uns und für die
Zukunft der Menschheit?
Der Meister: Das ist das gleiche, was wir jetzt anstreben. Seht ihr, die ganze
Menschheit ist eins. Jene, die die Etiketten der verschiedenen Religionen tragen,
versuchen, ihre eigenen Religionen, die sie vertreten, zu fördern. Wohingegen Gott
den menschlichen Körper mit den gleichen Rechten für alle geschaffen und
gekennzeichnet hat. Dieses Projekt ist eine Rückkehr zur Natur allein im spirituellen
Sinn durch ein Zentrum für die Menschheit. Wir berühren die gesellschaftlichen
Zugehörigkeiten nicht. Jeder Mensch ist ein soziales Wesen; und er braucht eine
Gemeinschaft, in der er lebt. Wenn ihr ein soziales System zerstört, dann müßt ihr
dafür ein anderes schaffen. Es gibt bereits mehr als siebenhundert (religiöse)
Gemeinschaften. Ich habe diese Dinge also nicht berührt. Ich habe mich dem
Menschen direkt zugewandt. Der Mensch ist in diesem Augenblick in seinem Selbst
vollkommen und in sich vollständig. Beginnt also dort und erforscht den Menschen.
Er ist eine bewußte Wesenheit und er ist der Sohn Gottes - wir sind alle Kinder
Gottes. Versteht ihr, was ich sagen will? Diese Menschwerdung liegt also vor uns.
Im Zentrum für die Menschen habe ich zwei Dinge zusammengefaßt: Dienst am
Menschen und Landarbeit, damit sie sich selbst ernähren können. Um den Menschen
zu dienen, habe ich ein Krankenhaus für die Armen und Bedürftigen eröffnet, die
nicht in der Lage sind, etwas zu bezahlen. Jene, die es sich leisten können, werden
immer eine gute Behandlung bekommen; aber die ganz Armen haben kaum genug
zum Leben. Für sie muß es kostenlose Hospitäler geben. Das ist Dienst am Menschen.
Darüber hinaus gibt es für jene, die alt und bedürftig sind und niemand haben, der
sich um sie kümmert, ein freundliches Heim, in dem sie die letzten Tage ihres Lebens
in Frieden verbringen können.
Und das dritte ist die Erziehung, von der heute jeder sagt, daß sie mangelhaft ist. In
alten Tagen hat jedes Kind seine Eltern geachtet und die Schüler waren vorbildliche
Schüler. Der ganze Kummer mit den Schülern ist heutzutage der, daß sie ihren Eltern
nicht gehorchen. Sie haben also keine Moral. Also habe ich die Schule im Manav
203

Kendra mit neuen Richtlinien begonnen, einfach um für die Kinder zu sorgen, die die
Hoffnung der nächsten Generation sind.
Dem allen habe ich die Arbeit am Land hinzugefügt. Einen Grashalm wachsen zu
lassen ist besser als Buchgelehrtheit. Diese Arbeit am Land umfaßt auch die Aufzucht
von Milchtieren. Und dafür braucht man natürlich eine Landwirtschaft.
Das sind zwei Dinge, die bei der Heranbildung zum Menschen helfen. Die
Heranbildung zum Menschen bleibt also, wie sie jetzt schon ist; dort im Manav
Kendra wurde nur etwas hinzugefügt, um den Menschen zu helfen. Dort im Manav
Kendra habe ich auch ein ovales Bassin bauen lassen, 120 Meter lang und 70 Meter
breit, umgeben von einem Platz für die Meditation. Mutter Erde hat uns eine Quelle
gegeben - eine starke, mächtige Quelle, die dieses Bassin füllt. Und an einer Seite
fließt das Wasser in ein Badebecken über. Das geschieht alles, um den Menschen zu
helfen. Aber gleichzeitig dient es der Heranbildung zum Menschen mit Dienst am
Menschen und Arbeit am Land. Mit der Heranbildung zum Menschen haben wir
bereits begonnen.
Ich habe mich nun diesem Zentrum für den Menschen zugewandt, weil die
Etiketten, die wir tragen, für die Hervorbringung vollkommener Menschen gedacht
waren. Warum nicht direkt beim Menschen beginnen? Seht ihr, Gott hat den
Menschen ohne Etiketten an seinem Körper geschaffen. All diese Bezeichnungen
wurden nur angenommen, um uns die Vervollkommnung zu ermöglichen. Ich achte
also alle Religionen, seht ihr. (Der Meister schmunzelt.)
Seit 1957 bis heute bin ich Präsident der Weltgemeinschaft der Religionen. Sie hat
eine sehr gute Arbeit geleistet. Engstirnigkeit und sehr viel Fanatismus wurden
verringert. Aber trotzdem ist eine Gefahr entstanden, weil man Blöcke zu bilden
versucht: man will, daß sich alle Christen, alle Mohammedaner, alle Sikhs, alle
Jainas, alle Buddhisten usw. zusammenschließen und zusammenarbeiten. Aber wie
kann es bei solchen Blöcken eine wirkliche Integrierung geben?
Alle Heiligen, Meister oder Rishis der alten Zeit haben auf der Ebene des Menschen
begonnen. Also bin ich einfach zur Natur zurückgekehrt. Das ist also nichts Neues.
Unser Hauptzweck ist somit die Heranbildung zum Menschen. Alles andere ist nur zu
eurer Hilfe. Ich habe dort im Manav Kendra keinen Tempel errichtet. Die Erde unter
uns und der Himmel über uns sind der größte Tempel Gottes. Und im kleinen
Maßstab ist der menschliche Körper ein Tempel Gottes, dessen Abbild die äußeren
Tempel und Kirchen sind.
Ein Mensch ist einer, der auch anderen hilft. Tiere können nur den eigenen Kindern
und ihren Artgenossen helfen. Auch ein Mensch sollte seinen Angehörigen und
Verwandten helfen, aber auch allen, mit denen er nicht verwandt ist - auf der ganzen
Welt, denn alle sind Kinder Gottes. Aus diesem Grund, seht ihr, habe ich dort im
Manav Kendra keinen Tempel und keine Kirche, nur eine Bibliothek, die alle heiligen
Schriften der Welt enthält und das Land unten und den Himmel oben als den größten
Tempel. Und diese allgemeinen Dinge: Arbeit am Land und Dienst am Menschen
sind dort genauso nötig wie hier, und ich betone beides, aber das Wichtigste ist, unser
Selbst zu erkennen und Gott zu erkennen. Die anderen Dinge sind nur zweitrangig,
sie sollen euch helfen, auf dem Weg auf bessere Weise zu leben. Das ist alles.
So wurde also im Manav Kendra mit keiner neuen Gemeinschaft oder Religion
begonnen; nur mit der Religion des Menschen, seht ihr? (Der Meister schmunzelt.)
Das ist alles. Sie besteht bereits - wir haben sie nur vergessen. Der Manav Kendra ist
das gleiche wie nun der Ruhani Satsang. Es wurden nur bestimmte Dinge
hinzugefügt, um bei der Menschwerdung zu helfen, für jene, die bedürftig sind.
Ich habe ein Büchlein in englischer Sprache mit dem Titel "Was ist Manav Kendra?"
geschrieben. Ihr könnt ein Exemplar davon haben und lesen, was dort erklärt wird.
204

Das ist also nichts Neues, es wurden nur ein paar Dinge hinzugefügt, um den
Bedürftigen zu helfen, um ihnen physische Hilfe zu geben und jene zu leiten, die
intellektuelle Hilfe brauchen. Aber das Hauptziel des Manav Kendra ist die spirituelle
Entwicklung, sich selbst zu erkennen und dann Gott zu erkennen.
Der Übersetzer (liest eine Frage): Ist es nicht notwendig, daß das Mysterium des
Lebens dem Menschen zuerst auf wissenschaftliche Weise oder in esoterischen
Begriffen nahegebracht oder dargelegt wird, bevor wir nach diesbezüglichen
Experimenten verlangen oder die Suche nach Gott beginnen? Ist der Surat Shabd
Yoga nicht für jene bestimmt, die sich ihren Glauben an Gott bewahrt haben? Und für
die Menschen in Indien oder die esoterisch Interessierten?
Der Meister: Ich sage euch, diese Frage ist für alle von gleicher Bedeutung, ob sie an
Gott glauben oder Atheisten sind. Das ist ein Rätsel des menschlichen Körpers - das
jeder lösen muß! Danach erhebt sich die Frage des Erkennens des höheren Selbst, das
diesen menschlichen Körper kontrolliert, das uns im Körper beherrscht. Ich erkläre
euch das auf wissenschaftliche Art.
Ihr seid der Bewohner des menschlichen Körpers, den ihr eines Tages verlassen
müßt. Ihr braucht einen Beweis, wie man sich über das Körperbewußtsein erhebt. Ihr
selbst belebt den ganzen menschlichen Körper. Wenn ihr euch vom Körper
zurückzieht, dann bleibt nur tote Materie zurück. Ist das nicht wissenschaftlich? Es
sollte einen geben, der euch eine Erfahrung eures Selbst - das diesen ganzen
menschlichen Körper antreibt - geben kann. Ich habe auch das alles auf eine ganz
natürliche und vernünftige Art erklärt.
Ob es die Wissenschaftler nun beweisen können oder nicht, sie kommen uns näher.
Die Wissenschaft bestätigt immer mehr die Wahrheit der Religion. Sie hat bis jetzt
noch nicht alle Wahrheiten der Religion entdeckt, aber sie kommt ihnen näher.
Nun, das ist ein sehr praktischer Beweis vor euch. Ihr mögt einen toten Körper vor
euch haben. Davor ging er umher und sprach, tat dies und jenes. Und wir haben
gerade jetzt diesen menschlichen Körper, durch den wir wirken. Wer sind wir? Was
sind wir? Wie können wir unser eigenes Selbst erkennen? - Erkennt euch selbst!
Das eigene Selbst auf der Ebene von Empfindungen oder Gefühlen oder
Schlußfolgerungen zu erkennen - all dies ist dem Irrtum unterworfen. Sehen steht
über allem. Wenn ihr selbst seht, dann erhebt ihr euch für eine Weile über das
Körperbewußtsein. Und dann könnt ihr euch durch tägliche, regelmäßige Übung über
den Körper erheben und ins Jenseits gehen. Das ist das Tor zur anderen Welt, gerade
so wie die Sonne an dem einen Ort untergeht und dafür an einem anderen aufgeht.
Das ist alles.
Das ist also eine sehr praktische Frage, seht ihr. Wenn es die Wissenschaft
bestätigen kann, was ich glaube, dann ist das in Ordnung. Aber ich bringe es euch auf
eine praktische Weise näher - da gibt es keine Täuschung, nur das eigene Sehen. Das
ist doch eine sehr gute Idee, versteht ihr?
Nun, Plutarch sagte: "Jene, die in die Mysterien des Jenseits eingeweiht wurden,
haben die gleiche Erfahrung vom Verlassen des Körpers gemacht, wie sie die Seele
zur Zeit des Todes erlebt." Sich über den Körper zu erheben ist eine Sache der Praxis -
versteht ihr? Und ich sage euch, ihr erlebt es durch eine wirkliche Erfahrung.
Nehmt zum Beispiel euch selbst. Wenn ihr eine Injektion braucht, dann sagt ihr: "In
Ordnung, spritzen Sie jetzt bitte!" Wenn ihr eure Aufmerksamkeit vom Körper
zurückzieht, dann empfindet ihr viel weniger Schmerz. Sonst fühlt ihr den Schmerz
stärker. Ihr seid es also, die die äußeren Sinne beleben, ihnen Kraft zum Wirken
geben. Wenn ihr euch also völlig vom Körper zurückziehen könnt - überlegt
205

vernünftig - dann fühlt ihr überhaupt keinen Schmerz mehr. Ihr seid dann wie in
einem klimatisierten Raum, weder Hitze noch Kälte berühren euch. Ist das nicht
wissenschaftlich?
Wenn ihr also eure Aufmerksamkeit von außen zurückzieht und in euch sammelt -
das ist der wissenschaftliche Weg. Ihr tretet dann in einen klimatisierten Raum ein.
Die Welt ist voller Dornen. Ihr könnt nicht alle Dornen aus dem Weg räumen, aber
ihr könnt feste Schuhe anziehen, damit euch die Dornen nicht stechen.
Nun, ich glaube, das ist wissenschaftlich, so gut ich es weiß. Wenn es jemand
nachprüfen will, kann er das gern tun; das ist eine Sache der Wissenschaftler. Ich
werde sie es gerne nachprüfen lassen. Wie ich bereits sagte, ist die Wissenschaft
dabei, einige der Wahrheiten zu beweisen, die der spirituelle Weg bereits kennt - aber
nicht alle. Sie kommen der Spiritualität näher. Die Arbeit von Wissenschaft und
Religion schreitet Seite an Seite fort. Die Wissenschaft ist dabei, der Welt durch
äußere Mittel Frieden zu bringen, und die wahre Religion gibt euch Frieden durch
den inneren Weg.
Die Wissenschaft ist also dabei, manche dieser Wahrheiten zu bestätigen, wie ich
euch bereits sagte. Die Materie besteht aus Elementen. Und die Elemente sind aus
Atomen zusammengesetzt. Und die Atome wiederum bestehen aus subatomaren
Teilchen und so fort. Wenn ihr ein Atom ausdehnt, wird es den ganzen Raum
umfassen und wie ein Lichtpunkt leuchten: das hat die Wissenschaft bestätigt. Seht
ihr, das hat die Wissenschaft erreicht, soweit ich informiert bin. Es gibt also ein Licht
in eurem Innern.
Es ist ganz wissenschaftlich, euch einen Beweis dieses Lichts aus erster Hand zu
geben, mit dem ihr beginnen könnt. Und wenn wir uns immer genauer mit den Teilen
eines Atoms und mit den subatomaren Teilchen befassen, dann finden wir dort dieses
Licht. Ich habe Bücher darüber gelesen.
Ihr habt also einen klimatisierten Raum, der euch vor der Hitze und Kälte draußen
beschützt. Das wird euch auf wissenschaftliche Weise gezeigt. Wenn ihr eure
Aufmerksamkeit von außen in euer Selbst zurückzieht, dann wird euch keine Hitze
oder Kälte mehr berühren. Das ist der natürliche Weg. Das ist auch ein praktischer
Weg, seht ihr - ihr könnt es selbst erfahren. Ihr werdet in einem gewissen Ausmaß
zufriedengestellt, wenn nicht noch mehr.
Noch irgendwelche Fragen? Es ist schon zehn Uhr vorbei. Noch eine Frage?
Der Übersetzer: Welche Frage?
Der Meister: Nimm irgendeine. Seht ihr, wenn ihr auf dem Weg fortschreitet, dann
gibt es keine Fragen mehr. Die Upanischaden sagen uns: "Was ist das, durch dessen
Erkenntnis nichts anderes mehr erkannt werden braucht?" Das ist die Verbindung
mit der offenbarten Kraft Gottes in euch. Dadurch werden alle Fragen beantwortet.
Nun seid ihr auf der Ebene des Verstandes. Und das Gemüt wirft hier und dort
Fragen auf; und ich habe den Eindruck, daß nur ganz wenige dieser Fragen von
wirklicher Hilfe für uns sind. Diese Fragen werden oft nur aus Neugierde gestellt. Ich
sage euch - was ich schon einmal erwähnt habe - von 1924 bis 1948 saß ich zu den
Füßen meines Meisters, das sind 24 Jahre; und ich habe ihm während dieser ganzen
Zeit meines Lebens nur drei Fragen gestellt. Ich habe alles durch Ausstrahlung
gelernt, durch Gespräche von Herz zu Herz. Alles wird beantwortet, wenn ihr die
innere Verbindung erlangt, wirklich alles. Ihr werdet zur Verkörperung aller
Tugenden. All eure Fragen werden zufriedengestellt, dann gibt es keine mehr.
206

Nun, eilt auf dem Weg! Und wenn ihr wesentliche Fragen habt, dann legt sie mir
vor. Das schadet nichts. Aber es sollten wirklich nur Fragen von grundlegender
Bedeutung sein, auf die ihr eine zufriedenstellende Antwort möchtet. Ja?
Der Übersetzer (liest die Frage vor): Der Meister sagt, daß man Gotterkenntnis nur
im menschlichen Körper erfahren kann. Aber andererseits müssen wir uns zum
Erreichen dieses Zieles über diesen Körper erheben. Warum ist es dann notwendig,
einen menschlichen Körper zu haben, wenn wir ihn doch überschreiten müssen?
Der Meister: Ja … ihr möchtet durch geistiges Ringen zu einem Ergebnis kommen.
(Der Meister schmunzelt und die Zuhörer stimmen zu.) Nun gut.
Das Entscheidende ist, daß der menschliche Körper als der höchste in der
Schöpfung angesehen wird. In ihm sind wir in gewissem Ausmaß gebunden und in
bestimmten Grenzen frei. Außer dem menschlichen Körper sind alle anderen Körper,
die der Tiere, Vögel und Reptilien an ein Leben ohne jede Freiheit gebunden. Ihr
dagegen könnt all eure Handlungen und Rückwirkungen begleichen und in eurem
Leben den Weg zurück zu Gott beschreiten - das ist ein Vorrecht, das allein der
Menschen besitzt.
Warum? Sogar den Engeln wurde geboten, sich vor dem menschlichen Körper zu
verneigen. Sogar die Rishis der alten Zeit akzeptierten es, wieder in den menschlichen
Körper einzutreten, wenn sie von den höheren Ebenen zurückkehrten. Der
menschliche Körper wird also als Gott am nächsten betrachtet. Im menschlichen
Körper sind wir innerhalb gewisser Grenzen frei; und der verborgene Weg beginnt,
wenn ihr euch über das Körperbewußtsein erhebt. Diese Möglichkeit ist euch weder
im Tierreich noch in irgendeiner anderen physischen Form gegeben. Darum wird der
menschliche Körper als die höchste physische Form angesehen.
Nun, wenn die Meister kommen, dann kommen sie, um die ganze Welt zu erheben,
ob es nun Menschen, Tiere, Vögel oder Reptilien sind. Aber sie kommen, um zu den
Menschen zu sprechen! Versteht ihr? "Kehrt nun in die wahre Heimat eures Vaters
zurück." Das ist es, was sie den Menschen verkünden. Und daß es da einen Weg im
Inneren gibt. Sie zeigen uns den Weg, geben uns einen Auftrieb, führen uns einen
Schritt ins Innere. Und sie selbst gehen dort weiter und führen auch uns dorthin. Sie
sagen uns: "Wir wissen, wovon wir sprechen und legen Zeugnis davon ab, daß auch
ihr - wenn ihr den Anweisungen folgt - die gleiche Erfahrung macht."
Aber der wahre Prüfstein eines Heiligen ist die Fähigkeit, euch etwas zu geben, - sei
es ein wenig oder auch viel mehr - mit dem ihr beginnen könnt, indem er euch über
das Körperbewußtsein erhebt und noch weiter führt. - Noch irgendwelche Fragen?
Der Übersetzer: Keine Frage, sondern eine Bemerkung, die man anfügen könnte:
"Ich habe nur den Wunsch, dem Meister zu danken..."
Der Meister: Wofür? Das ist meine Pflicht. (Der Meister schmunzelt.)
Der Übersetzer: "... ihm aus der Tiefe meines Herzens für seine Liebe zu danken,
aber auch für die Last, die er täglich auf seine Schultern nimmt."
Der Meister: Dies alles bewirkt allein Gott. Er schickt jeden Suchenden. Er gibt dies
(den inneren Weg) auch jedem, der danach verlangt. Er wohnt in jedem Herzen.
Durch seine Gnade wurde mir die Gelegenheit gegeben, zu euch zu kommen, unter
euch sein zu dürfen und euch zu sagen, was ich auf dem Weg gelernt habe, praktisch
und theoretisch. Das ist keine Dankesschuld. (Der Meister schmunzelt.) Das hat Gott
207

so bestimmt. Ich habe schon zwei Weltreisen gemacht, und das ist die dritte. Gott
weiß, ob es die letzte ist, vielleicht folgt noch eine. Aber Er allein bestimmt, was wir
für Ihn tun.
Das ist ein ganz einfacher Weg - soweit ich ihn kenne. Er wurde euch in einer ganz
einfachen Sprache erklärt, ohne schwülstige Worte oder eine besondere
Terminologie. Ich hoffe, Ihr nehmt dieses Gespräch in eure Herzen auf.
Der Übersetzer: Es wurde um ein paar Minuten der Stille gebeten.
Der Meister: Gut, wenn ihr es wollt. Schweigen spricht mehr als Worte, wenn wir
empfänglich sind.
- ES FOLGT EINE ZEIT DER STILLE. -
Nun, sind wir nicht alle eins? Und wir sind alle Brüder und Schwestern in Gott.
Kirpal Sandesh, Heft 1, 1990
KLEINE, KLEINE DINGE
Diese bemerkenswerte Ansprache, in der er sowohl die Hindernisse wie auch die
hilfreichen Faktoren auf dem Weg erklärt, hielt Meister Kirpal Singh am 1.
November 1972 im Belmont Hotel in Chikago.
Liebe Brüder und Schwestern!
Ihr seid begünstigt, weil ihr den Menschenkörper erhalten habt, den höchsten in der
ganzen Schöpfung, der Gott am nächsten ist. Das höchste Ziel im menschlichen
Körper ist, sich selbst und Gott zu erkennen. Das letzte Ziel allen Wissens ist das
Wissen vom Selbst. Die Upanischaden fragen uns: "Was ist das, wodurch wir alles
andere zu erkennen vermögen?" Gott trifft Vorbereitungen, um jene, die wirklich
danach Verlangen, dieses Ideal zu verwirklichen, irgendwo in Verbindung [mit Ihm]
zu bringen, wodurch sie auf den Weg zurück zu Gott, der in euch ist, gestellt werden
können.
Der Körper ist also der wahre Tempel Gottes. Aber wir stellen fest, daß es für einen
Menschen, der auf den Weg gestellt wurde, das Beste ist, die Gebote buchstäblich zu
befolgen. Doch wie ihr wißt, ist es das Gemüt, das alles vereitelt. Auch wenn wir für
die Meditation Zeit einsetzen, finden wir es schwierig, so daß wir damit nicht
weiterkommen. Und es gibt einige Dinge, die Hindernisse auf dem Weg sind, auf dem
spirituellen Weg. Das wissen wir, jeder weiß es - aber ich will sie nun zum Thema
dieser Ansprache machen und sie aufzählen.
Zuallererst sollten wir auf eigenen Beinen stehen - versteht ihr? - von niemandem
abhängig sein. Ein Heiliger betet: „O Gott, hilf mir, auf eigenen Beinen zu stehen.“
Wenn ich von anderen abhängig sein muß, so nimm besser meine Seele aus diesem
Körper.“ Von anderen abhängig zu sein ist ein arges Verbrechen, alles Übel findet
Einlaß. Wir müssen also einen ehrlichen Verdienst haben. Alle Meister haben sich
208

darauf bezogen. Guru Nanak sagte: „Nur ein Mensch, der sein Geld ehrlich verdient
und es mit anderen teilt, kann Gott erkennen.“ Alles Geld, das wir auf unehrliche
Weise verdienen, bewirkt natürlich, daß sich Unehrlichkeit in uns einschleicht. Wenn
ihr euer Geld auf ehrliche Weise verdient, dann werdet ihr eine gewisse Ruhe - einen
gewissen Frieden finden.
Außerdem hat alles, was wir essen und trinken, eine eigene Wirkung. Wenn ein
Hund vegetarisch ernährt wird, ist er sehr gutmütig. Wenn er Fleisch usw. erhält,
wird er heulen und knurren. Wir müssen also eine "Satvik-Nahrung" [streng
vegetarisch] zu uns nehmen.
Und selbst wenn wir diese Nahrung zu uns nehmen, müssen wir auf die Hände
achten, durch die das Essen geht: von wem es gekocht und durch wen es serviert wird.
Die Nahrung trägt auch die Auswirkung der Hände in sich, die sie zubereiten und auf
den Tisch bringen. All diese Dinge beeinflussen den Menschen, der sie ißt. Wenn die
Speise auf ehrliche Weise verdient wird und jene, die sie zubereiten, in liebevoller
Erinnerung an Gott verweilen, mit reinen Gedanken - dann seht ihr, daß euch dieses
Essen eine innere Ruhe verleiht.
Und ein weiterer Punkt: Wenn eine solche Nahrung auf diese Weise zubereitet wird,
hat das seine Wirkung; aber was geschieht, wenn ihr zuviel eßt, mehr als ihr braucht?
Nur die verdaute Nahrung wird euch stärken - und jene Nahrung, die nicht verdaut
wird? Die Nahrung hat also eine große Wirkung, seht ihr? Eßt einen Bissen weniger
als ihr braucht. Es geschah, daß jemand einen Arzt zum Propheten Mohammed
schickte, der zu der Zeit vierzig Ergebene bei sich hatte, um die Kranken an Ort und
Stelle zu behandeln. Der Arzt blieb sechs Monate bei den Leuten, aber keiner wurde
krank. Er ging zum Propheten Mohammed und sagte: "Jetzt bin ich sechs Monate
hier - niemand ist krank geworden, es besteht also keine Notwendigkeit für meine
Anwesenheit." Der Prophet sprach: "Ja, solange sie nach meinen Weisungen handeln:
'Habt einen guten Charakter, reine Gedanken und arbeitet hart' - und sie einen Bissen
weniger essen, als sie wirklich brauchen, kann niemand krank werden. Du gehst
besser wieder fort."
Unser Verdienst sollte also ehrlich sein, das ist der erste Schritt. Er sollte nicht auf
Kosten anderer zustande kommen. Was euer ist, gehört euch, was anderen gehört, ist
ihr Eigentum. Verletzt nicht die Rechte anderer, das ist das erste Erfordernis.
Andernfalls werden viele üble Gedanken in euch aufkommen.
Es gab einen Maharishi namens Shivbrat Lal. Ein Mann kam zu ihm und sagte:
"Mein Kopf schmerzt, ich kann nicht lange in Meditation sitzen." Er antwortete:
"Achte auf deinen Magen." Dann kam am selben Tag ein anderer Mann und sagte:
"Mein Gemüt wandert umher." - "Nun, achte auf deinen Magen." Und noch ein
anderer sagte: "Ich kann nicht in Meditation sitzen, mein Gemüt rebelliert." Er
sprach: "Achte auf deinen Magen." Das ist also das erste Hindernis auf dem Weg, auf
den ihr gestellt worden seid.
Zweitens: Gott hat jedem Rechte - gleiche Rechte - gegeben. Wir sind auf dieselbe
Weise geboren, der äußere und innere Aufbau ist gleich. Und wir sind beseelte Körper.
Die Seele ist vom selben Wesen wie Gott, und Gott wohnt gleichfalls in einem
jedem. Wir sollten niemand hassen. Einer mag am Tisch stehen und bedienen, der
andere sitzt auf dem Stuhl. Das liegt daran, daß "wir ernten müssen, was wir gesät
haben." Eine höhere oder niedrigere Stellung, Reichtum oder Armut - all diese Dinge
hängen davon ab. Manchmal denken wir: "Ich habe Macht" oder: "Ich bin sehr
gebildet." Aus folgenden Gründen haßt ihr andere: weil ihr sehr reich seid, weil ihr
sehr gebildet seid oder weil ihr eine hohe Stellung innehabt. Demut ist das einzige
Heilmittel dafür - wir sind alle gleich. Wenn ihr sie haßt, wie soll euch Gott, der in
allen ist, dann empfangen - was meint ihr? Wir sind also alle gleich. Wir sind alle
209

Brüder und Schwestern in Gott. Im allgemeinen denken wir: "Oh, ich weiß das viel
besser." Es sind diese kleinen, kleinen Dinge, die den Speicher unseres unterbewußten
Gemüts vergiften. Und sie haben eine Rückwirkung.
Das dritte ist: vergebt und vergeßt. Ich weise euch auf Schwierigkeiten im täglichen
Leben hin: wenn euch jemand irgendwie unrecht getan hat, so sagt ihr: "Schon gut, es
ist vergeben", aber im Herzen habt ihr nicht verziehen. Ihr lauert - "Wann kann ich es
ihm vergelten?" Vergebt und vergeßt. Wenn ihr an jemanden denkt, der dies oder
jenes Unrecht begangen hat, wird dieses Denken an Vergeltung natürlich auch nicht
schwinden. Wenn ein Kind etwas Falsches gemacht hat, vergebt ihr ihm dann nicht?
Und noch eines: jeder muß von seiner eigenen Stufe aus wirken. Nehmt einmal an,
daß da ein Mensch mit Grundschulausbildung und ein Akademiker sind. Könnt ihr
erwarten, daß der mit der Grundschulausbildung sich auf der Stufe des Akademikers
unterhalten kann? Macht Zugeständnisse, versucht zu verstehen, was der andere
sagt.
Wie ich euch also sagte, ist das eine ein ehrenhafter Verdienst - und reine Nahrung,
die durch Hände von Menschen guten Charakters, die in liebevolles Denken an Gott
vertieft sind, zubereitet und serviert wird. Früher ließ eine Mutter niemand in die
Küche, wenn sie das Essen zubereitete - niemand hatte dort Zugang. Ich glaube, ich
erwähnte schon, daß mir zu der Zeit, als ich Zahlmeister bei einem Feldregiment war,
ein Bursche zugeteilt wurde, um mein Essen zu kochen. So sagte ich zu ihm: "Nun,
höre zu! Solange du in der Küche bist, sollst du aus einer heiligen Schrift rezitieren
oder in die liebevolle Erinnerung an Gott vertieft sein. Kein anderer Gedanke sollte in
deinem Gemüt aufkommen." Er antwortete: "In Ordnung." Nun, drei Tage lang
gehorchte er. Am vierten Tag saß ich ungefähr um zwölf oder ein Uhr nachts in
Meditation - etwas stimmte nicht mit meinem Gemüt. Ich rief diesen Mann - um ein
Uhr nachts zu mir: "Nun, sprich, wer war heute in deiner Küche?" Er antwortete:
"Nein, Herr, es war niemand da." "Lüge nicht!" Dann sagte er: "Ja, es stimmt, wir
sprachen über dies und das." "Warum bemerken wir diese Dinge nicht? Weil wir
schon so schmutzig sind; wenn ein Gramm hinzugefügt wird, empfinden wir das
nicht. Aber jene, die ohne Schmutz sind, werden von kleinen Dingen beeinflußt - ein
Gramm wirkt auf sie ein. Das ist also das erste; prüft, wie weit wir ihr euch entwickelt
habt.
Das zweite war, wie ich euch sagte, daß wir wegen unseres Reichtums oder unserer
Gelehrtheit oder weil wir eine bestimmte Stellung innehaben oder viel besitzen
andere hassen. Wir meinen, daß sie nicht unseresgleichen sind, daß sie nicht in
unsere Gesellschaft passen. Dieser Haß in unserem Herzen beeinträchtigt das Gemüt.
Das dritte war: vergebt und vergeßt. Schließlich sind die Menschen nicht von
gleicher Beschaffenheit - jeder wirkt gemäß seiner eigenen Denkweise oder
Entwicklung. Versucht, euch ihm höflich verständlich zu machen, aber wenn dies
einmal geschehen ist, dann - vergeßt, vergeßt alles. Wenn ihr nicht vergeßt, kommt
immer und immer wieder der Gedanke hoch: "Er hat das getan, er hat jenes getan" -
auch das vergiftet das Gemüt und beeinträchtigt euch.
Das vierte ist Keuschheit in Gedanken, Worten und Taten. Selbst wenn euch
lediglich unkeusche Gedanken in den Sinn kommen und ihr ihnen nachhängt, wird
euer ganzer Körper von Kopf bis Fuß vergiftet. Andere wissen das nicht, aber ihr wißt
es. Manchmal sagen die Leute: "Wir tun gar nichts, wir genießen nur" - sie sprechen
von solchen Dingen, haben unkeusche Gedanken. Aber genau diese Dinge
beeinflussen euch. Wie ich euch neulich erklärte, hat jeder Gedanke seine Wirkung.
Wie ihr sät, so werdet ihr ernten - auch wenn es auf leichtfertige Weise, um des
Vergnügens willen getan wird, beeinträchtigt euch das.
210

Es gibt die Reinheit der Augen: schaut andere nicht mit begehrlichen Gedanken an
oder mit Groll, der in euch nagt, oder mit Feindseligkeit oder mit dem Gedanken, daß
der andere Mensch nicht gut sei. Und was die Ohren angeht: hört euch nichts
Schlechtes über andere an - denn wenn ein kleiner Gedanke in euch aufsteigt, erweckt
dies Bedenken, und wir beginnen an dem Menschen zu zweifeln, über den wir etwas
gehört haben. Aber er mag ganz in Ordnung sein. Glaubt also aus diesem Grunde
nichts, was euch irgend jemand erzählt - "ich habe das gehört" oder "ich habe dies
gesehen" - wenn ihr es nicht mit euren eigenen Ohren hört und mit euren eigenen
Augen seht.
Dann kommt die Reinheit der Zunge: ihr werdet nach allem verlangen, was nicht
Satvik-Charakter hat. Wenn ihr denkt: "Das schmeckt sehr gut", wird das eurem Magen
schaden. Also ist Reinheit einer jeden Art erforderlich - die der Augen, Ohren, der
Zunge - und auch der Haut. Durch diese kleinen, kleinen Dinge werden wir von
anderen infiziert. Das ist das Entscheidende.
Keuschheit an sich ist ein Segen. Wie ich euch sagte, ist ein Eheleben, das in
Übereinstimmung mit den heiligen Schriften geführt wird, kein Hindernis für die
Spiritualität. Die Ehe ist eine Gemeinschaft, ein Sakrament, kein Vertrag.
Gott hat euch einen Gefährten gegeben, damit ihr während eures irdischen
Aufenthalts in Freude und Leid füreinander sorgt und euch dabei helft, Gott zu
erkennen. Und dann, um Kinder zu bekommen, wenn ihr sie euch wünscht. Ein
Leben der Selbstbeherrschung ist somit ein Segen, wie ihr seht. Jene, die sich daran
halten, werden in ihrem Körper Glück empfinden. Und diese Keuschheit strahlt ihre
eigenen Gedanken aus. Ich sage euch: jeder Gedanke hat seine eigene Farbe und
einen ihm eigenen Duft; seht euch also vor! Gedanken sind sehr mächtig. Das ist das
vierte: wenn ihr keusch lebt, werden alle Tugenden in euch Wohnung nehmen, euer
Gemüt wird ruhig sein - wenn immer ihr zur Meditation sitzt, werdet ihr auf
wundervolle Weise fortschreiten.
Und das fünfte ist: arbeitet nicht als unbezahlte Lehrlinge der Kriminalpolizei
Gottes. "Er ist so - jener ist so - und der ist so" - ihr achtet immer darauf. Gott ist auch
da, Er wird sich darum kümmern. Wenn ihr einen Freund habt, der offensichtlich
etwas Falsches tut, könnt ihr ihm unter vier Augen höflich sagen: "Das ist nicht
richtig, richte dich nicht zugrunde. Ich empfinde Liebe für dich." Aber verbreitet es
nicht wie eine verseuchte Ratte, die überall umhergeht.
Manchmal sagen wir: "Wißt ihr, wie wundervoll ich bin?" Wenn ihr das hören wollt,
dann laßt andere sagen, daß ihr wundervoll seid. Diese Dinge entstehen durch das,
was in den Tiefen eures Herzens liegt. "Wem das Herz voll ist, dem geht der Mund
über."
Denkt daher über keinen schlecht, denn "wie ihr denkt, so werdet ihr." Wenn ihr
immer denkt: "Er ist schlecht, er ist schlecht", werdet ihr davon angesteckt. Als ich
zur Schule ging, las ich einmal ein Buch, das von einigen Missionaren berichtete, die
nach Japan reisten und ein Gebot von Moses predigten: "Schlagt eure Frauen nicht."
Die Menschen dort führten ein ganz unschuldiges Leben. Sie fragten: "Schlägt man
denn in eurem Land die Frauen?" Das Ergebnis war, daß sie nach einem Jahr des
Predigens begannen, ihre Frauen zu schlagen. Ich habe Männer gesehen, führende
Persönlichkeiten der Gesellschaft, die predigten: "Trinkt nicht, trinkt nicht", aber
insgeheim tranken sie selbst. Ich sage euch, ich habe es selbst gesehen. "Trinkt nicht,
trinkt nicht", und die ganze Zeit über denken sie ans Trinken - oder nicht? Mag sein,
daß sie die Worte "tut es nicht" verwenden, aber auch vom "Trinken" wird
gesprochen. Dann sagt ihr: "Nun gut, laßt uns sehen, was es damit auf sich hat." Wie
ihr denkt, so werdet ihr.
211

Und weiterhin: wir kritisieren andere. Wir sollten uns selbst so kritisieren, wie wir
andere kritisieren. Kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten. Wenn ihr einen
Freund habt, den ihr liebt, dann sagt ihm persönlich: "Bitte tu’ das nicht." Was könnt
ihr mehr tun? Wenn ein Mensch nicht im Innersten seines Herzens fühlt, daß er
falsch gehandelt hat, wird er sich nicht nach euch richten. Der Mensch folgt dem
Diktat seines Gemüts. Wenn er davon überzeugt ist, daß das, was er tut, wirklich
falsch ist, nur dann wird er auf euch hören, sonst nicht. Also: "Reformer werden
gesucht - aber nicht solche, die andere, sondern sich selbst umgestalten." Verbessert
euch selbst, dann werdet ihr viele Menschen um euch herum verbessern. Die Leute
urteilen nach dem, was sie sehen, nicht nach den Worten, die ihr von euch gebt oder
predigt. Ein Beispiel ist besser als eine Vorschrift. Ihr wißt, daß euch dazu ein
Tagebuch gegeben wurde. Kritisiert euch selbst so, wie ihr andere kritisiert. Legt eure
Fehler nieder und merzt sie aus. Sagt nicht einfach: "Ich bin ein Sünder, ich bin ein
Sünder" - ihr werdet, weiß Gott, ein Sünder werden. Wenn ihr die Fehler ausmerzt,
dann ist es in Ordnung. Und dazu müßt ihr ein Tagebuch führen.
Das sind die sechs Dinge, die unserem Fortschritt auf dem spirituellen Weg
behindern. Und dann gibt es noch einige vorteilhafte Dinge, die uns auf dem Weg
helfen. Beides sollte man wissen. Ihr wißt, das Gemüt beschmutzt alles. Ein Gedanke
der Lust verunreinigt den ganzen Körper von Kopf bis Fuß. Ein guter Gedanke, ein
Gedanke der Liebe, durchdringt euren ganzen Körper. So laßt euer Gemüt nicht leer
sein. "Ein leeres Gemüt ist die Wohnstatt des Teufels. Haltet es entweder mit Arbeit
oder mit dem liebevollen Denken an Gott beschäftigt. Eines hilft uns dabei: Tut eine
Sache zu einer Zeit, und das voll und ganz. Wenn da ein Tisch mit vielen Schubladen
ist, dann öffnet eine davon und beschäftigt euch nur damit, dann schließt diese
Schublade wieder. Dann öffnet die nächste und beschäftigt euch nur mit ihr - und
dann öffnet die dritte. Dann werden euch nicht zwei oder drei Dinge im Kopf
herumgehen.
Wenn ihr die Biographien großer Menschen lest, könnt ihr viele Dinge lernen.
Napoleon Bonaparte schrieb zum Beispiel in der Nacht vor der Schlacht bei Waterloo
um 1 Uhr die Vorschriften für eine Grundschule nieder. Seht ihr, wie selbstbeherrscht
er war? In manchen Menschen ist etwas, das sie groß macht. Um acht Uhr morgens
vor der Schlacht bei Waterloo ging er in seinem Lager umher. Ein Minister, der auch
dort war, eilte hin und her. "Was suchst du?" "Herr, die Schlacht soll um neun Uhr
stattfinden." "Das ist erst um neun - jetzt ist es acht Uhr."
Tut also eine Sache zu einer Zeit, voll und ganz, einzig und allein, und ihr werdet
sehen, daß ihr euch viele Sorgen erspart. Wenn ein Mensch kommt, um mit euch zu
sprechen, und ihr euch nur kurz mit ihm befaßt und ihn unbefriedigt stehen laßt;
wenn noch einer kommt und ihr beschäftigt euch auch nur kurz mit ihm, und dann
ein dritter, ein vierter, und ihr verhaltet euch immer gleich, dann wird das zur Folge
haben, daß sie sich in eurer Nähe herumtreiben und nicht eher gehen werden, bis ihr
sie zufriedenstellt. Welcher Gedanke euch also beschäftigt, gebt euch dem ganz hin:
entscheidet euch endgültig für die eine oder andere Richtung. Wieviel Probleme habt
ihr jeden Tag? Ich glaube nicht, daß es nur eins oder zwei sind! Es sammeln sich so
viele Probleme an. Manchmal denkt ihr an dies, dann wieder an jenes - sie bedrängen
euch. Das könnt ihr also aus dem Leben von Bonaparte lernen, seht ihr? - tut nur eine
Sache zu einer Zeit.
John Bunyan schrieb: "Die Pilger-Reise" - vielleicht kennt ihr dieses Buch. Sein
Motto war: "Schreibe täglich etwas." Und so schrieb er "Die Pilger-Reise". Es gab
einen anderen Mann namens Stanley, sein Motto war: "Beende täglich etwas." -
Danach richtete ich mich - "Beende täglich etwas." Was ihr auch in Angriff nehmt,
führt es zu Ende. Es mag eine Stunde, zwei Stunden oder drei Stunden dauern. Dann
212

werdet ihr ganz heiter und frisch zu Bett gehen und genauso wieder erwachen.
Andernfalls wird euch die unvollendete Arbeit die ganze Nacht über im Kopf
herumgehen. Dann sorgt ihr euch: "Ich muß mich noch mit diesem und jenem
befassen" - versteht ihr? Dies sind sehr kleine Dinge, die uns helfen.
Haltet euer Gemüt immer beschäftigt. Wenn ihr bei der Arbeit seid, widmet euch
ganz der Arbeit: "Arbeit ist Gottesdienst." Wenn ihr eßt, seid ganz beim Essen, denn
es ist eine Gabe Gottes. Dankt Gott. Wenn eure Aufmerksamkeit beim Essen ist, wird
euch dieses Essen guttun. Bisweilen führt ihr einen Bissen zum Mund, aber eure
Gedanken sind woanders - ihr wißt nicht, wieviel ihr gegessen habt. Wenn ihr also
eure Übungen macht - seid voll und ganz bei der Sache. Dies sind die Dinge, die uns
beeinträchtigen. Ich erkläre euch, welche positiven Dinge uns helfen.
Nun, noch ein weiterer Punkt: der Mensch ist das Höchste in der ganzen Schöpfung.
Die ganze Schöpfung wurde euch Untertan gemacht. Alle sind niedriger als ihr -
Tiere, Vögel, Reptilien. Ihr beherrscht die Naturgesetze. Der Mensch ist Gott am
nächsten. Achtet also alle. Gott wohnt in jedem Körper, ob hoch oder niedrig. Achtet
alle, die über euch sind, höher stehen als ihr. Respektiert alle, die um euch herum
sind, und habt für alle Achtung, die niedriger sind als ihr, die unter euch stehen.
Wenn ihr Abteilungsleiter seid, dann liebt eure Untergebenen. Als ich noch arbeitete,
war ich leitender Beamter. Vorgesetzte sind nur zufrieden, wenn mehr Arbeit geleistet
wird - auch wenn jene, die euch untergeben sind, darunter zu leiden haben; sie halten
sich an die Untergebenen. In meinem Fall waren sowohl die Untergebenen wie auch
die Vorgesetzten zufrieden. Warum? Ich behandelte sie gleicherweise als Brüder - ich
achtete sie alle. Und sie leisteten doppelt soviel Arbeit wie andere - und zwar ruhig
und freundlich. Das sind die praktischen Dinge, die uns helfen.
Ihr seid also das Höchste der ganzen Schöpfung, entschuldigt, ihr seid Gott am
nächsten. Der Mensch ist groß. Und ihr müßt für alle Achtung haben. Alle sind unsere
Brüder, unsere jüngeren Brüder in der Familie Gottes, ob sie um euch herum sind
oder über euch oder unter euch stehen.
Und noch eines: Seid ehrlich zu euch selbst. Wir täuschen zuerst uns selbst und
dann andere: wir lügen und mißachten die Rechte anderer. Dann sagen wir etwas,
meinen aber etwas anderes. Was euer Herz meint, das sollte euer Gehirn denken und
euer Mund aussprechen. Wenn diese drei übereinstimmen, dann ist es wahr.
Wie ich euch also sagte: "Reformer werden gesucht - nicht für andere, sondern für
sich selbst." Gott ist in euch, die Meisterkraft ist in euch. Wenn Baba Jaimal Singh
jemanden initiierte, pflegte er zu sagen: „Siehe, ich wohne nun in dir. Hab acht, ich
achte jetzt auf dich.“ Denken wir so? Wenn ihr daran denkt, daß euch jemand beobachtet,
könnt ihr dann etwas Falsches tun? Nein. Seid wahr zu euch selbst, dann
braucht ihr euch in der Welt nicht zu fürchten.
Wer nicht wahr zu sich selbst ist, wird lügen müssen, es tut mir leid, das zu sagen,
aber warum? Weil er fürchtet, daß das sein Geheimnis herauskommen wird. Er wird
mit einem Menschen ein paar Worte wechseln und dann zum nächsten etwas anderes
sagen, weil er im Innersten seines Herzens voller Furcht ist. Dann werdet ihr
feststellen, daß sich seine ganze Darstellung nach ein oder zwei Monaten ändert. Wer
sich selbst betrügt, der ist nicht wahr zu sich und muß hundertmal lügen. Aber ein
Geheimnis bleibt nie ein Geheimnis! Die Katze wird aus dem Sack kommen. Wenn ihr
nicht darauf achtet, sehen es andere. Seid also wahr zu euch selbst. Das sind einfache
Worte, aber von großer Bedeutung - sie verleihen euch Geistesgröße, würde ich sagen.
Und schließlich lernt ihr Demut.
Was bedeutet also Wissen? Wissen bedeutet "Dienen". Gott wohnt in jedem Herzen,
und wer ein Mensch ist, der sorgt auch für andere, nicht nur für sich selbst. Und was
bedeutet Wissen weiter? Kameradschaft. Wir sind alle Brüder und Schwestern in
213

Gott. Wir gehen alle den gleichen Weg. Wir gehen alle in eine Schulklasse, um
dieselbe Prüfung zu bestehen, nämlich unser Gemüt zu beherrschen, unser höheres
Selbst zu erkennen und Gott zu erkennen. Das sind also die Dinge, die uns helfen.
Zuletzt gibt es noch zwei oder drei weitere hilfreiche Dinge, die ich herausgefunden
habe und euch nennen will. Eines ist: "Reinheit ist der Frömmigkeit am nächsten."
Der Körper ist der Tempel Gottes - haltet ihn rein und sauber. Das heißt nicht, daß ihr
kostbare Kleidung, wertvolle seidene Gewänder tragen sollt - aber haltet ihn sauber.
Das wird auch eurer Gesundheit zuträglich sein. Und wenn ihr euch zur Meditation
setzt, werdet ihr hellwach sein. Bei der Meditation oder jeder anderen Arbeit werdet
ihr frisch und munter sein.
Und nicht nur äußere Sauberkeit, sondern auch die innere [ist wichtig]. Dies ist der
Tempel Gottes. Äußere Tempel, die Ebenbilder des menschlichen Körpers sind,
halten wir rein und sauber. Aber äußerlich sind sie reiner als innen, sage ich euch,
denn diesen Körper - den halten wir ihn äußerlich sauber, aber nicht im Inneren, das
ist das Traurige. Wir geben Tausende von Dollars für die äußere Reinheit, die äußere
Schönheit aus - aber was ist mit dem Inneren? Es ist das Gemüt, das alles
verunreinigt, wie ich euch vorhin sagte. Jeder Gedanke, der in uns aufkommt, hat
seine eigene Farbe, seinen ihm eigenen Geruch. Und durch Ausstrahlung beeinflußt
das andere. Wenn ein schmutziger Lappen, der schlecht riecht, in einem Zimmer
liegt, ist der ganze Raum voll von diesem Geruch. Wenn man Blumen in ein Zimmer
stellt, dann ist es von ihrem Duft erfüllt, oder nicht? Warum bemerken wir das nicht?
Weil wir bereits voller Lügen und Unrat sind. Wenn dann ein oder zwei Pfund
hinzugefügt werden, was für einen Unterschied macht das noch aus? Aber jene, die
reinen Herzens sind, werden natürlich von kleinen, kleinen Dingen berührt.
Überwacht eure nach außen strömenden Kräfte. Sehen ist nicht schlecht, aber etwas
Schlechtes zu sehen ist schlecht. Die Augen sind die Fenster der Seele. Wenn ihr eine
getönte Brille tragt, werdet ihr die ganze Welt in dieser Farbe sehen. Lächelt, und die
ganze Welt wird mit euch lächeln. Wenn ihr andere quält, werdet ihr gequält. Wenn
ihr schlecht von anderen denkt, werden die anderen schlecht von euch denken.
Gedanken sind sehr mächtig.
Denkt zweimal nach, bevor ihr sprecht. Denkt zweimal nach! Was müßt ihr
bedenken? Zuerst: ist es überhaupt nötig, etwas zu sagen? Zweitens: wie wird es auf
andere wirken? Ist es in ihrem Interesse oder wird es ihnen schaden? Ist es gut?
Ist es notwendig, etwas zu sagen? Wenn nicht, dann schweigt. Kümmert euch um
eure eigenen Angelegenheiten. Und welche Wirkung werden eure Worte haben? Dies
sind die beiden Dinge. Denkt ihr daran, entsprechend zu handeln?
Seid sehr wachsam - wacht über eure Augen, wacht über eure Ohren, wacht über
eure Zunge. Das Hilfsmittel für diese Dinge sind gewöhnlich freundliche Worte voller
Demut. Das kostet euch nichts. Freundliche, von Demut erfüllte Worte. Manchmal
werden wir zu Bossen; wir sprechen ganz so, wie es uns paßt. Aber auch ein ganz
nichtiger Gedanke hat seine Wirkung. Das Karma ist, wie ihr seht, maßlos: "Wie ihr
denkt, so werdet ihr."
Und noch eines: "Vergeßt die Vergangenheit und vergeßt die Zukunft." Was schon
geschehen ist, können wir nicht ungeschehen machen. Ihr mögt eine Lehre daraus
ziehen, das ist alles. Vergeßt die Zukunft - "wir werden dies, wir werden jenes
machen". Das sind die zwei Dornen, die sich in unsere Lebensadern hineinbohren.
"Lebt in der lebendigen Gegenwart. Dann habt ihr keine Sorgen, euer Herz wird frei
sein. Jetzt ist unser Gemüt mit Gedanken an die Vergangenheit und an die Zukunft -
was wir tun wollen - überladen. Dankt Gott für das, was ihr habt. Wir haben es
verdient, weil wir die Saat dafür gelegt haben - und wir ernten immer noch. Ganz
gleich, ob ihr mit dem, was auf euch zukommt, zufrieden seid oder nicht, beendet es.
214

Diese Saat wurde von euch selbst in der Vergangenheit gesät, worüber ihr nichts wißt.
Tut also euer Bestes und überlaßt das Übrige Gott oben.
Und noch etwas möchte ich euch sagen: Wenn ihr eine Uhr habt, dann zieht ihr sie
jeden Morgen auf, nicht wahr? Dann geht sie 24 Stunden lang - immer weiter, immer
weiter - ohne Unterbrechung. Zieht also die Uhr eures Geistes jeden Morgen auf.
Setzt euch hin und setzt für eure Übungen Zeit ein. Kommt mit dem Licht und dem
Ton im Innern in Verbindung. Dann werdet ihr mit Kraft erfüllt, denn das ist das Brot
des Lebens und das Wasser des Lebens. Das wird euch Frische, Kraft und Stärke
geben, die den ganzen Tag anhält. Ihr werdet ganz frisch und munter sein. Und auch
wenn ihr abends Schlafen geht - zieht die Uhr auf. Das sind die nützlichen Dinge, die
euch helfen. Die anderen, die Hindernisse auf dem Weg bilden, habe ich euch auch
genannt. Aber diese Dinge, von denen ich gesprochen habe, sind nichts Neues.
Nun, liebe Freunde, findet das, was ich euch darlegte, Anklang bei euch? Wollt ihr
frisch und munter sein und nicht über irgend etwas nachgrübeln? Dann zieht eure
Uhr jeden Morgen auf. Ihr werdet stark sein. Das Wasser des Lebens und das Brot des
Lebens wird eurer Seele Kraft geben. Und wenn die Seele stark ist, gewinnen alle
anderen Dinge an Kraft: euer Gemüt, eure nach außen fließenden Energien und auch
euer Körper. Ihr könnt sehen, daß Ringkämpfer, wenn sie üben, die ganze
Aufmerksamkeit auf ihren Körper richten. Diese Aufmerksamkeit gibt ihnen Kraft.
Ich möchte euch ein Beispiel geben - vielleicht habt ihr das selbst schon erlebt: wenn
ihr sehr müde und hungrig seid und ihr einen Bissen eßt und Wasser trinkt, erhaltet
ihr Kraft. Woher kommt diese Kraft? Man erlangt diese Kraft erst, nachdem die
Nahrung verdaut ist, nicht sofort. Das bewirkt eure Seele - euer Selbst. Die Seele hat
eine große Heilkraft. "Ihr seid die Seele." Ihr seid Söhne Gottes. Groß ist der Mensch.
Dies sind kleine, kleine Dinge, über die wir nie nachgedacht haben. Aber mit ihnen
können wir unser Leben erhaben machen. Doch wir sollten ein Ideal vor uns haben.
Wir sind vom Weg abgekommen - wir treiben ziellos dahin - das ist bedauerlich. Wir
graben hier, dort, überall Gruben - einige eineinhalb und andere zwei Meter tief, und
nirgends finden wir Wasser. So sage ich jedem von euch, daß ihr euch für ein Ziel
entscheiden müßt. Ihr mögt dazu einen Tag, drei Tage, sieben Tage brauchen - das
macht nichts. Habt ihr euch einmal entschieden, dann geht ihr Schritt für Schritt auf
das Ziel zu. Einige gehen einen Schritt vor, dann zurück, dann vorwärts und dann
wieder zurück, das nimmt natürlich Zeit in Anspruch. Als ich ins Leben trat, hatte ich
auch großen Ehrgeiz: den Ehrgeiz, im Leben etwas zu erreichen usw. Aber ich mußte
mich entscheiden, und mit der Gnade Gottes faßte ich den Entschluß: "Erst Gott,
dann die Welt." Dann ergibt sich alles auf positive Weise, um euch zu helfen.
Wir treiben also ziellos dahin; das sind die Dinge, die wir nicht beachten. Wir
handeln mit geschlossenen Augen, würde ich sagen, unbesonnen, ohne uns um das
Ergebnis zu kümmern. Ein Mensch kann sich ändern, nicht wahr? Das ist euer
Vorrecht als Menschen, da ihr die Unterscheidungskraft erhalten habt. Die Tiere
nicht. Auch Tiere können sehr nützlich sein, wenn ihr sie abrichtet, aber ein Mensch
ist innerhalb gewisser Grenzen frei, seht ihr?
Wie ich sagte, sollt ihr eure Uhr täglich in Ruhe aufziehen. Ihr werdet jeden Tag
frisch sein. Ihr mögt viel zu tun haben, aber wenn ihr euch danach hinsetzt, seid ihr
frisch.
Dies sind also einige Hindernisse auf dem Weg und einige nützliche Dinge, die euch
helfen - in allen Angelegenheiten des Lebens, äußerlich und auch innerlich -
gleicherweise auf dem spirituellen Weg. Was erhaltet ihr, wenn ihr euch selbst
umgestaltet? Die "Gottheit" - die euer Geburtsrecht ist.
Diese kleinen, kleinen Dinge machen den Menschen groß. Schließlich liegt Größe in
dem, was euch gegeben wurde. Ihr seid sehr begünstigt, daß ihr auf den Weg gestellt
215

worden seid und euch etwas gegeben wurde, mit dem ihr beginnen könnt. Warum
erhebt ihr euch nicht täglich? Kommt damit in Verbindung - das ist das Brot des
Lebens und das Wasser des Lebens, das euch glücklicherweise gegeben wurde. Ihr
seid mehr begünstigt - jene, die auf den Weg gestellt wurden - als alle anderen in der
Welt. Christus sagte: "Jene, die meinen Worten folgen, sind meine Jünger; jene, die
ihr Kreuz täglich auf sich nehmen, sind meine Jünger." "Das Kreuz auf sich zu
nehmen bedeutet, sich über das Körperbewußtsein zu erheben. Zieht also jeden
Morgen eure Uhr auf.
Das sind die hilfreichen Faktoren und die Hindernisse auf dem Weg. Daher heißt es:
"Die Wahrheit steht über allem, aber eine wahre Lebensweise steht noch über der
Wahrheit." Wir kümmern uns wenig um das wahre Leben; auch wenn wir etwas tun,
bringt uns das nicht die volle Frucht.
Tut das bitte - ihr seid mit der Gnade Gottes auf den Weg gestellt - durch die Größe
unseres Meisters Baba Sawan Singh. Es ist seine Gnade, die wirkt. Ihr wißt, daß es
draußen regnet. Seitdem ich hier bin, regnet es. Das Wort "Sawan" bezeichnet den
Regenmonat. Im Monat Sawan regnet es immer - und wohin ich auch gehe, regnet es
im meistens zuerst. Das ist seine Gnade, die wirkt - alle Ehre gebührt ihm. Das
Wenige, was ich verstanden habe, habe ich euch in ein paar Worten dargelegt.
Gebt also eurem Körper keine Nahrung, bevor ihr nicht eurer Seele Nahrung
gegeben habt - das ist das erste; macht es euch zur Regel. Und damit ihr auf dem Weg
fortschreiten könnt, müßt ihr euch nach diesen Dingen richten. "Die wahre
Lebensweise steht über der Wahrheit."
Morgen werde ich euch physisch verlassen, denn ich gehe umher, wie es mein
Meister wünscht - Gott in ihm. Physisch werde ich nicht bei euch sein, aber meine
Gedanken sind bei euch. Die Christuskraft oder Gotteskraft ist immer in euch und
wirkt immer zu eurem Besten. Sie gewährt alle mögliche Hilfe, Beistand und Schutz.
So bleibt in Verbindung. Richtet euch nach dem, was ich euch mit diesen wenigen
Worten gesagt habe. Gott wird euch alle segnen. Das ist alles, was ich sagen kann.
Bleibt in Verbindung - laßt euch nicht durch das abbringen, was ihr draußen hört, es
sei denn, ihr hört es selbst oder seht es mit euren eigenen Augen.
Ihr seid alle Kinder Gottes. Die Kinder sind dem Vater immer lieb und teuer. Ihr alle
seid Gott, der auch in uns wohnt, teuer. Auch mir seid ihr teuer. Und ihr solltet von
Tag zu Tag fortschreiten. Ich möchte, daß ihr alle Botschafter werdet - bessere als ich
es bin, möchte ich sagen. Jeder Vater will, daß seine Kinder mehr können als er
selbst.
Das habe ich euch nun mit ein paar Worten gesagt. Morgen werde ich nur physisch
gehen. Die Kraft in euch wird euch helfen und allen Schutz gewähren. Bleibt in
Verbindung. Das ist alles, was mir nun zu sagen bleibt.
Ihr hattet das Glück, mich zu sehen, doch ich bin glücklicher als ihr. Denn ihr seht
nur einen, aber ich sehe euch alle. Habe ich nicht mehr Glück? So verschönt die Liebe
alles. Und dankt auch jenen, die mich begleiten und diese Botschaft so vielen Menschen
überbringen. Es ist Sein Werk - der Dank gebührt Gott und unserem Meister.
Sat Sandesh deutsch: Heft 2, 1977; englisch: 2, 1973
216

DIE UNIVERSALE SPRACHE
Aus einer Frage- und Antwortstunde, die Meister Kirpal Singh Ji in der
Windsor-Halle in Montreal am 24. Oktober 1972 hielt. Zu einer Frage betreffs
Übersetzungen sagte der Meister:
Ich sitze vor euch, vor Franzosen oder anderen, das ist für mich kein Unterschied.
Ob wir Deutsche, Franzosen oder sonst jemand sind, wir sind im menschlichen
Körper, Erdenbürger, verbannt von Gott, von unserer Heimat. Und wir möchten so
bald wie möglich zurückkehren. So bin ich nun hier; das ist nicht Frankreich, ihr
sprecht nur die französische Sprache, nicht wahr? Ihr gehört zu Frankreich und
sprecht hier französisch. Das sollte euch daran erinnern, daß eure Heimat in
Frankreich liegt, denkt daran. Ihr seid Freunde Gottes. Ihr seid nun hier, fern von
Gott, und jene Sprache solltet ihr sprechen. Und was ist das für eine Sprache? Wißt
ihr es? Die der Liebe. Liebt einander. Wenn ihr diese Sprache sprecht und benutzt.
werdet ihr alle zurück zu Gott gelangen, in eure Heimat, die die Heimat eures Vaters
ist. Ich habe euch ein Beispiel gegeben: da ihr Französisch sprecht, erinnert es euch
an Frankreich, nicht wahr? Eure Heimat ist Frankreich. Gleicherweise sind wir hier
auf Erden von unserer wahren Heimat verbannt.
Es gibt eine Sprache im Haus unseres Vaters, das ist die Sprache der Liebe. Sprecht
mit Liebe, nehmt alles mit Liebe hin, merzt alles Ungute mit Liebe aus. Das ist der
Weg zurück zu Gott, und auf diese Weise werdet ihr bald in eure wahre Heimat
zurückkehren. Das ist der Weg für alle Menschen. Das einzige, was wir stets bedenken
müssen, ist, daß hier nicht unsere Heimat ist, das ist alles. Und außerdem, daß uns
der menschliche Körper nicht für ewig gegeben wurde, sondern nur eine Zeitlang.
Alle, die das Kleid des menschlichen Körpers angezogen haben, mußten es wieder
ablegen, ob sie nun Professoren oder Arme, Könige oder Heilige waren - alle haben
den Körper verlassen. Und auch wir müssen einmal scheiden. So ist dies eine goldene
Gelegenheit, die uns Gott gegeben hat, um den Weg zurück in unsere Heimat zu
finden. Wir leben vergeßlich, wir haben unsere Heimat vergessen.
Es sollte jemand da sein, der uns nach Hause geleiten kann. Betet zu Gott: „O Gott,
sende uns einen Menschen, der uns in die Heimat zurückbringen kann.“ Der erste
Punkt ist, daß wir erkennen, daß wir im menschlichen Körper gefangen sind. Sich
über den menschlichen Körper zu erheben ist also der erste Schritt. Wo die
Philosophien der Welt enden, da beginnt die wahre Religion. Betet zu Gott: "Sende
uns solche Menschen, die uns aus dem Gefängnis des menschlichen Körpers befreien
können und uns eine Starthilfe geben und auch weitere Hilfe vermitteln können, die
uns hier und im Jenseits ein Führer sein können, der uns nicht verläßt, bis wir die
wahre Heimat erreicht haben."
Ich freue mich, daß ihr Liebe für euer Frankreich, für eure französische Sprache
habt. Ich bitte euch aber, Liebe für eure Heimat zu haben, deren Sprache die Liebe ist.
Gott ist Liebe. Die Liebe ist unserer Seele angeboren, da wir vom gleichen Wesen wie
Gott sind, und der Weg zurück zu Gott führt ebenfalls über die Liebe - versteht ihr
mich?
Also sprecht mit Liebe, denkt voll Liebe, laßt all euer Tun von Liebe durchtränkt
sein. Ihr werdet zurück in eure Heimat gehen. Ihr werdet ein glückliches Leben hier
und im Jenseits führen. Dies ist die Botschaft, die ich euch, die ihr die französische
Sprache so liebt, übermitteln möchte und auch jenen, die andere Sprachen
bevorzugen. Gebraucht statt dessen die Sprache eurer wahren Heimat, und das ist die
Liebe.
217

Sprachen wurden von Menschen erschaffen. Sprecht in jeder beliebigen Sprache,
aber sprecht mit Liebe. Hafiz sagt: "Es ist eine Sache der Liebe. Sprich in jeder
Sprache, die du kennst, aber sprich mit Liebe." Keine Sprache ist heilig, keine Sprache
ist nicht heilig. Alle Sprachen sind heilig, in denen ihr mit Liebe sprecht.
Sat Sandesh deutsch, Heft 1, 1974
DER MEISTER IN SANT BANI
Nach seinem Vortrag (Diese Welt ist nicht eure Heimat) in Sant Bani, USA, am
16.10.1972 hat der Meister noch Fragen der Schüler beantwortet.
Macht also bitte den besten Gebrauch von der Zeit, die euch hier gegeben wurde.
Das ist meine erste Rede hier (im Sant Bani Ashram). Ich denke, daß ich euch alles
gesagt habe, was ihr tun müßt. Wir können uns über dieses Thema auf die eine oder
andere Art noch später unterhalten. Wir müssen heimkehren und uns also darauf
vorbereiten.
Ja? Habt ihr noch Fragen?
Frage: Möchtet Ihr Fragen beantworten, Meister?
Der Meister: Wenn ihr welche habt. Ich will keine (Lachen); ich freue mich nur
darüber. Ich freue mich, so viele von euch zu sehen; Gott hat euch zu mir gesandt.
Und Er hat mich hierher geschickt. Und wenn ihr irgendwelche Fragen habt, werde
ich sie beantworten, so gut ich kann.
Frage: Ihr sagt, daß das Ganze von der festen Überzeugung des Todes abhängt; aber
für so viele der jungen Leute ist der Tod, obwohl wir verstehen, was er ist, wie etwas
ganz Entferntes und etwas, das uns nicht berührt, weil wir jung sind.
Der Meister: Das ist richtig. Schaut, Jung oder Alt, jeder muß den Körper verlassen.
„Dies ist unsere ewige Heimat" - das glauben wir in unserem Herzen, und doch ist es
nicht so. Wir müssen unsere Einstellung ändern. Wißt ihr also, was unsere Pflicht ist,
solange wir hier sind? Wir müssen anderen von Hilfe sein. Ein Mensch wird nicht für
sich selbst geboren. Tiere kommen nur für sich selbst und ihre Kinder zur Welt. Aber
ein Mensch ist, wer für sich selbst und auch für andere lebt. Ein Mensch ist kein
Mensch, wenn er nicht für andere lebt. Er muß sich als Mensch erweisen, indem er
anderen hilft. In der begrenzten Zeit, die uns zur Verfügung steht, sollten wir hart
arbeiten, um anderen von größerem Nutzen zu sein. Alles andere wird sich daraus
ergeben. Ihr Leute habt unseren Platz einzunehmen. Entwickelt euch!
Bemerkung: Wenn ich Euch sehe, sehe ich, wie in einer großen Aura Licht aus
Eurem Mund, euren Augen, Armen und überall herausströmt.
Der Meister: Das ist recht. Das erblickt dein Yogi-Auge, das ist die Ausstrahlung;
das ist in Ordnung.
Frage: Ist es richtig, anderen Leuten beim Satsang davon zu erzählen?
218

Der Meister: Warum willst du es ihnen sagen? Kümmere dich um deine eigenen
Angelegenheiten. Sie werden es dir nicht glauben, sie werden sagen, daß du dafür bezahlt
wirst (Lachen). Es ist eine Tatsache; durch die Ausstrahlung sieht man die
persönliche Aura eines jeden; sie geht von einem aus. Wer das Yogi-Auge entwickelt
hat, kann das sehen. Unser Meister sagte immer, wenn ein Mann zu ihnen kommt,
können sie (die Meister) sehen, was in ihm ist, wie in einem Einmachglas; ob Süßes
oder Saures.
Frage: Meister, warum haben wir Gott je verlassen?
Der Meister: Ich denke, der beste Weg, um das herauszufinden, ist, zu Ihm zu gehen
und Ihn zu fragen. Er weiß am besten, warum er uns hierher gesandt hat. Darf ich
dich etwas fragen? Warum hast du Kinder? Weil du sie wolltest, nicht wahr? Es ist
Sein Wille. Aber Er kann die beste Antwort darauf geben.
(Der Meister wendet sich an jemanden neben ihm:) Draußen in der Kälte stehen so
viele Leute - kann man sie nicht hereinbringen?
(Obwohl der Saal so voll zu sein schien, daß niemand mehr hineinging, wurde nun
durch Gottes Gnade irgendwie Platz geschaffen, und fast alle Leute, die draußen gestanden
hatten, konnten untergebracht werden.)
Frage: Ich habe kein Verlangen, heimzukehren. Ich habe den Pfad aufgenommen,
weil ich ein besserer Mensch werden wollte und ich wußte, daß Ihr mir dabei helfen
könnt. Ich habe immer noch nicht die Sehnsucht, heimzukehren; ich will einfach ein
besserer Mensch werden. Wie kann ich diese Sehnsucht am besten entwickeln?
Der Meister: Das ist in Ordnung. Wie ich bereits erklärte, ist der ein Mensch, der
anderen von Hilfe ist. Du gehorchst also Gottes Anweisung: „Wer Meiner Menschheit
dient, der dient auch Mir.“ Das ist der erste Schritt; das ist ein guter Gedanke.
Seht ihr, in den Upanischaden gibt es ein Gleichnis, das von einem Mann berichtet,
der anderen sehr gerne half - der selbstlos diente. Er half anderen so gerne, weil er im
menschlichen Körper die sich zum Ausdruck bringende Gotteskraft sah. Christus
sagte, wenn wir nicht unseren Bruder lieben, den wir sehen, wie können wir dann Ihn
lieben, den wir nicht sehen? Der menschliche Körper ist also eine Offenbarung dieser
Gotteskraft. Er wohnt auch im menschlichen Körper; und jene, deren Yogi-Auge
entwickelt ist, können Gott im menschlichen Körper sehen. Äußere Tempel sind nach
dem Bild des Menschen erbaut und man hat sie mit Symbolen von Licht und Ton
versehen. In Kirchen, Tempeln und Moscheen befinden sich die gleichen Symbole.
Was ist der beste Tempel? Der menschliche Körper, in dem sich diese Symbole
offenbaren, ist der beste Tempel von allen.
So wird nur jener der Menschheit dienen, der Gott in allen sieht. Je ergebener er ist,
desto mehr wird er anderen dienen. Das Gleichnis besagt, daß dieser Mann, der
anderen so gerne diente, natürlich ein Mensch war - denn er wurde als einer
angesehen, der anderen von Hilfe ist. Liebe ist mit Dienen und Opfern vertraut,
versteht ihr? Und er betete zu Gott, und Gott war sehr zufrieden mit ihm und fragte
ihn: „Möchtest du nicht heimkehren?" (Ich beantworte jetzt deine Frage.) Er
entgegnete: „Herr, ich möchte anderen dienen; wenn ich zu Dir käme, würde ich Dir
nichts hinzufügen - ich bin nur ein Tropfen vom Meer Deiner Bewußtheit. So gib mir
mehr Zeit, anderen zu dienen.“ Das ist in Ordnung. Das ist ein guter Gedanke.
219

Frage: Was haben wir getan, daß wir herabkommen und als Mensch leiden müssen?
Der Meister: Das ist die Evolution. Der Mensch entwickelt sich, versteht ihr? Der
Mensch ist unglücklich, er wird von allen Seiten bedrängt. So wendet er sich natürlich
etwas Höherem zu, das er nicht gesehen hat. Es gab einen Mann, der Kommunist war
und nicht an Gott glaubte; er glaubte nur an Atome. Er war im Begriff zu sterben; und
zur Zeit seines Todes sprach er: „O mächtiges Atom! “ (Lachen.) Das ist ganz natürlich.
Das ist ein natürlicher Instinkt in jedem Menschen, der uns sagt, daß es eine Kraft
gibt - ob wir sie gesehen haben oder nicht.
Frage: Was war unsere erste Sünde? Was haben wir getan, um das zu verdienen?
Der Meister: Wir sind hier, soviel wißt ihr. Es hat nichts zu sagen, ob es Gott gibt
oder nicht. Ihr wollt glücklich sein - oder nicht? (Ja!) Ihr wollt glücklich sein? Wann
erlangt man also ewiges Glück? Solange ihr an diese Welt gebunden seid, die nur ein
vorüberziehendes Panorama ist, ein sich veränderndes Panorama des Lebens - wenn
ihr gebunden seid, seid ihr glücklich, wenn ihr getrennt werdet, fühlt ihr euch
unglücklich. Warum bindet ihr euch nicht an eine Kraft, die ewig bei euch bleibt, sich
nie von euch zurückzieht und von der ihr nicht getrennt werden könnt? Ihr werdet
ewigen Frieden haben.
Frage: Wenn wir in der Welt sind, sollten wir versuchen, die ganze Zeit Simran zu
üben, um unsere Aufmerksamkeit auf Gott gerichtet zu halten?
Der Meister: Um liebevoll an Gott zu denken, während wir in der Welt sind: wenn
wir mit anderen Pflichten beschäftigt sind, und unsere Hände arbeiten, sollten sich
unsere Gedanken der liebevollen Erinnerung Gottes zuwenden. Wir müssen das
durch liebevolles Gedenken entwickeln. Wo Liebe ist, da ist auch fortwährende Erinnerung.
Wir haben also auch unsere weltlichen Pflichten zu erfüllen - alle Schulden
zu begleichen - auch das ist Verehrung. Arbeit ist Gottesdienst. Tut diese Arbeit und
auch jene. Wenn ihr mit dem Verstand arbeiten müßt, müßt ihr es anfangs für eine
Weile getrennt davon tun. Aber jene, die bereits in Verbindung damit sind, fahren
immer damit fort, selbst wenn sie denken. Das ist ein Gemütszustand, der sich
entwickelt.
(An alle gewandt:) Wäre es nicht besser, sich zur Meditation zu setzen? Warum
sollten wir nicht den besten Gebrauch von unserer Zeit machen? Habt ihr irgend
etwas zu tun? Irgendeine Arbeit? Es ist besser, die Zeit für Meditation zu nutzen.
Wie ich euch heute morgen gesagt habe: Macht den besten Gebrauch von eurer Zeit,
solange ihr hier seid.
Das ist eine Arbeit, die wir tun müssen - niemand sonst wird diese Arbeit für uns
tun. Äußere Rituale usw. könnt ihr von anderen gegen Bezahlung durchführen lassen;
aber dies könnt nur ihr selbst tun.
Sat Sandesh (deutsch) Heft 6, 1978; (englisch) Heft 1, 1974
220

FRAGEN UND ANTWORTEN IN SAN JOSE
San Jose, 16. November 1972
Frage: Könntet Ihr bitte die Redewendung erklären: „Wir sind in der Probezeit, bis
wir die Gestalt des Meisters im Innern sehen"?
Meister Kirpal Singh: Die Gestalt des Meisters erscheint, wenn man nach innen
geht. Bis dahin braucht man die äußere Führung des "fleischgewordenen Wortes".
Wenn man nach innen gelangt, bekommt man eine direkte Verbindung und direkte
Anweisungen. Das heißt, dann werden wir auf dem weiteren Weg von der
Meister-Kraft im Innern geführt... natürlich in der gleichen Form. Das habe ich
gestern schon erklärt.
„In der Probezeit" bedeutet einfach, daß ihr in Seinen Händen seid, Seine Gebote
und Seine weitere rechte Führung braucht. Er wird euch in dieser äußeren physischen
Form begleiten. Diese Kraft wirkt auch in der physischen Form. Aber der physische
Körper ist für die physische Welt da. Er gibt euch einen Anreiz, ins Jenseits zu gehen,
bis er dann kommt, um euch dort zu führen.
Frage: Warum tragt Ihr einen weißen Turban?
Meister: Nun, die weiße Farbe umschließt alle anderen. Gleicherweise vereinen sich
alle Klassen der ganzen Welt in diesem Weiß. Natürlich ist es auch eine Vorliebe.
Spirituell gesinnte Menschen lieben Weiß, weiße Farben, höchstens noch Gelb, doch
nur ganz leicht getönt, nicht mehr. Das ist die Farbe der Ausstrahlung eines
spirituellen Menschen. Also aus zwei Gründen.
Frage: Ist es gut, mit dem Gesicht zur Sonne zu meditieren?
Meister: Das ist die Art der Yogis, versteht ihr? Gott ist überall - er durchdringt
alles. Ganz gleich, wohin ihr euer Gesicht auch wendet. Das haben alle Meister und
selbst der Koran gesagt.
Auch die Mohammedaner wenden ihr Gesicht gern der Sonne zu, wie es die Yogis
tun. Sie denken vielleicht, die äußere Sonne ist die Quelle unserer Kraft - die Kraft der
Sterne. Nun, damit haben wir nichts zu tun.
Frage: Was das Spielen von Musikinstrumenten betrifft - von unseren spirituellen
Übungen getrennt - behindert das nicht unseren Fortschritt auf dem Pfad?
Meister: Gewiß. Die äußere Musik, wie ich gestern und gestern Abend in meiner
Ansprache erklärt habe, führt uns bis zum Ende der materiellen Welt, doch nicht
darüber hinaus.
Wenn ihr der Musik verfallen seid - entschuldigt, daß ich das Wort "verfallen"
gebrauche, doch ich gebrauche es, weil ihr immer an äußeren Tönen hängt. Der
innere Ton in euch wird hörbar, wenn ihr euch über den physischen Körper erhebt.
Er wird euch dorthin bringen, wo er seinen Ursprung hat. Und darüber hinaus, wie
ich es gestern erklärt habe, müßt ihr sehr auf euren Charakter achten, wenn ihr der
äußeren Musik ergeben seid. Jene Menschen fallen im allgemeinen. Das hat mir
meine Erfahrung gezeigt.
221

Manche Meister haben sie benützt, um zu beginnen. Nun, da gab es einmal einen
großen Prediger. Draußen vor den Stadtmauern fing er zu rufen an und schlug auf
seine Brust. Die Leute strömten zusammen und er begann zu sprechen. Er gab zu, daß
er das tat, um die Menschen anzuziehen. Das haben auch andere getan, wie ich schon
sagte, um die Menschen zusammenzubringen. Doch das Wichtigste ist die Tatsache,
daß euch äußere Töne nur zum Ende der materiellen Welt und nicht darüber hinaus
bringen können. Der Ton, mit dem ihr verbunden worden seid, beginnt erst, wenn ihr
euch über den physischen Körper erhebt.
Frage: Was ist die "Große Auflösung", auf die in vielen Schriften des Meisters
hingewiesen wird?
Meister: Wie ihr wißt, wird euch zur Zeit der Initiation erklärt, was man unter
"Auflösung" und "Großer Auflösung" versteht. Bis zur dritten Ebene unterliegt die
Welt der "Auflösung"; bis zur vierten, der "Großen Auflösung" - die Welt, versteht
ihr? Dann beginnt Gott, die Welt von neuem zu gestalten.
Frage: Meister, wenn sich uns zukünftige Ereignisse in Visionen offenbaren, können
wir dieses Wissen dann mit anderen teilen?
Meister: Wenn diese Visionen falsch sind, was dann? Wie willst du nachweisen, ob
sie richtig sind? Du brauchst die Bestätigung von einem, der inneren Zugang hat.
Die Leute schrieben mir manchmal: „Die Vereinigten Staaten werden bald im Meer
versinken", und sie kauften Boote, um die Bergspitzen zu erreichen. Ich schrieb
ihnen: „Wenn die Zeit kommt, wird es sich zeigen." Ich bekam keine Antwort. Im
allgemeinen könnt ihr sehen, daß solche Angaben falsch und nur ein
Phantasieprodukt sind.
So etwas geschah auch einmal in Indien bei der Namdhari-Sekte. Ihr Führer sagte:
„Das Ende der Welt steht bevor. Eilt zu einem bestimmten Platz." All seine Anhänger
gingen dorthin. Ein paar Leute fragten meinen Meister: „Sie laufen alle dorthin. Nun,
was sollen wir tun?" Er sagte: „Wenn es soweit ist, werden wir sehen, was geschieht."
Es wird sich selbst bestätigen. Doch nichts geschah.
Wenn das geschieht, haben wir alle das gleiche Schicksal. Warum sorgt ihr euch um
euch selbst, wenn das Ende der Welt naht? Wenn das Ende der Welt naht, nun, dann
kehrt nach Hause zurück. Jene, die initiiert worden sind, brauchen keine Angst zu
haben; sie sind unter dem Schutz einer Kraft. Andere mögen sich furchten.
Frage: Bitte sagt uns etwas über das Manav Kendra und welche Rolle, wenn
überhaupt, eine weibliche Initiierte aus diesem Land dort übernehmen kann.
Meister: Ich denke, ich habe euch dieser Tage schon einmal erklärt, daß der Manav
Kendra so ist, wie wir nun sind: wir müssen den Dienst für die Menschen und für das
Land [die Landwirtschaft] hinzufügen, um ihn zu einem Ganzen zu machen. Das
beeinträchtigt nicht die spirituelle Seite - sie ist das Wichtigste. Ich habe dort keinen
äußeren Tempel errichtet - dort ist nur die Erde unten und der Himmel über uns. Der
menschliche Körper ist der wahre Tempel Gottes - und nicht ein äußeres Abbild von
Menschenhand gemacht.
Wir geben einfach jenen, die in Not sind, es sich nicht leisten können, kostenlose
medizinische Betreuung. Die Reichen können sich alles leisten, die Armen nicht. Aus
diesem Grund gibt es das Manav Kendra; und es ist für die Alten da, die nichts
222

esitzen, die niemand haben, der für sie sorgt, damit sie die letzten Tage ihres Lebens
in Frieden verbringen können. Das ist der Dienst für den Menschen.
Und Dienst für das Land 15 [Landwirtschaft] bedeutet, daß wir jene, für die wir
sorgen, auch ernähren müssen. Versteht ihr?
Ob nun im Westen oder im Osten, das macht keinen Unterschied. Wer es sich gut
leisten kann, mit all dem fertig zu werden, der kann das schriftlich festhalten.
Frage: Manchmal erscheint mir in der Meditation Sawan Singh, bevor Ihr erscheint,
Meister. Ist das in Ordnung?
Meister: Schau, es heißt: „Ich und der Vater sind eins". „Ich lebe; doch nun nicht
ich, sondern Christus lebt in mir." Er wirkt - diese Kraft wirkt - die gleiche Kraft ist
am Werk. Wenn dich ein Freund in anderen Kleidern besucht, glaubst du, daß du ihn
dann nicht wiedererkennst?
Ein Schüler: Wenn ein Freund in anderen Kleidern zu dir kommt, wirst du ihn
bestimmt wiedererkennen. Es ist die gleiche Kraft.
Frage: Hier in den USA macht man sich viele Gedanken über Katastrophen, die es in
den nächsten Jahren geben soll - Erdbeben, Kriege, totaler wirtschaftlicher
Zusammenbruch.
Meister: Oh ja, das ist eine Tradition, die überall gepflegt wird. Die letzten vierzig
Jahre habe ich gehört, daß das Ende der Welt gekommen ist: „Es ist soweit!" „Macht
euch bereit!" Nun gut, wenn es kommt, dann trifft es uns alle, nicht nur einen
einzelnen.
Wie ich euch gerade sagte, wird für jene gesorgt, die initiiert sind. Habt keine Angst.
Frage: Meister, was geschieht mit der Seele eines Menschen, der Selbstmord
begeht?
Meister: Das ist eine schreckliche Sünde. Die Theosophie sagt, daß jene, die
Selbstmord begehen, hundert Leben lang fortfahren, Selbstmord zu verüben. Denkt
nicht an so etwas! Ihr könnt den Rückwirkungen nicht entgehen. Es ist das größte
Opfer. Ihr könnt das nicht, versteht ihr? Ihr könnt alles opfern, doch nicht euch
selbst. Das ist also eine schreckliche Sünde.
Was die Initiierten betrifft: Einmal fragte ich meinen Meister über einen Mann, der
Selbstmord beging und von ihm initiiert war: „Was wird sein Schicksal sein?" Er
sagte: „Die Rückwirkungen sind sehr stark; dennoch wird ihm ein Zugeständnis
gemacht."
Warum sich töten? Selbstmord ist kein Heilmittel. Wenn ihr das tut, setzen
Rückwirkungen ein. Seht ihr, wenn ihr euch aus einem bestimmten Grund umbringt,
wegen irgend jemand oder weil etwas nicht so verläuft, wie ihr es euch wünscht, dann
entsteht eine Kette von Rückwirkungen zwischen den beiden - sie setzt sich über viele
Geburten hin fort. Denkt also nicht an so etwas! Das ist kein Heilmittel für irgend
etwas.
15 Die korrekte Übersetzung für „land service“ ist „Landwirtschaft. „Man service“ bedeutet, den
Menschen zu dienen. Das ist also ein Wortspiel, das man nicht korrekt wiedergeben kann.
223

Frage: Als ich zuerst auf die Lehren des Meisters stieß, wurde ich ganz berauscht.
Wenn ich mich niederlege, durchzieht meinen Körper oft ein Summen, wie das einer
Fliege. Was ist das - dieses Summen wie von einer Fliege?
Meister: Was empfindest du? Du wirst das nur erleben, wenn du an den Körper
denkst.
Frage: Nein, Meister, ich habe meinen Körper nicht beachtet. Es war wie ein
elektrischer Strom und auf einmal summte es in meinem Hinterkopf.
Meister: Du hörtest diesen Ton, natürlich. Hast du schon irgendwelche Yogawege
verfolgt?
Frage: Nein.
Meister: Nun, dann ist es eine Rückwirkung aus deiner Vergangenheit. Bitte denke
nicht an den Körper. Darum überschreitet ihn der Surat-Shabd-Yoga.
Frage: Lieber Meister, was ist das Fegfeuer? Und was hat es mit der
Wiederverkörperung und Sach Khand zu tun?
Meister: Wer auf den Weg gestellt und initiiert worden ist, braucht sich davor nicht
zu fürchten. Es gibt Höllen - Fegfeuer bedeutet Höllen. Die Menschen bringen ihr
eigenes Leid dorthin, und es wirkt dort auf sie zurück Das ist alles.
Lord Vishnu wurde einmal gefragt: „Ihr müßt umfangreiche Vorbereitungen
getroffen haben, um jene Menschen dort zu bestrafen" - das "Fegfeuer" bedeutet
einen Ort, wo die Menschen gereinigt, von allen Taten geläutert werden - „und für
manche habt ihr wohl auch den Himmel bereitet?" Er antwortete: „Ich tue gar nichts.
Die Menschen bringen ihr eigenes Feuer mit sich, das sie hier verbrennt; und auch
ihre eigenen guten Gedanken, die sich hier auswirken. Das ist alles." Er sagte: „Ich tue
nichts. Die Menschen bringen alles mit - aus eigenem Antrieb."
Das Fegfeuer ist nicht für jene, die auf dem Weg sind. Sie sind unter der Obhut eines
Meisters.
Frage: Der Fragende möchte wissen, auf welche Form des Meisters Ihr Euch
bezieht, wenn Ihr die "Gestalt des Meisters" in der Meditation erwähnt. Er hat
verschiedene gesehen, und er möchte gern wissen, ob es die goldene Form ist, auf die
Ihr Euch bezieht oder ob alle Formen damit gemeint sind.
Meister: Wiederhole die fünf Namen; und die Form, die bleibt, ist die wahre. Das ist
alles. Die anderen werden verschwinden. Wenn jemand vor der Wiederholung der
fünf Namen besteht und bleibt, gehört er ganz sicher zu unserer "Abteilung". (Die
Zuhörer lachen.)
Frage: Was ist mit dem Geben und Nehmen von zwei Menschen, wenn ihre Augen
sich treffen?
Meister: Was soll das heißen? Wenn sich ihre Augen treffen, wird der aggressive die
Oberhand gewinnen. Darum heißt es: „Schaut nicht in die Augen anderer" - wenn ihr
nicht innerlich erfüllt, wenn ihr nicht stärker seid, werdet ihr beeinflußt.
224

Nun, 80 Prozent aller Eindrücke nehmen wir durch die Augen auf. Wenn der andere
berauscht ist, werdet ihr genau diesen Eindruck aufnehmen. Wenn er - wie soll ich
sagen - von Kopf bis Fuß von Begierde erfüllt ist, dann wird euch Begierde
überwältigen.
Unsere einzige Rettung liegt darin, die Wasserfluten aufzuhalten - wir müssen
sehen, von welcher Seite die Wellen kommen und dann ans sichere Ufer des Flusses
gehen. Wenn dort Felsen sind, wird das Wasser dagegen- schlagen und
zurückströmen. Wenn dort Sand ist, wird das Wasser im Sand versickern. Wenn ihr
also stark seid - wenn ihr ganz in euch ruht - dann wird euch nichts beeinflussen.
Wenn nicht, dann werdet ihr beeinflußt. Geht also ans sichere Ufer.
Frage: Wenn wir die Vergangenheit auch hinter uns lassen, wenn wir initiiert
werden, ist es dann möglich, daß Leute, die in der Vergangenheit verheiratet waren,
in der Zukunft wieder heiraten werden, obwohl sie schon lange vor der Initiation
geschieden waren?
Meister: Nun, ich glaube, ihr könnt nur einen Menschen lieben - jene Liebe, die sich
wandelt, ist keine Liebe. Ich denke, ich habe ein oder zwei Fälle erlebt, wo sich
geschiedene Paare wieder zusammenfanden. Das ist nur eine Uneinigkeit: der eine
will das, der andere will jenes. Seht ihr, in diesem Sinne müssen sie wieder
zusammenfinden. Eheliches Leben bedeutet, einen Lebenskameraden zu erwählen,
als Rückwirkung der Vergangenheit, um einander in Wohl und Weh beizustehen und
zu helfen, Gott zu erkennen - und all eure Schulden zu begleichen. Sät keine neuen
Saaten. Das ist alles.
Frage: Ist das "Einzelauge" wirklich zwischen den Augenbrauen oder ein wenig über
und zwischen den Augenbrauen? Bitte zeigt uns …
Meister: Zeigen! Wie soll ich das!
Frage: … in welchen Teil der Stirne es liegt.
Meister: Nein, nein - wenn wir an das Fleisch und die Knochen der Stirne denken,
versteht ihr, dann werden wir es nirgends finden. Der "Sitz der Seele" ist im Innern,
hinter den Augen. Wenn ihr einen Nagel etwa drei Zentimeter tief und etwas nach
rechts einschlagt, findet ihr den Sitz der Seele. Aber wie soll ich Ihnen das zeigen?
Durch eine Operation? Dann werden Sie sterben - und zwar bald! (Der Meister
schmunzelt.)
Frage: Wie können wir die Allgegenwärtigkeit von Schmerz und Leid, Unwissenheit
und Verlangen mit Gottes liebenden Wesen in Einklang bringen?
Meister: Die Seele ist ein Kind Gottes. Sie wird vom Gemüt, von Satan vom rechten
Weg abgebracht - das Gemüt ist Satan, versteht ihr - es ist sein Kind, und seine
Aufgabe besteht immer darin, uns von Gott wegzuführen - in die offenbarte Welt.
Nun, Gott sendet Menschen, um euch von der Herrschaft des Gemüts zu befreien.
Doch das Negative will das nicht, es wird sein Bestes tun, um euch niemals gehen zu
lassen.
Doch Soamiji sagt: „Wenn der Meister eine Seele wegführt, die unter der Herrschaft
des Gemüts stand, beginnt sich die Negative Kraft auf die Brust zu schlagen und zu
rufen: 'Oh, ein Mensch ist meiner Herrschaft entronnen!'" Es ist also die Kraft Gottes,
225

die in den Heiligen wirkt. Jene, die unter der Herrschaft des Gemüts stehen, möchte
Er davon befreien und dann in die Heimat zurückbringen, wenn sie Seine Gebote
halten. Im allgemeinen folgen die Initiierten den Geboten des Gemüts. Dann hören
wir natürlich nicht auf den Meister.
Schüler: Als ich heute meine Augen zur Meditation schloß, habe ich, statt wie
gewöhnlich die Namen zu wiederholen, um aufkommende Gedanken abzuwehren,
mein Gemüt treiben lassen und schaute ohne jede Anspannung in die Mitte der
Dunkelheit. Es war ein belebendes Gefühl, die Namen nicht wiederholen zu müssen,
wenn nicht etwas Negatives auftaucht. Ist das falsch? Oder muß ich mit der
Wiederholung der Namen fortfahren, wenn mir die Meditation auch so gefällt?
Ich habe auch bemerkt, daß bei der Wiederholung der Namen die Aufmerksamkeit
die Kehle hinabsinkt. Das geschah nicht, wenn ich mich bei der Meditation einfach
treiben ließ.
Meister: Was dann? Hast du dich gut gefühlt? - Dann kannst du so weitermachen!
(Er schmunzelt.)
Warum wurden euch diese Dinge zur Zeit der Initiation so genau erklärt? Ihr sollt
die Namen nicht wiederholen, indem ihr über die Bedeutung der Worte nachdenkt,
sondern es sollte automatisch geschehen. Nur die Geladenheit der Worte hilft euch
bei der Konzentration eures Blicks. Wenn du dich so konzentrierst, wie du es sagst,
wird es sich dann nicht störend auswirken?
Die Wiederholung geschieht mental, mit Zwischenpausen und ganz automatisch.
Die ganze Aufmerksamkeit ist auf das Sehen oder Hören gerichtet. Beim Hören
sollten die Worte nicht wiederholt werden, nur beim Sehen. Was du da machst, ist
also nicht richtig.
Schüler: Dieses Gedicht ist eine verspätete Erntedank-Botschaft an Meister Kirpal
Singh:
Du hast mir so viel gegeben, doch gib’ mir bitte eines noch:
ein Herz voll Dankbarkeit, das nicht nur in der Freude dankt,
da nicht alle Tage gleich gesegnet sind, sondern ein Herz,
das dich mit jedem Schlage preist.
Meister: Wenn dein Gebet aufrichtig ist, wirst du das bekommen. (Der Meister
lacht.) Das ist alles.
Schüler: Sollten wir in unseren Tagebüchern Fehler vermerken, die wir nachts im
Traum begehen?
Meister: Ich denke, das habe ich gestern beantwortet. Das sind Rückwirkungen der
Gedanken, die du tagsüber hattest. Sie sollten vermerkt werden.
Schüler: Wie lange soll man im Westen keusch bleiben? Im Osten sagt man 25
Jahre.
Meister: Seht, das galt nur in alter Zeit. Damals wurde das Leben in vier Abschnitte
geteilt: zuerst kamen 25 Jahre des Lernens, dann 25 Jahre als Familienvater, dann 25
Jahre, um das, was man gelesen hatte, selbst zu erfahren. Und wenn man das erlangt
226

hatte, galt es, umherzuwandern, um es den anderen zu verkünden, ihnen einen
Beweis zu geben. Doch heute leben wir nicht mehr so lange.
Die Keuschheit ist die Tugend, die euch retten wird. Je mehr ihr diese Kraft in euch
bewahrt, desto stärker werdet ihr physisch und geistig sein. Wenn davon mehr als
genug in eurem Körper ist, verwandelt sich dieses Lebenselement in eine Kraft, die
"Ojas" genannt wird und euch hilft, ins Jenseits hinüberzugehen.
Ihr seht, es ist gut, das ganze Leben lang keusch zu sein, sich selbst zu beherrschen.
Auch Verheiratete müssen eine bestimmte Zeit ihres Lebens bewahren, um sich für
den Weg bereitzumachen. Frauen und Männer werden als Rückwirkung aus der
Vergangenheit miteinander verbunden, um ihre Schulden zu begleichen und
einander zu helfen, Gott zu erkennen.
Und wo steht ihr, wenn ihr ans Ende eures Lebens gekommen seid und nichts für
euer Selbst getan habt? Schließlich müßt ihr die Welt einmal verlassen. Ihr müßt
gehen.
In den alten Zeiten war eine Periode von 25 Jahren dafür reserviert - aber nicht nur
das. Auch die Meister hatten Kinder, aber wenn sie ihre Aufgabe übernahmen, lebten
sie keusch. Doch selbst wenn sie als Familienväter lebten, gaben sie sich niemals einem
sinnlichen Leben hin. Sie waren selbstbeherrschte Menschen.
Mein Meister wies mich einmal in einem Gespräch darauf hin. Er sagte: „Ich traf
einmal einen Mann, der sagte: „Ich hatte fünf Verbindungen weltlicher Art; daraus
gingen fünf Söhne hervor; und danach hatte ich nie mehr eine Verbindung dieser
Art.“ Ist das nicht etwas Wünschenswertes?"
In der alten Zeit gab es keine Bücher. Man lernte alles auswendig. Heute müßt ihr
euch alles aufschreiben. Wozu all diese Fragen? Weil das Öl aus der Lampe läuft.
Gandhi sagte: „Als mir bewußt wurde, von welchem Wert diese Flüssigkeit ist,
bewahrte ich sie - und so wurde ich zu dem, was ihr vor euch seht. Hätte ich das früher
erkannt und beachtet, wäre aus mir - Gott allein weiß was - etwas Höheres
geworden."
Schüler: Er sagte, er hatte vor einigen Monaten einen Traum: ein Guru berührte ihn
an der Stirn - am Augenzentrum. Und er fragt sich nun, ob das der Guru war, der ihn
einmal initiieren wird?
Meister: Seht ihr, manchmal haben wir eine Vorahnung künftiger Geschehnisse -
jene von uns, die wirklich aufrichtig und ernst sind und auch ein gutes Leben führen.
Ich sage es euch - so etwas geschieht! Aber diese Kraft wirkt auf verschiedenen
Ebenen durch verschiedene Körper. Wenn sich diese Kraft offenbart - ob sie nun in
diesem oder in anderen Kleidern kommt - dann kann er initiiert werden.
Schüler: Können wir im Satsang Artikel aus dem "Sat Sandesh" lesen, auch wenn sie
nicht von Meister Kirpal Singh geschrieben sind? Sollte der, der das Treffen leitet,
eigene Bemerkungen von seiner Ebene aus machen? Kann man ein Bild von Meister
Kirpal Singh aufstellen?
Meister: Die Artikel im Sat Sandesh werden vor ihrem Erscheinen von mir
durchgesehen. Was Bemerkungen angeht: wenn sie das Gesagte ehrlich verschönen,
dann ist es etwas anderes; doch wenn sie die Dinge nur schlechter machen, dann
sollte man es mir berichten, damit ich das, was auch immer gesagt wurde, erklären
kann. Seht ihr, jene, die verantwortlich sind, stehen nicht über dem Meister.
Schüler: Was ist mit einem Bild? Sie möchten ein Bild aufstellen.
227

Meister: Nun, hat hier irgend jemand ein Bild dabei? Denkt einmal nach.
Wenn ihr irgendwelche Zweifel habt, dann wendet euch an mich. Wenn der
verantwortliche Gruppenbeauftragte etwas getan hat, sollte er sich an mich wenden.
Wenn er Zweifel hat, dann kann er zu mir kommen. Darüber habe ich ein
Rundschreiben (vom 13. Juni 1969) herausgegeben. Ich glaube, ihr habt es gelesen.
Die Korrespondenz könnte auf ein Zehntel verringert werden, wenn danach
gehandelt würde. Die meisten Fragen - 90 Prozent! - sind weltlicher Art. Ihr könnt
euren verantwortlichen Gruppenbeauftragten um Rat fragen. Wenn auch er nicht
helfen kann, dann geht zum Repräsentanten. Wenn auch sie sich nicht ganz sicher
sind, dann könnt ihr euch an mich wenden. Die Post, die ich jetzt erhalte, könnte auf
ein Zehntel reduziert werden.
Schüler: Ich möchte etwas wiederholen, das Meister Kirpal Singh sagte: „Die
Gruppenbeauftragten stehen nicht über dem Meister.“ Sie sollten sich nicht in die
Beziehung der Satsangis zu ihrem Meister einmischen.
Meister: Nein, nein; weltliche Führung können sie geben - doch nicht in spiritueller
Hinsicht. Wenn sie sich hundertprozentig sicher sind, dann ist es etwas anderes;
wenn sie in Verbindung mit dem Meister stehen und genau wissen, was der Meister
dazu gesagt hat, dann ist es etwas anderes. „Ich habe den Meister gefragt und er hat
eben das gesagt..." Wenn sie sich nicht ganz sicher sind, dann sollten sie mir
schreiben. Mehr kann ich nicht sagen. Statt einen Mißklang zu erzeugen, ist es besser,
sich an mich zu wenden.
Schüler: Könnt Ihr einen nützlichen Vorschlag machen, wie man es vermeidet, sich
zu überessen?
Meister: Hört auf zu essen, wenn ihr noch hungrig seid: eßt einen Bissen weniger.
Der Prophet Mohammed hatte vierzig Schüler. Jemand schickte ihm einen Arzt, um
ihnen zu helfen, wenn jemand krank würde. Der Arzt blieb sechs Monate, doch keiner
wurde krank. So ging er zum Propheten Mohammed: „Ich bin nun seit sechs Monaten
hier, und niemand ist erkrankt - kann ich nun gehen? Denn mein Bleiben hat keinen
Sinn." Er antwortete: „Ja, so lange sie meine Gebote beachten - und was besagen
meine Gebote? Hört zu essen auf, eßt einen Bissen weniger, als euer Hunger verlangt.
Steht vom Tisch auf, wenn ihr noch hungrig seid. Wenn ihr das tut, wird sich
niemand über euch beklagen. Ich bitte sie auch, körperlich hart zu arbeiten. Und ich
bitte sie auch, zu meditieren. Solche Schüler brauchen keinen Arzt."
Wenn euch etwas fehlt, dann geht zum Arzt. Doch Überessen könnt ihr vermeiden:
das ist nur eine Gewohnheit. Ihr könnt euren Hunger mehr und mehr bezwingen - bis
er durch ein bloßes Körnchen Reis gestillt wird. Die Yogis können das. Ihr könnt euch
beherrschen - das ist nur eine Gewohnheit.
Aber ihr müßt etwas essen - um euren Körper zu erhalten; denn er bietet euch eine
einzigartige Gelegenheit. Das Pferd sollte kräftig genug sein, um den Reiter zu tragen.
Schüler: Wenn ich beim Bhajan sitze und meine Fesseln taub werden, neige ich
dazu, vornüber zu fallen. Warum?
Meister: Warum? Der Körper ist leblos - versteht ihr, - wenn sich die Seele
zurückgezogen hat. Darum werdet ihr gebeten, aufrecht zu sitzen. „Aufrecht" meint
228

im rechten Winkel. Dann stürzt ihr nicht, auch wenn ihr euch zurückzieht. Wenn ihr
euch nicht gerade hinsetzt, dann stürzt ihr dabei. Schließlich sind wir ein Klumpen
Erde. Versucht also, in einer Ecke zu sitzen, wo zwei Wände zusammentreffen. Das ist
alles. (Der Meister schmunzelt.) (Die Zuhörer lachen.) Nein, nein, das ist nichts zum
Lachen, versteht doch! Ihr lächelt über diese Dinge. Doch genau diese Dinge können
euch helfen.
Warum ich diese Fragen so offen beantworte? - Weil euch diese Dinge später führen
werden. Ihr könnt diese Dinge ohne Sorge immer wieder fragen. Dies wird euch
ermutigen, ohne daß ihr irgendwelche Fragen stellen müßt.
Frage: Mein Sohn schrieb und berichtete mir, daß er von Meister Kirpal Singh in die
Lehren des Surat-Shabd-Yoga initiiert wurde. Was bedeutet das? Er ist katholisch.
Ändert das seine Religion?
Meister: Der Surat-Shabd-Yoga bildet die grundlegende Lehre aller Religionen.
Haben Sie das Buch "Naam oder das Wort" gelesen? Dort finden Sie Zitate aus den
Schriften der Christen, Juden, Buddhisten, Sikhs, Mohammedaner und aus allen
anderen. Das verändert also nicht die äußere Form der Religion, die eine soziale Gemeinschaft
bildet, in der ihr lebt. Bleibt in ihr. Wenn ihr sie verlaßt, dann müßt ihr
eine neue Gemeinschaft bilden. Als mich ein Mann fragte: „Wir feiern gerade
Hochzeit - bitte vollzieht die Trauung", habe ich darum geantwortet: „Nein, ich habe
keine Glaubensgemeinschaft gegründet." Weil die Gemeinschaften für solche Dinge
da sind.
Dies sind die Grundlehren aller Meister, von Christus und allen anderen. Sie ändern
nicht eure äußere Erscheinung, eure Rituale oder Gemeinschaftszugehörigkeiten.
Mein Meister wurde gebeten, eine neue Religion zu gründen. Darauf sagte er: „Es gibt
schon so viele Brunnen. Warum holt ihr das Wasser nicht dort? Was für einen Sinn
hat es, einen Brunnen zu graben, wenn schon einer da ist?" Die Grundlehren aller
Meister sind genau die, in die ihr initiiert worden seid. Das führt manchmal zu einem
Widerspruch. Einer, der auf den Weg gestellt wurde, glaubt, er sei nun etwas anderes
geworden. Und die Leute daheim sagen: „Oh! Er geht in die Irre!" Sie mögen euch
gern, glaubt mir! Versteht ihr? (Er schmunzelt.) Damit ihr nicht auf einen falschen
Weg geratet. Aber wenn ihr euch den Heiligen Schriften zuwendet - denen ihr
vertraut -, dann könnt ihr ihnen sagen: „Hier steht es! Das sagen auch unsere
Schriften!" Das ist der Grund, warum jene, die auf den Weg gestellt wurden,
manchmal in einen Widerspruch geraten - sie glauben, daß sie vielleicht Mitglied
einer anderen Religion geworden sind. Nein, nein, das seid ihr nicht geworden. Die
Glaubensgemeinschaft bleibt davon unberührt.
In einer Glaubensgemeinschaft zu bleiben, ist natürlich ein Segen, wenn ihr euch
nach den Geboten dieser Gemeinschaft richtet. In allen Gemeinschaften müßt ihr
ehrlich und wahrhaftig sein und einen guten Charakter haben. Ist es nicht so? Wir
müssen anderen helfen. Gibt es irgendeine Religion oder Gemeinschaft, die das nicht
verlangt? Und alle sagen: „Verbindet euch mit Gott." Auch im Äußeren. Seht ihr, nur
diese Mißverständnisse führen manchmal zu einem Konflikt. Seid euch also alle ganz
gewiß, daß ihr keiner neuen Religion angehört. Euch wurde der innere Weg gewiesen,
der für die ganze Menschheit einer ist.
Schüler: Im letzten Monat haben sich meine Meditationen gebessert. Jedoch fällt es
mir noch immer schwer, zwischen dem zu unterscheiden, was meine Augäpfel sehen
und was das Dritte Auge sieht. Könnt ihr mir helfen, das schneller zu überwinden?
229

Meister: Ich denke, wenn ihr Leute auf das geachtet hättet, was euch zur Zeit der
Initiation gesagt worden ist, dann hätte sich diese Frage erübrigt. Ich sagte euch:
„Wenn ihr die Augen schließt, dann wirken diese Augen aus Fleisch und Blut nicht
mehr! Da ist dann etwas anderes, das ihnen nicht gleicht, das die Dunkelheit sieht."
Nicht wahr? Habt ihr das nicht schon so oft gehört? Die Augen aus Fleisch und Blut
sehen die Dunkelheit nicht - wenn ihr sie schließt, hören sie zu arbeiten auf. Das
Einzelauge oder das Dritte Auge in euch sieht die Dunkelheit. Und wenn ihr eure
ganze Aufmerksamkeit sammelt, dann öffnet es sich.
Schüler: Ist es in Ordnung, wenn die Initiierten an Feiertagen für ausgedehnte
Gruppenmeditationen zusammenkommen, vielleicht für ein paar Tage?
Meister: Ja, das ist in Ordnung. Aber werdet nicht zu „Meistern“. Der springende
Punkt dabei ist: ihr beginnt damit, und dann geht einer umher und verlangt die
Achtung der anderen - sie sollen ihm glauben. Und so steht er zwischen dem Meister
und den Menschen.
Wenn es nur dazu dient, in liebevoller Erinnerung an den Meister zusammenzukommen
und miteinander zu meditieren, dann ist es gut. Darüber habe ich
ein Rundschreiben gesandt. Vielleicht erinnert ihr euch: „Soweit es die spirituellen
Dinge betrifft, sollte niemand zwischen dem Meister und dem Initiierten stehen."
Manchmal mögt ihr recht handeln und manchmal erhebt das niedere Ich sein Haupt -
dann steht ihr nirgendwo und jene, die euch folgen, stehen auch nirgendwo. Das
geschieht oft. Um das zu vermeiden, schrieb ich euch: Wendet euch mit allen
spirituellen Dingen direkt an den Meister.
Das heißt nicht, daß ich euch dieses Recht beschneiden will. Doch ihr müßt
verstehen, daß da etwas gesagt werden mag, das falsch ist - dann bringt es euch vom
rechten Weg ab. Und für den, dem ihr folgt, wird es zur Last - er verliert sein Kapital,
es geht ihm schlecht und auch euch wird es nicht besser gehen. In dieser Hinsicht
müßt ihr sehr vorsichtig sein.
Wenn ihr ganz, ganz sicher seid, daß euch der Meister eine bestimmte Frage
eindeutig beantwortet hat, dann könnt ihr sagen: „Ich habe den Meister gefragt - und
das hat er gesagt." Das ist etwas anderes. Aber im allgemeinen befehlen wir, beginnen
wir die anderen zu beherrschen; wir werden zum „Chef“ - das ist ein Problem, das
durch die Initiierten geschaffen wird.
Schüler: Verstößt es gegen die Interessen eines spirituellen Aspiranten, der vom
Meister initiiert worden ist, wenn er sich von einem anderen Yoga-Lehrer
unterweisen läßt?
Meister: Nun, ich denke, der gesunde Menschenverstand gibt uns die Antwort
darauf. Der Weg des Yoga ist anders als der, den uns der Meister weist. Das ist der
Weg des Surat Shabd - der Yoga geht den Weg der Pranas. Wenn du ihm folgen
willst, dann ist das etwas anderes. Wenn du, statt im Flugzeug zu fliegen, weiter mit
einem Karren fahren willst, dann mach' das nur. Mehr kann ich dazu nicht sagen.
Schüler: Wie beurteilt Ihr die Geburtenkontrolle oder Abtreibung?
Meister: Persönlich bin ich dagegen. Warum? Wenn früher jemand unkeusch lebte,
wollte er nicht, daß das bekannt wurde. Er wählte einen verborgenen Weg, den selbst
die Ärzte lieber vermieden. Die Menschen hatten Angst.
230

Nun ist die Tür geöffnet. Man hat sich die Erlaubnis Gottes und der Familie geholt.
Es gibt die Geburtenkontrolle - geht zum Arzt oder auch zur Behörde. Ab und zu geht
man da hin. Aber das ist keine reine Lebensweise. Nur eine Frau für einen Mann -
seht ihr, das ist das Ideal, wenn ihr den Weg gehen wollt. Diese anderen Dinge waren
eine Krankheit des Westens, die nun auch den Osten ergreift.
Schüler: Wenn der Meister beim Darshan seine Kinder mit Gnade überschüttet,
empfangen jene seinen Segen, die empfänglich sind. Sieht der Meister irgendeinen
Wandel in ihrer Aura? Wie erkennt der Hirte seine Schafe?
Meister: Werde selbst zum Hirten, dann weißt du es. Schau, es gibt das „Yogische
Auge“, das dies erkennt. Unser Meister sagte immer: „Seht ihr, wenn jemand kommt,
dann ist das, wie wenn man ein Einmachglas vor sich hat - ist etwas Saures oder
etwas Süßes drin?" Wenn ihr dieses yogische Auge habt oder entwickelt, dann könnt
ihr es auch sehen.
Jeder Mensch hat seine persönliche Aura - eine Ausstrahlung - die von jedem
ausgeht. Selbst der Schlechteste hat eine Ausstrahlung. Und diese Ausstrahlung hat
verschiedene Farben und Gerüche. Jene, die dieses Auge haben, können sie sehen.
Wenn ihr das prüfen wollt, dann möchte ich folgendes raten: setzt euch in die Sonne
und wendet euren Rücken der Sonne zu. Ihr werdet euren Schatten sehen; und achtet
dabei ganz genau auf eure Schultern. Nach einer kleinen Weile werdet ihr dort einen
Dunst herauskommen sehen, dessen Farbe euren innersten Gedanken entspricht.
Aber wir müssen dieses yogische Auge entwickeln. Das ist alles.
Schüler: Sollen wir zurückkehren, um alte Schulden zu begleichen? Oder uns gleich
von hier aus zu Gott aufmachen?
Meister: Alle Schulden müssen zurückgezahlt werden. Wenn es etwas zu begleichen
gilt und wir unter dem Schutz eines kompetenten Meisters stehen, kann er all das
ordnen, was jene betrifft, die initiiert worden sind.
Schüler: Was meinte Jesus, als er sagte: „Ich bin der einzige Weg" und „Hütet euch
vor den falschen Propheten"?
Meister: Ja, er sagte natürlich: „Ich bin der einzige Weg" - doch lies weiter! Ich
denke, das wird diese Frage klären. Er sagte: „Ich bin der Weg. Ich bin die Wahrheit.
Ich bin das Leben." Dann sagte er: „Ich wirke, solange es Tag ist. Wenn die Nacht
kommt, kann keiner mehr wirken." Er sagte weiter: „Ich bin das Licht der Welt,
dieweil ich bin in der Welt."
Was die „falschen Propheten“ betrifft - jene, die nur so tun, als ob - sie können euer
„Einzelauge“ nicht öffnen, um euch sehen zu lassen, - das sind die „falschen
Propheten“.
Schüler: Warum war Jesus berühmter als andere Lehrer?
Meister: Nein, im Osten gab es auch andere, die berühmt waren. Im Westen hatten
wir natürlich die griechischen Philosophen. Doch was den Westen betrifft, ist das
natürlich richtig. Doch er (Jesus) war einer aus dem Osten, bedenkt das! Er war
Orientale! In einer Ansprache habe ich einmal gesagt, daß man die Lehren Christi
nicht verstehen kann, bis man sie nicht durch die Augen eines Orientalen sieht. Und
der Fragesteller sagte: „Wieso?" Und ich erklärte ihm: „Weil er ein Mann des Ostens
231

war." Seine Lehren sind mit denen des Ostens verwandt - sie sind sich gleich. Die
Grundlehren aller Meister sind gleich. Lest das Buch „Naam oder das Wort“ - dort
könnt ihr das alles lesen.
Schüler: Sind sich die Meister von Geburt an bewußt, daß sie Meister sind? Oder
beginnen sie ihr Leben wie andere Menschen?
Meister: Ja, sie haben ihren Hintergrund, die Erfahrung früherer Leben. Was wollt
ihr mehr? Wenn ich sage: „Ich bin Gott", wollt ihr dann, daß ich das sage? Nein, denn
niemand kann Gott sein. Einer kann Gottes Sohn sein - das ist in Ordnung.
Zwischenbemerkung: Nicht Gott, aber ein Gottmensch!
Meister: Wenn überhaupt, dann Gottes Sohn... wenn überhaupt!
Schüler: Könnt ihr über Liebe sprechen und wie man sie entwickelt?
Meister: Du hast sie in der Welt erlebt - oder nicht? Du hast in dieser Welt erfahren,
wie du jemand zu lieben beginnst. Als erstes siehst du ihn und kommst mit ihm in
Verbindung. Dann folgt die beständige Erinnerung an die äußere Gestalt.
Auch beim Meister sind diese zwei Punkte wesentlich - sie sind der erste Schritt.
Und der dritte Punkt folgt, wenn ihr mit dem Licht- und Tonprinzip in euch in
Berührung kommt. Gott ist alle Liebe, und wenn ihr mit Gott in Berührung kommt,
dann fließt ihr von Liebe über. Die Liebe ist unseren Seelen bereits angeboren.
Wenn ihr einen berührt, euch mit einem verbindet, der ein Gottliebender ist, wird
diese Liebe natürlich in euch überfließen. Das ist das eine. Das andere ist die
beständige Erinnerung. Der dritte Punkt ist, einfach mit dem Licht- und Tonprinzip
in euch in Verbindung zu kommen. Je mehr ihr euch damit verbindet, um so mehr
Liebe wird in euch überfließen.
Das sind also drei Dinge: Gemeinschaft, ständige Erinnerung und die Verbindung
mit Gott in euch, der alle Liebe ist - das Licht und Tonprinzip.
Schüler: Warum bittet ihr die Leute, ihre Hand zu heben, damit sie zeigen, was sie
während der Meditation gesehen haben?
Meister: Damit sie erkennen, daß sie wirklich auf dem Weg sind und nicht träge und
schläfrig dasitzen. Versteht ihr? Damit sie wirklich meditieren. Nur darum möchte
ich es wissen. Und auch andere Leute - versteht ihr? - werden dadurch größeres
Interesse daran haben, nach innen zu gehen. Nun, Christus sagte: „Ihr seht, was die
Propheten nicht sehen konnten; ihr hört, was die Propheten nicht hören konnten."
Das ist ein Geschenk von Gott.
Schüler: Er sagt, daß er während der Meditation eine Offenbarung des Kosmos oder
Makrokosmos erlebt. Doch wenn er zum weltlichen Bewußtsein zurückkehrt, zum
mentalen Bewußtsein, ist er nicht in der Lage, sich mehr als ein wenig daran zu
erinnern. Wird diese Erinnerung deutlicher werden? Oder ist das normal?
Meister: Dafür ist das Tagebuch gedacht - für diesen Zweck. Dafür ist es bestimmt.
Laßt euer Gemüt nicht leer sein - haltet es immer beschäftigt. Ein leeres Gemüt ist die
Wohnstatt des Teufels. Und durch die Gemeinschaft mit weltlichen Menschen werdet
232

ihr natürlich beeinflußt. Dann schiebt ihr das, was ihr heute tun könnt, ständig bis
morgen auf.
Nehmt an, ihr müßt eine Prüfung ablegen - sagen wir, am 1. Dezember. Glaubt ihr,
daß jene, die nichts dafür tun, die Prüfung erfolgreich bestehen? Je näher der Tag
kommt, desto mehr Zeit sollten wir dafür einsetzen - mit voller Hingabe - vergeßt
alles andere! Dann werdet ihr das Ziel erreichen. Wenn ihr es früher erreichen wollt,
dann könnt ihr auch das.
Wenn ein Kind beginnt, auf die Mutter oder den Vater zu schauen, kann es nicht
anders, als sich zu erheben. Und die Mutter eilt zu ihm und hebt es auf. Bitte achtet
auf euer Gemüt! Das müssen wir, wenn wir nach Gott verlangen. Dann wird Gott ganz
gewiß zu uns kommen. Denn Er hat dieses Verlangen in uns erweckt, den Hunger,
und Er gibt uns auch die Nahrung. So eßt nun!
Kirpal Sandesh, Heft 4 und 6, 1979-80
Mit Meister Kirpal Singh in Kaschmir
Ein Reisebericht aus dem Jahr 1973
von Katie McCluney
Wir waren schon etwa einen Monat in Indien, als der Meister eines Abends
unbemerkt fortging und uns zurückließ, um Satsang in Delhi zu halten. Wie
sehnsüchtig warteten wir auf seine Rückkehr und saßen in seinem Haus und
versuchten zu meditieren, obwohl wir in Wirklichkeit nur danach verlangten, Ihn zu
sehen. Als er nach Hause zurückkam, saßen wir ganz still in einer Ecke seines
Wohnzimmers und beobachteten eine der liebevollsten Szenen, die man sich
vorstellen kann. Er unterhielt sich mit soviel Liebe und Lachen mit seinem Sohn
Darshan. Er war sein Vater und gleichzeitig auch unser Vater, und wir waren auch ein
Teil seiner Familie. Sie sprachen meist auf Hindi; ab und zu vernahmen wir die Worte
„Abrechnung“ und „Einkommensteuer“ und sehr oft hörten wir Hinweise auf
Kaschmir. Später erklärte uns jemand, daß der Meister im Sommer eine Reise nach
Kaschmir plane. Wir dachten nicht im Traum daran, daß wir an dieser zeitlosen Reise
teilnehmen sollten. Damals waren etwa fünfundzwanzig Westler im Ashram, und wir
hatten noch nie gehört, daß der Meister so viele auf die Reise mitgenommen hätte.
Aber nacheinander gingen die Leute in den Westen zurück; und am ersten Juni waren
nur noch zehn von uns da. Der Meister begann davon zu sprechen, daß er uns nach
Kaschmir mitnehmen wolle; er neckte uns und machte uns die Sache schmackhaft,
sagte aber nicht, wie das geschehen sollte, doch daß es so kommen würde.
Am siebten Juni kannte unsere Freude keine Grenzen, als der Meister sagte, daß er
zwei Autos für uns besorgt habe und wir am nächsten Morgen um 4 Uhr aufbrechen
würden. Wir standen auf und brachten unsere Reisetaschen mit, um festzustellen,
daß wir die einzigen waren, die bereitstanden. Voller Ungewißheit und Erwartung
sahen wir die Sonne langsam über den Gebäuden das Ashrams aufgehen. Wir sahen
den Meister auf der Dachterrasse, wo er sich ausgeruht hatte. Wir sahen, wie er sich
aufsetzte und sein Haar kämmte, bevor er den Turban aufsetzte; dann trank er Tee.
Die Klimaanlage im Wagen des Meisters funktionierte nicht; also hatte man den
Wagen zur Werkstatt gebracht. So warteten wir im Haus des Meisters und sahen ihm
233

eim Warten zu. Der Strom fiel aus und die Hitze war schon jetzt bedrückend. Um
10:00 brachte man seinen Wagen zurück. Da es eine Woche dauern würde, um die
Teile für die Reparatur der Klimaanlage zu bekommen, wollte er nun ohne Reparatur
losfahren. Wir erfuhren gerade, daß unser Wagen zwei kaputte Reifen hatte und
wegen irgend etwas anderem zur Werkstatt gebracht werden müsse, sobald die
Reifen geflickt seien. Wir waren völlig entmutigt. Es schien, als ob wir mit Zug fahren
müßten, wobei wir den Meister erst in Srinagar treffen würden, wo er in drei Tagen
ankommen würde. Aber er hatte Mitleid mit uns, und mittags kam unser Wagen
zurück und wir fuhren los.
Und die Hitze war wirklich unglaublich! Der Meister hatte einem älteren Mann
gesagt, daß er nach Srinagar fliegen müsse, da ihn die Hitze auf der Reise töten
würde. Wir fanden heraus, daß er das wörtlich gemeint hatte. Die Luft verbrannte
unsere Nasen beim Atmen; wir konnten die Fenster nicht öffnen, weil die Luft wie ein
Feuersturm hereinwehte. Wenn wir eine Trinkpause einlegten, durchtränkten wir
uns mit Wasser und machten auch die Kleidung naß. Es war vielleicht mehr als 60
Grad heiß, zu heiß, um es sich vorstellen zu können oder um sich wirklich daran zu
erinnern.
Als wir um 1:00 nachts in dem kleinen Ashram in Pathankot ankamen, wartete der
Meister auf uns. Obwohl er dort unter dem Licht der Sterne lag, ließ er uns sofort zu
sich kommen, als man ihm sagte, daß wir eingetroffen seien. Wir setzen uns um seine
Liege, und er fragte jeden einzelnen: „Seid ihr noch lebendig, seid ihr nicht
gestorben?“ Und er überreichte jedem eine Flasche Cola. Ohne seinen Turban und
ohne Jacke sah er so unglaublich schön aus, er strahlte noch mehr seines Wesen aus
und erfrischte uns zutiefst. Wir hatten uns so müde und abgezehrt gefühlt und waren
nun auf wundervolle Weise regeneriert. Er sagte, daß wir nun zu Abend essen sollten
(es war nun 2:00 morgens) und wir ihn morgen früh sehen würden. Ein paar Häuser
weiter nahmen wir das Essen zu uns, weil er es gesagt hatte, und es war das
köstlichste Essen aller Zeiten. Wir schliefen auf Feldbetten unter den Sternen und
wurden um 4:30 aufgeweckt, um wieder aufzubrechen. Wir sahen den Meister um
5:30, wie er den Menschen im Ort den liebevollsten Darshan gab; und kurz danach
waren wir wieder im Wagen und fuhren hinter dem Meister her.
Die zwei Autos mit den Westlern mußten in Jammu zum Zoll, und der Meister fuhr
voraus. Dieser Tag war auch sehr heiß, aber nicht ganz so heiß wie der Tag vorher,
und die Landschaft war unglaublich schön. Die Berge des Himalayas zwangen unsere
alten Wagen zu einem Schneckentempo. Doch die Berge, die frisch ergrünten
Reisfelder, die schönen Menschen und ihre hübschen Bergdörfer, all die Herden von
Kühen, Ziegen, Pferden und Schafen – das war eine ganz neue Welt für uns. Ganga
Ram trieb uns auf einmal zur Eile an. Es schien, als ob wir einen Einbahn-Tunnel
durchqueren mußten, der die erste Hälfte des Tages in die eine Richtung und die
andere Hälfte in die andere Richtung geöffnet sei. Das war die einzige Straße und wir
waren spät dran. Es sah aus, als ob wir die Nacht auf dieser Seite des Tunnels
verbringen müßten. Der Meister befand sich etwa eine Stunde vor uns; doch als wir
am Tunneleingang ankamen (dort war eine Paßkontrolle) wartete er dort auf uns! Er
hatte die Offiziere gebeten, den Tunnel für uns offenzuhalten – ein weiteres Beispiel
seiner beständigen Fürsorge.
Endlich kamen wir in Srinagar an, um den Meister im Erdgeschoß des Hauses von
Jaswant Singh (er ist der Bräutigam in dem Film von Hazoor, der in den 40igern
gedreht wurde) zu treffen. Er wartete in einem kleinen, sonnigen Raum auf uns, ganz
entspannt, erholt und erfrischt und schaute uns ganz liebevoll an. Danach fielen wir
in unsere Betten, ganz berauscht von der Vorstellung, unter demselben Dach wie
unser Vater zu sein. Am nächsten Morgen gab er uns seinen Darshan in einem
234

hübschen Raum mit großen Glasfenstern im ersten Stock; er gab uns das Gefühl, in
den Baumkronen zu sein. Der Meister war so fröhlich und strahlend; wir waren
glücklich jenseits aller Beschreibung. Er schickte uns zur Meditation zurück in unsere
Zimmer; und er schickte uns Ganga Ram mit dem Essen. Ganga Ram sagte, daß der
Meister draußen sei; aber wir wollten ihn nicht stören – wir dachten, daß er vielleicht
mit Schülern aus Kaschmir allein sein wollte. So gingen wir ganz langsam einen Weg
hinab, der zu dem Garten führte, wo er saß, und dachten, wir könnten uns ganz
unauffällig in einer Entfernung niedersetzen. Doch als der erste von uns den Garten
betrat, schaute ihn der Meister lächelnd an. „Hallo“, sagte er, „wie geht’s? Du bist
noch lebendig – nicht tot?“ Und er grüßte jeden einzelnen, als wir in den Garten
kamen, und bat uns, nahe bei ihm zu sitzen. Er freute sich sehr, uns zu sehen; und er
sah so bezaubernd schön aus, wie er da unter den Bäumen im Garten saß. Es wurden
Fragen gestellt und Antworten gegeben; doch jeder war ganz allein mit dem Meister.
Am Abend saßen wir mit ihm unter den Bäumen in einer zeitlosen Seligkeit, als er
uns fragte, ob wir die Stadt sehen wollten: „Sie ist sehr berühmt, die Menschen
kommen von überall. Und sie ist auch von historischer Bedeutung – die alten
Mogul-Herrscher waren hier.“ Wir dachten: „O nein! Bitte schick uns nicht fort!“
Aber er ließ die Fahrer kommen und bat uns zu gehen. Welche eine Qual, diese
Prüfung des Gehorsams! Wir besuchten liebliche Rosengärten und versuchten,
fröhlich zu sein, aber wir fühlten uns wie bei einer Theatervorführung, nachdem wir
gehörten hatten, daß unser Kind gestorben sei. Mit seiner Gegenwart kann man
nichts vergleichen! Und als wir zurückkehrten, war er in seiner Barmherzigkeit sehr
liebevoll zu uns.
Am nächsten Morgen brachen wir um 6:00 Uhr zum Erholungsort Phalgham auf,
etwa 3000 m hoch im Himalaya. Der Meister hielt in der ersten Ortschaft an und
brachte uns köstliches Gebäck; er sagte, daß es eine Spezialität dieses Ortes sei und
wir es essen sollten. Nach einer Stunde der Reise nach Phalgham brach unser Wagen
plötzlich zusammen. (Er war schon dauernd am zusammenbrechen. Teile des
Vergasers lagen die ganze Zeit im Handschuhfach. Es war Hayat Singhs Aufgabe, ab
und zu auszusteigen und auf die Maschine einzuhämmern.) Als wir schließlich doch
in Phalgham ankamen, trafen wir den Meister, als er auf einem Balkon vor seinem
Zimmer im Naturaj Inn saß. Er war unbeschreiblich schön.
Und der Abenddarshan war keinem anderen gleich. Er sprach ganz deutlich von
sehr, sehr subtilen Dingen, und wir empfanden zutiefst, daß wir uns in der Gegenwart
Gottes befanden, völlig frei vom Einfluß des Gemüts. Er beschrieb unsere Illusionen
auf dieselbe Weise, wie es Plato vor 2500 Jahren ausdrückte, als ob wir in einer Höhle
leben und nur Schatten der Wirklichkeit erblicken. Jemand bemerkte, daß er den
Meister immer sehen wollte, wann das möglich sei, daß er aber nicht in das
Privatleben des Meisters eindringen wollte. Der Meister sagte schroff: „Die Meister
haben kein Privatleben. Die Menschen haben eine Privatsphäre – die Meister haben
keine. Aber Respekt bedeutet, Anstandsregeln zu beachten. Ich will euch ein Beispiel
geben. (Er machte eine Pause und dachte lange nach.) Nehmt an, ihr seid hierher
gekommen, um ein paar nette Leute zu treffen. Doch wenn ihr dann immer aus dem
Fenster schaut, beachtet ihr die Etikette, die Anstandsregeln nicht. (Er hielt inne.)
Also schrieb ich meinem Meister und bat ihn um respektvolle Liebe. Ein
intellektueller Mensch kann kommen und sich erfreuen. Er kommt zur rechten Zeit,
er setzt sich nieder und ist ganz aufmerksam, er geht nach Hause und übt seine
Meditation. Wohingegen einer, der vor Liebe verrückt ist, keine Gesetze kennt. Die
Welt kann nicht verstehen, warum er nicht richtig funktioniert – und er kann nicht
ordentlich funktionieren. In dieser Tollheit kann er Ihn nicht verlassen, er möchte,
daß der Meister nur ihn ansieht. Der intellektuelle Mensch erfreut sich ganz, er ist
235

wirklich gehorsam. Aber einer, der sich in der Tollheit der Liebe verliert... ich möchte
nicht sagen, daß der eine höher ist als der andere ... ich spreche einfach über
Etikette.“
Jemand fragte ihn über das Trinken aus einem Becher, den ein anderer gerade
benutzt hat. Wir sind uns solcher subtilen Dinge nicht so bewußt, aber beim Reisen
mit unseren indischen Brüdern bemerkten wir, daß sie das sehr sorgfältig beachten.
Der Meister sagte: „Wenn jemand an einer Seuche leidet, werdet ihr dann aus seinem
Becher trinken? Ich denke nicht!“ (Der Meister sagte das mit großem Nachdruck.)
“Ihr werdet die Ausstrahlung seiner Gedanken aufnehmen. Selbst wenn ihr nur an
dem Ort sitzt, wo ein Mensch voller Begierden saß, werden genau diese Gedanken in
euch aufkommen. Das sind ganz feine Punkte, die ich euch nun erkläre. Jeden Tag
erhaltet ihr etwas Neues. Wenn sich eure Aufmerksamkeit auf die äußeren Dinge
richtet, bekommt ihr diese Ausstrahlung. Aber ihr könnt andere durch die
Achtsamkeit eurer Seele beeinflussen, wenn ihr euer Selbst auf das Licht und den Ton
einstimmt.“
„Hier ist es sehr schön. Die Natur ist sehr inspirierend. Jemand sagte: ‚Wer keine
Zeitung liest, ist gesegnet, denn er sieht die Natur und durch die Natur sieht er Gott.’
So nahe bei Gott sollten wir uns dieses Anblicks erfreuen. Das Wasser strömt hier
vom Berg herab. Daheim fließt es tief im Boden und wir müssen danach graben.“ Und
der Meister war unser Berg.
Der Sonntag des 10 Juni war ein Tag im Himmel. Zum Morgendarshan sprach der
Meister ganz wunderbar über Hingabe. Beim Abenddarshan brachte uns der Meister
wieder mit seiner Schönheit zum Staunen. Jemand sang einen Bhajan, und der
Meister freute sich, klopfte auf die Füße oder nickte bei bestimmten Stellen.
Manchmal rollten seine Augen nach oben, und er ging ein wenig nach innen. Nach
dem Bhajan waren wir alle still und hatten keine Fragen mehr. So schaute uns der
Meister ganz lange an und begann dann mit einem ganz allgemeinen Vortrag: Über
die Bedeutung des menschlichen Körpers und Selbsterkenntnis; die wahre Bedeutung
der Religion, daß die Aufmerksamkeit ein Ausdruck der Seele ist usw. Aber das spielte
sich wie ein lebendiges Schauspiel vor unseren Augen ab. Wir waren nur dreißig, aber
er zog uns zu sich und hielt uns dort fest.
Der Montag war ein weiterer unglaublicher Tag. Der Meister hielt einen
wunderbaren Vortrag darüber, daß wir uns um unsere eigenen Angelegenheiten
kümmern sollten. Jemand stellte eine lange Frage auf Hindi, und der Meister
antwortete: „Das habe ich nie gesagt. Ich habe gesagt, daß schwere Zeiten kommen
werden, aber ich habe nie von Auflösung gesprochen. Ich weiß, daß das andere gesagt
haben, aber ich habe das bis jetzt nicht gesagt.“
Beim Morgendarshan am Dienstag hielt er einen sehr intensiven Vortrag über die
Macht der Gedanken. Und am Nachmittag fand ein unbeschreibliches Picknick statt;
wir nannten es „Hazurs Picknick.“ Um die Mittagszeit folgte dem Meister eine
Karawane von Autos eine gewundene Straße hinab, die einem rauschenden Fluß
folgte. Wir verließen den Wagen an einer hochgelegenen Wiese bei einem großen
Baum, an dessen Fuß der Meister saß. Er sah unbeschreiblich aus. Wir aßen zu Mittag
und dann schickte uns der Meister fort, um zu meditieren und uns an der Natur zu
erfreuen und um 16:00 zum Tee zurückzukommen. Als wir zurückkehrten (wir
konnten nur bis 15:00 warten), sahen wir ihn, wie er durch einen Feldstecher blickte.
Er schaute auf einen bergigen Platz unter Pinien hoch drüben auf der anderen
Straßenseite. Später wurde uns gesagt, daß das genau der Platz war, wo der Meister
vor fünfunddreißig Jahren mit seinem Sohn Darshan und Hazoor bei einem Picknick
saß. Sie waren auf Pferden unterwegs, Hazoor war damals 80 Jahre alt. Es war eine
ganz besondere Schwingung in der Luft. So wunderbar, daß man es gar nicht
236

eschreiben kann, obwohl wir erst später die ganze Geschichte herausfanden. Viele
Bhajans wurden gesungen, und der Meister fragte uns: „Könnt ihr nicht auch etwas
singen?“ Jemand sang ein Gedicht, daß der Meister 1927 geschrieben hatte, als er die
Vision von Hazurs Tod erlebte. Darshan übersetzte es für uns. Es war sehr bewegend
– wir weinten alle, manche schluchzten, und auch der Meister hatte Tränen in den
Augen.
Am Mittwoch fuhren wir nach Srinagar zurück und hielten in einem alten
Mogul-Garten für ein Picknick-Mittagessen. Nach dem Essen forderte uns der
Meister auf, die Natur zu genießen; und obwohl wir viel lieber bei ihm geblieben
wären, mußten wir gehorchen. So wandelten wir lustlos im Garten umher und
vermißten ihn. Doch plötzlich sahen wir, daß er auch gekommen war und direkt vor
uns stand! Er ging über eine kleine Brücke, die einen Bach überspannte und stand da
lächelnd im Sonnenlicht – was für eine unglaubliche Pracht! Zu Jaswant Singhs Haus
zurückgekehrt wohnten wir im zweiten Stock; direkt unter uns im ersten Stock war
der Meister. Es war wie im Paradies – wenn wir die Treppe hinuntergingen, sahen wir
den Meister, wie er auf seinem Bett saß. Oder wenn wir in dem verglasten Raum
meditierten, der an seine Räume grenzte, dann kam er herein und fragte, wie es uns
ging.
Man sagte uns, daß ein Teil der Mission des Meisters in Kaschmir die Aufgabe war,
die Vertreter der Bezirksregierung mit dem Manav Kendra vertraut zu machen. Und
wir begleiteten ihn zu einer Anzahl von Terminen, wo er vom Manav Kendra und
natürlich auch über den Pfad der Meister sprach. Zweimal wurden wir zu schönen
Teepartys im Freien eingeladen. Nach dem Tee sollte der Meister sprechen und sich
dann mit Regierungsvertretern zu privaten Gesprächen treffen. Wir konnten den
Meister gut beobachten, wie er kam und ging, da uns der Tee im Garten serviert
wurde. Am Samstagabend war ein öffentlicher Satsang in Srinagar. Wir waren so
lange physisch ganz nahe beim Meister gewesen, daß es nun eine ganz neue
Erfahrung war, ihn fünfzehn Meter weit weg auf der Bühne zu erleben. Das Auge
konnte ihn so ganz erfassen, und er war so schön, so wunderschön. Seine Hände
schufen das Universum und zogen es wieder zurück, nahmen es von Gott und gaben
es uns, wieder und wieder und erneut. Er saß in einem großen Ohrensessel gleich
neben einem Raja; und der Unterschied zwischen dem Herrn des Universums und
dem irdischen König war unermeßlich.
Am Sonntagmorgen wurde in dem Raum, in dem wir immer den Darshan
bekommen hatten, eine Initiation gegeben. Also setzte uns der Meister draußen in
Meditation. Der Meister war so entspannt und fröhlich; im Licht der Sonne sah er
immer so besonders liebenswert aus. Er gab die Meditationsanweisungen auf Hindi;
er neckte uns, indem er uns einen Satz sagte und dann pausierte, um zu schauen, ob
wir ihn verstanden hatten. Er war so liebevoll.
Am Montag sagte man uns, daß wir nun nach Delhi aufbrechen sollten, um den
Meister dort in drei bis fünf Tagen zu erwarten. Was für ein schreckliches Schicksal!
Aber in seiner unendlichen Gnade ließ uns der Meister nach Gulmarg kommen,
wohin er mit einer kleinen Gruppe gereist war, um sich des abgelegenen Fleckens zu
erfreuen. Als wir dort am Dienstagmorgen ankamen, gingen wir gleich ins Zimmer
des Meisters, wo er auf einem Bett saß, in eine Decke gehüllt. Er schaute sehr ernst
und majestätisch aus – und verteilte Blumen. Wir fanden Platz zu seinen Füßen vor
dem Bett und wagten kaum zu hoffen, daß er uns welche geben würde. Doch er tat es
– aus einem lieblichen Strauß Wildblumen bekam jeder von uns eine Blume.
Nachdem jeder die seine erhalten hatte, blieb dem Meister eine rein weiße Lilie, die er
ganz intensiv anschaute und dann seinem Sohn Darshan reichte. Solch ein stiller und
bewegender Augenblick! Er verbrachte den ganzen Tag draußen unter den Bäumen.
237

Dort war in einem klaren Bach eine kleine Insel voller Blumen, wo ein paar von uns
meditierten.
Wir verließen Srinagar ganz früh am 20. Juni. Das Wetter war kühl und die Fahrt
war angenehm bis auf eine Sache: unser Wagen, der alte Kombi aus dem Manav
Kendra, hatte ein großes Loch zum Motorraum, aus dem Rauchschwaden in den
Innenraum drangen. Wir konnten uns kaum ausruhen, da wir oft die Plätze wechseln
mußten. Der Wagen des Meisters war neuer und schneller und fuhr so immer ein
ganzes Stück voraus. Als wir endlich ein kleines Restaurant zum Mittagessen
erreichten, empfanden wir große Freude und Dankbarkeit, als wir sahen, daß der
Meister schon da war. Wie erhaben und majestätisch sah er aus, als er unseren
Wagen ganz ernst musterte – erst inspizierte er die Vordersitze, dann die Rücksitze
und dann ging er langsam um den Wagen herum. Danach hatten wir zwei ganz Tage
lang völlige Ruhe vor diesem Rauch, der uns so zugesetzt hatte.
In dieser Nacht erlebten wir einen wunderbaren Satsang in Jammu. Danach wurden
uns das Abendessen im Freien gereicht und zuletzt rief man uns zum Meister. Wir
dankten ihm, daß er uns nach Kaschmir mitgenommen hatte, und er sagte ganz ernst:
„Ganz ehrlich gesagt, war es nicht sehr bequem; aber Liebe kennt keine Last.“ O
Meister, wie können wir Dir jemals danken, daß Du all diese Last auf dich genommen
hast?
Ruhani Newsletter, Volume 1, No 2, 1975, Kirpal Sandesh 2009
GESPRÄCH DES MEISTERS IN KASCHMIR
Phalgham, 11. Juni 1973
Ein Langstreckenrennen ist in Gang. Jeder läuft, um das Ziel zu erreichen. Was sollen
wir tun? Wir sollten unser Bestes tun, um das Ziel zu erreichen und wenn möglich,
der Erste sein, der es erreicht, um den ersten Preis zu gewinnen. Wenn ihr einmal auf
den Weg gestellt worden seid - hört alle zu, macht eure Ohren auf! - dann schaut nicht
mehr nach links oder rechts, achtet nicht auf jene, die von hinten herankommen,
vergleicht euch nicht einmal mit einem, der vor euch läuft. Tut euer Bestes, um das
Ziel zu erreichen. Wenn ihr jenen helft, die zurückliegen, dann werdet ihr
aufgehalten. Kümmert euch nicht darum, wer mit euch läuft - lauft einfach vorwärts,
schaut nicht nach links oder rechts. Versteht ihr? Das ist ein Beispiel, um euch zu
zeigen, was ihr tun sollt. Wenn ihr einmal auf den Weg gestellt worden seid, dann
kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten! Ich gebrauche strenge Worte:
kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten. Wünscht allen Menschen Gutes,
das ist in Ordnung, aber kümmert euch nur um euren eigenen Fortschritt.
Darum schreibe ich allen: "Bezüglich der spirituellen Dinge seid ihr direkt mit mir
verbunden." Keiner sollte zwischen dem Initiierten und dem Meister stehen, soweit
es spirituelle Dinge betrifft. Wir versuchen anderen unter eigenen Opfern zu helfen.
Versucht das Ziel zu erreichen; und wenn euch dann diese Arbeit gegeben wird, dann
macht weiter und tut sie. Manche Menschen beginnen anderen zu helfen - das ist eine
gute Sache - aber es hat zur Folge, daß sich ihr Fortschritt verzögert und sie bankrott
gehen. Kümmert euch also um eure eigenen Angelegenheiten. Wenn ihr seht, das
238

einer vorankommt, nun gut, dann geht eben auch ihr vorwärts! Der Eine, der für die
Initiation verantwortlich ist, dessen Aufgabe ist es, allen zu helfen. Wenn ihr einmal
das Ziel erreicht habt, dann mag euch diese Aufgabe übertragen werden, wenn ihr
dazu als fähig erachtet werdet, aber sonst nicht. Versteht ihr, was ich damit sagen
will?
Wenn einer, der selbst gerade in einem Brunnen ertrinkt, anderen erzählt: "Ihr
könnt da herauskommen, wenn ihr erst diesen und dann jenen Weg geht"; wie sieht
das denn aus? Wenn ihr auf die gleiche Weise im Brunnen der Welt ertrinkt und
andere führt, die in der gleichen Notlage sind, wie steht ihr dann da? Wir ertrinken
im Brunnen des Körpers. Und auch wenn wir aus ihm herauskommen, sollten wir
weitergehen und das Ziel erreichen. Versteht ihr? Denkt daran, das ist eure ganz
persönliche Aufgabe. Manchmal zögern wir auf dem Weg ein wenig, und das Ergebnis
ist ein langsamer Fortschritt. Selbst jene, die fortschreiten, können ihren zukünftigen
Fortschritt verzögern. Natürlich können sie andere eine Weile führen, aber das ist
keine vollkommene Führung. Das ist die Aufgabe des Meisters. Wenn er sagt, daß ihr
anderen helfen sollt, dann ist es in Ordnung, dann tut es. Aber wenn er es euch nicht
sagt, dann tut es auch nicht. Ihr alle, die ihr auf dem Weg seid, versucht bitte zu
verstehen, was ich sage - das ist ein sehr wichtiger Punkt, den ich da nun berühre. Das
ist etwas, das im allgemeinen unserem Fortschritt im Weg steht. Ihr müßt erst diese
Stufe erreichen. Erreicht zuerst diese Stufe, dann mögt ihr dazu bestimmt werden,
andere zu lehren. Wir beginnen auf eigene Faust, anderen zu helfen, aber diese
Führung ist unvollkommen, und auch unsere Zukunft verschlechtert sich.
Frage: Könntet Ihr erklären, was gemeint ist, wenn Ihr sagt, wir sollen anderen
nicht helfen?
Der Meister: Versucht den Sinn von dem zu verstehen, was ich euch sage. Ich sage
nie, daß ihr anderen nicht helfen sollt. Es gibt so viele andere Wege, zu helfen, aber
auf spirituelle Weise könnt ihr es nicht. Ihr ertrinkt bereits im Brunnen, wie könnt ihr
da andere führen?
Frage: Was meint Ihr mit "auf spirituelle Weise"? Wenn wir sagen, was man in der
Meditation tun soll?
Der Meister: Wenn ihr die Initiation einmal erhalten habt, dann geht zum Meister!
Ihr habt meine Gespräche, ihr habt meine Tonbänder - wendet euch ihnen zu. Aber
wenn ihr der Handelnde seid, dann ist eure Aufmerksamkeit dabei, ihr werdet der
Lehrer, euer kleines Ich beschmutzt sich und euer Fortschritt verzögert sich. Werdet
also nicht zum Lehrer. Wenn der Meister etwas sagt, dann könnt ihr es wiederholen.
Es gibt einen großen Unterschied zwischen diesen beiden Handlungsweisen. Ihr
könnt sagen: "Der Meister hat die Frage wie folgt beantwortet." Das bewirkt, daß viele
das Ziel erreichen. Der Hase rennt schnell; der erste, der zweite und der dritte
erhalten einen Preis.
Darum sagte Lord Krishna: "Von Tausenden kommt einer zu mir; einer wird auf
den Weg gestellt." Anderen Gutes zu wünschen hat damit nichts zu tun. Die Bücher
sind voll mit den Lehren, da seid ihr nicht der Handelnde. Aber das Gemüt ist ein
trügerischer Freund. Wenn ihr für jemanden etwas tut und euch glücklich dabei fühlt
- "Ich habe ihm etwas beigebracht!" - wird euer Handeln dadurch beschmutzt.
Versucht also zu verstehen, was ich sagen will: vergleicht euch nicht, kümmert euch
um eure eigenen Angelegenheiten. Wenn nicht, dann beschmutzt ihr alles. Manchmal
denkt ihr vielleicht, daß euch einer überlegen ist, er über euch steht. Warum? Warum
239

sollten jene, die auf dem Weg sind, vergleichen, wer vor ihnen ist oder zurückliegt?
Geht einfach vorwärts! Durch Vergleiche entsteht manchmal Schlechtes. Wir setzen
andere herab und müssen dafür bezahlen. Wenn ihr in einem Rennen mitmacht,
dann lauft los - lauft, lauft und lauft! Erreicht das Ziel. Von einem, der das Ziel
erreicht, der zum Höchsten gelangt, von dem sagt jeder: "Oh, er hat gewonnen!" Die
Worte des Meisters sind knapp, aber voller Bedeutung.
In meinem Leben habe ich zwei Menschen in Indien und zwei außerhalb Indiens
gesehen, die ein wenig fortgeschritten waren und sich aber damit hervortaten. Und
der Meister schickte sie fort. Jeden Tag kommt einer und sagt: "Nun, ich weiß ein
wenig mehr... ihr solltet also das und das tun." Seht ihr? Versteht ihr, was ich sagen
will? Das heißt, er wird ein Lehrer und das bringt euch eine Weile von eurem eigenen
Meister ab. Manchmal sagen die Leute sogar: "Der und der ist sehr fortgeschritten."
Darum sage ich immer, vergleicht nicht. Geht vorwärts. Fliegt mit eurem eigenen
Flugzeug. Versucht es und schaut, daß euer Flugzeug als erstes ankommt.
Frage: Manchmal machen bestimmte Menschen einen Fortschritt...
Der Meister: Das ist genau das, was ich euch gerade erklären will: jeder Vergleich
steht euch im Weg. Kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten. Wenn der, der
die Lampe trägt, anderen Licht gibt, aber selbst in der Dunkelheit steht, was dann?
Du hast deinen Ehemann. Gott hat ihn dir gegeben. Wenn ein anderer auftaucht, der
deinem Ehemann gleicht, was dann? Habt Achtung für alle, das ist in Ordnung, aber
hört auf das, was euer Meister sagt. Das ist unser Fehler. Wir verkaufen anderen das,
was süß ist, und was bleibt uns selbst zum Trinken übrig? Bitterkeit. Warum essen
wir die Süßigkeiten nicht selbst? Ob einer besser, gut oder schlecht ist, ER ist da, um
auf ihn zu achten. Was auch immer ein Mensch sät, das muß er auch ernten. Keiner
entkommt, auch die Inkarnationen und Heiligen sind nicht frei davon.
Ich erkläre es euch wie eine Wissenschaft, warum ihr diese Fehler nicht machen
sollt. Versteht, das ist das Wichtigste. Darum gibt euch das Sitzen bei einem Meister
mehr, als ihr in Hunderten von Jahren lernen könnt. Das sind ganz einfache Dinge,
die ich euch da erkläre. Wenn euer Haus brennt, was ist dann eure Pflicht? Zu fragen,
warum das Haus brennt oder wer es angezündet hat? Geht erst hinaus! Lauft, lauft,
lauft! Das ist alles. Aber wißt ihr, was wir tun? Wir wollen andere fuhren. Ein
Intellektueller kann uns nur soweit fuhren, wie sein Wissen reicht. Aber als erstes
sollten wir aus diesem Gefängnis des Körpers hinausgelangen. Dort beginnt dann das
ABC. Das Reich Gottes wird nicht durch äußeres Handeln erlangt, das Reich Gottes
ist in euch.
Das ABC beginnt, wenn ihr euch über das Körperbewußtsein erhebt. Lernt zu
sterben, damit ihr zu leben beginnt. Erhebt euch, überschreitet den Körper. Jene, die
nicht hier sind (der Meister zeigt auf den Punkt zwischen den Augenbrauen), dich
nicht hierher gelangen, verbrennen dort drunten, von den äußeren Dieben gefangen.
Erhebt euch dahin, wo die Religionen beginnen, wo das ABC der Religionen seinen
Anfang nimmt. Einer hat sich nicht erhoben, nun gut, er hat es eben nicht getan.
Schön und gut! Habt ihr euch erhoben? Ein anderer fällt, er lügt, er tut dies und jenes.
Was ist mit euch? Wer einen Menschen unter seine Obhut genommen hat, der ist
verantwortlich; er sorgt für ihn. Wenn ihr einmal in die Obhut des Meisters gelangt
seid, dann ist er verantwortlich.
Bevor ich hierherkam, habe ich einen Brief beantwortet: jemand behauptet, er habe
das Ziel erreicht und Anweisungen bekommen. Ich sagte ihm: "Das entzieht sich
meiner Kenntnis - aber wenn du das tun willst, dann tue es. Das mußt du selbst
verantworten." Ich wünsche euch allen Fortschritt. Die Aufgabe des Meisters ist sehr
240

schwierig. Er ist in diesem Leben und auch in dem anderen für euch verantwortlich.
Das hat nichts mit Buchwissen oder intellektuellem Ringen zu tun. Wissen ist gut. Es
gibt ein Wissen von der Welt, ein Wissen über den Körper, ein Wissen von den
Krankheiten, ein Wissen über so viele Dinge. Aber von allem Wissen ist das Wissen
über unser Selbst das Höchste. Mit dem Wissen vom Selbst könnt ihr in jeder
Wissenschaft, der ihr euch zuwendet, Erfolg haben. Denkt also gut über das nach, was
ich euch sage.
Frage: Darf ich eine Frage stellen?
Der Meister: Nicht eine - Hundertundeine! Ich will sie nach meinem besten Wissen
beantworten. Ja, bitte.
Frage: Angenommen, jemand kommt zu mir und ich erkenne, er ist gottberauscht.
Wenn ich das klar erkenne und erhoben werde, ohne daß er ein Wort sagt, habe ich
dann das Recht, ihn zu fragen: "Bruder, willst du mich ein wenig führen, damit ich dir
ähnlicher werden kann?"
Der Meister: Das bedeutet, daß du zu deinem Meister kein Vertrauen hast und
nichts gewinnen wirst!
Frage: Oh! Dann sollte ich ihn das also nicht fragen?
Der Meister: Warum fragst du nicht deinen Meister? Wofür ist er denn da? Heißt
das, daß dein Meister nicht fähig ist, dir etwas zu geben? Ist er, der dir bisher soviel
auf dem Weg gegeben hat, nicht kompetent, dir mehr zu geben?
Frage: Aber wenn wir das alle täten, hättet ihr keine Zeit mehr, auch nur einen
Atemzug zu tun.
Der Meister: Angenommen, ich nehme dich als meinen Meister an. Ich würde nur
dann einen anderen um Hilfe bitten, wenn ich glaube, daß du unfähig bist. Soami
Shiv Dayal Singh saß einmal bei Ergebenen. Da kam ein Mann, der auf einer
Pilgerfahrt war. Einer der Ergebenen packte den Mann am Kragen und sagte: "Schau,
beuge dich hier vor dem Meister nieder. Hier ist der wahre Meister, das ist die wahre
Pilgerfahrt."
Aber Soamiji sagte, daß dies falsch sei; und er gab ihnen das Beispiel eines Mannes,
der seinem Meister ganz ergeben war und gerade in einem Fluß am Ertrinken war. Es
gab keine Hilfe. Da tauchte plötzlich eine Hand zu seiner Hilfe auf: "Komm, ich helfe
dir." Der Ertrinkende fragte: "Wer bist du?" "Ich bin Gott." "Ich will von niemandem
Hilfe, es sei denn von meinem Meister." Dann er schien eine andere Hand: "Komm,
ich will dir helfen." "Wer bist du?" "Ich bin der Prophet Mohammed." "Ich will deine
Hilfe nicht. Ich will nur meinen Meister." Erst dann erschien mein Meister und
rettete ihn.
Der Grund, warum wir auf andere schauen, ist ein Mangel an Liebe für unseren
Meister. Ob es dem Meister an etwas ermangelt, das ist eine andere Frage. Aber der
Meister ist ein Meister. Wenn der Meister nur die erste Klasse erreicht hat, kann er
euch nur bis dahin führen. Wenn er das Abitur hat, kann er euch bis zu dieser Stufe
führen. Ein Mensch kann anderen nur in dem Maße helfen, wie er sich selbst
entwickelt hat. Es gibt also die Frage nach Meistern und "Meistern". Nicht alle
sogenannten Meister sind wirklich Meister. Nicht alle Gurus sind Gurus.
241

Sie haben sich nach ihrem Vermögen erhoben. Darum wurde euch das Kriterium
der fünf Namen als Test gegeben. Jeder der im Innern vor der Wiederholung dieser
Namen besteht, erhebt sich zum Höchsten. Nur die Geladenen Namen können vor
negativen Einflüssen im Innern bewahren. Im Inneren gibt es mehr Täuschung als im
Äußeren. Maulana Rumi leitet uns: "Geht den Weg nicht ohne Führer." Er birgt viele
Gefahren und Niederlagen.
Wir haben eine Regierung im Äußeren, aber es gibt sie auch auf einer höheren
Ebene. Alle Meister, die die irdische Bühne verlassen haben, helfen ihren Anhängern
durch den einen Pol, der auf Erden wirkt.
Lord Krishna erschien so vielen. Als ich in Lahore war, kam ein Mann zu mir, und
nachdem er meine Rede gehört hatte, sagte er, daß er Lord Krishna im Innern
gesehen habe. Ich sagte zu ihm: "Nun gut, wenn du Lord Krishna wieder triffst, dann
frage ihn, was du nun tun sollst." Lord Krishna war auch ein Ergebener des Shabda
Yoga. Seine Aufgabe war eine andere - das ist in Ordnung, aber wir achten ihn. Später
berichtete mir dieser Mann, daß er Lord Krishna im Innern gesehen hatte und er ihm
gesagt habe: "Wenn du schon zu ihm gegangen wärest, hätte ich nicht zu dir kommen
brauchen." Dort herrscht eine ordnungsgemäße Regierung. Die Leute denken, daß es
wie die Wahl eines Präsidenten oder Premierministers ist - das wird nicht durch eine
Wahl entschieden. Schlauheit hilft euch da nicht.
Versteht ihr, was ich heute sagen will? Der Mann im Brunnen kann nicht andere
führen. Er kann nur sagen, versucht dies und jenes, aber er wird nicht in der Lage
sein, euch wirkliche Führung zu geben. Wenn sein eigenes Haus brennt, wie kann er
da irgendeinem anderen helfen, aus einem brennendem Haus herauszukommen?
Kümmert euch also um eure eigenen Angelegenheiten. Welche Wahrheit verbirgt sich
dahinter? Mit ganz einfachen Worten gesagt: habt Achtung für alle. Wenn die
anderen nicht gut sind, ich meine die sogenannten Meister, nun gut, das ist dann ihr
Schicksal - betet für sie, das ist alles. Vergleicht nicht. Jene, die das Recht dazu haben;
jene, die am höchsten stehen, sie mögen dieses Recht haben - aber sie bitten uns,
nichts zu sprechen, das gegen jemand gerichtet ist, noch die Achtung für jemand zu
verlieren. Das ist sehr notwendig. Wenn wir den Respekt verlieren, sind wir die
Verlierer. Das ist ein sehr schwieriger Punkt.
Ich wäre glücklich, wenn mehr Gebende da wären. Meine Aufgabe würde leichter
sein. Doch wer kann geben? Als sich Guru Nanak anschickte, die irdische Ebene zu
verlassen, fragten ihn die Menschen: "Wie können wir dich wiederfinden?" Er gab ein
sehr gutes Beispiel: "Euer Freund ist immer da. Würdet ihr ihn nicht achten, wenn er
in anderen Kleidern kommt?" Es gibt da ein sehr strenges Gesetz. Als mich mein
Meister beauftragte, zu den Menschen zu sprechen, da bat ich ihn: "Gebt mir diese
Aufgabe nicht. Gebt mir irgendeine andere Arbeit. Das ist sehr freundlich von Euch,
aber gebt mir bitte eine andere Arbeit." Er fragte mich: "Warum?" Ich antwortete:
"Weil es den, der voller Achtung zu Euch aufschaut, belastet. Und wieviel habe ich
schon bekommen?" Dann sagte er: "Wenn ich meine Hand über dich halte", und er
streckte seine Hand aus, "warum hast du dann Angst?" Wenn ihr an den Meister
denkt und alles im Namen des Meisters tut und ihr nicht der Handelnde seid, dann
seid ihr gerettet. Ein unbedeutender Mann, der beginnt, Reden zu halten, denkt im
Innersten seines Herzens, daß er der Meister ist. Er sagt, er sei sehr demütig, aber in
seinem Herzen empfindet er sich als etwas Besonderes. Wenn er auf diese Weise zu
denken beginnt, belastet die ganze Schuldschrift sein Bankkonto.
Liebe Freunde, versteht ihr das heutige Gespräch? Rettet euch selbst. Kümmert
euch um eure eigenen Angelegenheiten. Gott wird euch segnen. Ihr nehmt an dem
Rennen teil. Kommt als erste an. Schaut nicht nach links oder rechts, wer schneller ist
oder zurückfällt. Wünscht allen Menschen Gutes. Betet zu Gott: "Friede sei auf der
242

ganzen Welt, nach Deinem Willen, o Gott." Nach Deinem Willen. Das ist Gurus
Nanaks Gebet: "Laß alle zu Dir gelangen, o Gott, hilf allen, Dich zu finden." Tausende
betreten den Weg. Die meisten fallen auf dem Weg. Die meisten - nicht nur ein paar,
die meisten. Von diesen Tausenden erreicht einer das Ziel, die anderen kommen zu
spät. Ihr solltet also nur dann etwas tun, wenn Er es möchte und niemals selbst etwas
dafür beanspruchen. Wenn ihr einen Meister habt, dann tut, was er sagt. Liebt alle -
sie sind auf dem Weg, sie laufen auch. Wenn Gott will, daß sie die ersten sind, dann
werden sie es sein. Seid nicht der Handelnde.
Ihr müßt den Inhalt dieser Worte durchdenken. Darum betone ich, daß ich kein
Redner bin, aber wenn eine Frage auftaucht, wird sie gründlich erörtert. Dankt Gott.
Versteht ihr? Dann kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten. Macht mit
euren Meditationen weiter, jeder auf seine eigene Weise. Ihr mögt für andere beten,
das ist in Ordnung. Er wird einem jedem helfen. Aber betet zu Ihm, der allen etwas
geben kann. Und versichert euch, daß nicht ihr die Gebenden seid.
Kirpal Sandesh 1,1990
HABT IHR ZUGEHÖRT?
Das ist eines der Darshan-Gespräche, die der Meister während der
Vormittagsstunden in den Tagen vor der Unity-of-Man-Konferenz Ende Januar,
Anfang Februar 1974 gegeben hat. Sie fanden im Sawan Ashram in einem Raum
gegenüber dem Haus des Meisters statt. Der Meister ging auf alle Fragen der
Schüler aus dem Westen ein und bat sie dann, bis Mittag zu meditieren. Nach
dem Ende dieser Gespräche, die etwa von 9:00 bis 10:00 dauerten, hielt der
Meister Satsang für die indischen Schüler, die sich inzwischen vor seinem Haus
versammelt hatten.
Frage (von einem Deutschen schriftlich gestellt): Da ich nicht Englisch spreche,
wäre es dann nicht besser, ich würde in meinem Zimmer bleiben und meditieren,
statt für den Darshan hierherzukommen?
Der Meister: Wenn Sie am Feuer in der Form eines geladenen Körpers sitzen, ist das
nicht wirksamer, als zu überlegen, wie man ein Feuer entzündet und unterhält und
wie ein Körper durch Elektrizität aufgeladen werden kann? Zum Beispiel sehe ich
euch oder ihr seht mich. Ich schaue hierhin und dorthin, überallhin, aber wenn einer
aufmerksam und empfänglich ist, erhält er mehr. Wenn ihr jemanden voller
Empfänglichkeit anseht und euch dabei selbst vergeßt - das ist Darshan. Ein solcher
Darshan ist wirksamer, gibt euch mehr Geladenheit als Hunderte von Meditationen.
In Punjabi gibt es zwei Worte: das eine bedeutet, den Darshan zu erhalten, das andere
besagt, in den Darshan vertieft zu sein - Pershan. Werdet also empfänglich, und wenn
ihr schaut, werdet ihr alle äußeren Formen vergessen. Auge spricht zu Auge. Das
bedeutet, daß der beseelte Blick eines gottberauschten Menschen eine tiefere
Wirkung als Hunderte von Meditationen auf euch hat.
Die Menschen haben Heilige und Meister gesehen. Ich denke, ihr erinnert euch, daß
Judas Ischariot Jesus erblickte - aber auch Simon sah Jesus. Beide hatten seinen
243

Darshan - doch mit einem gewaltigen Unterschied in der Empfänglichkeit; nicht
wahr? Judas Ischariot war es, der ihn verriet. Es gibt einen Unterschied zwischen
Darshan und Pershan, seht ihr? Versteht ihr mich jetzt? Täglich pflegte er einem jeden
seinen Darshan zu geben, er aß auch mit ihnen.
Wenn ihr empfänglich werdet, seid ihr aufgeladen. Wenn euch ein geladener Körper
berührt, werdet auch ihr geladen, nicht wahr? Oder wenn ihr nahe an einem
Menschen vorbeigeht, der parfümiert ist, nehmt ihr dann nicht den Duft des Parfüms
wahr? Das ist es, was man mit Darshan meint. Wie Maulana Rumi gesagt hat: „Es ist,
als ob ihr euch zur Meditation hinsetzt und euer Körper sitzt da, aber ihr habt euch
noch nicht ganz ins Jenseits erhoben. Das braucht Zeit.“ Nehmt ein anderes Beispiel:
wenn ihr ein Dutzend Zündholzschachteln in den Ofen steckt, geben sie euch dann
Wärme? Wenn ihr aber ein brennendes Streichholz an sie hält, entzünden sich alle
Streichhölzer. Die atmosphärische Auswirkung, versteht ihr? Die physische
Anwesenheit oder Gegenwart des Meisters darf man nicht unterschätzten. Aber ihr
könnt dieselbe Wirkung über Hunderte von Meilen hinweg spüren, wenn ihr
empfänglich werdet, ganz empfänglich, nicht eher.
Das ist eine Sache, nun etwas anderes: Ihr seid dort drüben zuhause und habt viele
Tausende von Rupien ausgegeben, um hierher zu kommen. Was ihr in diesen
Morgen- und Abendgesprächen bekommt, können euch das die Bücher vermitteln?
Obwohl ihr es in den Büchern lesen könnt. Ihr bekommt noch etwas mehr. Wenn ihr
in der geladenen Atmosphäre des Meisters sitzt, beginnt diese hochgeladene
Atmosphäre zu erklingen. Habt ihr das nicht auch hier im Raum wahrgenommen?
Das könnt ihr nicht durch das Lesen von Büchern erfahren. Versteht ihr mich?
Frage: Ist es in Ordnung, während der Meditation neben der Wiederholung des
Simran an den Meister zu denken?
Der Meister: Können Sie zwei Dinge zur gleichen Zeit tun? Nein! Bevor Sie sich zur
Meditation setzen, können Sie beten oder eine Hymne singen, vielleicht von der Liebe
zum Meister oder von der Trennung oder Sehnsucht. Das wird eine Atmosphäre
schaffen, die Ihnen bei der Meditation hilft. Sitzen Sie nicht wie ein Ringkämpfer da,
um Ihn zu finden oder Ihn zu ergreifen. Sitzt mit einer respektvollen Haltung, mit
einer demütigen Bitte. Dies erzeugt eine Atmosphäre, in der ihr bessere Ergebnisse
haben könnt. Noch etwas: Wenn ihr an irgendeinen Menschen auf eurer eigenen oder
auf einer niedrigeren Stufe denkt oder ihn euch vorstellt, werdet ihr fähig sein, ihn
euch sofort vorzustellen. Aber ihr könnt euch den einen, der höher ist als ihr, nicht
völlig vergegenwärtigen. Ihr mögt an den Turban oder die Gestalt denken, die
vorbeigeht, und euer Gemüt wandert von einem Ort zum anderen, wo ihr den Meister
gesehen habt. Versteht ihr diesen Punkt?
Etwa einen Monat, nachdem ich initiiert war, stellte ich meinem Meister die Frage:
"Wenn sich jemand von außen zurückzieht und die Form des Meisters im Innern
nicht gefunden hat, was soll er dann tun?" Der Meister erwiderte: "Schau, du denkst
an Tiere, an deine Freunde, an deine Mutter oder an Verwandte. Ist ein Heiliger nicht
mehr als sie? Du kannst auch an ihn denken." Dies war eine allgemeine Frage. Später
sagte er mir dann: „Schau, wenn irgend jemand in deinem Zimmer sitzt und du von
draußen hereinkommst, findest du ihn dort, wenn du eintrittst, ob du ihn dir nun
vorstellst oder nicht." Wenn der Meister also initiiert, wohnt seine astrale Form von
diesem Augenblick an im Initiierten. Tretet ins Innere ein, findet ihn. Er wartet auf
euch. Versucht nach innen zu gehen, das ist alles. Er wartet sehnlich auf euch, aber
das Kind spielt im Äußeren. Zieht euch einfach ins Innere zurück; ihr werdet ihn
finden.
244

Ihr werdet dies zur Zeit der Initiation bestätigt finden, ob sie nun hier oder
irgendwo sonst gegeben wird. Wie ihr wißt, haben dieses Mal von 630 Menschen
ungefähr 250 den Meister im Innern gesehen. Manchmal sehen ihn einige auch im
Äußeren. So wohnt er zur Zeit der Initiation in euch.
Wenn Baba Jaimal Singh, der Meister unseres Meisters, jemanden initiierte, pflegte
er ihm zu sagen: "Bedenke, daß ich jetzt in dir wohne. Tue nichts Unrechtes - ich sehe
es." Wenn ihr einmal initiiert seid, sieht Er jede eurer Handlungen.
Frage: Soll ein Satsangi in der Wahl eines Platzes für die Meditation vorsichtig sein,
bezüglich der Leute, die dort vorher gewohnt haben? Werden ihre Schwingungen eine
Nachwirkung zurücklassen?
Der Meister: Jeder Ort ist immer mit der Atmosphäre der Menschen geladen, die
sich dort aufhalten. Ihr sitzt nun hier. Manchmal nehmt ihr hier ein Erklingen - eine
Geladenheit wahr. Ich erinnere mich, wenn unser Meister nach Lahore reiste, gab es
da einen Raum, in dem er saß und sprach. Ich verschloß diesen Raum. Jeder der ihn
betrat, hörte die Atmosphäre erklingen. Ich betrat ihn oft. So ist jeder Ort durch den
geladen, der dort lebt. Alle atmosphärischen Auswirkungen, die zurückbleiben - ob
gut oder schlecht - beeinflussen euch. An manchen Orten fühlt ihr euch sehr
unbehaglich. Ihr fühlt euch wie ausgebrannt. Die Atmosphäre ist geladen. Manchmal
empfindet ihr: „Ich möchte etwas Unrechtes tun.“ Die Atmosphäre dort ist
entsprechend geladen. Was tun? Das ist nun die Frage. Nehmen wir zum Beispiel an,
daß in irgendeinem Haus eine Prostituierte gelebt hat; zieht nicht dort ein, falls es frei
wird. Oder wenn ein Metzger, der Tiere schlachtet, an einem Ort wohnt, dann meidet
diesen Ort. Das Bedauerliche ist, daß wir uns nicht bewußt sind, daß jeder Mensch
seine eigene Atmosphäre - Geladenheit - hat. In welchem Haus ihr auch immer seid -
setzt euch hin und betet. Das ist die allgemeine Methode. Beginnt mit irgendeinem
eurer Rituale. Singt eine Hymne aus den heiligen Schriften, sprecht das eine oder
andere Gebet, oder singt ein Loblied, um eine gute Atmosphäre zu schaffen. Das ist
ein Vorschlag, und der andere Vorschlag ist, daß ihr, wo immer ihr wohnt, euch einen
Raum oder den Teil eines Raumes für die Meditation reserviert. Laßt niemanden
diesen Raum mit einem anderen Gedanken als den der Liebe zu Gott oder zum Meister
betreten. Der Ort wird geladen sein, und wann immer ihr ihn betretet, werdet ihr
ein Erklingen vernehmen. Wenn ihr euch durch diese höhere Ladung entwickelt habt,
dann ist es, wie Hafiz sagt: "Wenn die Nacht kommt, erscheint mein Spielmann und
spielt ohne Bezahlung Musik.“
Frage: Ich esse sehr gerne … (alle lachen, aber der Meister gebietet ihnen Einhalt
und sagt: „Nein, nein. Diese Frage geht uns alle an. Nicht nur einer - alle - die meisten
von uns tun das.“) … aber ich möchte nicht so oft ans Essen denken. Da ich jedoch
eine vegetarische Küche leite, zieht es mein Gemüt durch meinen Beruf dorthin.
Würde mir eine andere Beschäftigung helfen, dieses Problem zu lösen?
Der Meister: Ich denke, ich habe euch so oft gesagt: tut eine Sache zu einer Zeit, voll
und ganz. Wenn Sie in der Küche sind, tun Sie dort Ihre Arbeit. Nehmen Sie nur
Nahrung zu sich, die Ihnen bekommt, und nur so viel, wie Sie brauchen. Füllen Sie
die Hälfte Ihres Magens mit Nahrung; ein Viertel mit Wasser, und lassen Sie ein
Viertel leer. Das Beste ist, vom Tisch aufzustehen, wenn Sie noch hungrig sind. Essen
Sie ein bißchen weniger, als Sie brauchen. Kontrollieren Sie sich diesbezüglich. Es ist
nicht nötig, den Beruf zu wechseln. Das wird in Ordnung kommen, wenn Sie sich so
verhalten [wie eben erklärt].
245

Frage: Wenn neue Satsangis Eure Schriften lesen, wollen sie auf einmal
vollkommen werden; sie merzen aber ihre Unvollkommenheiten nicht aus, sie
unterdrücken sie nur.
Der Meister: Seht, Rom wurde nicht an einem Tag erbaut. Ein Ringer kann nicht an
einem Tag zum Ringer werden. Das braucht Zeit.
Frage: Aber wir vergessen das oft.
Der Meister: Zu diesem Zweck müßt ihr euer Tagebuch führen. Das bedeutet, daß
ihr euch jeden Augenblick wie ein strenger Zuchtmeister überwacht. Ich glaube, ich
habe euch erzählt, wie ich in die dritte Grundschulklasse ging, hörte ich, wie jemand
eine fließende Rede hielt. Ich sah in seinen Mund: "Wo liest er das nur ab?" So
unwissend war ich. Ich wunderte mich, wie er sprach, wo er das ablas; und heute
finde ich das nicht mehr schwierig. Das braucht alles seine Zeit. Er hat das auch nicht
an einem Tag gelernt. Nahrung die nicht verdaut ist, gibt uns keine Kraft. Bloßes
Nachdenken über Bücher bringt uns nicht weiter. Lest, verarbeitet es und lebt
danach. Lest, prüft, schaut, was ihr mitbekommen und verstanden habt. Auch das
wird euch nicht helfen, bis ihr nach dem lebt, was ihr gelesen und verstanden habt.
Ihr könnt nicht am allerersten Tag ein Meister werden. Jeder Heilige hat seine
Vergangenheit und jeder Sünder eine Zukunft. Es gibt für jeden eine Hoffnung.
Ich pflegte die Heiligen Schriften - die heiligen Bücher der Sikhs - zu lesen. Aber ich
las nur eine Hymne - nicht eine oder zweihundert Seiten oder zehn Hymnen, nur
eine; und ich schrieb sie nieder - "Das ist meine heutige Lektion" - und der ganze Tag
war ihr gewidmet. Nur dann könnt ihr ihre Bedeutung verstehen. Aber selbst das wird
nicht helfen, wenn ihr nicht danach lebt. Lord Krishna gab die gesamten Lehren der
Gita an Arjuna weiter, und er zeigte ihm sogar seine astrale Form. Trotz allem fragte
er schließlich: "Nun, Arjuna, hast du zugehört?" Es gibt einen Unterschied zwischen
Zuhören und dem Zuhören mit ganzer Aufmerksamkeit. „Wenn ja, wie viele deiner
Zweifel sind nun behoben?" Lord Krishna übermittelte seine Lehren in der Gita, die
achtzehn Kapitel hat. Das sind sehr lange Gespräche über jedes Thema. Trotzdem
fragte er Arjuna zuletzt: "Hast du gehört, was ich gesagt habe, hörst du mir zu?" Es
gibt einen Unterschied zwischen dem Zuhören mit Aufmerksamkeit und dem ohne
Aufmerksamkeit. Ohne Aufmerksamkeit erinnert ihr euch nicht an das, was ich gesagt
habe. "Hast du zugehört?" fragte er Arjuna. Wir erinnern uns nicht mehr an das,
was wir nur überfliegen. Verstehen Sie nun, was ich Ihnen zu der Frage, die Sie
gestellt haben, gesagt habe? Haben Sie zugehört?
Der Schüler: Ja.
Der Meister: Dann leben Sie danach. Stellen Sie in Zukunft keine solchen Fragen
mehr. Lebt, lebt nach dem, was euch gesagt wird. Die Nahrung, die verdaut ist,
verleiht Stärke; und was nicht verdaut wird, ruft Übelkeit, Durchfall und
Leibschmerzen hervor. Ein verdorbener Magen bereitet Leid.
Frage: Manchmal unterdrücken wir etwas. Das ist so, als ob sich jemand anstrengt,
von seinen Unzulänglichkeiten frei zu werden, aber er dadurch nicht wirklich von
seinen Fehlern los kommt. Es macht ihn nicht rein.
246

Der Meister: Warum anstrengen; wozu? Das ist keine Frage des Anstrengens.
Erkennt wenigstens die Fehler, die ihr habt. Dann versucht sie auszumerzen. Dazu
müßt ihr beständig und aufmerksam auf alle eure Gedanken achten. Wenn ihr heute
fünfmal fehlt, dann versucht, morgen nicht öfter als zweimal zu fehlen. Beseitigt
einen Fehler nach dem anderen. Das wird durch Wachsamkeit erreicht.
Darüber hinaus sollt ihr nicht auf negative Weise denken: „Ich bin ein Sünder, ich
bin ein Sünder; ich habe dies und das getan. “ Das genügt nicht. Ihr müßt versuchen,
die Fehler zu verringern. "Ich bin ein Sünder - nun gut, ich will kein Sünder mehr
sein." Was sagte Christus zu der Frau, die Ehebruch beging? Er fragte die Leute, was
für eine Bestrafung ihr Gesetz dafür vorsieht. Sie sagten, sie solle zu Tode gesteinigt
werden. "Gut, wenn es einen gibt, der keine Sünde begangen hat, der soll einen Stein
auf sie werfen." Wer würde das wagen? Keiner. Dann sagte er zu ihr: "Nun gut,
sündige nicht mehr." Daran fehlt es uns. Immer nur zu brüten: "Ich bin ein Sünder,
ich bin ein Sünder", das ändert nichts. Ihr seid keine Sünder; ihr habt eine Sünde
begangen. Ihr habt euch beschmutzt. Wascht den Schmutz ab. Ihr seid Golderz, das
aus der Mine kommt. Es wird zu purem Gold, wenn ihr es reinigt.
Wie ich euch sagte: Gott plus Wünsche ist Mensch. Mensch minus Wünsche ist
Gott. Wenn ihr auf diese Weise eine Zeitlang auf euch achtet, wird euch das zur
Gewohnheit, und diese Gewohnheit wird zur Wesensart. Ihr werdet nicht wagen, zu
lügen oder ähnliche Dinge zu tun.
Frage: Ihr sagt, wir sollten uns unserer Gedanken bewußt werden. Wenn in der
Meditation einige Gedanken auftauchen …
Der Meister: Warum taucht etwas auf? Weil eure Aufmerksamkeit nachgelassen
hat. Ich glaube, daß diese Gedanken nicht aufkommen, wenn eure Aufmerksamkeit
nicht nachläßt. Das unterbewußte Reservoir unseres Gemüts fließt von all diesen
Gedanken über. Tut eine Sache voll und ganz. Darum sage ich: „Seid ohne jede
Unterbrechung ganz vertieft. Schaut ganz genau, um zu sehen, was dort ist." Während
dieser Zeit wird kein anderer Gedanke entstehen. Nur, wenn ihr nicht genau schaut,
werden Gedanken aufkommen. Gleichzeitig bitte ich euch, nicht negativ zu sprechen
oder zu denken, sondern immer positiv.
Ihr seid Seelen, ihr seid Kinder Gottes. Ihr seid Mikro-Götter. Ihr seid vom selben
Wesen wie Gott, nur beschmutzt. Wascht den Schmutz ab. Was ihr heute getan habt,
das tut morgen nicht mehr. Ihr müßt sehr wachsam sein. Das ist die einzige
Bedeutung des Tagebuches. Versteht das ein für allemal. Und auch das wird nichts
nützen, wenn ihr nicht danach lebt.
Ihr sagt: „Gift ist Gift, es wird mich töten. “ Das wird euren Magen und euer ganzes
Blut vergiften. „Gift - ich esse Gift.“ Nun gut, hört auf, noch mehr Gift einzunehmen.
Was immer ihr an Gift bereits eingenommen habt, das kann weggewaschen werden.
Hört auf damit. Wenn jemand zu unserem Meister kam und sagte: „Meister, ich habe
gesündigt, könnt Ihr mir vergeben?", sagte er stets: "Gibt es hier einen, der ihm seine
Sündenlast abnehmen kann? Wen? Niemanden? Dann sündigt nicht mehr. Hört auf
damit. Übt Bhajan." Tut also bitte nichts Unrechtes mehr - das ist alles, was ich sagen
kann.
Deutsches Sat Sandesh, Heft 3, 1976; The Light of Kirpal, Seite 267, „Have you
heard me?“; Seite 271, „Keep a vigilant watch“
247

LIEBEVOLLE ERINNERUNG
Sawan Ashram, 14. Januar 1974
Meister: Was möchtet ihr jetzt? Habt ihr Fragen? Oder ...
Schüler: Meister, könntet Ihr bitte über liebevolle Erinnerung sprechen?
Meister: Liebevolle Erinnerung? Ich denke, das weiß auch ein Kind. Was bedeutet
liebevolles Erinnern? Das Wort „Erinnerung“ – kennt ihr die Bedeutung des Wortes
Erinnerung? Und auch das Wort „liebevoll“? Wißt ihr, was das bedeutet oder kommt
euch das alles spanisch vor?
Schüler: Ja.
Meister: Dann erklärt es mir. Ihr sprecht besser Englisch als ich.
Schüler: Nein! (Lachen)
Meister: Liebevoll [wörtlich: sweet = süß] bedeutet liebevoll. Dafür gibt es kein
anderes Wort im Englischen. Ihr könnt es schmecken. Welche Worte würdet ihr sonst
dafür verwenden – liebevolle Worte. Liebevolle Erinnerung an die Vergangenheit.
Wie kann man es sonst erklären? Eine Erinnerung, die euer Herz mit Liebe erfüllt,
mit einer köstlich schmeckenden Süße. Ich weiß nicht, was für Worte man dafür sonst
nehmen soll. Bei der Erinnerung an ihn seid ihr voll Frieden, fühlt ihr euch zu ihm
hingezogen, strömt eure Liebe über. Mit solchen Worten denkt ihr an ihn. Wenn ihr
jemand wirklich liebt, wenn ihr ihn wirklich liebt, könnt ihr ihn nennen, wie ihr wollt.
Wenn ein Kind zuweilen sehr ungezogen ist, sagen wir liebevoll: „Du Taugenichts!“
Aber wenn wir das sagen, ist es trotzdem liebevoll, versteht ihr? Wenn ihr so an
jemand denkt, dann fühlt ihr Freude, Glück, Ruhe, Friede. Liebevolles Gedenken
entwickelt sich nur, wenn ihr alle negativen Gedanken über den betreffenden
Menschen aufgebt. Wenn ihr dann an ihn denkt, steht nichts mehr zwischen euch und
ihm. Ihr könnt besser Englisch als ich. An wen denkt ihr liebevoll?
Schüler: An Gott, an den Meister.
Meister: An den Meister, das ist recht. Wenn ihr an ihn denkt, fühlt ihr Frieden,
empfindet ihr Freude und Glück - ihr fühlt euch zu ihm hingezogen, und euer Herz
ruht wirklich ganz in ihm. Das vermitteln keine gesprochene Worte, sondern nur die
Sprache des Herzens. Was kann man mehr sagen? Die Sprache eines liebevollen
Herzens ist immer voller Liebreiz, nicht wahr? Wenn nichts mehr zwischen ihm und
euch steht, dann zieht es euch mit aller Kraft zu ihm hin, wenn ihr an ihn denkt – alle
fremden Gedanken vergehen. Auf wie viele Arten kann man das erklären! Versteht ihr
nun, was liebevolle Erinnerung ist?
Schüler: Ich denke schon.
Meister: Das ist gut. Ich danke dir. Liebevolle Erinnerung entwickelt sich nur, wenn
du ihn wirklich liebst. Wenn du liebevoll an jemand denkst, dann freut es dich. Das
erfordert keine Gegengabe, es ist selbstlos, die Anziehung des Herzens. Nun könnt ihr
248

verstehen, was ich erklärt habe, was liebevoll bedeutet. Wenn ihr in liebevoller
Erinnerung sitzt, vergeßt ihr alles außer ihn – nichts tritt dazwischen. Liebe braucht
keine Ausschmückung mit Worten, die wir sprechen. Hafiz sagt: „Sprecht in der
Sprache, die euch immer gefällt, liebevoll von Gott. Sprecht über die Liebe zu Gott.
Sprecht in der Sprache, die ihr kennt – aber sprecht liebevoll über Gott.“ Das sind
seine Worte.
Schüler: Meister, gestern abend habt Ihr gesagt: „Um in der Liebe zum Meister zu
wachsen, braucht ihr zweierlei: Liebevolles Gedenken und eine Verbindung mit der
offenbarten Gotteskraft.“
Meister: Ja. Wie entwickelt sich nun das liebevolle Gedenken? Nehmen wir ein
Beispiel, um uns näher damit zu befassen. Wenn ihr eine sehr süße Mango eßt, habt
ihr von dieser Süße gekostet. Wenn ihr dann später an eine Mango denkt, erinnert ihr
euch an die Süße, weil ihr diese Mango gekostet habt. Genauso ist es, wenn ihr
jemand gern habt, ihr habt ihn getroffen – ihr seid in seiner Ausstrahlung – ihr habt
euch an seiner Seligkeit erfreut. Wenn immer ihr nun an ihn denkt und an das, was
ihr mit ihm erlebt habt, erlebt ihr diese liebevolle Erinnerung. Versteht ihr nun diese
zwei Worte: Liebevolle Erinnerung? Wenn ihr jemand nicht gesehen habt und ihr
euch nicht in seinem Ausstrahlungsbereich mit ihm verbinden könnt – was dann?
Wenn ihr die Freude der physischen Gegenwart des Meisters erfahren habt, dann
könnt ihr diese auch über Tausende von Meilen hinweg erfahren, wenn ihr
Empfänglichkeit entwickelt habt. Wenn immer ihr in der Gegenwart des Meisters
sitzt, wird eurer Gemüt durch die Ausstrahlung ruhig, unwirksam. Er beherrscht
seine Aufmerksamkeit. Wenn ihr in seinem Wirkungsbereich, in seiner Ausstrahlung
sitzt, kommt natürlich auch euer Gemüt zur Ruhe. Für eine Weile steht nichts mehr
zwischen euch und ihm. Unsere Aufmerksamkeit kann also zu den Füßen oder im
Wirkungsbereich oder in der Ausstrahlung von einem, dessen Aufmerksamkeit
wohlkontrolliert ist, zu Ruhe kommen. Da er das ausstrahlt, können auch andere ihre
Aufmerksamkeit eine Zeitlang kontrollieren. Also ist das Gemüt das erste, was
zwischen uns und Gott steht. Der Meister sagt: „Ich sehe wahrlich Gott in diesem
Menschenkörper.“ Wir sagen: „Warum sehen wir ihn nicht?“ Er antwortet: „Weil das
Gemüt zwischen euch und ihm steht.“ Wir müssen also das Gemüt beruhigen, das ist
der erste Schritt, um den Weg zu Gott erfolgreich zu beschreiten. Es gibt zwei Mittel,
um das Gemüt zu beruhigen. Das eine ist der Weg der Yogis. Dabei beherrscht man
den Atem, man übt Kumbhak. Durch die Beherrschung des Atems bezwingt man die
innere Unruhe. Das Gemüt kommt einen Augenblick zur Ruhe, solange man sich in
diesem Zustand befindet. Wenn man ihn verläßt, handelt das Gemüt wieder auf die
alte Weise. Und der andere Weg besteht darin, unsere Aufmerksamkeit zu
kontrollieren; sammelt einfach eure ganze Aufmerksamkeit - doch worauf sollen wir
sie richten? Wenn ihr eure ganze Aufmerksamkeit auf den einen richtet, der die
Allbewußtheit oder die höhere Aufmerksamkeit hat, zieht es euch dorthin. Das Gemüt
wird dann hilflos, es kommt in diesem Augenblick zur Ruhe. Das eine ist der äußere
Weg, das andere der innere Weg. Das Gemüt bekommt keine Nahrung mehr, versteht
ihr? Das Gemüt wirkt nur, wenn ihr ihm eure Aufmerksamkeit zuwendet.
Der Weg, auf den ihr gestellt worden seid, ist ein sehr wirksamer. Euch wurde eine
Verbindung mit der sich zum Ausdruck bringenden Gotteskraft gegeben, deren zwei
Aspekte Licht und Ton sind. Das ist die Allbewußtheit. Wir sind ein Tropfen aus dem
Meer der Allbewußtheit. Mit unserem Bewußtsein treiben wir die Maschinerie des
Körpers an; all die äußeren Kräfte können wir nur gebrauchen, wenn wir ihnen
unsere Aufmerksamkeit zuwenden. Wenn wir ganz beherrscht dasitzen und jede
249

Verbindung mit den nach außen gehenden Kräften gelöst haben, wirken sie nicht
mehr. Wenn ihr in der Gegenwart eines solchen Meisters sitzt, fühlt ihr natürlich, daß
das Gemüt eine Zeitlang verschwunden ist – wo ist es? Wenn ihr empfänglich werdet
– die Augen sind die Fenster der Seele – dann lernt ihr mehr, dann werdet ihr mit der
Ausstrahlung gesättigt, die ihr durch seine Augen aufnehmt, seid ihr von der Seligkeit
erfüllt, deren er sich erfreut. Darum hat Maulana Rumi gesagt: „Wenn ihr eine
Stunde in der Gegenwart eines Heiligen verbringt, habt ihr davon mehr Gewinn, als
wenn ihr euch hundert Jahre mit Bußübungen, äußeren Bräuchen und Ritualen
abgebt.“ Wenn ihr zehn Liter Milch habt und ein wenig Yoghurt hineingebt,
verwandelt sich die ganze Milch in Yoghurt. Genau das gibt euch der Meister mit
einem Augenblick seiner Aufmerksamkeit; es ist wie mit Milch, die sich ganz in
Yoghurt verwandeln kann, versteht ihr?
Darum hat man schon immer gesagt, daß es ein großer Segen ist, einen lebenden
Meister zu haben. Aufgestiegene Meister können euch kaum helfen. Verzeiht mir,
obwohl ein paar wenige ganz selten noch wirken, können sie uns nur helfen, wenn
man sich über das Körperbewußtsein erheben und ihnen dort begegnen kann – nur
dann und nicht vorher. Selbst wenn sie in Visionen erscheinen, werden sie euch zu
dem schicken, der auf Erden wirkt, mehr nicht. Durch die Worte „liebevolle
Erinnerung“ sind wir zu diesem Punkt gekommen. Versteht ihr mich jetzt? Ihr könnt
nun vieles deutlich erkennen.
Schüler: Ihr habt gesagt, wir sollten unseren Nächsten eher liebevoll behandeln …
Meister: Ja.
Schüler: ... als mit Gerechtigkeit.
Meister: Mit Gerechtigkeit? Nun gut – was heißt das?
Schüler: Unser Gemüt möchte eher Recht ausüben als mit Liebe handeln. Wie
können wir das überwinden?
Meister: Gerechtigkeit und Vergebung. Liebe bedeutet Vergebung, das steht im
Gegensatz zu dem Wort Gerechtigkeit. Liebe kennt keine Last. Liebe bedeutet Dienen
und Opfern – wen ihr liebt, dem vergebt ihr, nicht wahr? Es gibt also zwei Gesetze –
diese Gesetze wirken! Das eine ist das Gesetz der Gerechtigkeit, das andere ist das
Gesetz der Vergebung oder Liebe. Liebe verschönt alles; Liebe vergibt alles. Es gibt
also diese zwei Gesetze, versteht ihr? Gerechtigkeit befriedigt euch nicht, bedenkt
das! Wir handeln und säen Saaten. Gerechtigkeit ist nicht genug – ihr wollt noch
immer etwas; die Saat hat noch nicht volle Frucht getragen. Liebe oder Vergebung ist
also größer als Gerechtigkeit. Es gibt diese zwei Gesetze. In einer Lampe leuchtet
unten das Licht und darüber ist die Dunkelheit. Und in der Glühbirne ist oben Licht
und die Dunkelheit darunter. Bei dem einen ist das Licht oben und beim anderen
unten. Aber das Säen der Saaten wird nur enden, wenn ihr Vergebung übt, nicht
durch Gerechtigkeit. Wißt ihr, was Christus gesagt hat? „Richtet nicht andere, auf daß
ihr nicht gerichtet werdet.“ Ich erzähle euch, daß ich einmal als Schöffe zum Gericht
geladen wurde. Als Geschworene werden nur ehrbare Menschen gewählt. Da gab es
den Fall eines Mannes, den man ermordet hatte. Der Angeklagte war da, man hatte
ein Schwert und all das, blutbefleckt. Die Geschworenen hatten sich versammelt und
der Vorsitzende Richter saß auf seinem Platz. Genau diese Worte von Christus kamen
mir in den Sinn: „Richtet nicht andere, auf daß ihr nicht gerichtet werdet.“ Ich fragte
250

den Richter: „Nun, ich hoffe, Sie verzeihen mir, wenn ich gehe. Haben Sie etwas
dagegen?“ „Nun gut, wenn Sie wollen.“ Genau diese Worte retteten mich davor, über
andere zu richten. Wenn ihr Vergebung möchtet, aber anderen nicht vergeben könnt,
wie kann dann euch vergeben werden? Das gleiche Gesetz wird wirken. Vergebt ihr
einem jeden, was immer er euch angetan hat? Nein, niemals! Das bedeutet nicht
Liebe. Liebe oder Vergebung und Gerechtigkeit haben also beide ihren eigenen Wert,
versteht ihr? Durch Vergebung könnt ihr von allem Kommen und Gehen erlöst
werden, aber nicht durch Gerechtigkeit. Das ist der Unterschied.
Vergebung ist ein großer Segen. Ein Guru kann vergeben. Ich habe fast alle
religiösen Oberhäupter getroffen. Sie können nicht vergeben. Sie sagen: „Oh, wir
haben vergeben – alles ist vorbei“ – aber im Verborgenen habe sie andere vernichtet.
Ihre Worte klingen süß, aber ihre Taten sind bitter. Wer alles vergeben kann, der ist
Gott; Gott ist in ihm. Urteilt nun für euch selbst – könnt ihr jemandem vergeben?
Glaubt mir, religiöse Leidenschaft ist voller Vergeltung.
Seht ihr, ich wurde in der Sikh-Religion geboren. Die anderen Sikhs dachten, ich sei
ein Ketzer, weil ich mich zu einem universalen Standpunkt erhoben hatte, zu der
grundlegenden Lehre aller Religionen. Sie schworen, mich vor Sonnenaufgang zu
töten. Sie beriefen ein Treffen ein. Ich ging in dem Bewußtsein dorthin, daß mich
außer Gott niemand töten kann. Der Mann, der den Schwur abgelegt hatte, konnte
mich nicht töten. Ein paar Jahre später kam er nach Lahore, wo ich damals lebte. Ich
traf ihn unterwegs. Ich lud ihn ein und nahm ihn mit in meine Wohnung und gab ihm
etwas zu essen. Er weinte: „Ich bin der Mann, der geschworen hatte, dich zu töten –
und du behandelst mich so freundlich!“ Das ist Vergebung. Vergleicht Vergebung und
Gerechtigkeit. Das sind zwei Worte, wie ihr seht – doch welch ein großer Unterschied!
Uns gefällt die Gerechtigkeit; ich bete um Vergebung.
Guru Nanak betete an einem Ort: „O Gott, die ganze Welt steht in Flammen. Das
Geschehen ist unseren Händen entglitten. Errette sie nach Deinem Wohlgefallen.
Habe Mitleid mit ihnen.“ All unsere Handlungen rufen eine Rückwirkung hervor.
Manche Handlungen sind persönlicher Art – andere geschehen im Namen des
Volkes, versteht ihr? Das sind alles Rückwirkungen. „Errette sie mit jeder
Rechtfertigung, die Dir gefällt, aus Deiner Gnade heraus.“
Nun, ich glaube, daß Vergebung etwas Göttliches und Gerechtigkeit etwas
Menschliches ist. Wenn ihr ein Mensch sein wollt, dann werdet ihr immer wieder in
die Welt zurückkommen werden, dorthin, wo ihr gebunden seid. Diese Unterschiede
werden in den Büchern kaum erklärt. Sie werden beschrieben, doch nicht so genau
erklärt. Nun, was zieht ihr vor – Gerechtigkeit oder Vergebung? Ihr möchtet, daß
euch vergeben wird, nicht wahr? Warum geht ihr zur Beichte in die Kirche? Damit
euch vergeben wird? Oder für die Gerechtigkeit? Sagt es mir!
Schüler: Um Vergebung.
Meister: Genau diese Gesetze wirken seit Beginn der Welt. Und das [die Vergebung]
ist das Gesetz der göttlichen Menschen.
Es gibt ein Gebet der Sikhs: „O Gott, vergib uns um der Menschen willen, die
unsere Sünden sehen und uns behandeln, als ob sie sie niemals wahrgenommen
hätten.“ – wie viele von ihnen gibt es? „Diese Menschen sehen uns sündigen und
trotzdem behandeln sie uns, als ob sie nie etwas gesehen hätten.“ Könnt ihr das?
Diese Dinge stehen in unseren Heiligen Schriften – in allen göttlichen Menschen
findet ihr diese Eigenschaften. Sie behandeln alle Menschen gleich. Als der Prophet
Mohammed einen Platz gefunden hatte, um darauf eine Moschee zu errichten, kamen
ein paar Christen zu ihm: „Wir möchten auch einen Ort, um Gott zu verehren; wir
251

haben keinen Ort dafür. Wir sind hilflos, was sollen wir tun?“ Und der Prophet
Mohammed gebot, den Christen den halben Platz für ihre Kirche zu geben. Beide sind
gleich – eine Kirche und eine Moschee sind nichts Verschiedenes. Doch würden wir
das erlauben? Wir sind so an die Religionen gebunden. Solche göttlichen Menschen
sind nur scheinbar an eine äußere Form, an eine Religion gebunden – sie sind frei
davon und üben keine Vergeltung. Alles ist die Verehrung Gottes. Wir beide verehren
Gott, ob wir es nun auf diese oder jene Weise tun. Das ist die Sichtweise der göttlichen
Menschen. Aber ich glaube, ein Christ oder irgend jemand, der sehr gebunden ist,
wird sagen: „O Gott, das ist mein Land – das kann niemand haben! Das ist für die
Kirche, für den Tempel bestimmt, wir können es nicht hergeben!“ Nun, wir verehren
den gleichen Gott! Ist das nicht lächerlich? Wenn wir uns erheben, sehen wir alles in
der rechten Sicht. Bleibt also, wo ihr seid und erhebt euch darüber. Das ist das
Königreich Gottes, könnte man sagen – dazu müßt ihr lernen, mit der Natur in
Verbindung zu kommen. Ich glaube, daß die liebevolle Erinnerung mit dem
liebevollen Gedenken beginnt. Liebevolles Gedenken ist wie ein Buch, ein ganz dickes
Buch. Es gibt Predigten in Steinen und Bücher in Bächen. Nun gut, laßt euch jetzt das
Frühstück schmecken.
Ruhani Newsletter, Volume 1, No. 2, 1975
ER IST ES, DER SENDET; ER IST ES, DER GIBT
Ein Abenddarshan mit dem Meister am 21. Juli 1974 im Sawan Ashram
Der Meister: Hmm? Die Zeit wird kommen - versuchen Sie zuerst die Theorie völlig
zu verstehen. Ich weiß, Sie sind ein strenger Vegetarier und meiden alle Rauschmittel.
Sie sind ein... Sie sind ein Swami, das wissen wir natürlich. Lesen Sie gerade das Buch
["Die Krone des Lebens"]?
Der Swami: O ja!
Der Meister: Versuchen Sie zuerst, die Theorie ganz zu verstehen. Dann wird sich
alles finden. Habt ihr noch weitere Fragen, irgendeiner von euch? Sitzt nicht so
stumm und schweigend da. Sagt etwas. Ja bitte, sprechen Sie!
Frage: Ich habe eine Frage, die schon gestern gestellt wurde, aber ich konnte die
Antwort nicht verstehen. Es ging darum, ob die Strahlende Form des Meisters immer
leuchtend erscheint.
Der Meister: Wie Sie sich erinnern, sprach ich gestern über diese Frage. Vor allem
sollten Sie sich nichts vorstellen. Gott kommt von selbst. Zweitens mögen sehr
gefühlsbetonte Menschen manchmal die Erscheinung einer Form haben, die nicht
sehr leuchtend sein mag. Es gibt aber ein Kriterium, um die Echtheit der Form zu
prüfen, indem Sie die geladenen Namen benutzen, die Sie erhalten haben. Wenn Sie
diese Namen wiederholen und die Form vor Ihnen stehen bleibt, dann ist sie in Ord-
252

nung. Wenn Sie Ihre ganze Aufmerksamkeit auf sie richten, wird diese Form
leuchtend. Ist es nun klar? Noch weitere Fragen? … Ja, bitte!
Frage: Meister, wie kann Gehorsam größer sein als Liebe?
Der Meister: Eine Form des Gehorsams ist die des Zwanges; wenn man gezwungen
wird, etwas zu tun. Wenn man es nicht tut, kann dies als Strafe den Tod nach sich
ziehen. Bei der zweiten Art macht ihr aus Liebe - ohne Zwang - unaufgefordert,
liebevoll weiter. Gehorsam kann sich auf zweierlei Weise ergeben: Erstens durch
Zwang - ihr müßt es tun. Ihr fürchtet, daß es eine Bestrafung nach sich zieht, wenn ihr
es nicht tut. Es ist also keine Leistung, etwas zu tun, wozu man verpflichtet ist, nicht
wahr? Es ist keine Leistung. Ihr müßt es tun. Ich will euch etwas über einen
Universitätsprofessor, den ich 1912 kennenlernte, erzählen. Er wohnte ganz allein in
einem Haus, das niemand ohne seine Erlaubnis betreten durfte. Aber ich hatte das
Recht, ihn jederzeit zu besuchen. Er hatte mich sehr gern. Er war Mohammedaner.
Als ich kam, sah ich, wie er betete. Bei ihren Gebeten verneigen sich die
Mohammedaner vier- oder fünfmal, stehen dann auf und verbeugen sich wieder.
Aber er betete stundenlang. Eines Tages fragte ich ihn: "Nun, lieber Freund, in der
Regel erfordern die Gebete vier oder fünf Verbeugungen, ihr aber macht stundenlang
weiter!" "Nun, zwei Stunden - vier- oder fünfmal sind vorgeschrieben, ich tue mehr,
um Seine Liebe zu gewinnen." Seht ihr? Das Übrige folgt von selbst. Verpflichtet zu
sein heißt ... verpflichtet zu sein. Das Wort "Pflicht" bedeutet auch Bindung. Aus
Liebe.
Wenn Meister die physische Ebene verlassen, prüfen sie uns. Sie tun es auf eine
unergründliche Weise. Jeder Meister auf seine eigene. Der dritte Guru der Sikhs,
Guru Amar Das, gab den Befehl, Terrassen zu errichten. Bringt von irgendwoher Erde
und baut Terrassen. Die Anordnungen des Meisters wurden natürlich von allen
befolgt, und sie begannen die Terrassen zu errichten. Nach etlicher Zeit waren sie
fertig. Der Meister sagte: "Oh, sie sind nicht gut, zerstört sie." Sie errichteten die
Terrassen von neuem, und der Meister sagte: "Diese Erde ist nicht gut, bringt Erde
von dort." Sie zerstörten sie, brachten Erde von dort und errichteten die Terrassen
aufs neue. So ging es mehrere Tage. Dann sagte er: "Dieser Platz ist nicht gut, laßt uns
zu einem anderen Ort gehen." Versteht ihr? Wißt ihr, wie viele der Schüler
pflichtgetreu blieben? Einer, zwei, drei, vier, fünf, zehn. Es wurden immer weniger.
Auch dort (an dem anderen Ort) begann er wieder auf dieselbe Weise: "Dieser Ort ist
nicht gut; laßt uns in die Berge gehen." Alle gaben mit der Zeit auf, bis auf einen. Und
dieser wurde Guru Ramdas genannt. Guru Amar Das war mehr als hundert Jahre alt.
Die Leute sagten zu Ramdas: "Schau her, er ist ein alter Mann. Was hat es für einen
Sinn, ohne jeden Grund immer wieder Terrassen zu errichten und zu zerstören?"
Ramdas weinte, er vergoß Tränen. "Der Meister weiß alles. Und wenn er mir befehlen
würde, mein ganzes Leben damit fortzufahren, was wollte ich mehr? Ich habe sein
Wohlgefallen zu gewinnen." Und er wurde sein Nachfolger. Jeder Mensch hat seine
eigene, unergründbare Art. - Dies war seine Art. - Weisungen sind Weisungen. Ihr
sagt mir nicht, daß ich das tun soll; es ist meine Buße, es ist mein Dienst, es ist mein
Einundalles, es ist Gottesdienst.
Jedem wurde dasselbe gegeben, um damit zu beginnen. Der einzige Unterschied
liegt in der Fähigkeit zur Hingabe. Auch durch gesprochene Worte können wir, wie
ich euch sagte, nur ein Drittel der Lehren aufnehmen. Durch Hingabe zwei Drittel
mehr. Es geschieht durch Ausstrahlung. Ihr braucht euch nicht anzustrengen. Doch
das Kennzeichen eines solchen Menschen ist, daß er niemals den Glauben an den
Meister verliert - ob er schläft oder irgend etwas anderes tut oder selbst tot ist, wird er
253

nichts Unmoralisches oder dergleichen tun. Aber was immer er sagt, ist gut.
Zerstören und aufzubauen … So ist es die Hingabe, die für Gott den Unterschied
ausmacht. Aus Tausenden wählt Er einen aus, seht ihr? Er gab uns etwas sehr
zuverlässiges: das Gesetz. Er empfindet selbst für jene, die ihn töten wollen, kein
Übelwollen in seinem Innern. Dieselbe Lektion wird den Schülern im Unterricht
gegeben. Einige kommen glänzend voran, andere erzielen keinen Fortschritt und
lassen sich in der Klasse überflügeln, seht ihr? Zu meiner Schulzeit geschah eines
Tages ... die Schüler wurden gebeten, sich für den nächsten Tag vorzubereiten,
besonders auf die schwierigen Aufgaben. Einer der Schüler, der mit mir immer
wetteiferte, bereitete eines Tages seine Aufgaben nicht vor, und der Professor begann
ihn zu tadeln. Darauf der Schüler: "Wie kommt es - es ist schon recht merkwürdig -
daß hier ein Schüler (Kirpal Singh) ist, der keine Schreibunterlagen hat und nie eine
Aufgabe vorbereitet, aber Sie nie etwas zu ihm sagen? Es ist heute das erste Mal, daß
ich mich nicht vorbereitet habe, und Sie tadeln mich." Der Professor erwiderte: "Nun,
schau einmal - er weiß viel mehr, als du in den Büchern gelesen hast." Das ist eine
Sache der Kompetenz. Manchmal überließ mir der Professor die Klasse. "Mache
weiter, kümmere dich um sie." Er überließ mir eben die Klasse, in die ich selbst ging.
Das ist Hingabe, seht ihr?
Wenn ihr zum Meister kommt und schaut, wo er sitzt, wo er ißt, wo er hinsieht,
warum er sich hier kratzt, und ihr erzählt es weiter, kommt das aufgrund eurer
rauchgeschwärzten Gläser. Er steht jedoch darüber. Seht ihr, es gibt wenige, die ... ich
kann euch das Beispiel eines ungebildeten Mannes geben, der über dreißig Jahre
beim Meister war. Er lebte in seinem Haus, diente ihm und wußte nicht, was wo lag.
Er kam jeden Tag zu ihm, wußte aber nicht, wo sich welche Dinge im Haus befanden.
Einmal bat ihn der Meister, etwas zu holen, ihm einen Gegenstand, der irgendwo in
einer Nische lag, zu bringen. Er wußte nicht, wo diese Nische war, obwohl er dort
wohnte. Versteht ihr? Jene, die so kommen, kommen um des Meisters willen und
leben für den Meister - sterben für den Meister. Dies ist Hingabe. Spiritualität ist also
eine sehr wichtige Sache, die nicht jedem beliebigen Menschen gegeben werden kann.
Ihr seid alle hier. Jeder hat seine eigene Ergebenheit. Dementsprechend wird er
vorankommen. Er gibt allen das gleiche. Es liegt an jedem von uns, zu verstehen und
sich gemäß der Empfänglichkeit daran zu erfreuen - versteht ihr? Das Wort "chela"
bedeutet: Ergebener des Vaters. Der, dem die Kleider des Meisters passen, seht ihr?
Es ist keine Sache des Redens, Bekennens oder der Zurschaustellung, nein - es ist
etwas, das gelebt werden muß.
Manchmal sah man Ramakrishna, wie er in liebevoller Erinnerung an Vivekanada
Tränen vergoß. Warum? Als ich noch im Dienst war, pflegte ich ihn (Sawan Singh)
zweimal in der Woche zu besuchen. Immer wenn ich etwa eine Woche lang nicht
erschien, fragte er einen jeden: "Wo ist er?" Dann nahm er den Wagen und fuhr zu
meiner Dienststelle, die ungefähr vierzig Meilen entfernt war. Seht ihr? Das ist Liebe -
Herz spricht zum Herzen. Auf diese Weise entfaltet sie sich. Das erfordert keine
Zurschaustellung. Einen solchen Menschen nennt man Gurmukh. Er wird zum
Sprachrohr Gottes. Stellt ihm und dem Meister dieselbe Frage und sie geben die
gleiche Antwort. Viele Menschen kommen zum Meister. Ihre Entwicklung hängt von
der Hingabe ab, von der Hingabe des einzelnen. Wenn ihr für jemanden auf weltliche
Weise Liebe empfindet, dann denkt ihr an ihn - des Nachts, tagsüber, immer. Es ist
derselbe Schmerz in unserem Herzen, seht ihr? Wo ist dann eure Aufmerksamkeit,
wenn ihr unter Hunderten sitzt? Ihr seid ganz allein. Wenn Emerson ganz allein sein
wollte, ging er in ein Gasthaus, seht ihr? Dort kümmert sich niemand um euch, und
auch ihr kümmert euch dort um niemanden. Wenn ihr Kontrolle über euch selbst
erlangt, könnt ihr Wunder vollbringen. Archimedes fand das Zentrum der
254

Schwerkraft. Der arme Mann wollte den Mittelpunkt der Welt finden, damit er sie
bewegen konnte. Es war ihm jedoch nicht möglich, dieses Zentrum, das in euch liegt,
zu finden. Da die Meister den Brennpunkt im Innern gefunden haben, können sie
Hunderten einen Auftrieb geben, und dann erhalten Tausende etwas durch die
Ausstrahlung. Das einzige, was man benötigt, ist das, was eine Redewendung, die ich
immer gebrauche, beschreibt - "Seid wahr zu euch selbst"; das ist alles.
Während der Lebenszeit meines Meisters wünschten viele, nach ihm die
Meisterschaft zu erlangen - ihr versteht? Einer nötigte ihn sogar dazu, ein
Schriftstück folgenden Inhalts zu unterzeichnen: "Dies ist der Nachfolger" - seht ihr?
Sie bereiteten das Ganze vor. Er war ein Anwalt ... er starb. Es gibt noch so viele
andere. Der Meister verwies die Leute immer an mich. Sie wunderten sich: "Wieso?
Wie kann das sein?" Eines Tages rief er mich und sagte: "Mit Ausnahme der Initiation
habe ich alle meine Aufgaben verteilt. Damit betraue ich nun dich." Kein Sohn
möchte seinen Vater leiden sehen. Ich vergoß Tränen. Es ist Berufung, keine Wahl.
Keine äußeren Qualifikationen können jemand geeignet machen. Es ist die
Lebensweise und die Hingabe. Er hat unergründbare Wege, um zu prüfen, versteht
ihr? Jeder Meister hat seine eigene Art. So wird alles durch Seine Gnade bewirkt.
Eines Tages versammelten sich Leute und sagten zu mir ... "Gut, ich kann gehen." Ich
habe keinen Besitz im Satsang. Seht ihr? Ich kann gehen. Jeden Augenblick mag er es
euch übertragen, ihr mögt fortfahren; geeignete Vorbereitungen dafür treffen.
Während der Meister also ein Mensch ist wie ihr, ist er im Innersten nicht gebunden.
Kabir gibt uns den Maßstab, um zu prüfen, ob ihr den Meister wirklich gefunden
habt. Ihr verliert alle Bindung. Alle Gebundenheit an eure Frau, an die Kinder, an alle
anderen. Pflicht - das ist etwas anderes. Jeder hat seine Schulden zu begleichen, als
eine Rückwirkung der Vergangenheit. Ihr müßt auch jede Bindung an den Körper
aufgeben. Alles Haften an Name und Ruhm. "Gut, Meister, ich bin zu Deinen Füßen
gekommen, es ist nun Deine Sache. Was die anderen Leute über mich sagen, sei es
richtig oder falsch, spielt keine Rolle, ich bin nichts." Das ist das erste. Könnt ihr euch
entscheiden - euch täglich über das Körperbewußtsein erheben? Nehmt das Kreuz
täglich auf euch, seht ihr? Nur dann wird es euch möglich sein, sonst nicht. Bloßes
Hörensagen, äußere Dinge tun es nicht. Könnt ihr euren Sohn, der sterbend zu Hause
liegt, verlassen, um die Aufgaben des Meisters zu erfüllen - könnt ihr das? Nein. Dies
ist ein Kennzeichen. Das andere ist, daß das ganze physische Gemüt, die Einwände
des Gemüts, irgendein unerwartetes Ereignis ihn nicht berühren; er wird durch
nichts beeinflußt. Wenn Bomben fallen - "Nun gut, laßt uns gehen; es ist Sein Werk."
Er weiß, wie man den Körper täglich verläßt. Er wird durch niemanden beeinflußt.
Keine Eingebungen des Gemüts lauern ihm auf. Er wird von den nach außen fließenden
Energien nicht umhergezerrt. Er kann alle nach außen gehenden Energien
nach seinem eigenen Willen und Wohlgefallen gebrauchen. Ich sage euch, es ist ein
sehr einfacher Weg. Wenn ihr diese drei Dinge in einem Menschen seht, wißt ihr, daß
er Gott gefunden hat. Christus sagte: "Wer sein Kreuz nicht täglich auf sich nimmt, ist
nicht mein Jünger." "Ich bin gekommen, um die Töchter von den Müttern zu
trennen." Lest die Bibel. "Ich bin mit dem Schwert gekommen." Seht ihr?
Durchtrennt also alle inneren Bindungen. Auf sehr bedachte Weise, nicht gewaltsam.
So wie man manchmal einen Baum sieht, dessen Stamm äußerlich unversehrt
scheint, aber im Innern von Ameisen zerfressen ist. Äußerlich scheint er in Ordnung
zu sein, aber im Innern ist er hohl. Eure inneren Bindungen sind durchtrennt.
Seit 1948 bis heute, selbst davor, gehörte mir nichts im Satsang. Das alles gehört
mir nicht, seht ihr? Versteht ihr, was Schülerschaft bedeutet? Alle haben dieselben
fünf geladenen Namen, dieselbe Aufmerksamkeit. Der Unterschied besteht nur im
Innern, in der inneren Schau. Wer das Zentrum in sich selbst erreicht hat, bewegt die
255

Welt entsprechend der Kraft der Ausstrahlung ... Hat jemand eine Frage? Bitte
sprecht. Ja, bitte?
Der Swami: Ich möchte sagen, daß ich nach den fünfundzwanzig Jahren, die ich
Yoga und Philosophie studiere, das erste Mal Spiritualität und Yoga zu verstehen
beginne.
Der Meister: Das kommt durch Ihren klaren Verstand. Das ist alles, was ich dazu
sagen kann.
Der Swami: Ich möchte Euch fragen, ob ich initiiert werden kann?
Der Meister: Nun, schauen Sie. Ein Vater will, daß alle seine Kinder zu ihm
kommen. Er ist es, der sendet, Er ist es, der gibt. Wir brauchen uns nicht zu sorgen.
Er trifft alle Vorkehrungen. Sie kamen erst kürzlich zu mir, ganz neu und zum ersten
Mal. Wir hatten noch nie von Ihnen gehört. "Ich möchte gerne bleiben." "In Ordnung,
Sie können bleiben." So ist es Er, der sendet, und Er ist es, der gibt. Er ist in uns. Es ist
alles Sein Werk, sehen Sie? Es hängt einzig von Ihrem inneren Verlangen ab. Es
kommt alles durch Seine Gnade, würde ich sagen, und auch durch Ihren klaren
Verstand. Ich sah meinen Meister sieben Jahre vorher. Zu jener Zeit war in
Mesopotamien Krieg. Ich reiste mit Ihm im Innern zu verschiedenen Orten. Der
Meister oder das fleischgewordene Wort führt euch als Mensch. Er ist auch ein
Mensch. Spiritualität kann nicht durch eine Abstimmung festgelegt werden; es ist
Seine Wahl, sie wird durch Ihn bestimmt. Er ist ein sehr guter Beobachter. Er ist
immer bei uns und achtet auch auf die Richtung unseres Gemüts - in welche Richtung
es sich wendet. Die Meister vergleichen das Beschreiten des Pfades der Schülerschaft
mit dem Gehen auf der scharfen Schneide eines Rasiermessers. Es ist sehr mühsam;
es ist sehr schwierig.
Es geschah, daß Bulleh Shah, der ein Sayyid war, ein Angehöriger einer hohen
Kaste, den Brahmanen der Hindus gleich, durch seinen Guru Shah Inayat initiiert
wurde. Die anderen Schüler freuten sich: "Oh, er ist Brahmane und nun unser
Bruder." Bulleh Shah jedoch, da er einer hohen Kaste angehörte, fürchtete, ein
Schüler von Shah Inayat genannt zu werden. Also wies der Meister eines Tages die
anderen Schüler an: "Nun, geht zu ihm und tanzt und ruft: 'Bulleh Shah ist unser
Freund und Bruder und wir sind seine Mitschüler, seine Brüder.'" Doch er versteckte
sich in seinem Haus. Und sie gingen zu seinem Haus und riefen laut: "Unser Bruder!
Unser Bruder ist dort drinnen!" Dort drinnen verbarg sich also ein Sayyid, ein
Angehöriger einer hohen Kaste Die Leute fragten ihn: "Sind das deine Brüder?" Er
antwortete: "Nein, das sind nicht meine Brüder." Und sie gingen wieder. Der Meister
fragte: "Was geschah, als ihr zu ihm gingt?" "Er sagte, er sei nicht unser Bruder."
"Nun gut, dann werde ich sein Feld nicht mehr bewässern." Seht ihr? Die Saat, alles,
was er hatte, verlor er zur Gänze. Das ist Seine Gabe, seht ihr? Was tun? Wenn der
Meister einmal seine Augen vom Schüler abwendet, kann ihm Gott noch helfen, seht
ihr? Der Meister pflegte sich Lieder, Hymnen anzuhören. Da war eine Dirne, die
jeden Freitag zu ihm kam, um zu tanzen und Hymnen zu singen. Was tun? Wie ihn
erfreuen? Wie sein Wohlgefallen gewinnen? Niemand würde es wagen, beim Meister
für ihn vorzusprechen. So verließ er Haus und Heim und wurde ein Diener im Haus
der Dirne. Er diente ihr auf jede erdenkliche Weise und lernte Singen und Tanzen.
Wißt ihr, wie viele Jahre er dazu gebraucht haben muß? Als er darin geübt war, bat er
sie eines Freitags: "Würdest du mir bitte deine Kleider geben? Ich möchte sie anziehen
und an deiner Stelle gehen." "Ja, gut!" Shah Inayat war da, und Bulleh Shah trug
256

die Kleider der Sängerin. Wie ihr wißt, ist die Ausgelassenheit eines Liebenden von
besonderer Art - jeder Blick, jede Bewegung, jede Geste, alles war berauscht. Inayat
Shah erhob sich und umarmte ihn. [Der Meister ahmt die Anhänger von Inayat Shah
nach und flüstert:] "Was ist das? Habt ihr den Meister gesehen? Die Katze ist aus dem
Sack!" Er sagte: "Nun, Bulleh Shah, leg deine Verkleidung ab." "Ich bin nicht Bulleh
Shah. Ich bin einer, der Dich vergessen hat. Ich bitte um Vergebung." Inayat Shah
war erfreut, seht ihr? Das ist sehr mühsam, sehr schwierig. Wer opfert alles für den
Meister, selbst im Innersten seines Herzens - alles, was sein ist, Name und Ruhm,
alles …?
Seht ihr, in meinem Dorf war ich der einzige, der ein Schüler des Meisters war. Das
ganze Dorf war gegen mich und hinter mir her; aber sie konnten mich nicht
überzeugen. Manchmal befragten mich bis zu zwei-, dreitausend Menschen über
diese Dinge. Ich sagte ihnen: "Gut, ihr wollt über diese Dinge sprechen, so wählt
einen aus eurer Mitte, einen Wortführer. Zwei, vier, sechs oder mehr gebildete Leute,
und wir sprechen darüber und kommen zu einer Entscheidung." Sie stimmten zu und
legten eine Zeit am späten Abend fest. Um zehn Uhr abends war es stockdunkel. Wie
ihr wißt, ist es in den Dörfern sehr dunkel, sie sind ohne Beleuchtung. Ein Mann
schwor: "Ich werde ihn noch heute nacht töten." Ich ging durch diesen dunklen Ort
und niemand tötete mich, obwohl er einen Versuch unternahm. Ich ging zu der
Versammlung, und wir sprachen miteinander. Als ich mit einem der Wortführer
sprach, überzeugte ihn das, und die Leute waren dann auch hinter ihm her. Als jener
Mann nach Lahore kam und mir auf der Straße begegnete, grüßte ich ihn und lud ihn
in mein Haus ein. Ich gab ihm zu essen, und er weinte: "Ich bin der, der geschworen
hatte, Sie zu töten." Die Leute waren gegen ihn. Um das zu verstehen ist keine
Theorie, sind keine weiteren Erklärungen nötig. In der Regel ist es am Anfang sehr
schwierig, über den inneren Weg zu sprechen, seht ihr? Nun haben die Menschen
natürlich zu verstehen begonnen. Aber da war überall eine sehr große Opposition.
Der Pfad des Schülers ist also sehr schwierig. Gott segne euch alle, das ist alles, was
ich sagen kann. Man mag euch töten; und für euch ist es ohne Bedeutung, daß ihr
getötet werdet. Ihm nachzufolgen, steht über allem anderen. Über allem.
[Nach einer langen Pause:] O mein Gott... das ist eine völlig neue Welt, seht ihr? Ihr
könnt nicht einmal davon träumen. Wie könntet ihr davon träumen? Jemand will
euch töten, und ihr seid bereit, ihn wiederzusehen? Christus sprach sehr klar über all
diese Dinge: "Ich bin mit dem Schwert gekommen." Ich glaube, wir achten nie auf
diese Worte von ihm, oder? Er sagte auch: "Wer seine Brüder und andere mehr liebt
als mich, der ist nicht mein Jünger." Ich zitiere seine Worte. Einmal schaute ich die
Bibel durch und merkte mir einige Worte, weil genau diese Dinge einen jeden
angehen. Er möchte, daß wir nur an Ihn, an Ihn gebunden sind - im Innern, über
allem … [Es folgt eine lange Pause.]
Ich hätte mir niemals träumen lassen, daß mir diese Aufgabe übertragen würde.
Hätte es nie für möglich gehalten. Aber er führt die Arbeit für mich fort. Ich bin nur
ein Sündenbock, würde ich sagen. [Der Meister lacht.] Ein Sündenbock. Das ist eine
sehr große Verantwortung. In der Regel sage ich: "O Gott, bewahre die Menschen vor
dieser äußerst schweren Aufgabe." Wir beschreiten also diesen Pfad der
Schülerschaft, wie ihr seht. Wir erblicken Licht, Schimmer des Lichts. Darüber
können andere nicht urteilen. Ihr könnt es selbst beurteilen. Wenn ihr denkt, daß ihr
es richtig macht, daß ihr fortschreitet, steht euch selbst das im Weg. Alles kommt
durch Seine Gnade, es ist Sein Verdienst; alle Ehre gebührt Ihm. Bei der Feier des
Diamantenen Jubiläums, die hier stattfand, waren hohe und niedrige Regierungsbeamte
und alle Oberhäupter der Religionen anwesend. Es kam einer nach dem
anderen, und sie sprachen soviel Anerkennung aus. Ich hörte längere Zeit zu, dann
257

mußte ich sprechen. Ich sagte zu ihnen: "Ich habe diese Worte, die meine Freunde
über mich gesagt haben, voller Aufmerksamkeit vernommen. Um ehrlich zu sein, ich
habe all diese Worte an Ihn, dem all die Ehre gebührt, weitergegeben." Es ist also Sein
Werk, seht ihr...?
Sonst noch etwas? Irgendeine Frage? Ja, bitte, sprechen Sie!
Frage: Wird letztlich jeder einen vollendeten Meister finden und wieder zu Gott
zurückkehren?
Der Meister: Gewiß. Wenn das Kind im Mutterleib ist, trifft der Meister
Vorkehrungen. Gott sorgt für die Muttermilch. Alle Kinder, die vor ein paar Jahren,
vor Hunderten und Tausenden von Jahren oder jetzt geboren und alle die noch
geboren werden - denkt ihr, Gott würde die Mutter nicht für das Kind bereit machen,
daß sie erwartet? Er ist im Embryo. Er kümmert sich um jeden. Wir können uns die
Verantwortung wirklich nicht vorstellen, versteht ihr? Mit unseren äußeren
intellektuellen Fähigkeiten vergleichen wir Ihn einfach mit diesem und jenem, mit all
den äußeren Dingen … Das Unendliche wirkt zu unserem Besten. Strebt danach. Wir
müssen es erlangen. Wir sollten uns allseitig entwickeln, physisch, intellektuell und
spirituell. Aber intellektuelle Fähigkeiten allein werden euch zu nichts bringen. Die
Meister sagen, daß jene, die glauben gebildet zu sein, vor Ihm wie unwissende Kinder
sind. Es ist eine Sache des Sehens und des Hörens, nicht eine von Schlußfolgerungen.
Gut, Swami, was für ein Ziel haben Sie? Was haben Sie nun vor?
Der Swami: Ich glaube, ich möchte bei Ihnen sein und...
Der Meister: Wir sprechen hier - wir sprechen von Herz zu Herz. Sie wissen so viel.
Sie sind ein Swami. Sie haben sich viele Jahre mit verschiedenen Yoga-Arten befaßt.
Dies ist die höchste Frucht allen Wissens - auch des äußeren Wissens.
Der Swami: Das Ziel eines jeden Menschen ist, zu erkennen, was er ist.
Der Meister: Ja, ja. Das kann man nur im menschlichen Körper.
Der Swami: Wenn jemand ein starkes Verlangen hat, wird Gott ihn zu dem rechten
Menschen führen.
Der Meister: Gewiß, gewiß, das ist richtig. Selbst wenn nur ein Mensch lebte, würde
Er ihn zum Vater führen. Darum sage ich, es ist Er, der sendet, und Er ist es, der gibt.
Es ist Einer, der sendet, und Er ist es auch, der uns ihn, den Er sendet, gibt.
Der Swami: Ja.
[Beide lachen.]
Der Meister: Christus sagte, er habe noch viele Schafe, nach denen er sehen müsse.
Als ich 1955 das erstemal Indien verließ, versammelten sich alle. Ich sagte: "Ich muß
gehen." Einige schrieen, andere weinten, und manche flehten. Ich sagte zu ihnen:
"Ich muß gehen, ich habe so viele Dinge zu tun." Ein Mann rief: "Gut, wenn Ihr nicht
bleiben könnt, dann geht!" [Der Meister lacht.] Und er vergoß Tränen. Während
meiner ersten Weltreise wurde mir vor meiner Rückkehr ein Kuvert mit
258

Dollarscheinen angeboten. Ich nahm es nicht an. Er sagte: "Lieber Freund, es wäre
bei weitem besser gewesen, wenn Ihr das Geld genommen hättet, doch Ihr nehmt
unsere Herzen mit Euch." Gott segne euch. Und seid guten Mutes!
Sat Sandesh deutsch, Heft 3, 1978; englisch: 12, 1975
DER SCHMERZ UND DIE FREUDE
Darshan am 1. August 1974
Frage: Warum möchte Gott, daß die Seele heimkehrt?
Der Meister: Haben Sie Kinder? Würden Sie nicht wünschen, daß Ihre Kinder nach
Hause zurückkommen? Die Kinder sind dem Vater immer teuer.
Frage: Warum sind wir auserwählt? Warum sind wir unter jenen, denen die Gabe
von Naam gewährt wurde, damit sie heimkehren können? Warum wir?
Der Meister: Nur jenen, die bereit sind, die genug von der Welt haben und
zurückkehren wollen - nur ihnen wird ein Visum zur Rückkehr gegeben. Das ist
etwas, was man würdigen muß - ein Einreisevisum. Man wird nur zugelassen, wenn
man ein Visum hat. Wenn einem also Naam gewährt wird, bedeutet dies, daß einem
ein Visum zur Rückkehr gegeben wurde. Aber wenn man dem im Wege steht? - Gott
ist Liebe, und der Weg zurück zu Gott ist auch Liebe.
Einreisevisum - es wird euch nur erlaubt, einzureisen, wenn ihr dieses Visum habt.
Euch Naam zu geben bedeutet also, daß euch ein Visum zur Heimreise ausgehändigt
wird; daß allen Kindern erlaubt wird, zu Ihm zurückzukehren. Zaudert jetzt nicht!
Jede Mutter, jeder Vater wünscht, daß alle Kinder nach Hause zurückkommen.
Frage: Im Jap Ji sagt Guru Nanak, daß alles nur durch die Gnade Gottes möglich ist.
Geschah es durch die Gnade Gottes, daß wir aus dem Himmelreich heruntergekommen
sind?
Der Meister: Wenn ihr Kinder habt, möchtet ihr, daß sie dorthin gehen, wo sie leben
können - um zu sehen, wie der Lauf der Welt ist, ob sie euch vergessen oder nicht.
Aber im allgemeinen versagen wir; wir vergessen. Warum macht ihr euch über all dies
Gedanken? Wir sind hier. Warum er uns sandte und aus welchem Beweggrund - es ist
Seine Sache, das zu beantworten, nicht meine. Laßt uns erst zu Ihm kommen; dann
kann Er es erklären. Diese Fragen helfen uns nicht. Wenn das Haus in Flammen steht
und auch wir brennen, sollten wir aus dem Haus herausgehen, das ist alles. Wenn ihr
herausgekommen seid, dann findet heraus, wer das Feuer entfacht hat. Alle Meister
sagen dasselbe auf ihre eigene Weise und in ihrer eigenen Sprache. Sie sagen immer:
"Geht zurück." Sie kommen, um eure alten Bindungen zu lösen - um euch von den
Feinden in der Gestalt von Freunden zu trennen. Sie kommen mit einem Schwert.
Frage: Wie können wir ein vorherrschendes Verlangen nach Gott entwickeln?
259

Der Meister: Wie entwickelt man ein vorherrschendes Verlangen, jemandem zu
begegnen?
Fragesteller: Indem man an ihn denkt?
Der Meister: Natürlich. Wenn ihr jemandem begegnet, den ihr liebt, sprecht ihr von
ihm. Ihr habt es gern, wenn jemand über ihn spricht. Ihr lest gerne etwas über ihn.
Wenn ihr jemanden liebt und euch jemand etwas über ihn erzählt, dann liebt ihr ihn
natürlich noch mehr … "Wer zu mir über Gott spricht, der ist mein wahrer Freund."
Das wird mehr Zuneigung in euch entwickeln, die wachsen und stark werden wird.
Das erste ist also liebevolles Gedenken, das von Tag zu Tag stärker wird, bis ihr
keinen Augenblick mehr ohne Ihn leben könnt. Dann kommt Er. Wenn ein Kind
weint, kommt seine Mutter, gibt ihm etwas zu spielen und geht dann weg. Wieder
weint das Kind, und sie kommt, um ihm etwas zu essen zu geben und geht wieder
weg. Wieder weint es, bis es nichts mehr zufriedenstellt, bis es die Mutter in ihre
Arme nimmt. Wenn ihr nichts anderes als Ihn wollt, kommt Er.
Frage: Ist es nicht unsere Pflicht, fortwährend an Ihn zu denken, wenn wir wissen,
daß der Simran die Namen Gottes sind? Ist das nicht ein fortwährendes Denken an
den Herrn, wenn wir mit unserer Arbeit beschäftigt sind und zwischendurch Simran
wiederholen?
Der Meister: Nehmt an, ihr habt eine Wunde in der Brust - die ganze Zeit, während
ihr sprecht, spürt ihr diesen Schmerz in euch. Der Zustand eines solchen Menschen,
der im Herzen verwundet ist, kann nur von einem erkannt werden, der sich in der
gleichen Lage befindet; kein anderer weiß, was er verbirgt. Solch ein Mensch kann
nicht schlafen - er ist ruhelos. Wie kann man in so einem Zustand seine Tage
verbringen? So eine Liebe kann man in der Gemeinschaft solcher Menschen durch
ihre Ausstrahlung entwickeln. Guru Amardas sagte: "Wenn ihr den menschlichen
Körper besitzt und keine Liebe zu Gott entwickelt habt, dann ist solch ein Leben
hundertmal, tausendmal verwünscht." Wie ist das zu erhalten? - Nur in der
Gemeinschaft von einem, der Liebe ausstrahlt, der alle Liebe ist.
Frage: Sind die fünf Schlüssel zum Himmelreich die fünf heiligen Shabds?
Der Meister: Sie werden euch eine Ladung, einen Aufschwung geben. Sie werden
euch sowohl einen Aufschwung geben als auch als Notanker gegen irgendwelche
negativen Auswirkungen dienen.
Frage: Haben alle Sikh-Gurus bis zurück zu Guru Nanak dieselben Worte gegeben?
Der Meister: Ja. Es gibt Tausende von Namen. Dies sind die von den Heiligen
gewählten Namen, weil sie sich direkt auf die Ebenen beziehen und mit ihnen
zusammenhängen - sie repräsentieren in gewisser Weise diese Ebenen - sind ihnen
ganz nahe. Alle anderen Namen bezeichnen Eigenschaften. Diese nicht. Sie sind ein
Schlüssel zu den Ebenen. Diese Namen stehen auch in den Büchern, aber sie sind
nicht geladen. Wenn sie geladen sind, wird alles, was folgt, auch geladen sein.
Frage: Was sollte ein gewöhnlicher Mensch tun, um sich glücklich zu machen?
260

Der Meister: Tut alles gemäß Seinen Wünschen. Ein Mensch ist nur unglücklich,
wenn er nicht bekommt, was er möchte. Ein Leben der Sinne, Befriedigung des
sinnlichen Lebens kann die Seele nicht zufriedenstellen. Wir sind Seelen, bewußte
Wesen. "Unser Glück wird kommen, wenn wir das Licht erreichen. Er ist eins mit
unserem Schöpfer - wir sind eins mit Ihm." Diese äußeren Dinge sind nur
vorübergehend. Wir wollen sie immer bei uns haben, wollen, daß sie uns niemals
verlassen. Hättet ihr nicht gerne so einen Freund, der euch niemals verläßt? Weltliche
Dinge kommen und gehen, kommen und gehen. Zur Zeit der Geburt ist eben dieser
Körper unser erster Begleiter, aber wenn wir den Körper verlassen, kann er nicht
mitkommen. Wie können dann andere Dinge, die mit dem Körper kommen, mit uns
gehen?
Ihr seid also bewußte Wesen und hättet gern etwas Beständiges, das den Körper
nicht verläßt. Wir empfinden Freude, solange wir verhaftet sind, solange wir mit uns
mit etwas identifizieren, solange unsere Aufmerksamkeit sich in etwas vertieft.
Während dieser Zeit empfinden wir Freude. Wenn das fortgenommen wird oder ihr
davon zurückgezogen - getrennt - werdet, seid ihr unglücklich. Nehmen wir einmal
an, daß ein Hund - das ist natürlich ein schlechtes Beispiel - einen Knochen frißt. Der
Knochen hat keinen Geschmack, aber er frißt das Blut, das aus seinem verletzten
Maul kommt und empfindet Freude. Er frißt sein eigenes Blut. Doch allein in der
Aufmerksamkeit liegt aller Friede, alle Freude und alle Ewigkeit. Wenn wir uns mit
etwas Vergänglichem identifizierten, empfinden wir kurzzeitig Glück; doch wenn das
zurückgezogen wird oder wir davon zurückgezogen werden...
"Wir haben etwas, das uns bis ans Ende der Welt nicht verläßt. Das ist Gott." Diese
Bewußtheit ist das Brot und Wasser des Lebens. Das Brot des Körpers ist also
Nahrung und Wasser, das Brot des Intellekts ist der Gedanke; aber das Brot unserer
Seele ist die Verbindung mit allem Bewußtsein. Wenn ihr diese bekommt, seid ihr
erfüllt.
Nun gut. Gott segne euch.
Sat Sandesh deutsch, Heft 2, 1975; englisch: 10, 1974
IHR HANDELT MIT DIAMANTEN
Ein Darshan-Gespräch von Meister Kirpal Singh vom 8. August 1974
Der Meister: Ja, bitte?
Frage: Kann ich Eure Heiligkeit heute abend nach dem Darshan für etwa drei
Minuten persönlich sprechen?
Der Meister: Solange der Atem weitergeht - warum nicht? Sie sind willkommen. Ich
fürchte, Sie reisen bald von hier ab?
Antwort: Morgen nacht - um Mitternacht.
Der Meister [zu einem anderen Schüler]: Fahren Sie auch mit derselben Gruppe?
261

Antwort: Ja.
Der Meister: Die Zeit und die Flut warten auf niemand - sie verrinnen wie nur
etwas. Durch Seine Gnade ist hier fünfzehn Minuten eine lange Zeit. Welche der
beiden Zeiten ist besser?
Frage: Wie bitte?
Der Meister: Welche der beiden Zeiten ist besser? Die Zeit des Wartens oder die Zeit
des Scheidens?
Der Schüler: Die Zeit des Wartens.
Der Meister: Ja, es mag eine gewisse Aussicht bestehen... wenn Gott will, natürlich.
Frage: Aussicht auf was?
Der Meister: Auf eine Begegnung.
Frage: Wieder?
Der Meister: Ja, es kann sein. Wenn es Gottes Wille ist.
Der Schüler: Ich freue mich, darauf zu warten.
Der Meister: Andererseits bin ich am Abend meines Lebens angelangt - der Tag ist
vorbei. Seine Gnade wacht über uns.
Der Schüler: Das könnte für uns beide zutreffen.
Der Meister: Vielleicht. [Er lacht.] Gut, noch weitere Fragen?
Der Schüler: Ich habe keine Fragen.
Der Meister: Ich denke, Sie erinnern sich an die Geschichte von Birbal, dem
Minister?
Der Schüler: Ja, Herr.
Der Meister: Wißt ihr, warum ich darauf eingehe?
Frage: Nicht schlecht von anderen zu denken?
Der Meister: Es geschah, daß sich die anderen Minister über Birbal beschwerten...
Birbal war einer der Minister von Akbar dem Großen; er war sehr heiter und
pflichtbewußt. Eines Tages klagten alle anderen Minister: "Birbal ist von niederer Art.
Er scheint aus einer Familie mit geringer Bildung zu stammen. Trotzdem erweist Ihr
ihm hier am Hof so viel Ehre. Wenn Ihr das selbst beurteilen wollt, könnt ihr
hingehen und seinen Vater selbst sehen." Er sagte: "Ja, gut." Birbal ging am Abend zu
seinem Vater und sagte ihm: "Der König wird kommen, um dich zu sehen. Er wird
262

dich herausfordern, aber wir erweisen ihm Ehrerbietung und Achtung. Du kannst
ihm einige Fragen stellen, über dies und jenes, aber danach bleib’ still. Was immer er
dich dann fragt, antworte nicht." Als der König kam, handelte Birbals Vater, wie ihm
gesagt wurde. Später fragte der König Birbal: "Birbal, wenn wir einem törichten
Menschen begegnen, was sollen wir dann tun?" Birbal antwortete: "Wir sollten
schweigen."
Seht ihr, er war nicht gebildet, ein ganz gewöhnlicher Mensch. Was sollte er tun?
Bei einem gewissen Punkt - schweigen. Nun sagt mir eure Meinung? [Alle lachen.] Ist
es nicht so? Ja, fahrt fort - sprecht. Ihr seid willkommen.
Frage: Entschuldigt, Eure Heiligkeit. Ist es manchmal besser, sich ganz in die Augen
des Meisters und in sein Antlitz zu vertiefen und die Verwandlung seines Gesichts zu
sehen, als darauf zu hören, was er sagt? Wenn der Meister während des Darshans
spricht, vertieft man sich manchmal in Eure Augen, so daß man alles vergißt und
nicht einmal hört, was Eure Heiligkeit sagt. Und niemand sonst scheint da zu sein.
Der Meister: Was Schweigen ausdrückt, kann nicht durch Worte vermittelt werden,
seht ihr?
Der Schüler: Danke.
Der Meister: Schweigen ist immer Gold. Nun, die Augen sind die Fenster der Seele.
Die Augen sind die Fenster der Seele. Dringt tief in sie ein. Das ist, was wir nötig
haben. Einmal erklärte Christus geradewegs, daß er das fleischgewordene Wort sei.
Später sagte er: "Nun eßt mich und trinkt mich." Sie wunderten sich, wie er zu essen
und zu trinken sei, wobei sie vergaßen, daß er gesagt hatte, er sei das
fleischgewordene Wort. Die Augen sind also die Fenster der Seele. Wenn ihr darin
vertieft seid, dann ist es gut. Guru Nanak hieß die Schüler einmal einen toten Körper,
der mit einem Tuch bedeckt dalag, zu essen. "Eßt den toten Körper!" [Der Meister
verzieht das Gesicht und ahmt Guru Nanaks Schüler mit einem ablehnenden
Unterton nach: "Einen toten Körper essen?"] Als sich dann der zweite Guru
anschickte zu gehorchen und das Tuch beiseite zog, waren dort Süßigkeiten. Dies ist
bildlich gemeint. Die Augen befinden sich an der höchsten Stelle. Sie tun die
wichtigste Arbeit. Sie können eine Botschaft ohne Worte übermitteln. Das Gemüt
verbindet sich mit dem Herzen. Durch die Augen versteht ihr mehr, als wenn jemand
zu euch spricht. Diese Wissenschaft ist also sehr genau. Sich auf die Strahlung der
Augen zu konzentrieren ist das Sprungbrett zu einer höheren Ebene. Noch besser ist
es, hinaufzugehen. Vergeßt die Augen, wenn ihr einmal Bescheid wißt.
In den alten Tagen gab es verschiedene Wege, um Botschaften zu übermitteln. Für
die Schüler gab es vier Stufen: die Grundstufe, die Mittelstufe - den ganzen Weg
hinauf. Dies ist etwas für die Oberstufe. Das Antlitz des Meisters ist eine neue Art des
Vertieftseins. Durch die Augen zu essen und zu trinken ist höhere Unterweisung.
Ich erinnere mich, wie unser Meister einmal dasaß. Gerade als ich hereinkam, sagte
er: "Setz dich neben mich und sprich etwas." Ich erzählte ihm immer, was mir im
Sinn lag, und die Leute hörten alles. Einmal sagte ich: "Während der Lebenszeit von
Soami Ji richtete man sich nach den Sikh-Bräuchen. Die Meister pflegten vorne zu
sitzen. Man konnte schauen - Auge in Auge - und alles vergessen." Später, wenn sie
dem Meister zu begegnen pflegten, baten sie auf diese Weise [der Meister macht mit
den Händen eine Geste unterhalb der Augen] und schauten ihn an, seht ihr?
Manchmal beugten sie sich zu den Füßen des Meisters nieder, der sagte: "Ich bin hier,
263

laßt es gut sein! Ich bin hier. Schaut hier herauf!" Dann begannen die alten Leute dort
zu jammern: "Warum gebt Ihr es uns jetzt nicht?"
Ich denke, das ist etwas von einer höheren Art - die Augen. Das ist für jene, die sich
über das Körperbewußtsein erheben. Aber wir halten fest am Körperlichen. Die Liebe
oder Gebundenheit, die im Fleisch beginnt und im Fleisch endet ist Lust - sie beginnt
ganz im Körper. Der Geist ist nicht im Körper, sondern in den Augen. Die Leute
kamen jammernd zu ihm: "Warum gebt Ihr es 16 uns nicht auf diese Weise?"
Verwirklicht es. Aber jene, die keine Hingabe entwickelt haben, wenden sich ab.
Unser Meister pflegte zu sagen, daß das hungrige Kalb zur Kuh geht und ihm die
Mutter Milch gibt, damit es genug trinken kann. Die anderen sind wie Zecken auf
dem Euter, die das Blut saugen. Solange man im Körper ist, sind die Augen ein
Schrittstein für unsere Schulung. Die gelehrten Leute raten, sich die Form des
Meisters vorzustellen. Ich habe das niemals getan.
Frage: Würdet Ihr das bitte noch einmal wiederholen?
Der Meister: Ja. Fast alle Meister raten, wenn sie initiieren, euch lediglich die Form
des Meisters vorzustellen. Ich habe das nie getan, seht ihr? Und etwa zwanzig, vierzig,
fünfzig oder sechzig Prozent sehen etwas. Warum raten sie dies? Erstens gibt euch
das für eine Zeit Ruhe. Doch wenn ihr an jemanden denkt, könnt ihr euch einen
Menschen, der sich auf eurer Ebene oder darunter befindet, vorstellen. Aber ihr
könnt euch nicht jene vergegenwärtigen, die über dieser Ebene sind, das ist alles. Sie
erfahren ein wenig Ruhe, das ist in Ordnung. Aber das ist nicht alles. Gott ist also
jemand, der von oben kommt. Wenn ihr einen Raum betretet, in dem jemand sitzt,
werdet ihr ihn dort finden, ob ihr ihn euch beim Eintreten vorstellt oder nicht. Bei der
Initiation nimmt er Wohnstatt in euch. Sich etwas vorzustellen ist sehr gefährlich.
Wenn ihr euch jemand vorstellt, werdet ihr, was er ist. Niemand führt oder begegnet
uns. Darum betone ich, sich nichts vorzustellen. Ich sage nicht, stellt euch mich vor.
Andere tun das, denke ich. Sie stellen sich die Form vor, die sie auf Porträts sehen. Es
gibt viele Dinge, die man lernen muß. Selbstverständliche Wahrheiten. Sie wandern
alle umher und klagen: "Warum, warum, warum finden wir keinen Frieden?"
Warum? - Stellt euch nichts vor. Darum finden wir so viele, die nicht fortschreiten.
Anstatt höher hinaufzugehen, stecken sie fest. Diese Dinge werden nicht in den
Büchern erwähnt. Nicht auf dieselbe Weise. Das ist eine wirkliche Gabe - Augen
sprechen durch die Augen zu euch - im Innern, wo ihr sitzt - nicht wahr? Nur dann
werdet ihr verstehen. Durch die physische Gegenwart oder durch das Entwickeln der
Empfänglichkeit werdet ihr die beständige Gemeinschaft des Meisters haben. Wenn
nichts mehr zwischen euch und ihm steht, seid ihr empfänglich. Dann und nur dann
könnt ihr euch der dauernden Gemeinschaft des Meisters erfreuen. Wenn ihr euch
aber den Meister nur als physischen Menschen vorstellt und nur an den physischen
Körper und an andere Dinge gebunden seid, ist dies falsch!
Frage: Angenommen, einige Leute sind in einem Wagen. Sie stellen sich vor, daß Ihr
auch mitfahrt und sie sprechen laut. Hat das irgendeinem Sinn? Wenn man sich
vorstellt...
16
„es“ ist das, was uns der Meister gibt; das kann die Ausstrahlung sein, die man erhält, wenn
man die Füße eines Meisters berührt, wonach die Schüler von Soamiji hier verlangten. Aber
durch seine Augen kann man weit mehr bekommen: Berauschung; Licht, Erhebung. Wir
müssen diesen Impuls verwirklichen, indem wir uns ganz in das vertiefen, was er uns gibt
(Naam, das innere Licht und den Ton) und dadurch den Körper überschreiten.
264

Der Meister: Es kommt von selbst. Das kommt von selbst.
Frage: Aber sie stellen es sich vor.
Der Meister: Was von selbst kommt, hat Leben.
Frage: Ich verstehe nicht …?
Der Meister: Manchmal sehen es 17 die Leute deutlich, manchmal fühlen sie es nur.
Frage: Wenn es Gefühle sind, obschon...
Der Meister: Wenn ihr es fühlt, dann ist es natürlich besser, sich höher zu
entwickeln. Gefühle gibt es immerhin nur auf der physischen Ebene. Kabir sagt, wenn
ihr ihn nur als Menschen betrachtet, werdet ihr immer wieder zur Hölle hinabsteigen,
seht ihr?
Jene, die nicht mit den Lehren vertraut sind, können sie nicht erklären, da sie euch
an sich binden, und dadurch wird euer Verstand beeinträchtigt. Sie können euch
nicht helfen. Außerdem handelt ihr mit Diamanten; wenn ihr eure Aufmerksamkeit
darauf richtet, bekommt ihr mehr. Wenn ihr täglich Zeit einsetzt, werdet ihr mehr
erhalten. Wenn ihr täglich Zeit einsetzt, werdet ihr euch höher entwickeln und nach
innen gehen. Nun, ihr werdet wirklich ein Initiierter, wenn ihr dem Meister innen
begegnet und mit ihm nach Belieben sprecht.
Frage: Könntet Ihr bitte die letzte Feststellung wiederholen?
Der Meister: Wenn ihr mit ihm ein Gespräch von Herz zu Herz führt, wann immer
ihr es wollt. Schließt eure Augen. Das wird kommen. Es ist wie Fernsehen, das ist
alles. Das braucht Übung.
Frage: Aber keine Einbildungskraft?
Der Meister: Nein, nein, nein. Wenn ihr euch etwas vorstellt, ist das euer eigenes
Machwerk. Darum sage ich euch, stellt euch nichts vor, nehmt nichts vorweg. Manche
Leute beginnen zu initiieren.
Frage: Wie bitte?
Der Meister: Manche beginnen zu initiieren, und die Leute sagen, daß er ein Guru
ist.
Der Schüler: Ich habe davon gehört.
Der Meister: Durch Hörensagen?
Frage: Manche Leute sagen, daß sie den Meister lebend vor sich sahen.
Der Meister: Ja, das kann sein.
17
Mit „es“ ist die Gegenwart des Meisters zu verstehen, die man empfinden oder direkt
wahrnehmen kann.
265

Frage: Das kann es auch geben?
Der Meister: Warum soll Er es nicht können? Durch ein Mikroskop sehen wir, daß
selbst die Atmosphäre voller Mikroben ist. Mikroben gibt es überall.
Frage: Geliebter, ich hörte eine Erzählung, daß Eure Heiligkeit 1955 in Amerika war
und dort und zur gleichen Zeit hier in Indien Satsang hielt - Tausende von Menschen
sahen Euch.
Der Meister: Ja.
Frage: Nun, sie wollen wissen, ob sie Euch im Äußeren sehen können und ob Ihr an
mehr als einem Ort sein könnt
.
Der Meister: Das Wort ist der Guru!
Der Schüler: Ja.
Der Meister: Das Wort wurde Fleisch. Das habe ich euch schon erklärt, das ist alles.
Sie haben mich im Astralen gesehen.
Frage: Dann die Geschichte von meinem Bruder, der kein praktizierender Satsangi
ist. Er trat aus einem Cafe, und aus einem Lokal kam ein Mann, der betrunken war
und mit seinem Wagen rücksichtslos drauflos fuhr. Und dann sagte mein Bruder: "Ist
es möglich, daß ich den Meister vor mir sehen kann?" Und ich antwortete: "Ja,
warum nicht?" Er sagte: "Ich meine, so wie dieses Bild hier?" Ich erwiderte: "Ja,
warum nicht?" "Ja, und genau das ereignete sich." Er sagte: "Der Meister wurde vor
mir sichtbar, und beide Wagen hielten an."
Der Meister: Das rettete ihn.
Der Schüler: Darin liegt also der Beweis. Das ist er!
Der Meister: Die Gnade kann gewährt werden. Manchmal überschlägt sich ein
Wagen und niemand wird verletzt, wie bei dieser Geschichte.
Diese Kraft achtet immer auf uns. Wir haben kein Vertrauen zum Meister, so wie es
ein Kind zu seiner Mutter hat.
Der Schüler: Vater, heute mußten wir weggehen, um Besorgungen zu machen. Ganz
plötzlich ereignete sich ein schrecklicher Unfall. Ein Wagen prallte gegen einen
anderen und überschlug sich. Ich sagte sofort mit voller Kraft die geladenen Namen.
Unser Fahrer ging hinüber, um zu sehen, was geschehen war. Er kam zurück und
sagte: "Es ist nicht viel passiert. Er hat lediglich einen Schlag hierher [er zeigt auf die
Schulter] abbekommen." Er wurde aus dem Wagen geschleudert. Der Wagen
überschlug sich. Und die Kraft, mit der die Worte durch Euch geladen sind, das weiß
ich, hat da eine Menge Unheil verhütet.
Der Meister: Andere mögen es dir glauben oder nicht, aber es ist eine Tatsache.
Der Schüler: Es ist eine Tatsache. Ja, danke, Satguru.
266

Der Meister: Durch die Spiritualität beginnt ihr alles auf ganz natürliche Weise
durch diese Gespräche von Herz zu Herz zu verstehen. Unser Meister pflegte mit
großer Achtung für alle ganz einfach zu sprechen.
Ich habe während des Satsangs immer im Hintergrund gesessen. Im allgemeinen
saßen die reichen Leute vorne, ganz vorne. Eines Tages kam ein Rechtsanwalt, um
mit mir zu sprechen; er kam herein und saß bei mir. Ich sagte ihm: "Ihr Platz ist
vorne!' "Sehen Sie", antwortete er, "ich sehe den Meister von hier aus. Die Augen des
Meisters schauen immer auf mich." Je empfänglicher wir sind, desto mehr erhalten
wir. Jeder bekommt es.
Der Schüler: Viele haben gesehen, wie sich der Meister in Guru Nanak, und andere
haben gesehen, wie er sich in unseren Großvater Hazoor verwandelt hat. Der Meister:
Dieselbe Kraft wirkt durch verschiedene menschliche Körper. Als Guru Nanak einst
den Körper verließ, blühte er auf. Als sie weinten, sagte er einfach: "Seht her, wenn
euch ein Freund heute verläßt, kommt er eines Tages in einem anderen Gewand
zurück. Welchen Unterschied macht das?" Die Kleidung mag sich ändern, aber diese
Kraft nicht. Das sind schwierige Dinge. Die Menschen haben davon eine praktische
Erfahrung bekommen. Wie ich euch sagte - die Spiritualität beginnt erst mit den ABC.
Frage: Meister, gibt es irgend etwas, das wir bewußt tun können, um die Wirkung
der Ausstrahlung, die wir in der physischen Gegenwart des Meisters erhalten, zu verlängern?
Der Meister: Durch Empfänglichkeit erhaltet ihr sie zu jeder Zeit. Nicht nur für
einen längeren Zeitraum, sondern ständig.
Frage: Wir sollten das uns nicht entgehen lassen.
Der Meister: Ja, achtet genau darauf. Laßt euch nicht durch äußere
Zurschaustellung in die Irre führen. Unser Meister pflegte ein sehr gutes Beispiel zu
geben - das eines sehr gut gemalten Gemäldes, das eine Landschaft, Vögel und
anderes zeigte; aber wenn man die Rückseite anschaut, ist da nichts - es scheint
nichts dort zu sein. Auf der Rückseite ist nichts. Wenn ihr aber ein Mikroskop habt,
sieht das ganz anders aus.
Nur ein solcher Mensch kann euch retten - niemand sonst. Wenn er euch erhebt,
seid ihr zufriedengestellt. [Er wendet sich einem zu, der am nächsten Tag abreist:]
Wenn Sie Fragen haben, bitte fragen Sie zu Ihrer Zufriedenheit.
Der Schüler: Gut, danke, Meister.
Der Meister: Wenn ein Kind in die Schule kommt, ist das eine Übungsstätte. Man
bringt ihm das ABC bei, und dann lernt es schreiben. Auf ähnliche Weise könnt ihr
diesen Zustand empfinden werden, wenn ihr euch erhebt. Deshalb braucht ihr
weitere Führung. Ihr seid sehr begünstigt, andere sind es nicht. In diesen Gesprächen
von Herz zu Herz erfahrt ihr viele Dinge, die Er uns allen sagt, die aber nicht in den
Büchern stehen. Aber das ist nicht alles. Darüber hinaus gibt es noch mehr...
Frage: Satguru, wenn man sich Eurer Heiligkeit, Eurer Gegenwart stets bewußt ist
und nicht die Qualen der Trennung fühlt, sondern Eure kraftvolle Anwesenheit
allezeit empfindet ...?
267

Der Meister: Das ist eine Beziehung zwischen dir und Ihm. Das ist nicht für jeden.
Der Schüler: Gut.
Der Meister: Ich sage euch warum, es ist eine Gabe. Ihr würdet nicht wollen, daß
jeder alles über eure weltliche Liebe weiß. Warum sagt ihr ihnen, laßt ihr andere
wissen, daß Gott der Guru ist? Entschuldigt, wenn ich das so sage. In der Anfangszeit,
als ich zu meinem Meister ging, fragten mich die Leute: wie groß ist Dein Guru? Ich
antwortete: "Soweit ich weiß, ist Er weit, weit mehr als das, was ich brauche: dessen
kann ich sicher sein. Wenn er über Gott spricht, muß er der Guru sein. Etwas in ihm
weiß von Gott." Und die Leute trafen mit Seiner Gnade ihre Entscheidung. Ich hoffe,
ihr erinnert euch an seinen Ratschlag. Laßt sie es deshalb selbst herausfinden.
Der Schüler: Ja, Meister.
Der Meister: Es ist falsch, Lügen als Beweis für die Größe des Meisters zu erzählen.
Wenn es die Leute selbst erkennen, ist es in Ordnung. Sagt nur so viel, wie ihr wißt.
Der Schüler: Lügen sind Lügen.
Der Meister: Ja. Sie täuschen andere wahrlich an ihrer Lebensquelle. Ich habe diese
Dinge nicht in den Büchern geschrieben. Jeder kann das erlangen. Es ist nicht für
irgendeine bevorzugte Gemeinschaft. Die Tür steht jedem offen. Einmal befand sich
unser Meister an einer Bahnstation, und da war ein Christ, der ihn auf dem Weg
aufhielt. "Sagt, ist Christus größer oder euer Guru? Wer ist größer?" "Ich habe
Christus nicht physisch gesehen, aber meinen Guru. Wenn du beide
zusammenbringst, kann ich es dir sagen." Sie sind eins in zweien und zwei in einem.
Jene, die sie erkannt haben, sagen es auf diese Weise. Das sind Vergleiche. Laßt
andere urteilen, wer größer ist. Dies ist für jene, die aufmerksam sind, würde ich
sagen. Sie werden es erhalten.
Zuerst hatte ich mit früheren Konferenzen und bei der Entwicklung des Zentrums
für den Menschen Schwierigkeiten. Aber nun kommen sie alle in der Liebe Gottes
zusammen. Das ist Sein Werk. Das ist also das einzige Heilmittel für alle Übel unserer
Zeit. Gut, nun ist Essenszeit, geht essen - Gott segne euch!
Sat Sandesh deutsch, Heft 4/1977; englisch: 4/76
268

MACHT WEITER
Ein offenes Gespräch mit Meister Kirpal Singh im
Sawan Ashram am 11. August 1974, zehn Tage
vor seinem physischen Weggang
Frage: Manchmal begegnen wir Schülern von anderen, sogenannten Meistern.
Wieviel sollen wir sagen, wenn überhaupt etwas? Sie sagen, daß sie in Licht und Ton
eingeweiht wurden. Sollen wir dies in Frage stellen? Besonders dann, wenn es ein
anderer Guru ist, von dem wir wissen, daß es kein echter ist. Oder sollten wir ihnen
nur Literatur vom Meister geben und gar nichts sagen?
Der Meister: Wenn jemand zu euch kommt, der bereits irgendwo anders initiiert
wurden, ist er gekommen, um von euch Information zu erhalten. Sagt ihm, was er
wissen will. Sagt nicht: "Dein Meister ist nicht echt.“ Gebt ihm das Kennzeichen eines
Meisters; was von einem Meister erwartet wird. Laßt ihn selbst urteilen. Versucht ihm
zu erklären, wie man ihn äußerlich beurteilen kann.
Frage: Geliebter, sie hat diese Frage aus dem einfachen Grund gestellt, weil zwei von
hier dem Schüler eines anderen Meisters begegnet sind, der behauptet, daß Baba
Sawan Singh ihm den Auftrag gab, in den Süden Indiens zu gehen, und daß er das
Licht- und Tonprinzip übermitteln kann. Ist dies so?
Der Meister: Ich weiß es nicht.
Frage: Der Name ist …, aus Bombay.
Der Meister: Der Meister ermächtigte ihn zu gehen, und sagte ihm: „Gut, du kannst
Satsang halten und über Spiritualität sprechen. “ Dann: „Ich erkläre euch, wie man
meditiert.“ Selbst Gruppenbeauftragte setzen andere in Meditation, und sie sehen ein
Licht. Werden deshalb alle Gruppenbeauftragten zu Meistern? (Lachen) …Warum
beschäftigt ihr euch damit? Mögen jene, die damit zufrieden sind, fortfahren. Die
Verbindung mit Licht und Ton ist nicht das einzige Merkmal. Es gibt noch andere:
Schutz, Hilfe.
Frage: Es ist eine Sache, von etwas zu sprechen, jedoch eine andere, es zu tun.
Der Meister: Wenn ihr selbst an eurem eigenen Meister zweifelt, ist es in Ordnung.
Wenn nicht, macht weiter. Hier in Indien sah ich zwei Männer (sogenannte Meister)
sterben. Sie baten Ihn um Vergebung ihrer Sünden. Im Westen ebenfalls. Wenn ihr
auf den Weg gestellt seid, urteilt nicht über andere. Arbeitet und dann seht. Als ich
meinem Meister begegnete, schrieb ich meinem älteren Bruder, der nicht initiiert
war: "Ich kam mit einem Meister in Verbindung, der sich wie Guru Nanak in aller
Demut auf Erden bewegt, aber warte.“ … Wenn ihr schwankt, schadet ihr dem Namen
des Satsang. Warum macht ihr es nicht und seht dann? Wenn jemand mit seinem
Weg zufrieden ist - nun gut! Es ist Gott, der gibt, es ist allein Gott. Wie ich euch vor
einigen Tagen sagte, hat man die Leute früher, als sie initiiert wurden, gebeten, zu
schweigen und zwei Jahre lang nicht darüber zu sprechen. Macht weiter so, macht
weiter so, macht weiter so … Wir sind nicht vollkommen empfänglich. Wenn ihr es
bekommen habt, tut es und seht, und dann legt Zeugnis ab. Wir werden zuerst
„Meister “ und dann Initiierte, versteht ihr? (Lachen) … Ich habe ein Rundschreiben
269

herausgegeben: Ich hoffe, daß niemand zwischen dem Initiierten und dem Meister
steht. Kennt ihr dieses Rundschreiben?
Schüler: Ja.
Der Meister: Jeder von euch?
Frage: Niemand soll zwischen dem Initiierten und seinem Meister stehen.
Der Meister: Beide Lichter leuchten. Seid sehr vorsichtig! Er ist nicht einer mit
vollem Licht.
Frage: Begegnet der Meister jedem Initiierten zur Zeit des physischen Todes?
Der Meister: Jene, die darauf abgestimmt sind, werden es vorher wissen. Jene, die
nie meditieren, erfahren es am selben Tag. Er wird euch wenigstens führen, den Weg
zeigen. Aber für einen, der den Körper überschreitet, ist dort das Sprungbrett. Sie
wissen: "Gut, ich gehe." Meine Frau sagte: „Ich gehe morgen.“ Ich erwiderte: "Sage
dem Meister, dich nicht morgen zu holen, bitte ihn darum. Morgen werden Tausende
von Menschen zu einem großen Satsang kommen." Als dies vorüber war, ging ich zu
ihr: "Bist du bereit?" "Ja." "Geh nach innen." Sie ging heiter. Dies ist das Schicksal
von jedem. Es wird kein Zugeständnis gemacht, dies gilt für jeden, der initiiert ist.
Aber wir sind nicht aufrichtig, das ist bedauerlich. Wir sind unseren Freunden und
Verwandten gegenüber aufrichtig. Nun, ich frage jeden Tag, wie viele die Form des
Meisters gesehen haben, versteht ihr? Zur Zeit der Initiation ist es eine Saat. Sie sollte
entwickelt werden. Ihr solltet den Meister im Innern sehen und mit ihm sprechen.
Dann werdet ihr wirklich umgeformt, würde ich sagen. Nicht früher. Ihr seid alle auf
Probe, bis ihr ihn innen erreicht. Wenn ihr euch drei Monate aufrichtig bemüht,
werdet ihr wunderbar fortschreiten. Für drei Monate lacht, redet, schlaft ihr, putzt
euch heraus - "dies ist mein Gesicht". Sind all diese Dinge das übliche oder das letzte
Ziel? Das eine oder das andere. Achtet auf eurem Vorteil. Ihr seid es, die gehen müßt.
Kein anderer verläßt für euch den Körper. Ihr habt kein Vertrauen. Noch jemand?
(Der Meister ist lange Zeit still. Er lehnt sich zurück und schließt die Augen. Als er
sie wieder öffnet, schaut er lange und durchdringend auf uns.)
Frage: Sind sich die sogenannten Meister nicht der Folgen bewußt, wenn sie diese
Dinge tun und die Menschen auf diese Weise täuschen?
Der Meister: Gott hat mich nicht zum Richter gemacht. Er steht darüber. Er sieht
alles. Das ist Seine Sache. Heute morgen sprach ich über Lord Krishna, den Avatar.
Es gibt beides, Avatare und Heilige, aber die Avatare halten die Welt bevölkert, halten
sie in Gang. Aber gewöhnlich sind die Meister mit ihm, er ist sehr gerecht. Warum,
warum sollten wir uns darum kümmern?
Gott sagt: „Richtet nicht über andere, auf daß ihr nicht gerichtet werdet.“ Wie ich
euch neulich gesagt habe, wurde ich einmal zum Geschworenen gewählt. Ich wurde
geladen, um der Geschworenenpflicht nachzukommen. Sie trafen die Leute, um ihre
Ansicht im voraus zu hören. Ich war auch einer von ihnen. Es waren etwa vierzehn
Leute dort. Der Richter kam und sah sich die Leute an. Mir kam in den Sinn: "Richtet
nicht über andere, auf daß ihr nicht gerichtet werdet.“ Das ist alles.
Frage: Habt Ihr das gesagt, haben Eure Heiligkeit dies dem Richter gesagt?
270

Der Meister: Es ist leicht, über andere zu urteilen. Es ist sehr leicht. Ihr mögt
unrecht haben.
Bemerkung: Das scheint des Menschen zweite Natur zu sein.
Der Meister: Christus sagte: "Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie
tun. “ Einige baten, ihn nicht an das Kreuz zu schlagen. Sie versuchten ihn zu retten.
Christus segnete sie. Was war mit jenen, die ihn ans Kreuz haben wollten? .Sie
erhielten ebenso die vollen Segnungen. Zu vergeben ist die Tat eines sehr tapferen
Menschen. Vergebt und dann vergeßt.
Sprecht, noch einer. Die Zeit vergeht. Fahrt fort mit dem … was euch gegeben
worden ist. Seht, was ihr tun könnt. Er sieht immer zu.
Kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten. Versucht den ersten Preis zu
gewinnen. Ein Wettlauf hat begonnen. Schaut nicht nach rechts oder links. Geht als
erster durchs Ziel und gewinnt das Rennen. Tut euer Bestes. Dies zieht auch die
Aufmerksamkeit des Meisters an. Wenn irgend jemand fortschreitet, so nehmt euch
das zum Vorbild. Nun, kümmert euch um eure eigenen Angelegenheiten. Euer Vater
war groß, wie steht es mit euch? Entwickelt euch auf diese Weise. Begleicht eure
Rechnungen. Er kommt, um euch durch euren Vater - das ist der Meister - strahlend
zu machen. Schaut auf euch selbst. Wenn ihr euch in diesem menschlichen Körper
nicht ändert, dann bleibt ihr in dieser Form und kommt immer wieder. Habt gute
Meditationsergebnisse, das wird euch helfen. Geht jetzt frohen Herzens. Es ist
Essenszeit. Eines nach dem anderen.
Sat Sandesh deutsch, Heft 1, 1976; engl. 9, 1975
ICH BIN IN EUCH - KOMMT!
Ein Gespräch von Herz zu Herz, das der Meister
am 14. August1974 im Sawan Ashram hielt
Frage: Meister, Ihr überschüttet uns jeden Tag mit so viel Gnade. Täglich gewährt
Ihr uns so viel Gnade. Wie können wir für das, was Ihr uns gebt, mehr Liebe, Hingabe
und Dankbarkeit entwickeln?
Der Meister: Ich werde grauhaarig und ihr seid noch jung an Jahren. Denkt jedoch
daran, daß die Christuskraft nicht jung oder alt ist. Sie ist immer jung und lebendig
und wirkt zur gegebenen Zeit. Sie ist nie alt. Ist diese Saat einmal gesät, hat keine
Macht der Erde die Kraft, sie zu zerstören. Seid versichert, Er wird euch niemals
verlassen. Was sonst noch?
Frage: Einmal las ich, daß Euer Meister Sawan Singh in einer früheren Inkarnation
Kabir gewesen sei, und ich frage mich, ob dies richtig ist?
271

Der Meister: Was wird es Ihnen helfen?
Schüler: Es ist nur etwas, das mir hin und wieder in den Sinn kommt.
Der Meister: In allen, in Kabir und anderen, wirkt die gleiche Kraft. Sie sind das
fleischgewordene Wort. Das Wort offenbart sich einmal als Kabir, manchmal als dieser,
manchmal als jener. Das Wort ändert sich niemals. Wenn euer Freund heute in
einem weißen Gewand, morgen in einem gelben Kleid und am dritten Tag in einem
braunen erscheint, würdet ihr ihn dann nicht wiedererkennen? Ich hoffe, ihr erkennt
ihn und sagt euch nicht los von ihm (er lacht in sich hinein). Das ist alles, was ich
sagen kann. Ja, sonst noch jemand? Ja, bitte, sprechen Sie! Was gibt es noch?
Schüler: Wie können wir uns im Leben besser verhalten?
Der Meister: Lest die „Sieben Wege“. Lest die sieben Wege, um etwas Positives für
Euer Leben zu tun, und eure Lebensweise wird sich ändern. Zuallererst sollten wir
unser Gemüt von allen fremden Gedanken, die auftauchen, reinigen. Das sagte er,
und alle Gottmenschen sagen: "Jene, die ihre Kinder, ihre Eltern und ihre anderen
Bindungen mehr lieben denn mich, sind nicht meine Jünger.“ Für die vorherrschende
Neigung zum Gott im Menschen haben sie alle anderen Bindungen geopfert.
Schüler: Gestern, als Ihr nicht hier wart …
Der Meister: Ich war nicht da.
Schüler: Wir fühlten uns alle im Stich gelassen.
Der Meister: Was geschah mit Ihnen?
Schüler: Wir werden von Euch abhängig, Meister.
Der Meister: Es ist besser, von dem abhängig zu sein, der in euch ist, nicht außen. Er
ist immer bei euch. Wenn ihr denkt, daß er fort ist, dann wird er fort sein. Er wird Zeit
brauchen, um zu kommen. Wenn ihr denkt, daß er schon da ist, wird er
augenblicklich da sein. Ihr werdet das Geheimnis von Koro lösen. Ihr müßt davon im
Mahabharata-Epos gehört haben. Draupadi wurde von den Koros besiegt. Sie wurde
entführt, und der Entführer begann ihren Sari aufzuwickeln - das Tuch, das sie über
ihrem Kopf trug. Heutzutage ist es ein Zeichen der Mode oder des Respekts, mit
entblößtem Haupt zu sitzen. In den alten Tagen aber war es eine Geste des Respekts,
mit bedecktem Haupt zu sitzen - mit entblößtem Haupt zu sitzen war eine Geste
großer Nichtachtung. Sie rief: „O Lord Krishna, kommt, errettet mich, ich werde
entehrt!" In der Zwischenzeit zerrte er den Sari von ihrem Kopf. Dann erschien Lord
Krishna und erklärte, daß das Tuch, das sie trug, nicht abgewickelt werden könne. Sie
fragte Lord Krishna: "Was hat es für einen Sinn, hierherzukommen, wenn das Tuch
bereits von meinem Kopf genommen wurde? Nun, Krishna, Ihr kamt spät. Ihr seid
natürlich gekommen, aber Ihr kamt spät.“ Dann fragte er: „Zu wem hast du um Hilfe
gerufen? “ „Ich rief nach Krishna von Brindaban, mich zu erretten.“ Er sagte: "Ich
mußte von Brindaban kommen, das benötigte seine Zeit.“ Ich bin fürwahr das Leben
deines Lebens. Hättest du dort gerufen, hätte ich dich auf der Stelle gerettet.“ Ist es
nicht so? Seid darum nie von anderen abhängig. Hilfe wird allen gegeben, ihr seid
272

niemals ohne Ihn. So verspricht Er: „Ich werde euch nicht verlassen noch versäumen
bis zum Ende der Welt. “ Wie könnte ich dies jemals tun? Ist das biblische Wahrheit,
ist das die Wahrheit oder nicht? Er sagte: „Ich werde euch nicht verlassen bis zum
Ende der Welt.“ Was ist dann wahr – das, was ihr sagt oder was Er sagt?
Schüler: Zuallererst einmal möchte ich Euch danken. Ich freue mich, daß ich hier
sein darf. Und zweitens bin ich auch ein Student eines Programms, das von der
Regierung gefördert wird, und da gibt es verschiedenartige kulturelle
Veranstaltungen, die die Programmleiter uns bitten oder empfehlen, zu besuchen.
Und ich fragte mich, ob Ihr dazu etwas sagen könnt, wie man den besten Nutzen aus
solchen Gelegenheiten, die sich bieten, zieht. Zum Beispiel ist morgen der 15. August.
Der Meister: Ja.
Schüler: Der indische Unabhängigkeitstag, nicht wahr?
Der Meister: Ja. Ich wünsche euch, unabhängig zu sein.
Schüler: Was?
Der Meister: Ich wünsche euch allen, unabhängig zu sein - unabhängig von eurem
Körper, unabhängig von euren nach außen fließenden Energien, unabhängig von
eurem Gemüt, unabhängig von eurem Intellekt. Abhängigkeit ist ein schweres
Verbrechen. Seid niemals von jemandem abhängig. Äußere Hilfe mag kommen, um
euch zu helfen. Er sagt: „Ich bin in euch, kommt.“ Wie werden Sie morgen den
Unabhängigkeitstag begehen?
Schüler: Nun, ich dachte daran, mir die Rede von Frau Gandhi am Roten Fort
anzuhören, wenn ich Eure Erlaubnis hätte.
Der Meister: Nun, Sie können gehen. Gehen Sie, das ist in Ordnung. Aber es wird
Sie nicht unabhängig machen; Ansprachen werden Sie weiterhin abhängig machen.
Der beste Unabhängigkeitstag ist also, sich von allem Äußeren zurückzuziehen. Ihr
kommt aus dieser engen, dunklen Höhle eures Körpers heraus und erhebt euch ins
Jenseits. Dies führt euch zur Ungebundenheit. Kommt mit dieser Kraft in
Verbindung, die Gott ist. Selbst wenn ihr unabhängig seid, seid ihr immer noch
gebunden. Offen gesagt, ihr seid nicht unabhängig. Jeder ist auf seine Art und Weise
gebunden. Wenn ihr unabhängig seid, fühlt ihr Wonne, strahlt Frieden aus.
Schüler: Strahlt Frieden aus?
Der Meister: Ja. Auf der Veranstaltung morgen werden Tausende
zusammenkommen, um die Rede der Premierministerin zu hören. Sie gehen, um ihr
zu huldigen. Hätten Sie es mir gesagt, würde ich für Ihre Karten gesorgt haben.
Schüler: Oh!
Der Meister: Hätten Sie es mir früher, heute morgen, gesagt, hätte ich einen
Sitzplatz für Sie besorgen können. Nun werden Sie stehen müssen.
273

Schüler: Oh!
Der Meister: Sie können es im Fernsehen sehen. Da wird kein Menschengedränge
sein.
Schüler: Werdet Ihr selbst es auch ansehen?
Der Meister: Ich brauche das nicht. Ich kann es tun oder lassen. Ich bin nicht
gebunden. Ich bin Ihnen sehr dankbar - Sie haben uns an den morgigen
Unabhängigkeitstag erinnert. Laßt uns morgen alle frei sein, das ist der
Unabhängigkeitstag. Der ganze äußere Betrug und alle Fesseln sollten abgelegt
werden.
Schüler: Morgen ist auch Guru-Tag, Meister.
Der Meister: Der Guru-Tag ist heute oder morgen?
Schüler: Ja, Guruwar - das ist morgen.
Der Meister: Auch heute ist Guruwar. Der Guru ist nicht an Guruwar gebunden. Er
ist frei. Er kommt, um euch freizumachen. Er gibt euch einen Kontakt mit der
Wahrheit, die euch von allen äußeren Verwicklungen befreit. Deshalb sagte Christus:
"Und wer nicht sein Kreuz trägt und mir nachfolgt, der kann nicht mein Jünger sein.“
Nehmt morgen das Kreuz auf euch. Warum nicht eilen? Nehmt das Kreuz. Um das
Kreuz zu nehmen, müßt ihr hier oben sein (in der Stirn). Dies ist das Kreuz (der
Meister breitet die Arme aus und stellt mit seinem Körper ein Kreuz dar). Es wäre mir
nicht möglich, euch hier zu finden, wenn ihr alle frei wäret. Der Unabhängigkeitstag
liegt nicht in Reichweite äußerlicher Menschen. Das also ist wirkliche Freiheit. Auch
äußere Freiheit kommt nur, wenn kein Verlangen nach Bedürfnissen militärischer
oder anderer Art besteht. Wenn jeder ohne jede Anstrengung seinen Anteil der
Freiheit erlangt, wird das Reich Gottes kommen, nicht wahr? Der Meister kommt, um
euch von allen Verwicklungen, physisch oder astral, freizumachen und sagt euch, wie
das zu tun ist. Seid nicht an diesen Raum gebunden. Wenn ihr euch erhebt, habt ihr
freien Raum. Wenn ihr euch über den physischen Körper erhebt, ist alles frei. Würdet
ihr, wenn ihr gezwungen wäret, in einem ungelüfteten Haus ohne Fenster zu leben,
wo es ganz stockdunkel ist, ohne frische Luft, das nicht leid sein? Würdet ihr nicht
lieber in einen besser belüfteten Raum des Gebäudes gehen, wo alles frei erhältlich
ist, wie Luft, Sonne und Wasser? Wenn ihr von allen Wünschen frei seid, werdet ihr
wirklich frei sein. Seid wunschlos. Alle Meister sagen dies. Auch der zehnte Guru
sagte: „Kama nahin. “ Jede Arbeit also, die ohne Lohn ausgeführt wird, ist recht; wenn
ihr direkte oder indirekte Entschädigung erwartet, seid ihr natürlich gebunden.
Frage: Wie kann man diesen Zustand, wunschlos zu sein, erreichen?
Der Meister: Wo man keinen Wunsch hat? Lies die „Sieben Wege.“ Die Wahrheit
macht frei. Wenn ihr in Verbindung mit der Wahrheit kommt, seid ihr frei. Alles
Dunkel ist beseitigt. Ihr gelangt aus dem Pindi-Haus heraus, in dem sie euch keine
Luft zum Atmen geben. Die Atmosphäre ist sehr stickig. Erhebt euch zu höherer
Freude. Möchtet ihr nicht aus diesem engen Gebäude heraus? Wie, das sagen euch
die Meister am ersten Tag. Jene, die nach eigenem Willen und Wohlgefallen gehen
274

können, kommen und gehen, kommen und gehen, sind frei. Ja, sonst noch jemand?
Ich hoffe, ihr erfreut euch morgen der Unabhängigkeit. Wenn sich alle von euch der
Unabhängigkeit erfreuten, wäre es mir nicht möglich, alle diese Gesichter zu sehen.
Frage: Ihr gewährt uns so viel Gnade und so viel Güte. Wie können wir das
vergelten?
Der Meister: Indem ihr zuerst seine Gebote haltet. Tut, was er sagt, ohne zu klagen
oder zu murren. Was immer er gibt, sollte mit Freuden angenommen werden. Im
allgemeinen beginnen wir nur mit Klagen.
Schüler: Ja, wenn man eine Sache, die man gerne möchte, nicht erhält, fängt man zu
murren an.
Der Meister: Je mehr das Schaf blökt, desto mehr Bissen fallen ihm aus dem Maul.
Ich bitte euch, eure Meditationen genau durchzuführen. Setzt mehr Zeit dafür ein,
nehmt das Kreuz täglich auf euch. Dies wird euch mehr Segen einbringen. Zuerst
solltet ihr die Gebote hundertprozentig befolgen; dann entwickelt die Gewohnheiten
und die Art des Meisters. Dies ist durch die Empfänglichkeit möglich. Ihr werdet
dadurch zwei Drittel mehr gewinnen. Wann beginnt euer Unabhängigkeitstag?
Wann?
Schüler: Je eher, desto besser, denke ich (der Meister lacht) …
Der Meister: Ich möchte, daß ihr geht und bereit seid, den Unabhängigkeitstag zu
begehen. Paraden und Reden werden euch binden, nicht unabhängig machen. Sie
sind weitere Fesseln. Erhebt euch darüber.
Frage: Meister, wenn man wahr zu sich selbst ist, mit Gedanken, Worten und Taten,
ist das genug?
Der Meister: Nicht nur das, etwas mehr, noch mehr. Wenn ihr liebevolles Gedenken
an den Lehrer in Gott bewahrt, werdet ihr empfänglich. (Die Lichter gehen aus.)
Schüler: Der Meister verschönt die Dunkelheit.
Der Meister: In nur drei Minuten Schweigen könnt ihr euch die Unabhängigkeit
wünschen, innerhalb von drei Minuten Schweigen, nicht wahr?
Frage: Geliebter, wie ist es, wenn man einen großen Wunsch hat, und zwar, nur bei
Euch zu sein? Man sich um nichts anderes sorgt, nur wünscht, bei Euch zu sein?
Der Meister: Wenn er [der Wunsch] aufrichtig ist, werdet ihr das bekommen. Doch
Er ist schon da, nur erkennt ihr es nicht. Ihr seid niemals allein. (Der Meister läßt
einen Kieselstein in dem dunklen Raum fallen und erklärt, daß die Leute
hinausgehen, um dort danach zu suchen, da sie in dem dunklen Raum nichts sehen
können.) Ich sage euch, sie denken, daß dort mehr Licht ist und daß sie ihn draußen
finden können, weil es dort mehr Licht gibt. Nun ist es gut, Gott segne euch. Nun
geht. [Sat Sandesh deutsch, Heft 1, 1976; englisch: 10, 1975]
275

DER LETZTE SATSANG DES MEISTERS
AM 15. AUGUST 1974
SAWAN ASHRAM, INDIEN
Der Meister spricht über Unabhängigkeit
Heute ist für unser Land der Tag der Unabhängigkeit. Diese Unabhängigkeit wurde
nach einhundert Jahren erlangt. Das ist gut; die Menschen versuchen die Unabhängigkeit
zu erreichen - einige sind dafür, andere sind dagegen. Aber wir sind nicht zu
sehr an diesen Dingen interessiert. Wir sind hauptsächlich mit unserer eigenen
Unabhängigkeit beschäftigt; und wir sind - nach Äonen von Jahren, seitdem die Welt
begann, immer noch aus unserer Heimat verbannt, vom Heimatland vertrieben, nicht
wahr? Wir befinden uns noch in der Knechtschaft. Die goldene Gelegenheit wird uns
von Zeit zu Zeit gewährt, um diese Unabhängigkeit wiederzugewinnen, aber unglücklicherweise
haben wir aus dem einen oder anderen Grund nicht den vollen Nutzen
aus unserem Menschenkörper gezogen. Laßt die Vergangenheit ihre Toten begraben:
wieder hat euch Gott die goldene Gelegenheit des menschlichen Körpers gegeben, so
daß ihr eure Unabhängigkeit zurückgewinnen könnt. Jetzt müssen wir sehen,
inwieweit wir unsere Unabhängigkeit erworben haben.
Ich habe gerade gesagt, daß diese Knechtschaft vor Äonen begann, als wir in die
Welt geschickt worden sind. Die erste Knechtschaft war die des Gemüts. Wir sind
dem Gemüt Untertan. Das Gemüt steht unter der Herrschaft der nach außen
gehenden Kräfte: Sehen, Hören, Schmecken, Riechen und Berühren. Durch diese
feinstofflichen Organe [Indriyas] sind wir an die neun Öffnungen des menschlichen
Körpers gefesselt; wir können uns selbst nicht befreien.
Wir haben uns so sehr mit dem Körper und der äußeren Welt identifiziert, daß wir
uns nicht selbst davon lösen können. Glücklicherweise gibt es einen Weg heraus! Und
dieser liegt in uns. Neun Tore sind geöffnet: zwei Augen, zwei Ohren, zwei
Nasenlöcher, der Mund und zwei unten - neun Tore. Es gibt eine zehnte Tür. Sie ist in
euch, in euch verborgen, und sie geht auf, wenn ihr tief in die Dunkelheit eures
Körpers vordringt: wenn ihr das Schützenloch eures Kopfes betretet, versteht ihr? Wo
beginnt dies? Genau wie zur Zeit des Todes wird unsere Seele von außen
zurückgezogen, dann werden die nach außen fließenden Kräfte von den neun Toren
zurückgezogen, herausgezogen. Diese physischen, nach außen gehenden Kräfte
verlassen uns. Sie gelangen hinter die Augen, und dort beginnt der Weg zum
Schützenloch des Kopfes oder zum zehnten Tor. Dies ist das Tor, an dem ihr
anklopfen müßt und das sich euch öffnen wird. Es ist natürlich dort auf der anderen
Seite, wo die Meisterkraft auf euch wartet. Wozu? Um das Abendmahl mit euch [im
Inneren] zu feiern. Und ihr seid außen!
Er beginnt hinter den Augen - alles ist stockdunkel - das ist der Weg zum
Schützenloch des Kopfes. Das ist die einzige Möglichkeit, eure Unabhängigkeit zu
erlangen: erst vom physischen Körper und den physischen, nach außen gehenden
Kräften, dann vom astralen Körper und den astralen, nach außen gehenden Kräften,
und dann vom kausalen Körper und den kausalen, nach außen gehenden Kräften. So
sind dies die drei Hüllen, durch die wir gebunden sind. Wenn ihr euch über diese drei
erheben könntet, würdet ihr eure Unabhängigkeit gewinnen. Deshalb müssen wir uns
über die neun Tore des Körpers erheben. Der Weg liegt in euch.
Ihr seid Menschen, geboren als Menschen mit denselben Vorrechten von Gott.
Keiner ist hoch, keiner niedrig; es gibt keinen Osten und keinen Westen. Ihr seid
276

ewußte Wesenheiten, die von Gemüt und Materie und den nach außen gehenden
Kräften umgeben sind; und ihr habt euch mit der Materie so sehr identifiziert, daß ihr
euch selbst nicht erkennen könnt. Wenn ihr euren Arm drückt, spürt ihr das. So müßt
ihr eure Aufmerksamkeit vom Körper, von den außen gehenden Kräften, den neun
Toren, zurückziehen. Wie? Wenn ihr nach innen seht, dann schaut in euch hinein in
die Mitte der Dunkelheit, die vor euch liegt. Dort wird sich, wenn diese physischen
Augen geschlossen sind, das innere Auge, Einzelauge oder dritte Auge öffnen, um das
Licht im Innern zu sehen. Ihr könnt innen sehen. Die undurchdringliche Dunkelheit
des Körpers ist dann abgeworfen. Wenn ihr davon ablaßt, das Äußere zu hören, beginnt
ihr im Innern, in euch zu hören. „Der Spielmann, unser gepriesener Gott, läßt
immerzu Musik erklingen.“ Dafür ist nichts zu zahlen, kein Geld wird verlangt. Er
wartet immer auf euch, damit ihr die Musik hört, die in euch erklingt. Wenn man
außen nichts mehr riecht, wird man innen einen jasminartigen Duft wahrnehmen.“
Ihr werdet dies nur erfahren, wenn ihr euch über den physischen Körper erhebt, nicht
eher. Wenn ihr euch von den Geschmackswahrnehmungen im Äußeren zurückzieht,
dann versucht im Innern das Elixier von Naam zu kosten, das Brot und Wasser des
Lebens. Wenn ihr mit der tönenden Strahlung innen in Verbindung kommt (dort wo
euch Gott berührt), werdet ihr von der physischen Knechtschaft befreit. Aber das ist
noch nicht völlige Unabhängigkeit; es ist der erste Teil der Unabhängigkeit. Der
zweite Teil wird beginnen, wenn ihr euch über den astralen Körper und die astralen
nach außen gehenden Kräfte erhebt. Danach kommt der dritte Teil, wenn ihr euch
wiederum über den kausalen Körper erhebt. Übersteigt ihn, dann werdet ihr die
wirkliche Unabhängigkeit erlangen. Jetzt seid ihr alle in Knechtschaft.
Die einzige Schwierigkeit bereitet uns das, was in uns liegt, denn zuerst ist das Licht
dunkel - stockdunkel. Wenn ihr die physischen Augen schließt, funktionieren sie
nicht mehr. Aus diesem Grund muß das innere Auge geöffnet werden. Das Einzelauge
wird von jemandem geöffnet, dessen inneres Auge schon geöffnet ist. Wie? Richtet
eure Aufmerksamkeit auf die Dunkelheit in euch, in die Mitte davon. Schaut mit
voller Aufmerksamkeit, ganz genau, durchdringend, um herauszufinden, was dort ist.
Licht wird hervorbrechen; euer Auge ist geöffnet: "Wenn dein Auge einfältig ist, wird
dein ganzer Leib licht sein." Das ist der erste Teil. Der zweite Teil wird durch Seine
Gegenwart 18 verwirklicht; und danach im dritten Teil habt ihr die vollständige
Unabhängigkeit erlangt. So ist heute auch für dieses Land der Tag der
Unabhängigkeit, aber für uns war es ein Tag der Unabhängigkeit im menschlichen
Körper.
Eine unserer Schwierigkeiten ist, daß wir unsere Aufmerksamkeit nicht ganz von
außen zurückziehen können. Wir haben unsere Aufmerksamkeit so sehr mit der Welt
identifiziert, daß wir unser eigenes Selbst vergessen haben. Es sollte einer da sein, der
uns einen Auftrieb gibt, der uns emporhebt. Hunderte mögen zur Meditation sitzen
und sich von außen zurückziehen. Dieser Arbeit wird vom Meister getan. Das ist der
erste Schritt. Im menschlichen Körper mögt ihr jeder beliebigen Gemeinschaft
angehören; aber auf diesem Gebiet braucht ihr jemand, der euch einen Beweis geben
kann, wie ihr eure Aufmerksamkeit von allem Äußeren zurückziehen und eure nach
außen gehenden Kräfte nach eurem Willen und Wohlgefallen lenken könnt. Wir werden
so sehr nach außen gezogen - nun, das ist keine Unabhängigkeit.
Das ist die Hilfe, die uns Gott gibt, der über uns wirkt. Er wohnt in jedem Herzen. Er
offenbart sich hier und dort: solche Seelen werden gesandt, um die Menschenkinder
18 Wenn das innere Auge geöffnet ist, beschleunigt die Gegenwart des Meisters den Vorgang des
Zurückziehens. Das ist auch die Bedeutung des Satsang, in dem der Meister stets gegenwärtig ist.
277

zu Gott zurückzuführen. Das ist die Gnade Gottes. Er gibt uns vollkommene
Unabhängigkeit. Unglückseligerweise wurde euch zwar der erste Schritt gegeben,
aber ihr seid nicht weitergekommen. Ist es euch gelungen? Beeinflussen euch jetzt die
nach außen gehenden Kräfte? Ja oder Nein? Zieht euch von außen zurück, dann ist es
gut. Gegenwärtig vermögen euch die äußeren Dinge anzuziehen. Nur wenn ihre eure
Aufmerksamkeit von allem Äußeren zurückzieht und euch selbst vergeßt, ziehen euch
die äußeren Dinge nicht mehr an. Der Körper ist dann bis hierher (zum
Augenbrennpunkt) leblos - alle nach außen gehenden Kräfte gehen bis hierher,
Augen, Ohren usw. Solange man sich in diesem verwirrenden Bereich befindet, wird
man immer nach außen gezogen. Es gibt einen Weg: das zehnte Tor in euch. Dazu
braucht ihr einen, der euch einen Auftrieb geben kann. Durch regelmäßige Übung
werdet ihr darin bewandert. Den Beweis davon bekommt ihr vom Meister, dann
könnt ihr euch nach eurem Willen und Wohlgefallen erheben. Eure Augen mögen
offen sein, aber ihr seht dann nichts. Ihr mögt so völlig vertieft sein, daß ihr, selbst
wenn euch jemand ruft, es nicht hört. Wenn ihr diese Art von Unabhängigkeit nach
eurem Willen und Wohlgefallen erreicht habt, werdet ihr ein Gurmukh genannt. Das
wird euer erster Schritt in die Unabhängigkeit sein.
Wir haben noch nicht die volle Unabhängigkeit erworben. Ihr selbst müßt diese
Unabhängigkeit erreichen: nicht euer Körper, nicht eure nach außen gehenden
Kräfte. Darum sagen die Meister: „Mensch, erkenne dich selbst.“ Ihr müßt diese
Unabhängigkeit erlangen. Und durch den Meister erhaltet ihr die weitere Führung in
eurem Innern. Er leitet euch außen; er führt euch auch innen. Ihr seid nie allein.
Wenn er euch in dieses Mysterium einführt, wohnt er ein für allemal in euch - er
verläßt euch nie mehr, bis zum Ende der Welt. Keine noch so starke Macht kann euch
von ihm wegbringen. Und darüber hinaus ist euch das von Geburt an bestimmt.
Durch ein gutes Geschick aus der Vergangenheit habt ihr das wirklich verdient. Wenn
ihr euch vollkommen zurückgezogen habt, könnt ihr auch im Innern unter der
direkten Führung des Meisters fortschreiten. Aber ihr könnt das nicht, wenn ihr euch
nicht zuerst zurückzieht - das müßt ihr zuerst erreichen.
Para Vidya ist somit der Weg zur völligen Unabhängigkeit … Ich bin der Herr
meines ganzen Körpers. Wie viele Diener habt ihr erhalten? Zehn Diener, die euch
gehorchen sollen. Sie richten sich nicht nach meinen Weisungen; gegenwärtig werdet
ihr durch diese Diener umhergezerrt. Entschließt euch zu Füßen des Meisters zur
Unabhängigkeit. Zieht eure Aufmerksamkeit von außen zurück, dann öffnen sich euer
inneres Auge und euer inneres Ohr. Jetzt sind nur die nach außen gehenden Kräfte
offen [für den Einfluß von außen].
Wie viele hier wurden auf den Weg gestellt? Hat jemand von euch schon eine Stufe
überschritten - einen der Schätze der Unabhängigkeit erreicht? Nein? Seid heiter,
freut euch. Wann? Wenn ihr wenigstens einen Teil der Unabhängigkeit erreicht habt;
dann den zweiten; dann den dritten. Wenn ihr die vollständige Unabhängigkeit
erlangt, wird die ganze Welt mit euch tanzen, versteht ihr? Lernt zu sterben, damit ihr
zu leben beginnen könnt. Das ist mit "zweimal geboren werden“ gemeint. Ihr müßt
wiedergeboren werden im Namen Gottes, der in euch ist. Dieser Beweis,
wiedergeboren zu werden, wird von einer kompetenten Person gegeben. Nehmt das
Kreuz Christi täglich auf euch, versteht ihr? Christus sagte: "Und wer nicht sein Kreuz
auf sich nimmt und mir nachfolgt, der kann nicht mein Jünger sein." Wie weit seid
ihr gekommen?
Heute ist der 15. August. In der Stadt wurden die Feierlichkeiten zum
Unabhängigkeitstag begangen. Ihr werdet im Fernsehen die große Menge erlebt
haben, als die Ansprache gehalten wurde. Dies hier ist der Satsang. Hier vermeide ich
die Feierlichkeiten und sage euch, wo eure wahre Heimat liegt. Erreicht wenigstens
278

den ersten Teil; dann erklärt eure Unabhängigkeit. Wie viele gibt es, die den zweiten
Teil der Unabhängigkeit bewältigt haben? Hände hoch, bitte! Es sind sehr wenige.
Wo ein Wille ist, gibt es einen Weg.
Erlangt die vollständige Unabhängigkeit. Um damit zu beginnen, müßt ihr den
ersten Teil der Unabhängigkeit erringen. Und dies bedeutet das Übersteigen des
Körperbewußtseins. Wir sollten das äußerste versuchen, diesen spirituellen Weg
wiederzugewinnen, während wir in diesem irdischen Körper wohnen. Das ist die
goldene Gelegenheit. Die Zeit und die Flut warten auf keinen. Jene, die nach
vollständiger Unabhängigkeit verlangen, mögen die Hände heben. - Da gibt es
keinen, der sie nicht will. [Der Meister schmunzelt.] Durch Verzögern vergeuden wir
dann Zeit. Das sagen die Veden. Verzögerung heißt, etwas auf morgen verschieben,
das man heute tun kann. Das steht uns im Weg. Beginnt eure Reise von zuhause aus,
geht nach draußen und erreicht das Ziel. Sterbt auf dem Weg - nicht an eurer Tür! -
oder an der Tür, die ihr erreichen müßt.
Wenn ihr den ersten Teil der Unabhängigkeit erlangt habt, werden die Menschen zu
euch kommen. Wenn ihr den dritten Teil der Unabhängigkeit erringt, wird die ganze
Welt hinter euch her sein, versteht ihr? Sagt euch das zu? Was hindert euch? So legt
eure Gewohnheit des Aufschiebens ab. Es tut mir leid, daß ihr diesen Morgen warten
mußtet; aber dankt Gott, es ist in euch. Gerade in diesem Augenblick wurde euch der
Weg erklärt. Versucht ihn also zu verstehen und erlangt diese Unabhängigkeit, die
euch im menschlichen Körper erwartet. Nun gut - Gott segne euch alle!
Sat Sandesh deutsch, Heft 2, 1976; englisch: 8, 197
279

280

INHALTSVERZEICHNIS
Datum Seite
Vorwort 1
Der Blüte folgt die Frucht unbekannt 2
Gespräche im Jahr 1955 7.6.1955 5
Fragen und Antworten in Cincinatti 1955 16
Die wahre Lebensweise steht noch über der Wahrheit 9.1955 23
Harmonie 2.2.1963 39
Ein Radio-Interview 30.9.1963 45
Das Gesetz der Gerechtigkeit und das Gesetz der Gnade 12.10.1963 59
Sehen steht über allem 24.10.1963 63
Was ist ein wahrer Satsangi? 11.11.1963 76
Initiation, Karma und das Wesen der Sünde 1.1.1964 91
Weitere Gesichtspunkte des Karmas 8.12.1963 106
Die drei Gunas 18.1.1964 107
Lebt danach 25.1.1964 123
Liebe und Berauschung 26.1.1964 129
Selbstloser Dienst 27.1.1964 134
Über Lust und Ärger 28.1.1964 139
Über die Ehe 147
Die Hochzeitshymne von Guru Ramdas 148
Innere und äußere Ehe 27.1.1964 150
Hochzeit zu Füßen des Meisters 155
Die Hochzeitsansprache des Meisters 4.3.1969 155
Lebt wohl 29.1.1964 158
Gott hat mein Haus betreten 22.3.1970 159
Schaut nur in die Augen des Meisters 21.10.1970 162
Innere und äußere Musik 11.12.1970 170
Die Ojas-Kraft 27.1.1971 171
Über das geistige Heilen 20.2.1971 181
Liebevolles Gedenken 14.3.1971 185
Haltet an euren Grundsätzen fest 21.3.1971 187
Lebt in der Gegenwart 23.3.1971 190
Die Geschichte eines Kamels 195
Fragen und Antworten in Zürich 4.9.1972 196
Kleine, kleine Dinge 1.11.1972 206
Die universale Sprache 24.10.1972 215
Der Meister in Sant Bani 16.10.1972 216
Fragen und Antworten in San Jose 16.11.1972 219
Mit Meister Kirpal Singh in Kaschmir Juni 1973 231
Gespräch des Meisters in Kaschmir 11.6.1973 236
Habt ihr zugehört? Januar 1974 241
Liebevolle Erinnerung 14.1.1974 246
Er ist es, der sendet; Er ist es, der gibt 21.7.1974 250
Der Schmerz und die Freude 1.8.1974 257
Ihr handelt mit Diamanten 8.8.1974 259
Macht weiter 11.8.1974 267
Ich bin in euch - kommt! 14.8.1974 269
Der letzte Satsang des Meisters 15.8.1974 274
281