Sar Bachan A 5 word - Die Mission der allmächtigen Kraft

SAR BACHAN
Der Yoga des Tonstromes
Eine Zusammenfassung der
Lehre von Soami Ji Maharaj
über die
Praxis des
Surat Shabd Yoga

Soami Seth Shiv Dayal Singh
“Soami Ji“
3

Einführung der englischen Erstausgabe
Geschichte und Lebensläufe
Der Verfasser [Julian Johnson] dieser Einführung ist von dem
geliebten Meister [Sawan Singh], der diese Übersetzung
unterstützt, gebeten worden, ein paar erklärende Worte zu diesem
Text zu verfassen, damit der Leser darauf vorbereitet ist, seinen
Inhalt zu verstehen.
Gleichzeitig überlegte man, daß es angebracht sei, einen kurzen
biographischen Bericht über das Leben jener Meister zu erstellen,
die wesentlich zu der Entwicklung des Satsang beitrugen. Diese
Darstellung hat nur mit dem Aufblühen der Spiritualität im
Pandschab und den drei Meistern 1 zu tun, die sie bewirkt haben.
Param Sant Soami Ji Maharaj: Wie alle Schüler dieses Glaubens
wissen, wurde die Radha Swami Lehre 2 zu allererst formuliert und
der Welt bekanntgegeben von Param Sant Soami Ji Maharaj,
dessen richtiger Name Seth Shiv Dayal Singh war. Er wurde am
25. August 1818 um ca. 4.00 Uhr morgens in Agra, in den
Vereinigten Provinzen Indiens geboren. Seine Familie stammte
von den Baikal Seth Kschatriyas 3 . Der Name seines Vaters war
Seth Dilwali Singh und der Name seiner Mutter Maha Maya. Seit
frühster Kindheit erläuterte er tiefe geistige Lehren. Viele
versammelten sich und lauschten seinen Worten der Weisheit.
Später schrieb er die Hauptgrundsätze seiner Botschaft nieder.
1 Mit diesen drei Meistern sind Tulsi Sahib, Soamiji und Hazur Sawan
Singh gemeint. Soamiji war ein Schüler von Tulsi Sahib von Hathras (50
km nördlich von Agra gelegen), der das Licht der Spiritualität von Poona
brachte, also von Guru Gobind Singh über Ratnagar Rao. Für
Einzelheiten wird auf „Leben und Lehren eines großen Heiligen - Baba
Jaimal Singh“ von Kirpal Singh verwiesen.
2 Hier wird für die Lehre von Sant Mat der Begriff „Radha Soami Lehre“
gebraucht.
3 Eine der vier indischen Kasten; und zwar die der Krieger und weltlichen
Machthaber.
5

Seine Lehre ist in zwei Bänden dargestellt, dem Sar Bachan 4 in
Prosa und dem Sar Bachan der Gedichte. Die Prosa-Ausgabe wird
hiermit zum ersten Mal der Welt auf Englisch angeboten. Soami Ji
schrieb seine Lehre nieder und begann im Januar 1861 öffentlich
Satsang zu halten, nachdem er in einem dunklen Hinterzimmer 17
Jahre in Meditation verbracht hatte.
Die Lehre Soamijis war nicht vollkommen neu, sie ist von vielen
früheren Heiligen, wie Kabir Sahib, Guru Nanak, Tulsi Sahib und
anderen verkündet worden. Fast alle alten religiösen Schriften
weisen auf den Tonstrom hin, natürlich mit unterschiedlichen
Bezeichnungen. Die Veden nennen ihn Nad, die Mohammedaner
nennen ihn Kalma oder Ism-i-Azam, die Bibel bezeichnet ihn im 1.
Kapitel des Johannesevangeliums als das Wort, und die modernen
Heiligen in Indien nennen ihn Shabd. Doch der einmalige Dienst,
den Soami Ji der Menschheit erwiesen hat, war die einfache und
verständliche Art, in der er die Praxis des Tonstromes lehrte. So
machte er dessen unschätzbare Vorteile allen zugänglich und
zugleich alle alten Yogaarten unmodern und überflüssig. Die
Übung des Tonstromes, die Soami Ji lehrt, bringt dem Liebenden 5
alle Vorteile ein, die die Anhänger der alten Yogaarten jemals
anhäuften. Er trägt den Schüler sicherer und viel schneller zu
Höhen, von denen die alten Yogis nicht einmal zu träumen
wagten. Die spirituelle Übung beginnt am Tisra Til oder Dritten
Auge, das ist ein Zentrum in der Mitte hinter den Augen (die
Zirbeldrüse), und von diesem Punkt aus geht es aufwärts. Folglich
beginnt sie an einer Stelle, an der die meisten der alten Methoden
enden, und führt dann zu unendlich hohen Regionen. Die erste
Station, die der Liebende durch diese Methode erreicht, schenkt
ihm ein Überbewußtsein und eine Kraft, die jener gleicht, die die
alten Yogis oder Mahatmas besaßen, denen der Pfad der Heiligen
nicht bekannt war. Wenn ein Schüler des Radha Soami das
endgültige Ziel erreicht hat, befindet er sich in der rein geistigen
Region, im ersten großen Bereich der Schöpfung, weit über all den
4 Sar Bachan bedeutet: wahre oder offenbarte Worte (Sar = Wesen, Kern
einer Sache; Bachan = Wort).
5 Die Worte „Liebender“ oder „Geliebter“ beziehen sich auf eine rein
spirituelle Art von Liebe.
6

Himmel, die den meisten Menschen des Altertums bekannt
waren. Auf diesen Pfad, der zu unvergleichlichen Höhen führt,
hinzuweisen, war ein Teil der Mission des großen Heiligen aus
Agra. Er soll während seines Lebens über viertausend Menschen
eingeweiht haben. Er beendete dieses Leben am 15. Juni 1878.
Einer der hingebungsvollsten Schüler von Soami Ji war Baba
Jaimal Singh Ji Maharaj.
Baba Jaimal Singh Ji Maharaj wurde im Juli 1839 geboren. Der
Name seines Vaters war Sardar Jodh Singh, und seine Mutter hieß
Shrimati Daya Kaur. Als Kind von nur sieben Jahren las er die
Gurmukhi-Schriften 6 von Baba Khem Das, der ein Vedantist und
ein Mahatma war. Durch den Einfluß dieses guten Mannes und
durch das Lesen der heiligen Schriften der Sikh-Gurus wuchs in
Baba Jaimal Singh ein großes Verlangen nach spiritueller
Verwirklichung. Schon in dieser Zeit sah er ein geistiges Licht im
Innern. Während er den heiligen Granth Sahib studierte,
entdeckte er den Hinweis auf Fünf Melodien, die ständig im
Menschen widerhallen und bei richtiger Übung gehört werden
können. Er besprach diese Angelegenheit mit seinem Freund Baba
Khem Das, doch dieser konnte ihm die Sache nicht erklären. Auf
der Suche nach einer Lösung dieses Problems reiste er - noch als
Junge - zu verschiedenen Mahatmas. Keiner konnte ihm helfen.
Schließlich stimmte ihm ein Weiser - ein Studierender des Granth
Sahib - bezüglich der Fünf Melodien im Menschen zu, doch er
hatte persönlich nur zwei dieser Melodien erfahren und konnte
ihm hinsichtlich der anderen nicht helfen. Er bat andere
spirituelle Lehrer um Rat, jedoch vergeblich, um schließlich
heimzukehren. Er war nun sechzehn Jahre alt. Als er Beas im
Pandschab erreichte, traf er eine Gruppe von Sadhus, die nach
Rishikesh wollten, und begleitete sie. In Rishikesh nahm er am
Satsang eines jeden Mahatmas dort teil, ständig auf der Suche
nach der Einen Wahrheit. Niemand von ihnen konnte ihm helfen.
6 Gurmukhi ist eine indische Schrift, die der Devanagari-Schrift ähnelt,
in der man Sanskrit und Hindi schreibt; sie wird im Pandschab für die
Sprache Pandschabi (dem Hindi nahe verwandt) gebraucht Auch der
Guru Granth Sahib ist in dieser Schrift geschrieben. Mit „Gurmukhi-
Schriften“ wird der Guru Granth Sahib bezeichnet.
7

Schließlich hörte er von einem Sadhu, der in einem weit
entfernten Dschungel lebte. Er ging zu ihm. Als der Sadhu ihm
sagte, es sei wegen der Tiger und Bären gefährlich, im Dschungel
zu leben, erwiderte er, wenn die wilden Tiere ihm nichts antäten,
bestünde kein Grund für jemand anderen, Angst zu haben. Dies
gefiel dem Sadhu sehr, und er sagte ihm, er solle nach Agra gehen,
wo ein perfekter Mahatma lebte, der ihn in die Fünf Melodien
einweisen könne.
Baba Jaimal Singh ging nach Agra und war voller Freude und
Hoffnung, eine endgültige Lösung seines Problems zu finden. Er
hatte einige Schwierigkeiten, diesen Mahatma zu finden; doch
schließlich hörte er zufällig wie zwei Männer, die im Yamuna-Fluß
badeten, über den Satsang des großen Mahatmas sprachen; und
nachdem er sich erkundigt hatte, wo dieser Mahatma lebte, fand
er ihn schließlich. Somit endete seine lange Suche. Soami Ji
weihte ihn nach ein paar Vorträgen ein; und von dieser Zeit an
war die spirituelle Praxis seine Hauptbeschäftigung. Er machte
raschen Fortschritt. Eines Tages fragte Soami Ji Baba Jaimal
Singh, ob der Pfad Guru Nanaks der richtige sei. Er antwortete:
"Der Pfad ist schon richtig; doch obwohl ich aufsteigen möchte,
stößt meine Seele auf Hindernisse." Soami Ji erwiderte: "Du hast
diese Übung schon vollbracht 7 ; es ist nur eine scheinbare
Blockierung." Baba Ji fragte: "Was ist der Beweis dafür, daß ich
die Übung schon vollbracht habe?" Soami Ji antwortete: "Wenn
du einen Beweis haben möchtest, dann setze dich zum Bhajan
nieder und schließe deine Augen." Danach zog Soami Ji seine
Seele hinauf zu Daswan Dwar; der Sarup (die Strahlengestalt des
Meisters) war den ganzen Weg über bei ihm. Dann brachte er die
Seele zurück. Baba Ji sagte: "Mit Hilfe Eurer Gnade habt Ihr mich
durch all die Regionen von Maya geführt. Nun sind die höheren
Regionen (Ebenen) leichter zu durchqueren. Nun sagt mir,
welchen heiligen Ort soll ich aufsuchen, damit ich mich den
Übungen ganz hingeben kann?" Soami Ji lächelte und sagte:
"Wenn du ein Leben wie ein Einsiedler führst, wirst du, was deine
Nahrung angeht, von anderen abhängig sein, was deinen Bhajan
7 Damit ist sicher gemeint, daß er diese Übung in seiner letzten Geburt
schon zur Vollendung gebracht hat.
8

eeinträchtigen wird. Du solltest deinen Lebensunterhalt besser
selbst verdienen." Baba Ji sagte: "Ich bin in die Kaste der Bauern
geboren, und wenn ich als Bauer arbeite, werde ich heiraten
müssen, wozu mir aber jede Neigung fehlt." Soami Ji antwortete:
"Melde dich freiwillig zur Armee." So trat er am 14. Juli 1856 in
das 24. Sikh Regiment ein. Obwohl er einen anstrengenden Dienst
hatte, sah man ihn oftmals arbeiten, nachdem er die ganze Nacht
mit spiritueller Übung verbracht hatte. Und selbst als er nach Beas
zurückkehrte, verbrachte er viele Stunden des Tages und der
Nacht mit solcher Übung. Wenn er manchmal auf Urlaub kam,
lebte er von altgebackenem Fladenbrot, das er in Wasser tränkte
und aß, wonach er sich sofort wieder seinen Übungen zuwandte.
Wann immer er die Zeit hatte, verbrachte er sie beim Satsang und
Darshan von Soami Ji Maharaj. Im Oktober 1877, als Baba Ji auf
Urlaub kam, sagte Soami Ji Maharaj zu ihm:
"Dies ist unser letztes Zusammentreffen. Nun werde ich, nachdem
meine Pilgerfahrt in diesem Leben vollendet ist, nach Param
Dham (die ewige Heimat) gehen. Ich habe dich zu meinem
Geliebten 8 gemacht, zu meinem eigenen "Rup" (meinem Selbst
oder meiner Gestalt)." Bhai Chanda Singh bat dann darum, daß
im Punjab mit dem Satsang begonnen werden sollte. Soami Ji
Maharaj entgegnete: "Der Akal Purush 9 hat diese Bitte akzeptiert,
und diese Aufgabe wurde Baba Jaimal Singh übertragen." Dann
gab Soami Ji Maharaj seinen eigenen Turban Baba Ji als Parshad
und beauftragte ihn, im Pandschab Naam zu predigen.
Nach einer Dienstzeit von 34 Jahren - zwei davon wurden nicht
angerechnet, da er bei seinem Eintritt minderjährig war - ging
Baba Ji am 18. August 1889 in Pension. Nach einem kurzen
Aufenthalt zu Hause und in Dhaliwal 10 ging er 1891 nach Beas und
begann Satsang zu halten. Zu dieser Zeit bestand die Dera 11 nur
8 Damit ist nicht ein Geliebter im weltlichen Sinn gemeint; diese Liebe ist
rein spirituell - von Seele zu Seele.
9 „akal“ heißt „jenseits von Zeit und Raum, Tod und Vergänglichkeit„ -
der Akal Purush ist der zeitlose Herr, der Schöpfer des Universums, auch
Sat Purush genannt.
10 Ein kleiner Ort in der Nähe von Jalandhar im Pandschab, Indien.
11 Dera heißt Siedlung
9

aus einer etwas besseren Lehmhütte in der Wüste, die weder vor
der unerträglichen Hitze im Sommer noch vor den kühlen Winden
des Winters schützte. Der Platz, der von Baba Jaimal Singh für die
zukünftige Dera ausgewählt wurde, befindet sich in der Nähe von
Amritsar, am westlichen Ufer des Beas-Flusses, drei Meilen
nördlich der Stelle, wo die West Eisenbahn über den Fluß führt
und wo der Bahnhof von Beas liegt. Dieser Platz ist fünfzigtausend
Satsangis heilig. So wurde das Werk im Pandschab von Baba
Jaimal Singh gegründet, und hier führte er die Arbeit elf Jahre
weiter. Am 29. Dezember 1903 verließ er diese Welt und übergab
sein Werk an Hazur Maharaj Sawan Singh Ji, den er etwa sechs
Monate vor dem Ableben zu seinem Nachfolger ernannte.
Hazur Maharaj Sawan Singh Ji wurde in der Nacht des 19. auf den
20. Juli 1858 12 in dem Ort Jatana in der Nähe von
Mehmansingwala, im Bezirk von Ludhiana, im Pandschab
geboren. Er hat jede ausführliche und weitschweifige
Beschreibung über seine eigene Person verboten. Darum wird
vieles, was wir gerne sagen würden, nicht erwähnt. Als junger
Mann trat er in den Staatsdienst ein, in die Abteilung für das
Militäringenieurwesen, nachdem er seine Ausbildung im
Thompson Civil Engineering College (staatliche Ingenieur-Schule)
von Roorkee im Staat Uttar Pradesh beendet hatte. Sein Vater war
Offizier im 14. Sikh Regiment. Als er starb, trat der Sohn in
dasselbe Regiment ein, und das Offiziers-Patent wurde ihm nach
drei Jahren erteilt. Nach seiner Ingenieurs-Ausbildung kehrte er
zu seiner Kompanie zurück und wurde in den Militärdienst
übernommen, wo er achtundzwanzig Jahre diente, bevor er 1911
in Pension ging. Von dieser Zeit an widmete er sich völlig dem
Dienst für die Menschen.
12 Früher wurde der 27. Juli als Geburtsdatum angegeben, da an diesem
Tag normalerweise der Geburtstag in der Dera gefeiert wurde, denn
Hazur Maharaj Ji war an seinem Geburtstag gewöhnlich auf Satsang-
Reise in den Bergen. Sein eigentlicher Geburtstag ist gemäß dem
indischen Kalender der 5. Sawan (ein Monat des indischen Kalenders)
1915 Bikrami (indischer Kalender), der dem 19./20 Juli 1858 entspricht.
10

Ein Ereignis bildete das bindende Glied zwischen seinem Leben
als normaler Bürger und seiner spirituellen Arbeit. Daher scheint
es angebracht, diese Begebenheit hier zu erwähnen. Er hatte lange
einen wirklichen Meister gesucht. Er hatte die heiligen Schriften
der Sikhs ernsthaft studiert und viele Mahatmas auf der Suche
nach dem inneren Licht aufgesucht. Als er schließlich in den
Murree-Bergen im Dienst war, besuchte Baba Jaimal Singh, der zu
dieser Zeit für seine Heiligkeit und für sein tiefes spirituelles
Verständnis bekannt war, diese Berge. Dieser Heilige sagte eines
Tages zu einem seiner Schüler, während der junge Offizier an
ihnen vorbei ging: "Das ist der junge Herr, für dessen Einweihung
wir gekommen sind." Der Schüler antwortete: "Wie kann das sein,
wenn er Euch noch nicht einmal bemerkt hat?" Doch der Heilige
sagte: "Am vierten Tag wird er zu uns kommen." Und so hörte der
junge Offizier Sawan Singh Sahib am vierten Tag, daß ein heiliger
Mann in der Nähe Satsang hielt, und er kam, um ihn zu sehen und
zu hören. Er war tief beeindruckt und fühlte sich sehr zu diesem
Mahatma hingezogen, und nach einigen Unterredungen wurde er
am 15. Oktober 1894 von Baba Jaimal Singh eingeweiht.
Daraufhin widmete er sich unablässig der Arbeit des Meisters, und
Baba Jaimal Singh übergab ihm im Juni 1903 sein Werk in Beas.
Als im folgenden Dezember Baba Jaimal die irdische Ebene
verließ, führte der neue Meister das große Werk im Pandschab
fort.
Wir können sagen, daß die Dera, die einst ein Fleck in der Wüste
war, zu einer kleinen Stadt von fast 100 Häusern herangewachsen
ist, und die Zahl der Eingeweihten stieg von ungefähr viertausend
auf fünfzigtausend. 13
Die ganze Zeit über ist die Konstruktion ausgezeichneter Gebäude
in Planung, und in Kürze werden die Arbeiten für das neue
Satsanghalle beginnen, die über zehntausend Menschen einen
Platz bieten wird.
13 Im Jahre 1934.
11

Gegenwärtig beläuft sich die Teilnehmerzahl der monatlichen und
der Bhandara 14 -Satsangs auf einige hunderttausend, und die
Anzahl der Einweihungen, die jährlich gewährt werden, auf
hunderttausend. Die Dera entwickelte sich zu einem modernen
Stadtbezirk mit einer einzigartigen Struktur in einer angenehmen
Lage. Breite Straßen, verschiedene Baumalleen, Wiesen, Parks
und besonders die in der Luft liegende Stille und Ruhe tragen sehr
zu ihrem Zauber bei.
Der Meister reist in alle Teile des Pandschabs und darüber hinaus,
damit er so oft wie möglich Satsang halten kann. Alle kommen zu
ihm, die Hoch- und Niedriggestellten der Welt, die Gebildeten und
die Ungebildeten - sie alle empfangen seine Botschaft mit Freude
und geben ihm als Schüler ihre Liebe und Hingabe.
Die Arbeit dieses großen Meisters breitet sich nun auch im weit
entfernten Amerika aus, wo mittlerweile eine große Zahl seine
Hilfe bei ihren Anstrengungen um Befreiung (von der Mühsal der
irdischen Welt) empfängt. Das ist ihre Gelegenheit. Das Große
Licht beginnt nun im Westen aufzuleuchten. Um dieses Werk zu
unterstützen, wurde dieses schmale Buch als persönliche
Botschaft für jene verfaßt, die das Licht auf dem Pfad suchen.
II. Grundsatz und Erläuterung
Der hier vorliegende Text des Sar Bachan basiert auf Notizen aus
Vorträgen von Soami Ji Maharaj. Sie wurden weder bei einer
einzigen Sitzung notiert, noch war es immer dasselbe Publikum.
Deshalb kommt es zu einigen Wiederholungen, die von einem rein
literarischen Standpunkt aus betrachtet, störend wirken mögen,
jedoch für den Schüler von wirklichem Nutzen sind. Jede große
Wahrheit, besonders wenn sie recht neu für den Leser ist, muß
mehrmals wiederholt werden, damit sie im Gedächtnis haften
bleibt. Darum sollte man hoffen, daß jene, die dieses Buch lesen,
es nicht als Unterhaltung lesen, sondern um eine Lebenswahrheit
zu entdecken.
14 Religiöses Fest an einem Gedenktag für einen früheren Meister.
12

Das gesamte Buch wurde von einem ausgebildeten Übersetzer ins
Englische übersetzt, doch sollte es irgendwelche Abweichungen
von den genauen Formulierungen des Originaltextes geben, so ist
allein der Schreiber dafür verantwortlich. Einige Änderungen
waren jedoch notwendig, um den Erfordernissen der englischen
Sprache gerecht zu werden. Doch wir sind überzeugt, daß die
wirkliche Bedeutung und der Sinn des Original-Textes in keinem
Fall verloren gingen.
Ein Glossar von Fachausdrücken wurde am Ende des Buches
hinzugefügt. 15 Das erschien nötig, da die Fachausdrücke nicht
immer übersetzt werden können. Fachausdrücke sind in dieser
Wissenschaft sicher genauso notwendig, wie in der Chemie,
Astronomie oder Medizin. Man muß berücksichtigen, daß -
während diese Art Lehre für den westlichen Verstand
verhältnismäßig neu ist - der Osten und besonders Indien, gut in
geistiger Philosophie und Wissenschaft ausgebildet war, lange
bevor die Römer oder Alexander der Große je von einer
Weltmacht geträumt hatten; zu einer Zeit, in der nichts als Wilde
durch die riesigen Prärien und tiefen Wälder des heute so stolzen
Amerikas wanderten. Diese Wissenschaft war den großen Lehrern
Indiens wohl vertraut, lange bevor Ägypten als die Quelle
geheimnisvollen Wissens angesehen wurde. Eigentlich erhielten
die Ägypter ihre ersten Lehrstunden dieses Wissens von den
großen Mahatmas (große Seelen) Indiens.
Liebes altes Indien! Die ganze Welt schuldet dir Dankbarkeit und
muß sie langsam zurückzahlen. Die ganze Welt hat zu deinen
Füßen gesessen und die uralte Weisheit gelernt. Aber nicht die
ganze Welt kennt die Seele Indiens. Der Westen versteht sie noch
nicht. Viele betrachten Indien als das Land der Geheimnisse oder
der Armut und Unwissenheit. Sie schauen nur auf die Gezeiten
des menschlichen Lebens, die in vielen hunderttausend
Inkarnationen die unglücklichen Länder durchströmen. Sie
kennen nicht das wahre Indien. Sie kennen nicht seine großen
Lehrer, die seine Seele sind. Von ihnen sind Ströme des Lebens
15 Man möge auf das „Lexikon des Surat Shabd Yoga“ zurückgreifen;
zudem werden alle indischen Fachausdrücke in Fußnoten erklärt.
13

ausgegangen, die die Nationen durch undenkliche Zeiten geheilt
haben. Sie sind immer die Überbringer des Lichtes der Welt
gewesen. Der aufgehende spirituelle Glanz Indiens erobert gerade
jetzt die Welt. Dieser Glanz ist keine Sache vergangener Zeiten. Er
besteht weder aus der Weisheit ihrer geistigen Veden, noch aus
dem Leben und den Worten ihres verehrten Buddhas. Er ist im
Lebenden Meister verkörpert. In diesen Lehrern nimmt die
Weisheit der Zeiten eine lebendige Form an, die heute
lebensnotwendiger denn je ist. In ihnen wird das Wort oder die
Wahrheit zu Fleisch, und sie wohnen unter den Menschen. Dieses
Buch ist die Denkschrift von einem dieser großen Meister. Sie
enthält die wichtigsten Grundsätze seiner Lehre. Die lebenden
Meister, die die Arbeit weiterführen, sind der moderne Christus,
die älteren Brüder, die Erlöser der Menschheit. Die stetige
Dankbarkeit einiger Schüler in Amerika strömt nun einem dieser
noblen Söhne Gottes zu, dessen liebende Güte schon Ost mit West
durch einen Strom lebendigen Lichtes vereint hat.
Mit dem Versand dieses kleinen Bandes an alle
englischsprachigen Sucher überall in der Welt - aber besonders in
Amerika - hofft der Meister auf Resonanz bei allen, die auf eine
Veröffentlichung zu diesem Thema gewartet haben. Dieses Buch
ist nicht nur das Werk eines großen Meisters, sondern es wird von
einem der größten Meister der heutigen Zeit gefördert. Die darin
enthaltene Lehre ist daher maßgebend. Es enthält keine
Spekulationen und es handelt sich nicht um einen weiteren Band
von Glaubensbekenntnissen. Es beschreibt die tatsächliche
Wahrheit, die auf der wirklichen Erfahrung des Lehrers beruht. Es
gibt nur das bekannt, was er selbst gesehen und gehört hat, und
wovon er weiß, daß es wahr ist.
Manche der Lehren in diesem Buch sind für den Suchenden aus
dem Westen so neuartig und überraschend, daß er beim ersten
Lesen ziemliche Schwierigkeiten haben wird, ihre tiefere
Bedeutung zu verstehen. 16 Ohne Erklärung würden viele es lesen,
16 Bei diesen Hinweisen muß man bedenken, daß die Spiritualität im
Sinne von Sant Mat im Westen (USA und Europa) damals etwas völlig
14

ohne wirklich zu wissen, was damit gemeint ist. In dieser
Einführung wird der Versuch unternommen, den Verstand des
Suchenden vorzubereiten, indem ihm eine Art Blick aus der
Vogelperspektive auf den Inhalt des Buches gewährt wird. Aber
wir befürchten sehr, daß der "Vogel" in diesem Fall über ein
ziemlich unvollkommenes Sehvermögen verfügt. Die Sicht ist
vielleicht nicht so klar, wie sie sein sollte. Es wird nicht schwer zu
verstehen sein, daß es überaus schwierig ist, das Wesen eines so
weitläufigen und allumfassenden, wissenschaftlichen Systems in
wenige, kurze Sätze zusammenzufassen. Aber der Versuch wurde
unternommen, und der Verfasser hofft nun, daß der Leser
wenigstens einen ungefähren Einblick in die vollendete
Wirklichkeit erhält.
Während die Lehre dieser modernen Meister weit über alle
vorhandenen Religionen hinausgeht, ist der Widerspruch
zwischen ihren grundlegenden Lehren dennoch gering. Der
Suchende sollte dies berücksichtigen und keinen vorgefaßten,
dogmatischen Meinungen erlauben, sein Urteil zu trüben. Diese
Wissenschaft wird als eine Ergänzung zu dem dargeboten, was der
Suchende schon wissen mag, ganz gleich, woher er kommt. Sie
trachtet nicht danach, das fortzunehmen, was er bereits hat,
sondern möchten ihm ein zusätzliches Licht geben. Sollte jemals
im Leben eines Suchers die Zeit kommen, in der er fühlt, etwas
entdeckt zu haben, was ihn einen Schritt weiter zu dem Licht
führt, dann kann er das Alte loslassen und das Neue aufnehmen.
Aber er sollte das nicht so tun, als werfe er etwas Falsches und
Wertloses weg, sondern er sollte es ehrfurchtsvoll als etwas, was
seinem Zweck gut gedient hat, beiseite legen. Das Licht des
Verstehens muß immer zunehmen, wenn Völker und Individuen
zu höheren geistigen Ebenen des Bewußtseins aufsteigen.
Die Heiligen lehren, daß der ganze Plan der Schöpfung wie folgt in
drei große Stufen eingeteilt ist:
Neues war. Es gab auch kaum allgemein zugängliche Literatur über Yoga
und wahre Spiritualität.
15

I. SAT DESH, die höchste und vollkommen reine Region. Sie ist
das Reich vollkommen reinen Geistes, unvermischt mit
irgendeiner Art Materie. Ihre Hauptmerkmale sind Weisheit,
Liebe und Kraft oder wie manche Orientalen sie zu nennen
pflegen: Reiner Geist, Freude und Energie. Dies ist der Wohnsitz
des Höchsten Schöpfers und unzähliger Scharen reiner, geistiger
Wesen, die unvorstellbare gottähnliche Größe und Glanz besitzen
und sehr tiefes Glück genießen. Diese Region ist praktisch
unbegrenzt oder grenzenlos in ihrer Ausdehnung. Sie kennt weder
Tod noch Wandlung noch irgendeine Unvollkommenheit. Von ihr
stammen alle unterhalb liegenden Regionen ab und werden von
ihr erhalten. Der Höchste Herr jener Region ist der gütige
Schöpfer und Erhalter all dieser Leben, sogar bis zu den
entferntesten Grenzen der Schöpfung.
II. BRAHMAND ist die nächste große Region. Sie ist
überwiegend geistig, aber mit einem gewissen Maß an feiner
Materie vermischt. Aus diesem Grund wird sie die "geistigmaterielle
Region" genannt. Ihre Bewohner sind glücklich, so wie
wir es uns nicht vorstellen können, doch sie sind nicht unsterblich,
wie viele glauben. Sie leben über äußerst lange Zeitspannen und
machen schließlich einen auf gewisse Art dem Tod
entsprechenden Wandel durch, wenn die gesamte Region
Brahmand nach einem äußerst langen Zeitturnus zur Stufe vor
dessen Schöpfung zurückkehrt. Es ist die Region des Paradieses
und der Himmel der meisten bestehenden Religionen. Sie ist von
sehr weiter Ausdehnung, was über unser Denkvermögen
hinausgeht, aber sie ist sehr klein im Vergleich zu der ersten Stufe.
ANDA wird manchmal eine Region genannt, aber es ist eine
Unterteilung von Brahmand.
III. PINDA ist die dritte große Region. Sie ist die grobstoffliche
Ebene mit einer begrenzten Beimischung von Geistigkeit, die für
ihr Leben notwendig ist. Denn das ganze Leben hängt von der
Geistigkeit ab. Hier herrscht die Materie vor. Sie wird daher die
materiell-spirituelle Ebene genannt. Diese Ebene schließt alle
materiellen Sonnen und ihre Planeten ein, wozu auch unsere Erde
zählt. Alle zahllosen Millionen von Universen, die unseren
16

Astronomen bekannt sind, sind nur ein sehr kleiner Teil der
gesamten Pinda-Ebene. Und die ganze Pinda-Ebene ist wenig
mehr als ein treibender Fleck im Himmel der Ebene von
Brahmand. All diese physischen Universen bewegen sich in
unendlicher Prozession um die größere Ebene von Brahmand und
werden von ihr erhalten, so wie Brahmand von der höheren
Region erhalten wird.
Es wird dem Studierenden helfen, vieles von den Radha-Soami-
Lehren zu verstehen, wenn er bedenkt, daß die Schöpfung, die
Regierung und Aufrechterhaltung des ganzen Universums der
Universen in den Händen einer großen, spirituellen Hierarchie
liegt, in Rang und Macht in einer Linie vom Höchsten Zentralen
Geist bis hinunter zum Menschen. Deshalb werden in der ganzen
Radha-Soami-Literatur so oft die vorstehenden Gottheiten der
verschiedenen Regionen erwähnt. Alle sind in ihrem eigenen
Bereich das göttliche Zentrum für die Verteilung der
schöpferischen Lebenskräfte. Sie alle führen ihre Arbeit in
Harmonie mit dem Höchsten Willen durch. Diese Gottheit oder
Macht - gewöhnlich als negative Macht bezeichnet - ist Kal oder
der Universelle Geist, der mit übertragenen und begrenzten
Machtbefugnissen der ganzen Schöpfung unterhalb von Daswan
Dwar vorsteht. Er ist ebenfalls eine Offenbarung der Höchsten
Macht, und er führt in seiner Region den Höchsten Willen aus.
Die positive Macht ist Sat Purush oder Sat Naam, der geistige und
Höchste Herr von allem, was darunter liegt. Sein Thron befindet
sich in Sach Khand.
Diese physischen Universen und Welten sind weit mehr dem Tod
und der Wandlung unterworfen, als es Brahmand ist. Am Ende
eines jeden Lebenszyklus, der viel kürzer als der Lebenszyklus von
Brahmand ist, machen sie eine völlige Auflösung durch. Nach
diesen Auflösungen folgen neue Schöpfungen, und ihre Bewohner
erscheinen erneut unter veränderten Bedingungen, die für sie eine
Verbesserung darstellen. Wie wir alle wissen, ist dies die Region,
die aufgrund ihrer unaufhörlichen Wandlung und vielen
Unvollkommenheiten hervorragt. Dieser Zustand besteht in all
den unermeßlichen Zahlen von Planeten, die in der sternenhellen
Tiefe des Raumes zerstreut sind.
17

In der Tat wären unsere Aussichten in diesen niedrigen Regionen
mehr als düster, gäbe es nicht eine Tatsache: Der Große Vater hat
uns nicht vergessen, obwohl wir Ihn vergessen haben. Er hat uns
wohl gestattet, für den Zweck unserer Entwicklung, Läuterung
und Erlösung in diese Welt hinunterzugehen. 17 Wenn wir rein und
stark, mutig und gottähnlich geworden sind, sorgt der Vater für
unsere Heimkehr. Um diese Heimkehr zu erleichtern, sendet Er
Seine geliebten Söhne, die wir Heilige nennen, und die Welt ist nie
ohne wenigstens einen von ihnen. Ihre Aufgabe ist es, uns nach
Hause zu bringen, und alle, die zu ihren heiligen Füßen Schutz
suchen, können der völligen Befreiung vom Rad des Lebens sicher
sein.
Einer dieser heiligen Persönlichkeiten war der Autor dieses
Buches. Andere mit gleichen Wesenszügen führen auch jetzt das
große Werk der Befreiung fort.
Sofern einige unserer westlichen Suchenden sich von dieser
Sichtweise gestört fühlen und denken, daß sie die allgemein
anerkannte Evolutionsdoktrin verdrängt, mögen sie sich zweierlei
Dinge ins Gedächtnis rufen:
(i) Sie widerspricht dem Evolutionsgesetz in keiner Hinsicht,
sondern geschieht von einem weit höheren und viel
umfassenderen Standpunkt aus, auf die Entwicklung des Lebens
hinab. Sie trägt der menschlichen Geschichte durch Millionen von
Jahren hindurch Rechnung, während das Gebiet des
gewöhnlichen Wissenschaftlers nur wenige Jahrtausende umfaßt.
Die Naturwissenschaftler beschäftigen sich nur mit ein paar
Bruchstücken der Menschheit, die schriftliche Aufzeichnungen
und Beispiele hinterlassen haben. Alte Rassen und Sippen sterben
aus und unter neuen Bedingungen entstehen neue Rassen, die
sich durch die Wirkung desselben allgemeinen
Entwicklungsgesetzes eine Zeitlang zu höheren Zivilisationen
erheben. Andere folgen ihnen nach und so geht es bis zum Ende
17 Zum Verständnis solcher Sätze muß man wissen, daß Dr. Johnson,
lange bevor er zu Meister Sawan Singh kam, viele Jahre als christlicher
Missionar in Asien gewirkt hat.
18

weiter. Dieser Vorgang dauert seit Millionen von Jahren - seit
Beginn des Sat Yuga - an. Diese Ebbe und Flut der Zivilisationen,
der Aufstieg und Fall großer Rassen, das Vorrücken und der
Rückgang großer Teile der Menschheit sind Erscheinungen, die
vom begrenzten Blickwinkel des modernen Physikers nicht erfaßt
werden. Und man kann ihm für seine Beschränkungen keinen
Vorwurf machen.
(ii) Der Studierende muß berücksichtigen, daß die Entwicklung
schlicht die Verfahrensweise der Natur aufzeigt. Es ist ein Prozeß
der Natur, mit dem sie die Arten der Lebewesen und Individuen
zu vervollkommnen sucht.
Wenn diese Lehre auf einen allgemeinen Verfall der Rassen und
der Welt im Ganzen hinweist, bezieht sich das nicht auf
Individuen. Das Individuum ist das vollendete Ergebnis, auf das
alle Entwicklungsprozesse hinzielen, wobei das Individuum keine
Verfallserscheinungen aufzeigt, außer aufgrund seines eigenen
freiwilligen Verhaltens. Eine Rasse kann niedergehen, während
die Individuen dieser Rasse zu anderen Welten übergehen
können, um ihre Entwicklung zu vervollständigen. Jeder erscheint
auf diesem Schauplatz im Verhältnis nur einen Moment lang und
verschwindet dann. Die Individuen einer Rasse steigen von
niedrigen Lebensstufen auf, um den Forderungen ihrer eigenen
Entwicklung zu entsprechen. Wenn sie sterben, kommen sie nicht
unbedingt in das gleiche Land oder zur gleichen Rasse wieder. Sie
gehen dorthin, wo ihr eigenes Karma sie hinführt. Die Tatsache,
daß eine Rasse oder eine ganze Welt ihre Zeit der Jugend, des
Mannesalters und des Verfalls erlebt, widerspricht dem
allgemeinen Entwicklungsgesetz nicht mehr als die gleichen
Erscheinungen im individuellen Leben. Tatsächlich sind solche
Zeitabschnitte für Rassen und Welten ebenso notwendig wie für
Individuen. Die Welt löst sich auf, um einer anderen Platz zu
machen. Dies gewährt ihren Bewohnern neue und bessere
Bedingungen, unter denen sie die eigene höhere Entwicklung
fortsetzen können. Dieser Vorgang muß sich deshalb durch
unzählige Zeitalter fortsetzten, bis jedes Individuum die wahre
Heimat erreicht hat. Erst dann hat das große Entwicklungsschema
sein höchstes Ziel erreicht.
19

Jetzt müssen nur noch die wesentlichen Punkte der Lehre der
Heiligen und ihre Methode der Befreiung der Seele verdeutlicht
werden. Es muß mit Nachdruck betont werden, daß die Lehre der
Heiligen völlig auf persönlicher Erfahrung und Beweis beruht.
Dieses System hat keinen Platz für Vermutungen und bloßen
Glauben. In dieser Hinsicht unterscheidet es sich von allen
vorherrschenden Religionen. Die Heiligen, die diesen Weg
gewandert sind, können sich, was die Wirksamkeit ihrer
Methoden betrifft, nicht im Irrtum befinden. In jedem Fall sind
sie fähig, ihre Schüler so zu leiten, daß sie denselben Beweis
antreten und die gleichen Resultate erzielen können. Es ist daher
eine exakte Wissenschaft. Sie wurde von einem Großen Heiligen
"Die Wissenschaft, die Seele mit ihrem Schöpfer zu verbinden "
genannt. Der Kern dieser Wissenschaft und die Grundlage des Sar
Bachan kann wie folgt dargelegt werden:
1. DIE HILFLOSE STELLUNG DER SEELE: Die Menschheit
ist hoffnungslos im Netz des menschlichen Geistes und der
Materie verstrickt. Das Individuum kann sich selbst nicht befreien
und seine Flucht bewirken. Es kann nur kämpfen, und nach dem
Kampf ist es gewöhnlich schlechter dran als vorher. Keine
Methode oder religiöse Zeremonie, Studium, Riten, Wallfahrten
oder Gebete können es befreien. Nicht einmal die guten Taten der
Nächstenliebe können es retten. Nichts, das es aus sich selbst tun
könnte, vermag es zu befreien. Darüber hinaus sollte es daran
denken, daß selbst Gott es nicht retten kann, wenn es denn auf
Gottes direkten Eingriff hofft. Gott wendet ein ganz bestimmtes
Verfahren an, um Sein Werk durchzuführen. Dieses göttliche und
natürliche Verfahren läßt sich nicht ändern. Die hilflose und
notleidende Lage der einzelnen Seelen zu verstehen ist die
allererste Lektion, die gelernt werden muß. Wir müssen uns ihrer
völlig bewußt werden. Dies führt uns dann zu der zweiten, großen
Wahrheit, die ein natürliches Ergebnis der ersten ist:
2. DIE LEBENSWICHTIGE NOTWENDIGKEIT EINES
LEBENDEN MEISTERS: Um Rettung zu erlangen, um
Befreiung vom Rad des Lebens und von der Tyrannei der fünf
Todfeinde (die fünf Sinne) zu erreichen; und um das Gemüt unter
Kontrolle zu bringen, muß die Seele einen Guru oder Meister
20

finden. Das ist der göttliche Plan. Dieses Werk kann auf keine
andere Art und Weise vollendet werden. Das ist nicht einfach eine
Angelegenheit korrekter Wissensübermittlung. Zweifelsohne muß
sich der Suchende Wissen aneignen, aber weit wichtiger ist, daß er
den persönlichen und individuellen Beistand des Meisters erlangt.
Die nach unten gerichteten Strömungen des menschlichen Geistes
und der Materie, die ungestümen Ströme, die die menschliche
Rasse überschwemmen - angetrieben von den fünf Todfeinden des
Menschen - kann man nicht allein überwinden. Die Seele wird
geschwind stromabwärts getragen, den verschlingenden Fluß von
Tod und Wiedergeburt ständig in den Ohren tönend, während sie
trotz all ihrer Anstrengungen, sich zu retten, fortgetragen wird. An
diesem kritischen Punkt streckt der gütige Meister seine starke
Hand aus - und niemand kann ihm entgegentreten. Er ist der Herr
über Leben und Tod, und er herrscht über den Herrn dieser
Region. Er ist der Retter, und ohne ihn gibt es kein Entkommen.
Diese grundlegende Wahrheit wird in den Seiten des folgenden
Buches sorgsam ausgearbeitet.
3. DER TONSTROM: Die nächste große Wahrheit dieser
Botschaft ist der Tonstrom. Diese erstaunliche und
lebensnotwendige Naturkraft ist im Westen kaum bekannt. In der
westlichen Literatur oder Philosophie erscheint er nicht. Jedoch
ist er die grundlegende und lebenserhaltende Kraft in der ganzen
Natur. Er ist das wesentlichste Mittel zur Befreiung der Seele.
Ohne ihn sind jede Religion und alle Philosophien nichts als leere
Worte. Die Schöpfung aller Welten und des Menschen wurde
durch den Tonstrom bewirkt; und durch ihn allein kann der
Mensch der Knechtschaft der weltlichen Übel entrinnen. Das
Leben des Universums wird durch ihn erhalten, und durch ihn
kehrt der Mensch zu seiner spirituellen Heimat zurück.
Zum Zeitpunkt seiner Einweihung werden dem Schüler durch den
Meister gewisse unerläßliche Geheimnisse anvertraut, die zu
seinem Erfolg nötig sind, und er wird unmißverständlich in die
beste Art der Konzentration und Meditation, durch die er das
innere Sehen und Hören entwickeln und seine Reise nach oben
beginnen kann, eingewiesen. Am Ende ist er fähig, den physischen
Körper zu verlassen und mit seinem Guru in jene höheren
21

Regionen zu reisen. Bei der Einweihung verbindet der Guru den
Schüler mit dem Tonstrom und begleitet ihn auf dem ganzen Weg
durch die Regionen des Lichtes, bis er sein endgültiges Zuhause
erreicht hat.
Es ist nicht einfach, den Tonstrom zu beschreiben. Er ist der
Schöpfer selbst, der in einem ununterbrochenen Strom seiner
eigenen, göttlichen Spiritualität die Bereiche von Menschengeist
und Materie durchdringt. Die Heilige Dreieinigkeit der Kirche
wird vom Heiligen Geist der Bibel, vom Meister als Sohn und dem
Höchsten Herrn als Vater gebildet. Sie wird in der religiösen und
philosophischen Literatur der alten Zeit häufig erwähnt. Sie ist der
Logos, das Wort der Bibel, das Nad der Hindus, Kalma oder das
Ism-i-Azam der Mohammedaner und der Shabd der modernen
Heiligen. Dieser Tonstrom kann von allen Schülern, die von einem
Heiligen die Einweihung erhalten haben und die den
Instruktionen ihres Meisters folgen, gehört werden. Sicher, er
wird nicht mit den physischen Ohren gehört, sondern von einem
feineren Sinn, der erst entwickelt werden muß. Zuerst ist er
schwach und veränderlich im Klang, aber während man
fortschreitet, wird er klarer und melodischerer, bis er zum Schluß
wohlklingender als alle irdischen Töne ist. Er zieht die Seele dann
aufwärts. Er reinigt und erhebt die Seele, wodurch er sie auf
höhere Aufenthaltsorte vorbereitet.
Die Seele beginnt ihre aufwärtsführende Reise unter seiner
liebevollen Führung, immer mit dem Beistand des Meisters. Bald
erwacht sie zu einem höheren Bewußtsein und entfaltet vorher nie
gekannte Kräfte. Mit ihrem geliebten Meister als Führer
durchquert sie alle himmlischen Regionen von Brahmand und
steht zuletzt an den strahlenden Küsten des rein spirituellen
Reiches. Sie schreitet durch unzählige und verzückende Welten,
nun frei und mit Freude erfüllt. Endlich zu Hause angelangt, ist
ihre lange und ermüdende Pilgerfahrt vorüber. Sie hat sich nun
über alle Himmelreiche der vorherrschenden Weltreligionen
erhoben. Sie steht nun auf der Höchsten Schöpfungsstufe. Sie
befindet sich in der Region des Höchsten Vaters, der sie schnell
nach Radha Swami Dham, der Region der Unsterblichkeit,
weiterführt. Unsterblich und unveränderlich wird sie für immer in
22

dem Heim der Gesegneten - weit entfernt in den Tiefen des
Unendlichen Lichtes - wo alle Erklärungsversuche und
Beschreibungen unzulänglich werden, verweilen. Nur wer selbst
zu jenen Regionen gelangt, vermag dies zu begreifen.
All dies kann zu jener Zeit erreicht werden, in der der Schüler und
sein Meister beide im physischen Körper leben. Dies wird im Licht
vollen Bewußtseins und vollkommener Erinnerung vollbracht Das
ist das Ziel eines jeden Yoga, einer jeden Philosophie, jeder
Religion und jeder Wissenschaft. Es ist die Verwirklichung aller
menschlichen Hoffnungen.
Diese begeisternde Geschichte ist zweifelsohne unvollkommen
erzählt. Doch das Übrige bleibt dem Studierenden überlassen, der
nun wählen kann, ob er diesen Pfad betreten möchte oder nicht.
Aber wenn er sich entscheidet, den heiligen Weg zu beschreiten,
sollte er sich erinnern, daß sein allererster Schritt ist, einen
lebenden Meister zu finden und ihn zu bitten, ihn einzuweihen.
Alles übrige wird ihm dann erklärt, und die endgültige
Verwirklichung ist ihm gewiß.
Euer dem Meister ergebener
Julian P. Johnson
Dera Baba Jaimal Singh, Beas, Pandschab, Indien, 1. März 1934
23

DIE LETZTEN GEBOTE VON SOAMI JI MAHARAJ
Die Worte, die Soami Ji Maharaj mit eigener, heiliger Zunge am
letzten Tag sprach, bevor er für immer nach innen ging, widmete
er den Sadhus und Satsangis zur Orientierung. Das war an einem
frühen Samstagmorgen, am 15. Juni 1878 unserer Zeit, was dem
Asarh, Badi Parwa, Sambat 1935 (Bezeichnungen des indischen
Kalenders) entspricht.
1. Soami Ji Maharaj rief Chandarsen, einen Satsangi, der
gewöhnlich bei jedem Vollmond zum Erhalt des Darshans von
Soami Ji Maharaj aus dem Ort Kursande kam, zu sich heran und
sagte: "Setze dich, schaue mit voller Aufmerksamkeit und lasse
diese Gestalt in deinem Herzen wohnen, denn du wirst beim
nächsten Vollmond keinen Darshan empfangen. Deine Hingabe
ist vollkommen."
2. Um 8 Uhr morgens sagte Soami Ji Maharaj: "Ich bereite mich
nun auf meinen Weggang vor." Danach sammelte Soami Ji
Maharaj sein Bewußtsein und zog es vollständig zurück. Nur das
Weiße der Augen war sichtbar, und der Körper fing zu zittern an.
Nach 15 Minuten brachte er seine Seele zurück und sagte dann:
"Der Mauj 18 wurde geändert, es bleibt noch etwas Zeit." Dann
fragte Lala Sem Partap Singh (Chacha Ji): "Wann wird Sein Wille
geschehen?" Darauf erwiderte er: "Irgendwann heute nachmittag."
3. Dann fingen Sadhu Bhara Singh und die Satsangis zu spenden
an und ihre Ergebenheit zu bezeugen. Daraufhin sagte Lala
Jaganath Khatri, ein Nachbar: "Laßt die Aufmerksamkeit (Dhyan)
von Maharaj nach innen gerichtet sein. Dies ist nicht die Zeit für
solche Opfer." Dann wandte sich Soami Ji ihm zu und sagte: „Die
Fähigkeit, die Seele durch den Willen aufsteigen zu lassen, wann
immer man möchte, und sie wieder hinunterzubringen, wann
immer man möchte, wird Dhyan genannt. Was mich betrifft, so
hatte ich mich bereits letzte Nacht erhoben und meine Seele in
18 Mauj = der göttliche Wille.
25

den Schoß des SAT PURUSH gebracht, bin aber noch einmal hier
heruntergekommen, um einige Worte zu euch zu sprechen.“
4. Dann sagte er: "Ihr wißt, daß ich sechs Jahre alt war, als ich
mich dem spirituellen Leben (Parmarth) zuwandte, und dadurch
war ich imstande, die geistige Übungen (Abhyas) zu
vervollkommnen." Und er gab folgendes Beispiel zur
Bekräftigung: "Sage einem Nichtschwimmer, er möge
schwimmen, während er ertrinkt. Er wird nicht schwimmen
können, sondern er wird ertrinken. Wirft man aber jemand ins
Wasser, der in der Kindheit das Schwimmen gelernt hat, so wird
er nicht ertrinken. Was den Körper betrifft, so ist er nur eine Hülle
aus Haut und in keinem Fall beständig. Lebenslanger Bhajan und
Simran hat nur dieses Ziel: Ihn in der Sterbestunde nicht zu
vergessen. Daher praktiziere Naam auf eine Weise, daß du es nie
vergißt, selbst wenn du umhergehst und dich unterhältst.“
5. Dann wandte sich Soami Ji Maharaj an Rai Saligram 19 und an
alle Sadhus und Satsangis - männlich wie weiblich - und sagte:
"Achtet Radha Ji (Soamijis Frau) genauso, wie ihr mich achtet,
und behandelt Radha Ji und Choti Mata Ji auf gleiche Weise."
6. Dann bat er Radha Ji (seine Frau), sie möge Sibbo, Bukki und
Vishno nicht vernachlässigen.
7. In Bezug auf Sanmuk Das sagte er, daß dieser zum Mahant oder
Haupt aller Sadhus ernannt worden sei, und erklärte dann: "Ich
meine nicht jene Art von Mahanti (Führerschaft), die in der Welt
üblich ist; sondern Sanmukh Das und Birmal Das sollten wie
Offiziere sein, die den Sadhus vorstehen und sich um ihre
Unterkunft und ihre Bedürfnisse sorgen. Sie werden im Bagh
(Garten) wohnen, und Partapa (Seth Partap Singh) wird der
Eigentümer des Gartens sein."
19 Ein ergebener Schüler von Soami Ji Maharaj.
26

8. Dann sagte er, daß Personen mit Familien (Eheleute) keine
Zuwendung von den Sadhus erwarten sollten.
9. Dann fragte Radhi Bibi, wer sich um jene sorgen solle. Soami Ji
erwiderte: "Radha Ji für die Grihasthis (Eheleute) und Sanmuk
Das für die Sadhus."
10. Soami Ji Maharaj sagte, daß die Grihasthi-Frauen (Ehefrauen)
nicht in den Bagh gehen sollten, um irgendwelchen Sadhus zu
dienen oder sie zu verehren. Sie sollten alle zu Radha Ji gehen, um
den Darshan zu erhalten und Hingabe zu erweisen. Er fügte dann
hinzu: "Ich habe dafür gesorgt, daß der Tiger und die Ziege aus
der gleichen Wasserstelle trinken. Kein anderer ist dazu in der
Lage."
11. Dann flehte Bibi Bukki, Soami Ji möge sie doch auch
mitnehmen. Worauf er sagte: "Sorge dich nicht. Ich werde dich
bald rufen. Richte deine Aufmerksamkeit auf die Strahlengestalt
im Inneren."
12. Dann ersuchte Lala Partap Singh, ihn auch mitzunehmen,
worauf Soami Ji Maharaj erwiderte: "Du mußt noch einiges für
mich erledigen. Du wirst im Garten (Bagh) leben, Satsang halten
und andere Satsang halten lassen."
13. Dann fragte Sudarshan Singh (Soami Jis Neffe): "Wen sollen
wir fragen, wenn es irgend etwas zu fragen gibt (wenn
irgendwelche Fragen beantwortet werden müssen)?" Darauf
erwiderte er: "Wenn irgend jemand etwas fragen möchte (etwas
erklärt haben will), sollte er sich an Saligram wenden."
14. Er wandte sich an Lala Partap Singh und sagte: "Mein Mat
(Ideal oder Lehre) war Sat Naam und Anami. Radha Soami Mat
wurde von Saligram begonnen. Laßt dies fortfahren. Der Satsang
sollte fortgesetzt werden, und er wird mehr als je zuvor gedeihen."
15. Danach sagte er: "Kein Satsangi, weder ein Grihasthi
(Haushälter) noch ein Bhekh (Sadhu) sollte auf irgendeine Weise
betrübt sein. Ich bin bei jedem von ihnen, und in der Zukunft
werden sie sogar noch mehr umsorgt als je zuvor."
27

16. Er fuhr fort: "Keine andere Karni (Anstrengung) wird im
Kaliyuga erfolgreich sein. Nur der Dhyan oder die Kontemplation
auf den Sarup (Gestalt) des Satguru und der Simran von Naam
werden erfolgreich sein."
17. Lala Partap Singh ersuchte dann, daß der Shabd enthüllt
werden möge. Soami Ji erwiderte: "Den Dhun (Klang) zu hören
und sich seiner Seligkeit zu erfreuen, ist der Enthüllung des Shabd
gleichzusetzen."
18. Dann wandte sich Soami Ji Maharaj an Radha Ji und sagte:
"Ich habe beides beachtet, Swart (die Gesetze der Welt) und
Parmarth (spirituelle Disziplin). Beachtet also auch die weltlichen
Gesetze, und laßt auch die Sadhus ihre eigenen Bräuche
beachten."
Soami Ji ging dann vom Innenhof in sein Zimmer und verschied
etwa um 13:45 Uhr.
28

Buch I
Sar Bachan
oder
Die Lehren von Radha Soami 20
„Gnädiger Radha Soami, gewähre uns Deine Gnade und
Deinen Schutz.“
Abriß der Lehren von Radha Soami Sahib, dem
Gründer des Radha-Soami-Systems,
über die Praxis des Tonstroms
Diese Welt ist vergänglich, wie alle weltlichen Dinge vergänglich
sind. Ein weiser Mann ist, wer die vergängliche und illusorische
Natur dieser Welt und aller ihr angehörenden Dinge erkennt und
so den besten Gebrauch von diesem Körper durch die Verehrung
des Höchsten Wesens mittels Bhajan und Simran macht. Somit
erlangt er Gewinn aus allem, was der Schöpfer durch seine Gnade
dem Körper eingegeben hat, und er bringt das unbezahlbare Juwel
- die Essenz von allem - den Surat 21 (die Seele) zu ihrer wirklichen
Heimstatt.
1. Jivatma 22 und Surat sind andere Namen für die Seele. Sie stieg
von Sat Naam und Radha Soami - den höchsten Ebenen - in den
20 Aus dem Hindi übersetzt von Sardar Sewa Singh mit der Hilfe von Dr.
Julian P. Johnson; Radha = Seele; Soami = Herr; zusammen: Herr der
Seele.
21 Die eigentliche Bedeutung von „Surat“ ist „Aufmerksamkeit“, welche
die Essenz der Seele bildet.
22 Die verkörperte Seele.
29

Körper herab. Aber hier hat sie sich mit den drei Gunas
(Eigenschaften), den fünf Tattwas (den Elementen), den zehn
Indriyas (den Sinnesorganen), dem Verstand usw. verstrickt und
ist mit derartig starken Fesseln an den Körper und die damit
zusammenhängenden Dinge gebunden, daß sie es als
außerordentlich schwierig empfindet, sich von diesen Bindungen
zu befreien. Die Freiheit von diesen Fesseln wird Erlösung
genannt. Die Sinnesorgane, die Tattwas, der Verstand usw. sind
die inneren Fesseln, wohingegen weltliche Dinge, wie die Familie
und andere Verbindungen, die äußeren Fesseln ausmachen. Der
Jivatma (die verkörperte Seele) ist durch diese Fesseln so
gefangen, daß sie sich nicht einmal an ihr wahres Zuhause
erinnert. Sie hat sich von jener Heimat so weit entfernt, daß sie
ohne die Gnade eines vollkommenen Sat Guru kaum mehr
zurückkehren kann.
Der Mensch sollte nun den Surat zu seiner Quelle und wahren
Schatzkammer - zu Sat Naam und Radha Soami - zurückbringen.
Bis dahin ist er an die Freuden und Leiden dieser Welt gebunden.
2. Es war das Ziel und der Gegenstand aller Religionen und aller
vergangenen Seher, die Seele auf die eine oder andere Weise zu
ihrem Ursprung zurückzubringen. Vollkommen ist nur einer, der
durch Übung und Meditation seine Seele in ihre wahre Heimstatt
erhebt, sie von allen Fesseln, den inneren wie den äußeren, den
groben, feinen und kausalen befreit und somit seinen Geist von
der Welt und ihren Erscheinungen loslöst. Vollkommene Sadhus,
tatsächliche Gyanis (Wissende), wahre Liebende oder dem Herrn
Ergebene sind nur jene, die diese letzte Stufe erreichen. Wer nur
über die Vollkommenen redet oder ihre Lehren anderen vorliest,
ohne ihre Stufe erreicht zu haben oder dieses Ziel anzustreben, ist
nur ein Intellektueller und Theoretiker.
3. Alle Lehrer, Weisen, Inkarnationen (Avatare 23 ) oder Propheten
aus der Vergangenheit jeder Religion versuchten, die wahre
Heimat im Inneren mit Hilfe geistiger Übungen zu betreten, aber
nicht alle haben die letzte Stufe erreicht. Die meisten kamen nur
23 Menschliche Verkörperungen einer Gottheit.
30

is zur ersten Ebene, einige bis zur zweiten und einige wenige
Sadhus und Verehrer erreichten die dritte Ebene. Nur die Heiligen
erreichten die fünfte Ebene - Sat Naam - und nur ein paar von
ihnen gelangten zur achten Ebene - Radha Soami Dham. Von
diesem Ort stieg der Surat (die Seele) ursprünglich herab. Auf
ihrer absteigenden Reise erscheint es jedoch so, als ob die Seele
von den dazwischen liegenden Stufen abstamme, wie z.B. Sat Lok
usw. Jenen, die nicht einmal diese Stufe erreichten und ihre
aufsteigende Reise in den niederen Ebenen beendeten, erschien es
so, als ob die Seele ursprünglich von diesen niederen Bereichen
herabgestiegen sei. Da sie nicht von einem vollkommenen Guru
unterwiesen worden waren, betrachteten sie natürlich diese
niederen Ebenen als den Ursprung der Seele. Gleichermaßen
sahen sie den Herrscher des jeweiligen Bereiches als Gott und
Schöpfer der gesamten Schöpfung an. Daher lehrten sie ihre
Schüler, den Herrn der jeweiligen Regionen anzubeten und ihn als
das Höchste Wesen anzusehen.
4. Man sollte wissen, daß der Pfad von Radha Soami der höchste
von allen ist. Dieses ist auch der Name des Allerhöchsten Wesens,
des wahren Herrn, Gott. Zwei Stufen darunter befindet sich die
Region von Sat Nam. Die Heiligen haben sie mit verschiedenen
Namen benannt, wie Sat Lok, Sach Khand, Sar Shabd, Sat Shabd,
Sat Naam und Sat Purush. Von dort aus erscheint es, als sei diese
Region der Ruheplatz der Heiligen und Höchsten Heiligen. Daher
nehmen die Heiligen den höchsten Rang ein. Verstand und Maya
(Illusion) existieren nicht in dieser Region. Sie umhüllt all die
niederen Regionen der Schöpfung, das heißt, die gesamte
Schöpfung befindet sich in ihrem Bereich.
Der Radha-Soami-Pfad wird auch Akal (Ungesprochen oder
Unbeschreiblich) oder Anami (Namenlos) genannt, da diese
Region nicht meßbar, ohne Ende und ohne Anfang ist. Sie ist DAS,
was alle anderen Regionen geschaffen und offenbart hat. Dieses
ist das wahre Lamakan (ohne jegliche örtliche Festlegung) und
Lamuqan (etwas, das nicht einmal eine Region genannt werden
kann).
31

5. Sadhs, Gyanis, Bhagats, Inkarnationen, Propheten und andere
heilige Persönlichkeiten, welche die wirkliche Heimat nicht
erreichten, nehmen einen viel niedrigeren Rang ein als die
Heiligen, da sie während ihrer aufsteigenden Reise auf
verschiedenen Ebenen Halt machten und gemäß dem, was sie
jeweils erreichten, unterschiedliche Religionen gründeten. Die von
dem einen oder anderen erreichte Ebene wurde als die endgültige
und höchste Region betrachtet, und die führende Gottheit dieser
Region wurde als der Höchste und Allmächtige Gott angesehen
und angebetet. Dies geschah gemäß der Tatsache, nach der all die
verschiedenen Regionen vom Höchsten Gott als eine Reflexion der
wahren Region geschaffen wurden, so daß die niederen Regionen
bis zu einem gewissen Grad an den Eigenschaften und
Bedingungen der höchsten teilhaben, aber es besteht ein großer
Unterschied in bezug auf die Dauer und andere Bedingungen.
Jede Region hat ihre eigene, unverkennbare Schöpfung,
gekennzeichnet durch verschiedene Grade von Reinheit und
Feinheit. Nur wer all diese Regionen gesehen hat, kann diesen
Unterschied richtig einschätzen. Die Gestalt und der Glanz des
Herrn der jeweils erreichten Region wurden zudem als endlos und
grenzenlos betrachtet, und diese Gottheit wurde als die
Allerhöchste verehrt. Die Ekstase dieses Momentes der
Erkenntnis brachte den Verehrer dazu, in einem
unbeschreiblichen Zustand von heftigem Verlangen und
segensreicher Verzückung aufzugehen.
6. Die Seele erlangt mit jeder Ebene, die sie erreicht, einen
anderen Status. Auf jeder Ebene erscheint es ihr, als ob sie nun
alles, was sich darunter befindet, beherrscht und durchdringt.
Wenn zum Beispiel die erste oder zweite Stufe erreicht ist, scheint
die Seele oder der Gott dieser Ebene alle darunter liegenden
Welten zu erschaffen und zu beherrschen, als ob sie ihr Schöpfer
und Erhalter sei. Und da diese Lehrer keine Kenntnisse von den
höheren Regionen hatten, lehrten sie ihre Schüler, den Herrn der
jeweiligen Ebene als den Höchsten Gott anzusehen. Nur der Sant
Sat Guru weiß von den höheren Regionen. Wären diese Lehrer
durch einen Sant Sat Guru unterwiesen worden, hätte er ihnen
diese höheren Regionen offenbart. Man hätte ihnen den Weg
gezeigt und auf dem weiteren Pfad geholfen.
32

Gleichermaßen wurde jemand als vollkommen angesehen, wenn
er im Laufe seiner aufsteigenden Reise die erste, zweite oder dritte
Ebene durchquerte. Tatsache ist, daß der Verehrer große Kräfte
erlangt, wenn er die erste Ebene erreicht, und aufgrund dessen
hält man ihn für ein vollkommenes Wesen oder einen Mahatma.
Es besteht kein Zweifel darüber, daß die erste Region viel
erhabener als die Bereiche des niederen Bewußtseins ist, und
jemand, der diese Stufe erreicht hat, ist absolut frei von
persönlichem und weltlichem Unrat.
7. Es wurde zuvor erwähnt, daß Sat Naam, auch Sat Lok oder Sach
Khand genannt, eine sehr hohe Region und der Hof der Heiligen
ist. Am Anfang stieg die Seele von dieser Region hinab, und alle
darunter liegenden Regionen kennzeichnen nur Stufen beim
Abstieg der Seele. Sie befindet sich nun im Körper unterhalb von
Sahasdal Kamal (dem tausendblättrigen Lotus). Ihr Licht strahlt
von diesem Ort aus in den Körper und treibt den Geist und die
verschiedenen Organe des physischen, feinstofflichen und
mentalen Körpers an.
8. Es gibt zwei Arten des Verstandes: Brahmandi (universal) und
Pindi (individuell). Der erstere hat seinen Sitz in Trikuti und
Sahasdal Kamal und wird Brahm, Paramatma und Khuda
genannt. Der zweite befindet sich hinter den Augen und im
Herzen. Er ist Pindi, der individuelle Verstand, der die weltlichen
Angelegenheiten mit Hilfe der Seele ausführt, die mit ihm so
verbunden wurde, daß sie mit ihm zusammen eine nach unten
gerichtete Neigung in die niederen physischen Regionen
angenommen hat. Der Verstand und die Sinnesorgane erhalten
ihre Handlungsfähigkeit von der Seele. Wenn Jivatma 24 , Surat 25
oder die Seele sich ihrer wahren Heimat zuwendet und ihre
Bindungen an die physische Welt vermindern würde, fände sie
den Weg zur Erlösung. Erreicht die Seele ihr wahres Zuhause in
Sat Lok, jenseits der Regionen des universalen Geistes, wird sie
alle Fesseln, ob kausal, fein oder grob, physisch, sinnlich oder
mental, zerbrechen. Ihre Aktivitäten in der Welt werden nur
24 Die verkörperte Seele.
25 Die Aufmerksamkeit.
33

namentlich geschehen, sie sind auf ein Minimum reduziert und
werden willentlich beendet. Kurz gesagt, bevor die Seele oder der
Jivatma nicht erfolgreich die Sukshmund oder Karan 26 -Fesseln,
die sie mit dem Verstand und den Sinnen entwickelt hat, zerreißt
oder zumindest zu lockern beginnt, sie sich nicht von den
unreinen Regionen von Pind abwendet, sich der wahren Heimat
zuwendet und den Geist von Brahmand durchquert, sich der
Knoten zwischen Jar (dem Unterbewußtsein) und Chaitanya (dem
Bewußtsein) nicht lösen wird. Das Gemüt, die Sinne, der Körper,
die weltlichen Handlungen und Vergnügungen bilden den Bereich
des Unbewußten. Die Seele ist subtil und bewußt, wobei die
Verbindung zwischen der Seele und dem Unbewußten den Knoten
darstellt. Solange dieser nicht gelöst wird, ist die Verbindung der
Seele mit Maya noch nicht beendet, und es findet keine Befreiung
oder Moksha, keine Zerstörung der Saat aus Wünschen und
Hoffnungen statt.
9. Als Ergebnis der spirituellen Übungen und des Voranschreitens
auf dem aufwärtsführenden Pfad verringert sich die Kraft der
Wünsche. Da diese zeitweilig unterdrückt wurden, könnte man
annehmen, daß sie ausgelöscht sind; aber solange die Seele Sat
Lok nicht erreicht, können die Wünsche nicht vollständig
ausgerottet sein. Daher mag ein Verehrer, der nur die erste oder
zweite Region (Sahasdal Kamal oder Trikuti), aber noch nicht Sat
Lok erreicht hat, nicht fähig sein, den Einflüssen des Brahmandi-
Gemüts (des Universalen Geistes) und von Maya, sowie starken
Impulsen sinnlichen Begehrens zu widerstehen, und es sollte nicht
verwundern, wenn er fällt. Er mag seinen Fehler bald erkennen
und durch das Verschmähen von Vergnügungen und dem
Durchführen geistiger Übungen und durch die Gnade des Gurus
den verlorenen Boden wieder gewinnen, doch es besteht kein
Zweifel, daß ihm ein Makel bleibt. Ein Verehrer sollte daher seine
Seele zu solch einer hohen Ebene erheben, wo nicht einmal mehr
die Spur eines Wunsches (weltlich oder parmathik) verbleibt und
er nur die Seligkeit erfährt, in der Gegenwart des allerhöchsten
und allmächtigen Radha Soami Dayal zu leben. Nachdem diese
Stufe erreicht wurde, entkommt man allen Versuchungen, und
26 Karan = Ursachen.
34

man hat keine abwärts gerichteten Neigungen mehr, denn man
befindet sich nun außerhalb der Bereiche von Maya und kann nun
zu recht als Heiliger bezeichnet werden.
Der Grund dafür, daß viele Avatare, Rishis, Munis, Mystiker und
Propheten irgendwann einmal erfolgreich von Maya verführt
worden sind, liegt darin, daß sie nicht diese hohe Ebene ereichten
und für eine gewisse Zeit ihren erhabenen Status vergaßen, wie es
Narad, Vyasa, Shringi, Parshar, Brahma, Mahadeo und manchen
Avataren geschah. Da sie mehr oder weniger bekannt sind, ist es
nicht nötig, weiter darüber zu berichten.
10. Die oben angeführten Beispiele sollen nicht annehmen lassen,
daß die genannten Weisen total von Maya eingefangen waren oder
sie sich sehr schwerwiegende spirituelle Verluste zugezogen
haben. Der Sinn liegt darin, zu verdeutlichen, daß Maya sie mit
verschiedenen Mitteln erfolgreich täuschen konnte. Der Grund
dafür ist klar: Obwohl sie in ihrer Entwicklung eine hohe Ebene
erreicht hatten, gelangten sie jedoch nicht in jene Region, die
außerhalb von Mayas Wirkungskreis liegt und das letzte Stadium
von Sat Naam und Radha Soami bildet.
Es folgt eine Beschreibung des Abstieges der Seele. Sie macht
deutlich, wie hoch und wie weit entfernt ihre Ursprüngliche
Heimat ist. Außerdem wird erklärt, von welchen Regionen die
Manifestation der Avatare, Propheten, Auliyas und der Devatas
(Götter) herrührt und wie groß ihr Zuständigkeitsbereich ist.
11. Die erste und erhabenste Region, die auch die höchste und
größte ist, ist die von Radha Soami, Anami (Namenlos) oder Akal
(Unbeschreibbar). Eigentlich kann sie nicht einmal ein Stadium
oder eine Region genannt werden, denn sie ist Anfang und Ende
von allem und umfaßt alles. Die Liebe und Energie dieser Region
schwingt an jedem Ort in Ansharoop (Teil des Ganzen).
Am Anfang strömte der Mauj (göttlicher Wille) von dieser Region
aus und stieg in der Form von Shabd herab. Dies ist die Region
der Param Sants. Nur wenige Sants (Heilige) haben diese Region
erreicht; und jene, die sie erreichen, werden Param Sants genannt.
35

12. Zwei Ebenen unterhalb der Radha-Soami-Region befindet sich
die Ebene von Sat Naam oder Sat Lok. Sie ist die Region des
reinen Geistes und des Bewußtseins, strahlend hell und rein. Sie
stellt Anfang und Ende der gesamten darunterliegenden
Schöpfung dar. Von dieser Region gehen zwei spirituelle Ströme
aus und durchdringen alle darunterliegenden Regionen. Nach den
Lehren der Heiligen ist der Herrscher dieser Region der wirkliche
Herr und Schöpfer.
Weil sich Sat Shabd von dieser Ebene aus manifestiert, wird er
auch Maha Nad, Sar Shabd, Sat Purush oder auch Adi Purush
genannt. Er unterliegt weder der Zerstörung noch dem Wandel
und ist folglich immer gleichbleibend. Heilige sind die
Verkörperung oder Inkarnation des Herrn der Region von Dayal
Purusha (Barmherziger Herr), wo Liebe, Gnade und Seligkeit auf
ewig herrschen. In dieser Region leben unzählige Hansas
(liebende Seelen) auf verschiedenen Dweeps (Inseln) und
genießen die Seligkeit der Gegenwart von Sat Purusha. Sie leben
von Ameen (Ambrosia). Dort gibt es nicht einmal ein Anzeichen
von Tod, Karma, Ärger, Strafe, Tugend, Sünde, Schmerz und Leid.
Der Herrscher dieser Ebene wird von echten, perfekten Fakiren
(den Moslem-Heiligen) Hoot genannt und heißt Dayal oder
Rahman (der Gütige). Am Anfang kam der Surat während des
Abstieges aus der Radha-Soami-Region zuerst für einen
vorübergehenden Aufenthalt hierher, bevor er in die unteren
Ebenen abstieg. Wer immer sich das Ideal von Radha Soami vor
Augen hält und festen Glauben in Seine Strahlengestalt hat, alle
Stadien durchläuft und Sat Lok erreicht, kann auch die Radha-
Soami-Region erreichen, aber nur auf diese Weise. Deshalb legen
die Heiligen besonderen Wert auf die Verehrung von Sat Purush
Radha Soami, der ihr Herr und Gott ist. Nur wer diese Region
erreicht, ist ein Sant (Heiliger) oder ein Sat Guru, und niemand
sonst.
13. Zwei Ebenen unterhalb von Sat Lok befindet sich die Region
von Sunna oder Daswan Dwar, wo sich die Seele während Ihres
Abstieges von Sat Lok zuerst aufhält. Von dort aus stieg sie nach
Brahmand und Pinda hinab. Daswan Dwar ist das Atma Pad der
36

Heiligen und die Region von Hahoot für die Fakire (Moslem-
Heilige). Wenn die Seele sich von den fünf Tattwas, den drei
Gunas (Qualitäten oder Eigenschaften) und den drei Körpern
(physisch, feinstofflich und kausal) befreit hat und danach diese
Region erreicht, wird sie für die Bhakti (Hingabe, Verehrung) des
Herrn tauglich, und durch die Kraft der göttlichen Liebe steigt sie
von hier aus weiter auf nach Sat Lok und dann zur Radha-Soami-
Region. Jemand, der Daswan Dwar erreicht, wird nach den
Lehren von Radha Soami oder Sant Mat ein vollkommener Sadh
genannt. In dieser Region leben auch Gruppen von Hansas oder
ergebenen Seelen. Sie sind voller Glückseligkeit und Freude und
leben vom Wasser der Unsterblichkeit.
Purusha (Schöpferkraft) und Prakriti (Natur) gingen aus dieser
Region hervor. Sie wird auch Par Brahm genannt.
14. Unterhalb von Sunna oder Daswan Dwar befindet sich die
Region von Trikuti, die man auch Gagan (Himmel) nennt. Dies ist
die Region von Pranava, Brahm oder Onkar. Wahrhafte
moslemische Fakire nennen sie Arsh-i-Azeem (der Große
Himmel) oder Alam-i-Lahoot. Diese Ebene erreichen Yogishwars
und vollkommene Gyanis. Aus dieser Region strömt Ishwari-Maya
oder Shakti, das feinstoffliche Material für die ganze darunter
liegende Schöpfung, die drei Gunas und die fünf Tattwas in ihrer
hochgradig subtilen Form. Sie wird in allen Offenbarungsbüchern,
wie z.B. in den Veden, im Koran, im Adi Puran der Saraogis und in
anderen heiligen Büchern als der Ursprung für das "Wort"
genannt. Avatare einer hohen Ordnung wie z.B. Rama und
Krishna, Yogishwars wie z.B. Vyas, Vashisht und Rikhab Dev der
Saraogis stammen aus dieser Region. Sie wird auch Maha Akash
(der große Himmel) genannt.
Der Chaitanya Prana (die bewußte Lebensenergie) stammt
ursprünglich auch aus dieser Region. Der Herr dieser Region wird
Pran Purush oder Khuda-i-Azeem genannt. Die Heiligen nennen
ihn den Brahmandi-Geist.
15. Darunter liegt die Region von Sahasdal Kamal
(tausendblättriger Lotus). Niranjan Jyoti, Shiv Shakti, Lakshmi
37

Narayan, Narayan Jyoti Saroop, Shyam Sundar, Arsh (Himmel)
und Khuda sind ebenfalls Namen dieser Region. Alle Avatare des
zweiten Grades, Propheten, Auliyas und Yogis einer höheren Art
stammen aus dieser Region und kehren zu ihr zurück. Fakire und
Heilige nennen sie Nij-Mana (den wahren Geist). Die Tanmatras 27
der Tattwas wurden in dieser Region geschaffen. Danach folgte die
Erschaffung der grobstofflichen Tattwas, und zwar sind das die
Sinne mit ihren Organen, Pran und Prakritis. Die Spiegelung oder
der Schatten dieser Region erscheint erst im Nuqta-i-swaida
(schwarzer Punkt) oder Til hinter den Augen und wieder in den
zwei Augen selbst. Der Jivatma befindet sich während des
Wachzustandes genau in diesem Til. Chidakash oder Chetan
Akash 28 , von einigen Gyanis Brahm genannt, stammt aus der
Region von Sahasdal Kamal und durchdringt den Körper oder
Pinda und die gesamte Schöpfung darunter. Die gesamte
Schöpfung unterhalb von Sahasdal Kamal verdankt ihr Leben und
ihre Vitalität der manifestierten Kraft von Chetan Akash dieser
Region, d.h. dieser Chetan Akash belebt die gesamte
darunterliegende Schöpfung.
Hiermit ist die Beschreibung der himmlischen bzw. höheren
Regionen beendet. Darunter liegen die Sphären von Brahma,
Vishnu, Mahadeva oder Shiva, woran die wirkliche Art dieser
Devatas 29 erkannt werden kann. Die Heiligen und die Fakire
erheben den Jivatma oder Surat vom Augenzentrum zuallererst zu
eben dieser Region. Es gibt keinen anderen Weg des Aufstiegs als
diesen.
16. Dort befinden sich Ebenen von Shabd oder Nad, die den fünf
Regionen von Sat Lok hinunter bis Sahasdal Kamal entsprechen,
d.h. dort existieren fünf Melodien oder Klänge, die wir durch
einen Sat Guru oder vollkommenen Meister erfahren können.
Jede Region hat ihren eigenen, unverwechselbaren Klang und ihre
eigenen, charakteristischen Geheimnisse. Der fünfte Klang ertönt
in Sat Lok. Es ist unmöglich, den jenseits davon existierenden
27 Die Objekte für die Sinne der Wahrnehmung.
28 Auch „Chitakash“ geschrieben.
29 Götter.
38

Shabd weder mündlich noch schriftlich zu beschreiben. In dieser
Welt gibt es für einen solchen Klang keinerlei
Vergleichsmöglichkeiten. Die Adepten erkennen den Shabd, wenn
sie jene Regionen erreichen. Die fünf Shabds sind die fünf
Erkennungszeichen für die fünf Regionen. Mit Hilfe des Klanges
kann die Seele allmählich vor einer Region zur nächsten
aufsteigen, bis hin zur höchsten Ebene. Für die Seele ist es
unmöglich, auf eine andere Weise aufzusteigen, besonders in
diesem Zeitalter des Kali Yuga.
17. Man sollte wissen, daß in der höchsten Region von Radha
Soami keine Form, Farbe oder Abgrenzung, so wie wir sie kennen,
existiert, selbst der Shabd ist dort nicht manifestiert. Es ist
unmöglich, diese Region mündlich oder schriftlich zu beschreiben.
Dies ist der endgültige Rastplatz der Param Sants und der
vollkommenen Fakire.
18. Neben den sechs oberen oder himmlischen Regionen von Sat
Lok hinunter bis zu Sahasdal Kamal, gibt es darunter weitere
sechs niedere oder physische Regionen in Pinda, welche in
Wirklichkeit Spiegelungen der himmlischen sind. Deren Namen
und deren Standorte werden separat genannt. Obwohl dies den
Lehren von Hazur Radha Soami Dayal und dem verhältnismäßig
einfachen und natürlichen System entspricht, das er uns in seiner
unendlichen Gnade zukommen ließ, ist es für den Eingeweihten
nicht länger notwendig, diese niederen Regionen zu
durchqueren 30 . Es wird jedoch als korrekt und notwendig
erachtet, einige Beschreibungen dieser Regionen - um der
Information und des rechten Verständnisses willen - zu geben,
auch um Mißverständnisse und Fehler zu beseitigen, die durch
rein intellektuelle Diskussionen über dieses Thema entstanden
sind. Diese sechs Regionen werden Khat Chakras (sechs Zentren
oder Ganglien) genannt. Alle sind mit Pinda bzw. mit dem
30 Damit ist gemeint, daß der Schüler nicht mehr die niederen Chakras
wie im Kundalini- oder Ashtang-Yoga durchqueren muß, bevor er zu
zum höchsten Chakra gelangt; der Surat-Shabd-Yoga beginnt also dort,
wo die anderen Yogas enden: direkt am Dritten Auge oder Tisra Til, von
wo aus sich der Schüler zu den höheren Bereichen erhebt, vom Tonstrom
oder Naam getragen.
39

physischen Körper verbunden, während die höheren Regionen zu
Brahmand und dem, was jenseits davon liegt, gehören.
19. Das erste Ganglion befindet sich genau hinter den Augen und
ist der Aufenthaltsort von Surat oder Ruh 31 (der Seele). Von
diesem Zentrum aus gelangt sie in Etappen in die unteren fünf
Zentren des Körpers. Es ist das Paramatma oder Brahm oder
Bhagwan vieler Religionen. Hier existiert der Jiva im
Wachzustand. Von dieser Region stiegen auch Avatare, Yogis und
Sadhus herab.
20. Das zweite Ganglion befindet sich im Hals. In diesem Zentrum
entsteht die Traumschöpfung durch die Spiegelung von Jivatma.
Es stellt das Virat Sarup Bhagwan und Atma Pad (den spirituellen
Pol) einiger Religionen dar. Dies ist die Region von Prana oder der
Lebenskraft des physischen Körpers.
21. Das dritte Ganglion befindet sich im Herzen. Hier sitzt der
Pindi-Geist, und auch das Abbild von Shiv Shakti spiegelt sich hier
wieder. Es steuert den Ablauf des gesamten Pind. Was Pinda oder
den Körper anbetrifft, so handelt es sich um den feinstofflichen
Körper. In dieser Region der Empfindungen und des Verlangens
wird die Wirkung von Trauer, Freude, Angst, Hoffnung, Schmerz
und Frieden empfunden.
22. Das vierte Ganglion befindet sich am Nabel. Es ist der Sitz von
Vishnu und Lakshmi. Dieses Zentrum führt dem Körper die
Nahrung zu. Hier befinden sich auch die Vorräte des grobstofflichen
Prana (der Lebenskraft) oder des grobstofflichen
Pawan (der Luft).
23. Das fünfte Ganglion befindet sich im Fortpflanzungsorgan. Es
ist der Sitz von Brahma und Savitri 32 und stellt den Ursprung der
physischen Form, dessen Energie und der fleischlichen Gelüste
dar.
31 Von dem arabischen Wort „Ruh“ = Seele, leitet sich das Wort „Ruhani“
(spirituell oder der Seele angehörend) ab.
32 Der Sonnengott.
40

24. Das sechste Ganglion befindet sich am Mastdarm. Dort ist der
Sitz von Ganesha 33 . Wenn man in früheren Zeiten Pranayama 34 -
oder Ashtang-Yoga 35 praktizierte, begann man gewöhnlich in
diesem Zentrum. Daraus entstand die Verehrung von Ganesha
(Gottheit der sechsten Region).
25. Man sollte sich daran erinnern, daß all die Ebenen - die
unteren sowie die oberen - im menschlichen Körper liegen. Wir
befassen uns nicht mit dem äußeren physischen Aspekt des
Körpers.
Die unteren Regionen beginnen im Ganglion am Mastdarm und
führen hoch bis zum Zentrum hinter den Augen, welches die
Grenze von Pinda 36 darstellt. Der Körper wird auch die Welt der
neun Tore genannt. Dazu gehören die Öffnungen der zwei Augen,
der zwei Ohren, die zwei der Nase, dann die des Mundes und des
Fortpflanzungsorganes sowie des Ausscheidungsorganes.
26. Die Region von Sahasdal Kamal beginnt oberhalb der Augen,
was den Anfang von Brahmand darstellt. Sie endet unterhalb der
Ebene von Daswan Dwar, d.h. sie reicht bis nach Pranava. Die
Region darüber wird Par Brahmand genannt. Nach den Lehren
der Heiligen formen die unteren Regionen einen Teil des groben
Sarguna 37 , während die zwei Regionen von Sahasdal Kamal und
Trikuti reines Sarguna genannt werden, und danach kommt
Sunna, das man als reines Nirguna 38 bezeichnet. Die Region der
Heiligen beginnt dahinter. Deshalb wird gesagt, daß das Heim der
Heiligen jenseits von Sarguna und Nirguna liegt. Das würde auch
erklären, warum Lord Krishna Arjuna riet, die Grenzen der Veden
33 Gott mit menschlicher Gestalt und Elefantenkopf; Gott der Weisheit
und des Glücks.
34 Konzentrationsübungen, die mit der Atmung verbunden sind.
35 Der Achtfältige Pfad des Pantanjali.
36 Der physische Körper, das physische Universum.
37 Die grundlegenden Eigenschaften.
38 Ohne jede (materielle oder feinstoffliche) Eigenschaft - der Gegenpol
zu Sarguna.
41

zu überschreiten, die sich, um die Wirklichkeit zu erreichen, nur
mit den Gunas 39 oder Sargunas befassen.
Die Natur und das Geheimnis der Schöpfung, die spirituellen
Energien und die Pracht, mit der diese Regionen ausgestattet sind,
sind enorm. Ein wahrhaftig Liebender lernt all diese Dinge von
einem vollkommenen Sat Guru und wird sie während seiner
spirituellen Entwicklung selbst erkennen.
27. Es ist wichtig zu bemerken, daß Sadhus, Yogishwars 40 und
Heilige aus alten Zeiten (überzeugt, daß die Geheimnisse der
höheren spirituellen Regionen zu subtil und kompliziert waren,
um mit den Fähigkeiten gewöhnlichen Verständnisses erfaßt zu
werden und daß ihre Verwirklichung durch die Praxis von
Pranayama - vor allem in alten Zeiten, in denen es nur Brahmanen
erlaubt war, religiöse Bücher zu lesen - sehr schwierig war) ihren
Schülern anfangs nur die Geheimnisse der unteren Regionen
lehrten und nicht jene der höheren spirituellen Ebenen. Der
dahintersteckende Gedanke war, dem Schüler nach dem
Beherrschen der unteren Regionen, allmählich die Geheimnisse
der höheren Regionen zur Kenntnis zu bringen. Aber dieser Pfad
erwies sich als so schwierig und anstrengend, daß es selbst im
Bereich unteren Ebenen nur sehr wenig Übende gab.
Die spirituellen Führer jener Zeiten - angesichts der krassen
Unwissenheit der einfachen Leute - hielten es für zweckmäßig, die
Verehrung äußerer Formen von Inkarnationen, Göttern usw. zu
fördern, um schließlich die Menschen zur inneren Verehrung
jener Regionen und deren Herrscher zu bringen, indem sie sie erst
mit ihren äußeren Formen und Namen vertraut machten. Selbst
dies korrekt auszuführen, mißlang den einfachen Menschen.
Dann, um die spirituelle Praxis zu erleichtern, begannen einige
Premis (liebevoll Übende) mit der Verehrung von Abbildern
höherer Inkarnationen als ein Hilfsmittel zur Kontemplation und
Konzentration zur Entwicklung seelischen Gleichgewichtes. Aber
39 Die drei Eigenschaften der Materie: tamas, rajas, satva - Trägheit,
Tätigkeit, Reinheit.
40 Ein Yogi, der durch spirituelle Übungen den Höhepunkt der zweiten
spirituellen Ebene erreicht.
42

die Priesterklasse überredete reiche Leute, Tempel und Abbilder
von Göttern und wichtigen Inkarnationen zu bauen, wobei sie nur
ihre eigenen Ziele im Auge hatte. Um ihr Gewerbe auszubauen,
unterstützten sie eine Kampagne der äußeren Gottesverehrung bei
gleichzeitiger Unterdrückung der alten Bücher, die
Unterweisungen über spirituelle Übungen enthielten. All dies
führte zur allmählichen Billigung des Systems der Verehrung von
Figuren der eigentlichen Götter und Inkarnationen. Bei dieser Art
Verehrung tauchen keine Schwierigkeiten auf, und jedermann
kann sie mit Leichtigkeit ausführen. Folglich wandten alle diese
Art von Verehrung an, mit dem Ergebnis, daß die inneren
Geheimnisse schrittweise verloren gingen und sich alle Formen
von unechtem Parmarth (von falschen spirituellen Übungen) über
die ganze Welt verbreiteten. Bei weltlich orientierten Menschen
war diese Art der Verehrung sehr beliebt, weil sie, den Neigungen
ihres Gemüts entsprechend, ihre Übungen verrichteten, und sie
konnten sie sogar als Mittel benutzen, um Freude und Vergnügen
zu empfinden.
28. Als er wahrnahm, daß in diesem dunklen Zeitalter des Kali
Yuga die Menschheit von tausend Übeln (z.B. Armut, Krankheit,
Seuchen, Streit - verursacht durch Eifersucht - gequält wurde, sie
außerdem weit vom Pfad der Wahrheit abgekommen war, bewegte
dies den Sat Purush Radha Swami dazu, sich als Sant Sat Guru zu
inkarnieren und den wahren Pfad der Erlösung in einfacher und
leicht verständlicher Sprache zu predigen. Da die Priesterklassen,
um deren eigenen Lebensunterhalt zu sichern, die wichtigen und
echten religiösen Bücher beseitigt hatten, erklärte der Sat Guru
die spirituellen Mysterien in der Sprache der Leute. Er fertigte
auch heilige Schriften für sie an und weihte Schüler in seine
Lehren ein. Es war nicht einfach das Netz, das von der
Priesterklasse ausgeworfen war, zu zerreißen. Dennoch kam es
vielen Menschen, die mit einer nachdenklichen und umsichtigen
Veranlagung ausgestattet waren, zugute, und sie nahmen die
Lehren solcher Heiligen, wie Kabir Sahib, Guru Nanak, Jag Jiwan
Sahib, Paltu Sahib und Gharib Das Ji an, die gekommen waren
und die Lehren zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen
Orten während der letzten sieben Jahrhunderte bekannt machten.
43

29. Die priesterlichen Klassen und Orden haben zu Lebzeiten
eines jeden Heiligen kräftig opponiert und haben ihr Bestes
versucht, um die Verbreitung der wahren Lehre der Heiligen zu
verhindern - die sich in Übereinstimmung mit der vedischen
Religion bis hinauf zu Pranava 41 befindet - denn sie befürchteten,
daß ihre Lebensgrundlage dadurch zerstört werden könnte.
Deshalb ängstigten sie die weltlichen Leute und hetzten sie auf
verschiedenste Art und Weise auf, so daß die Lehren der Heiligen
nicht so erfolgreich sein konnten, wie sie es sollten.
30. Allgemein gesprochen stimmt es, daß nicht alle Menschen für
die Einweihung in die Lehre der Heiligen geeignet sind.
Menschen, die sich sinnlichen Vergnügungen hingeben und kein
Verlangen haben, an ihrer eigenen Erlösung mitzuarbeiten und
Gotterkenntnis zu erlangen, sind verwirrt und unfähig, diese
Lehren zu verstehen. Weil die Pandits 42 und die Priester sie
irreführten und ängstigten, können sie nicht fest an diese Lehren
glauben und das Verehren alter Gottheiten nicht aufgeben bzw.
das neue Ideal (Isht), das die Heiligen auferlegen, annehmen. Die
Heiligen wollen auch nicht, daß Menschen ihnen in großer Anzahl
folgen, ohne die Wahrheit gründlich zu verstehen, weil blinder
Glaube zur gleichen Entartung der Religion führt, wie wir sie
heute in der Verehrung von Inkarnationen und Göttern vorfinden.
Äußerlich verehren die Menschen Rama, Krishna, Mahadev,
Vishnu, Shakti und Brahma; aber in Wirklichkeit sind ihre Herzen
auf Reichtum, Ruhm, Sinnesfreuden und Familie ausgerichtet. Sie
beachten nicht die Gebote ihres Isht und empfinden auch keine
Ehrfurcht oder Liebe dafür. Derartige Hingabe bringt keinen
spirituellen Nutzen, egal ob sie für eine Inkarnation, einen Gott
oder für Sant Sat Purush, dem Höchsten und über alle Maßen
gnadenreichen Herrn Radha Soami ist.
31. Ein Glaube, der auf Wunder oder das Vorführen von
übernatürlichen Kräften aufgebaut ist, wird nicht von Dauer sein.
Wenn eine Lehre oder Doktrin nicht durch intellektuelle und
theologische Einsicht vollkommen verstanden wird, ist es
41 Ein anderer Name für Omkar, die zweite spirituelle Ebene.
42 Schriftgelehrten.
44

unwahrscheinlich, daß der Verstand davon stark beeindruckt ist.
Heutzutage ist es ganz offensichtlich, daß viele Leute sich zum
Islam oder zum Hinduismus bekennen, ohne wirklich an die
Religion zu glauben. Dieser Verlust des Glaubens entsteht durch
Unkenntnis der eigenen Schriften, denn die Menschen machen
sich weder die Mühe, diese ordentlich zu lesen und zu verstehen,
noch suchen sie einen Adepten für Erklärungen auf. Deshalb
glauben sie nicht an ihre eigenen Schriften, ganz gleich, ob sie
Liebe erwecken oder Ehrfurcht einflößen. Sie bemühen sich auch
nicht, so viel Zeit in religiöse Nachforschungen wie für die
weltlichen Angelegenheiten zu investieren. Jeder folgt seinen
eigenen Neigungen oder den Beispielen seiner Vorfahren in
religiösen Dingen, ohne die geringste Anstrengung zu machen, für
sich selbst die Wahrheit herauszufinden. Solch religiöser Glaube
existiert nur dem Namen nach, und das ist der Grund, warum das
Böse in der Welt konstant zunimmt. Weil keine (Abschreckung)
Furcht vorhanden ist und sich niemand um seine Mitmenschen
kümmert, werden die Menschen nach unten gezogen 43 .
32. Pandits, Sanyasis 44 , Sadhus 45 und Maulvis 46 , all jene Führer
und Glaubensstifter der Veden 47 und des Korans sind jetzt selbst
ohne geistigen Reichtum und überwältigt von weltlichen
Wünschen wie Habgier und Verlangen nach Ruhm und Ehre,
mehr noch als andere. Wer aber weißt sie - einschließlich solcher
Religionslehrer und der einfachen Menschen - auf all ihre Fehler
hin und führt sie auf den richtigen Pfad? Das ist allein das Werk
der Heiligen. Wer auch immer ihre Lehren versteht und
praktiziert, wird zweifellos vor den Fallen von Gemüt und Maya 48
geschützt sein. Andererseits hat jeder die Freiheit, seinen
Neigungen zu folgen. In diesen Angelegenheiten können keine
Gewalt und kein Zwang angewandt werden.
43 Das heißt in den Bereich der Sinneswelt.
44 Entsagende.
45 Ein heiliger Mann; einer, der die zweite oder dritte Stufe auf der
inneren Reise erreicht hat.
46 Ein mohammedanische Geistlicher, der mit dem islamischen Recht
vertraut ist.
47 Die heiligen Schriften der Hindus.
48 Illusion oder Täuschung.
45

33. Die Gnade und Liebe, mit denen uns die Heiligen
überschütten, stehen außer Frage; deshalb haben sie die
Grundlagen des wahren Glaubens enthüllt und zeigen einen
leichten und einfachen Weg zur Gotterkenntnis auf. Früher
begannen die Eingeweihten ihre geistigen Übungen vom Mul
Chakra 49 aus, bekannt auch als Guda Chakra oder dem
Nervenknoten am Rektum. Mit großer Anstrengung und nach
langer Zeit erreichten einige von ihnen das sechste Chakra oder
Sahasdal Kamal oder Trikuti und erhielten somit den Status eines
Yogi oder Yogishwar. Die Heiligen haben jedoch nun das
Konzentrieren der Aufmerksamkeit auf Sahasdal Kamal oder
Trikuti von Anfang an eingeführt, anstatt mit Ashtang-Yoga zu
beginnen, der Atemkontrolle und Pranayama einschließt. Sie
lehren den Sahaj-Yoga, auch Surat-Shabd-Yoga genannt, der von
jedermann leicht praktiziert werden kann. Der geistige Gewinn ist
dabei viel höher als der durch das Praktizieren von Mudra 50 -,
Hatha 51 -Yoga usw. Außerdem fällt dem Übenden des Surat-Shabd-
Yoga bei seinem Aufstieg der Gewinn von allen anderen Methoden
automatisch zu. Das wird später noch ausführlich erklärt.
34. Nun stelle man sich vor, wie weit entfernt vom wahren
Wohnsitz jene sind, die sich auf das Nabel- oder Herzzentrum
konzentrieren, die ja nur Widerspiegelungen der Wahrheit sind.
Selbst wenn es ihnen gelingt, diese Zentren zu beherrschen,
werden sie nur eine Widerspiegelung der Wahrheit erfahren.
Heutzutage ist es schon sehr schwierig geworden, Zugang zum
Herz- oder Nabelzentrum zu finden, da niemand mehr richtig und
genau Pranayama oder Mudra(-Übungen) ausführen kann. Wie
können sie die Endstufe oder die Region der Höchsten Wesenheit
erreichen, wenn sie kein Wissen über die höheren Regionen haben
und noch dazu die niedrigeren mit den höheren Regionen und
dem Ziel durcheinanderbringen? Darum sagen die Heiligen, die
die höchsten und reinsten Regionen von Sat Nam und Radha
49 Nervenzentren im Körper.
50 Mudra sind bestimmte Stellungen der Hände, die bei der
Konzentration helfen.
51 Yoga-Art, die mit bestimmten Stellungen und Reinigungsübungen
arbeitet.
46

Soami erreicht haben, den Leuten, daß sie irregeführt und
getäuscht werden, weil sie Gott dort suchen, wo man Ihn nicht
finden kann. Das betrifft jene, die versuchen, die sechs Chakren zu
durchdringen oder sich in einige Formen der inneren Anbetung zu
vertiefen. Jene, die ihre Zeit nur äußeren Formen der Anbetung
widmen - wie Wallfahrten zu heiligen Stätten oder Fasten und
Götzenanbetung - befinden sich in absoluter Dunkelheit und sind
ohne Bedeutung. Wenn sie damit fortfahren und nicht den wahren
Herrn suchen, werden sie Ihn niemals erkennen.
35. Die Khat Chakras (sechs Zentren) reichen vom Guda Chakra
am Rektum aufwärts bis nach Sahasdal Kamal 52 . Es ist schade,
daß man glaubt, den Höchsten Herrn und Barmherzigen Schöpfer,
der die Welt mit all ihren schönen Formen erschaffen hat und den
Menschen mit diesem überlegenen Körper beschenkt hat, in
Metall und Steinen, im Wasser der Flüsse Ganga, Yamuna und
Narbada, in Bäumen und Pflanzen der Art Pipal 53 und Tulsi 54 oder
in Kühen, Affen oder Schlangen anbeten zu können. Es ist
offensichtlich, daß die Sonne, der Mond und der Mensch selbst
diesen Dingen überlegen sind. Wie sehr spricht doch das nicht
erfolgte Suchen nach dem wahren Gott und das Anbeten Seiner
Schöpfung, als wäre sie Gott selbst, bzw. das Anbeten von Dingen,
die der Mensch selbst geschaffen hat, für die Nachlässigkeit,
Unwissenheit und Unachtsamkeit dieser Menschen? Wie sündhaft
ist es für einen, der mit einem so kostbaren Körper ausgestattet
wurde, sich selbst so zu erniedrigen, daß er nur noch in die Hölle
oder in eine niedere Lebensform absteigen kann, statt von diesem
Körper Gebrauch zu machen, um zu Gott selbst aufzusteigen?
Hätte er Kenntnis vom wahren Herrn, wäre er mit Ehrfurcht und
Liebe zu Ihm erfüllt. Dinge, die von Menschen erschaffen wurden,
können weder Ehrfurcht noch Liebe hervorrufen.
36. Wenn es einem bestimmt ist, einen perfekten Sat Guru - das
ist einer, der den wahren Gott erkannt hat, ein wahrer Sadhu oder
52 Die Ebene des Tausendfältigen Lichts, die über dem Ajna-Chakra
(zwischen den Augen) liegt.
53 Heiliger Baum der Hindus.
54 Basilikum.
47

Fakir - zu treffen und dessen Gnade - seinen gnädigen Blick -
erlangt, wird dieser einen leichten Einstieg in den Pfad finden.
Allerdings gibt es auch hier eine Schwierigkeit. Die Leute stellen
den Sat Guru mit anderen, die nach dem Selbst suchen, gleich und
halten ihn für einen Betrüger und gierigen Hochstapler und
können sich ihm deshalb nicht unterwerfen. Andererseits
ernennen sich einige, die sinnliche Freuden genießen, Sklaven der
Welt sind und Vorteile aus der Dummheit und Ignoranz der Leute
ziehen, selbst zum Guru und betrachten das Ganze als
geldbringendes Geschäft. Sie leiten die armen und unwissenden
Menschen in die Irre und verführen sie mit der Aussicht auf
Reichtum, Frauen und Kinder, Gesundheit und Ruhm, was ja
eigentlich das ist, was diese unwissenden Leute erstreben.
Deswegen verleiten die falschen Gurus die Leute dazu, Steine und
Gewässer, Bäume und Tiere zu verehren, Pilgerreisen zu
unternehmen, zu fasten, Opfer darzubringen usw., und das alles
nur um ihres eigenen Vorteils willen! Es gipfelt in der
Verkündigung, daß durch ein einmaliges Fasten oder eine einzige
Pilgerreise Befreiung erreicht werden kann.
Wenn sie es auch zu ihrem Beruf gemacht haben, sollten sie den
armen, unwissenden Leuten wenigstens den richtigen Weg zeigen,
damit auch sie einen Vorteil davon haben. Aber sie (die falschen
Gurus) sind selbst unwissend und kennen weder den Pfad noch
dessen Technik. Jedenfalls sind sie tüchtig im Bücherlesen,
Rezitieren und in theoretischen Darlegungen.
Aus dem, was Shri Krishna Maharaj zu Udho Ji sagte, geht klar
hervor, daß er ihn nicht nach Param Pad (Krishnas höchste
Region) bringen konnte, obschon Udho Ji Jahre in Krishnas
Diensten und in seiner Gemeinschaft verbracht hatte. Er bat ihn,
zuerst Yoga zu praktizieren, weil er nur dadurch fähig würde, zu
jener Region Zugang zu erlangen. Nun bedenke, wenn ein
hingebungsvoller Schüler wie Udho Ji, trotzdem er in der
Gesellschaft von Shri Krishna Maharaj weilte und ihm persönliche
Dienste leistete, ohne Abhyas (geistige Übungen) die Region von
Param Pad nicht erreichen konnte; wie wollen dann jene, die
Bildnisse von Krishna Maharaj aus Stein und Metall anbeten, ihre
Zeit mit diesem Dienst verschwenden und absolut nichts von
48

Sahaj-Yoga und Sat Guru Bhakti wissen, jemals jene Region
erreichen? Damit nicht genug, zeigt von allen Götzenanbetern -
von Gosain 55 und den Priestern bis hinab zu den Saligram 56 -
Anbetern - kaum einer wahren Glauben, nicht einmal an ein Bild
oder Idol. Alle verehren tatsächlich die Welt und verlieren sich in
der Anbetung der Welt, die aus Maya und ihren Auswüchsen
besteht.
37. Dasselbe gilt auch für die vielen Wallfahrtsstätten.
Ursprünglich waren sie von früheren Heiligen als Plätze für den
Satsang gedacht und um sich dort der Wohltätigkeit zu widmen.
Sie dienten außerdem als zeitweilige Möglichkeit, sich von der
Zwietracht der Welt zurückziehen zu können. Aber sie sind zu
Jahrmärkten und Festlichkeiten ausgeartet. Jedermann sucht dort
Vergnügen und Abwechslung, nimmt an allgemeinen
Besichtigungen teil, hofft dort Freunde zu treffen und möchte
Andenken kaufen. Es herrscht nicht die Spur von Andacht und
Gebet. Solche Leute sollten sich einmal fragen, wie sie je erwarten
können, daß solche Pilgerreisen zur Befreiung führen. Dasselbe
trifft mehr oder weniger für das Fasten zu, das in Feste ausgeartet
ist. Diese Fastentage waren von den früheren Heiligen dazu
bestimmt, Gemüt und Sinne unter Kontrolle zu bringen und wach
zu sein, auch für Anbetung und Satsang. Diese Fastentage werden
nun mit Schach- und Damespiel verbracht, mit Schlafen und dem
Verzehr von schmackhaften Speisen und Früchten beim Abbruch
der Fastenzeit.
38. Die Bilderverehrung war ursprünglich als Hilfe zur Meditation
und Konzentration gedacht. Aber dieser Aspekt ging später
verloren. Besuche der Tempel, Spenden von Blumengebinden und
Wasser für die Götzenbilder ersetzen den ursprünglichen Zweck.
Die Priester funktionierten das alles zur eigenen Einnahmequelle
um und ließen Tänze und Spiele in den eigens dafür
geschmückten Tempeln aufführen. Der wirkliche Zweck wie
55 Ein brahmanischer Priester des Vaishnava-Ordens.
56
Ein schwarzer Stein, der zur Konzentration und zur Anbetung
verwendet wird. Dieser Name ist nicht mit der Person von Rai Saligram,
dem Schüler von Soamiji, zu verwechseln.
49

Satsang oder religiöse Vorträge, ist vollkommen
verlorengegangen. Um die Besucher im Tempel
zufriedenzustellen, ist eine Vielfalt von Unterhaltungen und die
Tempelausschmückung eingeführt worden. So bewirken
Fastentage und Pilgerreisen nun das genaue Gegenteil - ja, es geht
soweit, daß jemand, der diese Plätze nicht aufsucht und zu Hause
die Namen der Gottheit nicht wiederholt, viele Sünden und Übel
vermeidet. Er ist viel besser dran als jene, die zu solchen Orten
gehen, anregende Speisen und Getränke zu sich nehmen und sich
Vergnügungen hingeben, ihre Zeit mit sinnlosem Treiben
verschwenden und dann damit prahlen, an einem Wallfahrtsort
gewesen zu sein.
Die Heiligen waren von Mitleid und Erbarmen über die Entartung
dieser Zeiten und über diesen traurigen Zustand der Menschen
erfüllt. Obwohl es nur sehr wenige wahre Sucher gab, weihten sie
jene wenigen in die Geheimnisse der Höchsten Region ein, und
zwar durch gesprochene und geschriebene Worte. All jene, die an
sie glaubten, die Lehre verstanden und sich der Praxis der
geistigen Übungen hingaben, gelehrt von den Heiligen ihrer Zeit,
stiegen zur Höchsten Region auf. Dem Rest ließen die Heiligen ihr
Bani (niedergeschriebene Lehren), so daß jeder, der sie sorgfältig
studiert, die Notwendigkeit der Heiligen erkennt und einen
vollkommenen Sat Guru sucht, mit dem Ziel, völlige
Gotterkenntnis zu erlangen. Solche Leute würden dann alles
Karma 57 und Bharam 58 aufgeben, d.h. sie würden die Verehrung
von Idolen, Gewässern, Tieren, Bäumen, Göttern und
Inkarnationen fallenlassen und festen Glauben und Hingabe an
das Höchste Sein entwickeln, das der über allem stehende
Schöpfer ist, und würden versuchen, Seinen Darshan (Blick) zu
erhaschen.
39. Die Namen einiger dieser vollkommenen und wahren
Heiligen, Sadhs und Fakire, die sich während der letzten sieben
Jahrhunderte offenbarten, lauten wie folgt: Kabir Sahib, Tulsi
Sahib, Jagjiwan Sahib, Gharib Das Ji, Paltu Sahib, Guru Nanak,
57 Hier ist mit Karma eine rituelle Handlung gemeint.
58 Täuschung, Illusion.
50

Dadu Ji, Tulsi Das Ji, Nabha Ji, Swami Hardas Ji, Surdas Ji,
Raidas Ji, dazu die Mohammedaner: Shamas-i-Tabrez, Maulana
Rumi, Hafiz, Sarmad und Mujaddid Alif Sani. Ihre Schriften
enthüllen ihre geistigen Kenntnisse.
40. Wahre Heilige und Fakire wird man immer an folgendem
erkennen. Sie lehren immer, daß die Gotterkenntnis nur in jedem
einzelnen erfahren werden kann und dulden keine
Zeitverschwendung durch Götzenanbetung, Pilgerreisen oder das
Lesen von religiösen Büchern 59 . Auch verurteilen sie die Anbetung
von Göttern, Inkarnationen und Propheten. Sie lehren
ausschließlich die Methode des Sahaj-Yoga oder die Surat-Shabd-
Methode und weisen darauf hin, daß es keinen anderen Weg zur
wahren Gotterkenntnis gibt. Sie betonen eindringlich die
Notwendigkeit, dem wahren Sat Guru der jeweiligen Zeit mit
Liebe und Hingabe zu dienen. Sie entwickeln in den Suchern und
Verehrern Liebe für den Höchsten Herrn und lösen die Bindungen
an Weib, Kinder, Reichtum, Ehre und Ruhm. Sie selbst verbringen
die meiste Zeit mit Bhajan und Dhyan und verlangen von ihren
Schülern, dasselbe zu tun. Sie zerstreuen alle Zweifel, führen ihre
Ergebenen allmählich dahin, die religiösen und geistigen
Praktiken früherer Zeiten sowie Isht (die Verehrung) von allem
anderen aufzugeben, außer dem Einen Wahren Gott. Durch
Loslösung von allen inneren und äußeren Bindungen befähigen
sie den Schüler, Gott in diesem Körper und in dieser Lebenszeit zu
erkennen. Aber es gibt eine Bedingung: Der Schüler sollte Satsang
und Seva nicht aufgegeben. Seine Liebe und seinen Glauben sollte
er Tag für Tag mehr und mehr wachsen lassen, und er sollte sich
an die entsprechenden Übungen nach den Anweisungen des Sat
Gurus halten.
41. Laut Vashisht 60 gibt es acht Arten von Bindungen wie folgt:
1. Stolz auf Familie, Rang und Ansehen
59 Damit ist wohl gemeint, daß dieses Studium kein Selbstzweck sein
sollte - das Wissen der Theorie von Sant Mat ist an sich eine Grundlage
oder Vorbedingung für die Aufnahme des Pfades.
60 Ein Rishi (Seher) des alten Indien, der Lehrer von Lord Rama (aus
dem Mahabharata-Epos der Hindus).
51

2. Stolz auf eine höhere Kaste
3. Stolz auf einen höheren Dienstrang
4. Furcht vor öffentlicher Kritik
5. Bindung an Ehefrau, Kindern, Reichtum und Besitz
6. Schwäche für falschen und seichten Glauben
7. Hoffnungen und Wünsche sowie Liebe für die Vergnügungen
der Welt
8. Eitelkeit oder Egoismus
42. Wenn die Gemeinschaft mit einem Mahatma und der Dienst
an ihm zur allmählichen Loslösung der oben genannten
Bindungen führt und die Liebe für und Hingabe an den Höchsten
Einen fördert, darf man sicher sein, nach und nach Befreiung von
diesen Fesseln zu erfahren und in die Höchste Region gebracht zu
werden. Es gibt keinen anderen verläßlichen Weg, einen Heiligen
oder Sadh zu erkennen. Es wäre ein großer Fehler und eine große
Torheit, die Heiligen nach dem Grad der Übereinstimmung ihres
Verhaltens mit den Darstellungen in alten Schriften zu
vergleichen, Wunder von ihnen zu erwarten oder sie auf
irgendeine andere Art prüfen zu wollen. Es ist einem
gewöhnlichen Sterblichen mit seinem begrenzten Verstand nicht
möglich, das Verhalten und das geistige Wissen eines Heiligen zu
beurteilen.
Jeder sollte zuerst an seine eigenen persönlichen Bedürfnisse
denken und prüfen, wie weit die Gesellschaft und die Worte der
Heiligen Sehnsucht nach Gotterkenntnis in ihm erwecken. Man
sollte im Geiste wahrer Demut zu den Heiligen gehen und sollte
niemals seine Klugheit vor ihnen zur Schau stellen, noch sollte
man mit seinem unvollständigen Wissen ihre Wege und ihr
Verhalten beurteilen oder sich darin einmischen. Auch wenn die
Werke der Heiligen einfältig erscheinen mögen, liegen ihnen doch
Absichten für das Wohl der Menschheit zugrunde. Unser Verstand
kann nicht den hohen Zustand erreichen, von dem aus er sicher
beurteilen kann, was für uns gut oder schlecht ist. Deshalb
kritisieren viele Leute aus Ignoranz und Mangel an Verständnis
52

die Wege der Heiligen und schaden sich unnötigerweise, indem
sie sich von ihnen fernhalten.
43. Heilige wünschen nicht, daß weltliche Leute in großer Anzahl
zu ihren Versammlungen kommen. Sie verlangen nur, daß jene
kommen, die eifrig bestrebt sind, Gott zu verwirklichen. Sie
verabscheuen die Gesellschaft von Personen, die nur nach der
Welt verlangen. Im allgemeinen wirken sie keine großen Wunder
oder offenbaren übernatürliche Kräfte, denn das würde viele
weltliche Menschen anziehen und viel Ungemach für die Heiligen
und ihre wahren Schüler bedeuten. Glaubt einer wirklich an sie,
zeigen sich ihm wahre Wunder im Inneren; das heißt, ihm wird
das Licht und der Glanz des Herrn gezeigt, in dessen heilige
Gegenwart er geleitet wurde. Die Heiligen schenken allen inneren
Angelegenheiten des Schülers besondere Beachtung. So wird er
allmählich die übernatürlichen Kräfte der Heiligen ganz erkennen;
und seine Liebe und sein Vertrauen wachsen von Tag zu Tag.
44. Hauptsächlich sind es die Armen und Notleidenden, die die
Orte aufsuchen, wo der Sant Sat Guru Satsang hält. Das wird
begrüßt, weil die Spenden der reichen Schüler dazu benutzt
werden, um solchen Leuten zu helfen. Die Heilige behalten solche
Spenden nicht für sich selbst.
45. Wenn ein Sant Sat Guru nach seinem Mauj (Willen) an
irgendeinem Ort Satsang hält, benimmt er sich weltlich
eingestellten Leuten gegenüber bewußt auf eine Art und Weise,
daß sie daran Anstoß nehmen, und veranlaßt sie zu Beschwerde
und Kritik. Der Grund dafür ist, selbstsüchtige Leute davon
abzuhalten, zu ihrem Satsang zu kommen und sich dort
einzumischen. Heilige haben keine Türsteher oder Pförtner, um
unwillkommene Personen fernzuhalten. Ihre barschen
Bemerkungen und ihre Kritik Eingebildeten und weltlich
Gesinnten gegenüber dienen dem Zweck, diese Leute aus Angst
vor öffentlichem Spott und Sticheleien fernzuhalten. Ein wahrhaft
Suchender gibt nichts auf die Meinung der Welt und geht eifrig
zum Heiligen, ungeachtet dessen, was die Welt dazu sagt.
53

Öffentliche Kritik ist eine Art von Prüfung, um herauszufinden, ob
jemand wirkliche Befreiung sucht. Es zeigt sich sofort, ob jemand
ein aufrichtiger Sucher ist oder nicht. Eine aufrichtige Person läßt
sich nicht durch die Sticheleien der Ignoranten und die Kritik der
Welt abhalten. Diese Person geht zu den Heiligen, um ihr Ziel zu
erreichen, was wiederum die Unaufrichtigen nicht tun.
46. Betrachte den weltlichen Menschen: Weil er die Welt wirklich
liebt, wird er nicht zögern, irgendwohin oder zu irgendeiner
Person zu gehen, wie niedrig sie auch sei, oder sich irgendeiner
Art von Demütigung zu unterziehen 61 . Zum Beispiel wird ein
Brahmane aus einer hohen Kaste anderen Kasten dienen oder
sogar an die Tür eines Straßenfegers klopfen, wenn dieser seine
Kinder heilen kann. Entgegen seiner eigenen Überzeugung wird er
die Grabstätten von Sayyads, von Sheikh Saddu und anderen
besuchen und verehren. Er wird sogar Gespenster oder böse
Geister anbeten 62 .
Wenn die Menschen, um ihre weltlichen Ziele zu verfolgen,
willentlich gegen ihre Religion und die üblichen Gepflogenheiten
handeln und sogar spirituellen Verlust hinnehmen, können dann
Sucher nach Gottverwirklichung als aufrichtig gelten, wenn sie aus
Angst vor etwas Spott und Verleumdung durch Unwissende
versäumen, zu den Heiligen zu gehen? Das zeigt, daß sie nicht
aufrichtig sind und noch nicht genug in der Welt gelitten haben
und sie nicht als feindselig genug empfinden, um nach einem
Ausweg zu suchen. Das Verlangen nach Gotterkenntnis ist nicht
intensiv genug, daß sie die Meinung der Öffentlichkeit und den
Tadel der Gesellschaft ignorieren können. Solche Menschen sind
nicht bereit für den Satsang der Heiligen, weil sie nicht aufrichtig
genug sind, in aller Bescheidenheit zu den Heiligen zu gehen, um
die Medizin gegen ihre Krankheiten von Ihnen zu erhalten.
47. Es ist bekannt, daß Verleumdung und Kritik das Vertrauen der
Schüler der Heiligen stärken und sie festigen. Wäre da keine
Verleumdung und keine Kritik, würden sie das bleiben, was sie
61 … wenn es zu seinem Nutzen ist
62 … wenn es seinen Interessen dient
54

waren - unbewährt. Das Weitermachen trotz Verleumdung und
Beleidigung ist ein Zeichen wahrer Liebe. Nur wahrhaft Liebende
sind fähig, sich über die Meinung der Welt zu erheben. Ein
persisches Sprichwort sagt: Mißbilligung und Tadel der Welt
wirken, wie ein Kotwal (Polizeibeamter) auf dem Markt der Liebe.
Er entfernt allen Rost und Schmutz.
Die Gurus, die die Welt lieben, pflegen einen freundlichen
Umgang mit der Welt und den weltlichen Menschen, lassen ihnen
stets ihren Willen und fördern ihre Ehre und ihr Weiterkommen
und achten darauf, die Schüler nicht zu kränken, damit ihr eigenes
Einkommen und Geschäft nicht beeinträchtigt wird. Andererseits
mögen es die Heiligen, die wahre und glühende Liebende des
Höchsten Einen sind, nicht, daß weltliche Menschen ihren
Satsang besuchen und ihren Schatten auf die Schüler werfen. Aus
diesem Grund lieben sie Verleumdung und Beleidigung, da diese
die Rolle eines Wächters spielen und somit solche Menschen
fernhalten.
48. Auch sollte man, wenn man zu ihnen kommt, wissen, daß man
mit den Heiligen nur über Sat Vastu (die Ewige Realität), nämlich
den Sat Purush Radha Soami sprechen soll, alles andere ist
untergeordnet und nicht von Dauer. Die Dummen und
Unwissenden betrachten diese Haltung als Kritik an den Göttern,
Inkarnationen und Propheten und nennen die Heiligen
Verleumder. Sie fragen sich unaufhörlich, wen die Heiligen
verehren und als Höchsten achten, wenn sie Brahma, Vishnu,
Mahadeva und andere nicht rühmen? Wenn sie Sat Purush und
den Param Purush Puran Dhani Radha Soami lobpreisen, dann ist
das richtig und wahr.
Es gebührt sich, Ihn, den Höchsten und Erhabensten Herrn, zu
preisen und den Glauben und das Vertrauen in Ihn und die
Verehrung Seiner Füße 63 zu festigen; denn ohne dies ist das
Erheben und die Erlösung des Jiva (der verkörperten Seele) nicht
möglich. Wie beschämend ist es doch, sich angegriffen zu fühlen,
63 Mit den Füßen der Heiligen ist das innere Licht gemeint, in das sich
der Ergebene vertiefen soll.
55

wenn der Höchste Herr gepriesen wird, und - aufgrund von
Unwissenheit und Mißverständnissen - die Worte der Heiligen zu
verhöhnen, anstatt sie zu preisen, und sie als Verleumder zu
bezeichnen!
49. Die Lebenszeit von Brahma, Vishnu, Shiva und anderen wird
in den Veden, Shastras, im Bhagwat 64 und in den anderen Puranas
angegeben. Selbst diese Inkarnationen 65 haben die Welt verlassen.
Das beweist eindeutig die sterbliche Natur ihrer körperlichen
Formen und damit auch die Sterblichkeit der Körper von Brahma,
Vishnu und Shiva. Wenn sich diese Körper als vergänglich
erwiesen haben, wie kann es da recht und gut sein, die
Nachbildungen dieser Formen zu verehren und sie als unsterblich
anzusehen? Hätten die Anbeter solcher Imitationen Nij Rup (die
wahre Gestalt) der Inkarnationen oder Gottes gefunden, darüber
meditiert und sie zum Vorbild genommen, dann hätten sie
vielleicht bis zu einem gewissen Grade davon profitiert; aber es ist
natürlich völlig falsch, wenn die Leute die Imitationen dieser
Formen, dieser Körper anbeten. Das nützt ihnen gar nichts. Wenn
die Heiligen nun diese Praktiken abzuschaffen versuchen, werden
sie besonders von denen verurteilt, die aus der Religion ein
Geschäft machen, wie z.B. die Pandits und Bhikhs 66 , welche die
Heiligen durch ihren Egoismus und Unwissenheit verdammen!
50. Sollte jemand behaupten, daß die Leute jene Gestalt und jenen
Ort verehren, wo die wahre Gestalt zu finden ist, also jene Region,
von der die Inkarnationen herabgestiegen sind, so wäre dies ganz
korrekt. Aber trotzdem sollte man dann bedenken: Warum nicht
gleich - statt jener Form oder Region - die Höchste Kraft anbeten
und zum Vorbild nehmen? Denn aus ihr ging die Region hervor, in
der die Inkarnationen entstanden sind. Die Methode ist in beiden
Fällen gleich - sowie die damit verbundene Anstrengung - doch
die Endergebnisse sind grundverschieden. Daher sollten wir
64 Eine der achtzehn Puranas (heilige Bücher der Hindus).
65 Mit Inkarnationen sind Verkörperungen von Göttern gemeint.
66 Mitglieder eines Hindu-Ordens; an einer besonderen Kleidung
erkennbar.
56

immer die Höchste Region und das Höchste Ideal verehren. Das
ist das Isht oder Ideal der Heiligen, das ist es, was sie uns lehren.
Das bedeutet nicht, daß wir gegenüber den herrschenden
Gottheiten der niederen Regionen mißgünstige oder feindliche
Gefühle hegen sollten. Denn auch jene, deren Ziel der Sat Purush
Radha Soami ist, müssen über alle Regionen, die davor liegen,
meditieren, denn ohne dies kann man sie nicht durchqueren.
Bevor man die Reise beginnt, sollte man jedoch das letzte Ziel, die
Region der Höchsten Wirklichkeit, und die Verehrung des
Höchsten Herrn deutlich verstehen. Auch sollten wir uns der
unterschiedlichen Eigenschaften jeder Region bewußt sein, weil es
in der Welt viele Menschen gibt, die andere irreführen und den
Verstand verwirren.
Ebenso gibt es viele, die von Gott, Parmeshwar 67 , Paramatma,
Brahma, Parbrahm, Shuddha 68 Brahma und Sat Nam 69 reden,
aber noch nicht einmal über detaillierte, theoretische Kenntnisse
jener Regionen und deren Zwischenstufen verfügen, die sie
unterwegs durchlaufen müssen. Solche Leute sind immer verwirrt,
da sie nicht wissen, welche vorherrschende Gottheit welcher
Region sie Brahm, Gott oder Sat Nam nennen. Die Heiligen
dagegen erklären ihren Schülern zuerst die unterschiedlichen
Kennzeichen jeder Region, setzen ihnen dann die Höchste Region
von Sat Purush Radha Soami zum Ziel und geben ihnen praktische
Anweisungen, um diesen Pfad zu durchschreiten. Auf diese Weise
kann der Gottliebende sein Ziel erreichen und gleichzeitig alles
über die Umstände erfahren, die in den verschiedenen Ebenen
herrschen. Ohne dieses Wissen und das richtige Verständnis
(dieser Mysterien), wird der Schüler weder fähig sein, wahre Liebe
für die Füße des Herrn zu entwickeln, noch wird es ihm möglich
sein, stetig fortzuschreiten. Er wird nicht genügend Kraft haben,
um das letzte Ziel zu erreichen und sehr wahrscheinlich an
67 Großer Schöpfer; Gott.
68 Shuddha heißt „rein“; Brahma ist der Schöpfer (Parbrahm ist eine
Ebene über dem Schöpfer der Welt), mit „Shuddha Brahma“ benennt
man also die höchste feinstoffliche Ebene aus reinem Brahma-Stoff.
69 Die Schöpfungskraft.
57

irgendeinem Ort auf dem Pfad einer Täuschung erliegen und dort
bleiben.
51. Da die Inkarnationen und Götter nicht die Höchsten Kraft
selbst verkörpern, genügt es zu sagen, daß sie erst nach der
Evolution der Schöpfung auftauchten, und zwar während des
zweiten und dritten Yugas 70 (Zeitalter). Sie waren im Sat Yuga,
dem ersten großen Zyklus, unbekannt. Man kann also fragen, wer
in diesem Zyklus verehrt wurde und mit wessen Hilfe die
Menschen die Höchste Region erreichten. Damals wurde
vornehmlich Hiranyagarbha, auch als Pranava 71 oder Onkar 72
bekannt, verehrt. Diese Tatsache wird in den Veden und
Upanischaden erwähnt. Warum nun begannen die Menschen, an
Seiner Stelle Bilder und heilige Orte anzubeten? Welche heilige
Stätte wurde in der Zeit des Bhagiratha 73 vor Entstehung des
Ganges verehrt? Kurz gesagt, all diese neuen Formen der
Verehrung, die heute üblich sind, hatten ihren Ursprung im
zweiten, dritten und vierten Yuga. Die wahre Verehrung ist die des
Höchsten Herrn, und kann - gemäß der Lehre der Heiligen - von
jedem ausgeübt werden. Die Anbetung der Inkarnationen und
Propheten begann in den Ländern, in denen sie geboren wurden.
In anderen Ländern sind sie im allgemeinen nicht bekannt und
werden nicht verehrt.
52. Wenn die Inkarnationen und Propheten zu ihren Lebzeiten
den Gott der Region, aus der sie gekommen sind, zum Höchsten
Wesen erklären, sich selbst als dessen Boten oder Liebenden
bezeichnen, die Menschen anhalten sie zu verehren und zu ihrem
Isht 74 zu erheben, so ist daran nichts falsch. Aber dies erfüllte
seinen Zweck nur für diejenigen Menschen, die zur gleichen Zeit
70 Ein Yuga, Zeitalter der Weltgeschichte, dauert mindestens 400000
Jahre; wir befinden uns im Kali-Yuga, im Eisenzeitalter, wo die
Menschen schwach an Körper und Geist sind und das Laster über die
Tugend herrscht.
71 Ein anderer Name für Onkar, gleichbeutend mit der Silbe Om.
72 Brahma, der Herr der zweiten Region.
73 Der Sohn von König Ansuman der Epischen Zeit, der den Fluß Ganga
(Ganges) auf die Erde brachte.
74 Oder „Isha“, gleichbedeutend mit „Gott“.
58

mit ihnen lebten. Sie schenkten ihnen Mukti 75 , d. h. sie befreiten
sie aus jener Region, aus der sie stammten. Doch jene, die deren
Religionen nach ihrem Dahinscheiden anhängen, ohne in der
eigenen geistigen und physischen Verfassung eine Änderung zu
bewirken, können durch diesen blinden Glauben niemals
Erlösung erlangen.
Das gilt auch für diejenigen, die den Heiligen nachfolgen. Alle, die
zu den Heiligen kamen, ihnen ihre Dienste anboten, ihre Hingabe
schenkten und von den Heiligen unterrichtet wurden, sind der
Erlösung würdig geworden. Jene, die später lebten und nur diese
(verstorbenen) Heiligen als ihr Isht oder Tek 76 ansahen (d.h. ihnen
in blindem Glauben folgten) und keinen lebenden, vollendeten
Guru oder Heiligen oder Sadh suchten und nicht die von den
Heiligen vorgeschriebene Methode praktizierten, verdienten
ebensowenig wie die Anhänger anderer Religionen, Mukti zu
erlangen.
So wie die Menschen anderer Glaubensrichtungen fühlen sich
einige Anhänger von Heiligen ebenfalls zur Verehrung von
Statuen, heiligen Plätzen, Büchern und Schriften, Gräbern und
Fahnen hingezogen. Sie haben weder das Nij Rup der Heiligen,
noch die Geheimnisse ihrer Region, noch die Beschreibung des
Pfades und auch nicht ihre praktische Methode erkannt. Wie
andere, die Äußerlichkeiten anbeten, glauben sie blind an
Schriften und Gräber und verfehlen die Erlösung.
Der wahre Sant Panthi (einer, der dem Pfad der Heiligen folgt)
führt die Übungen nach den Weisungen der Heiligen durch und
erreicht, nachdem er verschiedene Stufen durchquert hat, die
Region von Sat Purush Radha Soami oder er beginnt den Weg zu
beschreiten. So ein Mensch wird eines Tages zweifellos das wahre
Mukti (die Erlösung) erlangen. Kurz gesagt, wird niemand erlöst,
wenn er einfach einen Heiligen, einen Propheten, eine
Inkarnation oder eine Gottheit anbetet, die in der Vergangenheit
gelebt haben.
75 Befreiung oder Erleuchtung.
76 Bild der Verehrung, Götzenbild.
59

53. Ein wahrhaft Suchender sollte nach dem vollkommenen
Heiligen oder Sadhu suchen, der gleichzeitig mit ihm lebt; und er
sollte diesen perfekten Guru aufsuchen, wo immer er auch sein
mag. Er sollte begreifen, daß die Hingabe an den lebenden Guru
die Hingabe an alle vergangenen Inkarnationen, Weisen, Heiligen
oder Götter einschließt. Dann muß er dem lebenden Meister seine
ganze Liebe und uneingeschränkte Hingabe entgegenbringen und
durch ihn sein Ziel erreichen. Könige aus der Vergangenheit,
mögen sie auch noch so gerecht und großmütig gewesen sein,
können uns jetzt nicht mehr mit Reichtümern beschenken oder
uns mit Macht und Ehre ausstatten, wenn wir sie heute preisen
oder ihre Taten rühmen. Wenn wir etwas erbitten, sollten wir uns
an den regierenden Herrscher wenden, sonst werden wir nur
verwirrt und beunruhigt. Maulana Rumi sagt: "Wenn du den
Murshid 77 (Sat Guru) akzeptierst, so schließt dies beides ein: Gott
und den Propheten." Das heißt, es gibt keinen Unterschied
zwischen Gott und dem perfekten Sat Guru, und der Murshid bzw.
Sat Guru umschließt Gott und die Inkarnationen. Wenn sich
jemand darum bemüht, Gott zu verwirklichen, so sollte er unter
den Heiligen und Fakiren nach einem Sat Guru Ausschau halten.
Dabei ist es nicht entscheidend, ob der Heilige nun bunte
Kleidung 78 trägt. All jene, die Sat Lok und ihren Schöpfer erreicht
haben, werden wahre Heilige genannt, unabhängig davon, ob sie
ein Familienleben führen oder in der Abgeschiedenheit leben. Es
können Brahmanen oder Angehörige einer anderen Kaste sein.
Du kannst Gott nicht in der Welt, sondern nur in dir selbst bzw. in
einem vollkommenen Sadhu oder wahren Heiligen erblicken. Er
ist der wahre Guru der ganzen Welt, und der Sucher vermag Gott
nur an diesen zwei Orten zu finden. In keinem Bild, an keinem
heiligen Ort oder im Tempel, weder beim Fasten, noch an den
großen vier Pilgerstätten wird der Sucher göttliche Spuren
entdecken. Maulvi (oder Maulana) Rumi sagt: "Im Auliya 79
77 Islamischer Name für Satguru.
78 In Indien tragen „Heilige“ oder Sadhus (Entsagende; Heilige) gern
bunte Roben, um sich kenntlich zu machen und sich vom Volk
abzuheben.
79 spiritueller Adept.
60

efindet sich die Moschee, in der der Allerhöchste wohnt, vor dem
sich alle beugen." Das bedeutet, daß sich die Moschee und der
Tempel in den Mahatmas (Erhabene Seelen) befinden, wobei
jeder, der darauf brennt, Gott oder seinem Schöpfer gehorsam zu
sein, sich an sie wenden sollte. Es heißt, daß Gott zum Propheten
sprach: "Ich lebe an keinem Ort, weder hoch noch tief, ich lebe
einzig und allein in den Herzen der wahren Gläubigen. Wolltest du
mir begegnen? So gehe zu ihnen und suche mich dort." Mit
anderen Worten, Gott sagte zu dem Propheten: " Ich wohne nicht
an einem bestimmten Ort, weder im Himmel noch auf Erden, aber
ich bin in den Herzen meiner geliebten Verehrer zugegen. Wer
auch immer nach mir verlangt, sollte zu ihnen gehen und mich
von ihnen erbitten." Deshalb sollte jeder wahrhaft Suchende den
lebenden Sat Guru aufsuchen und sich von ihm unterweisen
lassen. Der Sucher sollte dem Sat Guru mit Liebe dienen und sich
ihm mit ganzem Herzen hingeben. So wird er sein Ziel in kurzer
Zeit erreichen. Im Sanskrit heißt es: "Der Guru ist Brahma, der
Guru ist Vishnu, der Guru ist Maheshwar 80 und Par Brahm;
deshalb soll man dem Sat Guru gehorchen." Auch Lord Krishna
sagt in der Bhagavad Gita, daß jeder Mensch, der ihm begegnen,
ihm dienen und ihn lieben will, seinen Bhagats, Sadhs und
Verehrern in Liebe dienen solle. Er sagt: "Wenn ihnen ein Dienst
erwiesen wird, so ist es, als wenn er mir erwiesen würde, und
darüber wäre ich hocherfreut. Ich liebe all jene, die meine Bhagats
lieben. Ich lebe nicht in Akash Lok oder in Patal Lok, in Swarg Lok
oder Baikunth 81 Lok, sondern in den Herzen jener, die mich
lieben.“
54. Die menschliche Form des Sant Sat Guru dient dem Zweck,
Ihn zu erkennen. Seine wahre Gestalt ist eins mit dem Herrn, da
er sich ständig der Seligkeit der heiligen Gegenwart des Sat
Purush erfreut. Ein wahrer Suchender sollte, solange er die Nij
Sarup (wahre Gestalt) des Sat Guru noch nicht innen geschaut hat,
sich in die menschliche Gestalt - als die des Allerhöchsten -
80 Wörtlich: Höchste Form; Name für Shiva, des Gottes der Zerstörung.
81 Baikunth - das Paradies Vishnus; Akash-, Patal-, Swarg-Lok:
verschiedene Schöpfungsebenen
61

vertiefen und ihr vertrauen und Seine heiligen Füße lieben 82 .
Wenn der Schüler die wahre Gestalt des vollkommenen Meisters
innen sieht, dann wird er mit dem Höchsten, der sich im
vollkommenen Sat Guru manifestiert, eins werden und damit sein
Ziel erreichen. Daraus geht nun klar hervor, daß jeder, der auf
diesem Weg erfolgreich gewesen ist oder es noch sein wird, das
nur durch den Dienst und die Liebe für einen lebenden Meister
und durch seinen Satsang erreicht hat oder erreichen wird.
Verstorbene Heilige, Gurus, Inkarnationen, Propheten oder
Devatas können uns keine Anweisungen geben, noch können sie
sich uns in ihrer wahren Gestalt offenbaren. Ein Sucher kann
deshalb auch nicht den wahren Glauben und die rechte Liebe für
sie entwickeln. Selbst wenn jemand einen solchen Glauben und
eine solche Liebe hat, wird er doch nur wenig von ihr gewinnen.
Obwohl sein Geist bis zu einem gewissen Grad gereinigt werden
kann, so bleibt der Sitz seines Surat 83 unverändert, d. h. sein Geist
kann sich nicht erheben 84 . Selbst wenn im Laufe der Zeit und mit
viel Arbeit eine gewisse Reinheit des Geistes erreicht wird, bleibt
die Seele dennoch auf einer niederen Stufe, und auch die erreichte
Reinheit des Geistes ist nicht von Dauer. Auf dieser Stufe dreht
sich das Rad von Maya. Wenn es seine Kraft ausübt, bringt es den
hingebungsvollen Schüler zu Fall, er verliert seine Liebe und sein
Vertrauen und gibt sich den Sinnesfreuden und Vergnügungen
hin. Wenn man nicht durch Dienen und Satsang die Gnade und
Barmherzigkeit des lebenden Sat Guru gewinnt, ist es für keinen
möglich, den Nij Sarup (die Wahre Gestalt) zu erblicken und die
üblen Neigungen zu überwinden.
Es gibt viele Zweifel und Verborgenes in einem Menschen, das
ihm erst dann bewußt wird, wenn er sich in die Gegenwart eines
82 Das heißt, er sollte sich in das innere Licht und den Ton vertiefen und
beide lieben.
83 Der Sitz der Aufmerksamkeit oder des Surat ist im Augenbrennpunkt,
auch Tisra Til genannt; die Aufmerksamkeit kann sich auch den niederen
Zentren (Chakras) zuwenden oder dorthin absinken.
84 Während die Aufmerksamkeit eines spirituell Übenden am Tisra Til
gefestigt ist, muß sich die Aufmerksamkeit des Durchschnittmenschen,
die meist im Herzzentrum verweilt, erst dorthin erheben.
62

lebenden Gurus begibt. Er mag glauben, er habe jeden Zweifel und
alles Dunkel überwunden; aber wenn er den Satsang eines
lebenden Sat Gurus besucht, wird ihm klar, wie weit er noch vom
letzten Ziel entfernt ist. Dann wird ihm seine fürchterliche
Unwissenheit bewußt, und er erkennt, wie schwer es ist, wirklich
an Gott zu glauben.
Kurz gesagt, wahre Hingabe und Erkennen sind ohne die Hilfe
und Gnade eines lebenden Sat Gurus unmöglich. Selbst göttliche
Inkarnationen, die in die Welt kamen, mußten einen Guru
annehmen. Selbst ein Gyani wie Shukdev, der Gyan (wahres
Wissen) besaß, als er sich noch im Leib seiner Mutter befand,
konnte ohne die Anweisungen des Guru keinen spirituellen
Fortschritt machen. Selbst Narad 85 , der freien Zugang zu Baikunth
(dem Paradies) hatte, besaß nicht die Macht, sich dort ohne den
vorherigen Befehl des Gurus aufzuhalten. Wie sollte dann ein
Normal-Sterblicher auf dem Pfad von Parmarth ohne die Hilfe
und Gnade des lebenden Sat Guru wandeln?
55. Einige glauben daran, daß die Vedas 86 , die Shastras 87 , der
Granth 88 und andere Schriften der Guru seien. Zweifellos ist ihr
Studium sehr erleuchtend, doch wäre es eine Dummheit, sich
völlig darauf zu verlassen und nicht nach einem lebenden Sat
Guru zu suchen. Die Geheimnisse der spirituellen Praxis, die man
nur von einem Lebenden Sat Guru erfährt, sind in keiner dieser
Schriften erwähnt noch können sie dort Aufnahme finden. In den
Büchern finden wir nur vage Andeutungen, die nur als Zeugnis
dienen, das Wichtigste bleibt jedoch dem Guru vorbehalten. Das
Studium von Büchern kann nur theoretisches Wissen vermitteln
und uns nicht den praktischen Weg zur Gottverwirklichung
zeigen.
Bücher sind nur Hilfen, ihr gründliches Studium befähigt uns,
damit wir in gewissem Maße unser Verhalten regeln und zwischen
richtig und falsch unterscheiden können. Ein aufrichtiger Mensch
85 Ein Rishi aus vedischer Zeit.
86 Heilige Schriften der Hindus.
87 Lehrschriften des Hinduismus.
88 Guru Grant Sahib - die heilige Schrift der Sikhs.
63

wird dem Guten folgen und das Falsche aufgeben; doch ohne die
Gnade eines vollkommenen Meisters ist es unmöglich, das Gemüt
ganz zu beherrschen und allen niederen Impulsen zu entsagen.
Solange diese niederen Impulse in uns wirken, gibt es noch die
Saat für gute und schlechte Taten. Was bedeutet es schon, wenn
die Blätter und Zweige des Baumes der Sünde abfallen, solange
die Saat existiert und Blätter und Äste wieder sprießen. Sogar
neue Sprossen treiben aus, wenn der Baum mit dem Wasser der
Sinnesfreuden und Vergnügungen von Maya getränkt wird.
Daraus wird ersichtlich, daß die Veden, Shastras und andere
Bücher uns nur dabei helfen können, Recht von Unrecht oder Gut
und Böse zu unterscheiden. Sie mögen auch einen kleinen
Einblick in die Mysterien des Höchsten Einen bieten und dienen
dem Sucher als Hilfe, einen wahren Sat Guru zu finden; doch
ansonsten können uns Bücher nicht weiterhelfen. Wahres Wissen
über Gott kann man nur mit der Hilfe eines vollkommenen Sat
Gurus erlangen; und deshalb muß der spirituell Suchende einen
solchen Sat Guru finden. Jene, die sich nur mit den Lehren
verstorbener Meister zufrieden geben, sind keine wahren Sucher
und werden Ihm auch nicht begegnen.
56. Einen Sat Guru sollte man erst nach eingehender Prüfung
akzeptieren. Ein Sat Guru ist vollkommen, wenn er Zugang zu Sat
Lok hat und mit dem Sat Purush eins ist. Er wird ein Heiliger
genannt. Wenn man ihn findet, wird er nur den Surat-Shabd-Yoga
und keine andere Übungen lehren. Er wird die Geheimnisse lüften
und die Ebenen beschreiben, die man auf dem Weg durchquert.
Er wird das innere Erheben der Seele betonen, was mit Hilfe des
Sarup (der Gestalt) des Sat Gurus und durch den Tonstrom
geschieht. Seine Vorträge und Bücher berichten von eben diesen
Geheimnissen, von der Größe des Sat Guru Sat Purush und von
seinem Shabd Sarup (seiner Wort-Gestalt 89 ). Sie geben uns auch
89 Das bedeutet, daß der Guru im Inneren die Gestalt des Wortes
annimmt, er also nichts anderes als das verkörperte Wort oder Naam ist,
das sich als Licht und Ton im Innern offenbart.
64

eine Beschreibung des inneren Weges, berichten über die
Loslösung von der Welt und von der Liebe zu Gott.
Wenn aber ein Satsang nur aus Geschichten und Legenden
vergangener Helden besteht und sich nur auf Vairagya (die
Loslösung von der Welt) bezieht, ohne auf die inneren
Geheimnisse, auf die Beherrschung des Geistes und dessen
Aufstieg einzugehen, dann ist dies kein wahrer Satsang. Satsang
bedeutet die Vereinigung mit Sat (Wahrheit), nämlich mit Sat
Purush. Die Heiligen sind die Verkörperung von Sat Purusha, und
in ihrer Gegenwart zu sein, ist Satsang. Ihr Werk und ihre
Äußerungen preisen Sat Purush Radha Soami bzw. die Gestalt des
Sant Sat Guru, oder die Technik, mit der man die wahre Region
erreicht und die wahre Gestalt erblickt. Sie werden auch von der
Liebe und das Vertrauen zu den Heiligen und zu Shabd Dhun
(dem Tonstrom) handeln. Sie sprechen von der Freude, die ein
hingebungsvoller Schüler auf seiner spirituellen Reise erfährt,
während er die verschiedenen Regionen durchwandert. Diesen
Vorträgen zu lauschen, über sie nachzusinnen, sein Gemüt und
seinen Surat (die Aufmerksamkeit) innerlich auf die heiligen Füße
- das heißt auf Shabd - abzustimmen, das ist Satsang.
In jeder Religion beschreiben die alten Schriften den
unschätzbaren Wert des Satsangs auf vielfältige Weise; und sie
betonen, daß ein einziger Augenblick des Satsangs ausreicht, um
die Sünden von Millionen von Leben auszulöschen und die Seele
vor einer Wiedergeburt zu bewahren. Jeder, der sich davon
überzeugen will, kann dies beim Satsang eines Sat Guru tun -
entweder indem er zu seinen Heiligen Füßen (in seiner physischen
Gegenwart) verweilt, seinen Vorträgen lauscht und seinen
Darshan empfängt - oder indem er sich mit Geist und Seele dem
Abhyas (der spirituellen Übung) hingibt, wie sie der Sat Guru
lehrt. Die Anwendung eines solchen Tests wird uns die Wahrheit
obiger Behauptungen lehren. Der hingebungsvolle Schüler wird
selbst erkennen, welchen großen Nutzen ihm die selbst die
kurzzeitige Gemeinschaft mit dem Sat Guru in Verbindung mit
den inneren spirituellen Übungen bringt.
65

57. Es ist schade, daß die Menschen heutzutage viel mehr
Hochachtung vor jenen haben, die sich Kasteiungen aussetzen.
Solche Härtetests sind z.B. im offenen Feuer verharren, im kalten
Wasser stehen, auf Nägeln und Stiften sitzen, Tag und Nacht nackt
herumlaufen oder sich auf die eine oder andere Weise zur Schau
stellen, indem man seinen Körper quält. Manche Menschen
nehmen keine Nahrung zu sich, leben nur von Milch, rezitieren
Tag und Nacht heilige Schriften, meditieren in Höhlen, leben in
Wäldern oder im Gebirge, praktizieren absolutes Stillschweigen
oder geben sich anderen heuchlerischen Verhaltensweisen hin.
Äußerlich erscheint das sehr beeindruckend und wunderbar, aber
eine kleine Unterhaltung mit ihnen wird uns ihr wahres Motiv
enthüllen. Es wird uns klar, aus welchem Grunde und mit
welchem Ziel sie sich so verhalten. Man wird dann erfahren, ob sie
ehrliche Verehrer Gottes oder Heuchler sind.
Nun, wer ist denn ein wahrer Parmarthi 90 , und wer ist ein Egoist
oder Heuchler? Ein ehrlicher Gottesverehrer ist derjenige, welcher
alles mit dem einzigen Ziel tut, den Darshan, die Gnade des
Höchsten zu empfangen. Der Höchste mag ihm einen Platz in
seinem Nij Dham (seinem Wahren Zuhause) schenken, so daß er
dort ewigen Segen erhält und den Freuden und Leiden von
Awagawan (Kommen und Gehen - Geburt und Tod) entkommen
kann. Der Parmarthi hat darüber hinaus keine Wünsche mehr.
Andererseits ist derjenige ein Heuchler, Betrüger und Egoist, der
letztlich alles mit dem einen Ziel tut: nämlich Ruhm, Ehre,
gesellschaftliches Ansehen, Macht und Vergnügungen zu haben.
Es macht keinen großen Unterschied, ob er nun den
Vergnügungen dieser Welt nachläuft oder den reineren
Vergnügungen von Swarga 91 oder Baikuntha (dem Paradies) oder
Brahm Lok. Die Vergnügungen des einen Ortes, dieser Welt
nämlich, dauern nur eine kurze Weile, während die der anderen
Ebenen länger anhalten. Ob er nun auf der Erde ist, im Paradies
90 Einer, der den spirituellen Weg geht.
91 Wörter aus indischen Sprachen (Hindu, Sanskrit, Urdu usw.) weisen
oft Variationen in der Schreibweise auf, so enthalten z.B. die Silben oft
ein „a“ am Ende, das aber auch wegfallen kann. Es kann eben Baikunth
oder Baikuntha geschrieben werden; Swarg oder Swarga usw.
66

oder in der Region von Brahm, er ist immer noch im
Herrschaftsbereich von Kal und Maya und wird die wahre
Befreiung dort nicht erlangen. Immer noch muß er Geburten und
Tode durchleben und Freuden und Leiden durchlaufen.
Auf eine schwarze Ameise zeigend, sprach einst Lord Krishna zu
Udho 92 , daß diese Ameise schon oft als Brahma 93 und Indra 94 und
als noch andere höhere Wesen inkarniert gewesen ist, und doch
sei sie jetzt nur eine Ameise. Wenn nun solche Gottheiten wie
Brahma und Indra dem Rad der Wiedergeburt nicht entkommen
können, wie kann es dann ein normal Sterblicher, der sich doch
als Ziel gesetzt hat, die Ebene Brahmas und Indras zu erreichen?
Menschen, die sich irgendeiner Form von Yoga bedienen, die zu
heiligen Stätten pilgern, die Bilder anbeten, die fasten, die ziellos
umherschweifen, die die Sonne, den Mond, Ganesha, Shiva,
Vishnu, Brahma, Shakti oder den verkörperten Ishwar anbeten,
können nicht über die Region von Ishwar bzw. Baikunth
(Paradies) hinaus gelangen. Solche Art der Verehrung bringt sie
nur auf die Ebene der Gottheit, die er verehrt. Dort werden sie
eine gewisse Zeit verweilen und werden dann wieder in diese
vergängliche Welt geboren. Nun sind sie erneut im Rad der
Wiedergeburt gefangen. Es ist wohl nicht nötig, über jene zu
sprechen, die niedrigere Gottheiten verehren. Sie werden einfach
nur die Früchte ihrer Verehrung in dieser vergänglichen Welt
genießen und zwar in der Form weltlicher Größe und als
Vergnügungen oder übernatürliche Kräfte. Danach werden sie
jedoch wieder dem Rad von Chaurasi (dem Rad der
Vierundachtzig 95 ) unterworfen.
58. Man kann heutzutage vielen Personen begegnen, die sich
selbst Brahm-Gyanis (Erkennende von Brahm) nennen, und die
sich allen anderen als überlegen betrachten. Brahm Gyan,
92 Udho oder Udhava war ein Gyani (Wissender) und Schüler von
Krishna.
93 Schöpfer der Welt
94 Der Gott des Himmels.
95 Damit sind die vierundachtzig Lakhs (1 Lakh = 100000) von Geburten
gemeint, die eine Seele zu durchlaufen hat, bis sie die menschliche Form
erlangt.
67

vorausgesetzt es ist wirkliches Brahm Gyan, ist in Wirklichkeit viel
höher als die oben erwähnten Praktiken, aber die Kenntnisse, die
man sich durch die Lektüre von Büchern erwirbt, sind nur
theoretisch. Sie können niemals Erlösung vermitteln.
Es heißt in den Büchern spiritueller Weisheit, daß es keine
Erkenntnis der Wirklichkeit oder des Höchsten Wesens geben
kann, solange das Gemüt und seine Impulse nicht vollständig
überwunden sind und daß nicht möglich ist, ohne Yoga zu üben.
Infolgedessen ist, solange man keinen Yoga praktiziert, all dieses
Wissen nur Buchwissen, das jeder Gebildete für sich in Anspruch
nehmen kann. Worin besteht dann seine Überlegenheit? Und auf
welche Art hilft es, Gemüt und Begierden zu beherrschen?
Wenn man einen selbsternannten Brahm-Gyani nach den Yoga-
Übungen fragt, mit deren Hilfe er Gyan (Erkenntnis) erlangt hat,
dann ist er beleidigt. Einige sagen, sie hätten Yoga in einer
früheren Existenz praktiziert. Wenn das wahr wäre, müßte
zumindest eine gewisse Erinnerung an diese Sadhans (spirituellen
Übungen) bestehen; denn es gibt keinen Unterschied zwischen
Brahm und Brahm-Gyani. Es heißt sowohl im Sanskrit als auch im
Arabischen, daß einer, der Brahm erkennt, zu Brahm selbst wird
oder daß einer, der Faqar (Yoga) ausübt, zu Allah wird. Ein Gyani
oder ein Sufi müßte sich dann aller Etappen und Zustände bewußt
sein. Aber Brahm-Gyanis der angesprochenen Art wissen nicht
einmal, wie sie ihr Gemüt und die Sinne beherrschen können. Es
scheint deshalb ein großer Fehler von ihnen zu sein, sich unter
diesen Umständen Gyani oder Brahm zu nennen. Solche Personen
erleiden dasselbe Schicksal wie alle anderen weltlich gesinnten
Menschen - d.h. sie kehren in das Rad der vierundachtzig (den
Kreislauf der Wiedergeburt) zurück.
59. Gyanis der Vergangenheit, wie zum Beispiel Vyasa, Vashisht,
Rama und Krishna 96 waren alle Yogishwar-Gyanis und sahen das
innere Licht. Sie beherrschten die vier Sadhanas (Übungen) des
Yoga, und sie stellten dementsprechend die Bedingung auf, daß
96 Gestalten aus den großen indischen Epen wie Mahabharata und
Ramayana.
68

niemand ein Gyani sein könnte, solange er nicht diese vier
Sadhans vollendet hatte. Solange er diese nicht vervollständigt
hatte, besaß er nicht einmal das Privileg, Bücher über das innere,
spirituelle Wissen zu lesen. Die vier Sadhanas (Übungen in
geistiger Disziplin) sind:
1. Vairagya (Loslösung)
2. Viveka (Unterscheidung)
3. Khat Sampatti (sechs Arten von Reichtum), nämlich:
(i) Sama (Ausgeglichenheit, Gleichmut)
(ii) Dama (Selbstkontrolle)
(iii) Uparti (Freiheit von zeremonieller Verehrung, Gleichmut)
(iv) Titiksha (Geduld)
(v) Shraddha (Vertrauen)
(vi) Samadhanta (Tiefe Meditation)
4. Mumukshta (Verlangen nach Befreiung)
Die Gyanis von heute scheinen keine einzige dieser Eigenschaften
zu besitzen. Die Heimat aufzugeben betrachten sie als Vairagya,
und das Lesen der heiligen Schriften als Viveka. Ebenso glauben
sie, die Khat Sampatti zu besitzen, weil sie Hunger und Durst
ertragen und rauher Witterung - wie z.B. übermäßiger Hitze und
Kälte - widerstehen können, und weil sie, während sie die heiligen
Schriften lesen, ihren Geist und ihre Sinne bis zu einem gewissen
Grad kontrollieren können. Den Umgang mit Gyanis und die
Unterweisung aus den spirituellen Büchern betrachten sie als
Mumukshta. Wenn das das Ausmaß ihres Verständnisses ist, was
soll man dann von ihnen halten? Ihr Unwissen ist beklagenswert.
Sie sagen, sie hätten die Welt aufgegeben, aber sie sind begierig
danach, durch das Land zu ziehen; sie besuchen Veranstaltungen
und Märkte, halten Bhandaras des Ruhmes willen, zeigen ihr
eigenes Banner und scharen Anhänger darum. Dafür erniedrigen
sie sich vor gewöhnlichen Hausherren, damit sie Geld für die
Bhandaras und die Eisenbahnfahrt dorthin sammeln können. Sie
häufen Reichtümer an, indem sie Geld von reichen Leuten und
69

den Herrschenden sammeln, und nennen sich trotzdem Vairagis.
Das zeigt, daß sie keine Vorstellung davon haben, was Vairagya ist.
Sie lesen und lehren beflissen die Schriften, und man wundert
sich, welche Art von Brahmand sie erreicht haben, da es bei ihnen
nicht den geringsten Gesinnungswandel bewirkt hat. Wenn man
sie fragt, antworten sie, daß sie das alles für Upkar (für das Wohl
anderer) tun. Eine solche Antwort zeigt ihr Unwissen darüber, was
Upkar wirklich bedeutet.
Ein Gyani sollte in der Lage sein, die Menschen zur Erlösung zu
führen. Upkar bedeutet, die Menschen von den Bindungen zu
befreien und sie zum Bereich von Moksha oder Mukti (Befreiung
während des Lebens) zu führen. Upkar (im wirklichen Sinne)
bedeutet nicht, die Menschen gebildet und egoistisch zu machen
oder sie zu speisen, Tempel und Dharamsalas 97 zu bauen,
öffentliche Gärten anzulegen oder kostenlose Küchen zu
betreiben. Diese Art von Upkar ist für reiche Leute und Herrscher
bestimmt und nicht für Brahm-Gyanis.
Brahm-Gyanis sollten die Menschen von den Bindungen des
Geistes und der Sinne befreien und sie ihren eigenen Nij Sarup 98
erkennen lassen, um dadurch alles Leid und Unheil zu beseitigen
und sich vor dem Leid der Geburten und Tode zu bewahren. Aber
sie sind selbst hilflos. Wie können sie andere befreien, wenn sie
sich nicht selbst befreit haben? Vielleicht brachte sie Armut, der
Wunsch nach einem lässigen Leben oder irgendein Unglück oder
ein Familienstreit dazu, ihr häusliches Leben aufzugeben und sich
dem sogenannten Heiligen Orden 99 anzuschließen, um auf diese
Weise kostenlos Essen und Kleidung zu bekommen und verehrt zu
werden. Als ihnen das ein wenig glückte, begannen sie sich als
höhere Wesen zu betrachten oder gar als Brahm selbst. Um noch
mehr hervorzutreten, beginnen sie, Geld zu sammeln, um es für
97 Unterkünfte für Pilger
98 Damit ist die Erkenntnis der eigenen inneren Form, also des im
Menschen existierenden inneren Lichts gemeint, das natürlich mit dem
höheren Selbst identisch ist. Es ist die Aufgabe des Schülers, diese
Einheit zu erkennen, sich in dieses innere Licht zu vertiefen.
99 Damit ist wohl der indische Swami-Orden gemeint, dessen Mitglieder
durch orange Roben erkenntlich sind.
70

weitere Geschäften zu benutzen oder anzulegen. Sie ziehen die
Sadhus zu Fünfzig und Hunderten an und geben ihnen zu essen,
damit sie von ihnen bedient werden können, und benutzen sie als
Eskorte und Anhänger, wenn sie, nachdem sie Pferde, Elefanten,
Sänften, Banner und Trommeln geborgt haben, in
kilometerlangen Prozessionen dahin ziehen 100 . Es erhebt sich die
Frage, ob solche Leute, deren Geist voller derartiger Ambitionen
ist, als Brahm-Gyanis betrachtet werden können. Wenn sich ihre
Wünsche erfüllen, freuen sie sich sehr und fühlen sich sehr
erhaben, verhöhnen die anderen und nennen sich Mahatmas,
Pandits oder Mahants. Mit Hilfe von Familienvätern 101 versuchen
sie, die rivalisierenden Gruppen mit Besitz, Glanz und
Zurschaustellung zu beeindrucken. Sie verlieren sich in Stolz und
Eitelkeit und verstricken sich so sehr in Gemüt und Maya, daß sie
sich nicht mehr befreien können. Wenn sie auf ihre Fehler
hingewiesen werden, ärgern sie sich darüber, beschimpfen diese
Leute als Ungläubige oder mit anderen Ausdrücken und sagen,
daß es ihnen an Verehrung mangelt.
60. Welcher Unterschied besteht zwischen solchen Gyanis und
denen, die Bilder und heilige Orte verehren? Die letzteren sind
unwissend, aber sie sind bereit, zuzuhören, wenn ihnen jemand
die Dinge erklärt. Deshalb sind sie besser als die Gyanis, die
freiwillig der Maya hinterherlaufen und jemand, der sie zu
überzeugen versucht (daß sie sich im Irrtum befinden) als
unwissend und eifersüchtig bezeichnen und ihn nicht beachten.
Der Grund dafür (daß diese beiden Gruppen sich so verhalten)
besteht darin, daß keine davon einem vollkommenen Sat Guru
begegnet ist. Hätten sie einen Sat Guru gefunden, so hätte er sie
den Surat-Shabd-Yoga üben lassen und sie den Bhakti Marg (Pfad
der Hingabe) gelehrt. Dann hätte sich ihnen alles von selbst
enthüllt; d.h. zuerst wäre ihr Geist gereinigt worden, dann wären
sie mit der Gabe von Prem (Liebe) gesegnet worden, und dann
100 Solche Prozessionen kann man beim Kumbh-Mela heute noch sehen.
101 Da sie sich selbst als Asketen und Besitzlose bezeichnen, brauchen sie
die Hilfe von Besitzenden, die hier mit dem Wort „householder“ =
Familienvater bezeichnet werden.
71

hätten sie innerlich den Darshan des Sarup 102 erlangt und dessen
Segen genossen. Dann würden sie nicht länger nach den
Vergnügungen dieser vergänglichen Welt verlangen und sich über
die Sorgen und Streitigkeiten erheben, in die sie jetzt verwickelt
sind.
61. Dasselbe ist der Fall bei den Hausherren, die sich mit solchen
Gyanis umgeben. Sie nennen sich selbst Brahm; doch ihr
Verhalten und ihr Umgang mit den Leuten ist nicht besser als bei
gewöhnlichen Weltmenschen. Sie sind mit der Überlegenheit ihres
eigenen Verständnisses und Wissens aufgeblasen, und diese
Eitelkeit ist die Wurzel allen Übels. Wer auch immer an Ahankar
festhielt (egoistisch wurde), der ist gefallen. All diese Personen
und ihre Lehrer, die Bhikhs 103 und die Pandits, befinden sich im
Bannkreis von Kal, Karma und Maya und werden die
Konsequenzen ihres Handelns ertragen müssen. Auf diese Weise
können sie nicht Mukti (die Befreiung) erlangen.
62. [Rein verstandesmäßige] Bildung 104 ist heutzutage weit
verbreitet, und durch die Entwicklung des Intellekts erscheinen
äußere Formen der Verehrung als oberflächlich und wertlos; und
es besteht kein Zweifel, daß sie nutzlose Imitationen sind. Aber die
Leute suchen nicht nach einer Form von Upasna 105 und Abhyas
(spirituelle Übung), die eine Kontrolle von Körper und Geist
umfaßt, noch sind sie bereit, solch eine Mühe und Anstrengung zu
ertragen. Deshalb glauben gebildete Personen aller
Glaubensrichtungen an den Gyan Mat (Pfad der Erkenntnis) und
wollen ihm folgen; sie werden schnell zu (sogenannten) Gyanis,
Sufis oder Brahm-Gyanis; aber sie werden nicht den wahren
102 Damit ist der Anblick (Darshan) der strahlenden Gestalt des Meisters
im Inneren gemeint.
103 Mitglieder von indischen Ordensgemeinschaften.
104 In Indien hat man früher unter „Bildung“ eine rein religiöse Form der
Wissensvermittlung verstanden, also das Studium der Veden und
Unterweisung in spiritueller Disziplin.
105 Gemeinschaft mit einem vollendeten Meister.
72

Zustand ihres Geistes überprüfen, noch werden sie ihn von
anderen überprüfen lassen 106 .
Bedenke sorgsam, wie man die letzte Stufe von Brahm erreicht
will, solange noch Leidenschaft, Zorn, Begierde, Verhaftung und
Egoismus das Gemüt beherrschen. Wenn Brahm Gyan
(Erkenntnis des Brahm) nur darin bestünde, zwei oder drei der
heiligen Schriften zu lesen und zu beherrschen, so würde es keiner
großen Anstrengung bedürfen, um ein Brahm-Gyani zu werden.
Jede Person mit ein wenig Bildung und Intelligenz könnte diese
Art von Erkenntnis ohne große Schwierigkeiten und Mühe
erlangen. Aber die innere Reinheit, die aus der Kontrolle des
Geistes und der Sinne herrührt, ist etwas ganz anderes. Es ist
nicht möglich, sie ohne die Praxis des Yoga 107 zu erreichen.
63. Wenn man solche Gyanis auffordert, einige Zeit
hingebungsvoll in Meditation zu sitzen und sich in ihren Sarup
(das innere Licht) zu vertiefen, so wird ihnen ihr rastloser Geist
das nicht einmal für einen Augenblick gestatten. Durch die Übung
des Surat-Shabd-Yoga - entsprechend den Anweisungen der
Heiligen - hätten sie sich selbst geprüft und den ruhelosen
Charakter ihres Geistes entdeckt. Sie wissen nicht, was Surat-
Shabd-Yoga ist, noch wollen sie Yoga praktizieren. Sie glauben
nicht, daß das notwendig ist. Und was sind die Abhyas
(spirituellen Übungen), die einige von ihnen praktizieren? Sie
bestehen darin, zu lesen und über das, was in den heiligen
Schriften steht, nachzudenken, und sich selbst als von allem
losgelöst zu betrachten: "Ich bin nicht der Geist, ich bin nicht die
Sinne; und ich identifiziere mich nicht mit weltlichen Gütern; ich
unterscheide mich von Maya; ich bin ungeboren, unbeschmutzt,
ich bin das und das." Diese gedankliche Wiederholung betrachten
sie als Abhyas, und sie verwechseln eine kleine Beständigkeit des
Geistes, die aus diesem Denken herrührt, mit Atmanand
106 Das heißt, sie unterziehen sich keiner Selbstprüfung (Selbstkritik),
noch lassen sie Kritik von anderen zu.
107 Alle Formen des Yoga (auch der Hatha-Yoga) sind mit Übungen zur
Erlangung von äußerer und innerer Reinheit verbunden. Wenn man
Yoga (vor allem Hatha-Yoga) als System äußerer, körperlicher Übungen
versteht, unterliegt man einem westlich geprägten Mißverständnis.
73

(spiritueller Seligkeit). Dieser Seligkeit erfreute sich auch Sheikh
Chilli, als er sich während eines Selbstgespräches vorstellte, er sei
der Herrscher eines bestimmten Landes, er habe einen schönen
Palast voller Pracht und Glanz. Doch als er die Augen öffnete,
existierte nichts von all dem.
64. Bei sorgfältiger Betrachtung scheint das oben Gesagte auf
diese Gyanis zuzutreffen. Sie nennen sich selbst Brahm Sarup 108
und Sat-Chit-Anand (Wahrheit, Bewußtsein, Glückseligkeit), aber
sie werden wütend, wenn sie jemand unfreundlich oder frech
anspricht. Wenn sie etwas Erfreuliches hören oder sehen, sind sie
bereit, es anzusehen und wollen es sogar bekommen. Sie sind
erfreut, wenn sie jemand rühmt, und sie sind beleidigt und bereit
zum Streit, wenn jemand schlecht von ihnen spricht. Wegen der
Rastlosigkeit ihres Geistes können sie nicht an einem Ort oder in
einem Land bleiben. Hätten sie wirkliche Glückseligkeit erfahren,
würden sie sich nicht in so einer Notlage befinden. Sie würden
nicht von Tür zu Tür wandern, um Geld zu sammeln, um damit
Märkte und Veranstaltungen zu besuchen und mit Weltmenschen
an heiligen Orten und Tempeln herumzuziehen.
Wenn jemand, der kein Geld hat, ein paar Tausender bekommt,
investiert er sie ins Geschäft und arbeitet friedlich an einem Ort.
Jemand, der eine Arbeit bekommt, bemüht sich nicht, eine andere
zu finden, sondern erfüllt frohgemut seine Pflicht. Zu welcher Art
Brahm-Gyanis gehören dann die, die sich mit Atma und Brahm
identifizieren und sich dennoch nicht einmal der Glückseligkeit
des Atma und Brahm erfreuen, die sie dazu veranlassen würde,
einige Jahre am selben Ort zu bleiben und diese Glückseligkeit zu
erfahren und nicht in verschiedene Länder herumzuschweifen und
sich für Häuser, Gärten, Märkte, Veranstaltungen usw. zu
interessieren? Diese Dinge zeigen, daß ihr Wissen nur Buchwissen
oder oberflächliches Wissen und nicht das wahre Wissen ist und
daß sie nicht einmal einen kleinen Teil des Atmanand und
Brahmanand 109 besitzen, das sie so preisen.
108 Verkörperung von Brahm.
109 Atmanand = Glückseligkeit des Selbst; Brahmanand = Glückseligkeit
von Brahma
74

65. Wirkliche Erkenntnis besteht darin, Brahm von Angesicht zu
Angesicht zu erblicken. Die daraus herrührende Glückseligkeit
läßt einen die Herrschaft über sieben Königreiche verschmähen,
von irgendwelchen häuslichen Annehmlichkeiten gar nicht zu
sprechen - aber nur dann, wenn einer diese Glückseligkeit wirklich
empfängt. Nach den Heiligen ist Brahm der Name von Laksh (das
Unsichtbare), die Form von Ishwar, eine Form, die Maya Sabal
(mit Materie) ist; doch die Vedantisten bezeichnen diesen Laksh
Sarup von Brahm als Shuddh (rein) (d.h. Shuddha Brahm) und
bezeichnen die weniger reine oder Ishwar-Form als das
wunderbare Vach und als Maya Sabal. Aber jene Heiligen, die
diese Formen überschreiten, sagen, daß beide Formen Maya Sabal
seien. In der einen Form ist Maya lebhaft offenbart, und in der
anderen - das heißt in Laksh - ist sie subtil und verborgen.
66. Es muß hier bemerkt werden, daß alle Inkarnationen der
höheren Ordnung, Yogishwar-Gyanis, Devatas - wie auch
Propheten und Inkarnationen der niederen Ordnung entweder
aus Laksh oder aus dem Vach Sarup von Brahm kamen. Verehrer
einer dieser beiden Formen von Brahm können daher nicht der
Reichweite von Maya und Kal entkommen und somit dem Rad der
Geburten und Tode nicht entrinnen.
67. Der Pfad des Sant Sat Guru ist der höchste, und er lehrt die
Verehrung des wahren Herrn Sat Purush Radha Soami, der sich
jenseits von Brahm und Par Brahm befindet. Indem er Ihn
verehrt, kann der Gläubige die Grenzen von Maya überschreiten.
Ein wahrer Sadh erhebt sich bis zu Daswan Dwar, das auch als
Sunna Pad bekannt ist. Er allein ist ein Yogishwar-Gyani. Jeder,
der wahre Befreiung wünscht, sollte das Isht (Ideal oder Ziel) der
Heiligen vor Augen haben, nämlich Sat Purush Radha Soami. Der
Höchste Herr selbst hat seinen Namen 110 enthüllt, Radha Soami 111 .
Wer auch immer das Geheimnis dieses Namens erlangt und auf
Radha Soami vertraut, wiederholt diesen Namen nach den
110 Damit ist die Einweihung in das innere Wort, Naam oder Shabd,
gemeint.
111 Diese Bezeichnung hat Rai Saligram, ein Schüler Soamijis, in die
Original-Schriften eingefügt.
75

Anweisungen der Heiligen, das heißt, wenn er ihn innerlich oder
im Geiste wiederholt oder auf den inneren Klang hört, wird er
sicher die Erlösung finden. Das wird er nach einigen Tagen
Abhyas in seinem Inneren erkennen.
68. Es wurde schon vorher erwähnt, daß alle Inkarnationen,
Yogishwar-Gyanis, Propheten, Yogi-Gyanis und andere entweder
von Daswan Dwar, Trikuti oder von Sahasdal Kamal kamen und
daß die vier Veden in Trikuti durch Nad oder Pranava enthüllt
wurden - und daß die Götter, wie Brahma, Vishnu und Mahadev,
ihren Ursprung unterhalb von Sahasdal Kamal haben. Ihr Status
ist daher viel niedriger anzusetzen als jener der Heiligen oder des
Sat Purusha, die ihnen allen überlegen sind. Sie sind alle den
Heiligen untergeordnet. Aus diesem Grund sind die Schriften der
Heiligen den Veden, Shastras, dem Koran und den Puranas
überlegen. Diese Schriften umfassen Regeln und Anweisungen,
um die Gesellschaft zu ordnen. Sie sind vor allem Pravritti 112
gewidmet, nämlich der Fortsetzung und Aufrechterhaltung der
Welt und ihrer Wirtschaft, und sie beschäftigen sich nur wenig mit
Nivritti 113 oder Moksha (Erlösung). Aber die Bücher der Heiligen
widmen sich dem wirklichen Gegenstand von Nivritti oder
Moksha. Ihre Vorträge und Schriften sind daher allen offenbarten
Büchern überlegen, und hierin besteht die Größe der Heiligen, da
sie nur von Nivritti oder der Erlösung sprechen, während die
anderen von beidem, von Pravritti und von Nivritti, jedoch mehr
von Pravritti sprechen.
Die Veden und alle anderen offenbarten Bücher entstammen der
Region, der die drei Gunas, die fünf Tattwas, Maya oder die Natur
entsprungen sind. Die Aussprüche der Heiligen kommen aus einer
Region, in der es keine Spur mehr von Maya gibt. Daher sprechen
sie nur von Nivritti, während die anderen von beidem sprechen,
von der Erlösung und der Welt. In den Veden sind allein
achtzigtausend Shlokas (Doppelverse) den Ritualen, das heißt
Pravritti gewidmet, sechzehntausend Shlokas dem Upasna bzw.
der Meditation und Verehrung und nur sechstausend Shlokas
112 Das Streben nach außen; das äußere Leben in der Welt.
113 Das innere Leben.
76

efassen sich mit Nivritti oder dem wirklichen Wissen (wörtlich:
dem Zurückkehren). Dasselbe gilt mehr oder weniger für den
Koran und andere offenbarte Bücher. Sie sind voll von
historischem Material, aber befassen sich kaum mit den
Methoden spiritueller Übung und der Gottverwirklichung. Sogar
Krishna wies Ardschuna an, über die Veden hinauszugehen, die
mit den drei Gunas verknüpft sind - das heißt, er gebot ihm, jene
Ebene zu erreichen, die über den Veden liegt. Der Shloka lautet:
"Die Veden sprechen von den drei Gunas; doch erhebe dich
über sie, o Arjuna."
Es heißt, daß ein Mensch, solange er in Karma und Dharma
verstrickt ist, wie es als Upasna (spirituelle Übung) im
Varnashram-Dharma 114 vorgeschrieben ist, er ein Sklave des Veda
ist - weil er den Veden folgen muß. Sobald aber jemand die Region
von Maya und den drei Gunas überschreitet, steht er an der Spitze
der Region der Veden — d.h. er wird der Schöpfer des Schöpfers
der Veden; er steht über ihnen, und seine Anweisungen stehen
über den Anweisungen der Veden. Der Koran sagt: "Vollkommene
moslemische Faqire sind nicht an die Sharia (moslemisches,
religiöses Gesetz) oder an die Gebote des Koran gebunden; ihre
Gebote sind höher als die Gebote der Sharia."
69. Das sind die Aussagen von Heiligen und anderen wahren und
vollkommenen Gottliebenden, die Sat Lok erreicht haben und eins
mit Ihm geworden sind. Von dort sehen sie unzählige Welten und
Brahms, jede mit ihrem eigenem Brahm, Ishwar, Maya, Shakti -
das heißt mit den Göttern und Kräften 115 der weltlichen Menschen;
mit Inkarnationen, Brahmas, Vishnus, Shivas, Göttern,
Propheten, Auliyas, Qutubs, Engeln, Yogishwars, Gyanis,
Rishishwars, Munishwars, Siddhas, Yogis, Indras und
Gandharvas 116 . Wie können die Heiligen den Anordnungen solcher
114 Die Gesellschaftsordnung der Hindus, das Kastensystem, das auch
bestimmte Pflichten für jede Kaste (Varna = Farbe) vorschreibt.
115 Jeder Gott verkörpert eine bestimmte Naturkraft.
116 Gandharvas = Geister; Rishishwar = Seher; Munishwar = Asket,
Heiliger; Siddha = ein Heiliger, ein halb göttliches Wesen; Auliya =
spiritueller Adept im Islam; Qutub = ein Fakir, der sich um das
Wohlergehen anderer Fakire zu sorgen hat; Vishnu = Sonnengott und
77

Gottheiten, Inkarnationen, Propheten und Götter gehorchen oder
sie auch nur beachten?
Jedes Triloki (die Gesamtheit dreier Welten) hat einen eigenen
Herrn, der Brahm, Ishwar oder Maya Sabal genannt wird und
seinen Ursprung jeweils in Trikuti und Sahasdal Kamal hat. Die
Höchste Region - und zwar die von Sat Purusha Radha Soami -
hat Myriaden von Brahms und Ishwars geschaffen. Nur die
Heiligen - und sonst niemand - haben diese Höchste Region
erreicht. Doch wer sie liebt, fest an ihre Lehre glaubt und ihre
Satsangs oder ihre Vorträge besucht, den befreien sie durch ihre
Gnade und ihr Erbarmen auch aus den Klauen von Maya und
bringen ihn zu den Füßen von Sat Purusha Radha Soami.
Das Ende des ersten Buches.
Erhalter der Schöpfung; Shiva = Zerstörer der Welt, Gewährer von
Weisheit.
78

Buch II
Sar Bachan
Worte von Hazur Radha Soami Sahib 117
Zum Nutzen der Satsangis aufgezeichnet
1. Leider sucht niemand einen Sat Guru - obwohl der Granth
Sahib ständig und in fast jeder Strophe betont, daß man einen Sat
Guru suchen sollte. Alle verschwenden ihre Zeit und Energie mit
heiligen Schriften und Pilgerfahrten.
2. Die Hingabe an den Sat Guru ist das allerwichtigste. Wer den
Sat Guru liebt, der wird schließlich alles erhalten, wonach er
verlangt. Wer nur nach Naam und Sat Lok strebt, aber keine Liebe
für den Sat Guru empfindet, wird nichts bekommen. Die Liebe für
den Sat Guru ist von äußerster Wichtigkeit. Sie löst uns von allen
Fesseln.
3. Wir sollten beständig prüfen, ob wir unsere Leidenschaften wie
Lust, Ärger usw. beherrschen oder nicht beherrschen können.
Falls nicht, sollten wir mit unseren Abhyas (spirituellen Übungen)
fortfahren und uns nicht in unnütze Gespräche und Diskussionen
verwickeln lassen. Bedenke dies immer.
4. Der Sat Guru sagt: "Die Beziehung zwischen mir und den
Schülern besteht nur um des Parmathi willen. Ich kann nicht mit
jenen, die sich den üblen Impulsen des Gemüts hingeben,
zusammen sein."
5. Karma (Handlungen, Riten und Zeremonien); Upasna
(Verehrung des Gurus); Gyan (Wissen) und Vigyan (Wissen im
117 Eine Variante des Namens von Soami Ji Maharaj.
79

esoterischen Sinne) sind die vier Stufen; und keine von ihnen
kann ohne die Hilfe eines Sat Guru erreicht werden. Ein
vollkommener Guru kann einen Schüler - entsprechend seinen
Verdiensten - in diesen Fähigkeiten unterweisen. Andererseits
lehrt ein Betrüger das, was dem Schüler gefällt. Solche
Unterweisungen sind nicht gut, sie sind in der Tat schädlich, da
der Schüler dann nichts anderes mehr aufnehmen kann.
6. Als Kabir Sahib Brahma die Wahrheit erklärte, begann dieser
eifrig, den Sat Purush zu suchen. Aber er wurde von Kal
irregeführt. Wie kann dann ein gewöhnlicher Sterblicher den Sat
Purush ohne die Hilfe eines Sat Gurus suchen?
7. Der Sat Guru sagt, daß das Zeugnis des Herrn 118 nur einem
Bhakta mit genügend Liebe und Hingabe gegeben werden kann.
Niemand besitzt so viel Liebe oder Bhakti (Hingabe), daß er das
Zeugnis verdient. Was wir tun, ist nur eine Nachahmung. Aber
sorgt euch nicht, denn das ist der Mauj 119 in dieser Zeit; trotzdem
werden alle hinüber gebracht 120 .
8. Liebe ist für beides wesentlich, für Karni (Bemühung) wie auch
für Sharan (uneingeschränkte Ergebenheit). Ohne die Liebe ist
beides nicht möglich.
9. Ghee 121 ist in der Milch und Feuer ist im Holz verborgen. Aber
die Milch kann nicht als Ghee und das Holz nicht als Feuer
benutzt werden, solange diese Elemente nicht entwickelt sind.
Genauso ist es eine Lüge, wenn wir behaupten, Brahm zu sein,
sich dieser aber nicht in uns offenbart.
10. Die Hingabe an den Guru ist das wichtigste. Ohne sie können
wir nichts erreichen. Vollkommenes und aufrichtiges
Gurubhakti 122 ist absolut notwendig, wenn es auch schwer sein
mag.
118 Die innere Schau Gottes
119 Der göttliche Wille.
120 Über das Meer des Lebens.
121 Butterschmalz, geklärte Butter.
122 Liebe für den Guru.
80

11. Der Herr ist in dir, wie der Duft in den Blumen. Die Blume ist
sichtbar, aber nicht ihr Duft; dennoch können wir ihn durch den
Geruchssinn wahrnehmen. Ebenso kann einer Gott in sich selbst
erkennen, wenn er das wahre Wissen besitzt, das er vom Guru
bekommt.
12. Ihr übt den Bhajan wie ein Ochse an der Ölpresse, der den
ganzen Tag umhergeht und am Abend denkt, er hätte zwölf Meilen
zurückgelegt und dabei doch im Haus geblieben ist. Das Gemüt in
uns ist wie dieser Ochse. Es praktiziert die spirituelle Übung, aber
es erhebt sich nicht. Die Vorstellung, daß wir uns zwei Stunden
dem Bhajan (der spirituellen Übung) gewidmet haben, erzeugt nur
Ahankar (Egoismus, Stolz) in uns, aber wir erfahren keine
Glückseligkeit. Wenn wir sie erfahren würden, käme kein Ahankar
(Egoismus, Stolz) auf. Aber man kann keine wahre Glückseligkeit
erleben, solange man nicht über Trikuti hinausgelangt.
13. Alle haben das Recht, Bhakti (Hingabe) zu üben, aber sie sind
nicht wirklich befähigt, Bhakti zu üben. Zwar schadet es nicht,
dem Pfad von Bhakti zu folgen, da der Herr diese Geisteshaltung
schätzt und Ihm nichts so lieb ist wie Bhakti - aber Sat Guru
Bhakti ist die einzige Art von Hingabe, die Er anerkennt und die
Ihm gefällt.
14. Ein Kameltreiber hält nur den Zügel eines einzigen Kamels in
der Hand. Doch diesem Kamel folgen tausend andere Kamele.
Genauso gibt es nur einen Gurmukh, aber durch seine Gnade
überqueren viele das Meer des Lebens.
15. Der Satsang ist wie ein Paras (Stein der Weisen). Genau wie
Eisen durch die bloße Berührung mit Paras in Gold verwandelt
wird, werden jene, die aufrichtig am Satsang teilnehmen, in das
Gold des ewigen Lebens verwandelt. Aber ein Heuchler mit
geistigen Vorbehalten bleibt trotz des Satsangs dasselbe Eisen wie
vorher. Der Satsang wirkt jedoch trotzdem als Paras.
16. Es ist nicht gut für Satsangis, sich während der Zeit des Seva
zu ärgern, wie sie es manchmal tun. Es ist die Art der weltlichen
Menschen, sich zu ärgern, wenn jemand ihre Absichten
durchkreuzt. Wenn die Satsangis sich genauso verhalten, sind sie
81

nicht besser als andere. Sie müssen die Gewohnheit der Nachsicht
entwickeln. Ärger ist ein Werkzeug von Kal. Laß dich davon nicht
überwältigen. Wenn jemand eigensinnig oder herrisch ist, solltest
Du ihm vergeben.
17. Es ist leicht zuzuhören und zu verstehen; aber wenn man bloß
oberflächlich zuhört und versteht und es nicht verinnerlicht, ist es
nutzlos. Wenn es aber in unser Herz eindringt, wird sich das auch
in unserem Verhalten zeigen. Es ist eine Regel, daß sich unser
Inneres im Äußeren widerspiegelt. Satsangis sollten daher immer
fähig sein, richtig zu urteilen; in der Regel sind sie dazu immer in
der Lage, da sie ständig vom Sat Guru geführt werden. Tatsächlich
ist es nicht möglich, gute Urteile zu fällen, ohne den Satguru
Soami immer im Herzen zu haben. Das bedeutet, daß das Gemüt,
das unser Feind ist, uns ohne Helfer immer ein Hindernis für eine
richtige Entscheidung sein wird. Es ist daher unsere Pflicht, den
Shabd und den Satguru Soami immer vor Augen zu haben. Vergiß
dies nicht für einen Augenblick!
18. Der Mensch hat sich während all seiner Leben nach weltlichen
Dingen gesehnt. Nur wenn er ein ähnliches Verlangen nach
Parmarth (spirituelle Erhebung) entwickelt, wird er etwas
erreichen.
19. Diese Welt ist eine Wildnis und wird fälschlicherweise mit
einem Ort verwechselt, an dem man gut wohnen kann. Und all
ihre guten Dinge, die vergänglich sind, werden als wahr und
wirklich angesehen, während man das, was wahrhaft wirklich ist,
ganz aus den Augen verliert. Wie kann sich der Jiva dann
entwickeln und zum Satsang gehen?
20. Eigentlich ist der Jiva nicht zum Satsang (Verweilen in der
Gegenwart eines Heiligen) berechtigt. Erst wenn er den Satsang
einige Zeit besucht, ist er es wert, dort zu sitzen. Was man ihm
auch immer erklären mag - er wird dennoch darauf bestehen,
seine eigene Klugheit zu zeigen und seine eigenen Argumente
darzulegen. Aber dies ist der Pfad der Liebe und nicht der des
Verstandes. Wie kann sich Prem (Liebe) ohne den Satsang
82

entwickeln? Kal verhindert, daß die Leute zum Satsang kommen.
Dadurch wird der Jiva kraftlos und kann sich nicht mehr helfen.
21. Du solltest die Heiligen so lieben, wie die Fische das Wasser
lieben. Wenn du sie auf diese Weise liebst, wirst du von ihnen
geliebt, und nur dann vermagst du dich von der Welt zu lösen.
22. Laß das Gemüt und den Sat Guru vor dir stehen. Wenn du
dem Guru gehorchst, überwältigst du das Gemüt; aber wenn du
dem Gemüt folgst, wendest du dein Gesicht vom Guru ab. Wer
den Schmerz der Liebe empfindet, wird es vorziehen, dem Guru zu
folgen, aber wer keine Furcht hat (den Guru zu mißachten), wird
von den Strömen des Gemütes hinweggetragen.
23. Bloßes Lesen und Auswendiglernen des Bani (der Lehren) der
Heiligen wird solange nicht helfen, bis man die Lehren in die Tat
umsetzt. Mache die Bachans (Vorträge), die du hörst, zur
Richtschnur deines Lebens; sonst ist das, was du hörst und
verstehst, völlig nutzlos.
24. Die Jivas von heute (die Leute heutzutage) lieben den Sat
Guru nicht einmal ein Viertel mal soviel, wie sie das Fasten, die
Wallfahrten und den Götzendienst lieben. Darum verändert sich
in ihrem Herzen nichts. Das Hören von Vorträgen, die Wiederholung
der Namen und ihr Darshan sind nur oberflächlich. Wenn
sie einen vollkommenen Sat Guru finden könnten, würde er all
ihre Sinne nach innen wenden. Außer dem Sat Guru hat niemand
die Kraft, sie nach innen zu ziehen.
25. Erst wenn man dem lebenden Sat Guru ganz vertraut, kann
man Chaurasi (der Seelenwanderung) entkommen. Wenn man
traditionell an die Heiligen der Vergangenheit glaubt und blindes
Vertrauen in sie setzt, jedoch keine Liebe für den Sat Guru seiner
Zeit empfindet und sich auch nicht nach seinen Worten richtet,
wird man dem Kreislauf von Geburt und Tod nicht entkommen.
Auch die Heiligen der Vergangenheit haben gesagt, daß man nur
Erfolg haben wird, wenn man Zuflucht bei einem vollkommenen,
lebenden Sat Guru sucht.
83

26. Das von den Leidenschaften vergiftete Gemüt kann nur von
einem Menschen beherrscht werden, der sich aufrichtig danach
sehnt, den Herrn zu sehen. Ein brünstiger Elefant streift zügellos
im Wald umher, und niemand kann ihn aufhalten. Aber mit dem
Stock des Elefantentreibers wird derselbe wild gewordene Elefant
gezähmt und vom König zum Reiten benutzt und lebt sodann in
Zufriedenheit. Gleicherweise werden nur die Gurmukhs (jene, die
von einem Guru geführt werden) in die Wohnstatt des Herrn
eingelassen; während jene ohne Guru weiterhin durch den
Kreislauf der Geburten und Tode gehen. Deshalb sollte man alles
tun, um Gurumukhta 123 zu erlangen. Aber der Guru muß
vollkommen sein.
27. Was immer wir (die Heiligen) sagen und lehren, entspricht der
Bereitschaft der Menschen. Heutzutage gibt es kaum einen, der
(dieser Lehren) ganz würdig ist. Jene, die man für große
Parmarthis hält, nehmen Hunderte von Schülern an und machen
sie zu Gyanis - ohne Rücksicht darauf, ob sie Familienväter oder
Asketen sind - indem sie Unterricht in "Vicharmala" (Name eines
Buches über Vedanta) geben. Solche Lehrer und Schüler
unterliegen alle dem Irrtum und Zweifel und gewinnen nichts als
Stolz. Die heutigen Anhänger von Guru Nanak sind nicht besser.
Sie bewahren den Granth Sahib in Tuch gewickelt auf, werfen sich
vor ihm in Verehrung nieder und führen die Zeremonie von Arti
(bei der man Lampen schwingt) vor ihm durch. Das tun sie schon
lange Zeit, aber der Granth hat nie gesagt: "Friede sei mit euch
und der Name weile in euren Herzen." Sie haben niemals
innegehalten, um darüber nachzudenken, daß sie den Sat Guru,
dessen Ruhm im Granth Sahib besungen wird, suchen sollten. Sie
richten sich nicht nach den ausdrücklichen Anweisungen des
Gurus, die von ihm für alle Zeiten gegeben wurden.
Bedenkt nur, ob es den Granth 124 schon gab, als Guru Nanak
erschien. Er hat die Menschen mündlich unterrichtet. Ganz
offensichtlich kann kein Granth uns zu Heiligen machen. Die
Heiligen sind nicht auf die Bücher angewiesen, da sie die Macht
123 Die Befreiung während des Lebens durch den Guru.
124 Guru Nanak schrieb die ersten Verse des Guru Granth Sahib.
84

haben, Heilige zu erschaffen und Granths (Schriften) zu
schreiben, wann immer sie möchten. Viele haben den Granth
Sahib hundertmal gelesen, ohne seinen Inhalt zu verstehen.
Solches Lesen ist nutzlos. Es ist von höchster Bedeutung, einen
Sant Sat Guru zu suchen, der alle Irrtümer und Zweifel beseitigen
kann. Es gibt keinen anderen Weg, dem Kreislauf der Geburten
und Tode zu entkommen.
28. Der Satsang der Heiligen ist wie ein Kalpataru 125 (ein Baum,
der Wünsche erfüllt), der alles Verlangen vernichtet. Es wird von
einem Kalpataru gesagt, daß er alle Wünsche erfüllt; aber keinem
ist es je gelungen, einen solchen Baum zu finden.
Die Gesellschaft der Heiligen ist der wahre Kalpataru, und deshalb
solltet ihr immer wieder Zuflucht zu ihr nehmen. Wenn jemand
den Satsang der Heiligen nicht regelmäßig besuchen kann, dann
soll er gehen, wann immer es ihm möglich ist. Aber er sollte
aufrichtig sein. Eine heuchlerische Einstellung wird nichts
bewirken.
29. Wie ein Diamant zwar eine Perle, aber keinen Stein
durchbohren kann, so sprechen die Vorträge eines Heiligen nur
jene an, die dessen würdig sind. Andere haben davon keinen
Nutzen. Wenn jedoch solche, die es nicht verdienen, regelmäßig
am Satsang teilnehmen, werden sie seiner schließlich würdig sein.
Aber es gibt da einen Haken, und zwar wird es ihnen nicht
möglich sein, im Satsang zu verweilen.
30. Am Anfang existierte nur Dhundhukar (ein nebelhaftes
Chaos). Der Herr Purusha befand sich im Sunna-Samadhi (in Sich
Selbst versunken). Bis dahin gab es keine Schöpfung. Als sein
Mauj aufwallte, offenbarte sich Shabd und brachte die ganze
Schöpfung ins Dasein; zuerst Sat Lok, und dann entstanden durch
die Kala (die Emanation) des Sat Purush die drei Welten und die
übrige Schöpfung.
31. Par Brahm Parmeshwar ist zwar in jedem, aber Er kann
niemanden aus dieser Welt führen. Anstatt uns herauszuführen,
125 Der göttliche Baum des Lebens.
85

verwickelt er die Seelen jeden Tag mehr und mehr in die Welt.
Aber wenn derselbe Par Brahm Paramatma in der Gestalt des Sat
Guru Seelen unterrichtet, kann Er sie aus der Knechtschaft dieser
Welt befreien. Leider sind die Menschen so blind, daß sie keine
Zuflucht zu dieser Gestalt des Herrn nehmen! Das Höchste Wesen
hat angeordnet, daß Er nur jene trifft, die durch den Sat Guru zu
ihm kommen, und daß niemand ohne den Guru seinen Hof
betreten kann. Man kann sich die Frage stellen, warum die Leute
den Worten der Heiligen nicht glauben. Der Grund dafür ist, daß
sie weder Ehrfurcht vor dem Herrn besitzen, noch sich danach
sehnen, ihn zu sehen. Wer Ehrfurcht vor dem Herrn besitzt, wird
auch voller Eifer sein, ihn zu treffen. Zuerst kommt die Ehrfurcht.
32. Die heutigen Gurus nehmen zwar Schüler an, aber anstatt sie
zu bitten, ihren Guru zu lieben, ermuntern sie diese zu
Pilgerfahrten und Götzendienst. Aber was können sie tun? Wenn
sie selber Gurubhakti geübt hätten, würden sie auch ihre Schüler
dazu auffordern. Solche Gurus verdienen es nicht, als Gurus
bezeichnet zu werden.
33. Wer Parmarth (die spirituelle Erhebung) ersehnt und Furcht
vor Chaurasi (Seelenwanderung) hat, sollte sich zuerst einem
vollkommenen Guru übergeben. Der Antahkaran 126 wird ohne die
Liebe für den Guru nicht gereinigt; auch Naam wird ihm nicht
helfen, bis der Antahkaran gereinigt ist. Ein Farmer pflügt und
bereitet zuerst das Land und sät dann die Saat. Ein Samen, der auf
unvorbereitetes Land gesät wird, bringt keine Ernte. Der Grund
des Herzens wird durch die Hingabe an den Guru vorbereitet.
Ohne die Liebe für den Guru wird Naam keine Frucht bringen.
Heutzutage rezitieren die Leute Naam zu Hause, ohne Zuflucht
zum Guru zu nehmen. Solche Leute bekommen keines von beiden.
Sie werden weder einen Guru noch Naam erhalten, da sich Naam
in den Händen des Gurus befindet. Wenn man die Liebe für den
Guru nicht entwickelt hat, wie kann man dann Nam erlangen?
34. Alle Götter unterhalb von Brahma und alle Inkarnationen
angefangen von Rama und Krishna, nehmen niedrigere Ränge ein
126 Das innere Selbst; das Gemüt.
86

als die Heiligen, während die Heiligen über ihnen stehen. Jene
sind nur Minister und Diener, die Heiligen aber sind die Könige.
35. Der Satsang kommt an erster Stelle. Jene, die im Satsang
verweilen, erhalten viele Vorteile. Ein Stein im Wasser bleibt kühl,
obwohl das Wasser ihn nicht durchdringt. Er ist immer besser
dran als die Steine, die sich außerhalb des Wassers befinden.
Genauso kommen die weltlichen Menschen zum Satsang und
werden nicht von ihm beeinflußt. Aber das macht nichts.
Trotzdem sind sie besser als die durch und durch von der Welt
erfüllten Menschen. Im Laufe der Zeit werden sie beginnen, den
Einfluß anzunehmen.
36. Solange man lebt (wörtlich: solange man atmet), sollte man
mit Gurubhakti fortfahren. Hingabe an den Guru bedeutet
Hingabe an Gott. Dies sollte geschehen, ohne eine Gegenleistung
zu erbitten. Er ist allmächtig und wird uns geben, was ihm gefällt,
wenn er uns dafür würdig hält.
37. Der Sat Guru findet Gefallen an Demut. Wenn die Demut echt
ist, braucht man sich weder um die Rastlosigkeit des Gemütes,
noch um die Vorkehrungen für die (innere) Reise zu kümmern.
Solch einer sollte entschlossen Zuflucht zum Sat Guru nehmen
und auf seinen Schutz vertrauen. Dann wird das Schiff zur
anderen Seite übersetzen.
38. Jene, bei denen Jar (Materie) und Chaitanya (Geist) noch
verknotet sind, sind Kam, Krodh, Lobh, Moh und Ahankar 127
unterworfen und stellen Sheel (Enthaltsamkeit), Kshama
(Nachsicht) und Santosh (Zufriedenheit) zur Schau, aber das ist
oberflächlich. Im Innern genießen sie die Leidenschaften,
wohingegen jene, die den Knoten von Materie und Geist gelöst
haben, nicht den geringsten Einfluß von Kam, Krodh, Lobh, Moh
und Ahankar spüren.
39. Der Herr ist immer bei uns und nimmt sowohl unser gutes als
auch unser schlechtes Verhalten hin. Wo immer Er es wünscht,
127 Kam = Leidenschaft; Krodh = Ärger; Lobh = Gier; Moh =
Gebundenheit; Ahankar = Ichsucht, Stolz.
87

wird Er einen von schlechtem Betragen abhalten. Niemand wird
den Rat eines anderen beachten. Warum sollte man dann anderen
weh tun? Es schadet nichts, denjenigen Ratschläge zu erteilen, die
einem glauben und vertrauen, und nur diese werden auch einen
Ratschlag annehmen.
40. Karmis (Menschen, die rituellen Gewohnheiten ergeben sind),
Sharais (Anhänger des Sharia oder der mohammedanischen
religiösen Gesetze) und Gyanis (Intellektuelle oder Vedantisten)
werden niemals an das glauben, was die Heiligen sagen. Sie sind
den weltlichen Wünschen unterworfen, und sie widmen sich den
intellektuellen Vergnügungen. In der Tat sollten sie nicht zum
Satsang der Heiligen kommen. Dies trifft auf alle zu, die den
Orden der Nirmalas 128 , Sanyasis 129 , Gyanis, Vedantisten oder den
Nihangs 130 angehören - auf jene, die an Götzendienst und
Pilgerfahrten zu heiligen Orten glauben; auch auf die, welche
Sklaven der Veden, Shastras, Puranas und des Korans sind, aber
kein Verlangen nach wirklichem spirituellen Fortschritt haben. Sie
sind nur eine Quelle der Unannehmlichkeiten für die Heiligen,
weil sie nicht nach einem Sat Guru suchen und nur dogmatisch
Gläubige sind.
41. Nur drei Dinge werden in diesem Zeitalter des Kaliyuga zur
Erlösung führen:
1. Hingabe an einen vollkommenen Sat Guru.
2. Die Gesellschaft eines Heiligen.
3. Simran (Wiederholung) und das Hören auf das heilige Nam.
Alles andere führt zu Sorgen und Verwirrung. Die Zeit, die man
mit irgend etwas anderem als diesen drei Dingen zubringt, ist
vergeudete Zeit.
128 Wörtlich: ohne Schmutz, rein; asketische Sikh-Gemeinschaft.
129 Entsagende; Hindu-Sekte.
130 Militante Sikh-Gemeinschaft; ihre Anhänger sind stets mit
Schwertern, Speeren usw. bewaffnet.
88

42. Der Jiva (die verkörperte Seele) wurde in diese Welt
hinabgesandt, um das Schauspiel des Lebens zu sehen; aber als sie
hierher kam, hat sie sich vollkommen in das Schauspiel vertieft
und jede Erinnerung an den Herrn verloren; wie ein Kind, das
hinaus geht, um einen Jahrmarkt zu sehen, und sich an der Hand
des Vaters festhält, sie aber losläßt und bald in der Menge verloren
geht. Nun kann es den Jahrmarkt nicht mehr genießen und kann
den Vater nicht mehr finden und wandert von Ort zu Ort. Aber
wer sich an der Hand des lebenden Sat Gurus festhält, hat den
größten Gewinn von dieser Welt und erlangt auch Parmarth
(spirituellen Vorteil). Wer sich dem Sat Guru nicht hingibt,
wandert ruhelos von Ort zu Ort und wird nach dem Tod in den
Zyklus von Geburt und Tod getrieben.
43. Wenn man sich der Seligkeit des Göttlichen Shabds in dieser
Welt erfreuen möchte, sollte man nur eine Mahlzeit am Tag zu
sich nehmen. 131 Wenn man zwei oder dreimal am Tag etwas ißt,
wird man sich überhaupt nicht daran erfreuen können.
44. Nur ein Leben hat Sinn, das im Dienst für den Sat Guru und
voller Ergebenheit für den Herrn verbracht wird. Nur der
Reichtum ist von Nutzen, den man für den Dienst am Sat Guru
und den Sadhs verwendet. Unsere Söhne und Verwandten sind
131 Diese Anweisungen sind nur für jene gedacht, die sich ganz der
Meditation hingeben können und sich um keine anderen weltlichen
Pflichten mehr kümmern brauchen. Aber wenn der Schüler vom
göttlichen Klang hingerissen ist, werden die physischen Bedürfnisse des
Körpers wie Hunger, Durst, usw. automatisch auf ein Minimum
reduziert. Im „Spirituellen Elixier“ bezieht sich Kirpal Singh auch auf
diese Stelle (Seite 244 der englischen Ausgabe): „Soami Ji has often
stressed the importance of dispensing with night meals for those who
wish to enjoy the deep bliss of the holy Shabd. You may, however, do as
best as you can in this matter.” “Soamiji hat oft betont, wie wichtig es ist,
auf das Abendessen zu verzichten, wenn man sich an der intensiven
Seligkeit des heiligen Shabd erfreuen will. Versuche in dieser Beziehung
dein Bestes zu tun.“
89

nur jene, die mit uns gemeinsam ein Leben des Parmathi (ein
spirituelles Leben) führen.
45. Wer Vertrauen zum Sat Guru hat und ihn liebt, wird auch mit
Shabd in Verbindung kommen. Wer aber kein Vertrauen zum Sat
Guru hat, der wird auch Shabd nicht kosten.
46. Im Antahkaran (Verstand, Gemüt) befinden sich die Wurzeln
der Lust, des Zorns, der Habgier, der Gebundenheit und auch der
Unrat der Wünsche. Nur durch die Hingabe an den Guru können
wir diese Übel entfernen und die Liebe entwickeln. Wenn sich die
Liebe entwickelt, werden wir unser Ziel erreichen.
47. Der Schüler sollte damit aufhören, sich an irgend jemandem -
außer am Sat Guru - zu orientieren und sollte ihm vollkommen
vertrauen. Wenn der Schüler das unterläßt, wird ihm der Sat Guru
selbst Einhalt gebieten; doch das wird nicht leicht für den Schüler.
48. Der Dienst für Chaitanya 132 (das Bewußte) führt zum Leben,
und der Dienst 133 für Jar (das Leblose oder Unbewußte) führt zur
Trägheit. Alles außer dem Sat Guru fällt unter die Kategorie Jar
(träge). Der Sat Guru ist der einzige Chaitanya (Erwachte) in
dieser Welt. Deshalb sollten sich alle, die ihr eigenes Wohl suchen
und sich wünschen, mit dem Chaitanya eins zu sein, dem Dienst
für den Sat Guru widmen 134 .
49. Gurumukhta (Verehrung des Gurus und Hingabe an den
Guru) ist am wichtigsten. Danach kommt Naam. Ohne
Gurumukhta kann man Naam nicht erlangen. Deshalb sollten alle
danach streben, Gurmukhs zu werden.
50. Die Menschen, die ihr ganzes Leben mit den Verstrickungen
dieser Welt vergeuden, verlassen die Welt beim Tod allein. Die
Verwandtschaft folgt ihnen bis zum Krematorium, aber nach dem
Tod gehen sie allein ins Jenseits, während die Satsangis immer
vom Sat Guru begleitet werden. Es ist offensichtlich, daß man sich
132 Damit ist die Hinwendung zu den spirituellen Übungen gemeint.
133 Beschäftigung mit materiellen Dingen, um Sinnesfreuden zu erlangen.
134 Meditation und Umgestaltung sind der wahre Dienst für den Satguru.
90

im Leben wie auch zur Zeit des Todes unglücklich fühlt, wenn man
einsam ist. Während des Lebens erhält man Trost von der Frau
und den Söhnen (von seiner Familie), aber in der Todesstunde
hilft einem nur der Sat Guru. Man kann das Ziel des menschlichen
Lebens nur durch die häufige Gemeinschaft mit dem Sat Guru
erreichen, so daß man zum Zeitpunkt des Todes nicht leiden muß.
Wenn es nicht möglich ist, körperlich bei ihm zu sein, sollte man
ihn immer im Herzen tragen.
51. Wie Intellektuelle, die nur vom Wissen reden, aus einem
Mangel an Liebe zurückbleiben, ohne irgend etwas erreicht zu
haben, geschieht das auch den Anhängern des Sat Guru, wenn sie
keine Liebe haben. Ohne Liebe gibt es keinen spirituellen Erfolg.
Der einzige Unterschied besteht darin, daß die Intellektuellen die
Wurzeln der Liebe abgetrennt haben und deshalb niemals irgend
etwas erlangen können, aber die Anhänger des Sat Guru das
Geschenk der Liebe eines Tages empfangen werden.
52. Naam oder Shabd ist eine mächtige Kraft, die aber niemand
erkennt. Ein Schlafender wird wach, wenn man seinen Namen
ruft. Das ist die Bedeutung von Naam. Wenn man Ihn, der immer
wach ist, mit Seinem Namen ruft, warum soll Er es dann nicht
hören? Aber er prüft die Aufrichtigkeit und Beständigkeit unserer
Hingabe. Wenn Er unsere Augen bereit macht, Ihn zu erblicken,
und unsere Herzen bereit sind, daß Er darin wohnen kann, wird
Er sich Selbst offenbaren. Wenn man in der Zwischenzeit den Mut
verliert und aufgibt, wird auch Er sich still verhalten. Aber wer
entschlossen ist, Naam nicht aufzugeben, solange er atmet, der
wird Ihn sicherlich erkennen.
53. Nachdem man durch die Gnade des Sat Guru in das
Geheimnis des heiligen Naam eingeweiht worden ist, sollte man
nach bestem Vermögen üben und damit fortfahren, Liebe für und
Vertrauen in den Sat Guru zu entwickeln. Wenn man dazu nicht
imstande ist, sollte man es in seinem Innern bereuen und mit
seinen Bemühungen fortfahren. Man sollte sich nicht damit
befassen, anderen diese Dinge zu erklären, sondern sich
gewissenhaft um seine eigenen Angelegenheiten kümmern. Er,
91

dessen Pflicht es ist, anderen zu helfen, wird sich um diese Dinge
kümmern.
54. Die Heiligen haben in diesem Kali-Zeitalter angeordnet, daß
anstelle der traditionellen Fastenzeiten und Pilgerfahrten, die
Ergebung in den Willen des Sat Guru nun dem Fasten und die
Gemeinschaft mit einem Sat Guru oder Sadh den Pilgerfahrten
gleichkommt. Diese beiden Dinge werden den Jivas (Seelen)
nützen, wohingegen das traditionelle Fasten und die Pilgerfahrten
zu nichts als Eitelkeit führen.
55. Das Gemüt gleicht einem brünstigen Elefanten. Es rennt
hemmungslos umher, wohin auch immer es ihm gefällt und zerrt
auch den Jiva mit sich. Genauso wie man einen Mahout benötigt,
um den wilden Elefanten zu kontrollieren, kann dieser
ungebärdige Elefant des Gemütes nur durch den Stock des Sat
Gurus beherrscht und berichtigt werden. Wie der Elefant wird
auch das Gemüt seine Raserei so lange nicht aufgeben, bis sich der
Stock des Sat Guru über seinem Kopf befindet. Wenn ein Mensch
die Höchste Region erreichen möchte, muß er einen Sat Guru
suchen. Ohne den Guru kann niemand jemals die Höchste Region
erreichen. Wenn man diese Wahrheit nicht akzeptiert, wird man
unausweichlich wieder in den Kreislauf der Seelenwanderung
hineingetrieben.
56. Der Pfad des Sant Sat Gurus unterscheidet sich sowohl vom
Sargun 135 -Pfad als auch vom Nirgun 136 -Pfad. Die Schöpfung in Sat
Lok ist immerwährend und wirklich, und so ist auch ihr Schöpfer,
Sat Purush.
57. Die Heiligen und Fakire sind vom selben Wesen wie Gott und
sind Manifestationen des Höchsten. Wer sie liebt und ihnen
Glauben schenkt, wird auch mit dem Höchsten Wesen eins
werden.
135 Das wahre Wesen.
136 Nirgun oder Nirguna bedeutet: „ohne Attribut, ohne Eigenschaft, über
den drei Gunas“; auch Name von Par Brahm.
92

58. Es ist schwierig, ein Gurmukh zu werden, aber die Entfaltung
von Shabd ist nicht schwierig. Dies hängt von Seinem Mauj ab.
Nichts ist ohne Seine Gnade möglich.
59. Im Kaliyuga haben die Sants das heilige Shabd als das Mittel
verordnet, durch das Daswan Dwar (die zehnte Öffnung) geöffnet
wird, das im Körper verborgen liegt. Die zehnte Öffnung kann
heutzutage auch in anderen Religionen durch kein anderes Mittel
mehr geöffnet werden.
60. Wenn man den Guru erfolgreich verehren möchte, darf man
die Welt nicht weiter anbeten. Man kann nicht beides tun. Wenn
man mit Gurubhakti fortfahren will, wird man die Bindung an die
Welt aufgeben müssen; und wenn man sich an die Welt klammert,
wird Bhakti nicht vollkommen sein. Aber das ist keine starre
Regel. Wer gute Sanskaras (Eindrücke und Neigungen aus der
Vergangenheit) und die Gnade des Sat Guru besitzt, wird sich
wirksam und ohne Schwierigkeiten um beides kümmern können.
Aber wer Sanskaras einer niedrigeren Stufe hat, wird sich nur um
eine Sache kümmern können.
61. Wer entschlossen ist, dem Pfad von Shabd zu folgen und einen
Heiligen findet, der in den Geheimnissen von Shabd bewandert
ist, sollte ihm alles, was er hat - sein Gemüt, den Körper, seinen
Reichtum usw. hingeben, ohne auch nur im geringsten zu zögern.
62. Es gibt kein anderes Rasayan (Elixier) als Naam. Wer dieses
Rasayan erweckt hat, dem stehen auch alle anderen Rasayans zur
Verfügung. Wenn man den Ehemann festhält, wie kann dann
seine Ehefrau weggehen?
63. Es gibt verschiedene Auffassungen über Mukti (Befreiung).
Einige suchen sie durch Pilgerfahrten und Fasten zu erlangen,
andere durch Askese und die Rezitation von heiligen Formeln;
und wieder andere denken, daß man sie erhält, wenn man der
Welt entsagt. Sie irren sich alle. Die Heiligen sagen, daß es so
lange kein Mukti gibt, bis die Seele ihre wahre Heimat erreicht.
93

64. All die Shastras- bei den Veden angefangen - all die Shat
Darshanas 137 (die sechs Systeme der Hindu-Philosophie), all die
Fastenzeiten seit (der Einführung des) Chandrayana 138 und das
ganze Universum werden eines Tages zugrunde gehen. Nur die
Heiligen und ihre Schüler werden überleben. Deshalb sollten wir
unsere weltlichen Bindungen vermindern und unsere Liebe für die
Heiligen verstärken. Die Liebe zu ihnen führt zum Glück,
wohingegen die Liebe zu Reichtum, Ehre, Frau und Familie zum
Unglück führt.
65. Man wird die Befreiung nicht durch die Pandits
(Priesterschaft) oder die Bhikhs (religiöse Orden) erreichen.
Außer einem gütigen Heiligen wird niemand den Jiva zur
Befreiung führen können. Man sollte deshalb sein Bestes
versuchen, einen gütigen Heiligen zu finden und Zuflucht zu ihm
nehmen. Dann wird die Erlösung sogar in einer einzigen
Lebensspanne möglich sein.
66. Heilige, die als Familienvater leben, ermöglichen es vielen
Seelen, hinüberzugehen (über das Meer des Lebens). Wer den
Weg eines Bhikh 139 gewählt hat, ist nicht in der Lage, irgend
jemand zu erlösen. Die barmherzigen Heiligen leben jedoch als
Grihasthis 140 (Familienväter).
67. Der Herr sagt, daß die Sadhs und Premjans (Seine Liebenden)
Sein eigen Fleisch und Blut sind; und wenn Ihm irgendeiner zu
dienen wünscht, er Seinen Sadhs und Liebenden dienen solle.
Aber die irrenden Menschen beten Wasser und Stein an und
137 Shat = sechs; Darshana = Anblick, Sichtweise; damit ist hier die
Weltsicht der sechs klassischen Systeme der Hindu-Philosophie gemeint.
138 Wörtlich (Sanskrit): „Der Weg des Mondes“; eine Fastenzeit, die sich
von Vollmond zu Vollmond erstreckt, also dreißig Tage andauert.
139 Ein Mönch.
140 Grihast - die Zeit als Familienvater(-mutter) ist einer der vier
Ashramas, der spirituellen Lebensperioden, die der Hinduismus
beschreibt: a) Brahmacharya (Schülerschaft); b) Grihast
(Familienleben); c) Vanaprastha (Aufenthalt in der Einsamkeit als
Asket); d) Sannyasa (Leben als Entsagender, als lehrender
Wandermönch).
94

wenden sich nicht Gurubhakti, dem Satsang und dem Sadh Seva
(Dienen für die Heiligen) zu, was von größter Wichtigkeit ist.
68. Gurubhakti und Satsang sind für die Jivas dieser Zeit
notwendig. Ohne dies werden sie keinen Erfolg haben.
69. Bloße Teilnahme am Satsang kann kein Karma zerstören. Nur
dadurch, daß man den Lehren des Satsangs entsprechend handelt,
können die Wirkungen des Karmas zunichte gemacht werden.
70. Jedermann wiederholt den Namen mit der Zunge, aber
niemand nimmt eine Veränderung in sich wahr. Der Grund
besteht darin, daß der rezitierte Name einem Buch entnommen ist
und nicht von einem Heiligen gegeben worden ist. Wenn jemand
den Namen wiederholt, den ihm ein Heiliger gegeben hat, wird er
die Glückseligkeit von Nam spüren. Die Heiligen bereiten erst den
Grund des Herzens vor und pflanzen dann den Baum von Naam,
und wir 141 essen seine Früchte. Wenn ein wahrhaftiger und
liebender Sucher zu ihnen kommt, geben sie ihm die Frucht von
Nam.
71. Nur wer von einem Nadi 142 Sat Guru (einer, der in der Praxis
von Shabd bewandert ist) eingeweiht wurde, hört den Anhad 143
Shabd. In dieser Zeit sind allein jene gesegnet, die an diesen Pfad
glauben und sich auf ihm bemühen.
72. Das bloße Hören der Vorträge und die Teilnahme am Satsang
reichen nicht aus. Man sollte auch darüber nachdenken, und das,
was man gehört hat, geistig annehmen, so daß man zum nächsten
Schritt der Praxis übergehen kann. Wenn man es nicht in sein
Herz sinken läßt, verändert man sich nicht.
73. Satsangis sollten sich für jene einsetzen, die der Sat Guru
zurechtweist, und jenen Achtung erweisen, die er ehrt.
141 Der Schüler, der von einem Heiligen angenommen und in Naam
unterwiesen wird.
142 Nadi oder Nad = gleichbedeutend mit Naam oder Shabd.
143 Der unangeschlagene oder aus sich selbst erklingende Ton
95

74. Wenn einer einen Sadh ohne ein Gefühl der Ehrerbietung
bewirtet, gewinnt er; aber der Sadh verliert.
75. Für die äußere Kontemplation haben wir die Gestalt der
Heiligen, die mit dem Höchsten Wesen eins sind. Die Heiligen
vertiefen sich in ihrem Innern in den Akal Purush 144 . Die
Menschen vernachlässigen die Wurzel und verehren die Zweige,
mit dem Ergebnis, daß sie nicht zur Wurzel gelangen und auch die
Zweige verdorren. Es war beabsichtigt, daß die Verehrung der
Zweige schließlich zur Wurzel führen sollte, aber die Menschen
haben die Zweige so fest ergriffen, daß sie diese nicht mehr
loslassen können. Mit anderen Worten: Verführt durch die
Priesterschaft haben sie zu allen möglichen Arten des
Gottesdienstes Zuflucht genommen und fahren damit fort. Das
geschieht, weil das Gemüt, das die Seele immer begleitet, ein
Werkzeug von Kal ist und ihm zustimmt, wenn irgend jemand die
Religionen 145 von Kal erläutert, da sie (die Seelen) dadurch den
Herrschaftsbereich von Kal nicht verlassen. Doch wenn die
Heiligen den Weg von Dayal (der Gnade) verkünden, wird man
von diesem Gemüt, dem Vertreter von Kal, in die Irre geführt, das
uns nicht erlaubt, an die Worte der Heiligen zu glauben.
76. Man sollte die Wurzeln der Wünsche zerstören, da man sich
sehr elend fühlt, wenn sich die Wünsche, die man hegt, nicht
erfüllen. Bei allem, was man tut, sollte man sich auf Seinen Mauj
(Willen) verlassen und nicht auf sich selbst. Man muß die Feinheit
dieser Worte begreifen, denn sonst wird man in seinen
Bemühungen nachlassen. Dieses vollkommene Vertrauen in
seinen Mauj kann man nur dann ganz erreichen, wenn man den
Herrn von Angesicht zu Angesicht sieht 146 . Ohne diese Vision ist
diese vollkommene Hingabe nicht möglich. Dies ist der Zustand
der Heiligen, die den Herrn als den Urheber oder die Urkraft in
144 Der Herr, der jenseits der Zeit (Kal) besteht.
145 Damit sind die üblichen Religionen gemeint, die auf Ritualen und
Riten fußen, durch die der Bereich von Kal nicht überschritten wird. Der
Bereich von Kal wird erst überschritten, wenn eine Seele nach innen
geht.
146 Das stimmt mit der Aussage überein, daß der innere Weg erst wirklich
beginnt, wenn der Schüler den Meister im Inneren erblickt.
96

jedem wahrnehmen. In der Tat genießen die Heiligen das
Schauspiel dieser Welt so, wie es niemand sonst genießen kann.
77. Manche glauben an Guru Nanak oder an irgendeinen anderen
Heiligen und folgen aufrichtig deren Lehren. Zu diesen sagt der
Sat Guru, daß sie Guru Nanak oder den Heiligen, dem sie folgen,
als ihren Vater ansehen und nach seinen Lehren handeln sollen.
Es ist die Pflicht des Vaters, seine Kinder aufzuziehen. Der Vater
erzieht seine Tochter und sorgt liebevoll für sie in jeder Hinsicht,
aber wenn er möchte, daß sie einen Sohn bekommt, sucht er einen
Mann für sie, weil sie keinen Sohn bekommen kann, solange sie
im Haus ihres Vaters lebt. Genauso sagen Guru Nanak und alle
Heiligen, daß einer, der Sach Khand (die Region der Wahrheit und
von Sat Nam) erreichen möchte, nach einem Sat Guru suchen
sollte. Nirgends wird gesagt, daß man Sach Khand einfach durch
Lesen des Pothi 147 oder Granth (heilige Schriften) oder blinden
Glauben daran erreichen wird. Obwohl man in diesem Leben als
Gläubiger und Anhänger einer Linie von Heiligen 148 angesehen
werden kann, wird man dennoch in den Zyklus der
Wiedergeburten zurückgetrieben, wenn man nicht gemäß ihrer
Worte handelt und einen lebenden Guru sucht. Dieser Ratschlag
ist an jene gerichtet, die an die Lehren von (früheren) Heiligen
glauben. Aber jene, die zu Sklaven der Pandits wurden, sind nicht
mehr länger Anhänger der Heiligen. Man sollte nichts zu ihnen
sagen, egal ob sie die Lehren akzeptieren oder nicht.
"Satgur khojo ri piari. Jagat men durlab rattan yehi."
(Suche den Sat Guru, mein Lieber. Er ist das seltenste Juwel in der
Welt.)
78. Die Menschen dieser Welt sind an ihre Familien und ihren
Reichtum gefesselt und finden nur an ihnen Freude. Darum
werden sie weltlich genannt. Wer mit seinem Sat Guru verbunden
147 Pothi heißt Buch; damit sind heilige Schriften gemeint.
148 So kann man die Lehren von Tulsi Sahib, Soamiji, Sawan Singh,
Kirpal Singh usw. als Repräsentanten einer Linie von Heiligen
akzeptieren.
97

ist, wer es liebt, ihn anzuschauen, und seine Vorträge genießt,
wird Gurmukh genannt. Nur wenige lieben den Sat Guru, aber
viele lieben die Welt. Aber wenn sie zum Sat Guru kommen, wird
er sie eines Tages zu Gurmukhs machen.
79. Manche Leute sagen zu einem Sat Guru: "Seht, ich zerbreche
einen Strohhalm. Wenn Ihr ein perfekter Sat Guru seid, dann
stellt ihn wieder her." Der Sat Guru erwidert: "Bitte den, den du
für Brahm hältst, den zerbrochenen Strohhalm wieder ganz zu
machen. Wenn er das vermag, werde ich es auch tun." Der Sat
Guru und Brahm sind nämlich eins, aber Brahm kann weder einen
zerbrochenen Strohhalm wiederherstellen, noch die Toten zum
Leben erwecken. Aber wenn irgend jemand den Sat Guru liebt und
an ihn glaubt, wird er zum Leben zurückgebracht und auch der
zerbrochene Strohhalm seines Lebens wird wieder in Ordnung
sein. Die Menschen dieser Welt sind wie die Toten. Nur wer einen
lebenden Sat Guru liebt, lebt wirklich, und der zerbrochene
Strohhalm seines Lebens wird wieder ganz.
80. Der Murid (Schüler) sollte wie ein Murda (Toter) sein. Er
sollte so handeln, wie der Guru es wünscht und nicht seine
Argumente dagegenstellen. Solange er diese Haltung nicht
entwickelt hat, kann er sich selbst nicht als einen Murda (Toten)
betrachten, sondern als völlig lebendig in bezug auf die Welt
ansehen. Er sollte sich jedoch weiterhin bemühen und sich nach
den Worten des Sat Guru richten - d.h. mit Satsang, Bhajan,
Satguru Seva und der Vermehrung seiner Liebe und seines
Glaubens zu seinen Füßen fortfahren. Eines Tages wird er sich zu
einem Murid (ein Schüler, der für die Welt gestorben ist)
entwickeln.
81. Wenn irgend jemand einen Satsangi (Anhänger eines Heiligen)
fragen würde, wieso es ihm möglich ist, an die Heiligen zu
glauben, und wie er erkannt habe, daß sein Guru ein perfekter
Guru ist, so wird er antworten, daß dies das Ergebnis einer
vergangenen Verbindung ist und nicht durch irgendwelche
spirituellen Übungen kommt, die er durchgeführt hat. Er wird
sagen, daß er die Botschaft sofort geglaubt hat, als er sie zum
ersten Mal gehört hat. Er sei so spontan vom Guru angezogen
98

worden, wie die Motte vom Licht oder der Chakor (Mondvogel)
vom Mond.
82. Jene Maya, die die ganze Welt in ihrem Griff hat, wird nur von
den Heiligen beherrscht. Wenn irgend jemand von Maya befreit
werden will, sollte er die Gemeinschaft der Heiligen suchen und
fröhlich jede Rüge und jedes Lob entgegennehmen, das er
bekommt. Nur dann ist er ein wirklicher Sadh. Aber wenn er
überhaupt kein Durchhaltevermögen hat, also nur zufrieden ist,
wenn er angenehme Dinge hört, aber zusammenpacken und gehen
will, wenn er zu seinem eigenen Nutzen und zur Besserung
zurechtgewiesen wird, kann er nie ein Sadh werden. Er kann nur
dann ein Sadh werden, wenn er all das bereitwillig erträgt.
83. Solange man sein Verhalten nicht den Geboten der Heiligen
anpaßt, kann das Gemüt nicht gereinigt werden. Solange man den
Sat Guru und Shabd nicht verehrt, wird Chitta (das Gemüt oder
die Gemütssubstanz) nicht reglos sein. Nur wenn man diese zwei
Stufen gänzlich erreicht hat, ist man bereit, Gyan (Wissen) zu
empfangen. Und wenn man Gyan erlangt, werden die materiellen
Umhüllungen (der Seele) zerstört. Die heutigen, sogenannten
Gyanis wissen noch nicht einmal, ob ihr Verstand und ihr Chitta
rein und ruhig geworden sind. Sie sind nur durch das Lesen von
Büchern zu Gyanis geworden, und sie verstehen nicht, daß im
Kaliyuga niemand bereit ist, Gyan (wahres Wissen) zu erhalten.
Das zeigt, daß sie blind sind. Sie selbst werden in Chaurasi (den
Strudel der Seelenwanderung) zurück geworfen und ziehen ihre
Schüler mit sich. Aber wer der Seelenwanderung entkommen
möchte, sollte an die Lehren der Heiligen glauben und dieses
menschliche Leben, das wir erst nach so vielen Schwierigkeiten
erhalten haben, auf die rechte Weise nutzen. Wir sollten es nicht
vergeuden. Aber wer es nicht glaubt, dem steht es frei, seinen
eigenen Weg zu verfolgen.
84. Ohne die Hilfe eines lebenden Sat Guru kann man nichts
erreichen. Nur wenn man sich dem Dienst für den lebenden Sat
Guru hingibt und ihn erfreut, kann man etwas erreichen. Wenn
man nach Naam verlangt, wird man es erst bekommen, wenn der
99

Sat Guru Gefallen an einem findet, ganz gleich, wie sehr man sich
bemüht.
85. Wie Glas im Feuer schmilzt, so schmilzt der menschliche
Körper nach und nach im Feuer der sinnlichen Vergnügungen.
Wahrlich gesegnet sind jene, die zu einem vollkommen Sat Guru
gelangt sind und sich selbst - Körper, Gemüt und Reichtum - dem
Sangat opfern.
86. Die Verbindung mit einem Sadh 149 - auch nur für eine kurze
Zeit - reicht aus, um die Sünden von unzähligen Geburten fort zu
waschen, aber es muß ein vollkommener Sadh sein. Es ist jedoch
schwierig, einen wahren Sadh zu finden. Selbst wenn man mit viel
Glück einen gefunden hat, ist es schwer, in seiner Gegenwart zu
verweilen. Ohne den persönlichen Verbindung kann sich kein
Glaube entwickeln, und ohne Glauben gibt es keine Liebe; und wie
kann ohne diese beiden die Gnade fließen? Ohne die Gnade eines
Sadh oder Sat Guru können wir auch das Ziel nicht erreichen. Aus
diesem Grund brauchen wir zuerst die Gemeinschaft.
Es ist kein Verlust, wenn man das ganze Leben damit verbringt,
einen Sat Guru zu suchen. Es ist sogar sehr nützlich, da es den
Sucher zu einem neuen Leben in menschlicher Gestalt verhilft.
Wenn er sich jedoch mit Pilgerfahrten, Fasten, Bilderverehrung,
Zurschaustellung von übernatürlichen Kräften und mentaler
Magie, ritueller Verehrung, Brahm Gyan und ähnlichem abgibt,
verliert er das Recht auf eine Geburt in Menschengestalt, und das
Individuum wird wieder in den Zyklus der Seelenwanderung
zurückgeworfen. Wenn Brahma, Vishnu, Maha Dev und die
dreiunddreißig Karors 150 von Gottheiten, die hinter diesem
weltlichen Panorama stehen, alle Geburt und Tod unterworfen
sind, wie kann da der arme Mensch entfliehen? Aber wenn er mit
viel Glück einen vollkommenen Sat Guru findet, wird er seine
wahre Heimat erreichen, während die vorher genannten
Gottheiten weiterhin Geburt und Tod ausgeliefert sind. Wer das
149 Ein „Sadh“ ist eine reine Seele, ein Heiliger; mit „Sadhu“ werden oft
Bettelmönche bezeichnet.
150 1 Karor (engl.: crore) entspricht 10 Millionen.
100

nicht so recht glauben mag, der kann sich durch das Studium von
Schriften der Heiligen vergewissern. Wer jedoch weder mir, noch
den Schriften der (früheren) Heiligen glaubt, vor dem liegt der
Weg der Seelenwanderung, den er ganz gewiß durchschreiten
muß.
87. Nur durch das Lesen oder Wiederholen der in den Granths
und Pothis (religiöse Bücher und Schriften) gegebenen Namen
wird man nichts erreichen. Den Weg von Naam kann man nur
durch die Verbindung mit einem Heiligen finden. Aber dieser
Ratschlag ist nur für wahre Sucher und nicht für die weltlichen
Menschen gedacht.
88. Ahankar (Ichsucht) ist die Wurzel aller weltlichen Bindung, so
wie Sumer (die höchste Perle) die wichtigste Perle in einem
Rosenkranz ist. Wenn man die Sumer hält, hält man alle anderen
Perlen fest; und wenn man den Faden herauszieht, verstreuen sich
alle Perlen. Wer sich der Gnade des Sat Gurus sicher ist, schneidet
auf die gleiche Weise die Wurzel des Ahankar ab und wendet sich
dem Sat Guru seiner Zeit zu, während auf alle weltlichen
Vergnügungen verzichtet. Solche Menschen sind gesegnet! Jene,
die dies nicht erreichen, sind nur Tiere in menschlicher Gestalt.
Diese Worte sind jedoch nur für Satsangis gedacht. Die weltlichen
Menschen fangen nur darüber zu streiten an - anstatt sie zu
anzunehmen.
89. Es ist unnütz, die Lage der weltlichen Menschen zu erläutern.
Was kann man ihnen sagen, wenn man sogar unter den Swamis
(religiöse Lehrer) und ihren Schülern kaum einen ohne Habgier
finden kann? Daran sollte man denken und den eigenen
Gemütszustand von Zeit zu Zeit überprüfen.
90. Der Schmutz von Homen (der Ichsucht) muß durch Dienst für
den Sat Guru und die Hingabe an Shabd entfernt werden. Nur
dann wird Gott mit uns zufrieden sein. Kurz gesagt, man muß
Eitelkeit durch Demut ersetzen. Die Gnade des Herrn ist mit dem
Demütigen. Nur wenn wir demütig sind, wird uns Seine Gnade
zuströmen, und wir werden erfolgreich sein. Es ist jedoch nicht
einfach, Demut zu entwickeln.
101

91. Wenn ein Mensch irgendein Ritual oder ein Gebet gemäß der
Weisung seines Sat Gurus verrichtet, wird er einen Gewinn davon
haben; aber wenn er Riten oder Zeremonien aus den Veden oder
Puranas unter der Anleitung eines Priesters ausführt, wird er
verlieren.
92. Wenn man den Guru verehrt, betet man gewissermaßen Gott
selbst an, denn der Herr hat gesagt, daß Er nur das Gebet von
jenen annimmt, die sich Ihm durch einen Guru nähern, und Er
sich nicht jenen offenbart, die Ihn durch andere Formen der
Verehrung suchen.
Wenn jemand fragt, was die besonderen Merkmale eines Guru
sind, damit er ihm glauben und ihn dann verehren kann, sollte
man ihn nach den besonderen Merkmalen des Gottes fragen, den
er verehrt. Wie erkennt er Ihn? Die besonderen Merkmale Gottes
und die des Gurus sind ein und dieselben. Gott und der Guru sind
eins, es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Man wird Gott
nicht durch direkte Anbetung erkennen, aber man kann Ihn
erkennen, wenn man einem Sat Guru dient und ihn verehrt. Wenn
jemand nun fragt: "Warum nicht von vornherein Gott anbeten,
wenn sie ein und derselbe sind?" Die Antwort lautet, daß dies
nicht möglich ist. Wir müssen zuerst Sat Guru Bhakti üben, dann
wird Gott sich offenbaren. Gott selbst hat angeordnet, daß man
Ihn nur durch einen Guru erkennen kann. Ohne Guru kann man
Sein Reich nicht betreten. Aber es muß ein vollkommener Guru
sein.
93. Wenn ein Mensch einen vollkommenen Guru findet, volles
Vertrauen zu ihm entwickelt und sich ihm vollständig unterwirft,
kann er einen Stand erreichen, den weder Brahma, Vishnu, und
Maha Deva erreicht haben, noch jemals erreichen können.
94. Sich Kritik oder Lob hinzugeben ist sündhaft, da niemand so
beschrieben werden kann, wie er wirklich ist. Wenn wir jemand
loben müssen, sollten wir unseren Guru loben, und wenn wir
Fehler an jemand finden müssen, sollten wir sie bei uns selbst
finden. Das wird uns helfen. Andere zu kritisieren oder zu loben,
ist bloße Zeitverschwendung, aber es ist unter einer Bedingung
102

erlaubt, und zwar, wenn ein Freund durch eine andere Person
irregeführt wird, dann soll man ihm sagen, daß er von diesem
Menschen nicht profitieren kann und er getäuscht wird. Das ist
keine Sünde. Dies sollte man aber nicht zu jedem sagen.
95. Solange die Seele ihre Wahre Heimat nicht erreicht hat, wird
sie keinen Frieden finden. Es ist deshalb unsere Pflicht, alle
anderen Sorgen aufzugeben und an unsere Rückkehr nach Hause
zu denken. Der Weg zurück nach Hause kann nur im
menschlichen Körper gefunden werden, und es ist nicht gut, diese
Zeit zu vergeuden.
96. Solange man sich nicht dem Dienst für den Guru seiner Zeit
hingibt und Bhajan und Simran der heiligen Namen übt, wird
man niemals Naam erreichen. Man sollte deshalb dem Guru bis
zum Äußersten dienen - mit Körper, Gemüt und Besitz. Mit Seiner
Gnade wird die Liebe für den Sat Guru eines Tages die Liebe für
alles andere ersetzen. Dann wird man selbst weder im Angesicht
von Sorge oder Elend, wie groß es auch immer sei, nicht
unglücklich sein, noch wird man freudig erregt sein, wenn man
etwas Schönes erhält. Wenn man dieses Stadium erreicht, hat man
Jivanmukti (die Erlösung während des Lebens) erlangt. Was
bleibt dann noch zu tun übrig?
97. Nur einer, der den Tod fürchtet und sich nach Befreiung sehnt,
wird den Guru und den Satsang lieben. Einer, der die Welt liebt
und keine Angst vor dem Tod hat, wird weder zum Satsang
kommen, noch wird er den Sat Guru lieben.
98. Jeder wiederholt einige heilige Namen. Niemand ist ohne sie,
aber keiner hat etwas davon. Der Grund besteht darin, daß sie
diese Namen nicht durch einen Sat Guru bekommen haben.
Gemäß ihrer Einbildungskraft fahren sie mit diesem Japa (der
mentalen Wiederholung) fort.
99. Wenn jemand zum Satsang der Heiligen gekommen ist und
auch die Einweihung in den Pfad der Heiligen erhalten hat, ist
ihm vorerst nur die Rechnung vorgelegt worden. Der Reichtum
103

von Naam (seine Segnungen) wird ihm nicht eher ausgehändigt,
bis er die Rechnung akzeptiert. 151
100. Wenn jemand zum Satsang eines Heiligen kommt, findet er
das Ausmaß seiner Verschuldung gegenüber Kal heraus. Wenn
seine Schuld nicht zu groß ist und in diesem Leben zurückgezahlt
werden kann, gilt er als geeignet und wird für die Einweihung
akzeptiert. Wenn jedoch die Heiligen der Meinung sind, daß er
noch Nahrung für Kal (bei Kal hoch verschuldet) ist, wird er nicht
angenommen. Aber in jedem Fall hebt das Aufsuchen eines
Heiligen zahlreiches Karma auf, und er wird in der Zukunft für
Naam bereit sein.
101. Zuerst muß der Schmutz der Ichsucht entfernt werden.
Heutzutage tun einige Leute - entsprechend ihrer Überzeugung -
etwas, das nach ihrer Erwartung die Ichsucht beseitigt und ihnen
Naam sichern wird. Aber sie tun das unabhängig, auf
selbstsüchtige Weise und ohne die Hilfe oder den Rat eines Sat
Guru. Das macht sie noch egozentrischer, da sie nicht auf den Sat
Guru schauen, sondern so handeln, wie es ihnen das Gemüt
befiehlt.
102. Entsprechend der Lehre der Heiligen ist der Jiva (die Seele)
als ein Teil des höchsten Wesens zu verstehen, während die
Vedantisten an die alleinige Existenz von Brahm glauben und der
Seele keine Bedeutung beimessen.
103. Wer den Sat Guru liebt und nach ihm allein verlangt, wird
eines Tages seine Wahre Heimat erreichen; aber einer, der
begierig nach Naam verlangt, um Sat Lok zu erreichen, und keine
Liebe für den Sat Guru empfindet, wird weder seinen Schutz
erhalten, noch wird er in der Lage sein, in der Gegenwart des Sat
Gurus zu verweilen.
104. Die Heiligen verdammen Gyan (geistige Erkenntnis) nicht,
aber sie bestehen vor allem auf innerer Reinheit. Nur dann ist
151 Mit „Rechnung“ sind die Gebote des Gurus gemeint; wenn der Schüler
diese Rechnung (= Gebote) annimmt, erhält er die Segnungen von
Naam.
104

man für Gyan (wahres Wissen) berechtigt. Es ist deshalb gut,
wenn wir uns vor Personen hüten, die nur Buchwissen besitzen;
und wir sollten mit der Hingabe für den Sant Sat Guru und der
Übung des Surat-Shabd-Yoga fortfahren. Das wird den
Antahkaran (Geist, Gemüt) reinigen und zu guter Letzt auch
Naam sichern.
105. Satsangis sollten jeden Mitschüler ermutigen und nicht
necken, wenn er versehentlich eine Behauptung aufstellt, die
seinen Horizont überschreitet 152 . Wie sehr auch immer diese
Aussage seine Stufe überschreiten mag, sollte man sie dennoch
nicht abwerten, denn der Sat Guru kann sie - wenn es sein Mauj
(Wille) ist - wahr werden lassen.
106. Wenn der Papiha (der Regenvogel) inbrünstig nach einem
Tropfen des Swari-Regens (ein Regen, der nur zu einer
bestimmten Zeit im Jahr fällt) schreit, hört Gott ihn und veranlaßt
die Wolken zu regnen, was seinen Durst löschen wird. Auf die
gleiche Weise hört der Allwissende Herr unser Flehen und
versteht das Verlangen jener, die nach dem heiligen Nektar von
Naam dürsten. Er befiehlt dem Sat Guru, zu ihnen zu gehen und
ihren Durst mit dem Ambrosia des Wortes zu löschen. Dann
erscheint der Sat Guru und schenkt mit seinen nektargleichen
Reden den leidenden Seelen Trost. Der Herr selbst kann kein
Wasser auf ihr Feuer schütten 153 . Dies zeigt die überlegene Größe
des Sat Guru. Äußerst glücklich sind jene, die einen lebenden Sat
Guru finden und ihm glauben. Sie ziehen den rechten Nutzen aus
dem menschlichen Körper.
107. Die Seele ist durch Shabd 154 in die Knechtschaft
hinabgestiegen; und so lange man keinen Sat Guru trifft, der in
den Mysterien von Shabd bewandert ist, wird man nicht fähig
152 Der Schüler mag eine innere Wahrnehmung falsch beurteilen und
glauben, er habe eine viel höhere Stufe erreicht, als es wirklich der Fall
ist.
153 Mit Feuer ist das verzehrende Feuer des sinnlichen Verlangens
gemeint, das nur ein lebender Meister mit dem Wasser von Naam
löschen kann.
154 Da Shabd die Ursache der Schöpfung ist.
105

sein, in die wahre Heimat zurückzukehren. Man kann nur durch
Shabd aufsteigen. Es gibt keinen anderen Weg, aus dieser
Gefangenschaft zu entkommen.
108. Einige Leute kommen und lauschen den Vorträgen, aber sie
sind nicht aufrichtig. Sie reden viel, aber sie besitzen nicht einmal
eine Spur von Bhakti (Hingabe). Das ist falsch. Man kann der Welt
etwas vormachen, aber im Umgang mit dem Sat Guru muß man
ganz aufrichtig sein. Du magst nur ein wenig Hingabe besitzen,
aber wenn diese aufrichtig ist, wird sie sich stetig entwickeln und
schließlich vollkommen werden, und Gott wird sich über dich
freuen. Aber eine geheuchelte Hingabe, wie groß sie auch immer
sein mag, nimmt Er nicht an.
109. Man kann während eines Sandsturmes nichts sehen. Auf die
gleiche Weise wissen die Pandits und Bhikhs - die von der Welt für
Parmarthis 155 und für bedeutend gehalten werden - durch den
Staub der Gier, der ihren Geist umhüllt, überhaupt nicht, was
Parmarth bedeutet. Wie kann Gott über solche Menschen erfreut
sein? Sie und ihre Schüler sind dazu bestimmt, in den Kreislauf
des Chaurasi (die Seelenwanderung) zurückzukehren.
110. Man kann die spirituellen Lehren ruhig verbreiten, aber man
sollte dabei ganz losgelöst sein; denn zunächst kann man nicht
wissen, wer bereit ist, die Lehren der Heiligen zu aufzunehmen.
Das kann man nur herausfinden, wenn man die Lehren verbreitet.
Jene, die bereit sind, die Lehren der Heiligen anzunehmen,
werden sie akzeptieren; aber jene, die nicht bereit sind, werden
bloß diskutieren und argumentieren. Mit solchen Menschen sollte
man nicht weiter darüber reden. Die Verkündung der Lehren ist
nicht absolut verboten, denn wenn man über die Lehren nichts
sagt, wie soll Sant Mat dann bekannt gemacht werden?
111. Gott liebt vor allem die Demut. Es ist deshalb unsere Pflicht,
das zu tun, was uns demütig macht. Die Gemeinschaft mit den
Heiligen ist der beste Ort, um sie zu entwickeln. In der
Gesellschaft von Priestern und Pandits, die sich nur um
155 Menschen, die den spirituellen Weg beschreiten.
106

Wohlstand und gutes Essen sorgen, kann man weder Demut
entfalten, noch freut sich Gott darüber. Wer immer bestrebt ist,
diese Tugend zu entwickeln, sollte als erstes einen lebenden Sat
Guru suchen und sich ihm hingeben. Bis er nicht einem
barmherzigen Heiligen begegnet, sollte er niemand als Guru
akzeptieren.
112. Manche Menschen fühlen sich gekränkt, wenn man ihnen
einen Ratschlag gibt. Wir sollten deshalb vorsichtig sein, wenn wir
eine Unterhaltung beginnen, und sollten nicht auf etwas bestehen,
wenn jemand unsere Sichtweise nicht akzeptiert; auch sollten wir
nicht versuchen, die andere Person zu überzeugen.
113. Der Sat Guru wird von jenen erkannt, die unter dem Elend
dieser Welt leiden; aber jene, die sich an der Welt erfreuen,
werden niemals in der Lage sein, einen Sat Guru zu erkennen. Der
Sat Guru kann nur dann wirklich erkannt werden, wenn der Sat
Guru selbst den Schüler mit dieser Erkenntnis beschenkt. Diese
Erkenntnis wird von keiner anderen übertroffen.
114. Die Heiligen erzählen uns, daß nicht unbedingt alles, was
einen Anfang hat, auch ein Ende hat. Durch ihren Mauj (Willen)
haben die Heiligen eine Schöpfung ins Leben gerufen, die einen
Anfang, aber niemals ein Ende hat.
115. Es gibt zwei Arten von Namen, Varnatmak (aussprechbar)
und Dhunatmak (unaussprechlicher, ursprünglicher Klang). Der
letztere ist von viel größerem Wert als der erstere. Jemand, der
sich vor der Seelenwanderung fürchtet, sollte einen Sat Guru
suchen, der in der Praxis von Dhunatmak Naam geübt ist. Dann
kann er vor dem Zyklus der Wiedergeburten gerettet werden. Aber
wer der allein mit Varnatmak Naam zufrieden ist, kann der
Seelenwanderung nicht entfliehen.
116. WIR MÜSSEN ALLES ANDERE BEISEITE LASSEN UND
DEM SATGURU UNSERER ZEIT UNBEDINGT GEHORCHEN
UND SEINE ANWEISUNGEN VERTRAUENSVOLL BEFOLGEN.
DAS WIRD UNS ZUM ERFOLG FÜHREN. DAMIT IST ALLES
GESAGT.
107

117. Die Menschen empfinden die Notwendigkeit von Parmarth
nicht so sehr wie die Notwendigkeit weltlicher Güter; noch werden
sie sich wegen Naam so sehr erniedrigen, wie sie es für weltliche
Dinge tun; und wenn ein weltlicher Mensch sich erniedrigt, dann
ist es nur anmaßende, vorgegebene Demut. Doch der Sat Guru ist
allwissend. Warum sollte er Naam einer solchen Person
schenken? Durch ihre Gleichgültigkeit sind die Menschen an dem
Mangel an wahrer Demut schuld. Es ist eine Wahrheit, daß der
Jiva solange nicht befreit werden kann - auch wenn Gott selbst
bestrebt wäre, ihn zu retten - bis das Gemüt in wahrer Demut vor
den Sat Guru tritt.
118. Jene, die nur in der äußeren Welt leben, wissen nicht, was
innen liegt. Ohne die innere Hingabe an Shabd können wir dieses
Ziel vor uns nicht erreichen. Beides ist gleichermaßen notwendig:
die äußerliche Hingabe an den Sat Guru und seinen Satsang sowie
die innere Hingabe an Shabd.
119. Auch jene, die an die Veden glauben, können die Region der
Veden nicht ohne die Führung des Sat Gurus ihrer Zeit erreichen.
Darum ist es so wichtig, einen lebenden Sat Guru zu suchen. Wie
sehr wir ihn auch preisen mögen, sind wir erst dann gerettet,
wenn wir ihm mit viel Glück begegnen. Tatsächlich ist es
unmöglich, seine Größe zu schätzen, und es ist nicht falsch, wenn
man ihn größer als alle anderen in der Vergangenheit betrachtet,
von Brahma angefangen. Der vollkommene Sat Guru seiner Zeit
hat in jeder Hinsicht Vorrang. Wir können heute nichts von denen
empfangen, die vergangen sind, wie vollkommen sie auch immer
gewesen sein mögen. Das, was uns bestimmt ist, werden wir vom
Sat Guru unserer Zeit erhalten.
120. Verblendung und Bewußtwerdung hängen beide vom Karma
ab. Wenn zum Beispiel ein Junge von anderen Jungen zum
Spielen weggelockt wird, bringen die gleichen Jungen ihn wieder
nach Hause zurück, wenn das Spiel vorüber ist. Die Vergeßlichkeit
der Seele entsteht durch das Karma, aber das Karma bringt auch
die Erinnerung wieder zurück.
108

121. In diesem Zeitalter kann man außer mit der Hingabe an den
Sat Guru und der Übung des Surat-Shabd-Yoga mit keinem
anderen Weg erfolgreich sein. Alle anderen Formen der Anbetung
sind wie das Lärmen vor einer Schlangenhöhle. Auf diese Art kann
man die Schlange nicht töten. Sie kann jederzeit wieder
auftauchen. Der richtige Weg ist, die Schlange (des Gemüts) zu
fangen, und dies ist nur durch die Hingabe an den Sat Guru und
an Shabd möglich. Wir können sie durch kein anderes Mittel
fangen. Wer diese Worte nicht annimmt, wird nichts erreichen;
und jene, die den Weisungen ihres Gemüts folgen, werden auch
Leid erfahren.
122. Die Heiligen sagen, daß Naam süß ist - aber nur wenige
Menschen gehen dafür nach innen; doch wenn man ihnen
Süßigkeiten anbietet, werden sie schnell aufgegessen. Süßigkeiten
schmecken für einen kranken Menschen wie etwas Bitteres. In
Wirklichkeit sind sie nicht bitter, doch durch die Krankheit
schmecken sie so. Das zeigt uns, daß die Welt krank ist. Wir
müssen Zuflucht zu dem Mittel nehmen, das den Geschmack
wieder herstellt, d.h. wir sollten zu einem Arzt gehen, der die
Krankheit eines Tages heilen kann. Dann werden die Süßigkeiten,
die zuerst bitter schmeckten, wieder einen süßen Geschmack
bekommen.
Jene, die sich an der Glückseligkeit von Naam in Parmarth (bei
der spirituellen Übung) erfreuen wollen, sollten alle anderen
Praktiken aufgeben und entschlossen beim Sat Guru Zuflucht
suchen, der Samarth (allmächtig) ist und den Jiva reinigen wird;
d.h. er wird ihren Antahkaran säubern, der jetzt noch mit
Wünschen nach sinnlichen Freuden angefüllt und mit dem Unrat
von Lust, Zorn, Gier, Verhaftetsein und Ichsucht beschmutzt ist.
Er wird auch die angesammelten Unreinheiten und Krankheiten
entfernen, durch die der Jiva die Süße von Nam nicht schmecken
kann, und wird ihm Glückseligkeit schenken. Wer sich dieser
Behandlung nicht unterwerfen will, wird zu Chaurasi verurteilt
sein.
123. Der Zorn des Guru und des Vaters ist wie Wasser, das - wie
heiß es auch sein mag - ein Feuer löschen kann und immer zu
109

unserem Besten wirkt. Aber der Zorn der weltlichen Menschen ist
wie ein Feuer, das zerstört und verbrennt, wohin es auch fällt.
124. Die Liebe für den lebenden Sat Guru sollte wie die Liebe eines
Kindes für die Mutter sein. Wenn ein Kind beim Stillen von der
Mutterbrust weggenommen wird, schreit es bitterlich und wird so
unruhig, daß man es nicht beruhigen kann. Wie kann jemand
erwarten, Naam zu erhalten und von dieser Welt befreit zu
werden, wenn er den Guru verläßt und selten an ihn denkt? Er
kann es nicht ertragen, auch nur einen Tag von seiner Frau und
seinen Kindern getrennt zu sein, aber er trennt sich von seinem
Guru für Monate. Welchen Wert kann man einer solche Liebe
beimessen? Wenn jemand Erlösung erlangen will, muß er darauf
vorbereitet sein, das volle Maß der Hingabe an seinen Sat Guru zu
entrichten. Nur dann wird er Erfolg haben.
125. Die Menschen denken, daß die Satsangis und Sadhus, die
beim Satsang zu den Füßen des Sat Gurus sitzen, nur dort sind,
um ihre Mahlzeiten 156 zu bekommen; aber sie nehmen keine Notiz
von der Tatsache, daß diese Schüler jeden Tag vier bis sechs
Stunden am Satsang teilnehmen, ihren Bhajan so lange wie nur
möglich ausüben, wenig schlafen und nur von Charanamrit und
Parshad (gesegnete Speise) leben. Was für ein großes Glück ist
das! Die weltlichen Menschen essen und schlafen nach
Herzenslust und wissen noch nicht einmal, was Parmarth
bedeutet.
126. Manche Menschen werden nur dann vergeßlich, wenn sie
weit weg sind, doch sobald sie in die Gegenwart des Sat Guru
kommen, wird ihr Gemüt ruhig - wie eine Honigbiene, die stets
umherfliegt, sich aber nicht mehr vom Honig trennen und mehr
von ihm lassen will, wenn sie ihn einmal gefunden hat. So geht es
jenen, deren Liebe Frucht trägt. Natürlich gibt es eine große Zahl
anderer, die zu ihm kommen und wieder gehen. Sie haben auch
etwas davon, aber in viel geringerem Maße.
156 In Indien wird bei den großen Satsangs nach dem Vortrag ein Essen
im Langar (Freiküche) verteilt.
110

127. Die Satsangis sollten einander lieben. Wenn es untereinander
Mißgunst gibt, können sie sich nicht am Satsang erfreuen. Die
Seligkeit des Satsangs und Bhajans können sie nur erfahren, wenn
gegenseitige Liebe vorhanden ist.
128. Der Zorn der Heiligen ist voller Gnade, während der Zorn der
weltlich Gesinnten zerstörerisch wirkt. Aber die weltlichen
Menschen können nicht zwischen beidem unterscheiden. Sie
denken, daß die Heiligen dem Zorn unterworfen sind und nehmen
nicht die Liebe in dem (scheinbaren) Zorn wahr, während sogar in
der Freundlichkeit des Unwissenden eine Falle steckt.
129. Gott selbst ist in beiden - Freund und Feind - gegenwärtig,
deshalb sollten wir uns weder aus der Freundschaft der Freunde,
noch etwas aus der Feindschaft der Feinde machen. Gott ist in
beiden Fällen der Urheber. Aber das kann nicht die Sichtweise
eines jeden Menschen sein. Nur jene, die Gott in sich selbst
erkannt haben, können diese Sicht teilen. Und ihr, die ihr den
Worte der Heiligen lauscht, solltet versuchen, euch mit diesen
Gedanken so zu erfüllen, daß euren Geist keine Krankheit befallen
kann. Diesen Zustand des Geistes kann man nicht schnell
erreichen, aber ihr wenn ihr jeden Tag den Satsang besucht und
regelmäßig die inneren Abhyas (Meditation) ausübt, werdet ihn
mit der Zeit entwickeln.
130. Alle lebenden Geschöpfe, vom Anfang bis zum Ende der
Schöpfung, sind aus Fleisch gemacht. Doch in allen ist Naam das
höchste Element. Wem der Sat Guru mehr als alles andere
bedeutet, der wird entkommen. Die anderen werden im Feuer der
Seelenwanderung gekocht, so wie das Fleisch der Tiere in der Welt
gekocht wird.
131. Der menschliche Geist jagt den sinnlichen Vergnügungen
hinterher, die uns immer wieder in die Hölle bringen, wenn wir
uns an sie binden, aber es flieht vor der Liebe für den Sat Guru
und Naam, die uns ewige Glückseligkeit verleiht.
132. Heilige bewirken keine Wunder. Sie handeln immer in
Übereinstimmung mit dem Willen des Höchsten und bleiben
unerkannt. Wenn es der Wille des Höchsten ist, Sein Bhagat
111

ekannt zu machen, bewirkt Er Wunder, und wenn der Höchste
möchte, daß man Ihn nicht erkennt, werden keine Wunder
bewirkt. Wenn Heilige Wunder wirken, müssen sie diese Welt
bald verlassen. Das ist ziemlich schwer für die wahren Sucher,
während es die falschen anzieht. Es ist in diesen Tagen nicht
erlaubt, Wunder zu wirken, und jene, die darauf aus sind, Wunder
zu erleben, sind auch keine wahren Parmarthis (Sucher).
133. Für die (spirituell) Blinden unter den Hindus und
Mohammedanern gibt es Fasten, Pilgerfahrten und Anbetung in
Tempeln und Moscheen. Und für jene, die Augen zum Sehen 157
haben, gibt es nur die Verehrung des lebenden Sat Guru. Aber das
gilt nicht für alle. Nur die Satsangis und jene, deren Augen sehen
können, vermögen den Wert eines Sat Guru zu erkennen.
Als Beispiel: Ein Mensch preist Luqman, einen (verstorbenen)
Arzt, kritisiert aber seinen lebenden Arzt. Das bedeutet, daß er
weder Schmerzen, noch eine Krankheit hat. Würde er wirklich
leiden, ginge er zu einem lebenden Arzt und würde ihn rühmen.
Obwohl Luqman ein sehr fähiger Arzt (seiner Zeit) war, kann ein
(heutiger) Patient, wenn er durch die Anrufung seines Namens
geheilt werden will, nichts erreichen. Er wird nicht eher gesund,
bis er sich einem lebenden Arzt anvertraut.
Auf die gleiche Weise wird einer, der nach Parmarth (Spiritualität)
verlangt, die Freuden dieser Welt als Gift ansieht und sich nach
Moksha (die Befreiung) sehnt, so lange keinen Frieden haben, bis
er einen vollkommenen Sat Guru findet; und allein er wird den
Wert des Sat Guru dieser Zeit erkennen. Die Verblendeten
dagegen werden weiterhin in der Täuschung durch Pilgerfahrten,
Fasten, Götzenverehrung und blinden Glauben an die
Gestorbenen gefangen und können die Größe des Sat Guru nicht
erkennen.
134. Bemühung und Gnade wirken zusammen. Ohne Gnade ist die
Bemühung nicht möglich, und ohne Bemühung kann es keine
157 Das bedeutet, daß ihr inneres Auge geöffnet ist.
112

Gnade geben. Sich nur auf die Gnade zu verlassen, führt zur
Faulheit und verhindert jede Anstrengung.
135. Nach dem Durchwandern der ganzen Skala der 8 400 000
Arten erhält die Seele den Körper einer Kuh und wird dann als
menschliches Wesen geboren. Wenn jemand ein gutes Leben
führt, wird er weiterhin als Mensch geboren, bis er das Ziel
erreicht. "Ein gutes Leben zu führen" bedeutet, unsere erhabene
Herkunft in Erinnerung zu behalten, denn die Herkunft ändert
sich nicht, wenn man wiedergeboren wird. Für alle Seelen, die der
Familie von Sat Naam angehören, gilt das gleiche. Aber das (die
Erinnerung an unseren Ursprung) kann auf keine andere Weise
als durch Gurubhakti erreicht werden.
136. Nur wer das Ziel erreicht und dort verweilt, kann dort (am
Sitz der Seele) wirklich ruhen und ist der beste Bewohner (dieses
Körpers und aller Ebenen) 158 . Nur einer, der seinen Wohnsitz in
der Region genommen hat, in der alles endet, erfreut sich am
ewigen Basant (die Zeit des Frühlings).
137. Gyan (Spirituelles Wissen) kann nur erreichen, wer Rajo-
Guna (Aktivität), Tamo-Guna (Trägheit) und Sato-Guna 159
(Harmonie) hinter sich läßt und in Sarguna (der wesentlichen
Beschaffenheit), das Bhakti ist, aufgeht. Nur dann kann man Gyan
erreichen. Auf das Wissen, das man durch Bücher erhält, kann
man nicht bauen, während Gyan (die Erleuchtung), die man als
Folge von Sat Guru Bhakti erlangt, wahr und vollkommen ist.
138. Der Schüler fragt den Sat Guru: "Wenn - wie die Heiligen
erklären - Shabd überall und der Schöpfer aller Dinge und auch
die Seele selbst ein Teil von Shabd ist, warum ergreift der Surat
(die Seele) dann nicht Shabd?"
Der Sat Guru antwortet: "In Wirklichkeit ist Shabd
alldurchdringend, aber seitdem Abstieg der Seele zu Pinda (der
158 Im englischen Text wird hier mit dem Worten „dwell“ (wohnen) und
„dweller“ (Bewohner) gespielt, was man nur schwer wiedergeben kann.
159 Siehe: tamas, rajas und satva = die Qualitäten der Trägheit, Tätigkeit
und Reinheit.
113

physische Körper), hat sie äußere Neigungen entwickelt und sich
in die äußeren Klänge vertieft. Aber ohne dies könnte sie in der
Welt nicht weiter bestehen. Nun kann die Seele nicht eher zu
Shabd im Innern gelangen, bis sie in Verbindung mit einem
vollendeten Sat Guru kommt und sich ihm unterwirft. Durch die
Abhängigkeit von den Eltern hat sich die Seele in die Welt
verstrickt. Wenn sie sich selbst dem Sat Guru und dem Satsang
hingibt, wird sie von den Fesseln der Welt befreit."
139. In dieser Zeit gibt es außer der Hingabe an den Sat Guru und
Naam keinen anderen Weg oder eine Methode, das Gemüt zu
reinigen. Wer sich mit Pilgerfahrten, Fasten und Ritualen
beschäftigt, um das Gemüt zu reinigen, wird nichts gewinnen. Es
ist zweifelsohne schwierig, einen wahren Sat Guru zu finden - aber
wahre Sucher und Sanskaris 160 können ihn leicht finden.
140. Einige unwissende Moslems glauben, daß ein Murshid
(Moslem Sat Guru) keinem erlauben sollte, sich vor ihm zu
verneigen und sich ihm zu unterwerfen, da der Murshid in jedem
Gott sieht und es daher nicht recht ist, wenn Gott (in der Form des
sich Verbeugenden) dazu angehalten wird, sich zu verbeugen. Das
ist ein Mißverständnis. Der Gott 161 im Murshid ist allwissend,
während der Gott im Schüler unwissend ist. Deshalb ist es richtig,
wenn sich der unwissende Gott vor dem allwissenden Gott
verneigt. Überdies bezeichnet sich der Murshid niemals selbst als
Gott. Er betrachtet sich als Sklave des Herrn; aber für den Schüler
ist es richtig, seinen Murshid als Gott anzusehen. Solange er diese
Geisteshaltung nicht pflegt, wird er nicht (innerlich) fortschreiten.
Maulana Rumi sagt: "In der Person des Murshid sind beide - Gott
und der Prophet - enthalten." Diese Lehre ist für jene gedacht, die
dem Tariqat (Praxis, die zu spiritueller Verwirklichung führt)
folgen und nicht für die Anhänger der Sharia (Gesetze des Koran).
Man sollte daran denken, daß der Prophet, als er lebte, seine
Anhänger dorthin mitnehmen konnte, wohin er gegangen war,
aber nun kann er weder für sie noch für andere etwas tun. Nur wer
mit einem perfekten Sat Guru in Verbindung kommt und ihn als
160 Einer, der für den spirituellen Weg bestimmt ist.
161 Dieses göttliche Element des Bewußtseins.
114

Gott annimmt, kann heute fortschreiten. Kein anderer Weg führt
zum Erfolg. Die Menschen mögen auf die althergebrachte Weise
fortfahren, indem sie die heiligen Schriften lesen und dem Pfad
folgen, der durch die Maulvis (mohammedanische Priester)
gekennzeichnet ist, aber das kann keine Liebe für den Herrn
hervor bringen. Solange sich diese Liebe nicht entwickelt, ist die
Einswerdung nicht möglich. Diese Liebe wird sich durch den
Glauben und die Hingabe an einen vollendeten Sat Guru
entwickeln. Es gibt keinen anderen Weg, sie zu erlangen.
141. Erst wenn man den richtigen Weg betritt, kann man das Ziel
erreichen. Den richtigen Weg kann man erst finden, wenn man
einem vollendeten Sat Guru begegnet. Aber anstatt einen Sat Guru
zu suchen, beschäftigen sich Menschen mit Pilgerfahrten - (Tirath
- den Hindus heilig; und Haj - den Moslems heilig); Fasten - (Brat
- Fasten der Hindus und Roza - Fasten der Moslems);
Götzenanbetung; Namaz (moslemisches Gebet) und
Bücherwissen. Diese Handlungen führen nur zu Egoismus und
bringen keinen spirituellen Nutzen. Das Geheimnis des wahren
Pfades und der wahren Region kann man nur durch einen
perfekten Sat Guru erfahren.
142. Menschen, die sich mit Zeremonien und rituellen Arten der
Verehrung beschäftigen, sind immer der Knechtschaft der Welt
unterworfen. Sie werden niemals Zutritt zum Durbar 162 des
Höchsten Wesens bekommen. Nur jene, die dem Sat Guru ihrer
Zeit mit ganzem Herzen und Gemüt und mit all ihren weltlichen
Gütern dienen, werden die Heimstatt des Allerhöchsten erreichen.
Der Sat Guru selbst ist der fleischgewordene Gott, und ihm zu
dienen, bedeutet Gott zu dienen. Wer versucht, das höchste Wesen
zu erkennen, aber den Sat Guru nicht beachtet, der wird Ihn
niemals finden. Aber wer im Dienst eines Sat Guru steht, hat Gott
schon gefunden, und wenn seine Augen geöffnet wurden, wird er
Ihn erkennen. Solange unsere spirituellen Augen nicht ganz
geöffnet sind, sollten wir - indem wir den Lehren des Sant Sat
Guru vertrauen - mit unsere Ergebenheit für den Sat Guru und
seinen Satsang bewahren und damit fortfahren, Liebe und
162 Königlicher Hof.
115

Vertrauen in seine heiligen Füße zu entwickeln. Eines Tages wird
sich das ganze Mysterium enthüllen.
143. Die Hauptsache ist die Hingabe an den Sat Guru unserer Zeit.
Das wird den Antahkaran (Gemüt) reinigen, und wenn der
Antahkaran gereinigt ist, wird Naam verliehen. Nur jene, die sich
dem Dienst für den Sat Guru widmen, erfreuen sich seiner Gnade.
144. Ohne Shabd ist weder innere noch äußere Reinigung möglich.
Erst wird der grobe Körper gereinigt und dann folgt die innere
Reinigung. Wir müssen erst die gesprochenen Worte (des Sat
Guru) annehmen. Solange wir sie nicht annehmen, kann sich das
innere Shabd nicht offenbaren.
145. Es gibt vier Arten von Bhakti (oder Hingabe): die des
Körpers, des Gemüts, die des Reichtum und der Rede. Alle können
leicht Bhakti mit Worten üben. Die Priester und Bhikhs gehen zu
einem Sat Guru und ihn reden ihn mit schmeichelhaften Worten
an und sagen ihm, daß er ein vollkommener Sant ist, und bieten
ihm sogar Kränze an. Aber wenn er ihnen die Kränze als Parshad
(heilige Gabe) zurückgibt, wenden sie die Köpfe ab. Das zeigt, daß
alles, was sie gesagt hatten, unaufrichtig war. Sie sind stolz darauf,
Brahmanen und Bhikhs zu sein und sehen den Sat Guru als einen
Unwissenden an. Solches Lippenbekenntnis ist keine wahre
Verehrung. Der wahre Verehrer übergibt dem Sat Guru sein
Gemüt, seinen Körper und allen Besitz ohne jeden Vorbehalt - so
handelt einer, der dem Sat Guru mit allem dient, was er ist und
was er hat. Alle anderen sind unaufrichtig. Sie können keinen
Glauben entwickeln und werden nur mit dem Reden fortfahren.
146. Es ist für den gewöhnlichen Menschen schwierig, zu dem
Satsang eines Sat Guru zu gelangen; selbst wenn er ihn irgendwie
erreicht, so findet er es schwierig, dort bleiben. Denn wenn die
Heiligen die Veden, die Puranas und den Koran widerlegen 163 und
ihre eigenen Lehren als die höchsten und verschieden von
163 Heute wählen die Heiligen einen anderen Weg: sie widerlegen die
heiligen Schriften nicht, sondern zeigen die grundlegende Einheit aller
Religionen, indem sie die entsprechenden Stellen aus den Schriften
zitieren.
116

anderen beschreiben, wird es ihm nicht möglich sein, dem
standzuhalten. Nur ein wahrer Sucher oder ein Mensch, der von
Qualen (der Trennung von Gott) geplagt wird, kann dort
verweilen. Der Glaube an die Lehren der Veden hat sich durch
Hörensagen entwickelt und nicht durch persönliche Erfahrung -
denn dieser Glaube ist auf die Worte der Pandits und Brahmanen
gegründet. Auf die gleiche Weise sollten wir, indem wir uns auf die
Worte der Heiligen verlassen, an die Existenz der Regionen
glauben, die von den Heiligen beschrieben werden. Aber das kann
nur ein wahrer Sucher und nicht einer, der nur aus blinden
Glauben handelt.
147. Der Sat Guru und der Satsang werden nur jenen zusagen, die
mit der Welt nicht zufrieden sind, aber das ist keine feste Regel.
Es gibt Menschen, die unglücklich in dieser Welt leben und doch
keinerlei Verlangen nach dem Satsang haben. Die Parmarthis
(wahren Sucher) bilden eine Gruppe für sich - obwohl sie mit allen
Bequemlichkeiten der Welt ausreichend versorgt sind, sehen sie
diese Dinge ohne den Sat Guru und den Satsang nur als Quelle des
Elends. Die weltlichen Menschen bitten um die Vergnügungen der
Welt und fühlen sich elend, wenn sie diese nicht bekommen oder
aufgeben müssen. Sie wissen nicht, daß in der Tat alle weltlichen
Vergnügungen nur eine Quelle des Schmerzes sind und schließlich
jenen täuschen 164 , der sie zu besitzen glaubt.
148. Die Unreinheiten des Gemüts können nur durch den Satsang
(des Sat Guru) entfernt werden. Wie schmutzig die Kleider auch
immer sein mögen, sie werden sauber, wenn man sie mit Seife
wäscht. Oder wenn man einen Funken Feuer an einen
Strohhaufen legt, wird er in einem Moment zu Asche verbrannt.
Der Satsang wirkt auf die gleiche Weise. Er zerstört das Karma
von unzähligen Leben und verwandelt das Sanskar (die spirituelle
Aussicht und die spirituelle Eignung) von Tag zu Tag.
149. Wer die Lehren der Heiligen durch Hinweise auf die Veden zu
bestätigen versuchen, der irrt sich sehr. Auch der Autor der Veden
164 Wir halten an diesen Vergnügungen fest, bis wir erkennen, daß in
ihnen selbst keine Freude ist - durch diese Illusion werden wir getäuscht.
117

erkannte nicht den erhabenen Stand der Heiligen. Wie können
dann die Veden von ihnen wissen? Die Heiligen sind nicht an
irgend etwas gefesselt. Sie verkünden den Pfad, wie sie es für ihre
Zeit als richtig und angemessen betrachten 165 . Wer ihn annimmt,
wird gewinnen, und wer das nicht tut, wird unglücklich bleiben.
Auch in der Welt macht jeder Herrscher seine eigenen Gesetze
bekannt. Wer ihm folgt, zieht daraus Nutzen; und jene, die nicht
gehorchen, verlieren ihr Recht und werden für ihren Ungehorsam
bestraft.
150. Die allbarmherzigen Heiligen verkünden den Jivas immer
wieder, daß sie die Kinder von Sat Purush (Gott) sind und daß sie
nichts tun sollten, was Yama (Todesengel) zu einem Angriff
verführen mag. Es ist schade, daß die Jivas weder gehorchen, noch
den Worten der Heiligen glauben, aber statt dessen Dinge tut, die
den Zorn von Yama entflammen. Die Heiligen haben die Kraft,
wenn sie das wollten, die Jivas zum Gehorsam zu zwingen und
auch Yama wegzuschicken. Aber sie geben ihre gnadenvolle
Haltung nicht auf (das bedeutet, daß sie niemals Gewalt
anwenden) und ermahnen den Jiva auf keine andere Weise, als
durch mündliche Überzeugung. Gesegnet ist, wer ihren Rat
befolgt; und wer das nicht tut, bleibt unglücklich.
151. Das Ziel der Belehrungen und Erklärungen der Heiligen für
den Jiva ist, daß er sich von allen Seiten (von der Welt)
zurückziehen und dem Satsang zuwenden sollte, so wie sich eine
Frau nur ihrem Mann zuwendet und sich dann um keinen
anderen mehr kümmert. Die modernen Gurus nehmen Schüler
an, aber unterweisen sie zu fasten, auf Pilgerfahrten zu gehen und
über Bilder zu meditieren, anstatt die Verehrung des Gurus zu
lehren. Der Grund liegt darin, daß sie keine geeigneten Gurus sind
und man sie daher nicht annehmen sollte. Sie machen sich selbst
etwas vor und führen andere in die Täuschung. Nur die Heiligen
haben das Recht, die Stellung eines Gurus einzunehmen; und nur
ein Sant Sat Guru kann die Jivas befreien. Ein weltlicher Guru
165 Der Pfad selbst ändert sich nicht, wohl aber die Art der Verkündung,
die ein vollendeter Meister an die Notwendigkeiten der Zeit anpassen
wird.
118

kann sie nicht befreien. Brahma, Vishnu, Mahadeva und Ishwar
können den Geist nicht aus dem Kreislauf der Wiedergeburt
befreien, aber die Heiligen können es.
Nur wer in der Welt gelitten hat und sich vor ihr fürchtet, wird
zum Satsang der Heiligen gehen. Allen anderen ist es nicht
möglich, in der Gegenwart der Heiligen zu verweilen. Wenn ein
Jiva von der Größe der Heiligen ganz erfüllt ist, wird er nicht in
die Schlingen der Priester und Bhikhs fallen. Er wird nur an die
Heiligen glauben und sich nur an sie binden. Es ist unerläßlich,
mit der Suche nach einen vollendeten Sant Sat Guru fortzufahren,
bis man ihn gefunden hat. Es macht nichts, wenn der Sucher im
Laufe seiner Suche stirbt, denn dann wird er als menschliches
Wesen wiedergeboren und sicherlich einen Sant Sat Guru finden;
und wenn sein Verlangen sehr stark ist, wird er ihm schon in
diesem Leben begegnen. Wenn der Sucher jedoch im Netz der
Priester und Bhikhs gefangen ist, mag er zwar weltlichen
Reichtum, Ehre und eine Familie bekommen, doch er kann dem
Kreislauf der Wiedergeburt nicht entfliehen und hat auch keine
Gewähr, daß er die menschliche Gestalt wieder erhalten wird.
152. Ein Gurumukh ist jemand, der dem Sat Guru gehorcht und
niemals seine Weisungen mißachtet. Solange er nicht so leben
kann, vermag er den Zustand eines Gurumukh nicht zu erlangen.
Das ist schwierig. Wir sollten darauf bedacht sein, nur das zu tun,
was dem Sat Guru gefällig ist - das heißt, auch während der
Ausübung des Seva sollten wir darauf achten, ob der Guru
wirklich mit dem Dienst zufrieden ist, den wir leisten; oder ob Er
ihn nur annimmt, um den Schüler nicht zu verletzen. Wird einem
bewußt, daß der Sat Guru etwas annimmt, nur weil man es ihm
aufdrängt und es ihm eine Last ist, sollte man sofort mit dem Seva
aufhören. Nur einer, der auf diese Weise handelt, wird ein
Gurumukh. Wer das nicht tun kann, sollte regelmäßig den Satsang
besuchen, gewissenhaft hören, was dort gesagt wird und es im
Gedächtnis behalten. Dann wird sich nach und nach eine
Wandlung vollziehen.
153. Der Schmutz des Egoismus hat sich in die Herzen aller
Lebewesen gesetzt. Solange dieser nicht beseitigt wird, besteht
119

keine Möglichkeit Parmarth (spirituellen Fortschritt) zu erlangen.
Dieses Verhängnis kann nicht durch äußere Anbetung beseitigen.
Daher ist die Ausübung der inneren Hingabe notwendig, und
diese kann nur von einem vollendeten Sat Guru erlernen. Jeder
Parmarthi (wahre Sucher) sollte deshalb einen lebenden Sat Guru
finden und sich selbst seinem Dienst hingeben. Nur dann wird
sein Streben erfolgreich sein.
154. Die Seele ist von Feinden umgeben. Niemand ist ihr Freund.
Auch das Gemüt, das mit den drei Gunas (Eigenschaften)
verbunden ist, beobachtet den Geist gerade so, wie eine Katze auf
eine Maus aufpaßt, die sie verschlingen will. Alle Lebewesen hier
auf Erden sind unglücklich, denn Kal fügt auch den eigenen Jivas
Leid zu - und zwar auch jenen, die ihm folgen und dem Diktat des
Gemüts gehorchen. Aber die Jivas eines Sat Guru werden immer
von seiner Gnade beschützt, und sogar Kal hat Angst vor ihnen
und hilft ihnen. Es ist deshalb unsere Pflicht, beim Sat Guru dieser
Zeit Zuflucht zu suchen. Denn er gewährt uns Sicherheit und
Schutz - in jeder Hinsicht - hier und danach.
155. Wenn einer tausend oder zweitausend Arbeiter einstellen will,
scharen sich Tausende von Bewerbern um ihn. Von all diesen sind
nur fünfzig oder hundert geeignet, der Rest erfüllt die Ansprüche
nicht, und einige sind völlig untauglich. Wenn ein Sat Guru seinen
Satsang beginnt, scharen sich auf die gleiche Weise viele
Menschen um ihn, die von den verschiedensten Wünschen erfüllt
sind. Der Sat Guru wählt jene aus, die von einem ungeteiltem
Verlangen nach Parmarth erfüllt sind und setzt den Rest auf die
Warteliste. Nur jene, die dazu bestimmt sind, den Segen von
Parmarth zu empfangen, bleiben in dem Satsang der Heiligen, die
anderen gehen von alleine fort. Sie sind nicht fähig, den Schock
(der Wahrheit) zu ertragen, den sie dort erhalten, denn sie werden
nicht von einem aufrichtigen und reinen Verlangen nach
Parmarth angetrieben. Aus diesem Grund drängen die Heiligen sie
auch nicht, aber segnen sie für die Zukunft.
156. Tausende von Brahmas, Gorakhs, Naths und Propheten
wurden im Feuer der Leidenschaften verzehrt, weil es ihnen nicht
gelang, einen Sat Guru zu finden. Wenn du fragst, wie ein
120

normaler Sterblicher erwarten kann, einen Sat Guru zu erkennen,
wenn das solche Größen nicht vermochten, so lautet die Antwort,
daß sie deshalb versagt haben, weil ihnen ihre Selbstgefälligkeit
im Weg stand, die sie daran hinderte, an den Sat Guru zu glauben
- und aus diesem Grunde hat sich ihnen der Sat Guru nicht
offenbart. Außerdem waren sie dafür bereit, das Werk der
Schöpfung weiterzuführen; und es war ihnen bestimmt, gerade
diese Arbeit fortzusetzen. Hätten sie aber den Sat Guru
angenommen, hätten sie die Arbeit der Schöpfung nicht
weiterführen können; und es ist (vom Schöpfer) auch nicht
beabsichtigt, die Erde ganz zu entvölkern. Sie wurden geschaffen,
damit sie sich um die weltlichen Menschen kümmern. Die Lehren
des Sat Guru sind weder für sie bestimmt, noch glauben sie an ihn
und an seine Lehren oder behandeln ihn mit Ehrfurcht.
Die Heiligen erklären ganz offen, wenn große Persönlichkeiten,
denen Tausende von Menschen vertrauen, dem Höllenfeuer und
der Seelenwanderung nicht entgehen können, wie das dann der
arme Jiva tun soll, wenn er ihnen nachfolgt? Doch nur jene, die
für Parmarth bestimmt sind, werden diesen Worten glauben und
vom Zyklus der Seelenwanderung befreit - das heißt, jene, die ein
echtes und reines Verlangen nach Gottverwirklichung haben.
Menschen, die von allen Arten weltlicher Begierde erfüllt sind,
können nicht an die Worte eines Sat Guru glauben. Wir sollten
jedoch bedenken, daß uns nur ein Sant Sat Guru von dem Zyklus
der Geburten und Todes erretten, uns das Geschenk der ewigen
Seligkeit geben und uns in die wahre Heimat zurückführen kann.
Brahma, Vishnu, Mahadev, Inkarnationen jeder Art, Gottheiten
und Propheten sind selbst ohne Guru, d.h. sie haben keinen Sant
Sat Guru gefunden. Sie können weder dem Zyklus der
Seelenwanderung entfliehen, noch können sie andere retten. Jene,
die an diesen Bachen (Worte) glauben und einen Sat Guru suchen,
sind seine Adhikari Jivas (berechtigt, einen Sat Guru zu finden),
und sie allein werden einen Sat Guru treffen, und durch seine
Gnade wird er ihre Arbeit zu Ende bringen (sie zu ihrem Ziel
führen) und diese Jivas von Geburt und Tod befreien.
121

157. Der Jiva wird von zwei Löwen verfolgt. Der eine ist das Gemüt
und der andere ist Kal. Solange er diese beiden nicht besiegt hat,
kann er keinen spirituellen Fortschritt erlangen. Aber nur ein Sant
Sat Guru hat die Macht, sie zu besiegen. Daher kann nur einer, der
bei einem Sant Sat Guru Schutz sucht, sie besiegen und das Meer
des Lebens überqueren.
158. Jene, die von einem Sat Guru etwas erbitten, erleiden keinen
Verlust von Ehre oder Würde, denn vor dem Sat Guru sind wir alle
Bettler. Es gibt in der ganzen Schöpfung keinen, der vor dem Sat
Guru nicht zum Bettler wird. Und wer sich schämet, etwas vom
Sat Guru zu erbitten, muß sich vor Kal erniedrigen und seine
Strafe ertragen. Wer den Sat Guru anfleht, der ist wirklich
gesegnet.
159. Gläubige der Veden und Puranas sagen, daß die Sünden eines
Jiva durch einen Augenblick im Satsang 166 entfernt werden
können. Wie können wir dann die Verdienste eines Satsang der
Heiligen einschätzen, dessen Wert noch nicht einmal von den
Veden und Puranas beschrieben werden kann? Es gibt keinen
Zweifel, daß bei jenen, die den Satsang der Heiligen besuchen,
wenigstens die Sünden des Tages weggewaschen werden 167 . Dieser
Verdienst fällt jenen zu, die immer formell 168 den Satsang
besuchen und dem Bachan (den Worten des Gurus) lauschen.
Aber es ist unmöglich zu beschreiben, was jene gewinnen, die an
die Heiligen und an die Liebe des Sat Guru ihrer Zeit glauben.
160. Jene, die den Heiligen verleugnen und jene, die ihn loben -
beide werden errettet. Aber wenn der Jünger eines Heiligen
schlecht von Ihm spricht, wird er dabei verlieren. Solch ein
Verhalten ist nicht hinnehmbar.
161. Es ist das innere Hören und die innere Annahme (der Worte
des Gurus), die uns segnen. Die Worte jener, die nur oberflächlich
166 Mit Satsang wird im Hinduismus jedes Beisammensein im Gedenken
an Gott verstanden, auch ohne die Gemeinschaft mit einem Heiligen.
167 Das heißt, sie werden von den Auswirkungen dieser Sünden befreit.
168 Das heißt, ein Mensch besucht den Satsang als Pflicht, aber nicht aus
einem Verlangen heraus.
122

vortragen oder predigen, haben keine Wirkung. Viele von ihnen
gehören einem Priesterorden oder einem sonstigen religiösen
Orden an; sie lehren und rezitieren Texte aus den heiligen
Schriften, doch ihre Herzen verändern sich nicht.
162. Ohne die Gnade des Sat Guru ist es für einen Jiva nicht
möglich, Glauben zu entwickeln, und nur der allein ist für diese
Gnade aufnahmefähig, der die Füße des Sat Guru liebt und an sie
glaubt 169 . Viele Menschen wünschen sich, daß auch ihre
Verwandten oder Familienmitglieder an die Füße des Sat Guru
glauben. Dieser Wunsch ist nicht schlecht; aber wir sollten daran
denken, daß es sehr schwierig für einen Menschen ist, Glauben
und Liebe zu entwickeln, solange der Sat Guru nicht voller Gnade
auf ihn blickt. Dies aber sollte dem Mauj (Willen) des Sat Guru
überlassen werden, denn wenn er es wünscht, kann er in einem
einzigen Augenblick Glauben und Liebe verleihen und uns aus den
Schlingen der Welt befreien.
163. Die Jünger der Heiligen empfinden zur Zeit des Todes keinen
Schmerz. Vielmehr sehen sie ihm tapfer entgegen, denn sie sind
sich des Todes wohl bewußt 170 und haben sich mit den weltlichen
Angelegenheiten nur soweit befaßt, wie es unbedingt notwendig
war. Sie haben die Wurzeln der Welt in sich bereits abgetrennt.
Das weltliche Leben der Satsangis eines Sants gleicht dem
kurzlebigen Grün eines Baumes, der gefällt worden ist.
164. Es ist sehr schwierig, im Satsang der Heiligen zu verweilen.
Manche besuchen den Satsang und sind dabei jedoch sehr
unaufmerksam, d.h. sie sitzen zwar da, und es scheint so, daß sie
dem Gesagten zuhören, doch sie nehmen es nicht auf. Was kann
ihnen der Satsang dann Gutes bringen? Nur jene, deren Gemüt
berührt wird und die ihr Verhalten entsprechend ändern, hören
wirklich zu und verstehen.
169 Damit ist ein Schüler gemeint, der die inneren Offenbarungen des
Satguru - Licht und Ton - liebt, sich völlig in sie vertieft und alles andere
der Gnade des Meisters überläßt.
170 Der Vorgang des Todes gleicht dem Zurückziehen der Sinnesströme
vom Körper, wie man sie in tiefer Meditation erfährt.
123

165. Es steht vieles in den heiligen Schriften, das uns mehr oder
weniger verwirren kann. Dasselbe Dogma wird einmal empfohlen
und ein andermal kritisiert. Was soll da ein armer Sterblicher
akzeptieren und was soll er ablehnen? Ohne die Hilfe eines
vollkommenen Sat Guru ist es für den Jiva nicht möglich, sich zu
entscheiden. Die heiligen Schriften können uns vom Pfad
überzeugen, doch sie können uns nicht (den Zugang zu ihm)
geben. Nur die Heiligen sind mit den Geheimnissen des inneren
Weges vertraut, und nur sie können sie anderen offenbaren.
166. Ein Sadh ist einer, der sich durch Disziplin von allen anderen
gelöst hat und nur auf den Sat Guru vertraut und sich an Shabd
festhält, was der zentrale Punkt des Glaubensbekenntnisses aller
Heiligen ist, und nichts tut, was seinem Gurubhakti (Hingabe an
den Guru) schaden würde. Dadurch ist er ein wahrer Gurubhakta
und Sadh.
167. Nur jene, die sich nach Parmarth sehnen und sich vor der
Seelenwanderung fürchten, können Liebe für den Sat Guru
entwickeln und an ihn glauben. Wer Wunder sehen muß, um
glauben zu können, der ist kein wahrer Sucher. Solche Menschen
werden keinen Glauben in den Sat Guru entwickeln (selbst wenn
er ihnen Wunder zeigt). Sein Mauj legt nicht fest, daß sich durch
das Wirken von Wundern Glaube entwickelt, denn ein Glaube, der
auf Wundern basiert, ist nicht verläßlich. Wem die Worte des Sat
Guru teuer sind, wer seinen Darshan liebt und ohne ihn unruhig
ist, besitzt wahren Glauben. Solche Gläubige sehen auch Wunder.
Für jene, die nur nach Zeichen und Wundern suchen, bestimmt
der Mauj, daß sie keine Zeichen erhalten werden.
168. Außer Shabd gibt es keinen anderen Weg, auf dem der Jiva zu
seiner wahren Heimat führt werden kann. Alle anderen Wege
gehören Kal Purush. Shabd ist in den Herzen von allen
gegenwärtig, und man sollte ihm im Innern lauschen. Jene, die
ihn nicht hören, werden zur Zeit ihres Todes leiden. Durch Gesang
und Instrumentalmusik kann man das Ziel nicht erreichen. Noch
größer wird das Leid jener sein, die behaupten, daß sie den
Heiligen der Vergangenheit nachfolgen, jedoch Shabd nicht
suchen.
124

169. Die Pandits haben ihr Ansehen verloren, weil sie die
Menschen zur Anbetung von Statuen und heiligen Plätzen
verleiteten. Als die Heiligen ihre Lehren verkündeten, die sich von
denen der Veden und Shastras unterscheiden, wußten dies die
Pandits und Bhikhs nicht zu schätzen, sie führten die Menschen in
die Irre und verloren ihr Prestige. Die Heiligen erklären freimütig,
daß jene, die nur Pilgerorte besuchen, die heiligen Schriften lesen
und Idole anbeten, im Kreis der Seelenwanderung verbleiben. In
ihrer Gnade ermahnen die Heiligen die Menschen, alle
Aberglauben und die Rituale aufzugeben und einen lebenden Sat
Guru zu suchen, um bei ihm Zuflucht zu nehmen. Es gibt keinen
anderen Weg, um dem Kreislauf der Geburten und Tode zu
entrinnen. Ihr könnt das tun, wenn immer ihr wollt - aber wenn
ihr es tut, dann müßt ihr genau diesen Weg gehen. Ob ihr es
glaubt oder nicht - es gibt keinen anderen Weg, Chaurasi zu
entkommen.
170. Jiva und Brahm sind Brüder. Der einzige Unterschied
zwischen ihnen besteht darin, daß Brahm eine herrschende
Position innehat, während die Jivas ihm alle unterstellt sind.
Brahma, Vishnu und Maha Deva sind für die Erschaffung und die
Ernährung der Körper zuständig, und sie sind auch dafür
verantwortlich, diese in die Welt einzubinden. Aber niemand
außer den Heiligen besitzt die Macht, Mukti (Befreiung) zu
schenken, denn allein die Heiligen sind die Partner des höchsten
Wesens, von dem sowohl Jiva als auch Brahm entsprungen sind.
Mit anderen Worten: Die Heiligen sind der Herr selbst (in
menschlicher Gestalt), denn der Herr hat die menschliche Gestalt
eines Heiligen angenommen, um die Seelen zu befreien. Und so
übertragen sie den Seelen das Recht auf jene Region, die selbst
Brahm, Vishnu und Mahadev niemals erreichen können. Doch die
Liebe und der Glaube in die heiligen Füße der Heiligen sollte stark
und fest sein.
171. Am Anfang war nur das Eine, dann gab es zwei, dann drei,
dann viele, dann Tausende und dann Lakhs, und schließlich gab es
zahllose Lebewesen. Wer nun einen vollkommenen Sat Guru
findet, der eins mit dem Einen und die Gestalt dieses Einen ist,
125

dem gelingt es durch die Gnade des Sat Guru, sich von der Illusion
der Vielfalt zu befreien und seine wahre Heimat zu erreichen.
172. Die Früchte der weltlichen Handlungen sind für den Jiva
deutlich erkennbar, und daher verstrickt er sich leicht im Netz der
Welt. Aber die Frucht des Parmarth liegt verborgen und deshalb
kann man den Glauben an seinen Wert nur langsam entwickeln.
Jedoch ist der Glaube eine Voraussetzung, denn ohne ihn ist eine
(spirituelle) Bemühung unmöglich, und wie kann man ohne
Bemühung irgend etwas erreichen oder fortschreiten?
173. Sat (die Wahrheit) kann man nicht durch Japa (Rezitation),
Tapa (Bußübungen) und Maun Sadhan (Schweigegelübde)
erreichen. Jene, die solche Übungen ausführen, kommen nicht
weiter, und niemand konnte (auf diese Weise) das Geheimnis von
Sat entdecken, das sich den Heiligen offenbart. Dieses Geheimnis
kann man nur erfahren, wenn man dem Sat Guru dieser Zeit dient
und bei ihm Schutz sucht, da Sat sich selbst im Sat Guru
verkörpert. Daher sollten all jene, die den Sat Pad 171 erreichen
möchten, sämtliche Rituale und abergläubische Praktiken
aufgeben und danach trachten, den Sat Guru dieser Zeit zu
erfreuen. Dadurch werden sie eines Tages den Sat Pad betreten.
174. Es ist für junge Witwen und für jugendliche Asketen 172 sehr
schwierig, das Leben zu bewältigen. Viele werden in die Irre
geleitet. Doch wenn sie einen vollkommenen Sat Guru finden und
ihm vertrauen, dann können sie ihr Leben leicht meistern. Wenn
sie jedoch nur eine intellektuelle Person als Guru annehmen,
werden sie ihr Leben mit Buchgelehrtheit, Pilgerfahrten, Fasten
und Götzendienst vergeuden, und die Schlinge von Geburt und
Tod wird nicht durchtrennt. Daher sollten alle ihr Bestes
versuchen, einen Sat Guru zu finden, und selbst wenn sie während
ihrer Suche sterben, sollte sie das nicht bekümmern, denn das
Verlangen, einen Sat Guru zu finden, ist fest in ihrem Chitta
171 Der Weg zur Wahrheit.
172 Im englischen Text wird von „child-widows“ und „child-ascetics“
gesprochen - ohne genaue Kenntnis der sozialen Umstände vor 150
Jahren in Indien lassen sich diese Begriffe leider nicht zuverlässig
übersetzen.
126

(Gemüt) verwurzelt und gleichbedeutend mit Bhakti (der
Anbetung) des Höchsten Wesens. Solch ein Mensch wird eines
Tages Gott in der Gestalt eines Sat Guru treffen.
175. Die Jivas (verkörperten Seelen) von heute sind sehr
bedauernswert, da sie nicht an die Lehren der Heiligen glauben,
sich jedoch an die Worte der Veden, Shastras, Puranas und des
Korans klammern, obwohl sie keinen Beweis (für ihre Wahrheit)
erhalten. Kal hat die Dinge so geschickt entworfen, daß er die
Leute leicht an das glauben läßt, was seinen Zwecken dient. Aber
sie glauben den Heiligen nicht, die ihnen voller Gnade auf
bestmögliche Art und Weise die Wahrheit erklären, und verlangen
Beweise von ihnen. Das zeigt, daß sie Jivas (Geschöpfe) von Kal
sind, denn sie wollen die Worte der Heiligen nicht ohne Beweise
annehmen, während sie den Lehren von Kal Glauben schenken,
ohne einen Beweis zu verlangen. Die Heiligen schenken solchen
Jivas jedoch auch keine Beachtung.
176. Durch Prana Yoga und Buddhi Yoga kann man sich nicht
über Akash erheben. Darüber hinaus kann der Surat nur mit Hilfe
von Shabd gelangen und den Platz erreichen, wo es das
wunderbare Wesen erblicken kann, das sich der Welt während
des Sat-, Treta- und Dwapar-Yuga nicht zu erkennen gibt.
Niemand konnte Sein Geheimnis erkennen. Jetzt im Kali Yuga (im
Eisernen Zeitalter) haben es die Heiligen verkündet. Nur wer den
Worten der Heiligen vertraut, kann das wunderbare Wesen
erblicken und Mukta Pad (das Stadium der Freiheit) erreichen.
177. Die Unwissenheit ist heutzutage so weit verbreitet, daß viele
Sadhus das Verlangen haben, Pandits (Schriftgelehrte) zu werden,
nach Kashi (Benares) zu gehen und ihr Leben in der Gesellschaft
von Pandits zu vergeuden. Wenn sie Sadhus geworden wären,
statt ihre Zeit mit Bücherlesen zu verschwenden, hätten sie einen
vollkommenen Sat Guru finden können und sich seinem Dienst,
Satsang und Antarmukh Abhyas (den inneren geistigen Übungen)
hingeben können. Dadurch wären sie zu wahren Sadhus
geworden, und es hätte ihnen ermöglicht, ihre wahre Heimat zu
erreichen.
127

Niemand kann dem Kreislauf der Geburten und Tode entkommen,
wenn er einem Pandit folgt. Wenn sogar Brahm selbst - als Autor
der Veden - nicht der Seelenwanderung entkommen kann, welche
Kraft haben dann die Pandits zu entkommen? Die Pandits und
Gyanis von heute sprechen nur von ihrem Wissen und kennen die
wahren Lehren oder das wahre Gyan (die Weisheit) nicht. All dies
zeichnet Chaurasi aus, denn niemand außer dem Sat Guru dieser
Zeit hat die Macht, die Menschen aus dem Chaurasi (dem
Kreislauf) zu erretten und sie zu ihrer wahren Heimat zurück zu
bringen.
178. Wie verzwickt Kal doch sein Netz in dieser Welt ausgebreitet
hat! Bei vielen Menschen, die sich angeblich mit Parmarth
beschäftigen und den Eindruck erwecken, daß sie sich in Parmarth
(spirituelle Disziplin) vertiefen und dafür den Applaus des Volkes
erhalten, erkennt man mit ein wenig genauer Prüfung, daß bei
ihnen nicht einmal ein Teilchen von Parmarth zu finden ist. Sie
beschäftigen sich mit Pilgerfahrten, Fasten, heiligen Rezitationen
und Götzendienst und verbringen ihre Zeit mit Zeremonien und
dem Beachten von Ritualen. Das führt nur zu Eitelkeit. Diese
Übungen werden vom Herrn in dieser Zeit weder akzeptiert, noch
können sie uns von Chaurasi erretten. Wer dem Chaurasi
entkommen möchte, sollte das Bhakti des Sat Guru dieser Zeit
üben. Es gibt keinen anderen Ausweg.
Es ist ein Jammer, daß Menschen sich anderen Sadhanas
(Disziplinen usw.) eifrig zuwenden, doch Sat Guru Bhakti nicht
annehmen. Einige glauben blind an den Granth usw. und denken,
das sei der Guru. Was soll Gutes dabei herauskommen, wenn man
die Schriften als Guru betrachtet, und woher weiß man, daß das
richtig ist? Die heiligen Bücher sind leblos, und man kann ihnen
keinen Dienst erweisen. Wie können solche Menschen Gurubhakti
ausüben? Wahre Verehrung des Granth besteht darin, so zu
handeln, wie es darin beschrieben wird; also einen Sat Guru
aufzusuchen, ihm zu dienen und bei ihm Zuflucht zu suchen.
Wenn man diesen Rat nicht annehmen kann, bedeutet das, daß
der Glaube an den Granth nur oberflächlich ist. Solche Menschen
befinden sich in demselben Boot wie die Idolanbeter. Dieser
Irrtum entsteht aus der Tatsache, daß die Menschen keinen
128

treffen, der ihnen die Dinge genau erklären kann. Daher leben sie
alle in Unwissenheit und Aberglaube. Die Gurus, die sie treffen,
haben sich selbst niemals der Jüngerschaft unterworfen, sie
führen ihre Anhänger nur in die Irre und täuschen sie. Ob Pandits
oder Bhikhs, sie sind alle gleich, denn keiner von ihnen erkennt
die Größe eines Sat Guru oder die Bedeutung von Sat Guru Bhakti.
Sie sind die Sklaven von Büchern, heiligen Schriften, alten Sitten
und Traditionen und binden auch ihre Nachfolger daran. Sie
lehren nicht Sat Guru Bhakti, das uns allein die Erlösung bringt
und uns in die wirkliche Heimat führt.
Diese Lehren werden nur von den Sants verkündet, denn sie sind
der Sat Purush selbst, der sich in der Welt manifestiert; und dies
ist der höchste Pfad, der schnell zur Befreiung der Jivas führt.
Doch nur die Sanskaris (jene mit einem Hintergrund aus früheren
Verkörperungen) werden diese Lehren annehmen, nur sie allein
werden nach einem Sat Guru suchen. Jene, die sich mit
oberflächlichen Ausführungen und der Zurschaustellung von
Wundern zufrieden geben, sind nicht in der Lage, Sat Guru Bhakti
auszuüben, da ihnen diese Belastung für Körper, Geist und Besitz
zu groß ist. Die höchsten Sanskaris (spirituell Befähigten) sind
jene, denen der Sat Guru und Naam mehr alles andere bedeuten.
179. Die weltlichen Menschen freuen sich, wenn sie süße und
salzige (schmackhafte) Gerichte essen und schöne Kleidung
tragen. Aber all dies ist nutzlos. Welche köstlichen und delikat
gewürzten Gerichte schmecken einem Gurmukh und welche
Kleidung gefällt ihm? Der Sant Sat Guru beschreibt es so: Wer die
Reden des Sant Sat Guru süß findet, der ist ein Gurmukh, denn für
ihn gibt es nichts Köstlicheres. Das Hören der Worte des Sant
Guru ist für ihn Salona (schmackhaft, = schmackhaften Speisen
gleich), und der Glaube an den Sat Guru ist die (schöne) Kleidung
für den Gurmukh. Das ist der Kernpunkt von allem. Aber dies
trifft nur für einen wahren und reinen Parmarthi (spirituellen
Ergebenen) zu, denn nur ihm werden diese Dinge so teuer sein,
wie es eben beschrieben wurde. Den weltlichen Menschen werden
sie nicht gefallen.
129

180. Die heutigen Gyanis setzen die Veden an erste Stelle und
danach kommen die Heiligen. Dies ist ein großer Fehler und
beruht auf der Tatsache, daß man jene, die die Veden studieren,
Heilige nennt und ihre Weisungen befolgt und glaubt, sie haben
die Position eines Sadh erlangt; wer das glaubt, weiß jedoch nichts
von den Heiligen, die den Verfasser der Veden erschaffen haben!
Jene, die durch ihr Wissen von den Veden als Heilige bezeichnet
werden, erreichen nicht einmal die Ebene eines Jüngers der
Heiligen. Es kommt zum Beispiel vor, daß einer, der gut
ausgebildet ist, keine Arbeitsstelle findet, während ein anderer,
der keine so gute Ausbildung hat, dafür aber eine gutbezahlte
Arbeitsstelle erhält und außerdem so talentiert ist, daß er einem
Menschen, der eine (formale) Ausbildung hat, überlegen ist. Dies
betrifft die modernen Gyanis. Sie sind gut ausgebildet, bekommen
jedoch keine Stelle, denn sie praktizieren Sat Guru Bhakti nicht.
Wenn die Jünger der Heiligen - selbst wenn sie nicht gebildet sind
- Hingabe an den Sat Guru üben und sich am Schutz des Meisters
erfreuen, erreichen sie eines Tages die höchste Stufe, während
jene, die nur theoretisch über Yoga und Gyan sprechen, weiterhin
in Chaurasi (im Kreislauf) wandern.
181. Die Irrtümer der fünf Shastras 173 wurden durch Vedanta
aufgezeigt, und die Irrtümer des Vedanta werden jetzt durch den
Sant Sat Guru enthüllt. Die Hohlheit jener Shastras wurde nicht
im Sat Yuga, nicht im Treta-Yuga und auch nicht im Dwapar-Yuga
festgestellt, weil sich die Heiligen damals noch nicht manifestiert
hatten 174 . Jetzt - im Kali-Yuga - sind die Heiligen zur Erlösung der
Jivas zu uns herabgekommen. Sie weisen offen auf die Irrtümer
und Unzulänglichkeiten aller Religionen hin und zeigen den
direkten Weg zur Erlösung. Die Jivas jedoch sind so oberflächlich,
daß sie die Worte der Heiligen weder annehmen noch ihnen
Glauben schenken.
173 Philosophische Schriften des Hinduismus.
174 Im Anurag Sagar beschreibt Kabir (ein wahrer Heiliger) seine
früheren Verkörperungen. Womöglich wußte Soamiji oder wer auch
immer seine Aussagen zusammengetragen hat, nichts von diesem Werk.
130

Wenn man ein wenig darüber nachdenkt, wird man zugeben
müssen, daß der Glaube an die Lehren der Veden durch Lesen und
Hören und nicht durch praktische Übung entwickelt wurde;
tatsächlich ist diese Übung nicht möglich, da sich die in den Veden
beschriebenen Abhyas (spirituellen Übungen) in diesem Yuga
nicht durchführen lassen. Wiederum glauben sie den spirituellen
Meistern nicht, sonst würden sie das Geheimnis gemäß den
Weisungen der Heiligen von ihnen erfahren und selbst mit Abhyas
beginnen. Wenn man damit fortfährt, sich nur auf Bücher zu
verlassen und sie immer wieder liest, kann man die praktische
Seite dadurch niemals erlernen. Das führt nur zu intellektuellem
Hochmut, der wiederum das Antahkaran noch mehr verunreinigt
und selbst das Befolgen von Jugati (spirituelle Technik)
unmöglich macht. Leider müssen wir heute genau das feststellen:
viel Gerede, jedoch keine Praxis.
Parmarthi Jivas (die wahren Sucher) sollten sich daher auf die
Suche nach einem Sat Guru und auf Sat Guru Bhakti beschränken
und alles andere aufgeben; denn die Reinigung des Antahkaran ist
in diesem Yuga (Zeitalter) durch keine andere Methode möglich -
und wenn das Antahkaran nicht rein ist, wie kann man dann
Erlösung finden? Außer den Sant Sat Gurus kann uns niemand
den Weg zum Erreichen der höchsten Region aufzeigen, denn nur
sie kennen die Geheimnisse Seiner Wohnstatt und niemand sonst
kennt dieses Geheimnis. Nur durch die Hingabe und den Dienst
für einen Sant Sat Guru wird das Antahkaran geläutert, und nur
durch ihre Barmherzigkeit und Gnade wird Mukti Pad (die Stufe
der Erlösung) erreicht und der Pfad dorthin gangbar. Außer
diesem gibt es keinen anderen Weg zur Erlösung.
182. Nur ein Sant Sat Guru kann die Saat des Bhakti einpflanzen.
Einzig und allein ein Sant kann dem Jiva den geraden Weg weisen
- jeder andere führt uns nur die Irre, läßt uns umherziehen und
betrügt in Wahrheit sich selbst. Bedenkt doch, daß man die
steinernen, von Menschenhand geschaffen Bilder, die man in den
Tempeln aus Ziegeln und Steinen erblickt, als Gott verehrt und
man die Menschen ermahnt, sie anzubeten. Aber sie können dem
131

Jiva nicht das Geheimnis jenes Tempels 175 preisgeben, den der
Allerhöchste selbst geschaffen hat und in dem Er wohnt, in dem
die Glocke, die Muschel und andere Musikinstrumente ständig
erklingen und Arti endlos zelebriert wird. Jene Blinden, die selbst
der Täuschung unterliegen, führen auch andere in die Irre, und
anstatt Gutes zu tun, schaden sie ihnen.
Wie kann ein Blinder einen Blinden führen? Daher die
nachdrückliche Betonung der Suche nach einem Sat Guru.
Solange er nicht gefunden ist, kann man das innere Geheimnis des
Pfades nicht erkennen. Der Sat Guru ist vom inneren Shabd
bezaubert, er offenbart das innere Geheimnis und zeigt der Seele
den Weg zur wahren Heimat durch Shabd. Kein Sat Guru kann
nach seiner äußeren Erscheinung beurteilt werden. Die Menschen
sind unwissend und blind. Wie können sie (die Blinden) urteilen
und den Sat Guru begreifen, dessen Augen allein sehend sind? Ein
Blinder kann keinen Sehenden ergreifen, doch ein Sehender kann
es erlauben, daß ihn jemand seiner Wahl ergreift. Es ist daher für
die Seelen in der Welt nicht möglich, einen Sat Guru zu erkennen -
der Sat Guru jedoch kann sich ihnen nach seinem eigenem Mauj
(Willen) je nach Belieben offenbaren. Am Anfang genügt es, einen,
der das innere Geheimnis erklärt und den Shabd-Pfad einprägt
oder lehrt, als Sat Guru anzusehen - doch dann sollte man
herausfinden, ob er völlig in Shabd vertieft ist oder nicht.
Es muß ebenso klar sein, daß das innere Geheimnis nur einem
Sant Sat Guru oder einem, dem er es enthüllt hat, vertraut ist. Der
Sant Sat Guru ist nicht von Vorträgen, Lehren oder heiligen
Schriften abhängig. Er selbst ist das Allerhöchste Wesen in
menschlicher Form. Solange sich jemand seinen inneren Abhyas
(geistigen Übungen) nicht widmet und nur auf die Barmherzigkeit
und Gnade eines Sant Sat Guru vertraut, wird er Nij Pad (die
wahre Heimat) niemals erreichen. Ein Guru kann ganz nach
seinem Mauj (Willen) einen Menschen auf jede Art und wie es ihm
gefällt erlösen, doch es ist von höchster Bedeutung, ihm zu
vertrauen und sich ihm hinzugeben. Wenn es ihm dann gefällt,
führt er eine Seele zuerst zum Satsang oder läßt sie Shabd Abhyas
175 Dieser Tempel ist der menschliche Körper.
132

praktizieren oder läßt sie einen Seva (Dienst) verrichten. Er ist
allmächtig, und wenn man ihn erfreut, kann er in einem
Augenblick alles, was er mag, gewähren. Es ist jedoch äußerst
wichtig, daß man ihn erfreut.
183. Wenn man noch keinen vollkommenen Sat Guru gefunden
hat, obwohl man den Trennungsschmerz empfindet und eine
intensive Sehnsucht nach Gotterkenntnis verspürt, bleibt der
Wunsch allein fruchtlos. Falls ein Birhi (jemand mit großer
Sehnsucht) annimmt, daß er Gott ohne den Sat Guru zu erkennen
vermag, liegt er falsch, da es gänzlich unmöglich ist, das Ziel ohne
einen lebenden Sat Guru zu erreichen.
Jene, die von gewaltiger Sehnsucht erfüllt sind, und auch jene, die
es nicht sind - beide benötigen einen Sat Guru. Selbst die
verzehrende Sehnsucht geht vorüber, wenn man keinen
vollkommenen Sat Guru findet und Zuflucht zu einem
unredlichen Lehrer nimmt. Findet man danach einen
vollkommenen Sat Guru, bleibt kein Wunsch und kein Verlangen
mehr. Wenn man sich aber ohne viel Liebe oder Sehnsucht einem
vollkommenen Sat Guru zuwendet, wird der Sat Guru diese Liebe
und Sehnsucht wachsen lassen und seine Entschlossenheit
stärken. Trifft aber ein solcher Sucher einen unredlichen Guru,
verliert er sein Bireh (Sehnsucht) und verfehlt das Ziel. Das
überaus wichtigste ist somit der vollkommene Sat Guru. Deshalb
sollte es klar sein, daß niemand ohne die Begegnung mit einem
vollkommenen Sat Guru sein Ziel erreichen kann.
184. Die Stufe von Saran (Ergebenheit in den Willen des Sat Guru)
ist sehr hoch und auch sehr schwer zu erreichen. Natürlich
behaupten viele, sie hätten sich selbst (dem Sat Guru) hingegeben;
doch es ist eine Tatsache, daß einem, der sich (dem Sat Guru)
vollkommen hingegeben hat, niemand teuer ist als Er. Nur jene,
die diese Stufe erreicht haben, können diese Aussage bestätigen.
Früher haben die Heiligen niemand gerettet, wenn er nicht
Gemüt, Körper und Besitz aufgegeben hat; heute jedoch gewährt
der gütige Radha Soami aus Mitleid über das Elend und die
Schwäche der Menschen und allein um seiner Gnade willen allen
die Erlösung, wenn sie nur ein wenig Liebe und Bescheidenheit
133

zeigen. Wahrhaft glücklich schätzen können sich alle, die den
Darshan eines vollkommenen Sat Guru erhalten, an seinem Seva
und Satsang teilhaben und Shabd Abhyas ausüben. Man mag sich
an Wohlstand und Familie erfreuen, aber der Seva des Sat Guru
und die Gesellschaft von Sadhs (Heilige Menschen) sind in diesem
Zeitalter des Kali Yuga selten.
185. Ram, der die drei Welten erschafft, erhält, hegt und pflegt
und auch wieder zerstört, erhebt Anspruch auf die Seele; denn er
hat die Seele von ihrer wahren Gestalt getrennt, sie der Geburt
unterworfen und sie innen und außen mit verschiedenen Feinden
umgeben. Innen ist die Seele in ein Netz aus Leidenschaft, Zorn,
Neid, Gebundenheit und Hochmut verstrickt, äußerlich ist sie mit
Mutter, Vater, Kindern, Ehepartnern, Freunden, Reichtum, Ehre
und all den Sinnesfreuden dieser Welt verbunden. Wozu also
diesen Peiniger auch noch verehren? Man wende sich doch
einfach dem Sat Guru zu, durch dessen Gnade allein sich die Seele
den Schlingen dieses Gegners entziehen und zur Region der
ewigen Glückseligkeit gelangen kann. Niemand sonst ist fähig, die
Seele aus den Schlingen von Kal zu befreien.
186. Das Wort, das ein Sant Sat Guru offenbart, ist weder in den
Veden noch in den Shastras zu finden, und nur derjenige ist ein
Sant Sat Guru, der über das Wort verfügt. Viele Menschen nennen
sich Sadhs oder Heilige, nur weil sie sich verschiedenen frommen
Orden angeschlossen haben, in Wirklichkeit sind sie es jedoch
nicht. Sie verdanken ihren Lebensunterhalt der Größe von
vollkommenen Heiligen und Sadhs. Jemand kann nur, wenn er
sich der Liebe eines Heiligen sicher ist, den Status eines Heiligen
erreichen, und das ist nur dann möglich, wenn er ihm Liebe und
Hingabe darbietet. Solche Liebe und Hingabe wird durch Dienen,
durch seine Gnade und Satsang wachsen. Selbst das Wort und die
Region des Triloki Nath (Gott der drei Welten) kann man im
jetzigen Kali Yuga durch Praktizieren der spirituellen Übungen
erreichen, so wie sie von den Heiligen beschrieben werden - und
durch ihre Gnade. Im gegenwärtigen Kali Yuga kann dergleichen
auf keine andere Art und Weise erreicht werden.
134

187. Wer den Sat Guru von ganzem Herzen liebt, möchte von
nichts anderem als von seiner Herrlichkeit und Erhabenheit
hören. Wer Vertrauen in den Sat Guru setzt, wird keinen Makel an
ihm finden. Falls er dem Guru kritisch entgegenkäme, verlöre er
sein Satguru Bhau (Liebesempfinden für den Sat Guru). Deshalb
darf man niemals versuchen, Fehler am Sat Guru zu finden. Nur
wer sich so verhält, wird ein Gurmukh und erreicht eines Tages
die höchste Region.
188. Von Ishwar (dem Schöpfer) wird gesagt, daß er
allgegenwärtig ist - sowohl in den niederen als auch in den
höheren Regionen, doch niemand findet Ihn. Welcher praktische
Nutzen kann uns aus Seiner Allgegenwart erwachsen, wenn Ihn
doch niemand in dieser Form erkennen kann? Nimmt Gott jedoch
die Gestalt eines Sat Gurus an, zeigt er sich selbst den Menschen,
und aus reiner Gnade enthüllt er ihnen die Technik, durch deren
genaue Befolgung sie ihre Wahre Heimat erlangen und Seine Nij
Rup (Wahre Gestalt) sehen können. Wer nun ist wohl größer: der
Lebende Sat Guru oder die alles beherrschende Macht, die
niemandem helfen kann?
Hat der Jiva erst durch Satsang und Seva Vertrauen zum Sat Guru
entwickelt, erfüllt er leicht seine Bestimmung. Ohne den Kontakt
zu einem Sat Guru kann niemand wirklich an den Herrn glauben,
und wenn der Glaube nicht wahrhaftig ist, gibt es keine wirkliche
Liebe und kein vollkommendes Vertrauen. Wenn die Liebe und
das Vertrauen fehlen, wie soll da eine Rettung möglich sein? Unter
diesen Umständen, werden jegliche spirituelle Anstrengungen, die
man unternimmt, zwar in mehreren Geburten Früchte bringen,
doch dies wird uns nicht zum Bhakti des wahren Höchsten
erheben. Bhakti des wahren Höchsten wird sich nicht eher
entwickeln, bis man einem Lebenden Sat Guru begegnet und ihm
vertraut.
189. Sadhs, Brahmanen und Kschatriyas sind heutzutage eitel
geworden. Weder besitzen die heutigen Sadhs die Qualifikation
eines Sadhs, noch üben die Brahmanen die Attribute eines
Brahmanen. Die Kschatriyas sind weder souverän, noch besitzen
sie jene Stärke und Kraft. Sie rühmen sich nur. Die Vaishyas und
135

Shudras folgen noch immer bis zu einem gewissen Grad ihren
Lebensregeln.
Die Heiligen empfehlen den Menschen den Kontakt zu den Sadhs;
doch das ist schwierig, denn wahre Sadhs sind schwer zu finden.
Ohne die Begleitung von Heiligen und Sadhs ist keine Erlösung
möglich. Verständlicherweise kann man nur auf einen Heiligen
oder Sadh treffen, wenn Sanskar (ein karmischer Eindruck 176 )
vorhanden ist. Jemand, dem das große Glück hold ist, trifft mit
Sicherheit einen Sant Sat Guru oder einen Sadh.
Wäre man der Ansicht, daß für einen Sanskari 177 sozusagen die
Begleitung eines Heiligen unnötig sei, so wäre das nicht richtig.
Ob mit oder ohne Sanskar - jeder benötigt den Sadhsang 178 (die
Verbindung oder die Gesellschaft mit Sadhs). Der einzige
Unterschied ist, daß ein Sanskari sehr bald von den Bachans
(Worten) berührt wird und sie leicht annimmt, während jemand
ohne (spirituelle) Sanskaras weder in der Lage ist, den Bachan
(die Worte des Meisters) bereitwillig anzunehmen noch nach ihm
zu handeln. Die Saat wird jedoch in ihn gepflanzt, und später wird
er danach handeln.
Als Sanskari wird einer bezeichnet, der in seinen vergangenen
Leben einen Sat Guru und Sadhs gefunden und Vertrauen in sie
gefaßt hat, und dessen Bagh (Schicksal) durch die Gnade des Sat
Guru stufenweise verbessert wird. Ebenso kann durch die Gnade
des Sat Guru ein Asanskari (jemand ohne spirituelle günstige
Sanskaras) in einen Sanskari verwandelt werden.
Die Größe des Sant Sat Guru bewirkt, daß alle, die seinen Darshan
erhalten, eine spirituelle Erhebung erleben und dem Chaurasi
entkommen; sie werden vor viel Kummer und Leid bewahrt, und
durch seine Gnade öffnet sich ihnen der Weg zur endgültigen
Erlösung. Darum sollten alle Jivas zu ihrem eigenen Wohle und
176 Eindrücke und Neigungen im Bewußtsein, die durch Handlungen,
auch in früheren Geburten, bewirkt worden sind.
177 Jemand mit spirituell günstigen Eindrücken aus früheren Leben.
178 Mit dem Wort Satsang verwandt; Sat = Wahrheit; Sang =
Gemeinschaft.
136

Glück zu einem Sant Sat Guru gehen, wo immer er sich
manifestiert. Sie sollten ihr Bagh durch Darshan und Seva (indem
sie dadurch spirituelle Verdienste erwerben) vermehren.
190. Den größten Nutzen aus seinem Körper zieht einer, der mit
dem Dienst für einen lebenden Sat Guru gesegnet ist. Die Früchte
eines solchen Dienstes werden wie folgt erklärt: Die Füße werden
rein, wenn man sich auf den Weg macht, um den Sat Guru zu
sehen; die Augen werden rein, wenn sie ihn anschauen; die Hände
werden sauber, wenn sie seinem Körper dienen - wenn sie seine
Beine massieren oder ihm Kühlung zufächeln. Der gesamte
Körper wird gereinigt, wenn man ihm für seinen Gebrauch Wasser
bringt. Der Antahkaran (das Gemüt) wird gereinigt, wenn man
seinen Vorträgen aufmerksam lauscht, über sie nachdenkt und auf
bestmögliche Weise danach handelt. Wenn der Ergebene ein
solches Leben im Dienste des Meisters führt, erkennt er die
Wohltaten des Satsangs und Seines Daya (seiner Gnade). Sein
spiritueller Zustand und die Seligkeit, deren er sich erfreut, sind
unbeschreiblich.
191. Heutzutage denken die Familienväter und die Bhikhs (Pilger),
wenn sie auf Wallfahrt gehen, nur an die Besichtigung der heiligen
Orte. Sie suchen weder den Satsang, der das lebenswichtigste ist,
noch schenken sie ihm überhaupt Beachtung. Was sie für Satsang
halten, das ist in Wirklichkeit kein Satsang. Der Satsang ist eine
wirkliche Verbindung mit dem Sat Guru, und er besteht nicht aus
Diskussionen, Anhören von Geschichten, Legenden, vergangenen
Heldentaten und philosophischen Erörterungen. Die Gestalt des
Sat Guru ist tatsächlich die Verkörperung des Sat Purush. Daher
ist nur die Gemeinschaft mit ihm ein Satsang. Alles andere sind
nur Spitzfindigkeiten, die uns niemals zur Erlösung führen
können.
192. All jene, die entweder Brahma oder Rama als den
Allgegenwärtigen verehren und ihn zum Ziel ihrer Anbetung
machen, sollten wissen, daß sie durch einen solchen Tek (blinden
Glauben) ihr Ziel niemals verwirklichen können. Die
alldurchdringende Form von Rama oder Brahma ist mit dem Licht
einer Lampe vergleichbar, die für alle scheint. Diebe stehlen in
137

diesem Licht, die Betrunkenen trinken darin, die Unzüchtigen
geben sich den Sinnesfreuden hin, und die Frommen verrichten
ihre spirituelle Übungen in ihm; doch das Licht selbst bleibt davon
unberührt.
Die Wiederholung dieser Namen 179 oder das in sie gesetzte
Vertrauen kann keinem helfen, dem Kreislauf von Geburt und Tod
zu entkommen, und das Gemüt läßt sie weiter nach seiner Pfeife
tanzen. Aber wenn man völlig auf den Sat Guru als Verkörperung
Gottes vertraut und man mit seinem heiligen Satsang gesegnet ist,
so läßt der Unzüchtige von den eben beschriebenen Wegen ab, der
Dieb hört mit dem Stehlen auf, und da sie nun den Abweg der
Sünden meiden, werden solche Menschen rein. Im Laufe der Zeit
erreichen sie ihre wahre Heimat und erkennen die wahre Gestalt.
Doch man kann sein ganzes Leben damit verbringen, die Namen
von Rama oder Brahma oder sonstiger Gottheiten zu wiederholen,
ohne von den Lastern loszukommen und ohne die Wurzeln der
Wünsche und das Verlangen nach Freuden zu beseitigen. Wie
kann da Erlösung finden?
193. Wenn die Menschen glauben, daß sie durch das Lesen von
Pothis (heiligen Büchern) und durch analytisches Denken allem
entsagt haben, betrügen sie nur sich selbst. Das ist ein großer
Fehler. Sie haben ihr Gemüt und die Sinne noch nicht geprüft.
Wenn sie den Reizen der Sinnesfreuden gegenüberstehen oder
ihnen reiche oder mächtige Personen schmeicheln, erleben sie,
wie glücklich ihr Gemüt ist und wie empfänglich es auf solche
Verführungen reagiert. Doch sie erleben auch, wie das Gemüt auf
Tadel und Schande reagiert oder wenn ihm das Ziel seiner
Wünsche verwehrt wird. Das zeigt uns, wie sehr das Verlangen
nach Ehre, Ansehen, Ruhm, nach Reisen und Besichtigungen
noch in unserem Gemüt verankert ist. Äußerer Verzicht oder
Loslösung oder das Lesen von spirituellen Büchern für wahren
Parmarth (spirituelle Erhebung) zu halten, ist ebenso ein Fehler,
denn durch diese Mittel wird das Gemüt nicht besiegt.
179 In Indien ist die Wiederholung z.B. von „Ram, Ram“ ein alter Brauch.
138

Der Weg zum Sieg über das Gemüt besteht darin, einem
vollkommenen Sat Guru oder einem vollkommenen Sadh zu
dienen, seine Satsangs zu besuchen und während man von
ungebuttertem Brot (einfachem Essen) lebt, die von ihm gegebene
Methode zu befolgen, das heißt, das Gemüt der Übung des Surat
Shabd zuzuwenden. Aber wenn man keine Ahnung von diesen
Dingen hat, wie kann man dann die Beherrschung des Gemüts
erwarten und spirituellen Fortschritt machen? Was nützt es, die
Freuden dieser und der nächsten Welt als Abfall anzuprangern,
von dem sich Krähen ernähren, während das Gemüt insgeheim an
seinen Begierden festhält und Gelegenheiten sucht, sich genau
dieser Vergnügungen zu erfreuen? Leider erkennen diese
Menschen nicht einmal den Widerspruch zwischen dem, was sie
sagen, und dem, was sie tun! Die breite Masse der Menschen ist
ohnehin noch unwissender - sie folgen Unwissenden und
ertrinken, weil sie sich an jene klammern, die selbst ertrinken, um
sich zu retten.
194. Einige Gelehrte halten die Ansicht aufrecht, daß die Gier nach
Vergnügungen und das Schwelgen in Lust, Zorn usw. eine
natürliche Eigenschaft des Geistes und der Sinne ist und daß die
Seele von diesen Dingen getrennt ist und davon unberührt bleibt.
Erkennt man diese Wahrheit als ein Ergebnis sorgfältigen
Nachdenkens an, ist das eine irrige Vorstellung. Worin besteht
denn der Unterschied zwischen einem Gyani und einem
weltlichen Menschen, wenn man die Sucht nach Vergnügungen
und die niederen Neigungen des Gemüts und der Sinne als einen
Teil ihrer Natur betrachtet? Der eine wie der andere muß dafür
bezahlen, indem er im Chaurasi verbleibt, denn zur Zeit des
Vergnügens binden sich beide gleichermaßen und vergessen sich
selbst (ihre wahre Natur).
Man kann sehen, wie diese Menschen vor Ärger und Zorn außer
sich geraten, wenn man sie mißachtet, kritisiert oder tadelt oder
wenn sie sehen, wie andere geehrt oder gelobt werden. Erfüllen
sich ihre Wünsche nicht, sind sie sehr unglücklich, denken sich
alles mögliche aus und bitten um Hilfe, um ihr Ziel zu erreichen.
Man kann sich vorstellen, was für eine miserable Lage das ist! Um
sich der Sinnesfreuden hinzugeben, die sie als bloßen Krähenfraß
139

ezeichnen, steigen sie auf die unterste Sprosse der Leiter hinab,
wo die Straße der Seelenwanderung beginnt.
Es wird daher aus Barmherzigkeit betont, daß jene, die sich nach
der Erlösung ihrer Seele sehnen, die gelehrten Gyanis (ohne
innere Erfahrung) besser meiden und statt dessen auf jede nur
mögliche Weise den Sat Guru suchen und bei ihm Zuflucht
nehmen sollten. Nur dann werden sie ihr Ziel erreichen. Keine
andere Art von Hingabe führt jemals zur Erlösung. Pandits und
Bhikhs können uns nicht retten. Es ist in Ordnung, die Priester
und Bhikhs zu speisen und ihnen zu geben, was man erübrigen
kann - aber es ist unumgänglich, das Gemüt und den Körper dem
Sat Guru zu Füßen zu legen. Zweifellos wird das nur jene
ansprechen, die danach verlangen, Gott zu finden, und nur sie
werden entsprechend handeln. Den Bhikhs, den Pandits und den
weltlich Gesinnten werden diese Worte nicht gefallen.
195. Gelehrte und weltkluge Menschen sind nicht für die
Gemeinschaft mit einem Sat Guru bereit, da sie voller Eitelkeit
sind und dem Sant Sat Guru keinen Glauben schenken. Heilige
berichten von dem, was sie gesehen haben, aber diese
unwissenden Menschen sind von dem abhängig, was sie hören
oder lesen und möchten Dinge durch die Kraft ihres Verstandes
beweisen. Ihr Geist ist egoistisch und schwankend und voller
Verlangen nach Vergnügungen. Sie befolgen nicht die
vorgeschriebenen Übungen, sondern erwarten Wunder. Der Mauj
(Wille) der Heiligen will jedoch keine Wunder zeigen, denn Liebe,
die sich auf Wunder stützt, ist nicht beständig. Wunder werden
nur den wahren Suchern offenbart, die Glaube und Liebe für die
Heiligen als die Erlöser ihrer Seelen entwickelt haben. Solche
Schüler erblicken stets Wunder. Doch jene, deren Verlangen nach
Parmarth nicht aufrichtig ist und die nach weltlichen
Vergnügungen, Ansehen und Ruhm streben, verdienen es nicht,
daß ihnen Wunder gezeigt oder sie in den Satsang eingeführt
werden. Die Parmarthis sollten sich daher vor der Gesellschaft
solcher Menschen hüten.
196. Wenn ein Heiliger scheinbar Zorn oder Geiz zeigt, geschieht
dies zum Nutzen des Jiva; doch der Zorn und der Geiz von
140

weltlich gesinnten Menschen führt ihn zu Chaurasi. Die
Unwissenden können die Subtilität dieser Aussage nicht
verstehen. Das verstehen nur Satsangis. Narren verleumden, doch
die mitleidsvollen Heiligen befreien auch sie in ihrem Erbarmen.
197. Weltliche Menschen haben Angst vor dem Tod, da sie an die
Welt und die Sinnesgegenstände gebunden sind; aber ein Sadh
fürchtet sich nicht vor dem Tod, denn er weiß, daß diese Welt
nicht seine Heimat ist; und er betrachtet die Welt und das, was sie
zu bieten hat, als Quelle des Schmerzes. Er verweilt in dieser Welt
als Reisender und verlangt danach, die Freude des Anblicks der
beseligenden Gestalt des Sat Guru zu erfahren. Er empfindet
deshalb beim Eintritt des Todes keinen Schmerz; vielmehr sind
Sadhs daran gewöhnt, während des Lebens zu sterben und sich in
die Freude zu vertiefen, den Nij Rup (die wahre Gestalt) des Sat
Guru zu erblicken.
198. Am Durbar (Hof) der Heiligen gibt es keine besonderen
Regeln für den Dienst oder für Bhajan oder Satsang, noch üben
die Heiligen irgendeinen Zwang aus. Sie berichtigen allein durch
ihre Vorträge. Der höchste Art von Menschen versteht und
akzeptiert sie sofort; der mittelmäßige Art akzeptiert nur
schrittweise; und solche, die die Lehren weder verstehen noch
akzeptieren, können im Satsang nicht verweilen. Die Satsangis
sollten ihn nicht übelwollen oder darauf achten, wie sie sich
benehmen oder daß sie fortgehen, denn das wäre nur ein Verlust
für sie selbst und kein Gewinn für die Satsangis. Wenn sie jedoch
im Satsang bleiben, dann werden sie sich nach und nach wie die
anderen benehmen.
199. Eine religiöse Tochter voller Hingabe ist besser als ein Sakat
(Manmukh oder nicht religiöser) Sohn, denn durch erstere
werden beide Familien (die des Vaters und des Schwiegervaters)
erlöst, während der letztere beiden schadet. Deshalb ist jede
Familie gesegnet, in die ein Bhakta 180 -Sohn oder eine Bhakta-
Tochter geboren wird. Ein Bhakta, der in einer Familie geboren
wird, wird acht Generationen befreien, während Sakat
180 Ein Bhakta ist ein Gottliebender.
141

(Manmukh) Söhne - wie viele es auch sein mögen - sie nur in die
Hölle führen.
200. Wenn die Menschen den Sat Guru nicht einmal in der
physischen Gestalt erkennen können, die er für die Befreiung der
Jivas angenommen hat, wie wollen sie ihn dann in seinem
Suksham Sarup (feinstoffliche Gestalt) erkennen? Denn nur ein
Gurmukh ist in der Lage, ihn ganz zu erkennen, gleichwie nur
Eisen und kein anderes Metall durch die Berührung des Paras
(Stein der Weisen) in Gold verwandelt wird.
Die Menschen möchten gerne Gurmukhs werden, aber sie
praktizieren Guru Bhakti nicht, wie sie es sollten. Sie sollten also
die völlige Hingabe an den Sat Guru dieser Zeit üben - und nach
und nach zu Gurmukhs werden.
Einige Narren sagen, daß sie diesen oder jenen als Sat Guru
annehmen, wenn sie sehen, wie er irgend jemand in einen Sat
Guru verwandelt. Angenommen, er hat jemand in einen Sat Guru
verwandelt, was nützt ihnen das? Wenn sie ein Sat Guru werden
wollen, sollten sie Sat Guru Bhakti annehmen, denn dann werden
sie es selbst erfahren. Doch sie können Bhakti nicht üben und
vergeuden somit sie ihre Möglichkeiten als menschliche Wesen.
Aber sogar das ist Mauj (sein Wille) - denn wenn jeder ein
Gurumukh würde, wie könnte die Welt dann weiterbestehen?
201. Die Bhikhs und Brahmanen sind in der Welt geachtet. Aber
sie werden nur von jenen so verehrt, die sich nicht nach Parmarth
sehnen, denn sie besitzen nicht das Geheimnis, das die Seele in
ihre Heimat führt. Sie haben Wissen erlangt oder sind den
heiligen Orden nur aus weltlichen Interessen heraus beigetreten.
Ein wahrer Sucher kann nicht viel Achtung für diese beiden Arten
von Menschen besitzen. Rein äußerlich mag er sie bewirten oder
ihnen sogar Geld spenden, aber er wird ihnen nicht sein Gemüt
hingeben.
Deshalb sollten sich die Pandits und Bhikhs vom Satsang der
wahren Parmarthis fernhalten; aber wenn sie hingehen, sollten sie
dies nicht scheinheilig tun, denn dort ist kein Platz für
Scheinheiligkeit und Unehrlichkeit. Wenn sie sich aufrichtig
142

enehmen, können sie Nutzen daraus ziehen; andernfalls werden
sie geringschätzig behandelt. Sich in Falschheit und
Scheinheiligkeit zu verstricken, wenn ein Heiliger persönlich
anwesend ist und seinen Durbar (Hof) hält, bedeutet, sich einer
schlechten Behandlung auszuliefern, denn die Heiligen sind
Samarth (allmächtig) und zeigen große Toleranz, aber ihre
Satsangis vermögen dies nicht und entlarven solche Menschen.
Wie können Scheinheilige und Schwindler dort bleiben, wo die
wahren Sucher ständig im Satsang (von den Falschen)
abgesondert werden, Tag und Nacht!
202. Brahma, Vishnu und Mahadeva sind die Wächter am Hof von
Ishwar 181 ; und die Schüler eines Sant Sat Guru sind Seine
Wächter. Sie nehmen einen so hohen Rang ein, daß Brahma,
Vishnu, Mahadev und selbst Ishwar, der ihr Herr ist, sie nicht
aufhalten oder bedrängen kann. Da die Heiligen über allen stehen,
nehmen auch ihre Schüler eine Stellung ein, die weder Ishwar
noch andere Götter übertreffen können.
203. Die Lehren der Heiligen können am besten nur von den
Heiligen erläutert werden. Kein anderer ist kompetent, sie
auszulegen. Wer auch immer es versucht, wird auf seinen
Verstand angewiesen sein. Die Lehre der Heiligen beruht auf
persönlichen Erfahrungen und somit auch ihre Interpretation. Sie
ist jenseits der Reichweite des Verstandes, und lediglich gelehrten
Menschen ist es nicht möglich, sie richtig zu verstehen.
204. Wenn im Namen eine Kraft wäre, würden sicher ein paar von
Tausenden, die ihn wiederholen, davon profitieren. Das zeigt, daß
die Kraft nicht im Namen, sondern im Sat Guru liegt. Glücklich
sind jene, die dem Sat Guru dienen. Sogar den Sündern, die an
einem Sat Guru festhalten, wird vergeben; und selbst jene, die von
Sünden frei sind, werden zu großen Sündern, wenn sie keinen Sat
Guru annehmen.
205. Eitle und hochmütige Menschen, die den Satsang besuchen,
erfreuen sich nicht daran, denn sie kommen mit der Absicht,
181 Der Schöpfer.
143

Fehler zu finden, und sie verstehen die Dinge nicht, die ihnen
erklärt werden. Äußerlich achten sie die heiligen Schriften sehr,
beachten jedoch keinen einzigen der Grundsätze, den sie
enthalten. Statt dessen blicken sie auf jene herab, die an die
heiligen Schriften glauben und versuchen, so gut wie möglich
danach zu handeln und bei denen der Sat Guru an erster Stelle
steht. Solche Egoisten werden niemals irgendeinen Nutzen von
den Heiligen haben. Sie halten am Granth 182 fest, ignorieren
jedoch das darin enthaltene Gebot, einen Sat Guru zu suchen und
ihm zu dienen, was ihnen zugute kommen würde. Sie sehen den
Granth selbst als Guru an. Dadurch handeln sie unmittelbar gegen
die Lehren Guru Nanaks, denn der Granth kann kein Guru sein.
Er ist leblos und kann weder sprechen noch Anweisungen geben.
Das ist allein die Aufgabe des Sat Guru.
Wenn der Granth Instruktionen erteilen könnte, wären die
Nirmalas und Udasis nicht nach Kashi gegangen und hätten sich
vor den Pandits erniedrigt und den Granth nicht als den Veden
und Shastras unterlegen eingestuft; sie hätten nicht gefastet und
wären nicht zu heiligen Orten gepilgert und hätten ihren Schülern
nicht aufgetragen, die letzten Rituale nach ihrem Tod in Gaya 183 zu
vollziehen. Der Granth enthält ein Geheimnis, das sogar Brahma,
der Autor der Veden, nicht kannte. Aber niemand außer einem
vollkommenen Sat Guru kann dieses Geheimnis darlegen. Aus
diesem Grunde ist es notwendig, daß alle den Sat Guru an die
erste Stelle setzen. Er kann uns das Geheimnis des Granth
offenbaren, und er kann uns die Befreiung ohne irgendeine heilige
Schrift gewähren. Wer den Sat Guru dieser Zeit nicht sucht, wird
weiter in Chaurasi wandern.
206. Es gibt keine Befreiung für die Vachak Gyanis (jene, die nur
von Gyan sprechen), denn sie reden nur. Im Falle der wahren
Gyanis wird nur das Sthool Karma (grobes Karma) zerstört, nicht
aber das Suksham Karma (feines Karma), das erst beim Erreichen
der Region der Heiligen zerstört werden kann. Man muß sich stets
in Erinnerung rufen, daß uns in diesem Zeitalter nur die Heiligen
182 Granth = Guru Granth Sahib.
183 Berühmter Wallfahrtsort in Nordindien.
144

zur Befreiung führen können, denn die Befreiung ist erst möglich,
wenn das gesamte Karma - das grobe und feine - zerstört worden
ist; und die Gyanis kennen die Technik der Zerstörung der Karmas
nicht.
207. Ein Gurmukh ist, wer den Sat Guru als Gott den Herrn
betrachtet und keine seiner Handlungen in Frage stellt oder den
Glauben an ihn schwach werden läßt. Wenn es zum Beispiel einen
Todesfall in der Familie gibt, man sich einem Unglück oder
Verlust gegenüber sieht oder es ungewöhnlich heiß oder kalt wird,
es sehr stark regnet oder eine Dürre herrscht oder eine Krankheit,
Seuche oder ein anderes Unglück kommt - ein Gurmukh wird nie
sagen, daß das nicht hätte geschehen sollen oder daß es falsch
oder schlecht ist. Ganz im Gegenteil denkt er daran, daß alles, was
geschieht, im Einklang mit dem göttlichen Willen und daher
richtig ist und letztlich etwas Gutes enthält. Jedoch nur ein
perfekter Gurmukh wird sich so verhalten; niemand sonst besitzt
diese Fähigkeit.
208. Ram (Gott) wohnt in jedem von uns, aber keiner kennt Ihn.
Die Menschen begehen Sünden, während Er zusieht, aber Er hält
sie nicht davon ab und läßt sie durch das Rad von Chaurasi
wandern. Was nützt uns dann Ram (Gott)? Wenn wir aber einen
Sat Guru treffen, der uns erklärt, in welcher Gestalt Ram in
unseren Herzen wohnt, dann wissen wir Bescheid; wir meiden
schlechte Handlungen und entkommen Chaurasi. Daher ist es
notwendig, einen Sat Guru zu suchen, denn in ihm verkörpert sich
Ram - und die Suche nach dem nicht verkörperten Ram ist ohne
die Hilfe eines Sat Guru unmöglich. Wer dies nicht tut, wird weder
Ram finden noch Chaurasi entfliehen, sondern sein kostbares
menschliches Leben verschwenden. Wer auch immer den Sat
Guru sucht, der wird ihn sicher finden, denn der Sat Guru ist eine
Inkarnation, die ewiglich auf dieser Erde anwesend ist.
209. Den Shabd zu hören, der in unserem Innern erklingt, ist
Shabd Bhakti; dem Herz (der Person) zu dienen und zu lieben, in
dem sich der Shabd verkörpert, ist Sat Guru Sewa; denn Er allein
ist der Sat Guru, und Shabd ist sein Nij Sarup (wahre Gestalt).
Seine Lehren anzunehmen und im Einklang mit ihnen zu handeln,
145

stellt die äußere Form von Sat Guru Bhakti dar. Shabd im Innern
zu lauschen - das ist die innere Form von Sat Guru Bhakti.
Die erste Stufe auf der Leiter 184 ist die Liebe zu jener Gestalt des
Sat Guru, durch die er Instruktionen erteilt. Danach entwickelt
sich die Liebe zur Shabd-Gestalt des Sat Guru. Wer keine Liebe für
die menschliche Gestalt des Sat Guru besitzt, wird auch die
Shabd-Gestalt nicht lieben können; und trotz bester Bemühungen
wird er nicht in der Lage sein, den Shabd im Innern zu hören.
Wenn er jedoch der menschlichen Gestalt des Sat Guru ergeben
ist, aber noch nicht viel Liebe für Shabd entwickelt hat, wird ihn
der Sat Guru in seiner Gnade befreien. Aber wer auch immer
Liebe für den Sat Guru hat, wird natürlich auch Liebe für Shabd
empfinden. Zuerst sollte man Liebe und Hingabe für die
menschliche Gestalt des Sat Guru empfinden. Das ist eine
unumgängliche Notwendigkeit.
210. Muni Narad sah Ram (Gott) von Angesicht zu Angesicht;
doch Ram konnte ihn nicht aus dem Kreislauf der Wiedergeburt
befreien. Sein Guru errettete ihn daraus. Wie können dann die
heutigen Menschen erwarten, gerettet zu werden, wenn sie nur die
Namen von Ram rezitieren, jedoch ihn nie gesehen haben? Wie
können sie Chaurasi entfliehen, ohne einen vollkommenen
Meister getroffen zu haben? Es ist daher äußerst notwendig, einen
Lebenden Sat Guru zu suchen und sich ihm zu unterwerfen.
211. Frage einmal die Nirmal Gyanis, warum sie nicht nach den
Lehren des Granth von Guru Nanak handeln, dessen Anhänger sie
sein wollen, und warum sie sklavisch die Veden und Shastras
beachten? Mit anderen Worten, warum üben sie nicht Bhakti und
entwickeln Demut, wie es Guru Nanak vorschreibt? Wenn sie sich
als Gyanis betrachten, irren sie sich. Wie kann Gyan ohne Bhakti
entstehen? Das Gyan (Wissen) von dem sie sprechen, ist nur das
aus den Büchern, das verschwindet, sobald sich das Rad von Maya
in Bewegung setzt. Deshalb ist es notwendig, Hingabe an einen
vollkommenen Sat Guru zu entwickeln, um wirkliches Gyan zu
erlangen.
184 Auf der Leiter der spirituellen Entwicklung.
146

Sogar Vyas und Vashisht, die in ihrem Bereich Perfektion erreicht
hatten (sie waren perfekte Gyanis), wurden von Maya bedrängt.
Wie also wollt ihr da entkommen? Nur die Heiligen und jene, die
bei ihnen Zuflucht nehmen, können Maya entfliehen und niemand
sonst. Wenn du die Heiligen nicht liebst, wirst du im Netz von Kal
verstrickt bleiben. Gib jede Einbildung auf Wissen und Klugheit
auf und sei demütig dem Sant Sat Guru gegenüber, wenn du dein
menschliches Leben wirklich nutzen willst. Er ist allmächtig, und
indem er dich vor Maya und Kal beschützt, wird er dich zur
Region der Wahrheit führen. Es steht dir frei, seinen Rat
anzunehmen oder nicht, jedoch wird er dir nur zu deinem Besten
erteilt.
212. In diesem Kali Yuga sind die Heiligen die Könige. All jene, die
ihre Gebote befolgen - das heißt, die auf jene Art leben und jene
Hingabe üben, die sie für dieses Kali Yuga vorgeschrieben haben,
werden glücklich sein und die Befreiung erlangen. Wenn sie
jedoch diesen Anweisungen zuwider handeln und sich in Riten,
Zeremonien und Formen der Anbetung verstricken, die für
vergangene Zeitalter bestimmt waren, wie sie die Shastras und
Puranas beschreiben, werden sie diese nicht genau auszuführen
können und nur ihre Eitelkeit vergrößern. Alle alten Gesetze
wurden aufgehoben, daher besitzen sie keine Gültigkeit mehr.
Wer auch immer sie jetzt befolgt und ihnen vertraut, wird weder
fortschreiten noch Chaurasi entkommen. Alle Jivas (verkörperten
Seelen) sollten deshalb die Gebote der Heiligen beachten.
Die Heiligen haben folgende Karams 185 und Upasna beschrieben -
Satsang, Seva und Darshan des Sat Guru; den Vortrag aus den
Schriften der Heiligen und das Hören dieser Worte; den Simran
oder die Wiederholung der Namen (Naam), die von den Heiligen
gegeben werden - dies ist das Karam (das Ritual für diese Zeit).
Die Liebe zur menschlichen Gestalt des Sat Guru und die
Meditation über sie; das Hören auf Shabd im Innern mit dem
Surat (mit gespannter Aufmerksamkeit) - das ist Upasna
(Verehrung in dieser Zeit). (Gyan ist die Frucht.)
185 Karams = Handlungen, die ein religiöses Verdienst bewirken.
147

213. Die Brahmanen und Kschatriyas haben ihre Lebensweise und
ihre Dharmas (Pflichten), jedoch nicht ihren Stolz aufgegeben. Die
Rituale vergangener Zeitalter können sie nicht auf die
vorgeschriebene Art auszuführen; und sie führen nicht aus, was
ihre Lehrer für das Kali Yuga angeordnet haben, und bleiben
somit unglücklich. Sie sind hilflos, denn in diesem Zeitalter ist
Parmarth (Religion) dem Lebensunterhalt untergeordnet. Früher
hingegen war der Lebensunterhalt Parmarth untergeordnet 186 .
Aber jetzt haben die Heiligen, die im Kali Yuga erscheinen, eine
Technik eingeführt, durch deren Befolgen ein Brahmane zu einem
wahren Brahmanen und ein Kschatriya zu einem wahren
Kschatriya wird, aber durch ihren Stolz glauben die Menschen den
Worten der Heiligen nicht. Ganz im Gegenteil - man schmäht sie.
Der Grund für diese Haltung ist, daß diese Menschen nicht danach
streben, diese Welt zu verlassen - ein Erdwurm ist immer
glücklich im Schmutz. Deshalb fühlen sich die weltlichen
Menschen durch die Worte der Heiligen verletzt, aber zu ihrem
Besten weisen die Heiligen trotzdem auf diese Dinge hin.
214. Gott ist in uns, doch die unwissenden Jivas suchen ihn immer
im Äußeren. Die Bewohner von Kashi und Prayag gehen nach
Ayodhya und Brindaban, um Gott zu finden, während die
Bewohner von Hardwar und Brindaban nach Prayag pilgern, um
Ihn dort zu suchen. Nur ein vollendeter Sat Guru kann dieses
Umherwandern beenden. Daher sollte man einen Sat Guru
suchen. Die Pandits und Bhikhs sind selbst irregeführt und führen
auch andere in die Irre
215. Der menschliche Körper ist kurzlebig. Es lohnt sich nicht, auf
seine Jugend oder Schönheit stolz zu sein. Wie die Bäume im
Herbst ihre Blätter verlieren, so wird auch diese Jugend und
Schönheit in ein paar Tagen vergangen sein. Deshalb sollten wir
sie nicht verschwenden, sondern einen geliebten Meister finden
186 Es war wichtiger, nach Parmarth (Spiritualität) zu streben, als für den
Lebensunterhalt zu sorgen. Dazu trug auch bei, daß die Gesellschaft als
Ganzes diese Haltung akzeptierte und die Strebenden (in Form der
Sadhus) mit Nahrung versorgte.
148

und unsere Zeit in seinem Dienste und seiner Anwesenheit
verbringen.
Man sollte recht verstehen, daß alle Verwandten und Freunde,
Vater und Mutter, Gattin, Söhne und Reichtum - nicht unsere
wahren Freunde sind; sie bringen uns nur Unglück. Die weltlichen
Menschen jedoch betrachten sie als Quelle der Glücks und sind
darum zu bedauern 187 . Vom Glück begünstigt sind jene, die einen
vollendeten Sat Guru verehren, an ihn glauben und ihm mit
Körper, Gemüt und Reichtum dienen. Wer einen Sat Guru in
seiner Jugend sucht, der ist weise; wer das versäumt, wird es
bedauern.
216. Die Heiligen und Pandits waren niemals einer Meinung und
werden es auch nie sein, weil die Pandits für äußere Formen der
Verehrung eintreten, während die Heiligen auf der inneren
Hingabe bestehen. Pandits führen die Menschen in die Irre,
indem sie sie Steine und Wasser anbeten lassen; einige
beschreiben Varnatmak Naam (das gesprochene Wort), aber sie
können sein Geheimnis nicht richtig erklären. Die Heiligen
hingegen enthüllen das Geheimnis von Dhunatmak Naam (das
Wort, das aus sich selbst erklingt) und sie erklären systematisch
sein Mysterium, seine Gestalt, sein Wirken und seinen Ursprung.
Wenn die Menschen die Botschaft der Heiligen akzeptieren,
werden sie ihr Ziel erreichen; sonst wandern sie weiter von Leben
zu Leben.
217. Die Pflicht eines Jivas ist es, seinem Vater zu dienen. Sat
Naam oder Sat Purush ist sein Vater, aus dessen Essenz er
besteht. Aber er vermag ihn nicht zu finden. Wie kann er ihm
dann dienen? Es ist bekannt, daß die Heiligen die Inkarnation von
Sat Purush sind; und ihnen zu dienen, bedeutet, dem Sat Purush
zu dienen. Sie haben sich in den ersten drei Yugas nicht
offenbart 188 - doch sie inkarnieren sich jetzt in diesem Kali Yuga
187 Sie kennen nicht das wahre Glück, das über dem Bereich der Sinne
liegt.
188 Diese Offenbarung bzw. Nichtoffenbarung bezieht sich offensichtlich
auf das Sichtbarwerden für die gesamte Menschheit. In früheren Zeiten
oder Yugas war der Zugang zu einem Meisters oder selbst das Wissen um
149

zur Erlösung der Jivas. Sie sind aus keinem anderen Grund in
diese Welt gekommen. Die Sanskaris (denen es vorherbestimmt
ist) werden - sobald sie sie erblicken und ihre Worte hören - zu
ihren heiligen Füßen gezogen; viele andere empfangen Sanskaras
(Eindrücke), und im Laufe der Zeit werden auch sie Chaurasi
entfliehen. Außer den Heiligen kann niemand Seelen aus Chaurasi
retten und sie zu Nij Desh (der wahren Heimat) führen.
218. Menschen, die nicht an Naam glauben, aber äußerlich ein
gutes, reines Leben führen und außerdem nach innerer Reinigung
streben, werden nicht den vollen Gewinn (von diesen Übungen)
erhalten, selbst wenn sie Japa (Rezitation), Tapa (Bußübungen)
und Abhyas (spirituelle Praktiken) nach bestem Vermögen
ausüben. Auf der anderen Seite werden jene, denen der Sat Guru
Naam offenbart hat und die einen tiefen, festen Glauben besitzen,
die Früchte von Japa, Tapa und Sanyam (Enthaltsamkeit,
Konzentration) genießen und außerdem die höchste Ebene
erreichen.
In einem Vers heißt es: „’Yoga (Meditation), Yagya (Opfer) und
Achar (Einhaltung Religiöser Gesetze) sind alle in Naam
enthalten.’ Parasram sagt: ‚Japa, Tapa und Sanyam folgen der
Spur von Naam.’"
Dieses Naam kann man von einem Sant Sat Guru bekommen. Es
wird die Wurzeln aller schlechten Neigungen abtrennen und
allmählich zur Kontrolle des Gemütes und der Sinne führen.
Wenn jedoch jemand ohne Naam versucht, die Sinne zu
beherrschen, wird er das sehr schwierig finden. Denn wenn er
versucht, einen Sinn zu beherrschen, wird ein anderer
aufbegehren. Das scheint die Notlage von jenen zu sein, die
Namen aus heiligen Schriften wiederholen. Obwohl sie die Namen
gewissenhaft wiederholen, können sie Vikar (die üblen
Neigungen) nicht loswerden. Aber wenn man das Naam des
Gurmukh (Naam, das von einem Heiligen gegeben wird) rezitiert,
führt das allmählich zur Ausrottung aller schlechten Neigungen.
seine Person nur einem ganz kleinen, auserwählten Kreis von Menschen
vorbehalten.
150

Außer der Praxis von Naam gibt in diesem Kali Yuga keinen
anderen Weg, um die schlechten Neigungen zu überwinden.
219. In den Lehren der Heiligen wird Vairagya (die Gleichmut
oder Widerwille gegenüber der Welt) keine Bedeutung
zugemessen; Gurubhakti allein ist wichtig. Sadhans, sowie
Vairagya (Loslösung, Entsagung) und andere bieten sich
demjenigen, dessen Gurubhakti vollkommen ist, ganz von selbst
an, denn er erhält sie als Lohn vom Sat Guru. Aber Sat Guru
Bhakti muß wie die Liebe des Chakor (Mondvogels) für den Mond
sein, wie die Liebe des Rehs für Musik, wie die Liebe der Motte für
das Licht und wie die Liebe des Fisches für das Wasser. Nur wer
eine solche Liebe für den Guru empfindet, wird ein Guru Bhakta
(Ergebener des Gurus) genannt, und nur auf ihn treffen die
erhabenen Beschreibungen zu.
220. Die Namen, die man wiederholt, um ein wenig zeremonielle
Reinheit zu erlangen, sind nicht das wirkliche Naam. Naam ist
höchst kraftvoll und kann alle Unreinheiten beseitigen. Man kann
es ohne Bedenken an jedem Ort und zu jeder Zeit rezitieren. Sogar
unreine Orte werden durch die Kraft von Naam rein. Dieses Naam
befindet sich beim Sant Sat Guru und nirgendwo sonst.
221. In diesem Zeitalter von Kali sind alle Karmas (religiöse
Handlungen) - außer Naam und Sat Guru Bhakti - verboten 189 .
Wenn jemand gegen diese Anordnung verstößt, indem er sich
Formen der Anbetung vergangener Epochen hingibt, vergrößert er
nur seinen Egoismus und wird unrein anstatt rein zu werden.
Diese Tatsache bezeugen die Vedas und Shastras ebenso wie die
Heiligen. Das Naam der Vedas reicht bis zu den drei Lokas
(Regionen), das Naam der Heiligen aber bringt den Schüler bis
zum vierten Loka (Region).
222. Die Menschen leiden an drei sichtbaren und drei
verborgenen Krankheiten. Sie versuchen, die bekannten
Krankheiten zu behandeln, sind sich aber der unbekannten
überhaupt nicht bewußt. Nur der Sant Sat Guru erkennt solche
189 Das heißt, nur die Karmas (Handlungen), die zu einer tieferen
Verbindung mit der Gotteskraft führen, bewirken die Erlösung.
151

Krankheiten. Wenn jemand das große Glück besitzt und in seine
Gesellschaft gerät, wird er diese Krankheiten erkennen und sich
wünschen, von ihnen befreit zu werden.
Das erste dieser Leiden ist das Ausgeliefertsein an Geburt und
Tod. Das zweite ist der Streit und der Kampf mit dem Gemüt, dem
Herrn der drei Welten. Die dritte Krankheit ist die Unwissenheit,
denn der Mensch weiß nicht, wer er ist, was sein Wesen ist, noch
wo sich Er (der Ursprung) befindet.
Es ist offensichtlich, daß durch Bücherlesen keine Krankheit
geheilt und auch kein Streit entschieden werden kann. Man muß
zu einem lebenden Arzt gehen, ihm seinen Zustand schildern und
von ihm die notwendige Medizin erhalten - oder zu einem
lebenden Richter, ihm seinen Fall darlegen und den Rechtsstreit
klären lassen. Der Sat Guru ist der lebende Arzt und Richter, und
er kann diese Krankheiten heilen. Ebenso kann das Leid der
Unwissenheit nicht geheilt werden, indem man längst
Verstorbenen vertraut. Aber man es kann heilen, wenn man beim
lebenden Sat Guru Zuflucht sucht. Er wird uns die Erkenntnis
schenken, die es uns ermöglicht, sowohl uns selbst als auch den
Herrn zu erkennen. Es gibt kein anderes Heilmittel, als die
Verbindung mit dem Sat Guru dieser Zeit.
223. Shabd ist Suksham (subtil) und die menschliche Form ist
grobstofflich. Wie kann sich ein Jiva dann auf einmal mit Shabd
verbinden? Diese Grobheit 190 (Grobstofflichkeit) kann man durch
Sat Guru Bhakti überwinden. Solange man Sat Guru Bhakti nicht
richtig übt, ist man nicht fähig, sich mit Shabd zu verbinden.
224. Es ist schwer, den Sat Guru zu erkennen. Wer den Sat Guru
erkennt, wird furchtlos. Wenn jemand einen Menschen zum
Freund gewinnt, der eine hohe weltliche Position innehat, dann
fürchtet er sich vor niemandem mehr. Wie kann dann ein Mensch,
der den Sat Guru kennt, den Herrn von allen, vor irgend jemand
Angst haben? Aber nur sehr wenige Menschen werden fähig sein,
diesen Zustand zu erreichen. Einige Jivas gehen soweit, aus Angst
190 Im englischen Text wird das Wort „grossness“ = „Grobheit“
gebraucht.
152

vor weltlichen Gebietern auf den Guru zu verzichten. Wie können
sie dann den Sat Guru erkennen? In Wirklichkeit liegt es nicht in
der Hand des Jivas, den Sat Guru zu erkennen. Menschen mit
weltlicher Macht schüchtern andere Leute ein, indem sie ihre
Autorität zeigen, aber der Sat Guru offenbart sich nicht selbst,
sondern lebt in der Welt wie ein gewöhnlicher Sterblicher.
Deshalb kann ihn nur einer erkennen, den er mit seinem Daya
(Gnade) überhäuft. Das kann niemand sonst.
225. Jeder liebt das, was der Sat Guru sagt und sein Lila 191 (seine
Art, etwas zu tun). Aber es gibt nur wenige, die den Sat Guru
selbst lieben. Die Liebe, die nur auf Bachan (Worte) oder Lila (das
Verhalten) des Sat Guru basiert, ist unzuverlässig. Die wahre
Liebe wird ausschließlich für den Sat Guru selbst empfunden. Von
jenen, deren Liebe auf dem Bachan (den Worten) und dem Lila
(dem Verhalten) des Sat Guru gründet, werden einige wahre Liebe
für den Sat Guru entwickeln. Das ist auch ein Sprungbrett zur
wahren Liebe.
226. Einer lobt den anderen - damit ist gemeint, daß jemand, der
anderen materielle Unterstützung zukommen läßt, vom
Empfänger gelobt und als bedeutend hingestellt wird. Aber ein
solches Lob ist nicht verläßlich. Es ist wie der Schrei eines Esels,
der am Anfang sehr laut ist, aber allmählich immer schwächer
wird. Die Liebe von derartigen Menschen ist nicht von Dauer. Nur
eine Liebe, die sich nicht verändert, kann man wahre Liebe
nennen.
227. Vom Augenblick der Geburt an ist Kal mit der Seele
verbunden, als ob die Seele mit ihm verheiratet wäre. Wenn der
Bräutigam kommt, um seine Braut abzuholen, weint sie
üblicherweise. Sie weint, um damit zu zeigen, daß sie nur
widerwillig fortgeht, doch niemand kann sie festhalten. Auf
dieselbe Weise weint die Seele, wenn Kal kommt, um sie
abzuholen - aber niemand kann ihr helfen. Er führt sie durch
191 Lila heißt wörtlich „Spiel“ und bedeutet das „göttliche Spiel in der
Erscheinungswelt“; hier bezieht sich „Lila“ auf die (karmafreien)
Handlungen des verkörperten Gottes, der Form annimmt, um das Spiel
der Welt zu erleben und zu gestalten.
153

einen engen Pfad, der schmaler als ein Haar ist und auf dem nicht
einmal eine Ameise krabbeln kann. Auf diesem Pfad werden die
Seelen in Stücke geschnitten und fallen in Gruben voller Schmutz.
Keine Worte können ihr Leid beschreiben.
Aus diesem Grund erklären die Heiligen in ihrer Barmherzigkeit
den Menschen immer wieder, daß der Weg feiner als ein Haar ist
und wir versuchen sollten, uns selbst zu erkennen, wenn wir
Angst davor haben. Außer dem vollkommenen Sat Guru kann uns
niemand dabei helfen. Wenn der Jiva Zuflucht beim Sat Guru
sucht, wird er ihn das tun lassen, was er als notwendig ansieht.
Um diesen gefährlichen Pfad zu vermeiden, wird er ihn in seinen
Schutz nehmen und ihn nach Nij Sthan (zu der wahren Region)
tragen, wo ewige Seligkeit herrscht. Das ist der einzige Weg.
228. Es ist wahr, daß man Naam nicht leicht erlangen kann, aber
es ist leicht, sich dem Einen zu übergeben, der es besitzt. Es war
schon immer so, daß nicht alle Naam erhalten konnten, aber sie
haben sich des Schutzes (der Heiligen) erfreut. Dieser Schutz ist
eine Quelle großen Glücks. Die Heiligen können diese List 192 nicht
anwenden, denn Sie haben diese Kraft selbst erworben. Die Jivas
jedoch können diese List benutzen.
229. Wenn jemand Tests aus Büchern anwendet, um den Sat Guru
zu prüfen, wird er keinen Erfolg haben. Aber wenn er einige Zeit
bei ihm verbringt, wird er ihn erkennen. Es gibt keinen anderen
Weg, um ihn zu erkennen.
230. Wenn der Jiva das Atma Tattwa (die Seele), das einzig
Wirkliche im menschlichen Körper, nicht erkennt, sondern es
vergeudet, indem er sich an den Sinnesfreuden ergötzt, ist er nur
ein Tier im menschlicher Gestalt und lebt das Leben eines Tieres.
Aber das (diese Erkenntnis) ist ohne einen vollkommenen Sat
Guru nicht möglich.
Erstens ist es sehr schwer, einen vollkommenen Sat Guru zu
finden, und selbst wenn man ihn gefunden hat, ist es schwierig, an
ihn zu glauben. Es gibt heutzutage so viele Bhikhs, die sich selbst
192 Wörtlich „stratagem“ = List, Kriegslist.
154

als vollkommene Brahms bezeichnen und ihre Anhänger in die
Irre führen, indem sie (sogenanntes) Gyan (spirituelles Wissen)
lehren. Wenn sie gefragt werden, wie sie Brahm erkannt haben,
sind sie unfähig zu antworten. Daher ist ihr Anspruch, Brahm zu
sein, falsch und ebenso ist es ihre Methode, die auf reinem
Intellekt und Bücherwissen fußt. Sie liegt innerhalb der
Begrenzungen des Gemüts und kann nie zur Befreiung führen.
Gesegnet sind in der Tat die Menschen, die einen vollkommenen
Sat Guru gefunden haben, der ihnen gerne Glauben, Liebe und das
Vorrecht, Seva zu leisten, schenkt. Es liegt nicht in der Macht des
Jiva, an ihn zu glauben oder mit seinem Dienst fortzufahren. Auch
das wird nur durch seine Gnade und Barmherzigkeit bewirkt.
231. Der Jiva steht unter dem Einfluß von Leid und Freude, weil er
vom Schmutz des Egoismus bedeckt ist, der von vergangenen
Sünden herruht. Käme er zum Sat Guru, würde Er diesen Schmutz
mit dem Wasser seiner Gnade wegwaschen, ihn reinigen und in
die Region der Glückseligkeit bringen, vorausgesetzt, daß er in
seiner Gegenwart bleibt. Aber wie ihm kann der Sat Guru helfen,
wenn er nur für einen Tag kommt und dann wieder einen ganzen
Monat lang wegbleibt? Nur wer eine intensive Sehnsucht nach
Parmarth empfindet, wird dazu in der Lage sein. Für jemand, der
gleichgültig ist, ist das nicht möglich.
232. Atheisten, die die Existenz eines Höchsten Wesens leugnen,
befinden sich im Irrtum. Der Herr ist verborgen, wie das Feuer im
Holz verborgen ist. Weil sie Ihn nicht sehen können, verleugnen
sie Ihn. Hätten sie einen Sat Guru gesucht und ihm ihren Geist
nach der Methode der Heiligen unterworfen, wären Sie in der
Lage, den Herrn zu sehen und frei von der Sünde der
Undankbarkeit.
233. So wie ein Malayagiri 193 -Sandelholzbaum seinen Duft an
einen Baum in seiner Nähe abgibt und ihn dadurch auch
wohlriechend macht, so werden auf die gleiche Weise solche, die
sich häufig in der Gesellschaft eines Sadh befinden, dem Leid
dieser Welt entfliehen und eines Tages selbst ein Sadh werden.
193 Der Malayagiri ist ein Berg in Orissa, Indien.
155

Gesegnet sind jene, die sich des Sadhsangs 194 (Gemeinschaft der
Sadhs) erfreuen und so das menschliche Leben am besten nutzen.
Jene, die sich nicht an dieser Gemeinschaft erfreuen und auch
nichts dafür übrig haben, sind wie Tiere. Was nützt die
menschliche Gestalt, wenn sie keine Früchte bringt? Sie sind wie
ein Geizhals, der Tausende von Rupien verdient, sie aber weder
ausgibt, noch für irgend etwas benutzt. Welchen Wert hat sein
Reichtum? Wer weiß, was mit diesem Reichtum geschieht und in
wessen Hände er fallen wird? Und wenn die Bindung an den
Reichtum in seinem Gemüt bestehen bleibt - und es ist unmöglich,
daß die Bindung nicht vorhanden ist - wird er als Schlange
wiedergeboren und darüber wachen. Seht, in welch niedere
Lebensform er hinabsteigt und wie er in Chaurasi hineingerät.
Ebenso werden jene, die als Menschen geboren sind und ihr
Leben nicht nutzen, um die Heiligen zu lieben und ihnen zu
dienen, am Ende wieder in (den Kreislauf von) Chaurasi
zurückkehren.
234. Die Stufen von Karma (Taten), Upasna (Hingabe) und Gyan
(Wissen) in der vedischen Religion reichen nur bis zur Karma-
Ebene der Heiligen, und man kann sie erst vollenden, wenn man
die Region von Trikuti erreicht. Das Upasna (der Heiligen) reicht
bis Sat Lok, und Gyan erwirbt man in der Anami-Region. Die
Heiligen bezeichnen sich selbst nie als Gyanis. Sie sprechen von
sich selbst immer als Bhaktas (Gottliebende). Wer sich selbst
Gyani nennt, besitzt nur Bücherwissen. Denn wenn man sie fragt,
wie sie diese Erkenntnis erlangt haben, können sie darauf keine
Antwort geben. Es ist unmöglich - ohne Karma und Upasna -
Gyan (die Erleuchtung) zu besitzen. Davon wissen sie aber nichts,
weil sie diesem Weg nie gefolgt sind. Sie haben die Grundlagen
des Gyan nur aus Büchern gelernt und sind deshalb Pseudo-
Gyanis. Wer ihren Lehren folgt, wird letztlich leer ausgehen.
235. Die Bedeutung des Sat Guru dieser Zeit ist von allergrößter
Wichtigkeit. Die grobe Natur des Menschen wird durch aufrichtige
Hingabe an und Liebe für ihn gereinigt. Dann wird man bereit
194 Satsang bedeutet Gemeinschaft (Sang) mit der Wahrheit (Sat),
Sadhsang bedeutet Gemeinschaft mit einem Sadh.
156

Naam (im Inneren) zu hören, und man wird erkennen, daß die
Suksham-Gestalt von Nam, die Suksham-Gestalt des Sat Guru
und die eigene Suksham-Gestalt identisch sind. Diese Erkenntnis
wird aber nur erlangt, wenn die Liebe für den Sat Guru
vollkommen ist.
236. Wer jetzt einen menschlichen Körper hat, aber nicht nach
einem Sat Guru sucht, der wird in Chaurasi eingehen und nicht
wieder eine menschliche Gestalt erhalten (das hängt von
verschiedenen Bedingungen ab). Daher ist es nun an der Zeit, die
Befreiung zu erlangen, denn wenn man diese Gelegenheit verpaßt,
wird man sie nicht wieder bekommen.
237. Die meisten Menschen können äußeren Dienst und Hingabe
verrichten, doch so kann man nicht das Wahre vom Unwahren
unterscheiden. Die einzig richtige Möglichkeit, das Wahre zu
erkennen ist folgende: Jemand muß in die Übung des Shabd
eingeweiht sein und erfolgreich die Aufmerksamkeit seines Surat
darauf richten. Nur die Hingabe eines solchen Menschen man
kann als wahr betrachten.
238. Man sollte vom lebenden Sat Guru nicht Sat Lok oder
irgendeine andere Region erbitten. Man sollte vielmehr ohne
Unterlaß beten, daß er uns einen Platz zu seinen "Heiligen Füßen"
geben möge, denn das ist die höchste und erhabenste Region von
allen.
239. Wer sich an weltlichen Besitztümern erfreut, muß am Ende
wieder in das Rad der Wiedergeburt eingehen. Aber wer diese
Dinge dem Sat Guru und dem Sadh für ihren Gebrauch anbietet,
erwirbt sich das Recht auf die höchste Region; denn die Heiligen
sind weder an solche Dinge, noch an den Körper gebunden. Sie
haben diesen physischen Körper zur Befreiung der Jivas
angenommen und besuchen jeden Tag ihre eigene Region (Sach
Khand). Die Jivas jedoch sind an den Körper wie auch an weltliche
Dinge gebunden. Aber jene von ihnen, die ihren Körper, Geist und
Besitz in den Dienst der Heiligen stellen, werden dem Chaurasi
entkommen; und jene, die ihr Leben mit Essen, Trinken und
157

weltlichen Vergnügungen verschwenden, werden wieder in
Chaurasi eingehen.
240. Solange sich Tattwa (die fünf Elemente) sich nicht mit
Tattwa vereinigt, kann man das Ziel nicht erreichen. Der
Ursprung der fünf grobstofflichen Tattwas ist der Surat (die Seele)
und Shabd ist der Ursprung des Surat. Es ist nicht nötig, sich
wegen der fünf Tattwas Gedanken zu machen. Man erreicht das
Ziel durch die Vereinigung des Surat Tattwa mit dem Shabd
Tattwa, aber das ist ohne die Gnade eines vollkommenen Sat Guru
nicht möglich. Das Wichtigste ist daher, einen Sat Guru zu finden
und Liebe für ihn zu entwickeln.
241. Der Papiha (der Regenvogel) fliegt auf der Suche nach einem
Tropfen Swati 195 -Regen von einem Wald zum anderen. Er
akzeptiert kein anderes Wasser, weil es seinen Durst nicht löschen
kann. Der Herr erkennt seine wahre Sehnsucht und sendet Swati-
Tropfen, um seinen Durst zu stillen. Auf die gleiche Weise wird
jemand, der wirklich danach strebt, einen Sat Guru zu finden und
seine Suche nicht aufgibt, den Sat Guru treffen und Naam
erhalten. Aber nicht jeder hat die Kraft, diesen Pfad zu
beschreiten.
242. Der Ergebene sagt: "Ich wünschte, ich könnte meinen Geist
so fein wie Mehndi-Blätter (Henna) zermahlen und ihn zu Füßen
des Sat Guru legen, aber der Sat Guru würde ihn nicht annehmen.
Auf jeden Fall habe ich meinen Geist so fein wie Mehndi-Blätter
zermahlen und halte ihn bereit. Er mag seine Füße damit
schmücken, wenn es ihm gefällt 196 ." Das ist das Dharma (die
Pflicht) eines Sewak (einer, der Sewa leistet), nämlich, sein Gemüt
mit viel Mühe und Arbeit zu pulverisieren und auch dann, wenn
der Sat Guru ihn nicht annimmt, die Demut nicht aufzugeben,
sondern mit seinem Mauj (seinem Willen) zufrieden zu sein. Er
darf seinen Glauben nicht verlieren, wenn er einen geringen
195 Swati ist der Name eines Sterns, der bei einer bestimmten Mond-
Stellung sichtbar ist. Nur der Regen, der bei dieser Konstellation fällt,
löscht den Durst des Papiha.
196 Man bereitet aus fein zerriebenen Mehndi-Blättern (Henna) eine
Paste, mit der man die Füße oder andere Körperteile bemalen kann.
158

Dienst leistet und dieser nicht angenommen wird - denn das wäre
kein Seva, sondern hieße, den Sat Guru als Sewak zu behandeln.
Wenn das die Vorbedingung wäre, wie könnte man dann sein
Gemüt pulverisieren? Wenn eine Seele durch glückliche Fügung
einen gnädigen Sat Guru findet (und aus Gnade angenommen
wird), korrigiert er in seiner Gnade den Schüler.
243. Wenn ein Wohltäter jemand etwas schenken möchte, wird
dieser seine Hand danach ausstrecken. Auf die gleiche Weise
sendet uns der Herr in Seiner Barmherzigkeit Regen; und der
Regen ist eine Wohltat für die Welt. Aber wenn Er einem wahren
Sucher Gnade erweist, läßt Er einen Regen der Liebe auf ihn
herabströmen. Wenn jemand alle Tugenden besitzt, jedoch keine
Liebe empfindet, so hat er nichts. Und wenn jemand keine
Tugenden besitzt, jedoch voller Liebe ist, wird er den Durbar
(Hof) des Herrn betreten. Aus diesem Grund ist die Liebe höchst
wichtig. Aber diese Liebe ist ohne die Hingabe an den Sat Guru
nicht möglich.
244. Wenn die Heiligen diese Region grenzenlos nennen, bedeutet
das nicht, daß sie sie nicht erkundet haben oder kein volles Wissen
über sie besitzen. Es bedeutet vielmehr, daß die Glückseligkeit
dieser Region unermeßlich ist. Heilige leben in dieser Region wie
ein Fisch im Wasser. Jemand irrt sich, wenn er behauptet, daß ein
Fisch die Weite des Wassers, in dem er lebt, nicht kennt oder daß
er seine Tiefe nicht ausgelotet hat. Wer mit der Welt eins
geworden ist, wie Wasser sich mit Wasser vermischt, den braucht
man nicht bewundern. Alle Verehrung gilt jenen, die wie ein Fisch
im Wasser leben und seine Wonnen genießen.
245. Der Jiva kann keine Befreiung erlangen, indem er von Kal
verzehrt wird, denn der Surat ist Chetan (Bewußtsein) und kann
nicht von Kal verzehrt werden 197 . Er verzehrt nur die Körper,
manche durch das Wasser, manche durch das Feuer und manche
durch die Erde.
197 Damit wird ausgedrückt, daß wir nicht einfach mit dem Verlöschen
des Körpers die Befreiung erlangen können.
159

Es gibt keine Übereinstimmung zwischen Kal und der Seele. Seit
dem sie von Sat Lok herabgestiegen sind, haben sich beide mit
Hülle um Hülle bedeckt.
Kal kann nicht zurückkehren. Aber wenn ein Jiva mit einem Sat
Guru in Verbindung kommt, können durch seine Gnade oder sein
Erbarmen und durch den Dienst für ihn die Hüllen entfernt
werden, und der Jiva kann nach Sat Lok zurückkehren. Aber
solange diese Umhüllungen nicht entfernt sind, kann er seine
Heimat nicht erreichen. Diese Hüllen können außer durch Shabd,
den Dienst und die Liebe für den Sat Guru nicht entfernt werden.
246. Solange die Seele nicht über den Bereich von Alakh
hinausgelangt, kann sie nicht befreit werden. Dieses Alakh
(Unsichtbare) umfaßt das Gemüt und Kal; und Kal fährt damit
fort, die Jivas zu verschlingen, aber wir können ihn nicht sehen.
Ein wahrer Sucher sollte sich dem Sat Guru übergeben und alles
andere aufgeben. Dann wird er Erfolg haben, denn die Heiligen
haben dieses Alakh gesehen, und sie allein können die Seele über
die Grenzen des Unsichtbaren hinaustragen.
Niemand in den drei Welten und keiner der Inkarnationen und
Götter hat die Grenzen von Alakh überwunden. Aber die Heiligen
haben sie überschritten. Daher kann man die Grenzen von Kal nur
überschreiten, wenn man Zuflucht bei einem Heiligen sucht. Wer
aber seinen Glauben auf jene gründet, die bereits von uns
gegangen sind, und keinen Glauben und keine Liebe für den
vollkommenen Sat Guru dieser Zeit besitzt, der ist nicht fähig, die
innersten Mysterien der Heiligen zu erkennen und dem Netz von
Kal zu entkommen.
247. Es heißt, daß ein Mensch, der zu den heiligen Füßen Haris
(Gottes) Zuflucht nimmt, erlöst wird. Aber bedenkt doch - wo
kann Ihn die gefangene Seele finden? Er wird als formlos und
körperlos beschrieben. Wenn man zu seinen Füßen Zuflucht
nehmen soll, muß Er auch Füße besitzen; und wenn Er Füße hat,
so muß er auch einen Körper haben. Wo findet man solch einen
Gott? Die Heiligen erklären, daß dies bedeutet, Zuflucht beim Sat
Guru zu suchen, da Gott und der Guru eins sind. Daher sollten wir
160

den Schutz eines lebenden Sat Gurus suchen. Dann werden wir
Naam erhalten, das Patit Udharan (der Erlöser der Sünder)
genannt wird. Die Übung von Naam wird in der Gesellschaft der
Sadhs möglich sein - das bedeutet, zuerst jede schlechte
Gesellschaft aufzugeben und Zuflucht in der Gemeinschaft der
Sadhs zu suchen - dann wird die Übung (von Naam) möglich sein.
Man sollte wissen, daß die Gesellschaft von Vater, Mutter, Sohn,
Frau und weltlichen Menschen (für diese Zielsetzung) eine
schlechte Gesellschaft darstellt, denn in ihrer Begleitung ist es
weder möglich, Zuflucht beim Sat Guru zu suchen, noch Naam zu
erhalten oder bei den Sadhs zu verweilen. Aber wenn ein
vollendeter Sat Guru es wünscht, kann er durch seine Güte und
Barmherzigkeit alles möglich machen.
248. Tatsächlich gibt es keinen Widerspruch zwischen den
Übungen der Heiligen und denen der vedischen Religion, aber das
Ideal der Heiligen ist viel höher als das der Veden. Die Veden
legen großen Wert auf Karma 198 und Upasna, und auch die
Heiligen bestehen darauf; aber sie lehren, daß der Dienst für den
Sat Guru mit Körper, Geist und Besitz und die Anwesenheit bei
seinem Satsang das Karma ist, und daß die innere Hinwendung
des Surat an Naam oder Shabd - das Geheimnis, das uns vom Sat
Guru gegeben wurde - unser Upasna ist.
Beide, der Jiva und Ishwar, werden in den Veden als in drei
Formen existierend beschrieben. Vishwa, Tejas und Pragya sind
die drei Formen des Jiva; und Vairat, Hiranyagarbha und
Avyakrita sind die drei Formen von Ishwar (des Schöpfers). Die
Gyanis von heute glauben nicht an die Existenz Gottes. Sie sagen,
daß eine Ansammlung von Individuen als eine Gruppe bezeichnet
wird und daß tausend Soldaten zusammengenommen ein
Regiment bilden. Genauso sei der Begriff Ishwar zu verstehen.
Wenn nämlich die Teile des Ganzen getrennt werden,
verschwindet auch sein Name - wenn man also die verschiedenen
198 Hier sind Handlungen gemeint, die eine Erhebung der Seele bewirken
sollen; in den Veden waren dies rituelle Handlungen. Die „Karmas“
Handlungen zur Befreiung der Seele werden in Sant Mat anderes
definiert.
161

Bestandteile Ishwars von einander trennt, dann gibt es keinen
Ishwar mehr.
Wenn es keinen Ishwar gibt, wessen Upasna soll man dann
verrichten? Denn Upasna ist ohne Name, Gestalt, Handlung und
Ort nicht möglich 199 . Die Menschen sind diesem Irrtum verfallen,
weil ihr Wissen hauptsächlich theoretisch ist, durch Lesen von
Büchern angeeignet und durch analytisches Denken entstanden,
jedoch ohne Karma und Upasna.
Selbst wenn man durch Upasna (wie in den Veden beschrieben)
echtes Wissen erlangt, kann man sich nicht über die Grenzen des
Karma erheben, wie es von den Heiligen verstanden wird. Die
wirkliche Region der Heiligen liegt viel weiter und höher als diese
Bereiche. Die Karmas 200 , die in den Veden beschrieben werden,
beziehen sich auf die vergangenen Yugas. Sie können von den
Jivas der heutigen Zeit weder richtig durchgeführt werden, noch
würden sie jetzt diese Frucht 201 bringen. Wenn heute jemand
Karmas durchführen möchte 202 , sollte er das nur unter der
Führung eines Heiligen tun; und wenn Upasna verrichtet werden
soll (wenn man spirituelle Übungen ausführen will), kann man
das nur mit der Gnade eines Heiligen tun. Nur dann wird es
Früchte tragen - das heißt, nur dann wird der Ausübende das Ziel
der Veden erreichen und darüber hinaus gelangen. In diesem
Zeitalter ist es nicht möglich, irgend etwas auf eine andere Weise
zu erreichen.
249. Niemand außer einem Bhakta kann zum Durbar Gottes
Zutritt erhalten. Rishis, Munis, Yogis, Jatis, Gyanis, Sanyasis und
Paramhansas konnten, obwohl sie ihrem Ideal vollkommen
199 „Upasna“ bedeutet, bei dem Gegenstand der Verehrung in Andacht zu
verweilen - also braucht man eine Gestalt (des Verehrten), die man
benennen kann (Name) und bei der man (an einem Ort) verweilt und
sie anbetet (die Handlung der Anbetung).
200 Rituelle Handlungen; damit sind also nicht weltliche Karmas
gemeint, sondern spirituelle Handlungen, die Mukti (Erlösung) bewirken
sollen.
201 Die „Frucht“ wäre das Erheben der Seele ins Jenseits.
202 Wenn man etwas tun will, das die Befreiung der Seele bewirkt.
162

entsprachen, den Durbar Gottes nicht betreten, weil sie alle voller
Ego waren und keinen Guru hatten. Es gelang ihnen nicht, einen
Sant Sat Guru zu finden. Wie können jene, die nur Bücher gelesen
und nur ein Viertel der nötigen spirituellen Anstrengung
eingesetzt haben und sogar den Sat Guru verleumden, sich als
vollkommen bezeichnen und glauben, daß sie den Durbar (den
Hof) des Herrn betreten dürfen? Nun, alle sollten es als wahr
erachten, daß die Hingabe an den Sant Sat Guru die Hingabe an
den Höchsten Herrn ist, denn es gibt keinen Unterschied zwischen
dem vollkommenen Sat Guru dieser Zeit und dem höchsten
Wesen. Beide sind eins.
250. Wenn jemand von einem vollkommenen Sat Guru
angenommen wird, ihn liebt und an ihn glaubt und ihm
hingebungsvoll dient, und der Guru stirbt, bevor er Fortschritte
machen konnte, sollte er mit Liebe und Glauben fortfahren und
sich in seine Gestalt vertiefen 203 und die Übungen verrichten, die
ihm sein Guru vorgeschrieben hat. Am Ende wird der Sat Guru
sein Werk genau in dieser Gestalt in dem Ausmaß verrichten, wie
es der Schüler verdient.
251. Wenn jemand erst einen Lehrer findet, der das Geheimnis
von Shabd nicht kennt, später jedoch einen Sat Guru findet, der
mit Shabd vertraut ist, so sollte er den ersten aufgeben und sich
dem Sat Guru unterwerfen. Ein Vers sagt: "Zögere nicht, einen
falschen (unvollkommenen) Guru aufzugeben, denn sonst wirst
die Pforten von Shabd nicht finden und immer wieder den
richtigen Weg verfehlen." Vielmehr sollte auch dieser Guru
zusammen mit dem Schüler Zuflucht beim vollkommenen Sat
Guru suchen und dadurch seine eigene Erlösung bewirken.
252. Wenn man einen Guru findet, der das Geheimnis von Shabd
kennt, aber noch nicht vollendet ist, und man später einen
vollendeten Sat Guru findet, sollte man den Schutz des
vollkommenen Sat Guru suchen und seinen früheren Guru als eins
mit dem vollendeten Sat Guru sehen. Sein Lehrer sollte diesem
Beispiel folgen. Wenn er aber eifersüchtig und stolz ist, wird er
203 Die wahre Gestalt des Gurus ist das innere Licht und der Ton.
163

sich dem vollendeten Sat Guru nicht unterwerfen. Der Schüler
sollte sich dann von ihm abwenden und beim vollendeten Sat
Guru Zuflucht nehmen.
253. Wenn du den Sat Guru als den Herrn angenommen hast, wie
kannst du dann einen anderen als Herrn anerkennen oder
anbeten oder ihn als Höchsten ansehen? Du hast nur einen Herrn,
und das ist der Sat Guru. Dein Ziel wird anfangs vom Meister in
seiner physischen Gestalt verkörpert, in der Er sich selbst
offenbart. Seine andere Gestalt ist die des Höchsten Wesens - das
ist Sat Purush Radha Soami - und er allein ist dein Wahrer Herr.
254. Es wird erzählt, daß an einem bestimmten Ort im Deccan 204
einmal ein Fakir lebte, der ein vollendeter Guru war. Einer seiner
Schüler war ein vollendeter Gurmukh. Eines Tages kam während
des Satsang ein moslemischer Maulvi (Priester), der auf eine
Pilgerfahrt nach Mekka aufbrach, zu dem Fakir und sagte, daß
Mekka und Kaaba sehr heilige Andachtsorte seien und auch die
Schüler des Fakirs diese Plätze besuchen sollten. Und er begann
diese Orte zu rühmen. Darüber wurde dieser führende Schüler,
der beim Fakir saß, sehr ungehalten und er packte den Maulvi am
Nacken, drückte seinen Kopf zu den Füßen des Fakirs hinunter
und sagte: "Seht! in diesen Füßen sind Millionen von Mekkas und
Kaabas." Als der Fakir hinaus ging, um seine Notdurft zu
verrichten, gab es eine heiße Diskussion zwischen dem Maulvi und
dem Schüler. Als der Fakir zurückkam, beschwerte sich der
Maulvi über das Verhalten des Schülers. Der Guru Sahib erklärte
nun seinem Schüler, daß die Kaaba wirklich ein heiliger Ort sei,
wie der Maulvi gesagt hatte, und einen Besuch wert sei. Er fügte
hinzu: "Du gehst jetzt mit dem Maulvi und besuchst auch diesen
Ort." Da er ein vollendeter Gurmukh war, erhob sich der Schüler
und sagte mit gefalteten Händen: "Wie es dem Meister gefällt"
und ging sogleich mit dem Maulvi an Bord des Schiffs (nach
Mekka).
Das Schiff war erst kurze Zeit unterwegs, als es in einen heftigen
Sturm geriet und zerbrach. Alle Menschen an Bord des Schiffes
204 Hochebene im Norden Indiens.
164

ertranken, mit Ausnahme des Schülers, der auf einer Planke
dahintrieb. Auch er war dem Sinken nahe, als eine Hand aus dem
Meer auftauchte und eine Stimme sprach: "Gib mir deine Hand,
daß ich dich rette." "Wer bist du?" fragte der Schüler, und die
Stimme antwortete: "Ich bin der Prophet." Der Schüler
antwortete: "Ich kenne den Propheten nicht. Ich kenne niemand
außer meinem Sat Guru." Und die Hand verschwand.
Ein wenig später, als der Schüler durchnäßt auf der Planke daher
trieb und immer wieder ins Meer eintauchte, erschien eine andere
Hand und (eine Stimme) sagte: "Ergreife meine Hand, damit ich
dich retten kann." Der Schüler fragte: "Wer bist du?" Die Stimme
erwiderte: "Ich bin Khuda oder Ishwar (Gott)." Der Schüler sagte:
"Mein Khuda (Gott) ist mein Guru. Ich kenne keinen anderen
Khuda." Auch diese Hand verschwand, aber kurz darauf tauchte
eine dritte Hand auf. Das war die Hand seines spirituellen
Großvaters. "Ich bin der Guru deines Guru", sagte er, "gib mir
deine Hand, damit ich dich retten kann." Der Schüler sagte
darauf: "Ob ich nun gerettet werde oder ertrinke; ich kann meine
Hand nur dem Sat Guru geben. Wer da auch kommen mag, außer
der Hilfe meines Gurus nehme ich kein Angebot zu meiner
Rettung an." Auch diese Hand verschwand und sogleich erschien
der Guru Sahib selbst, umarmte ihn und brachte ihn sofort nach
Hause.
Nun beachte, daß die Stimme des Propheten, die von Gott selbst
und vom Guru seines Gurus, beabsichtigten, seinen Glauben zu
prüfen; und als er diese Prüfung erfolgreich bestand und
Gurumukhta (wahre Schülerschaft) bekundete, erschien der Guru
Sahib selbst und rettete ihn. Die Jivas sollten so weit wie möglich
versuchen, solch eine starke Liebe und Glauben für den Sat Guru
entwickeln.
255. Eine Pari Vrata (eine keusche und treue Frau) sieht nur in
ihrem Ehemann einen Mann. Alle anderen Männer erscheinen ihr
unmännlich oder schwach. Sie vergißt sogar die Liebe zu ihren
Eltern. Genauso sollten die Schüler eines Sat Guru keinen anderen
außer den eigenen Guru als Gott und Gewährer der Erlösung
ansehen. Was die vergangenen Heiligen betrifft, können sie an sie
165

glauben, bis sie einen lebenden Sat Guru finden. Wenn sie den Sat
Guru einmal gefunden haben, sollten sie ihn - wie die Pati Vrata -
als Alles in Allem ansehen und an keinen anderen mehr glauben.
256. Ein Ehevermittler arrangiert die Verlobung und
Eheschließung und bringt Mann und Frau zusammen. Er
unterweist die Braut, niemand anderen als ihren Ehemann zu
lieben und auch dem Vermittler nur so viel Beachtung zu
schenken wie allen anderen. Ähnlich haben Guru Nanak und
andere frühere Heilige ihre Pflichten als Mittelsmänner erfüllt -
das heißt, sie haben in ihren Schriften deutlich geschrieben, daß
man einen vollendeten Sat Guru suchen und seinen Schutz
annehmen sollte. Alle, die diesen Rat beachten und sich dem Sat
Guru unterwerfen, sollen ihn hinfort allein als ihren Gott und
Meister ansehen.
257. Der Schüler sollte sich immer der Gnade und Barmherzigkeit
des Sat Guru bewußt sein, und immer daran denken, wie der Sat
Guru ihn aus dem Rad der Wiedergeburt befreit und die Wurzeln
allen Karmas und Aberglaubens durchtrennt hat - daß er ihn von
Fasten, Wallfahrten und Irrungen erlöst und ihn auf dem Pfad des
Shabd gefestigt hat. Dann wird er fähig sein, den Sat Guru zu
lieben, und es werden sich keine Zweifel erheben. Deshalb ist es
notwendig, sich immer der Gnade und Barmherzigkeit des Sat
Guru bewußt zu sein.
258. Die Zweifel und Schwierigkeiten eines Schülers können sich
nicht durch Gurus auflösen, die nur Gelehrtheit besitzen, obwohl
sie eine Gesellschaft gut unterhalten können. Wenn ein Jiva vier
oder mehr Interpretationen eines Shloka 205 bekommt, werden sich
seine Zweifel nur vergrößern, weil er nicht weiß, welche er
akzeptieren oder ablehnen soll. Was für das Wohl des Jiva
notwendig ist, wird dabei nicht berührt und erklärt. Was kann der
Jiva tun, und wie kann er den Weg zur Befreiung finden? Dazu
muß er einen Guru suchen, der den Weg selbst kennt. Solange er
ihn nicht findet, kann er nicht fortschreiten 206 . Man sollte einen
205 Ein Sanskrit-Vers mit zwei Zeilen zu je sechzehn Silben.
206 … auf dem Weg der spirituellen Entwicklung.
166

vollendeten Sat Guru und sich hingebungsvoll Seva und Satsang
widmen und nicht sein kostbares menschliches Leben verschleudern,
als ob es Salz oder Mehl sei, denn in der Gesellschaft von
Pandits, Bhikhs und Vachak Gyanis ist es wertvoller als Gold.
259. Die Mühen jener, die Namen wie Sat Naam oder Hari Naam
rezitieren, ohne den Sat Guru zu verehren, werden keine Frucht
tragen. Wer sich an dem Sat Guru zuwendet, wird Naam und auch
Ram (Gott) erkennen. Wer den Sat Guru nicht liebt, obwohl er
Naam von ihm empfangen hat (er initiiert worden ist), wird Naam
nicht erhalten 207 .
260. Wie es uns die Heiligen offenbaren, wird Naam nicht mit den
physischen Sinnen wahrgenommen. Aber der Name, der in den
Veden erwähnt wird, ist mit physischen Sinnen wahrnehmbar.
Der letztere kann deshalb nicht der wahre Name sein, und wenn
der Name selbst nicht wahr ist, können seine Region und Form
nicht wahr sein. Der Name, den die Heiligen geben, ist wahr und
seine Gestalt und Region sind wirklich. Varnatmak Naam 208 kann
bis zu einem gewissen Grad reinigen, aber es kann die Seele nicht
emporziehen. Mit Hilfe des Dhunatmak Naam 209 kann der Surat
von Pind nach Brahmand aufsteigen und von dort zu seiner
wahren Heimat Sat Lok gelangen. Und dieses Dhunatmak Naam
kann man nur von den Heiligen bekommen, von niemandem
sonst. Nur mit einem außerordentlich guten Schicksal kann man
dieses Naam erhalten.
261. Im Falle irgendeines Leides sollten wir stets an den Sat Guru
denken, der sich in seiner Nij Rup (wahren Gestalt) immer beim
Schüler befindet. Kal und Karma können sich dieser Gestalt nicht
nähern. Sie können den Schüler nur aus der Entfernung
ängstigen, weil sie selbst Angst (vor dieser Gestalt) haben. Man
braucht sich vor nichts zu fürchten, wenn man im Schoß des Sat
207 Wer initiiert worden ist, also eine Erfahrung von Naam bekommen
hat, und die Liebe zum Guru nicht entwickelt, der kann diese Erfahrung
zeitweise wieder verlieren. Eine größere Erfahrung von Naam ist erst
durch die Entwicklung der Liebe möglich.
208 Das gesprochene Wort.
209 Das aus sich selbst erklingende Wort.
167

Guru ist. Der Sat Guru ist immer bei seinen Schülern, um sie zu
beschützen und für sie zu sorgen.
Der Schüler kann nicht erkennen, worin Sein Mauj (Gottes Wille)
besteht und was Er für ratsam hält, doch der Sat Guru weiß es
sehr wohl. Doch wenn es ihm gefällt, kann er es auch den Schüler
wissen lassen. Er ist Shabd Rup (die Verkörperung von Shabd),
Surat Rup (die Verkörperung des Surat), Prem Rup (die
Verkörperung der Liebe), Anand Rup (die Verkörperung der
Seligkeit), Harsh Rup (die Verkörperung des Glücks), und er ist
auch Arup (ohne jede Form).
262. In seiner Güte sorgt sich der Sat Guru immer um den Jiva
und wünscht sich, daß alle seine Schüler große Liebe und Glauben
in seine Füße haben; aber das Gemüt möchte nicht, daß der Jiva
diesen Zustand erreicht. Es versucht deshalb, ihn zu den
sinnlichen Vergnügungen hinzuziehen und möchte, daß der Jiva
seinem Diktat gehorcht. Der Jiva sollte deshalb mit seiner
Hingabe zu den Füßen des Sat Gurus fortfahren und sich vor dem
Hinterhalt des Gemüts hüten und darauf achten, nicht in seine
Falle zu gehen.
Hiermit wird in Kürze die Art des Gurmukhs und des Manmukhs
geschildert, um den Jiva in die Lage zu versetzen, sein Verhalten
immer wieder zu prüfen und zu verbessern. Der Jiva sollte damit
fortfahren, diesen Test bei sich selbst anzuwenden.
1. Die Handlungsweise eines Gurmukh ist immer ehrlich und
aufrichtig. Er vermeidet Böses und betrügt niemanden. Was
immer er auch tut, tut er für den Sat Guru und vertraut auf
seine Gnade.
Ein Manmukh ist listig und falsch in seinem Tun und wird
andere betrügen, um seine eigenen Interessen zu wahren. Er
verläßt sich auf seine eigene Klugheit und Intelligenz und stellt
sich gern zur Schau.
2. Ein Gurmukh beherrscht seinen Geist und seine Sinne und
ist von Herzen demütig. Er erduldet spöttische Worte, nimmt
gern einen Rat an und strebt nicht nach Ruhm.
168

Ein Manmukh möchte sein Gemüt nicht zügeln. Er will sich
keinem unterordnen und niemandem gehorchen und beneidet
andere um ihre Größe.
3. Ein Gurmukh unterdrückt niemand. Er ist stets gewillt, zu
dienen und anderen eine Freude zu bereiten, und möchte
anderen Gutes tun. Er strebt nicht nach Ruhm und Ehre,
sondern ist stets glücklich und in Gedanken an seinen Sat Guru
und seine heiligen Füße vertieft.
Ein Manmukh beherrscht andere und bringt sie dazu, ihm zu
dienen. Er sucht Ehre und kümmert sich nur um andere, wenn
es seinen selbstsüchtigen Interessen dient. Er freut sich, wenn
man ihn ehrt und viel Aufhebens um ihn macht; und er bleibt
NICHT in die heiligen Füße des Sat Guru vertieft.
4. Ein Gurmukh gibt niemals Güte und Demut auf. Er ärgert
sich nicht, wenn man ihn verleumdet oder kränkt oder
mißachtet. Er nimmt das alles zu seinem Besten hin.
Ein Manmukh fürchtet Verleumdung und Schande, kann
Mißachtung nicht ertragen und möchte gern gelobt werden.
5. Ein Gurmukh dient immer voller Freude und ist nicht gern
untätig.
Ein Manmukh verlangt nach körperlicher Ruhe und
Bequemlichkeit und dient nur lustlos.
6. Ein Gurmukh führt ein einfaches und demütiges Leben. Er
ist zufrieden, mit dem zu leben, was ihm zufällt, sei es
trockenes und ungebuttertes Brot 210 oder grobe und einfache
Kleidung.
Ein Manmukh liebt und verlangt stets erlesene Speisen. Es
gefällt ihm nicht, nur mit trockenem und ungebuttertem Brot
und mit Dingen von geringem Wert zu leben.
210 In Indien dieser Zeit bestand das „Brot“ aus Chapatis (Fladenbrote),
die man gut auch ohne Butter essen kann.
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7. Ein Gurmukh beschäftigt sich nicht mit irdischen Gütern
und den Bindungen 211 der Welt und empfindet weder Freude
noch Schmerz, wenn er sie verliert oder bekommt. Er regt sich
nicht auf, wenn man ihn dumm anredet. Er achtet auf die
Befreiung seiner Seele und darauf, wie er seinem Sat Guru
gefallen kann.
Ein Manmukh denkt zu viel an die Welt und an ihre Güter. Es
schmerzt ihn, wenn er sie verliert, und es freut ihn, wenn er sie
bekommt. Wenn man ihn grob anspricht, gerät er sofort in
Wut, vergißt die Gnade und Macht des Sat Guru und baut nicht
mehr auf ihn.
8. Ein Gurmukh ist offen und ehrlich in allen Dingen. Er ist von
toleranter Gesinnung, hilft anderen und wünscht ihnen Gutes.
Er ist mit wenig zufrieden und möchte anderen nichts
wegnehmen.
Ein Manmukh ist habsüchtig. Er ist stets bereit, anderen etwas
wegzunehmen, will aber nichts hergeben. Er denkt bei allem
stets an seinen Vorteil und sorgt sich nicht um andere. Er
vergrößert ständig seine Wünsche und handelt nicht aufrichtig.
9. Ein Gurmukh hängt nicht sehr an weltlichen Menschen. Er
ist nicht auf Vergnügen und Freuden aus und macht sich nichts
daraus. Er verlangt nicht nach Sehenswürdigkeiten und
Unterhaltung. Sein einziger Wunsch ist es, zu seinen Füßen zu
verweilen 212 und in dieses Glück vertieft zu bleiben.
Ein Manmukh liebt weltliche Menschen und Dinge, und er
sucht Vergnügen und Freuden. Sehenswürdigkeiten und
Unterhaltung machen ihn glücklich.
10. Mit allem, was ein Gurmukh tut, will er seinem Sat Guru
eine Freude bereiten und fleht um seine Gnade und
211 „meshes of the world“ - Netze der Welt: die Dinge, die uns an die Welt
binden, vornehmlich die Freuden.
212 Das heißt, der Gurmukh ist ständig in den inneren Ton vertieft, der
ihm dieses Glück zuteil werden läßt.
170

Barmherzigkeit. Er rühmt allein den Sat Guru; er möchte nur
ihn geehrt sehen und hat keine weltlichen Wünsche mehr.
Ein Manmukh hat bei allem, was er tut, nur seinen Vorteil oder
sein Vergnügen im Sinn, denn er kann nichts unternehmen,
was nicht zu seinem Vorteil ist. Er möchte gelobt und geehrt
werden, und er wird von weltlichen Wünschen beherrscht.
11. Ein Gurmukh ist niemandem feindlich gesonnen; er liebt im
Gegenteil selbst jene, die ihm feindlich gesonnen sind. Er ist
nicht stolz auf seine Familie, seine Herkunft, seine Stellung
oder seine Freundschaft mit bedeutenden Menschen. Er fühlt
sich mehr zu hingebungsvollen und spirituell gesinnten
Menschen hingezogen. Er achtet immer auf seine Liebe und
Hingabe für die Füße des Sat Guru und wünscht stets, mehr
und mehr Gnade und Barmherzigkeit des Sat Guru zu erlangen.
Ein Manmukh strebt danach, eine große Familie und viele
Freunde zu haben. Er macht reichen und einflußreichen
Menschen den Hof und ist stolz auf seine Freundschaft mit
ihnen sowie auf seine eigene Stellung. Er stellt sein Tun stets
zur Schau und kümmert sich kaum um die Zustimmung des Sat
Guru.
12. Ein Gurmukh leidet nicht unter Armut und Not, sondern
erträgt tapfer jedes Unglück, das ihn befällt, und vertraut auf
die Gnade des Sat Guru und ist ihm dankbar.
Ein Manmukh verzweifelt schnell bei einem Unglück und
schreit laut um Hilfe. Es schmerzt ihn und er murrt, wenn er
arm ist.
13. Ein Gurmukh überläßt alles dem Mauj (dem göttlichen
Willen) und ob er nun gut oder schlecht für ihn ausfällt, wird er
sein Ego nicht ins Spiel bringen. Er wird weder die eigene
Meinung durchzusetzen suchen, noch die Hohlheit anderer
aufzeigen. Er wird sich nicht in Streitereien hineinziehen
lassen. Er wird immer auf den Mauj des Sat Guru achten und
seine Tage mit dem Lobpreis des Satguru verbringen.
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Ein Manmukh wird sich immer durchsetzen wollen. Um seiner
eigenen Freude und seines Vorteils willen unternimmt er
Dinge, die Zank und Streit mit sich bringen. Er ärgert sich und
ist sogar zu einem Streit bereit, um seine Meinung
durchzusetzen.
14. Ein Gurmukh läuft nicht hinter neuen und ungewöhnlichen
Dingen her, denn er sieht, daß sie ihren Ursprung in der
materiellen Welt haben. Er verbirgt seine Tugenden vor der
Welt und möchte nicht gelobt werden. Von allem, was er sieht
und hört, wählt er das aus, was seine Hingabe und Liebe für
den Sat Guru mehrt und fährt damit fort, das Lob seines Sat
Guru zu besingen, der die Quelle alles Guten ist.
Ein Manmukh ist stets darauf aus, neue und ungewöhnliche
Dinge zu sehen und zu hören. Begierig erkundet er die
Geheimnisse und privaten Angelegenheiten von anderen. Er
versucht stets, seine Schlauheit zu mehren, indem er überall
Informationen sammelt, damit er sein großes Wissen zur Schau
stellen und Lob ernten kann. Er ist hoch erfreut, wenn man ihn
lobt.
15. Ein Gurmukh wendet sich regelmäßig Parmarthi (seinen
spirituellen Übungen) zu. Er baut stets auf die Gnade und die
Barmherzigkeit des Sat Guru und bewahrt sich einen
unerschütterlichen Glauben an seine heiligen Füße.
Ein Manmukh ist bei allem hastig und möchte gern alles
schnell erledigen. In seiner Eile vergißt er immer wieder, sich
auf die Gnade und die Barmherzigkeit des Sat Guru und auf
seinen Bachan (Worte) zu verlassen.
16. Alles, was nun über das Verhalten eines Gurmukh gesagt
wurde, kann man sich nur durch die Gnade des Sat Gurus
aneignen. Nur wem er seine Gnade erweist, der wird dieses
Geschenk empfangen. Wer seine heiligen Füße liebt und an Ihn
glaubt, wird diese Gabe eines Tages gewiß erhalten. Die Liebe
für die heiligen Füße (die Offenbarungen von Naam) des Sat
Guru ist die Quelle aller Tugenden. Wer das Geschenk der
Liebe erhält, dem werden alle Tugenden ganz von selbst
172

zufallen. Dann werden alle Manmukh-Eigenschaften in einem
Augenblick verschwinden.
263. Außer Sat Guru Bhakti und Shabd Bhakti haben die Heiligen
in diesem Yuga keinen anderen Weg für die Befreiung der Jivas
aufgezeigt. Auch die Veden und die Puranas haben diesen Weg
beschrieben: nämlich Upasna 213 für den Sat Guru und Naam für
die Erlösung des Jiva im Kali Yuga - das kann man durch viele
Zitate belegen.
Die Verehrung von Göttern, Pilgerfahrten, Fasten, Rezitationen,
Kasteiungen, Weihungen, Opfer, Rituale und Zeremonien sowie
Kriya-Yoga, Hatha-Yoga und Ashtang-Yoga waren alle für die
vergangenen Yugas bestimmt. In diesem Zeitalter können sie
weder korrekt durchgeführt werden, noch kann man damit die
Frucht ernten, die zur Erlösung der Seele führt. Aus diesem Grund
sind sie gänzlich abzulehnen. Nun betrachte sorgfältig den
Zustand jener, die an diesen Übungen aus reinem Starrsinn
festhalten. In erster Linie sind sie nicht fähig, sie so zu verrichten,
wie sie auszuführen wären, und wenn es oberflächlich auch
aussieht, als ob sie erfolgreich ausgeführt werden, führt das nur zu
Ahankar (Stolz) und statt den Antahkaran (Geist) zu läutern, wird
dieser noch unreiner und sündiger. Darum ist es die Pflicht der
Jivas, vor dieser Falle auf der Hut zu sein, und nicht Körper,
Gemüt und Besitz mit solchen Übungen zu verschwenden.
Beachte sorgfältig, daß jene, die solche Praktiken befürworten, das
entweder für ihren Lebensunterhalt oder aus Egoismus tun. Sie
predigen diese Lehren entweder, um davon zu leben zu oder um
Respekt und Ansehen zu erwerben, und kümmern sich überhaupt
nicht um das Wohlergehen der Jivas und demzufolge sollte man
ihnen nicht folgen. Viele Zitate aus den Werken der Heiligen
zeigen eindeutig, daß diese Übungen im Kali Yuga ganz verboten
sind. Und jene, die diese Anweisungen nicht befolgen, sind
entweder weltlich orientierte Menschen oder beruflich damit
beschäftigt (sie verdienen ihren Lebensunterhalt mit der
Verbreitung dieser Methoden) oder voller Selbstsucht - diese
213 Die Gemeinschaft mit dem Satguru und die Liebe für ihn.
173

Anweisungen sind nicht für solche Menschen bestimmt.
Nachdenkliche und ernsthaft Suchende werden mit etwas
Überlegung herausfinden, ob das korrekt ist, was die Heiligen und
Mahatmas sagten, als sie die früher ausgeübten Rituale und
Formen der Anbetung abgelehnt haben.
Götzenanbetung war ursprünglich als eine Methode zur
Konzentration des Geistes und des Chitta (der Substanz des
Geistes) bestimmt, ist aber heute nur mehr ein Zeitvertreib.
Keiner konzentriert mehr seine Aufmerksamkeit für ein oder zwei
Stunden mit Liebe und Hingabe auf ein Götzenbild. Wie kann
man (heute) zu den Ergebnissen kommen, die sich die Mahatmas
der alten Zeit von diesen Übungen versprachen? Auf der anderen
Seite fließt der Geistesstrom nach außen, um sich an
Vergnügungen zu erfreuen, was nur zu Verlust statt zu Gewinn
führt.
Das gleiche gilt für Pilgerreisen. Früher lebten Heilige und
Mahatmas an diesen Stätten, und jenen, die dort hingingen,
wurde ihr Antahkaran (Verstand, Geist) durch den Darshan und
Satsang der Heiligen gereinigt. Wohingegen sie heutzutage nach
dem Bad im Ganges, im Yamuna oder in anderen Gewässern den
Rest ihrer Zeit mit Umherstreifen auf dem Bazar verbringen,
Souvenirs erwerben oder essen und trinken sowie Vorkehrungen
für Bhandaras (Feste) treffen. Satsang und das Zurückziehen des
Geistes sind bei so einem Lärm und Gedränge und bei einer
solchen Unruhe kaum möglich. Die Pilgerfahrten sind zu
Jahrmärkten und Darbietungen entartet, und der Nutzen dieser
Pilgerreisen hat sich ins Gegenteil gekehrt (im Gegensatz zu dem,
was man von ihnen erwartet).
Ähnlich verhält es sich mit Japas (Rezitation) und Tapas
(Kasteiung), sie werden blind oder der Zurschaustellung wegen
ausgeübt, ohne den geringsten Versuch, den Verstand zu
kontrollieren. Daher führt auch dies nur zu Verlust anstatt zu
Gewinn. Jahre werden mit Japa (Rezitation) verbracht, und wenn
man genau hinschaut, wird man keinen geistigen Fortschritt,
sondern eher eine Zunahme der weltlichen Wünsche erkennen.
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Selbst wirklich hingebungsvolle und einfache Menschen verlieren
ihre Hingabe in der Gesellschaft von solch berufsmäßig
handelnden, weltlichen Menschen und verschwenden ihre Zeit mit
fruchtlosen Übungen. Dies ist nicht die Zeit für Kriya-Yoga 214 und
Ashtang-Yoga. Weder sind heutzutage die Körper stark genug, um
diese Mühen ertragen zu können, noch können diese Übungen
korrekt ausgeführt werden, weil es unmöglich ist, die Sanyam
(vorgeschriebenen Verhaltensregeln) zu beachten. Darum führt
auch dies zu den entgegengesetzten Resultaten.
Auf diese Art und Weise wurde auch das Fasten zum Feste, denn
delikate Gerichte werden eigens für diesen Tag zubereitet. So
endet das Fasten mit Trägheit und Schlaf - nicht eine Spur von
Hingabe oder Verehrung ist mehr vorhanden.
Solche Praktiken führen zu großem Egoismus, der die Wurzel aller
Sünden ist. Dasselbe gilt für alle anderen rituellen Bräuche. Durch
ein wenig Nachdenken kann man sich überzeugen, daß sie
heutzutage zu keinerlei spirituellem Erfolg führen. Im Gegenteil,
sie machen den Verstand und Chitta 215 noch unreiner und
egoistischer.
Einige Leute lesen Bücher über Gyan (wahres Wissen), die als ein
Teil der Vedanta Shastras beschrieben werden. Sie nehmen das
Wissen auf und glauben, sie seien selbst Gyanis und
Inkarnationen von Brahm. Dieser Weg ist jetzt weit verbreitet und
sehr irreführend.
In erster Linie stimmt das Gyan, das heutzutage gelehrt wird,
nicht mit der Lehre der Veden überein. Es würde nur dann mit
den Veden übereinstimmen, wenn all seine Elemente erfüllt
wären; das heißt, man wäre nur berechtigt, Gyan zu empfangen,
wenn man durch die Ausführung von Karma und Upasna die vier
Sadhans (spirituelle Übungen) vollendet hätte. Die jüngsten
Bücher über Gyan enthalten jedoch keinen Hinweis auf Karma
und Upasna. Wie und woher können sie Gyan empfangen? Aus
214 Eine Art von Kundalini-Yoga, bei dem die Lebenskräfte kontrolliert
werden .
215 Geistige Schwingungen oder Gedanken.
175

den Büchern geht hervor, daß das Lesen der Bücher über Gyan,
das Nachdenken darüber und das geistige Verinnerlichen ihres
Inhalts Karma und Upasna darstellen sollen. Waren dann Vyasa
und Vashisht 216 und die vergangenen Gyanis, die Gyan durch
Yoga-Praktiken erreichten, unwissend und haben ihre Zeit
unnötigerweise verschwendet und so viele Mühen auf sich
genommen? Die Art von Gyan, die heute üblich ist, läßt sich in
wenigen Tagen von jedem leicht erlernen. Deren Sadhana
(Übungen) und Siddhant (Ideal) besteht lediglich darin, ein paar
Bücher zu lesen und zu verstehen. Sie spüren nicht das Verlangen,
das Gemüt zu reinigen und zur Ruhe zu bringen. Worin besteht
dann der Unterschied zwischen einem Gyani und einem Agyani
(einer unwissenden Person)? Er besteht nur darin, daß der eine
über Gyan spricht - doch beide verhalten sich gleich.
Die Befreiung des Jiva kann nicht durch bloßes Reden
sichergestellt werden. Der Knoten von Jar (Materie,
Unbewußtheit) und von Chetan (Geist, Bewußtheit), der durch
Yoga-Übungen immer gelöst wurde, kann nicht durch reine
verbale Äußerungen gelöst werden. Führt man sich dies vor
Augen, so wird unmißverständlich klar, daß Gelehrtheit allein
niemals zur Befreiung des Jiva oder zur Kontrolle des Gemütes
und der Sinne führen kann.
Wenn nun weder die Karmas 217 (die rituellen Bräuche) der
vergangenen Yugas, noch Ashtang-Yoga möglich sind, wie kann
man dann Gyan (Wissen, direkte innere Erkenntnis), das die
Frucht dieser Übungen ist, erlangen? Das zeigt, daß das, was die
heutigen Gyanis sagen und glauben, nur Bücherwissen ist. Das ist,
wie wenn ein hungriger Mensch von Süßigkeiten spricht und sie
eingehend beschreibt; doch dieses Reden kann weder seinen
Hunger stillen, noch seinen Gaumen befriedigen. Die Heiligen
haben deshalb während des Kali Yugas den Gyan Mat (den Weg
des Wissens) ganz aufgegeben und die Jivas angewiesen, für ihre
geistige Erhebung und Befreiung Sat Guru Bhakti und Shabd
216 Weise der vedischen Zeit Indiens.
217 Karma bedeutet hier: Handlungen für den Erwerb eines religiösen
Verdienstes.
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Bhakti (die Liebe oder Hingabe an den Satguru und die Hingabe
an Shabd) zu üben. Die Stolzen und die Gelehrten und jene, die
ihren Lebensunterhalt mit der Religion verdienen, werden diese
Aussage kritisieren und Anstoß daran nehmen; doch jene Jivas,
die wahre Sucher sind, werden ernsthaft über diesen Bachan
nachdenken und ihn annehmen.
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