Lumpenproletariat, 1F - Berliner Institut für kritische Theorie eV
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XVII. InkriT-Tagung 2013<br />
Wörterbuch-Werkstatt<br />
<strong>Lumpenproletariat</strong> (Peter Bescherer)<br />
<strong>Lumpenproletariat</strong> (<strong>1F</strong>, 27.5.2013)<br />
Für sich genommen gehörten ‚Lump‘ und ‚Proletariat‘ zu gebräuchlichen Wörtern im<br />
alltäglichen bzw. gebildeten Vokabular des 19. Jahrhunderts: ‚Lump‘ als Bezeichnung<br />
eines „in abgerissener kleidung einhergehenden, daher armseligen, erbärmlichen<br />
menschen“ und „liederlichen menschen, der die sorge für seinen häuslichen wohlstand<br />
aufgegeben hat“ (Grimm 1885, Bd. 12, 1292), ‚Proletariat‘ v.a. in seiner „altrömischen<br />
Bedeutung“ als Bezeichnung für „Menschen ohne Besitz und Eigentum, unterhalb von<br />
Bildung, Ehre, bürgerlicher Berechtigung“ sowie für „Sittenverfall, Rohheit, Arbeitsscheu<br />
und unmoralisches Anspruchsverhalten“ (Conze 1984, GG 5, 41f). Mit ihrer Komposition<br />
bündelten Marx und Engels den Großteil der sozialen Unterschichten, die im<br />
vorherrschenden bürgerlichen Verständnis das Proletariat bildeten – die Armen,<br />
Tagelöhner und Hilfsarbeiter, kleinen Bediensteten, Bettler, Vagabunden, Diebe,<br />
Prostituierten etc. –, um ihnen gegenüber die Bedeutung des modernen lohnarbeitenden<br />
Proletariats herauszuheben (für viele: Draper 1978, 456). Neben die Verwendung des<br />
Begriffs im historischen Sinne (das Lumpen- als Proto-Proletariat) spielt das L eine<br />
zentrale Rolle für Marx’ und Engels’ Analyse der gescheiterten Revolutionen von 1848.<br />
Eine weitere Akzentverschiebung ist in den Schriften zur Kritik der politischen Ökonomie<br />
zu beobachten. Sehr ‚freihändig’ kommt der Begriff schließlich in der politischen Polemik<br />
zum Einsatz: Verleger und Mitarbeiter der bürgerlich-liberalen Kölnischen Zeitung<br />
bezeichnete Marx, selbst Redakteur der radikaldemokratischen und sozialistischen<br />
NRhZ, etwa als „literarisches L“ (6/195). Die „Inkonsistenzen“ in der Begriffsverwendung<br />
(Bovenkerk 1984, 21) schlagen sich auch darin nieder, dass Marx und Engels häufig<br />
Synonyme („Lazzaroni“, „Bohème“) verwenden und die von ihnen autorisierten<br />
Übersetzungen („mob“, „dangerous class“, „social scum“) schwanken (Thoburn 2002,<br />
440).<br />
Eine veraltete soziale Formation ist das L, insofern es auf vorbürgerliche<br />
Eigentumsformen bezogen wird: „Die Sklaverei blieb die Basis der gesamten Produktion.<br />
Die Plebejer, zwischen Freien und Sklaven stehend, brachten es nie über ein L hinaus.“<br />
(3/23) Anders als die „längst dagewesene Sache“ (188), nehme das moderne Proletariat<br />
mit der Durchsetzung doppelt freier Lohnarbeit eine zentrale Stellung in der<br />
Produktionsweise ein: „Das römische Proletariat lebte auf Kosten der Gesellschaft,<br />
während die moderne Gesellschaft auf Kosten des Proletariats lebt.“ (16/359) Als<br />
„Parasiten, nicht nur ohne Nutzen, sondern sogar von Schaden für die Gesellschaft“,<br />
hatten die Lumpenproletarier keinerlei strukturelle Einflussmöglichkeiten auf die<br />
Produktion und waren daher „ohne durchgreifende Macht“ (21/497). Die „Lumpen, die in<br />
jedem Zeitalter existiert haben und deren massenhafte Existenz nach dem Untergange<br />
des Mittelalters dem massenhaften Entstehen des profanen Proletariats vorherging“<br />
(3/183), erhalten eine „historical importance“ (Draper 1978, 454) in der ursprünglichen<br />
Akkumulation. Wie sich das „Vorproletariat“ (39/482) gegen die private Aneignung der<br />
Gemeingüter zur Wehr setzt, hatte Marx bereits zuvor beschrieben und gegen<br />
bürgerliche Kritik verteidigt (zum historischen Unterschichtprotest vgl. Rudé 1979;<br />
Thompson 1980). Im „Holzfrevel“ beanspruche die „elementarische Klasse“ (1/119)<br />
Existenz- und Lebensrechte, die prinzipiell nicht privatisiert werden können; als<br />
Eigentümer „von nichts als sich selbst“ (141) vertreten die Enteigneten und<br />
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Pauperisierten keine partikularen Interessen und geben daher den Maßstab einer<br />
universalen gesellschaftlichen Ordnung ab. Die KHR stellt gleichfalls die „inclusive<br />
meaning“ (Draper) des Frühproletariats heraus, seien doch die „universellen Leiden“ der<br />
Standeslosen und Ausgeschlossenen geradezu Voraussetzung für die „völlige<br />
Wiedergewinnung des Menschen“ (1/390). Die empirisch orientierte Lage-Studie<br />
konfrontiert den philosophisch entwickelten Begriff des Proletariats mit den Verhältnissen<br />
in der britischen Stahl- und Textilindustrie um die Mitte des 19. Jh. Die Arbeiter seien<br />
sittlich verroht und demoralisiert; Trunksucht, Diebstahl, moralische und zivilisatorische<br />
Defizite, abstoßende hygienische Verhältnisse, Prostitution finden sich auf engstem<br />
Raum in den so genannten „schlechten Vierteln“ (2/256ff). Um die<br />
gesellschaftsumwälzende Rolle des Proletariats zu begründen, behauptet Engels<br />
einerseits die politisierende Wirkung von Armut und Verelendung: „Not lehrt beten und,<br />
was mehr heißen will, denken und handeln.“ (342) Die „ungefestigten“ Arbeiter, die er<br />
andererseits für die Korrumpierung der respektablen verantwortlich macht, „helfen der<br />
Bourgeoisie die Ketten der Arbeiter fester zu schmieden und stehen auf dem geistig-toten<br />
Standpunkte der vorindustriellen Periode – oder sie lassen sich vom Schicksal werfen<br />
und spielen mit ihm, verlieren auch innerlich den festen Halt, den sie schon äußerlich<br />
verloren haben, leben in den Tag hinein, trinken Schnaps und laufen den Mädels nach“<br />
(346). Insbesondere Engels’ „description of Irish workers seems to prefigure the<br />
lumpenproletariat“ (Bussard 1987, 682).<br />
Beide Bestimmungen des L, als Rückstand des Frühproletariats sowie als korrumpierte<br />
Arbeiterschicht, finden Eingang in die Revolutionstheorie des Manifests: „Das L, diese<br />
passive Verfaulung der untersten Schichten der alten Gesellschaft, wird durch eine<br />
proletarische Revolution stellenweise in die Bewegung hineingeschleudert, seiner ganzen<br />
Lebenslage nach wird es bereitwilliger sein, sich zu reaktionären Umtrieben erkaufen zu<br />
lassen.“ (4/472) Im Zuge der Polarisierung der Klassenbeziehungen werde das L<br />
aufgelöst: entweder durch den „Übergang ins Proletariat“ oder aber – seinen<br />
Existenzbedingungen entsprechend – durch die Instrumentalisierung seitens der<br />
Bourgeoisie, mit der es im Folgenden untergehen wird. Nachdem es „durch das Zerfallen<br />
des Feudalismus“ an Größe und Wichtigkeit gewann und „damals noch einen<br />
bedeutenden Kern gesunder Bauernnatur besaß und noch lange nicht die Käuflichkeit<br />
und Verkommenheit des heutigen zivilisierten L entwickelt hatte“ (7/338), schrumpft das L<br />
auf ein Rudiment, „immune to historical transformation“ (Stallybrass 1990, 70).<br />
Die eigenständige politische Rolle des L als konterrevolutionäre Kraft betonen die sog.<br />
Frankreichschriften und die Analysen zur Niederlage der europäischen Revolutionen um<br />
1848. Aus Furcht vor der „roten Republik“ hatten die bürgerlichen Vertreter in der<br />
provisorischen Regierung Mobilgarden zur Niederschlagung sozialistischer Bestrebungen<br />
aufgestellt. Ihre Soldaten „gehörten größtenteils dem L an, das in allen großen Städten<br />
eine vom industriellen Proletariat genau unterschiedene Masse bildet, ein Rekrutierplatz<br />
für Diebe und Verbrecher aller Art, von den Abfällen der Gesellschaft lebend, Leute ohne<br />
bestimmten Arbeitszweig, Herumtreiber“ (7/26). Indem sie das L „erkaufte“, sei es der<br />
Bourgeoisie gelungen, „einen Teil der Proletarier dem andren entgegenzustellen“ (ebd.),<br />
mit der Folge, dass „die gedankenlosen Barrikadenkämpfer des Februar jetzt ebenso<br />
gedankenlos auf das arbeitende Proletariat schießen, wie sie früher auf die Soldaten<br />
schossen“ (5/131). Louis Bonaparte, der durch die politische Selbstaufgabe der<br />
Bourgeoisie an die Spitze der Staatsmaschine befördert wurde, sei selbst ein<br />
Emporkömmling des L. Mit der „Gesellschaft des 10. Dezember“ habe er sich eine<br />
Privatarmee geschaffen, in der das L organisiert worden sei: „Neben zerrütteten Roués<br />
mit zweideutigen Subsistenzmitteln und von zweideutiger Herkunft, neben verkommenen<br />
und abenteuernden Ablegern der Bourgeoisie Vagabunden, entlassene Soldaten,<br />
entlassene Zuchthaussträflinge, entlaufene Galeerensklaven, Gauner, Gaukler,<br />
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Lazzaroni, Taschendiebe, Taschenspieler, Spieler, Maquereaus, Bordellhalter,<br />
Lastträger, Literaten, Orgeldreher, Lumpensammler, Scherenschleifer, Kesselflicker,<br />
Bettler, kurz, die ganze unbestimmte, aufgelöste, hin- und hergeworfene Masse, die die<br />
Franzosen la bohème nennen; mit diesem ihm verwandten Elemente bildete Bonaparte<br />
den Stock der Gesellschaft vom 10. Dezember.“ (8/160f) Die gleiche politische Logik der<br />
Konterrevolution beobachten Marx und Engels anderswo in Europa, etwa in Neapel<br />
(5/20), Wien (5/457) und Deutschland (7/126ff): überall ziehe „bewaffnetes und erkauftes<br />
L gegen das arbeitende und denkende Proletariat“ (5/457) zu Felde.<br />
In Klassenkämpfe und 18.B nimmt Marx eine wichtige Erweiterung des Begriffsinhalts<br />
vor. L seien demnach nicht nur „dissolut“ (7/272) gewordene Subproletarier, sondern der<br />
„Auswurf, Abfall, Abhub aller Klassen“, dessen oberstes Ziel sei, „sich auf Kosten der<br />
arbeitenden Nation wohlzutun“ (8/161). Dazu gehört die Finanzaristokratie, die „in ihrer<br />
Erwerbsweise wie in ihren Genüssen“ die „Wiedergeburt des L auf den Höhen der<br />
bürgerlichen Gesellschaft“ ist (7/14), aber auch der Staatsapparat, den Bonaparte für sich<br />
und seinesgleichen als „protection racket“ (Draper) unterhält. Die ‚untere’ und ‚obere’<br />
Fraktion des L verbinde die „dieselbe Sucht, sich zu bereichern, nicht durch die<br />
Produktion, sondern durch die Eskamotage schon vorhandenen fremden Reichtums“;<br />
gemeinsam bilden sie ein korruptes, verwildertes und kriminelles Milieu, „wo Geld,<br />
Schmutz und Blut zusammenfließen“ (ebd.).<br />
Die Verwendung des Begriffs in diesen Passagen ist Gegenstand kontroverser<br />
Diskussionen. Die Aufzählungen – „Vagabunden, ... Orgeldreher, ... Kesselflicker“ –, die<br />
das L beschreiben, werden im Sinne der politischen <strong>Theorie</strong> des Postmarxismus als<br />
„spectacle of multiplicity“ (Stallybrass 1990, 72) verstanden, das sich auf<br />
widersprüchliche Weise in die „binäre“ marxsche <strong>Theorie</strong> drängt und die relative<br />
Autonomie des Politischen gegenüber dem Ökonomischen zum Ausdruck bringt: „For the<br />
lumpen seems to figure less a class in any sense that one usually understands that term<br />
in Marxism than a group that is amenable to political articulation.“ (88) Das L kann<br />
andererseits in Hinblick auf die ihm von Marx/Engels zugeschriebene<br />
klassengeschichtliche Unbeweglichkeit, ungeregelte Subsistenzweise und<br />
Arbeitsweltferne sowie seine politisch ambivalente Spontaneität als „mode of practice<br />
oriented towards the bolstering of identity cut-off from social relations“ (Thoburn 2002,<br />
436) bezeichnet werden. Der rückwärtsgewandten, nicht-proletarischen und offenbar<br />
auch nicht-proletarisierbaren Identität des L, das seine Bindungen an die überkommene<br />
Gesellschaftsform nicht abwerfen kann, begegnen Marx und Engels mit eindeutigen<br />
politischen Konsequenzen: „Das L [...] ist von allen möglichen Bundesgenossen der<br />
schlimmste. Dies Gesindel ist absolut käuflich und absolut zudringlich. Wenn die<br />
französischen Arbeiter bei jeder Revolution an die Häuser schrieben: Mort aux voleurs!<br />
Tod den Dieben! Und auch manche erschossen, so geschah das nicht aus Begeisterung<br />
für das Eigentum, sondern in der richtigen Erkenntnis, daß man vor allem sich diese<br />
Bande vom Hals halten müsse.“ (16/398) Während der marxsche Ideologiebegriff<br />
grundsätzlich nicht eindeutig ist und Anknüpfungen für sowohl ideologie<strong>kritische</strong> als auch<br />
ideologietheoretische Argumentationen bietet (Rehmann 2008, 24), scheint das für die<br />
Kritik des L nicht zu gelten: eine dauerhafte Stellung außerhalb des<br />
Produktionsprozesses führt unvermeidlich zur Ausbildung der lumpenproletarischen<br />
Lebensweise. Nicht nur, dass die historischen Zusammenhänge, die Marx und Engels<br />
zum Beweis für die Rolle des L anführen, fraglich sind (für die Mobilgarde vgl. Traugott<br />
1980; für weitere Gegenevidenzen vgl. Bovenkerk 1984, 22ff). „Das Schreckbild einer<br />
Armee von Vagabunden, die im Sold der Bourgeoisie stehen, verdeckt das viel<br />
schrecklichere Geheimnis: Es ist immer möglich, in der Arbeiterklasse eine Armee gegen<br />
die Arbeiterklasse zu rekrutieren. [...] Jede Klasse als eine, deren Mitglieder ihre<br />
‚gesellschaftlichen Interessen’ [gegenüber ihren revolutionären Interessen] verteidigen,<br />
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ist potenziell ihr eigenes L.“ (Rancière 2010, 135f) Das L interessiert insofern nicht als<br />
soziologische oder politische Analyse, sondern als Reflexion auf den historischen<br />
Wendepunkt, an dem nicht die Auflösung der Klassen steht, sondern der „Unsinn einer<br />
Geschichte, die vom Gesetz der reinen Addition regiert wird“ (140).<br />
Infolge der niedergeschlagenen Revolution erarbeitet Marx in den Schriften zur Kritik der<br />
politischen Ökonomie eine sozialistische Perspektive, die den Widerspruch der<br />
Produktionsweise selbst zum Thema hat, ohne dass die politische Organisierung der<br />
Arbeiterklasse bzw. ihre Korrumpierung durch das L eine Rolle spielt. „Das Politische<br />
verlor auf dem Weg ins Spätwerk seine selbständige Bedeutung.“ (Brunkhorst 2007, 169)<br />
Entsprechende Gegenmachtpotenziale werden im kapitalistischen Arbeitsprozess<br />
verortet, der den Arbeiterinnen und Arbeitern durch kooperative Anforderungen eine<br />
„Massenkraft“ (23/345) zuwachsen lässt und aus Arbeiterkoalitionen „Sammelpunkte des<br />
Widerstands gegen die Gewalttaten des Kapitals“ (16/152) macht. Die Depotenzierung<br />
des L erfolgt implizit, indem die ökonomische Exklusion die Ausbildung von über die<br />
Lohnarbeitstätigkeit vermittelten Widerstandspotenzialen verhindert. K I behandelt das L<br />
im Kontext der Existenzformen der relativen Übervölkerung: „Der tiefste Niederschlag der<br />
relativen Übervölkerung endlich behaust die Sphäre des Pauperismus. Abgesehen von<br />
Vagabunden, Verbrechern, Prostituierten, kurz dem eigentlichen L, besteht diese<br />
Gesellschaftsschicht aus drei Kategorien.“ (23/673) Anders als jene drei Kategorien<br />
(„Arbeitsfähige“, „Waisen- und Pauperkinder“, „Verkommene, Verlumpte,<br />
Arbeitsunfähige) bilde das „eigentliche“ L offenbar keine „Existenzbedingung der<br />
kapitalistischen Produktion und Entwicklung des Reichtums“ (ebd.). Anders als jene<br />
befinde sich das L noch unterhalb der für den Arbeitsmarkt mobilisierbaren Reserve. Es<br />
kann nicht „rasch und massenhaft in die aktive Arbeiterarmee einrolliert“ werden (ebd.),<br />
sondern wurde aufgrund andauernder Arbeitslosigkeit deklassiert. Aufgrund seiner<br />
Funktionslosigkeit im Produktionsprozess existieren daher der „Spitzbube, Gauner,<br />
Bettler, der unbeschäftigte, der verhungernde, der elende und verbrecherische<br />
Arbeitsmensch“ für die politische Ökonomie nicht, es sind „Gespenster außerhalb ihres<br />
Reichs“ (40/523f). In den historisch argumentierenden Abschnitten nimmt K I die<br />
Darstellungen des Frühproletariats wieder auf. Die im Zuge der sog. ursprünglichen<br />
Akkumulation im 15. Und 16. Jh. enteigneten Bauern „verwandelten sich massenhaft in<br />
Bettler, Räuber, Vagabunden“ und wurden „durch grotesk-terroristische Gesetze in eine<br />
dem System der Lohnarbeit notwendige Disziplin hineingepeitscht, -gebrandmarkt, -<br />
gefoltert“ (765). Anders als in den Frankreichschriften steht hier nicht die Abwehr des L<br />
als gegenrevolutionäres Übel im Vordergrund, sondern sein Leiden und unrechtmäßige<br />
Bestrafung (vgl. Hayes 1988, 458).<br />
Die Verwendung des Begriffs bei Marx und Engels ist im Zusammenhang des<br />
Deutungskampfes mit alternativen Sozialismen des 19. Jh. zu sehen, die das Subjekt<br />
gesellschaftlicher Umwälzung nicht im Industrieproletariat verorten. Bereits die<br />
Einführung des Begriffs in DI richtet sich gegen Stirner, der Proletariat, Pöbel,<br />
Vagabunden und Pauper ineinssetzt (Stirner 1972, 123) und dem „Materialismus der<br />
Verhältnisse“ einen „Materialismus des Selbst“ gegenüberstellt (Eßbach 1978). Eine<br />
weitere sozialrevolutionäre Alternative, gegen die sich die <strong>Lumpenproletariat</strong>-These<br />
implizit richtet, sind Verelendungstheorien in der Art von Weitlings „Diebstahlstheorie“<br />
(Hundt 1989). Weitling rief zum „Guerillakrieg gegen das Eigentum“, der „uns ganze<br />
Legionen Streiter zuführen wird, deren Mitwirkung wir jetzt noch verabscheuen“ und die<br />
„unter den in unsern großen Städten wimmelnden und in das grenzenloseste Elend<br />
hinausgestürzten, der Verzweiflung preisgegebenen Massen“ zu finden seien (Weitling<br />
1955, 254ff). Die marxsche Auffassung, es sei „nur das Proletariat eine wirklich<br />
revolutionäre Klasse“ (4/472), musste sich also gegen Emanzipationsentwürfe<br />
behaupten, die den „Widerstand der Unterklassen in seiner ganzen Breite“ (Meyer 1989,<br />
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175) aufgriffen und Lohnarbeiterkämpfe angesichts der „volkstümlichen<br />
Gesetzwidrigkeiten“ (Foucault 1976, 351) als eine Form des sozialen Konflikts unter<br />
anderen bestimmten. Dem Zweck dieser Behauptung dient die Unterscheidung von<br />
Proletariat und L. Sie wird von Marx und Engels auch im Falle der Auseinandersetzung<br />
mit blanquistischen Revolutionsstrategien herangezogen: die „Konspirateurs von<br />
Profession“, die „ihre Arbeit aufgegeben haben“ oder „aus dem L hervorgehn“ seien<br />
durch ihre Lebensstellung „fortwährend gezwungen, die Kassen der Verschwörung<br />
anzugreifen“; ihr „regelloses Leben“ und ihre „fixen Vorstellungen“ machen sie zu<br />
„Alchimisten der Revolution“ (7/271ff). Nicht zuletzt im Streit mit den Anarchisten spielt<br />
die Frage des L eine Rolle. Gerade in den südeuropäischen Ländern, so Bakunin (1972,<br />
422f), „ü berwiegt jenes bettelarme Proletariat, von dem Marx und Engels, und mit ihnen<br />
die ganze Schule der deutschen Sozialdemokraten mit tiefster Verachtung als vom L<br />
sprechen, und das ganz zu Unrecht, denn in ihm, und nur in ihm, nicht in jener<br />
verbürgerlichten Schicht der Arbeitermasse, ist der ganze Geist und die ganze Kraft der<br />
zukünftigen sozialen Revolution“. Marx sieht darin nichts als Voluntarismus. Bakunin<br />
ignoriere die Voraussetzungen einer radikalen sozialen Revolution: „die ökonomischen<br />
Bedingungen derselben existieren nicht für ihn“ (18/633).<br />
Die Rezeption der <strong>Lumpenproletariat</strong>-These in Marxismus und <strong>kritische</strong>r <strong>Theorie</strong> der<br />
Gesellschaft erfolgt auf zwei einander widersprechenden Linien, die beide auf<br />
verschiedene Thematisierungen des L bei Marx und Engels zurückgreifen. Zum einen der<br />
Defizitansatz. Er sieht das L in kulturellem, sozialem und politischem Kontrast zum<br />
handlungsrelevanten Kern der proletarischen Klasse und als konterrevolutionäre Kraft<br />
und nährt den Begriff tendenziell dem der „underclass“ an (kritisch: Cowling 2002);<br />
allenfalls wird das L hier im instrumentellen Sinne – schon Marx sprach von den<br />
„jugendlich kräftigen, tollkühnen Männern“ (7/26) – in soziale Kämpfe einbezogen. Zum<br />
anderen ein alternativer Ansatz, der zwischen zwei Optionen schwankt: Äquivalenz<br />
proletarischer und lumpenproletarischer Subjektpositionen; und inverse<br />
Begriffsverwendung, die die Depotenzierung des L umkehrt und ihm im Sinne einer<br />
„Randgruppenstrategie“ (Karstedt 1975) oppositionelle Energien zurechnet, die aus dem<br />
verkrusteten Zentrum ökonomischer und sozialer Beziehungen nicht zu erwarten seien.<br />
#ab hier noch weitgehend Materialsammlung#<br />
Lenin knüpft an die Auseinandersetzung mit dem Anarchismus an, den er als „Produkt<br />
der Verzweiflung“ bezeichnet, das die „Mentalität des aus dem Geleise geworfenen<br />
Intellektuellen oder des Lumpenproletariers, aber nicht des Proletariers“ (LW 5, 334f)<br />
habe. Die bewaffneten Aktionen, die „von den deklassierten Elementen der Bevölkerung,<br />
von Lumpenproletariern und anarchistischen Gruppen“ (LW 11, 205f) verübt werden,<br />
„bringt das klassenbewußte Proletariat den heruntergekommenen Trunkenbolden und<br />
Lumpenproletariern nahe“ (211), sei aber nur eine „Schwäche der Partei, die es nicht<br />
versteht, diese Aktionen in die Hand zu nehmen“ (208).<br />
Zwischen Verelendung und Veredelung ist auch der Begriffsgebrauch durch Kautsky<br />
angesiedelt. Er bezieht sich auf die Angehörigen des Frühproletariats, die „versunken<br />
waren in Verbrechen, Trunksucht, Rohheit und Schmutz – körperlichen und geistigen“<br />
(Kautsky 1904, 189) und daher „die Sorge um die nächsten persönlichen Bedürfnisse<br />
höher stellten als die Sorge um ihren guten Ruf. Daß ein solcher Zustand im höchsten<br />
Grade entsittlichend und korrumpierend wirken muß, ist klar.“ (186) Sie litten unter<br />
Mißhandlungen und dem „steten Zwang der Fabrikdisziplin“ (1919, 97). „Die Kühnheit der<br />
kraftvolleren Teile des L wurde dadurch dem Lohnproletariat genommen“ (ebd.); erst<br />
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durch die arbeiterliche Solidarität beginnt die „moralische Wiedergeburt des Proletariats,<br />
die Erhebung des arbeitenden Proletariats aus dem Sumpf des L“ (1904, 193).<br />
In ihrer ökonomischen Analyse nimmt Luxemburg gegenüber K I den Ausschluss des L<br />
aus der Produktionsweise zurück: „Die Armut und das L gehören zu den<br />
Existenzbedingungen des Kapitalismus und wachsen mit ihm zusammen: [...] je größer<br />
die Reservearmee im Verhältnis zu der beschäftigten Arbeitermasse, um so größer die<br />
unterste Schicht der Armut, des Pauperismus, des Verbrechens.“ (GW 5, 754) Bes. in<br />
Zeiten verschärfter Klassenauseinandersetzungen stellt sich das Problem der politischen<br />
Integration des L. „Die proletarische Revolution wird überall mit diesem Feind und<br />
Werkzeug der Konterrevolution zu ringen haben.“ (GW 4, 361) Aber nicht „drakonische<br />
Feldjustiz“ sei angeraten, sondern „radikale Maßnahmen politischer und sozialer Natur,<br />
rascheste Umwandlung der sozialen Garantien des Lebens der Masse“ (ebd.).<br />
Luxemburg zeigt, „dass Anklage gegen gesellschaftliche Verhältnisse geführt werden<br />
muss, die Menschen zu Lumpenproletariern machen“ (F.Haug 2007, 157), etwa durch ein<br />
garantiertes Existenzminimum, das Bedingungen für Beteiligung und (Selbst-<br />
)Veränderung bietet.<br />
Ganz anders die Faschismusanalyse Thalheimers, der im L die sozialen Träger des<br />
Faschismus sieht: „Die faschistische Partei ist ein Gegenstück zu der ‚Dezemberbande’<br />
Louis Bonapartes. Ihr sozialer Bestand: Deklassierte aller Klassen, des Adels, der<br />
Bourgeoisie, des städtischen Kleinbürgertums, der Bauernschaft, der Arbeiterschaft.“<br />
(1930/1967, 32)<br />
Mao und Fanon nehmen das L aus peripherer Perspektive in den Blick. Die koloniale<br />
Lage Chinas habe ein „vagierendes Proletariat“ hervorgebracht, aus dessen Reihen die<br />
„Banditen, Landstreicher, Bettler, Prostituierten“ stammen: „Ein Teil dieser Menschen läßt<br />
sich leicht durch die reaktionären Kräfte kaufen, während sich ein anderer Teil an der<br />
Revolution beteiligen kann. Mehr zur Zerstörung als zum Aufbau neigend, für den ihnen<br />
der Sinn fehlt, werden diese Menschen, sobald sie sich an der Revolution beteiligen, zur<br />
Quelle der Mentalität umherschweifender Rebellenhaufen und des Anarchismus. Folglich<br />
muß man sie umzuerziehen verstehen und vor ihrem Zerstörungsdrang auf der Hut<br />
sein.« (Mao Tse-Tung 1939/1968) Fanon kritisiert die marxistische Revolutionstheorie für<br />
ihren Eurozentrismus. In den kolonisierten Ländern des Südens sei das<br />
Industrieproletariat eine verschwindende Minderheit, v.a. gebe es dort verarmte und<br />
hungernde Bauern: „In dieser Masse, in diesem Volk der Slums, inmitten des L wird der<br />
Aufstand seine Lanzenspitze gegen die Städte finden. Das L, diese Horde von<br />
Ausgehungerten, die aus der Stammes- oder Klangemeinschaft herausgerissen sind,<br />
bildet eine der spontansten und radikalsten unter den revolutionären Kräften eines<br />
kolonisierten Volkes.“ (Fanon 1966, 100) Auch Fanon fordert, das „mangelnde<br />
Bewußtsein und Wissen, diese Geburtsfehler des L“, gezielt zu bearbeiten: „Wenn das<br />
verfügbare Menschenreservoir nicht sofort vom Aufstand mobilisiert wird, kann man es<br />
als Söldnerheer auf seiten der kolonialistischen Truppen wiederfinden.“ (106)<br />
In den Zentren der hoch integrierten, „spätkapitalistischen“ Gesellschaften beobachtet<br />
Marcuse in den 1960er Jahren, wie sich „das Substrat der Geächteten und Außenseiter:<br />
die Ausgebeuteten und Verfolgten anderer Rassen und anderer Farben, die Arbeitslosen<br />
und die Arbeitsunfähigen“ mobilisieren: „Ihre Opposition trifft das System von außen und<br />
wird deshalb nicht durch das System abgelenkt“ (Marcuse 1967, 267). Infolge der<br />
Situation „in den fortgeschrittenen monopolkapitalistischen Ländern“ sei radikale<br />
politische Praxis nur noch „in gewissen Schichten des Bürgertums und der<br />
Ghettobevölkerung“ (1969, 81) zu finden, während die Arbeiterklasse zur „Stütze der<br />
herrschenden Lebensweise“ (1967, 263) geworden sei. Gegen das Leistungsprinzip der<br />
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eindimensionalen Gesellschaft verkörpern die Randgruppen das befreiende Lustprinzip<br />
(Marcuse 1957).<br />
Den Revolutionsvorstellungen der von Mao und Fanon inspirierten<br />
Befreiungsbewegungen und linken Intellektuellen stand Bourdieu skeptisch gegenüber. In<br />
seinen empirischen Studien zur algerischen Übergangsgesellschaft wollte er der Frage<br />
nachgehen, ob Bauern oder das Proletariat die revolutionäre Klasse seien (Rehbein<br />
2009, 245). Sein Urteil ist ernüchternd: „Unterhalb einer gewissen Schwelle, definiert<br />
bzw. identifiziert als ein bestimmtes ö konomisches und kulturelles Niveau, können sich<br />
rationale Verhaltensdispositionen nicht ausbilden. Inkohärenz ist das<br />
Organisationsprinzip der hier angesiedelten subproletarischen Existenz, die bis in ihr<br />
Verhältnis zu Raum und Zeit hinein grundlegend desorganisiert ist.« (Bourdieu 2000, 20)<br />
Den „revolutionären Verhaltensmustern der organisierten Arbeiter“ stellt Bourdieu die<br />
„Neigung zur Revolte bei den entwurzelten und demoralisierten Massen“ des<br />
Subproletariats gegenüber (22). „Die Subproletarier [...], die von gefühlsmäßigem<br />
Radikalismus bewegt sind und nur von einer vollständigen Umwälzung der<br />
Gesellschaftsordnung eine Verbesserung ihrer Lage erwarten können, laufen Gefahr,<br />
Demagogen und ihren Verheißungen radikaler und magischer Lösungen zum Opfer zu<br />
fallen, es sei denn, sie finden in einer radikalen Gewerkschaftsbewegung nicht nur die<br />
rationale Hoffnung auf einen realen Wandel ihrer Lage, sondern auch eine durch<br />
Erziehung bewirkte Umwandlung ihrer Lebensweise und ihrer Vorstellungen.“ (2010, 302)<br />
Neben Bourdieu, der seine Beobachtungen aus Algerien auf die Analyse neuer sozialer<br />
Unsicherheiten am Ende des 20. Jh. überträgt (vgl. Bourdieu 2004), hat v.a. Robert<br />
Castel Prekarisierungsprozesse in den kapitalistischen Gesellschaften des Westens<br />
untersucht und dabei Elemente aus dem <strong>Lumpenproletariat</strong>-Diskurs aufgegriffen. Das gilt<br />
zumindest für die „Überzähligen“, denen die „Identität durch Arbeit verlorengegangen“ sei<br />
und damit auch die Politikfähigkeit: „Die gesellschaftliche Nutzlosigkeit dequalifiziert sie<br />
auch im öffentlichen und politischen Leben. Im Unterschied zu den zwar ausgebeuteten,<br />
jedoch unverzichtbaren untergeordneten Bevölkerungsgruppen der Industriegesellschaft<br />
haben sie keinerlei Einfluss auf den Lauf der Dinge.“ (Castel 2000, 359f) Die Betroffenen<br />
hätten nur die „Wahl zwischen Resignation und sporadischen Gewaltausbrüchen“ (ebd.)<br />
– entsprechend handle es sich bei den Unruhen in den französischen Vorstädten um<br />
einen „Aufstand der Verzweiflung“: „Die jugendlichen Aufrührer forderten nichts, ihre<br />
Auftritte wirkten sporadisch und improvisiert. [...] Was bei diesen Ereignissen ins Auge<br />
springt, ist das Fehlen von Führungsfiguren, Organisationsstrukturen, plakativen<br />
Zielsetzungen oder einlösbaren Forderungen“ (2009, 17).<br />
Einen Gegenentwurf stellt die „Multitude“ dar. Habe das Konzept der Arbeiterklasse die<br />
unteren Schichten, die als „moralisch gefährlich, unproduktive gesellschaftliche<br />
Schmarotzer“ und als „unorganisiert, unberechenbar und tendenziell reaktionär“<br />
(Hardt/Negri 2004, 150) galten, ausgeschlossen, so sei die Multitude unter den<br />
Bedingungen immaterieller Arbeit durch „radikale Inklusivität“ (2010, 58) gekennzeichnet.<br />
Die Unruhen in den Banlieues sind demnach das Ergebnis der politischen Einschließung<br />
der Unterklassen in die Krise des Fordismus, während die biopolitische Ökonomie sie<br />
längst als produktive Subjekte erkannt habe: „Die Banlieue wird also im Namen einer<br />
Sache verdammt, die nicht mehr existiert. Man verweigert ihr jene andere – soziale,<br />
kooperative, sprachliche und subjektive – Produktivität, an der sie nichtsdestotrotz so<br />
reich ist.“ (Revel 2009, 41)<br />
Bibliographie: M.Bakunin, Staatlichkeit und Anarchie und andere Schriften, Frankfurt<br />
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1955 [1842]<br />
Peter Bescherer<br />
Arbeiterbewegung, Arbeiterklasse, Armut/Reichtum, Bonapartismus, Elend, Klasse an<br />
sich/für sich, Klassenanalyse, Klassenbewusstsein, Klassenkampf, Klassenlage,<br />
Konterrevolution, Kräfteverhältnis, Kybertariat, Lumpenbourgeoisie, Manipulation,<br />
Marginalisierung, Minderheiten, Moral, Opportunismus, Pauper, Prekariat, Proletariat,<br />
proletarische Revolution, Proletarisierung, Propaganda/Agitation, Prostitution,<br />
Randgruppenstrategie, Reaktion, Ressentiment, Revolution, revolutionäres Subjekt,<br />
Revolutionstheorie, Spaltung, Subalternität, Subproletariat, Sucht, Verbrechen,<br />
Verelendung<br />
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