Lumpenproletariat, 1F - Berliner Institut für kritische Theorie eV

XVII. InkriT-Tagung 2013
Wörterbuch-Werkstatt
Lumpenproletariat (Peter Bescherer)
Lumpenproletariat (1F, 27.5.2013)
Für sich genommen gehörten ‚Lump‘ und ‚Proletariat‘ zu gebräuchlichen Wörtern im
alltäglichen bzw. gebildeten Vokabular des 19. Jahrhunderts: ‚Lump‘ als Bezeichnung
eines „in abgerissener kleidung einhergehenden, daher armseligen, erbärmlichen
menschen“ und „liederlichen menschen, der die sorge für seinen häuslichen wohlstand
aufgegeben hat“ (Grimm 1885, Bd. 12, 1292), ‚Proletariat‘ v.a. in seiner „altrömischen
Bedeutung“ als Bezeichnung für „Menschen ohne Besitz und Eigentum, unterhalb von
Bildung, Ehre, bürgerlicher Berechtigung“ sowie für „Sittenverfall, Rohheit, Arbeitsscheu
und unmoralisches Anspruchsverhalten“ (Conze 1984, GG 5, 41f). Mit ihrer Komposition
bündelten Marx und Engels den Großteil der sozialen Unterschichten, die im
vorherrschenden bürgerlichen Verständnis das Proletariat bildeten – die Armen,
Tagelöhner und Hilfsarbeiter, kleinen Bediensteten, Bettler, Vagabunden, Diebe,
Prostituierten etc. –, um ihnen gegenüber die Bedeutung des modernen lohnarbeitenden
Proletariats herauszuheben (für viele: Draper 1978, 456). Neben die Verwendung des
Begriffs im historischen Sinne (das Lumpen- als Proto-Proletariat) spielt das L eine
zentrale Rolle für Marx’ und Engels’ Analyse der gescheiterten Revolutionen von 1848.
Eine weitere Akzentverschiebung ist in den Schriften zur Kritik der politischen Ökonomie
zu beobachten. Sehr ‚freihändig’ kommt der Begriff schließlich in der politischen Polemik
zum Einsatz: Verleger und Mitarbeiter der bürgerlich-liberalen Kölnischen Zeitung
bezeichnete Marx, selbst Redakteur der radikaldemokratischen und sozialistischen
NRhZ, etwa als „literarisches L“ (6/195). Die „Inkonsistenzen“ in der Begriffsverwendung
(Bovenkerk 1984, 21) schlagen sich auch darin nieder, dass Marx und Engels häufig
Synonyme („Lazzaroni“, „Bohème“) verwenden und die von ihnen autorisierten
Übersetzungen („mob“, „dangerous class“, „social scum“) schwanken (Thoburn 2002,
440).
Eine veraltete soziale Formation ist das L, insofern es auf vorbürgerliche
Eigentumsformen bezogen wird: „Die Sklaverei blieb die Basis der gesamten Produktion.
Die Plebejer, zwischen Freien und Sklaven stehend, brachten es nie über ein L hinaus.“
(3/23) Anders als die „längst dagewesene Sache“ (188), nehme das moderne Proletariat
mit der Durchsetzung doppelt freier Lohnarbeit eine zentrale Stellung in der
Produktionsweise ein: „Das römische Proletariat lebte auf Kosten der Gesellschaft,
während die moderne Gesellschaft auf Kosten des Proletariats lebt.“ (16/359) Als
„Parasiten, nicht nur ohne Nutzen, sondern sogar von Schaden für die Gesellschaft“,
hatten die Lumpenproletarier keinerlei strukturelle Einflussmöglichkeiten auf die
Produktion und waren daher „ohne durchgreifende Macht“ (21/497). Die „Lumpen, die in
jedem Zeitalter existiert haben und deren massenhafte Existenz nach dem Untergange
des Mittelalters dem massenhaften Entstehen des profanen Proletariats vorherging“
(3/183), erhalten eine „historical importance“ (Draper 1978, 454) in der ursprünglichen
Akkumulation. Wie sich das „Vorproletariat“ (39/482) gegen die private Aneignung der
Gemeingüter zur Wehr setzt, hatte Marx bereits zuvor beschrieben und gegen
bürgerliche Kritik verteidigt (zum historischen Unterschichtprotest vgl. Rudé 1979;
Thompson 1980). Im „Holzfrevel“ beanspruche die „elementarische Klasse“ (1/119)
Existenz- und Lebensrechte, die prinzipiell nicht privatisiert werden können; als
Eigentümer „von nichts als sich selbst“ (141) vertreten die Enteigneten und
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Pauperisierten keine partikularen Interessen und geben daher den Maßstab einer
universalen gesellschaftlichen Ordnung ab. Die KHR stellt gleichfalls die „inclusive
meaning“ (Draper) des Frühproletariats heraus, seien doch die „universellen Leiden“ der
Standeslosen und Ausgeschlossenen geradezu Voraussetzung für die „völlige
Wiedergewinnung des Menschen“ (1/390). Die empirisch orientierte Lage-Studie
konfrontiert den philosophisch entwickelten Begriff des Proletariats mit den Verhältnissen
in der britischen Stahl- und Textilindustrie um die Mitte des 19. Jh. Die Arbeiter seien
sittlich verroht und demoralisiert; Trunksucht, Diebstahl, moralische und zivilisatorische
Defizite, abstoßende hygienische Verhältnisse, Prostitution finden sich auf engstem
Raum in den so genannten „schlechten Vierteln“ (2/256ff). Um die
gesellschaftsumwälzende Rolle des Proletariats zu begründen, behauptet Engels
einerseits die politisierende Wirkung von Armut und Verelendung: „Not lehrt beten und,
was mehr heißen will, denken und handeln.“ (342) Die „ungefestigten“ Arbeiter, die er
andererseits für die Korrumpierung der respektablen verantwortlich macht, „helfen der
Bourgeoisie die Ketten der Arbeiter fester zu schmieden und stehen auf dem geistig-toten
Standpunkte der vorindustriellen Periode – oder sie lassen sich vom Schicksal werfen
und spielen mit ihm, verlieren auch innerlich den festen Halt, den sie schon äußerlich
verloren haben, leben in den Tag hinein, trinken Schnaps und laufen den Mädels nach“
(346). Insbesondere Engels’ „description of Irish workers seems to prefigure the
lumpenproletariat“ (Bussard 1987, 682).
Beide Bestimmungen des L, als Rückstand des Frühproletariats sowie als korrumpierte
Arbeiterschicht, finden Eingang in die Revolutionstheorie des Manifests: „Das L, diese
passive Verfaulung der untersten Schichten der alten Gesellschaft, wird durch eine
proletarische Revolution stellenweise in die Bewegung hineingeschleudert, seiner ganzen
Lebenslage nach wird es bereitwilliger sein, sich zu reaktionären Umtrieben erkaufen zu
lassen.“ (4/472) Im Zuge der Polarisierung der Klassenbeziehungen werde das L
aufgelöst: entweder durch den „Übergang ins Proletariat“ oder aber – seinen
Existenzbedingungen entsprechend – durch die Instrumentalisierung seitens der
Bourgeoisie, mit der es im Folgenden untergehen wird. Nachdem es „durch das Zerfallen
des Feudalismus“ an Größe und Wichtigkeit gewann und „damals noch einen
bedeutenden Kern gesunder Bauernnatur besaß und noch lange nicht die Käuflichkeit
und Verkommenheit des heutigen zivilisierten L entwickelt hatte“ (7/338), schrumpft das L
auf ein Rudiment, „immune to historical transformation“ (Stallybrass 1990, 70).
Die eigenständige politische Rolle des L als konterrevolutionäre Kraft betonen die sog.
Frankreichschriften und die Analysen zur Niederlage der europäischen Revolutionen um
1848. Aus Furcht vor der „roten Republik“ hatten die bürgerlichen Vertreter in der
provisorischen Regierung Mobilgarden zur Niederschlagung sozialistischer Bestrebungen
aufgestellt. Ihre Soldaten „gehörten größtenteils dem L an, das in allen großen Städten
eine vom industriellen Proletariat genau unterschiedene Masse bildet, ein Rekrutierplatz
für Diebe und Verbrecher aller Art, von den Abfällen der Gesellschaft lebend, Leute ohne
bestimmten Arbeitszweig, Herumtreiber“ (7/26). Indem sie das L „erkaufte“, sei es der
Bourgeoisie gelungen, „einen Teil der Proletarier dem andren entgegenzustellen“ (ebd.),
mit der Folge, dass „die gedankenlosen Barrikadenkämpfer des Februar jetzt ebenso
gedankenlos auf das arbeitende Proletariat schießen, wie sie früher auf die Soldaten
schossen“ (5/131). Louis Bonaparte, der durch die politische Selbstaufgabe der
Bourgeoisie an die Spitze der Staatsmaschine befördert wurde, sei selbst ein
Emporkömmling des L. Mit der „Gesellschaft des 10. Dezember“ habe er sich eine
Privatarmee geschaffen, in der das L organisiert worden sei: „Neben zerrütteten Roués
mit zweideutigen Subsistenzmitteln und von zweideutiger Herkunft, neben verkommenen
und abenteuernden Ablegern der Bourgeoisie Vagabunden, entlassene Soldaten,
entlassene Zuchthaussträflinge, entlaufene Galeerensklaven, Gauner, Gaukler,
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Lazzaroni, Taschendiebe, Taschenspieler, Spieler, Maquereaus, Bordellhalter,
Lastträger, Literaten, Orgeldreher, Lumpensammler, Scherenschleifer, Kesselflicker,
Bettler, kurz, die ganze unbestimmte, aufgelöste, hin- und hergeworfene Masse, die die
Franzosen la bohème nennen; mit diesem ihm verwandten Elemente bildete Bonaparte
den Stock der Gesellschaft vom 10. Dezember.“ (8/160f) Die gleiche politische Logik der
Konterrevolution beobachten Marx und Engels anderswo in Europa, etwa in Neapel
(5/20), Wien (5/457) und Deutschland (7/126ff): überall ziehe „bewaffnetes und erkauftes
L gegen das arbeitende und denkende Proletariat“ (5/457) zu Felde.
In Klassenkämpfe und 18.B nimmt Marx eine wichtige Erweiterung des Begriffsinhalts
vor. L seien demnach nicht nur „dissolut“ (7/272) gewordene Subproletarier, sondern der
„Auswurf, Abfall, Abhub aller Klassen“, dessen oberstes Ziel sei, „sich auf Kosten der
arbeitenden Nation wohlzutun“ (8/161). Dazu gehört die Finanzaristokratie, die „in ihrer
Erwerbsweise wie in ihren Genüssen“ die „Wiedergeburt des L auf den Höhen der
bürgerlichen Gesellschaft“ ist (7/14), aber auch der Staatsapparat, den Bonaparte für sich
und seinesgleichen als „protection racket“ (Draper) unterhält. Die ‚untere’ und ‚obere’
Fraktion des L verbinde die „dieselbe Sucht, sich zu bereichern, nicht durch die
Produktion, sondern durch die Eskamotage schon vorhandenen fremden Reichtums“;
gemeinsam bilden sie ein korruptes, verwildertes und kriminelles Milieu, „wo Geld,
Schmutz und Blut zusammenfließen“ (ebd.).
Die Verwendung des Begriffs in diesen Passagen ist Gegenstand kontroverser
Diskussionen. Die Aufzählungen – „Vagabunden, ... Orgeldreher, ... Kesselflicker“ –, die
das L beschreiben, werden im Sinne der politischen Theorie des Postmarxismus als
„spectacle of multiplicity“ (Stallybrass 1990, 72) verstanden, das sich auf
widersprüchliche Weise in die „binäre“ marxsche Theorie drängt und die relative
Autonomie des Politischen gegenüber dem Ökonomischen zum Ausdruck bringt: „For the
lumpen seems to figure less a class in any sense that one usually understands that term
in Marxism than a group that is amenable to political articulation.“ (88) Das L kann
andererseits in Hinblick auf die ihm von Marx/Engels zugeschriebene
klassengeschichtliche Unbeweglichkeit, ungeregelte Subsistenzweise und
Arbeitsweltferne sowie seine politisch ambivalente Spontaneität als „mode of practice
oriented towards the bolstering of identity cut-off from social relations“ (Thoburn 2002,
436) bezeichnet werden. Der rückwärtsgewandten, nicht-proletarischen und offenbar
auch nicht-proletarisierbaren Identität des L, das seine Bindungen an die überkommene
Gesellschaftsform nicht abwerfen kann, begegnen Marx und Engels mit eindeutigen
politischen Konsequenzen: „Das L [...] ist von allen möglichen Bundesgenossen der
schlimmste. Dies Gesindel ist absolut käuflich und absolut zudringlich. Wenn die
französischen Arbeiter bei jeder Revolution an die Häuser schrieben: Mort aux voleurs!
Tod den Dieben! Und auch manche erschossen, so geschah das nicht aus Begeisterung
für das Eigentum, sondern in der richtigen Erkenntnis, daß man vor allem sich diese
Bande vom Hals halten müsse.“ (16/398) Während der marxsche Ideologiebegriff
grundsätzlich nicht eindeutig ist und Anknüpfungen für sowohl ideologiekritische als auch
ideologietheoretische Argumentationen bietet (Rehmann 2008, 24), scheint das für die
Kritik des L nicht zu gelten: eine dauerhafte Stellung außerhalb des
Produktionsprozesses führt unvermeidlich zur Ausbildung der lumpenproletarischen
Lebensweise. Nicht nur, dass die historischen Zusammenhänge, die Marx und Engels
zum Beweis für die Rolle des L anführen, fraglich sind (für die Mobilgarde vgl. Traugott
1980; für weitere Gegenevidenzen vgl. Bovenkerk 1984, 22ff). „Das Schreckbild einer
Armee von Vagabunden, die im Sold der Bourgeoisie stehen, verdeckt das viel
schrecklichere Geheimnis: Es ist immer möglich, in der Arbeiterklasse eine Armee gegen
die Arbeiterklasse zu rekrutieren. [...] Jede Klasse als eine, deren Mitglieder ihre
‚gesellschaftlichen Interessen’ [gegenüber ihren revolutionären Interessen] verteidigen,
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ist potenziell ihr eigenes L.“ (Rancière 2010, 135f) Das L interessiert insofern nicht als
soziologische oder politische Analyse, sondern als Reflexion auf den historischen
Wendepunkt, an dem nicht die Auflösung der Klassen steht, sondern der „Unsinn einer
Geschichte, die vom Gesetz der reinen Addition regiert wird“ (140).
Infolge der niedergeschlagenen Revolution erarbeitet Marx in den Schriften zur Kritik der
politischen Ökonomie eine sozialistische Perspektive, die den Widerspruch der
Produktionsweise selbst zum Thema hat, ohne dass die politische Organisierung der
Arbeiterklasse bzw. ihre Korrumpierung durch das L eine Rolle spielt. „Das Politische
verlor auf dem Weg ins Spätwerk seine selbständige Bedeutung.“ (Brunkhorst 2007, 169)
Entsprechende Gegenmachtpotenziale werden im kapitalistischen Arbeitsprozess
verortet, der den Arbeiterinnen und Arbeitern durch kooperative Anforderungen eine
„Massenkraft“ (23/345) zuwachsen lässt und aus Arbeiterkoalitionen „Sammelpunkte des
Widerstands gegen die Gewalttaten des Kapitals“ (16/152) macht. Die Depotenzierung
des L erfolgt implizit, indem die ökonomische Exklusion die Ausbildung von über die
Lohnarbeitstätigkeit vermittelten Widerstandspotenzialen verhindert. K I behandelt das L
im Kontext der Existenzformen der relativen Übervölkerung: „Der tiefste Niederschlag der
relativen Übervölkerung endlich behaust die Sphäre des Pauperismus. Abgesehen von
Vagabunden, Verbrechern, Prostituierten, kurz dem eigentlichen L, besteht diese
Gesellschaftsschicht aus drei Kategorien.“ (23/673) Anders als jene drei Kategorien
(„Arbeitsfähige“, „Waisen- und Pauperkinder“, „Verkommene, Verlumpte,
Arbeitsunfähige) bilde das „eigentliche“ L offenbar keine „Existenzbedingung der
kapitalistischen Produktion und Entwicklung des Reichtums“ (ebd.). Anders als jene
befinde sich das L noch unterhalb der für den Arbeitsmarkt mobilisierbaren Reserve. Es
kann nicht „rasch und massenhaft in die aktive Arbeiterarmee einrolliert“ werden (ebd.),
sondern wurde aufgrund andauernder Arbeitslosigkeit deklassiert. Aufgrund seiner
Funktionslosigkeit im Produktionsprozess existieren daher der „Spitzbube, Gauner,
Bettler, der unbeschäftigte, der verhungernde, der elende und verbrecherische
Arbeitsmensch“ für die politische Ökonomie nicht, es sind „Gespenster außerhalb ihres
Reichs“ (40/523f). In den historisch argumentierenden Abschnitten nimmt K I die
Darstellungen des Frühproletariats wieder auf. Die im Zuge der sog. ursprünglichen
Akkumulation im 15. Und 16. Jh. enteigneten Bauern „verwandelten sich massenhaft in
Bettler, Räuber, Vagabunden“ und wurden „durch grotesk-terroristische Gesetze in eine
dem System der Lohnarbeit notwendige Disziplin hineingepeitscht, -gebrandmarkt, -
gefoltert“ (765). Anders als in den Frankreichschriften steht hier nicht die Abwehr des L
als gegenrevolutionäres Übel im Vordergrund, sondern sein Leiden und unrechtmäßige
Bestrafung (vgl. Hayes 1988, 458).
Die Verwendung des Begriffs bei Marx und Engels ist im Zusammenhang des
Deutungskampfes mit alternativen Sozialismen des 19. Jh. zu sehen, die das Subjekt
gesellschaftlicher Umwälzung nicht im Industrieproletariat verorten. Bereits die
Einführung des Begriffs in DI richtet sich gegen Stirner, der Proletariat, Pöbel,
Vagabunden und Pauper ineinssetzt (Stirner 1972, 123) und dem „Materialismus der
Verhältnisse“ einen „Materialismus des Selbst“ gegenüberstellt (Eßbach 1978). Eine
weitere sozialrevolutionäre Alternative, gegen die sich die Lumpenproletariat-These
implizit richtet, sind Verelendungstheorien in der Art von Weitlings „Diebstahlstheorie“
(Hundt 1989). Weitling rief zum „Guerillakrieg gegen das Eigentum“, der „uns ganze
Legionen Streiter zuführen wird, deren Mitwirkung wir jetzt noch verabscheuen“ und die
„unter den in unsern großen Städten wimmelnden und in das grenzenloseste Elend
hinausgestürzten, der Verzweiflung preisgegebenen Massen“ zu finden seien (Weitling
1955, 254ff). Die marxsche Auffassung, es sei „nur das Proletariat eine wirklich
revolutionäre Klasse“ (4/472), musste sich also gegen Emanzipationsentwürfe
behaupten, die den „Widerstand der Unterklassen in seiner ganzen Breite“ (Meyer 1989,
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175) aufgriffen und Lohnarbeiterkämpfe angesichts der „volkstümlichen
Gesetzwidrigkeiten“ (Foucault 1976, 351) als eine Form des sozialen Konflikts unter
anderen bestimmten. Dem Zweck dieser Behauptung dient die Unterscheidung von
Proletariat und L. Sie wird von Marx und Engels auch im Falle der Auseinandersetzung
mit blanquistischen Revolutionsstrategien herangezogen: die „Konspirateurs von
Profession“, die „ihre Arbeit aufgegeben haben“ oder „aus dem L hervorgehn“ seien
durch ihre Lebensstellung „fortwährend gezwungen, die Kassen der Verschwörung
anzugreifen“; ihr „regelloses Leben“ und ihre „fixen Vorstellungen“ machen sie zu
„Alchimisten der Revolution“ (7/271ff). Nicht zuletzt im Streit mit den Anarchisten spielt
die Frage des L eine Rolle. Gerade in den südeuropäischen Ländern, so Bakunin (1972,
422f), „ü berwiegt jenes bettelarme Proletariat, von dem Marx und Engels, und mit ihnen
die ganze Schule der deutschen Sozialdemokraten mit tiefster Verachtung als vom L
sprechen, und das ganz zu Unrecht, denn in ihm, und nur in ihm, nicht in jener
verbürgerlichten Schicht der Arbeitermasse, ist der ganze Geist und die ganze Kraft der
zukünftigen sozialen Revolution“. Marx sieht darin nichts als Voluntarismus. Bakunin
ignoriere die Voraussetzungen einer radikalen sozialen Revolution: „die ökonomischen
Bedingungen derselben existieren nicht für ihn“ (18/633).
Die Rezeption der Lumpenproletariat-These in Marxismus und kritischer Theorie der
Gesellschaft erfolgt auf zwei einander widersprechenden Linien, die beide auf
verschiedene Thematisierungen des L bei Marx und Engels zurückgreifen. Zum einen der
Defizitansatz. Er sieht das L in kulturellem, sozialem und politischem Kontrast zum
handlungsrelevanten Kern der proletarischen Klasse und als konterrevolutionäre Kraft
und nährt den Begriff tendenziell dem der „underclass“ an (kritisch: Cowling 2002);
allenfalls wird das L hier im instrumentellen Sinne – schon Marx sprach von den
„jugendlich kräftigen, tollkühnen Männern“ (7/26) – in soziale Kämpfe einbezogen. Zum
anderen ein alternativer Ansatz, der zwischen zwei Optionen schwankt: Äquivalenz
proletarischer und lumpenproletarischer Subjektpositionen; und inverse
Begriffsverwendung, die die Depotenzierung des L umkehrt und ihm im Sinne einer
„Randgruppenstrategie“ (Karstedt 1975) oppositionelle Energien zurechnet, die aus dem
verkrusteten Zentrum ökonomischer und sozialer Beziehungen nicht zu erwarten seien.
#ab hier noch weitgehend Materialsammlung#
Lenin knüpft an die Auseinandersetzung mit dem Anarchismus an, den er als „Produkt
der Verzweiflung“ bezeichnet, das die „Mentalität des aus dem Geleise geworfenen
Intellektuellen oder des Lumpenproletariers, aber nicht des Proletariers“ (LW 5, 334f)
habe. Die bewaffneten Aktionen, die „von den deklassierten Elementen der Bevölkerung,
von Lumpenproletariern und anarchistischen Gruppen“ (LW 11, 205f) verübt werden,
„bringt das klassenbewußte Proletariat den heruntergekommenen Trunkenbolden und
Lumpenproletariern nahe“ (211), sei aber nur eine „Schwäche der Partei, die es nicht
versteht, diese Aktionen in die Hand zu nehmen“ (208).
Zwischen Verelendung und Veredelung ist auch der Begriffsgebrauch durch Kautsky
angesiedelt. Er bezieht sich auf die Angehörigen des Frühproletariats, die „versunken
waren in Verbrechen, Trunksucht, Rohheit und Schmutz – körperlichen und geistigen“
(Kautsky 1904, 189) und daher „die Sorge um die nächsten persönlichen Bedürfnisse
höher stellten als die Sorge um ihren guten Ruf. Daß ein solcher Zustand im höchsten
Grade entsittlichend und korrumpierend wirken muß, ist klar.“ (186) Sie litten unter
Mißhandlungen und dem „steten Zwang der Fabrikdisziplin“ (1919, 97). „Die Kühnheit der
kraftvolleren Teile des L wurde dadurch dem Lohnproletariat genommen“ (ebd.); erst
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durch die arbeiterliche Solidarität beginnt die „moralische Wiedergeburt des Proletariats,
die Erhebung des arbeitenden Proletariats aus dem Sumpf des L“ (1904, 193).
In ihrer ökonomischen Analyse nimmt Luxemburg gegenüber K I den Ausschluss des L
aus der Produktionsweise zurück: „Die Armut und das L gehören zu den
Existenzbedingungen des Kapitalismus und wachsen mit ihm zusammen: [...] je größer
die Reservearmee im Verhältnis zu der beschäftigten Arbeitermasse, um so größer die
unterste Schicht der Armut, des Pauperismus, des Verbrechens.“ (GW 5, 754) Bes. in
Zeiten verschärfter Klassenauseinandersetzungen stellt sich das Problem der politischen
Integration des L. „Die proletarische Revolution wird überall mit diesem Feind und
Werkzeug der Konterrevolution zu ringen haben.“ (GW 4, 361) Aber nicht „drakonische
Feldjustiz“ sei angeraten, sondern „radikale Maßnahmen politischer und sozialer Natur,
rascheste Umwandlung der sozialen Garantien des Lebens der Masse“ (ebd.).
Luxemburg zeigt, „dass Anklage gegen gesellschaftliche Verhältnisse geführt werden
muss, die Menschen zu Lumpenproletariern machen“ (F.Haug 2007, 157), etwa durch ein
garantiertes Existenzminimum, das Bedingungen für Beteiligung und (Selbst-
)Veränderung bietet.
Ganz anders die Faschismusanalyse Thalheimers, der im L die sozialen Träger des
Faschismus sieht: „Die faschistische Partei ist ein Gegenstück zu der ‚Dezemberbande’
Louis Bonapartes. Ihr sozialer Bestand: Deklassierte aller Klassen, des Adels, der
Bourgeoisie, des städtischen Kleinbürgertums, der Bauernschaft, der Arbeiterschaft.“
(1930/1967, 32)
Mao und Fanon nehmen das L aus peripherer Perspektive in den Blick. Die koloniale
Lage Chinas habe ein „vagierendes Proletariat“ hervorgebracht, aus dessen Reihen die
„Banditen, Landstreicher, Bettler, Prostituierten“ stammen: „Ein Teil dieser Menschen läßt
sich leicht durch die reaktionären Kräfte kaufen, während sich ein anderer Teil an der
Revolution beteiligen kann. Mehr zur Zerstörung als zum Aufbau neigend, für den ihnen
der Sinn fehlt, werden diese Menschen, sobald sie sich an der Revolution beteiligen, zur
Quelle der Mentalität umherschweifender Rebellenhaufen und des Anarchismus. Folglich
muß man sie umzuerziehen verstehen und vor ihrem Zerstörungsdrang auf der Hut
sein.« (Mao Tse-Tung 1939/1968) Fanon kritisiert die marxistische Revolutionstheorie für
ihren Eurozentrismus. In den kolonisierten Ländern des Südens sei das
Industrieproletariat eine verschwindende Minderheit, v.a. gebe es dort verarmte und
hungernde Bauern: „In dieser Masse, in diesem Volk der Slums, inmitten des L wird der
Aufstand seine Lanzenspitze gegen die Städte finden. Das L, diese Horde von
Ausgehungerten, die aus der Stammes- oder Klangemeinschaft herausgerissen sind,
bildet eine der spontansten und radikalsten unter den revolutionären Kräften eines
kolonisierten Volkes.“ (Fanon 1966, 100) Auch Fanon fordert, das „mangelnde
Bewußtsein und Wissen, diese Geburtsfehler des L“, gezielt zu bearbeiten: „Wenn das
verfügbare Menschenreservoir nicht sofort vom Aufstand mobilisiert wird, kann man es
als Söldnerheer auf seiten der kolonialistischen Truppen wiederfinden.“ (106)
In den Zentren der hoch integrierten, „spätkapitalistischen“ Gesellschaften beobachtet
Marcuse in den 1960er Jahren, wie sich „das Substrat der Geächteten und Außenseiter:
die Ausgebeuteten und Verfolgten anderer Rassen und anderer Farben, die Arbeitslosen
und die Arbeitsunfähigen“ mobilisieren: „Ihre Opposition trifft das System von außen und
wird deshalb nicht durch das System abgelenkt“ (Marcuse 1967, 267). Infolge der
Situation „in den fortgeschrittenen monopolkapitalistischen Ländern“ sei radikale
politische Praxis nur noch „in gewissen Schichten des Bürgertums und der
Ghettobevölkerung“ (1969, 81) zu finden, während die Arbeiterklasse zur „Stütze der
herrschenden Lebensweise“ (1967, 263) geworden sei. Gegen das Leistungsprinzip der
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eindimensionalen Gesellschaft verkörpern die Randgruppen das befreiende Lustprinzip
(Marcuse 1957).
Den Revolutionsvorstellungen der von Mao und Fanon inspirierten
Befreiungsbewegungen und linken Intellektuellen stand Bourdieu skeptisch gegenüber. In
seinen empirischen Studien zur algerischen Übergangsgesellschaft wollte er der Frage
nachgehen, ob Bauern oder das Proletariat die revolutionäre Klasse seien (Rehbein
2009, 245). Sein Urteil ist ernüchternd: „Unterhalb einer gewissen Schwelle, definiert
bzw. identifiziert als ein bestimmtes ö konomisches und kulturelles Niveau, können sich
rationale Verhaltensdispositionen nicht ausbilden. Inkohärenz ist das
Organisationsprinzip der hier angesiedelten subproletarischen Existenz, die bis in ihr
Verhältnis zu Raum und Zeit hinein grundlegend desorganisiert ist.« (Bourdieu 2000, 20)
Den „revolutionären Verhaltensmustern der organisierten Arbeiter“ stellt Bourdieu die
„Neigung zur Revolte bei den entwurzelten und demoralisierten Massen“ des
Subproletariats gegenüber (22). „Die Subproletarier [...], die von gefühlsmäßigem
Radikalismus bewegt sind und nur von einer vollständigen Umwälzung der
Gesellschaftsordnung eine Verbesserung ihrer Lage erwarten können, laufen Gefahr,
Demagogen und ihren Verheißungen radikaler und magischer Lösungen zum Opfer zu
fallen, es sei denn, sie finden in einer radikalen Gewerkschaftsbewegung nicht nur die
rationale Hoffnung auf einen realen Wandel ihrer Lage, sondern auch eine durch
Erziehung bewirkte Umwandlung ihrer Lebensweise und ihrer Vorstellungen.“ (2010, 302)
Neben Bourdieu, der seine Beobachtungen aus Algerien auf die Analyse neuer sozialer
Unsicherheiten am Ende des 20. Jh. überträgt (vgl. Bourdieu 2004), hat v.a. Robert
Castel Prekarisierungsprozesse in den kapitalistischen Gesellschaften des Westens
untersucht und dabei Elemente aus dem Lumpenproletariat-Diskurs aufgegriffen. Das gilt
zumindest für die „Überzähligen“, denen die „Identität durch Arbeit verlorengegangen“ sei
und damit auch die Politikfähigkeit: „Die gesellschaftliche Nutzlosigkeit dequalifiziert sie
auch im öffentlichen und politischen Leben. Im Unterschied zu den zwar ausgebeuteten,
jedoch unverzichtbaren untergeordneten Bevölkerungsgruppen der Industriegesellschaft
haben sie keinerlei Einfluss auf den Lauf der Dinge.“ (Castel 2000, 359f) Die Betroffenen
hätten nur die „Wahl zwischen Resignation und sporadischen Gewaltausbrüchen“ (ebd.)
– entsprechend handle es sich bei den Unruhen in den französischen Vorstädten um
einen „Aufstand der Verzweiflung“: „Die jugendlichen Aufrührer forderten nichts, ihre
Auftritte wirkten sporadisch und improvisiert. [...] Was bei diesen Ereignissen ins Auge
springt, ist das Fehlen von Führungsfiguren, Organisationsstrukturen, plakativen
Zielsetzungen oder einlösbaren Forderungen“ (2009, 17).
Einen Gegenentwurf stellt die „Multitude“ dar. Habe das Konzept der Arbeiterklasse die
unteren Schichten, die als „moralisch gefährlich, unproduktive gesellschaftliche
Schmarotzer“ und als „unorganisiert, unberechenbar und tendenziell reaktionär“
(Hardt/Negri 2004, 150) galten, ausgeschlossen, so sei die Multitude unter den
Bedingungen immaterieller Arbeit durch „radikale Inklusivität“ (2010, 58) gekennzeichnet.
Die Unruhen in den Banlieues sind demnach das Ergebnis der politischen Einschließung
der Unterklassen in die Krise des Fordismus, während die biopolitische Ökonomie sie
längst als produktive Subjekte erkannt habe: „Die Banlieue wird also im Namen einer
Sache verdammt, die nicht mehr existiert. Man verweigert ihr jene andere – soziale,
kooperative, sprachliche und subjektive – Produktivität, an der sie nichtsdestotrotz so
reich ist.“ (Revel 2009, 41)
Bibliographie: M.Bakunin, Staatlichkeit und Anarchie und andere Schriften, Frankfurt
a.M./Berlin/Wien 1972; P.Bourdieu, Algerische Skizzen, a.d. Frz. v. A.Russer, B.Schwibs u.
A.Pfeuffer, Berlin 2010; ders., Die zwei Gesichter der Arbeit. Interdependenzen von Zeit- und
Wirtschaftsstrukturen am Beispiel einer Ethnologie der algerischen Ü!bergangsgesellschaft, a.d.
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Frz. v. F.Schultheis, Konstanz 2000 [1977]; ders., Gegenfeuer. Wortmeldungen im Dienste des
Widerstands gegen die neoliberale Invasion, Konstanz 2004; F.Bovenkerk, „The Rehabilitation of
the rabble. How and why Marx and Engels wrongly depicted the lumpenproletariat as a
reactionary force“, Netherlands Journal of Sociology, 20. Jg., 1984, H. 1, 13-41; H.Brunkhorst,
Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte. Kommentar, Frankfurt a.M. 2007; R.L.Bussard,
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Peter Bescherer
Arbeiterbewegung, Arbeiterklasse, Armut/Reichtum, Bonapartismus, Elend, Klasse an
sich/für sich, Klassenanalyse, Klassenbewusstsein, Klassenkampf, Klassenlage,
Konterrevolution, Kräfteverhältnis, Kybertariat, Lumpenbourgeoisie, Manipulation,
Marginalisierung, Minderheiten, Moral, Opportunismus, Pauper, Prekariat, Proletariat,
proletarische Revolution, Proletarisierung, Propaganda/Agitation, Prostitution,
Randgruppenstrategie, Reaktion, Ressentiment, Revolution, revolutionäres Subjekt,
Revolutionstheorie, Spaltung, Subalternität, Subproletariat, Sucht, Verbrechen,
Verelendung
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