Antifaschistische Kultur - Die Linke

Dort, wo es ihr möglich war, half sie mutig
„rassisch“ Verfolgten. So wohnte bei
ihr seit dem 1. Oktober 1933 die „nichtarische“
Ärztin Dr. Martha Kassel, die
ihre Zulassung als „Kassenärztin“ verloren
hatte und Jahre später, im Dezember
1938, nach Argentinien emigrierte.
Von 1939 bis 1943 fanden in ihrer Wohnung
mehrfach Personen ein Obdach,
die von den Nazis verfolgt wurden. Auch
ihr im Jahre 1939 erworbenes Wochenendhäuschen
in Wandlitz diente oft als
Quartier für Menschen auf der Flucht,
bis es im August 1943 beschlagnahmt
wurde, um Obdachlose unterzubringen.
Neben ihrer mutigen Hilfe für Verfolgte
ist Elisabeth Schmitz vor allem als unermüdliche
und kompromisslose Streiterin
für die Sache der vom NS-Staat mit Repressionen
überzogenen Juden zu würdigen.
Hervorgehoben werden muss,
dass sie sich dabei nicht nur derjenigen
evangelischen Christen annahm, die jüdischer
Herkunft waren. Häufig genug
reduzierten Geistliche wie Laien beider
Konfessionen ihre Aktivitäten auf diesen
Personenkreis, während sie die für die
verfolgten „Glaubensjuden“ keinerlei
Empathie und Engagement zeigten.
Innerhalb der Bekennenden Kirche, in
Briefen an den in der Schweiz lehrenden
Karl Barth, der den wohl größten theologischen
Einfluss auf die Bekennende
Kirche ausübte, aber besonders durch
eine von ihr verfasste Denkschrift „Zur
Lage der deutschen Nichtarier“ (Erstfassung
September 1935, einen Nachtrag
brachte sie im Mai 1936 zu Papier), die
bis vor nicht allzu langer Zeit einer anderen
Autorin zugeschrieben wurde, dokumentiert
sie ihre Empathie, ihr hohes
Maß an Moralität und ihre Entschlossenheit,
die Bekennende Kirche mit ihren
schwachen Kräften zu einem öffentlich
geäußerten, unmissverständlichen
Wort der Solidarität mit den verfolgten
Juden zu bewegen. Elisabeth Schmitz
ist jedes „wenn und aber“, ist auch die
geringste Konzession an die Nazis und
den von ihnen geprägten „Zeitgeist“ zuwider.
Für sie ist die christliche Barmherzigkeit
Leitlinie ihres Denkens und
Handelns. Sie spricht Klartext. Und sie
formuliert in einer Art und Weise, die unter
die Haut geht:
„Wer ruft die Gemeinden und unser ganzes
Volk zurück zu dem, nach dem alles
Christentum sich nennt? Zu dem, der
seiner Kirche gerade den Samariter, den
‚artfremden‘, verachteten ‚Mischling‘ als
das große Beispiel der Barmherzigkeit,
des praktischen Christentums handelt?
Zu dem, der gesagt hat: Liebe Deinen
Nächsten wie Dich selbst – und gegen
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dessen Gebote es sich empört? Und
wer von uns wagt, sich zu sondern von
seinem Volk, das diese Schuld auf sich
lädt? Dieses Volkes Schuld ist auch unsere
Schuld. (…) Was wollen wir antworten
einst auf die Frage: Wo ist Dein Bruder
Abel? Es wird auch uns, auch der
Bekennenden Kirche keine andere Antwort
übrig bleiben als die Kainsantwort.
(…) Einer Judenverfolgung im Namen
von Blut und Rasse muss eine Christenverfolgung
notwendigerweise folgen. Einen
Anfang davon hat die Bekennende
Kirche, haben vor allem ihre Pfarrhäuser
zu spüren bekommen. Aber trotz allen
Leides wird es niemand einfallen, es in
einen Vergleich setzen zu wollen zu dem
Leid der deutschen Juden und Nichtarier.
Und ganz abgesehen von der Größe
des Leides bleibt der große Unterschied:
Der Christ leidet persönlich, der
Jude und Nichtarier mit Kindern und Enkeln.
(…) Alle diese Menschen mit ihrem
unermesslichen Leid Leibes und der
Seele sind die Opfer des Glaubens an
Blut und Rasse. Aber welcher Arzt, welcher
Rechtsanwalt, welcher Beamte, Angestellte,
Geschäftsinhaber weiß, ob er
nicht der Nutznießer dieser Götter ist?
Ob nicht seine Existenz aufgebaut ist auf
der vernichteten Existenz eines andern?
Auch, wenn er es nicht will, auch wenn
er mit allen Fasern seines Wesens sich
wehrt gegen diese Möglichkeit. Unvermeidlich
hat er Vorteile aus seiner Abstammung,
aus seinem ‚Blut‘ und seiner
‚Rasse‘. In diese Schuldgemeinschaft ist
unentrinnbar jeder verstrickt.“ (S. 199,
207, 209, 209f.)
Und Elisabeth Schmitz stellt unbequeme
Fragen an ihre Kirche:
„Warum tut die Kirche nichts? Warum
lässt sie das namenlose Unrecht geschehen?
Wie kann sie immer wieder
freudige Bekenntnisse zum nationalsozialistischen
Staat ablegen, die doch politische
Bekenntnisse sind und sich gegen
das Leben eines Teiles ihrer eigenen
Glieder richtet? Warum schützt sie nicht
wenigstens die Kinder? Sollte denn alles
das, was mit der heute so verachteten
Humanität schlechterdings unvereinbar
ist, mit dem Christentum vereinbar
sein? Und wenn die Kirche um ihrer völligen
Zerstörung willen in vielen Fällen
nichts tun kann, warum weiß sie dann
nicht wenigstens um ihre Schuld? Warum
betet sie nicht für die, die dies unverschuldete
Leid und die Verfolgung
trifft? Warum gibt es nicht Fürbittegottesdienste,
wie es sie gab für die gefangenen
Pfarrer? Die Kirche macht es einem
bitter schwer, sie zu verteidigen.
Menschlich geredet bleibt die Schuld,
das alles dies geschehen konnte vor
den Augen der Christen, für alle Zeiten
und vor allen Völkern und nicht zuletzt
vor den eigenen künftigen Generationen
auf den Christen Deutschlands liegen.
Denn noch sind fast alle Glieder
des Volkes getauft, und noch trägt die
Kirche Verantwortung für Volk und Staat
…“ (S. 211)
Elisabeth Schmitz fordert aber nicht nur
von ihrer Kirche sichtbare Taten. Sie
selbst zieht nach der Reichspogromnacht
am 9. November 1938 die einschneidende
Konsequenz, ihr Amt als
Gymnasiallehrerin nicht mehr länger
ausüben zu können. In ihrem Entlassungsgesuch
vom 31. Dezember 1939
schreibt sie in mutiger Offenheit: „Es ist
mir in steigendem Maße zweifelhaft geworden,
ob ich den Unterricht bei meinen
weltanschaulichen Fächern – Religion,
Geschichte, Deutsch – so geben
kann, wie ihn der nationalsozialistische
Staat von mir erwartet und fordert.
Nach immer wiederholter Prüfung bin
ich schließlich zu der Überzeugung gekommen,
dass das nicht der Fall ist.“
(S. 67f.) Elisabeth Schmitz Entlassungsgesuch
wurde akzeptiert und ihr zugleich
eine Pension gewährt, die 306
Reichsmark monatlich betrug.
Die Reichspogromnacht hatte sie innerlich
schwer erschüttert. Sie wartete
endlich, endlich!, auf ein sichtbares Zeichen
ihrer Kirche angesichts der barbarischen
Ereignisse, auf eine öffentliche
Manifestation, auf ein „Bis hierher und
nicht weiter!“ Erneut musste sie bitter
enttäuscht werden. Dem Herausgeber
ist zu danken, dass er den im Evangelischen
Zentralarchiv in Berlin überlieferten
Brief vollständig abdruckt, den Elisabeth
Schmitz am 24. November 1938
an Helmut Gollwitzer sandte, damals
junger Pfarrer der Bekennenden Kirche
in der Gemeinde Berlin-Dahlem. Dieser
Brief wäre es wert, obligatorisch als
Quelle im Geschichtsunterricht sowie
im zeithistorischen Proseminar gelesen
zu werden. Es handelt sich zweifellos
um ein herausragendes Zeitdokument.
Beinahe prophetisch klingen ihre Worte
über die bevorstehende Ermordung
der Juden:
„Das Wort der Kirche ist nicht gekommen.
Dafür haben wir das Grauenhafte
erlebt und müssen nun weiterleben
mit dem Wissen, dass wir daran schuld
sind. Als wir zum 1. April 33 schwiegen,
als wir schwiegen zu den Stürmerkästen,
zu der satanischen Hetze der Presse,
zur Vergiftung der Seele des Volkes
und der Jugend, zur Zerstörung der Existenzen
und der Ehen durch so genannte
‚Gesetze‘, zu den Methoden von Buchenwald
– da und tausendmal sonst