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BESPRECHUNGEN 205<br />
sondern die Synode zu Sardica im Jahre 342 (Kanon 3), die dem römischen<br />
Bischof die Appellationsinstanz in theologischen Streitfragen zuerkannte. Ist<br />
die stufenweise Entwicklung des Bischofsamtes von Rom zum Papsttum und<br />
das Erstarken der römischen Reichskirche zu verstehen ohne Theodosius den<br />
Großen um 380 (der römische Bischof ist der Hüter des orthodoxen Glaubens),<br />
Damasius I. (Rom als »-apostolischer Stuhl«), Siricius I. (Verordnungs- und Aufsichtsrecht<br />
über die Kirche und erste Gleichstellung des römischen Bischofs mit<br />
Petrus), Gelasius I. (Zwei-Gewalten-Theorie) und Symmachus (der Papst darf<br />
nicht von Menschen gerichtet werden) (S. 41—44, S. 87 f)? Wenigstens die<br />
lexikalische Aufzählung dieser Stufen könnte einem unwissenden Leser einen<br />
besseren Einblick in das Papsttum geben. Auch die iroschottische Mission hätte<br />
mehr Beachtung finden sollen (S. 85 f.). In den zwei Abschnitten über das<br />
Mönchtum (S. 74—76) wird festgestellt, daß »die Regel des Benedikt sich auf die<br />
alten Regeln gründen« (S. 76). Nur wäre dann doch wünschenswert gewesen,<br />
zwei Seiten vorher diese alten Regeln, wohl des Pachomius, genau aufzuzählen<br />
(Übungen, unbedingter Gehorsam, Disziplin, kein Privateigentum, Pflicht zur<br />
Arbeit). Die gängigen Bezeichnungen für die zwei Formen des mönchischen<br />
Lebens, Anachoretentum und Koinobitentum, wären allein der fachgerechten<br />
Auskunft wegen unerläßlich. Und die Mönchliteratur wie z. B. die Vita Antonii?<br />
Wurde das Mönchtum nicht 451 in Chalcedon Teil der kirchlichen Organisation<br />
(S. 74ff)? Weiteres: Der Leser kann sich die Suche nach dem Namen des<br />
Photius, der 867 zwischen Rom und Konstantinopel ein Schisma herbeiführte,<br />
ersparen. Er wird darüber nichts erfahren (S. 96). Noch gut, daß der filioque-<br />
Streit skizzenhaft erwähnt wird. Ebenfalls wäre nicht verfehlt gewesen, kurz<br />
auf die Bedeutung Kyrills als Begründer des Kirchenslavischen hinzuweisen (S.<br />
97 f). Ulfilas ist allgemein auch unter dem Namen Wulfila bekannt (S. 83). Merkwürdigerweise<br />
wird der ontologische Gottesbeweis des Anselmus dargestellt<br />
(S. 118), die fünf Gottesbeweise des Thomas von Aquin aber nicht mehr (S.<br />
120 f). Wie sollte auf diese Weise der Leser Zugang zur Scholastik finden?<br />
Standen Anselmus und Thomas nicht doch einander gegenüber? Allein die<br />
Kenntnis der Tatsache, daß er ein Feind des Scholastikers Abälard war, hätte<br />
vermeiden können, daß Bernard von Clairveaux als zufälliger Anhang zu den<br />
Scholastikern behandelt wird (S. 121—123). Vielleicht könnte er mit semer<br />
Frömmigkeit und Christus-Devotion seinen verdienten Platz unter den Mystikern<br />
einnehmen. Dem Verf. ist offensichtlich unbekannt, daß auch die areopagitische<br />
Mystik und ihre Wirkung tief bis ins 14. Jh. hinein einen Teil der<br />
Geschichte der Mystik bilden (S. 144 f).<br />
Von einem evangelischen Kirchenhistoriker wird die Angabe des genauen<br />
Datums von Luthers Thesenanschlag zu Wittenberg (31. Oktober 1517) noch<br />
erwartet werden dürfen (S. 162). Positiv beurteilt werden kann die Schilderung<br />
der Position Luthers im Bauernkrieg 1525 (S. 178—183). Indirekt wird<br />
Stellung genommen zu dem marxistischen Vorwurf an Luther, er habe die<br />
Bauern verraten und im Stich gelassen. Es wird versucht, das Gleichgewicht<br />
zwischen Luthers Worten an die Bauern und an die Obrigkeit zu halten. Es sei<br />
Luther gegenüber ungerecht, meint der Verf., nur seine Äußerungen bezüglich<br />
der Bauern zu zitieren und dabei seinen die Bauern schützenden Aufruf an die<br />
Fürsten außer acht zu lassen (S. 183). Reformierte Leser werden sich wahrscheinlich<br />
nicht einverstanden erklären mit der Feststellung, Calvin habe im<br />
Alleingang das Todesurteil gegen Servet erzwungen, wenn bedacht wird, daß<br />
die Hinrichtung Servets auch von maßgebenden Reformatoren wie Beza und<br />
Bullinger, ja sogar Melanchton, als richtig empfunden wurde (S. 228). Im Kap.<br />
81 unter »Kontakte der östlichen und protestantischen Kirchen« (S. 280 f.)