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Die vier Elemente
Die vier Elemente wurden im Zusammenhang
mit den Körpersäften und
den menschlichen Temperamenten gesehen.
In Mythos und Dichtung wurden
sie mit symbolischen Bedeutungen
belegt.
(er ist sprunghaft, impulsiv). Galen begründete damit
das sogenannte Humoralparadigma, die Vorstellung,
dass der vorherrschende Körpersaft den Charakter
eines Menschen ausmache. Dieses Paradigma hielt sich
in der Medizingeschichte bis ins 19. Jahrhundert. Es ergibt
sich also ein direkter Zusammenhang von Elementen,
Körpersäften und Temperament. Es ist bemerkenswert,
wie aus einer materialistischen Theorie eine Wesensbestimmung
des Menschen, eine Charakter- und
Temperamenten-Typologie, abgeleitet worden ist.
Von Prof. Dr. Helmut Bachmaier
Die Lehre von den vier Elementen Wasser, Feuer, Erde
und Luft geht auf den vorsokratischen Philosophen
Empedokles von Agrigent zurück. Nach ihm entsteht
alles aus der Verbindung dieser Elemente, und alles vergeht
durch ihre Trennung. Die Kraft der Verbindung war
für ihn die Liebe, die der Trennung der Hass.
Der antike Arzt Hippokrates und seine Anhänger, die
Hippokratiker, nahmen an, dass die vier Elemente ihren
Sitz auch in den menschlichen Körpersäften hätten
und einander ähnlich seien: Der Luft entspräche
danach das Blut, dem Wasser der Schleim, der Erde die
schwarze und dem Feuer die gelbe Galle.
Der Arzt Galen ordnete später jedem Körpersaft ein
spezifisches Temperament zu: dem Blut den Sanguiniker
(er ist blutvoll, lebhaft, optimistisch), dem Schleim
den Phlegmatiker (er ist zäh, langsam, träge), der
schwarzen Galle den Melancholiker (er ist nachdenklich,
pessimistisch) und der gelben Galle den Choleriker
Materialistischer Humoral- Temperamenten-
Pluralismus paradigma lehre
Elemente Körpersäfte Temperamente
Luft Blut Sanguiniker
Wasser Schleim Phlegmatiker
Erde Schwarze Melancholiker
Galle
Feuer Gelbe Galle Choleriker
Luft
Wir brauchen Luft zum Atmen. Der Luft wird das Ungebundene,
Lebhafte, Freie, Bewegte zugeschrieben,
ebenso den Bewohnern der Lüfte, den Vögeln. Der Luftgeist
Ariel (beispielsweise in Shakespeares „Sturm“
sehr wirkungsvoll) gilt als Personifikation des freien,
ungebundenen Elements. Die Luft ist ein Lebenselixier,
ein kostbares Gut und ein wichtiger Informations -
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träger. In Mythos und Dichtung lauten die Bezeichnungen
für Luft: Äther und Pneuma.
Wenn ein Lufthauch (Pneuma) vernehmbar wird, dann ist
dies in der antiken Dichtung ein Zeichen für etwas Besonderes:
Es ist ein Zeichen der Epiphanie, die Ankündigung
des Erscheinens eines Gottes. Der antike Gott wird dabei
als Demiurg (Handwerker), der etwas erschafft, und als
Pneumatiker, der alles belebt, verstanden. In der christlichen
Überlieferung ist es der Atem Gottes, der zum Leben
erweckt: Das Leben wird eingehaucht. Aus der toten Materie
entstand durch einen Hauch Gottes das Lebendige.
Erde
Die Erde ist mütterlich – Mutter Erde. Aus der Erde geht
das Leben hervor, aus dem Samen, der in die Erde gelegt
wird, entsteht die Frucht. Die Erde ist Anfang, aber
auch Ende, weil sie das Grab umfängt. Nicht zufällig
sind im antiken Mythos Demeter (die Göttin der
Fruchtbarkeit, des Korns, des Lebens) und Persephone
(Göttin des Todes) Mutter und Tochter und werden in
einem Atemzug genannt. Der Demeter-Kult in Eleusis
war einer der wichtigsten Fruchtbarkeitskulte („Eleusinische
Mysterien“), bei dem die Sexual- und Fruchtbarkeitssymbole
im Mittelpunkt standen. Als ihre Tochter
Die Vorstellung vom Äther, der den Raum zwischen den
Dingen erfüllt und ein Kontinuum erzeugt, geht auf
Aristoteles zurück. In der Naturphilosophie ging man
bis ins 19. Jahrhundert von einer alles durchdringenden
ätherischen Kraft aus. Äther galt als ein feiner Urstoff
und zugleich als kosmische Kraft. Da alles von diesem
Stoff und dieser Kraft durchdrungen war, konnte es
kein Vakuum, keinen toten Raum geben, und damit war
der horror vacui (die Angst vor der Leere) gebändigt.
Hölderlins Dichtung „An den Äther“ ist Ausdruck einer pantheistischen
Weltschau, die zurückweist auf Ciceros Schrift
über das Wesen der Götter. Und schliesslich sind die „Lieblinge
des Äthers“ (Hölderlin), die Vögel, Verkörperungen des
Geistes der Luft, so der Albatros bei Baudelaire, dessen Flug
der Bewegung der Sprache in der Poesie gleicht.
Persephone durch Hades geraubt wurde, zog Demeter
durch die Welt auf der Suche nach ihr – voller Klagen
und Tränen vergiessend. Sie gilt als das antike Gegenbild
zur Pietà: zu Maria, die um ihren Sohn trauert.
Die Erde ist das Fundament, auf dem wir sicher stehen.
Wird die Erde erschüttert, dann verlieren wir leicht die
Orientierung und geraten in Angst. Jedes Erdbeben zeugt
davon, wie plötzlich alle Sicherheiten schwinden. Historische
Erdbeben – etwa das von Lissabon (1755) – haben
überkommene Harmonievorstellungen ins Wanken gebracht
und Zweifel entstehen lassen, ob wir tatsächlich in
der besten aller denkbaren Welten leben (so die Auf fassung
des Philosophen Leibniz). Voltaire („Candide“), Kant
(„Geschichte und Naturbeschreibung der merkwürdigsten
Vorfälle des Erdbebens [...]“) und Kleist („Das Erdbeben in
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Chili“) haben sich mit der Erschütterung des Bewusstseins
durch die Katastrophe von Lissabon auseinandergesetzt.
Wasser
Die einen glauben, dass am Anfang das Wort war
(Johannes-Evangelium), die anderen, dass es das Wasser
(die Neptunisten), wieder andere, dass es das Feuer
war (Vulkanisten). Sicher ist, dass das Leben aus dem
Ur-Meer, der „Ur-Suppe“, entstand. Das Wasser,
symbolisch bei der Taufe verwendet, reinigt von den
Erbsünden und ist zugleich gemeinschaftsstiftend.
In den Kosmologien der Antike kommt dem Meer und
seinem Gott Poseidon (lat. Neptun) eine besondere
Rolle zu: Sein Palast ist in den Fluten, heilig sind ihm
Pferde – besonders Pegasus, der mit einem Hufschlag
die Musenquelle auf dem Helikon entstehen liess – und
Delphine. Im Schöpfungsbericht des Alten Testaments
schwebt der Geist Gottes über den Wassern, und Gott
scheidet anfangs in Himmel und Erde, in Erde und
Wasser und in Wasser und Himmel. In diesem Akt der
Scheidung zeigt sich die Einteilungsmacht des göttlichen
Geistes. Die Wandlung von Wasser in Wein beim
Abendmahl, die Transformation des Zeichen des Lebens
(Wasser) in das Symbol der Erlösung (Wein) oder die
Fusswaschung als Demutsgebärde stehen in direktem
Zusammenhang mit dem liquiden Element. Wasser ist
vor allem deshalb ein Lebenselement, weil es andere
Substanzen in sich auflösen kann.
Feuer
Prometheus raubte dem Himmel das Feuer und brachte
es den Menschen als freundliche Gabe, so berichtet es
der antike Mythos. Dafür wurde Prometheus grausam
bestraft: Er wird an den Kaukasischen Felsen gekettet,
wo ihm ein Adler die Leber herausreisst, die aber jede
Nacht nachwächst. Mit dem Feuer hat er den Menschen
die Zivilisation gebracht. Insofern gilt er als Vater
der Zivilisation. Durch seine Qualen wird die Zivilisa -
tion jedoch mit Leiden verbunden. Erst ein anderer
Unsterblicher kann ihn davon befreien (dies ist ein
Prätext zur Passionsgeschichte). Das Feuer des Staatsherdes
wurde bei den Römern von den Vestalinnen gehütet.
Dieses heilige Feuer galt als Symbol der Gemeinschaft
der res publica, des Staates. Sein Verlöschen
wurde als schweres Verbrechen empfunden.
Die zerstörerische Kraft des Feuers wird in den Weltbrand-Epen,
Apokalypsen und Götterdämmerungen
beschworen. Weltuntergangsvisionen werden stets von
Feuersbrünsten begleitet, und es bleibt nur die Asche
zurück. Die Erde als verglühender Feuerball ist eine
Ikone aller Endzeitphantasien.
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