GURMAT SIDDHANT, Kurzfassung - Die Mission der allmächtigen ...

GURMAT SIDDHANT
Baba Sawan Singh
Die Lehre von Sant Mat
Kurzfassung
Kirpal Books

Das Gurmat Siddhant, eine umfassende Darstellung der Lehre
von Sant Mat oder des Surat-Shabd-Yoga, wurde von Sant
Kirpal Singh als Schüler vom Meister Hazoor Baba Sawan Singh
Ji Maharaj zu dessen Lebzeiten niedergeschrieben und unter
dem Namen seines Meisters veröffentlicht.
Das zweibändige Original-Werk wurde in den vierziger Jahren
in Pandschabi verfaßt, aber erst in den sechziger Jahren ins
Englische übertragen und als fünfbändige Ausgabe in Beas
veröffentlicht. Die Kurzfassung in deutscher Sprache erschien
1989 ebenfalls in der Dera Baba Jaimal Singh und wird auf
diese Weise nun wieder zugänglich gemacht, um möglichst
vielen Suchern auf dem inneren Weg zu helfen.

Hazoor Sawan Singh Ji Maharaj

Inhaltsverzeichnis
1 1. Buch, Kapitel 1: Das Ziel eines Suchenden
4 Kapitel 2: Die Struktur der Schöpfung
6 Kapitel 3: Karma und Reinkarnation
12 Kapitel 4: Die Notwendigkeit für Spiritualität
15 Kapitel 5: Die Notwendigkeit eines lebenden Meisters
15 Der Meister ist Gott
17 Ein spiritueller Führer ist notwendig
22 Heilige der Vergangenheit
24 Der Meister ist die Liebe
26 Kapitel 6: Sant Mat – die spirituelle Wissenschaft
28 Die Einweihung
29 Das Üben
33 2. Buch, Kapitel 1: Diese Welt ist nicht unsere Heimat
34 Hingabe
35 Loslösung oder dem Irdischen nicht verhaftet sein
37 Kapitel 2: Wunschloses Handeln
41 Kapitel 3: Verletze niemals die Gefühle eines anderen
42 Vergebung
43 Liebenswürdigkeit
45 Enthaltsamkeit – Keuschheit
46 Nächstenliebe
47 Menschlichkeit
48 Kapitel 4: Liebe
59 Göttliche und menschliche Liebe
51 Liebe und Lust
52 Liebe und Bindung
52 Liebe und Schönheit
53 Liebe und Wissen
55 Liebe und Loslösung
56 Göttliche Liebe ist Gott
57 3. Buch, Kapitel 1: Die Tugenden
59 Kasteiung oder Läuterung
60 Reinlichkeit
61 Demut
65 Wahrheitsliebe
67 Zufriedenheit
68 Zusammenfassung
69 Kapitel 2: Meditation
70 Die Zeit des Elixiers
72 Die Körperhaltung
73 Täglicher Simran
77 Simran bei der Meditation
79 Kontemplation
81 Bhajan

82 Kapitel 3: Der Tod und das Sterben während des Lebens
83 Was im Augenblick des Todes und danach geschieht
86 Kapitel 4: Stufen der Liebe
87 Die vier Grundsätze der Liebe
89 Kapitel 5: Der Liebende
93 4. Buch, Kapitel 1: Der Herr
95 Wo ist Gott?
96 Was ist Gott und in welcher Beziehung stehen wir
zu Ihm?
98 Sat Naam – der wahre Name Gottes
100 Gotterkenntnis
101 Die Liebe Gottes
103 Kapitel 2: Der Klangstrom oder Shabd
103 Der Klangstrom ist der Schöpfer
106 Ton und Licht
113 Über die Hingabe an den Shabd
114 Wie erfährt man den Shabd?
116 Bhajan
117 Kapitel 3: Der Meister oder Satguru
119 Gibt es nur einen Guru oder viele?
120 Die Lebensweise des Gurus
121 Die Merkmale eines vollkommenen Meisters
und der Einfluß seiner Gegenwart
124 Das Werk des Gurus
128 Der Meister ist die Offenbarung Gottes
132 Kapitel 4: Der Schutz des Meisters
135 Die Liebe zum Meister und was sie bewirkt
140 Kapitel 5: Göttlicher Wille und freier Wille
144 Der Wille des Meisters ist der Wille des Herrn
147 Kapitel 6: Das Gebet
150 Ist es nötig, zu Gott zu beten?
152 Die Wirkung des Gebets
153 Gebet und eigenes Bemühen
154 Die Stätte der Verehrung
154 Drei Formen des Gebets
159 Beispiele von Gebeten
160 Ein Gebet aus dem Sar Bachan
162 Kapitel 7: Satsang
165 Kapitel 8: Dienen
166 Wer kann dem Meister und Gott dienen?
166 Wie man dem Meister dient
167 Dienen mit dem Körper
168 Dienen mit Hab und Gut sowie mit dem Verstand
168 Dienen mit der Seele
169 Kapitel 9: Hingabe
171 Grundsätze der Hingabe
172 Die Verehrer

173 Hindernisse auf dem Pfad der Hingabe
174 Voraussetzungen für die Hingabe
175 Durch Hingabe an den Meister geben wir unser
Selbst oder Ego auf
176 Was die Hingabe bewirkt
178 Kapitel 10: Ehrfurcht, Zuneigung und Verehrung
180 Verehrung
181 Kapitel 11: Brennende Sehnsucht
186 Kapitel 12: Was die Liebe bewirkt

1. Buch
Kapitel 1
DAS ZIEL EINES SUCHENDEN
Was ist Gott? Existiert tatsächlich ein solches Wesen? Welche Macht belebt das
Universum und veranlaßt es, nach einem Plan abzulaufen? Hat diese Macht
Bewußtsein oder ist sie leblos? Wenn sie leblos ist, wieso ziehen dann Sonne, Mond
und Sterne nach einem Gesetz ihre Bahnen? Welches Verhältnis haben wir zu dieser
Macht? Woher kommt dieses Universum, wann wurde es erschaffen und wie? Vor
diese Fragen werden wir immer wieder gestellt. So manches Buch wurde darüber
geschrieben. Mancher Mensch kam auf die Welt und verließ sie wieder. Viele sinnen
über diese Fragen nach, dennoch bleiben sie immer neu, aktuell.
"Über den Zank und Streit, über das Wie und Warum der Philosophie sind
Jahrhunderte vergangen, aber die Debatten über Gott sind noch da, wo sie am
Anfang waren."
In seinen Gedanken und Vorstellungen kann der Mensch viele Höhenflüge
unternehmen, seine Zweifel aber wird er nicht los. Das Thema Gott begreift er nicht
und wandert weiter in dem dunklen Wald seines Intellekts.
Theisten gibt es und Atheisten. Nach den Atheisten ist die Existenz Gottes eine
bloße Erfindung der Ängstlichen, die dahinter ihre Feigheit verstecken und sie als
Stütze benutzen. Da Gott weder mit dem Teleskop noch mit dem Mikroskop sichtbar
wird, behaupten die Atheisten, Er existiere nicht. Sowohl derjenige, der an einen Gott
glaubt, von dem er gehört und gelesen hat, als auch der Nicht-Gläubige sind unglücklich.
Befindet man sich in einem brennenden Haus, so wird man als erstes versuchen,
sich über den kürzesten Fluchtweg in Sicherheit zu bringen, und nicht danach fragen,
wer das Haus angezündet hat und wann. Mit diesen Fragen kann man sich befassen,
sobald man den Flammen entkommen ist. Das trifft auch auf uns zu: Antworten auf
unsere Fragen finden wir, wenn wir unser Ziel erreicht haben. Der einzige Gedanke,
mit dem wir uns jetzt beschäftigen sollten, ist, wie wir unsere Knechtschaft beenden
und uns befreien können. Dann brauchen wir nicht zu fragen: "Weshalb dieser Pfad?
Weshalb dieses Ziel? Wann und wo wurden dieses Ziel und dieser Pfad geschaffen?"
Diese Fragen lösen sich von selbst auf, wenn wir unser Ziel erreicht haben. Zunächst
lautet die einzig mögliche Antwort auf all unsere Fragen, daß Gott alles aus eigenem,
freien Willen erschuf.
Das Schicksal aller in diese vergängliche Region gesandten Seelen bildet sich aus
der Frucht ihrer Taten. Es wurde vom Herrn mit unauslöschlicher Tinte geschrieben.
Aufgrund dieses Schicksals wurden sie in die oberen oder unteren Regionen gesandt.
Es wurde ihr Schicksal als Ergebnis ihres Tuns und Lassens in früheren Leben.
Uns wird gesagt, daß unzählige Seelen in Sat Lok leben, der Region reinen Geistes,
die nie vergeht. Das trifft auch auf die niederen Regionen zu, die vergänglich sind.
Worin bestand das Karma oder die Tat, aufgrund welcher die Seelen in die eine oder
andere Region gesandt wurden? Wie wurden diese Regionen ins Leben gerufen?
Wann wurden sie geschaffen? Die Antworten darauf liegen jenseits von Zeit und
Raum; es ist unmöglich, sie hier zu finden. Hafiz sagt:

"Denke nur an die Glückseligkeit, die du durch den Tonstrom deines Meisters
erhältst, und befasse dich nicht mit den Geheimnissen des Universums und der
höheren Regionen, denn das kann der Verstand nicht begreifen."
Auf die Fragen über das Woher dieses Universums sowie das Wann und Wie
antworten uns die vollkommenen Meister, daß wir zu Gott gelangen und Ihn selbst
befragen müssen. Wer Ihn erkannt hat, der hat sein Selbst ausgelöscht. Er hat sich
über die Grenzen von Zeit und Raum, von Ursache und Wirkung erhoben.
"O Mensch, wende dich dorthin, wo du den Geliebten siehst. Gib diese Welt auf,
damit du die andere erblickst."
Sobald man Gotterkenntnis erlangt hat, werden diese Fragen ganz von selbst
beantwortet. Dort an unserem Ziel können wir über diese Themen in aller Ruhe
diskutieren. Hier aber sind nur solche Fragen nötig, die sich auf den Pfad beziehen,
der uns zu Ihm zurückführt. Gott können wir durch logische Schlußfolgerungen nicht
begreifen, auch nicht durch das Lesen von Büchern oder philosophische Debatten.
Zweifellos bekommen wir dadurch eine Ahnung von Seiner Realität und der Existenz
Seiner Macht, aber um Ihn als Tatsache erkennen zu können, bleibt uns keine Wahl,
als in den Laboratorien der Heiligen zu experimentieren und Ihn selbst zu erleben.
Für weltlichen Fortschritt besteht unsere Pflicht darin, uns so zu benehmen, daß
wir den Gesetzen der Gesellschaft, in der wir leben, nicht zuwiderhandeln und
einander helfen, damit sie nicht zusammenbricht. Die Regeln der Gesellschaft
beziehen sich auf persönliche, familiäre, soziale sowie nationale und politische
Belange. Gleichermaßen hat auch der Pfad für spirituellen Fortschritt und spirituelle
Befreiung seine Gesetze. Dieser Pfad hat allein das Losgelöstsein, die innere Freiheit
zum Ziel.
Sant Mat gibt uns wahre Führung sowohl im Hinblick auf das Weltliche als auch
das Spirituelle. Indem die Lehre hilft, die Tugenden zu fördern, lenkt sie die
Gedanken des Schülers auf den Herrn und führt ihn zu Ihm.
Das Ziel eines Suchenden nach Spiritualität sollte sehr hoch gesteckt sein. Ist ein
ganz bestimmtes Ziel nicht vorhanden, so ist es sinnlos zu hoffen, daß man es
erreichen kann. Liegt es aber fest, dann bringt auch jede Anstrengung den
Suchenden diesem Ziel näher.
Der Durchschnittsmensch treibt mit den jeweiligen Fluten dahin - auf dem Fluß der
Traditionen dieser Welt. Wir folgen den Traditionen, tun, was unsere Vorfahren
taten. Wir verschwenden unsere Zeit mit Aberglauben in bezug auf unseren Körper
und denken an nichts anderes als seine Bedürfnisse. Der Seele und ihrer Not widmen
wir keinen Gedanken. Wir müssen aber den falschen Glauben aufgeben und den richtigen
annehmen. Wir müssen den richtigen Grundsätzen folgen und die Realität
verstehen. Wenn wir sie nicht verstehen, müssen wir uns entsprechend informieren,
damit wir genau wissen, wo es weitergeht und wo uns keine Hindernisse auf dem
richtigen Pfad im Wege stehen.
Wer einem Pfad folgt, ohne sich gebührend zu vergewissern, verstrickt sich in
Aberglauben. Sein Fortschritt hört auf, und der spirituelle Gewinn stellt sich nicht ein.
Es ist also unerläßlich, daß man sein Ziel stets vor Augen hat, wenn man erfolgreich
sein will. Man frage sich selbst, was man werden will, welches Ideal man sich im
Leben gesetzt hat. Die Mehrzahl der Menschen hat kein Ideal, und selbst wenn
jemand eines hat, wird er die Welt als das endgültige Ziel ansehen. Nur wenige

suchen nach Spiritualität.
Schauen wir nach innen; was wollen wir werden? Mit dem Mund bitten wir um
spirituelle Schätze, im Herzen aber wünschen wir uns andere Dinge. Unser Intellekt
meint zwar, es sei gut, spirituell zu sein, das Gemüt aber ist im Körper und in seinen
Vergnügungen verstrickt und wünscht gar nichts anderes. Wie will man da, wenn
man angeblich mit Spiritualität befaßt ist, Erfolg haben?
Zunächst muß man ein klares Ideal haben und dann den innigen Wunsch, es zu
erreichen. Nur so kann man hoffen, erfolgreich zu sein, muß aber seine Vorliebe für
Reichtum, das andere Geschlecht und alles Weltliche abbauen.
Im Sanskrit bedeutet Spiritualität "die höchste Vollendung". Diese höchste
Vollendung muß man folglich von gewöhnlichem Gewinn unterscheiden und dem
Pfad folgen, der einem wahren, reinen und höchsten Gewinn geben kann. Alles
Unnötige muß man ausmerzen und nur die Wahrheit aufnehmen.
Die Heiligen lehren uns, daß man wahre Erlösung (die Erlösung der Seele)
während des Lebens in dieser Welt durch gewisse spirituelle Übungen erlangen kann.
Die Praxis heißt "Surat-Shabd-Yoga", bei dem die Seele mit dem Shabd (dem WORT,
dem Tonstrom oder Naam) verbunden wird. Hierdurch kann man die wahre Erlösung
sogar in diesem Körper erlangen.
So wie die Lotosblüte auf dem Wasser liegt, während ihre Wurzeln unter dem
Wasser sind, so wie eine Ente - obwohl sie sich zumeist auf dem Wasser befindet -
mit trockenen Flügeln wegfliegt, so bleibt auch jemand, der den Surat-Shabd-Yoga
praktiziert, von der Welt und ihrem Einfluß unberührt, wenn er seiner Arbeit
nachgeht. Kabir sagt:
"Wer die Farbe von Naam angenommen hat, kann nicht mehr befleckt werden.
Wohl lebt er in der Welt, geht seinen Aufgaben und Pflichten nach, sein Herz und
sein Geist aber werden niemals schwanken."
Der Mensch besteht aus einem physischen Körper, er besitzt aber auch ein Gemüt,
den Intellekt und eine Seele. Mit dem Körper häuft er Reichtum und alle physischen
Annehmlichkeiten an. Der Körper dient dem Körper, das Gemüt dem Gemüt. Die
Seele aber ist von allen dreien bei weitem das Kostbarste. Und der Meister ist es, der
uns das Geschenk des Wissens um die Seele macht. Deshalb sollte man dem Meister
seinen Körper, sein Hab und Gut und sein Gemüt opfern, um das Geschenk von
Naam zu erhalten.
Gemäß den Gurus wirkt sich das Denken an den Herrn sowie das Preisen Seines
Namens positiv aus: Alle Wünsche, Unwissenheit und Sorgen werden vernichtet, die
Wiedergeburt nimmt ein Ende. Alle guten Absichten werden erfüllt. Das Herz ist
voller Glück und Freude. Der Lotus öffnet sich, und der Egoismus verschwindet. Man
überwindet die Angst vor dem Tod und kommt nicht in die Hölle. Die Welt der
Erscheinungen überquert man sicheren Fußes. Man sieht den Herrn überall und in
allem. Man überquert die Welt nicht nur selbst, sondern nimmt auch andere mit. Man
wird von den Verwüstungen der fünf Räuber verschont (Sinnenlust, Zorn, Habgier,
Verhaftetsein und Hochmut) und erreicht eine Stufe, auf der man leicht und natürlich
die Verzückung der Meditation erlangt. Man ist dem Herrn dankbar. An den Meister
denken heißt an Gott denken. Die wahren Meister erklären daher eindringlich, wie
vorteilhaft es ist, an den Meister zu denken.

Kapitel 2
DIE STRUKTUR DER SCHÖPFUNG
An dieser Stelle ist nur eine kurze Darstellung der Struktur der Schöpfung notwendig.
Die höheren Bereiche kann der menschliche Geist nämlich gar nicht erfassen. Erst
wenn man sich zusammen mit dem Meister von einer Ebene zur nächsten begibt,
werden einem Natur und Ausdehnung der Regionen begreiflich.
Der niederste Bereich heißt Pinda. In ihm befindet sich grobe, physische Materie,
die nur so viel Geist enthält, wie gerade zum Leben notwendig ist. All die unseren
Astronomen bekannten unermeßlichen Millionen von Universen sind nur ein kleiner
Teil der gesamten Pinda-Region, und Pinda selbst ist nur ein "Stäubchen", das in der
Brahmand-Region schwebt.
Der nächsthöhere Bereich wird Brahmand genannt, der sich in vier Regionen
unterteilt, die in zunehmendem Maße von immer mehr Geist erfüllt sind. Die erste
dieser spirituellen Regionen ist Sahansdal Kanwal, "der tausendblättrige Lotos", auch
als Astralregion bekannt; er ist der "Himmel" der meisten Weltreligionen. In dieser
Region begegnet einem zum ersten Mal die Strahlengestalt des Meisters. Der
Herrscher dieser Region heißt Niranjan, was wörtlich "rein" bedeutet.
Im physischen Körper verborgen ist ein weiterer, jedoch viel feinerer Körper, den
die Meister den Astral- oder Lichtkörper nennen, und zwar deshalb, weil man ihn als
Millionen von leuchtenden Partikeln - gleich "Sternenstaub" - erblickt. Er ist viel
leichter und feiner als der physische Körper.
Diesen Astralkörper besitzt und benutzt jeder, hier und jetzt, auch wenn er sich
seiner vollkommen unbewußt ist. Mittels dieses Körpers ist es dem Gemüt und der
Seele möglich, mit dem physischen Körper und der Außenwelt in Verbindung zu
treten. Dieser feinere Körper entspricht in Form und Farbe dem Charakter des
Menschen. Auf der Astralebene, auf der wir im Astralkörper tätig sind, ist Täuschung
unmöglich. Man sieht jeden, wie er wirklich ist, denn der Astralkörper enthüllt die
wahre Natur. So wie der physische Körper hat auch der Astralkörper fünf Sinne.
Stirbt der physische Körper, dann bleibt dieser feinere Körper als Ausdrucksmittel in
diesem höheren Bereich, der Astralebene, bestehen.
Die zweite spirituelle Region heißt Trikuti, die "Drei Vorsprünge" oder die drei
Berge. Sie ist als mentale oder kausale Region bekannt, die Region des universellen
Geistes. Der Herrscher dieser Region ist Brahm oder Onkar.
Im Astralkörper befindet sich noch ein weiterer Körper, vom Astralkörper völlig
getrennt und viel feiner, viel subtiler als dieser. Die Meister nennen ihn den
Kausalkörper, und zwar deshalb, weil in ihm die wahren Ursachen oder Samen von
allem, was jemals im Leben des Menschen geschehen soll, "programmiert" sind. Der
Kausalkörper ist viel feiner als der Astralkörper, so wie der Astralkörper entsprechend
feiner als der physische Körper ist.
In diesem Körper wird von jeder Erfahrung des Menschen während seiner
unzähligen Leben eine lückenlose Aufzeichnung hinterlassen. Aus all diesen
Erfahrungen wird der Charakter geformt, und diesem Charakter gemäß handelt er.
Wenn man in der Lage ist - wie es die Meister und viele andere sind -, diese
Aufzeichnungen zu entziffern, sieht man genau, was der Mensch in seiner gesamten
Vergangenheit getan hat oder was ihm zugestoßen ist. Man sieht auch, was er in
Zukunft tun und lassen wird. Es ist alles da: die Vergangenheit als sichtbare
Aufzeichnung und die Zukunft in Form der Saat.

Neben dem physischen, dem astralen und kausalen Körper besteht der Mensch
insgesamt gesehen auch noch aus dem vierten Baustein, dem Gemüt. Das Gemüt ist
noch feiner, noch subtiler als der Kausalkörper, es ist der Seele noch näher. Auf der
physischen Ebene benötigen wir zum Leben den physichen, den astralen und
kausalen Körper sowie das Gemüt. Wollen wir uns in der Astralregion manifestieren,
müssen wir vorübergehend den physischen Körper ablegen. Steigen wir höher in die
zweite Region, Trikuti, lassen wir den Astralkörper zurück und werden im
Kausalkörper tätig. Beim Verlassen Trikutis bei der Aufwärtsreise legen wir sowohl
den Kausalkörper als auch das Gemüt ab, ganz einfach deshalb, weil wir beides in
den Regionen oberhalb Trikutis nicht mehr benötigen.
Der Schöpfer und höchste Gebieter dieser drei Regionen (Pinda, Sahansdal Kanwal
und Trikuti) ist Kal. Es sind die Regionen von Gemüt und Illusion, von Zeit und
Sterblichkeit, von Karma, Geburt und Wiedergeburt. In Wirklichkeit sind es nur
Reflektionen der höheren Regionen; man bezeichnet sie deshalb im Vergleich zu
diesen als Illusion oder unwirklich.
Die nächsthöhere oder dritte spirituelle Region heißt Daswan Dwar, das Land
jenseits des "Zehnten Tores". In ihr badet sich die heimkehrende Seele im
Mansarovar, dem See der Unsterblichkeit, und befreit sich für alle Zeiten von den
Bindungen an die niederen Regionen. Der Herrscher dieser Region ist Par Brahm.
Zwischen Daswan Dwar und der nächsten Region liegt Maha Sunn, eine Zone
äußerster Dunkelheit, die die Seele nur mit der Hilfe und dem Licht des Meisters
durchqueren kann.
Die vierte spirituelle Region heißt Bhanwar Gupha. Das bedeutet wörtlich "die
rotierende Höhle". Der Herrscher dieser Region ist Sohang: "Das bin ich". Bei der
Begegnung der Seele mit dem Herrn dieser Region erkennt sie ihre wahre Größe.
Diese Region ist die höchste des Brahmand-Bereiches. Sowohl Pinda als auch
Brahmand werden sich auflösen. Man spricht von zweierlei Auflösungen. Die einfache
Auflösung betrifft alle Regionen bis einschließlich Trikuti. Sie tritt erst nach vielen
Millionen von Jahren ein. Die große Auflösung findet nach unermeßlich langer Zeit
statt und umfaßt das physische Universum sowie alle vier Brahmand-Regionen. Nach
einer Zeit der Dunkelheit entsteht dann eine neue Schöpfung.
Der höchste der drei Hauptbereiche ist Sat Desh, die einzige Region ohne jegliche
Beimischung, der Bereich völlig reinen Geistes, der Wahrheit und der endgültigen
Wirklichkeit. Dieser Region sind Tod, Auflösung, Wandel und Unvollkommenheit
unbekannt. Sie ist das große Zentrum, um das sich alle anderen Welten drehen, die
Metropole der gesamten Schöpfung, der Sitz des Höchsten Herrn und Schöpfers. Es
ist unmöglich, sie dem Menschen begreiflich zu machen.
Aus dem Zentrum von Licht, Leben und Macht strömt der große Schöpferstrom,
der Shabd oder das WORT. Dieses WORT erschafft, beherrscht und erhält alle
anderen Regionen. Surat (die Seele) und der Shabd sind beide vom Wesen des
Herrn. Gott ist sowohl Shabd als auch Surat. Beides ist Gott in Aktion; Er projiziert
sich in alles und ergötzt sich an diesem Spiel. Er ist sowohl der Verehrer als auch der
Verehrte.
Der Hauptbereich von Sat Desh ist in vier verschiedene Regionen unterteilt, doch
unterscheiden sie sich nur sehr wenig voneinander. Die heimkehrende Seele erreicht
zuerst Sach Khand, die fünfte spirituelle Region, die wahre Heimat der Seele, das
Haus des Vaters, von dem wir, um Erfahrungen in den unteren Welten zu sammeln,
vor langer Zeit herabstiegen. Es ist die Heimat, zu der die großen Meister ihre
Schüler führen; hier endet ihre Verantwortung. Beim Erreichen dieser Stufe geht die
Seele in dem Herrn auf. Der Schüler und der Herr werden eins, um niemals wieder

getrennt zu werden. Der Herrscher dieser Region ist Sat Purush, der nun die Seele
bis ans Ende der Reise führt.
Die sechste spirituelle Region ist Alakh Lok, die unfaßbare Region. Danach kommt
Agam Lok, die unzugängliche Region.
Die höchste Region schließlich heißt Anami Lok oder die Namenlose Region, der
Sitz Radha Soamis (Herr der Seele - der Höchste Schöpfer). Auch wenn man dem
Höchsten Schöpfer den Namen Radha Soami gibt, so ist offensichtlich, daß kein
Name Ihn beschreiben, kein Gedanke Ihn aufnehmen und keine Sprache von Ihm
berichten kann. Er ist der formlose Allundeine, der Allumfassende, der unpersönliche,
unendliche Ozean der Liebe. Aus Ihm geht alles Leben, alle Spiritualität, alle
Wahrheit und alle Realität hervor. Er ist ganz Liebe, Weisheit und Macht.
Er erschafft sich selbst und kennt sich selbst.
Er trennt die Erde und den Himmel.
Er errichtet das Himmelszelt.
Er stützt die Himmel ohne Pfeiler.
Er macht den Shabd zu seinem Ehrenzeichen.
Er erschafft die Sonne und den Mond.
Er erhellt sie mit Seinem eigenen Licht.
Adi Granth
Kapitel 3
KARMA UND REINKARNATION
Als das Universum erschaffen wurde, stieg ein Teil der unzähligen Seelen in die
stofflich-körperlichen Regionen hinab, und sie nahmen Umhüllungen oder Körper an,
die für ein Dasein in der Kausal-, Astral- und der materiellen Ebene nötig waren.
Diese Körper haben das Licht der Seele getrübt, so daß die Seele sich ihres
ursprünglichen Glanzes und ihrer wahren Heimat nicht mehr bewußt ist.
Seit undenkbaren Zeiten befinden sich nun die Seelen in Pinda, und gemäß ihren
Wünschen und Taten haben sie das Leben in der Vielfalt seiner Formen durchlebt. In
endloser Folge von Geburt und Tod haben sie jeweils einen Körper verlassen, um in
einem anderen wiedergeboren zu werden. Dies wird das Rad der Vierundachtzig oder
der Kreislauf der 8.400.000 Lebensformen genannt, in die eine Seele hineingeboren
werden kann. In den Hindu-Schriften werden diese 8,4 Millionen Lebensformen wie
folgt beschrieben:
3 Millionen Baum- und Pflanzenarten
2,7 Millionen Insektenarten
1,4 Millionen Vogelarten
900.000 im Wasser lebende Arten
400.000 andere Lebensarten einschließlich
der Vierbeiner und der Menschen usw.
Alle Heiligen haben den Grundsatz der Seelenwanderung akzeptiert und gelehrt.

"Die Reinkarnation bedeutet ganz einfach die Wiedergeburt der Seele in
verschiedenen Lebensformen, damit sie die ihr zugeteilte Aufgabe ihrem Karma
entsprechend erfüllen kann. Die Seele steigt aus dem großen Ozean des Lebens
empor und taucht wieder in ihn ein."
Shamas-i-Tabriz
Fast allen Religionen Indiens - dem Hinduismus, Jainismus, Buddhismus, Sikhismus
usw. - liegt der Glaube zugrunde, daß Freude und Leid dem Menschen als Ergebnis
seiner eigenen, früheren Taten widerfährt und daß er die Folgen der Taten dieses
Lebens in der Zukunft zu tragen hat.
Juden, Christen und Mohammedaner glauben nicht an die Reinkarnation der Seele
und auch nicht an das Karma-Gesetz. Sie glauben, daß Gott der Schöpfer und der
Herr des gesamten Universums ist. So wie ein Töpfer nach seinem eigenen Ermessen
einen Topf formt oder zerstört und dem Topf keine Wahl bleibt, so liegt es bei Gott,
Seinen Geschöpfen entweder Erlösung zu schenken oder sie in Unwissenheit zu
belassen. Außerdem halten sie Gott für unabhängig, weswegen auch niemand das
Recht und die Macht hat, in Sein Werk einzugreifen, und niemand Sein Wirken kennt.
Diese Dinge gehen über den menschlichen Verstand hinaus, und man sollte sich
damit am besten nicht weiter befassen.
Die Heiligen haben sehr deutlich das Für und Wider des Karma-Gesetzes
beschrieben, das auf Ursache und Wirkung beruht und im gesamten Universum
wirksam ist. Emerson und andere Philosophen und auch Physiker haben es das
Gesetz des Ausgleichs genannt - "Was du säst, wirst du ernten."
Alles, was wir sagen, hat zweierlei Wirkung: Aktion und Reaktion. Die Reaktion
hallt in und um den Sprecher wider und bewirkt gleichartige Gedankenströme in
seiner Umgebung. Folglich ruft jeder Gedanke, ob gut oder böse, die ihm genau
entsprechende Resonanz hervor. Das ist ein unantastbares und unerbittliches Gesetz,
dem sowohl lebende Wesen als auch leblose Dinge unterworfen sind. Es ist
unauslöschlich.
Karma ist außerdem ein Vorgang, in dem man sein Guthaben und seine Schulden
ausgleicht. Nehmen wir etwas von jemandem, müssen wir ihm dafür wieder etwas
geben. Nach diesem Prinzip entsteht das Schicksalskarma, was die Höhen und Tiefen
in unserem Leben erklärt. Freude und Leid, Armut und Reichtum, Krankheit und
Gesundheit, Geben und Nehmen sind das Ergebnis entsprechender Taten, die
beglichen werden müssen. Können sie nicht in diesem Leben beglichen werden, so
muß es in einem zukünftigen Leben geschehen. Der Mensch stirbt, das Verzeichnis
seiner Taten aber bleibt bestehen. Die Aufzeichnungen dieser Taten sind der Seele
eingeprägt, die auch nach dem Tod immer noch vom Astral- und Kausalkörper
umhüllt ist. Die Seele verläßt beim Tod den physischen Körper, die Aufzeichnungen
aber bleiben Bestandteil der Seele, bis sie bereinigt sind. Shams-i-Tabriz sagt:
"Wir leben in diesem Universum, und in jedem Leben tragen wir ein anderes
Kleid. Einmal erscheinen wir in dieser, dann wieder in jener Lebensform, stets
aber bleiben wir alle ein Teil des Schöpfers. Mit anderen Worten: wir kamen
Hunderte und Tausende von Malen in die Welt und verließen sie wieder, denn
dieses Universum ist eine Werkstatt mit Eingängen Und Ausgängen."

Karma, unser Tun und Lassen, ist von dreierlei Art: Sanchit-, Pralabdh- und
Kriyaman-Karma. Sanchit ist das Reserve-Karma, Pralabdh das Schicksalskarma und
Kriyaman das neue Karma. Das Reserve-Karma ist das Ergebnis unseres Tuns und
Lassens in früheren Leben, das noch nicht ausgeglichen und auch noch nicht
zugeteilt wurde. Schicksalskarma umfaßt den Anteil aus früheren Leben, der dem
gegenwärtigen Leben zugeteilt wurde und als dessen Resultat wir Menschen wurden,
um die Folgen von gutem und schlechtem Karma unserem Schicksal gemäß zu
durchleben. Kriyaman-Karma ist das neue Karma, das sich aus dem Tun und Lassen
dieses Lebens ergibt. Während wir also unser Schicksal (Schicksalskarma) durchleben,
schaffen wir gleichzeitig täglich neues Karma, dessen Folgen uns im nächsten
Leben zum Schicksal werden. Oder aber sie wirken sich in einem zukünftigen Leben
teilweise als Schicksals- und teilweise als Sanchitkarma aus.
Was versteht man wirklich unter dem "Karma vergangener Leben"? Aus den
Schriften wissen wir, daß Gott uns für einen physischen Körper bestimmt - entweder
als Mensch oder als niederes Wesen -, und wir kommen in die Welt, um das zu
ernten, was uns an Karma aus vergangenen Leben zugeteilt wurde. So wie Er unsere
Aufgaben erfüllt haben möchte, so werden wir sie ausführen, denn so schreibt es
unser Schicksal vor. Niemand kann seinem Schicksal entgehen. Nur Gott ist frei; Er
regiert die Welt so, wie Er es für richtig hält.
Gut und Böse, Freud und Leid, mit anderen Worten alles, was wir hier und jetzt
erfahren, ist auf unsere eigenen früheren Taten zurückzuführen. Sie bestimmen
auch, ob wir in einer höheren oder niederen Lebensform wiedergeboren werden:
"Was du säst, wirst du ernten". Als Ergebnis unserer guten Taten sind wir glücklich,
und Leid ist das Ergebnis unserer schlechten Taten, denn wir müssen die Früchte
unseres Handelns in Gedanken, Worten und Werken ernten.
Wir entkommen den Folgen unserer Taten nicht dadurch, daß wir sie heimlich tun.
Wir werden früher oder später die Konsequenzen tragen müssen. Demnach sind gute
und schlechte Tage, Freude oder Leid auf unser eigenes Tun und Lassen
zurückzuführen, und wir sollten niemand anders dafür verantwortlich machen. Wie
können wir von schlechten Taten gute Ergebnisse erwarten? Wer so folgert, geht
falschen Vorstellungen nach.
Wer den Herrn um Vergebung anfleht und glaubt, dann weiter sündigen zu
können, ist im Irrtum. Krankheiten sind die Strafen für Sünden. Eine Sünde kann nur
durch eine angemessene Strafe verbüßt werden. Die Wurzel allen Übels ist, daß wir
uns mit unserem Körper identifizieren. Wenn wir nicht über unsere körperlichen
Belange hinauswachsen, werden Gedanken an Sinnesvergnügungen und der
Wunsch, sie mögen sich einstellen, nicht verschwinden.
"Mancher Sucher bereitet sich Unannehmlichkeiten dadurch, daß seine Suche
nach Vergnügen zu Krankheit führt. Ohne sich Seinem Willen zu beugen, wird ihn
der Wunsch nach Vergnügen nicht verlassen - und bis dahin wandert er weiter."
Adi Granth
Dhritarashtra (ein König, der von Geburt an blind war) wurde einmal gefragt,
welcher Tat in einem seiner vergangenen Leben er seine Blindheit zuschreibe. Er gab
zur Antwort, daß er auf alle Taten seiner letzten hundert Leben zurückblicken könne,
aber keine sehe, die seine Blindheit verursacht haben könnte.
Lord Krishna gewährte ihm daraufhin die innere Schau über noch weiter
zurückliegende Leben, und da erst entdeckte er, daß er viel früher etwas Böses
getan hatte, wofür er in diesem Leben blind geboren worden war.

Was kann man schon gegen das angehäufte Karma ausrichten, das Hunderte von
Leben lang verborgen und wirksam bleibt? Der karmische Kreislauf setzt sich
unaufhörlich fort, und die Folgen unserer Taten kommen ans Licht und müssen
beglichen werden, auch wenn es erst nach Hunderten oder Tausenden von Leben
geschieht.
Wir sind alle durch unser Schicksalskarma gebunden. Es gibt viele gute Menschen,
die aufgrund ihres Schicksalskarmas gute Taten vollbringen, und andere sind
schlecht und begehen ebenfalls aufgrund ihres Schicksalskarmas böse Taten. Sie
können ganz einfach nicht anders handeln. Selbst wenn ihnen die Möglichkeit
gegeben wird, Gutes zu tun, beachten sie dies nicht. Die Notwendigkeit eines
Meisters spüren sie nicht. Auch sehen sie nicht ein, daß man sich Gott zuwenden
sollte.
Das Karma wird von Kal, dem Herrn des Todes, verwaltet, ebenso die drei Welten:
die irdische, die astrale und die kausale Welt. Im Auftrag des Höchsten Herrn, der
ihn erschaffen hat, verwaltet Kal die drei unteren Regionen. Unparteiisch läßt er
Gerechtigkeit (Karma) walten. In Übereinstimmung mit den Anweisungen des
Höchsten fordert Kal von allen Lebewesen nach ihrem Tode Rechenschaft über ihre
guten und schlechten Taten, und dementsprechend werden sie dann behandelt. Die
Hölle ist für die Sünder vorgesehen und der Himmel für jene, die Gutes getan haben.
Ist der Aufenthalt in diesen Regionen vorüber, kehrt man erneut ins ewige Rad von
Geburt und Tod zurück.
Kal hat die Macht über Raum und Zeit; zwei wesentliche Faktoren, die unsere
Schöpfung bestimmen. Der Raum dient der Ausbreitung der Schöpfung, und die Zeit
sorgt für ständigen Wandel.
"Gott zwingt Seine Geschöpfe auf festgelegte Karma-Pfade, auf die sie keinen
Einfluß haben und denen sie sich nicht entziehen können. Was vorherbestimmt
ist, muß geschehen."
Bestimmten Leuten müssen wir begegnen, von anderen müssen wir uns trennen.
Jede Begegnung und Trennung entspricht dem Karma-Gesetz, das allem Handeln
in dieser Welt zugrunde liegt."
Adi Granth
Kal führt die Anweisungen des weit über ihm stehenden Wahren Wesens (Sat
Purush) aus und ist nicht der Schöpfer der Seele. Er kann eine Seele weder
erschaffen noch zerstören. Nur über den Körper verfügt er, und je nach individuellem
Karma teilt er den Körper zu und nimmt ihn wieder, wenn die zugewiesene
Lebensspanne zu Ende ist. Über die Seelen hat Kal keine Macht, denn sie sind die
Kinder Sat Purushas, und sie sind unsterblich.
Lebensarten unterhalb des Menschen haben keine Freiheit zu handeln. Nur der
Mensch hat die durch das Schicksalskarma bedingte Handlungsfreiheit und kann sie
sich bis zu einem gewissen Grad zunutze machen.
Nur durch besonders großes Glück wird man als Mensch geboren. Wir sollten in
diesem Dasein dem spirituellen Pfad und der Lehre der Heiligen folgen. Als Mensch
wird man nur selten geboren, und wenn wir diese Gelegenheit nicht nutzen, werden
wir es später sehr bereuen.
"Die Leitersprosse, die der Hand entgleitet, bleibt unerreichbar,
ja verloren – genauso vergeudet der Mensch sein Dasein."
Adi Granth

Das Menschenleben ist die Krönung der Schöpfung. Nur durch selten großes Glück
wird es uns zuteil. Es gewährt uns die Gelegenheit, dem Herrn zu begegnen. Guru
Arjan sagt im Adi Granth:
"Viele Leben war ich Motte oder anderes Insekt,
Viele Leben Elefant, Fisch oder Reh,
Viele Leben war ich Schlange oder Vogel,
Viele Leben war ich Gras und Baum.
Nun ist Gelegenheit, dem Herrn zu begegnen -
Dieser wunderbare Körper wurde mir nach unendlich langer Zeit gewährt."
Aber der Mensch ist mit Leib und Seele an diese Welt gefesselt. Er denkt nicht an
die andere Bleibe, wo er einst hingehen und leben wird.
"Dem Ort, den er verlassen muß, ist er verhaftet;
Der Ort, zu dem er gehen muß, um dort für immer zu leben,
kümmert ihn nicht."
Adi Granth
Es ist daher unerläßlich, daß der Mensch sich auf das Jenseits vorbereitet, bevor er
diese Welt verläßt.
"Eine Reise in ein fremdes Land steht allen bevor,
Hab’ acht, o Unwissender, denn nahe ist der Tod."
Aber die Frage erhebt sich: Wie soll man sich vorbereiten? Durch Satsangbesuch
und indem man sich die Lehre ganz zu eigen macht, kann man sich von einem Teil
des Karmas befreien. Aber die Fesseln unseres Karmas - das Ergebnis unserer Taten
- sind sehr stark.
Es gibt Menschen, denen es aufgrund ihres Schicksalskarmas nicht bestimmt ist, in
diesem Leben einem Meister zu begegnen. Es würde ihnen auch gar nichts daran
liegen, selbst wenn ein Meister in ihrer Mitte wäre. Diese Haltung und ihr
Schicksalskarma bewirken, daß sie in vielfältigen Lebensformen im Kreislauf von
Geburt und Tod weiter wandern.
Es steht nicht in unserer Macht, unser Schicksal zu ändern. Was uns bestimmt
wurde, muß eintreffen. Erst wenn es unser Schicksal vorsieht, werden wir einem
Meister begegnen und an den Herrn denken. Wer sich von den Weisungen des
Verstandes leiten läßt, bei dem werden die Gedanken an die Welt und ihre Objekte
vorherrschen, wer aber dem Gebot eines Meisters folgt, der wird von der Neigung
zur Gotterkenntnis geprägt.
"Erst wenn es vorherbestimmt ist, finden wir zu einem Meister, erkennen wir ihn
als Meister und ergeben uns ganz seinem Willen. Erst dann verbindet er unsere
Seele mit dem Klangstrom."
Adi Granth
Der Ozean unseres Karmas ist unergründlich. Es ist fast unmöglich, das
angesammelte Karma zu tilgen. Begegnen wir jedoch einem wahren Meister, dann
löscht er unsere gesamten Karma-Konten, indem er uns die Gesinnung einprägt,
ohne jeden Gedanken an Belohnung handeln zu wollen. Wenn wir unsere spirituellen

Übungen gemäß den Anweisungen des Meisters verrichten und uns ihm ganz
übergeben, begegnen wir unserem Schicksal heiter und gelassen und schaffen kein
neues Karma, das in einem zukünftigen Leben zu begleichen wäre. Das
angesammelte Karma wird nach und nach vernichtet, wenn wir dem Tonstrom lauschen.
Zuweilen hilft uns der Meister, die Last unseres Schicksalskarmas zu ertragen,
so daß ein tödlicher Dolchstoß zu einem Nadelstich wird und wir unser Karma ohne
viel Schmerz oder Seelenqual bewältigen.
Durch die Gnade des Meisters wird schließlich unser gesamtes Karma getilgt.
Endlich sind wir von der Last unseres Karmas befreit und erlangen Erlösung, wenn
wir den Ozean des Lebens hinter uns lassen. Von den Folgen unseres Tuns und
Lassens befreien wir uns erst dann, wenn wir während unseres Lebens in dieser Welt
wunschlos handeln.
Unser Verstand und unser Körper sind von Natur aus aktiv. Solange wir unsere
Gedanken noch nicht beherrschen können, ist es schwierig, wenn nicht sogar
unmöglich, kein Karma zu schaffen. Der Verstand ist rastlos, und es ist unmöglich,
ihn auch nur für eine Sekunde zur Ruhe zu bringen. Daraus ist zu schließen, daß
niemand geistig oder körperlich untätig sein kann. Legt man aber all seine Taten
seinem Meister zu Füßen, dann wird jegliches Tun und Lassen nicht bestraft, und
man wird ganz bestimmt vom Kreislauf der Wiedergeburten befreit.
In der Todesstunde erscheint dem Schüler eines wahren Meisters nicht Kal, der
Herr des Todes, um ihn wegzuführen, sondern der wahre Meister selbst kommt und
nimmt die Seele mit sich. Kal nähert sich keinem Ergebenen des Meisters.
"Dieses Ego ist eine chronische Krankheit,
Die aber leicht von selber heilt,
Wenn die göttliche Gnade es berührt.
Mit dem WORT des Guru steigt die Seele auf
Und wird so vom Ich befreit."
Adi Granth
Kapitel 4
DIE NOTWENDIGKEIT FÜR SPIRITUALITÄT
Die ganze Menschheit lebt in Sorgen und Ängsten und ist unter ständiger
Anspannung. Nur erhabene Seelen wie die Heiligen oder Meister sind davon ausgenommen.
Dies ist ein Zeichen für den spirituellen Niedergang der Menschheit. Der
Grund für dieses Chaos ist das aus den Fugen geratene, unruhige Dasein der
Menschen, die zwar in jeder Hinsicht Fortschritte gemacht haben, aber im Hinblick
auf die Spiritualität unwissend geblieben sind. Berge, Flüsse und Meere hat der
Mensch erforscht, nur sich selber nicht. Welchen Zweck haben sämtliche
Wissenschaften, wenn sie sich nicht die Selbsterkenntnis des Menschen zum Ziele
setzen?
"Der Zweck allen Wissens ist der und der allein: Am Tag des Jüngsten Gerichts
sollst du wissen, was du bist. Du magst den Wert aller Dinge kennen, kennst du
dich selber aber nicht, dann bist du unwissend."

Wir sind in anderen Wissenschaften erfahren, aber über unsere eigene Seele
wissen wir nichts. Die Seele aber ist der Quell, der Geist und Verstand belebt und aus
dem wir die Kraft zu wissenschaftlichen Erkenntnissen schöpfen. Der Mensch ist
unwissend, da er seinen eigenen Wert nicht kennt. Selbst wenn er Macht über die
ganze Welt besäße, aber seine eigene Seele nicht kennen würde, so wäre sein
ganzes Leben sinnlos.
"Was hülfe es dem Menschen, so er die ganze Welt
gewönne, und nähme doch Schaden an seiner Seele."
Matth. 16,26
Für den Durchschnittsmenschen sind religiöse Bräuche wichtiger als Gott, und
jemand, der an frühere Meister oder an deren religiöse Schriften glaubt, wird als
religiöser Mensch angesehen. Diese Engstirnigkeit gleicht einem Parasiten, der von
der Religion lebt und ihr das Blut so lange aussaugt, bis der wahre Inhalt
verschwunden ist und nur noch das Äußere übrigbleibt. In den so geschaffenen
Mauern ist der religiöse Wahn so extrem wie die Raserei eines bösartigen Elefanten.
So erhebt sich diese Haltung selbst zum Wächter und zum Bevollmächtigten der
Religion, und die wahre Religion wird durch Äußerlichkeiten und Brauchtum ersetzt.
Man predigt das Vorrecht des Menschen aufgrund seiner Herkunft und kehrt der
Wahrheit der Religion den Rücken. Von äußerem Schein angezogen, sieht man in
den Riten und Ritualen den Hauptzweck. Alles andere hält man für Unwissenheit.
So wird die Religion, die der menschlichen Seele zum Fortschritt verhelfen sollte,
zu ihrem Gefängnis. Es wird als Sünde angesehen, sich mit irgend etwas anderem als
der vorgeschriebenen Glaubensrichtung zu befassen. Man verehrt die eigenen
vergangenen Mahatmas (erhabene Seelen) und die religiösen Bücher, aber alles
andere wird gehaßt.
Der Sinn menschlichen Lebens ist es, mit dem Herrn eins zu werden, indem man
ständig an Ihn denkt und in Gedanken an Ihn glücklich ist und indem man Ihn und
Seine Schöpfung liebt. Weil aber der Mensch sich von Gott abgewandt hat, fehlt es
ihm an Liebe, und er ist zum Feind seinesgleichen geworden. Anstatt zum Verehrer
oder Liebenden Gottes zu werden, wird der Mensch zum Beschützer von Irrglauben
und verhält sich nur allzu weltlich. Was ist das weltliche Leben anderes als ein
Abwenden von Gott, um Aufmerksamkeit und Liebe auf jemand anderen zu richten?
"Drum wisset, was weltliche Gesinnung ist:
Die Verbindung zu Gott abbrechen, jeden
Gedanken zulassen außer dem von Liebe für Ihn
und allem zuhören, nur nicht den Lobpreisungen Gottes."
Maulana Rumi
Die ganze Menschheit sucht Glück und Frieden. Körperliches Wohlbehagen oder
Vergnügen sind kurzlebig und wechseln ständig. Sinnesvergnügen werden dadurch
hervorgerufen, daß sich unsere Gedanken auf die Objekte konzentrieren, die das
Vergnügen auslösen. Die Sinnesfreuden gleichen einem Hund, der an einem Knochen
nagt. Ihm blutet das Maul, und in dem Glauben, der Genuß ginge vom Knochen aus,
ist es doch nur das eigene Blut, das diesen Eindruck erweckt.
Wir finden keinen Frieden, weil wir nicht mit unserem spirituellen Ursprung
verbunden sind. Diese innere Ruhelosigkeit prägt unser Dasein und infolgedessen -

obwohl wir alle Kinder Gottes sind - haben wir Ihn, unseren Vater, vergessen und
auch, daß wir alle Geschwister sind und wie wir als solche in gutem Einvernehmen
miteinander leben können. Das führt zu Konflikten zwischen Brüdern, zwischen
Interessengemeinschaften, Kulturkreisen, zwischen Völkern und Ländern. Einer
dürstet nach dem Blut des anderen. Religiöse Lehren, die auf Äußerlichkeiten und Ermahnungen
beruhen, rufen keine gegenseitige Liebe hervor.
Einige leben nach dem Motto der westlichen Welt: "Iß, trink und sei fröhlich". Man
behauptet, es bestehe kein Bedürfnis für Gott. Alle sind auf die Schale der Walnuß
aus und versuchen, diese zu verdauen, was aber unmöglich ist. Niemand achtet auf
den Kern, zu dessem Schutz die Schale da ist. Diese Verblendung, diese
Selbsttäuschung läßt uns Gott vergessen, und wir entfernen uns immer mehr von der
Realität.
Alle Religionen verkünden dem Menschen die gleichen ethischen und spirituellen
Wahrheiten. In erster Linie lehren sie, daß der Mensch gut sein soll, an Gott glauben
und mit Ihm eins werden soll. Aber die Religionen heutzutage fordern dazu auf,
Heilige vergangener Zeiten wie Christus, Buddha, Krishna, Rama, Kabir, Guru Nanak
usw. zu verehren. Wie aber diese Heiligen geistige Größe errangen und wie wir sie
erreichen, das sagen sie uns nicht. Sie heben hervor, daß wir an diese oder jene
Religionsschrift glauben sollen, zeigen uns aber nicht, wie wir die darin geschilderten
Erfahrungen selber machen können. Sie sagen uns, wie wir den Ozean des Daseins
überqueren können und wie das Schiff, das wir dazu besteigen müssen, aussieht, auf
das Schiff aber führen sie uns nicht. Sie haben weder etwas, womit sie den Ozean
des Daseins überqueren können, noch kennen sie die Reise und wissen auch nicht,
wie man die aufgebrachten Wellen und tobenden Stürme des Ozeans bezwingen
kann.
In dieser Situation, in der sich die Menschheit befindet, verweisen die Heiligen auf
die Wirklichkeit und einen einfachen Weg, der - in jedem Menschen vorhanden -
dahin führt. Dieser Pfad, so lehren sie, besteht schon seit Anbeginn der Schöpfung.
Er wurde von Gott geschaffen und nicht vom Menschen. Die Heiligen lehren weiter,
daß Gott existiert und daß alle Religionen eine Verbindung mit Ihm suchen. Der Weg,
der zur Verbindung mit Gott führt, ist die Religion. Das Wort "Religion" stammt von
dem lateinischen "religare", was "binden" oder "vereinen" bedeutet. In dem
Ursprung ist der wahre Sinn des Wortes enthalten. Religion bedeutet
"Wiedervereinigung mit Gott". Der spirituelle Pfad ist für alle gleich. Wer an Gott
denkt und sich im Innern mit Ihm verbindet, ist Sein Ergebener, sei er Hindu, Sikh,
Moslem oder Christ.
Gott erschuf den Menschen, erst später wurde er Sikh, Moslem, Christ, Buddhist
usw. Vor 500 Jahren gab es noch keine Sikhs, vor 1300 Jahren keine Moslems, vor
2000 Jahren keine Christen und vor 3000 Jahren noch keine Buddhisten. Und als die
Arier den Hinduismus gründeten, existierten viele Völker bereits. Mensch bleibt
Mensch - ob im Osten oder Westen. Und alle Menschen sind eins, weil sie eine Seele
haben und diese ein Teil des Herrn ist.
Die Heiligen lehren uns, daß Gott im Tempel des menschlichen Körpers zu finden
ist. Die Seele und auch Gott sind im Menschen lebendig; es trennt sie aber der
Vorhang des Egoismus, weswegen die Seele Gott nicht erkennen kann.
"Beide leben im selben Haus und zur selben Zeit - sehen einander aber nicht."
Adi Granth
Um mit Gott vereint zu werden, braucht man keiner bestimmten Religion

anzugehören und muß auch weder seine Konfession noch seine gesellschaftliche
Stellung aufgeben. Ganz unabhängig davon kann jeder Gott inwendig begegnen.
Es ist erforderlich, daß Spiritualität wieder gelehrt wird, damit die Menschheit aus
dieser Entwürdigung herausfindet. Dem geistig-spirituellen Leben muß wieder mehr
Bedeutung eingeräumt werden, damit die Menschen vom Unheil des Egoismus
befreit und ihre Leiden erträglicher werden.
Solange der Mensch nicht bewußt nach innen geht und mit dem Herrn eins und
wie Er wird, werden all seine Bemühungen vergeblich sein.
Der Herr ist ein Ozean grenzenloser, uneingeschränkter und alles durchdringender
Harmonie. Solange wir innerlich nicht völlig ruhig geworden sind, kann auch die
Seele die Harmonie oder Stille nicht kosten, aus der die Stimme der Stille, der Shabd,
hervorgeht. Wenn aber die Seele diese Stimme der Stille erlebt, geht sie in ihr auf.
Das ist die Wirklichkeit der Stille. Unser Verstand kann aber nicht begreifen, was
ewig und unsterblich ist. Das kann nur die Seele erfahren, wenn wir nach innen
gegangen sind. Gott können wir uns nicht vorstellen, Er ist dem menschlichen
Verstand und Intellekt nicht zugänglich.
"Gedanken bringen uns einer Vorstellung von Ihm nicht näher,
selbst wenn wir es Hunderte oder Tausende von Malen versuchen."
Adi Granth
Nur jenes Wissen ist segensreich und wirklich lobenswert, das Gott begreifen und
Ihn lobpreisen will. Alles andere Wissen gereicht uns zur Schande, wenn es nur unser
Selbstwertgefühl steigert, was uns völlig von der Wahrheit wegführt. Zurück bleibt
nur der Stolz auf unser Wissen.
Durch Hingabe und Liebe können wir Ihn erkennen, nicht aber durch
Gedankenspiele. Zur Gotterkenntnis müssen wir die Regionen reinen Bewußtseins in
unserem Innern erreichen. Ein spirituelles Leben ist der Vereinigung mit Gott
geweiht, es begnügt sich nicht damit, nur über Ihn nachzudenken.
Kapitel 5
DIE NOTWENDIGKEIT EINES LEBENDEN MEISTERS
Gott als gestaltloses Wesen durchdringt alles. Aber erst dann, wenn wir direkt mit
Ihm verbunden sind, werden wir durch Ihn an Tugenden gewinnen. Elektrizität ist
überall vorhanden, aber sie spendet uns kein Licht und nützt uns nichts, wenn wir
nicht wissen, wo der Schalter ist. Selbst das zu wissen, wäre nutzlos, wenn in dem
Schaltkreis keine Glühbirne vorhanden ist. Ist der Schaltkreis aber geschlossen, kann
die Elektrizität genutzt werden. Sie erhellt das Dunkel unserer Häuser, mildert die
Sommerhitze, kocht unsere Speisen und läßt die Fabriken arbeiten. Gleichermaßen
wird es sich als segensreich erweisen, wenn wir mit dem Herrn verbunden sind.

Der Meister ist Gott
Der vollkommene Meister ist der Herr in Menschengestalt. Er ist der personifizierte
Shabd, das "fleischgewordene WORT". Wenn wir den Meister in seiner menschlichen
Gestalt nicht kennen, wie wollen wir dann seine subtile Form, den Shabd, erkennen?
Der Shabd und der vollkommene Meister bringen unsere Seele in ihre ursprüngliche
Heimat zurück. Niemand außer dem Meister kann die Geheimnisse der Wahrheit
offenbaren, und nur durch ihn werden wir von der Knechtschaft des Ich und von
Maya befreit. Nur durch den Shabd kann man dem Herrn begegnen, und nur der
Meister kann die Seele mit dem Shabd verbinden. Allein diesem Ziel dienen die Meister
in dieser Welt.
Dem Menschen wurde - gegenüber allen anderen Geschöpfen der Erde - das
Geschenk der Intelligenz und des Unterscheidungsvermögens in weit höherem Maße
zuteil. Alle anderen Geschöpfe sind daher unserer Anbetung nicht würdig, vielmehr
würde uns Hingabe an sie hinabziehen.
Die Beziehung zwischen Lebewesen gleicher Art setzt in dieser Welt starke Kräfte
der Zuneigung und Liebe frei. Da wir der physischen Ebene angehören, können wir
nur jemanden auf dieser Ebene lieben. Wir sind Menschen und sollten deshalb nur
Menschen unsere Liebe schenken. Wir haben Gott nicht gesehen; wie können wir
Ihm also Liebe entgegenbringen? Wollen wir Gott lieben, so müssen wir Ihn in Seiner
menschlichen Erscheinungsform lieben, und diese ist der Meister.
Wenn sich nun die Frage erhebt: "Wie kommt ein Mensch dazu, einen anderen
Menschen zu verehren?", so lautet die Antwort: "Ein Mensch ist nicht wie der andere.
Ein Meister hat die Gestalt eines Menschen, ist aber kein gewöhnlicher Mensch, denn
sein Bewußtsein hat innerlich ständige Verbindung mit Gott."
Unserem begrenzten Verstand mag der Meister nicht allgegenwärtig erscheinen.
Tatsächlich aber ist er es. Er ist der Weg zur Gotterkenntnis. Durch ihn gelangen wir
von der physischen Ebene zur astralen, von der astralen zur kausalen und sogar
darüber hinaus, Stufe um Stufe, bis zur höchsten Unbegrenzten Macht - wenn wir
seinen Instruktionen und Ausführungen folgen.
Wenn jemand behauptet, daß er die allgegenwärtige Form Gottes anbetet und sie
innerlich betrachtet, dann läßt sich daraus schließen, daß er bestenfalls über die
Form eines luftleeren Raumes oder des Äthers nachdenkt. Zudem ist dieser luftleere
Raum nicht sichtbar und erweckt in uns nicht die Ströme der Spiritualität.
Der Meister hat zwei Erscheinungsformen. Äußerlich ist er Mensch, im Innern aber
ist er Gott. Nach außen hin ist er der Körper eines Menschen, nach innen jedoch Gott
in Menschengestalt - Gott und Mensch in einem. Er steht einerseits mit den
Menschen und andererseits mit Gott in Verbindung. So wirkt er also auf zwei
Ebenen: einmal als Mensch und einmal als Gott. Seine wahre Form ist der Shabd.
Der Shabd ruft den physischen Körper ins Leben und wohnt in ihm. "Und das WORT
ward Fleisch und wohnte unter uns." Der Meister ist der Mittler, durch den der
Mensch mit Gott verbunden wird. Gott, der Shabd und der Meister sind drei
Erscheinungsformen des einen Höchsten Herrn. Bringen wir dem Meister - der
Verkörperung des Shabd - Hingabe entgegen, dann treten wir im Innern in direkte
Verbindung mit Gott. Hingabe an den Meister ist also wahre Hingabe an den Herrn.
Beim Studium der Geschichte des alten Indiens wird deutlich, daß die Meister in
früheren Zeitaltern ihr Wissen weitab von menschlichen Wohnstätten vermittelt
haben und die Schüler durch ihren Dienst am Meister vollkommen, d.h. körperlich,
geistig und seelisch, in Anspruch genommen wurden. Später wurde diese
Lehrmethode allmählich immer seltener, und statt dessen nahm der Götzendienst zu.

Heutzutage trifft man - bis auf seltene Ausnahmen - diesen Dienst am Meister nicht
mehr an. Heute sendet Gott, der Allmächtige, in Seiner grenzenlosen Gnade Seine
eigenen Inkarnationen in die Welt, um die Lehre vom Dienst des Schülers am Meister
zu verbreiten. Und diese Tradition der Meister-Schüler-Verbindung setzt sich weiter
fort.
Der vollkommene Meister oder Sat Guru, der über inneren Weitblick verfügt,
erkennt sofort, wer für den Pfad geeignet ist. Wer bereit ist, wird angenommen. In
Seiner Gnade wählt er sie aus und macht sie zu Anhängern der Wahrheit.
"Wenn der Schüler bereit ist, erscheint der Meister."
Wenn die Seele auf der Suche nach dem Herrn müde wird und nur noch
heimkehren möchte, wenn wir uns nach dem Anblick des Herrn sehnen und ein tiefes
Verlangen nach Ihm haben, dann erscheint Gott in Gestalt eines vollkommenen
Meisters oder Sat Gurus, um unsere brennende Sehnsucht zu stillen. Er kommt selber
als Erlöser, um die Suchenden von ihren Fesseln zu befreien. Er gibt ihnen
entsprechend ihrem Fortschritt Anweisungen und verbindet sie mit dem Herrn. Nur
ein lebender Meister weiht in die Geheimnisse der Spiritualität ein, die praktische
Methode, nach der die Seele mit dem Herrn verbunden werden kann. Dieses Wissen
wird ohne Worte vermittelt, es läßt sich nicht in Worte fassen. Religiöse Bücher
weisen nur hier und da auf den Aufstieg in die spirituellen Regionen hin. Was die
Seele mit Hilfe des Meisters in den subtilen Regionen erfährt, läßt sich nicht
erschöpfend beschreiben. Bücher sind leblos und können der Seele bei ihrem
Aufstieg nicht helfen. In den Schriften der Heiligen werden innere Erlebnisse
erwähnt; die Glückseligkeit dieser Erlebnisse aber kann man nur erfahren, wenn man
innere Fortschritte gemacht hat. Nur durch den Meister kann dies erreicht werden.
Intelligenz und Verstand bewirken nichts. Heilige Schriften und Bücher geben nur
unvollkommene Beschreibungen wieder, die Glückseligkeit der inneren Erlebnisse
aber wird uns ausschließlich durch einen lebenden Meister zugänglich.
Ein spiritueller Führer ist notwendig
Der Pfad der Spiritualität ist schwierig, man kann ihn nur in Begleitung eines
Meisters gehen.
Die Seele hat drei Umhüllungen: den grobstofflichen, den subtilen und den
kausalen Körper. Die subtile und die kausale Region kann man ohne die Hilfe eines
Meisters erreichen. Die ursprüngliche Heimat der Seele aber liegt jenseits dieser drei
Regionen in der vierten Region. In der grobstofflichen Region gibt es viele Fallen und
Hindernisse. In der subtilen Region sind zahlreiche irreführende und ablenkende
Dinge, denen man nur schwerlich entgehen kann. In die anschließende Region
reinen Bewußtseins kann man ohne Hilfe nicht eintreten. Wer diesem Pfad folgt, geht
auf des Messers Schneide. Bei jedem Schritt droht Gefahr. Wer die Wahrheit
erkennen, wahres Wissen erlangen und dem Herrn begegnen möchte, der suche
einen vollkommenen Meister, der den Weg kennt. In der Katha Upanischad heißt es:
"Erwache, stehe auf und lerne unverzüglich das wahre Wissen. Suche einen
Meister, der das Wissen des Jenseits hat, denn die erhabenen Seelen sagen, daß
der Pfad schmäler als die Schneide eines Schwertes und sehr schwer zu gehen
ist."

Gotterkenntnis ist ohne den Meister nicht möglich. Der Schüler braucht seine Hilfe
auf Schritt und Tritt. Maulana Rumi sagt:
"Suche einen Meister, denn der Pfad ist ohne ihn ein großes Wagnis und voller
Gefahren. Beschreitest du ihn ohne Meister, so führt Satan dich auf Irrwege und
stößt dich in den Abgrund. Hast du die schützende Hand des Meisters nicht über
dir, dann wird dich die Stimme Satans quälen und verführen. Viele Weise folgten
diesem Pfad, aber sie wurden von der negativen Macht (Kal) irregeführt. In uns
ertönen Klänge von Kal, die Imitationen der göttlichen Klänge sind; sie führen
dich ins Verderben."
"Folge dem Meister, denn ohne ihn ist die Reise voller Leid, Wagnis und Gefahren.
Wer diesen Weg ohne Meister ging, wurde von den Bösen verführt und in eine
Grube geworfen.
O Narr, wenn du keinen Meister hast, wird die Stimme des Bösen dich verwirren;
Die Bösen werden dich irreführen, dir Leid zufügen.
So mancher, weiser als du, hat diesen Pfad versucht.
Die Stimme des Bösen spricht wie die eines Freundes;
Wahrlich ein Freund, der dich nur in die Verdammnis führt."
Ohne Meister ist all unser Tun und Lassen sowie die Beachtung religiöser Bräuche
vergebens; ohne ihn ist jegliche Anbetung nutzlos. Erst wenn das innere Auge
geöffnet ist und man die Wirklichkeit erkennt, kann man befreit werden. Deshalb
muß man bei einem Meister Zuflucht suchen, der uns von äußerlichen Bräuchen
befreien, uns den Umgang mit Naam im Innern zugänglich machen und unsere Seele
aus dem niederen Universum in ihre ursprüngliche Heimat führen kann.
"Ohne Meister herrscht tiefste Dunkelheit.
Ohne Meister gibt es kein Verstehen.
Ohne Meister bleibt die Seele unerkannt.
Ohne Meister gibt es keine Befreiung.
Suche einen Meister, versenke dich in die Wahrheit.
Hast du einen Meister gefunden,
Wird der Shabd dich von allem Leid befreien.
Laß den Meister in deinen Augen wohnen.
Habe ihn stets auf der Zunge.
Preise den Meister ohne Unterlaß.
Sie, die den Meister noch nicht sahen,
Sie haben nichts getan.
Sie haben ihr Leben verfehlt."
Adi Granth
Wer versucht, den Pfad alleine zu gehen, wird in die Irre geführt und muß seinen
Fehler bereuen. An der Seite des Meisters aber kann man die Wohnstätte des Herrn
leicht erreichen. Läge die Rückkehr in unserer Macht, dann würden wir die Trennung
von Ihm sofort beenden.

"Nur die Gnade des Meisters kann das Ego vernichten;
Halte fest am Gewand des Erlösers.
Schlafe unter seinem Schutz;
Dann wird er dich vielleicht befreien.
Rufe wie der Kuckuck Tag und Nacht.
Erbitte vom Meister das Geheimnis des verborgenen Schatzes;
Geh' von Tür zu Tür, von Straße zu Straße;
Suche ihn ohne Unterlaß. Laß nicht ab vom Heiligen,
Und überlasse alles andere Gott."
Maulana Rumi
Sehen zu können, ist eine große Gnade. Ein Blinder wandert in Dunkelheit umher,
er kann nicht sehen und sehnt sich danach, sehen zu können. Wird ihm durch eine
Operation das Augenlicht wiedergegeben, ist er dem Arzt sehr dankbar.
Millionenmal wertvoller ist das innere Auge, ohne das wir nicht über die Welt
hinausblicken und Gott erkennen können. Ohne Ihn folgt eine Geburt nach der
anderen. Der Meister öffnet das innere Auge, das Zentrum des Wissens. Das innere
Sehen ist äußerst wichtig; solange wir aber Maya erlegen sind, wird es uns leider
nicht zuteil.
"Blind sind nicht jene, die kein Augenlicht haben.
O Nanak, blind ist, wer vom Herrn getrennt ist."
Adi Granth
Wenn wir eine Reise planen, ziehen wir verschiedene Nachschlagewerke zu Rate.
Hören wir aber von jemandem, der unser Reiseziel bereits besucht hat, dann
beschränken wir uns nicht nur auf die Unterlagen, sondern befragen den, der bereits
alles gesehen hat, sich also auskennt. Teilt er uns mit, daß er wieder dorthin reisen
wird und bereit ist, uns mitzunehmen, werden wir uns ihm gerne anschließen. Nun
können wir seine Beschreibungen teilweise durch die Nachschlagewerke überprüfen.
Stellen wir von verschiedenen Seiten her eine Übereinstimmung fest, sind wir es um
so zufriedener. Mit ihrer Seele steigen die Heiligen in die spirituellen Universen und
Regionen auf. Sie können uns deshalb sagen, was für unsere eigene Reise in diese
Regionen nötig ist.
Religionsschriften gleichen einem Atlas. Sie zeigen lediglich den Weg. Die
menschgewordenen Heiligen bringen uns durch Naam - wie mit einem Schiff - in die
höheren Regionen. Sie gewähren uns Zutritt zu ihrem Schiff Naam oder Shabd,
dessen Kapitän sie sind und mit dem wir die Region des Herrn erreichen.
Müßten wir z. B. nach London fahren, würden wir wahrscheinlich zuerst eine
Landkarte studieren, um festzustellen, wo die Stadt liegt und wie wir dorthin
gelangen, wo wir umsteigen und wo wir an Bord gehen müssen, usw. Wir müßten
uns einen Paß besorgen, denn ohne diesen könnten wir die Reise gar nicht antreten.
Ebenso müssen wir auch die "Genehmigung" eines Heiligen (Beauftragten Gottes)
einholen, um das Reich Gottes betreten zu können. Die Einweihung ist diese
Genehmigung oder dieser Paß, der das Siegel des Sat Gurus, des Meisters, tragen
muß. Das erwähnen mehrere Mahatmas in ihren Lobpreisungen. Die Machtbefugnis
der Meister schließt alle Universen und Regionen ein, denn sie sind die
Bevollmächtigten des Herrn. Wenn wir von ihnen den Paß erhalten, kann uns
niemand in irgendeinem Universum oder irgendeiner Region aufhalten.
Die Notwendigkeit eines Gurus läßt sich auch durch das folgende Beispiel erklären.

Nehmen wir an, wir wollten mit einem Flugzeug fliegen. Aber der Pilot hat den
Einstieg und das Triebwerk verschlossen, damit kein Unkundiger hineingelangen und
sich womöglich verletzen kann.
Wer ein Flugzeug nicht lenken kann, weiß nicht einmal, wie man es besteigt. Selbst
wenn ihm das gelänge, könnte er das Triebwerk nicht starten, weil es ja
abgeschlossen ist. Und selbst wenn es gelänge, das Flugzeug zu starten, würde ein
Unkundiger nicht in der Lage sein, es aufsteigen und landen zu lassen. Selbst wenn
es aufsteigen würde, wären ihm die Bedingungen in den höheren Regionen
unbekannt, und ihm wäre der Untergang gewiß.
Mit dem Menschen verhält es sich ähnlich: Er kann sich erst dann konzentrieren,
wenn er die richtige Anleitung bekommen hat. Selbst wenn es ihm ohne sie gelänge,
könnte er doch nicht an Bord des Shabd-Schiffes gehen. Wäre ihm trotzdem
irgendwie die Verbindung mit dem Shabd gelungen, hätte er keine Kenntnis von den
höheren Regionen und nicht das Wissen, wie man aufsteigt und zurückkehrt. Nimmt
der Pilot, der Guru, einen Anfänger mit, öffnet er sein Flugzeug und läßt ihn ein
paarmal mitfliegen, dann kann der Neuling das Flugzeug vielleicht bald selber lenken.
Für die Reisen durch die spirituellen Regionen braucht man unbedingt einen
Piloten, der die Regionen kennt und sie schon oft durchquert hat. Mit ihm an unserer
Seite wird die Reise möglich. Würde uns eine solche erhabene Seele einladen, sie zu
begleiten, und würden wir es ablehnen, weil wir es allein versuchen wollten, dann
hätten wir ein großes Glück vertan.
"Suche für diese Reise einen Meister;
Denn ohne ihn ist sie voller Wagnis und Gefahr."
Maulana Rumi
"Und gäbe es Hunderte von Monden; Und gäbe es Tausende von Sonnen
Mit all ihrem Licht, So herrschte doch Finsternis Ohne einen Meister."
Adi Granth
"Wo der Shabd nicht ist, Herrscht Dunkelheit. Nichts ist erreicht.
Und das Kommen und Gehen hört nicht auf.
Den Schlüssel dazu hat allein der Meister.
Keiner außer ihm kann das Tor öffnen, wenn das Glück es will,
Begegnet man einem Meister."
Adi Granth
Heilige Schriften und Gelehrte können den Guru nicht ersetzen.
Guru nennt man einen reinen, vergeistigten Menschen, der Zugang zu Sach Khand,
der Wahren Region, hat. Er kennt die grobstoffliche Ebene, die subtile und die
kausale Region, er hat geistig-spirituelle Erfahrungen, und er ist frei von der
Knechtschaft der Sinne. Erst wenn wir mit einem solchen Menschen in Verbindung
treten, erwacht die spirituelle Sehnsucht in uns. Der Guru ist eine brennende Lampe,
die erloschene Lichter wieder anzündet. Eine ausgebrannte Lampe kann das nicht.
Viele behaupten, das Licht der Erkenntnis werde schon durch bloßes Lesen religiöser
Bücher vermittelt und einen Guru benötige man nicht, weil die Bücher denselben
Zweck erfüllten. Überlegen wir einmal, wozu diese Bücher dienlich sind. Sie sind sehr
wertvolle Aufzeichnungen der spirituellen Erfahrungen der Heiligen. Es ist daher gut,
wenn man solche Bücher gern liest. Wir tun gut daran, sie zu respektieren und zu

schätzen. Wer sich indes allein auf die Bücher verläßt, muß noch den Unterschied
zwischen leblosen Dingen und empfindungsfähigen Wesen begreifen lernen.
Bücher regen den Wunsch an, mehr über Spiritualität und ihre Grundsätze zu
erfahren und auch Berichte über das Leben der Heiligen zu lesen. Das kann alles
sehr vorteilhaft für uns sein, aber es kann keine spirituelle Lebenskraft in uns
erwecken. Dazu ist nur eine spirituell erfahrene Seele in der Lage. Nur ein
brennendes Licht kann ein anderes entzünden. Leblose Materie kann kein Leben
hervorbringen. Daher können wir spirituelles Wissen auch nicht durch bloßes Lesen
religiöser Bücher erfahren, selbst wenn es über Millionen von Jahren ginge.
Spirituelles Wissen kann man nicht lehren. Es wird nur durch die "Berührung" mit
einem Menschen vermittelt, der es selber erfahren hat. Man lernt es nicht, sondern
man wird davon "angesteckt". Nur ein Heiliger kann es uns offenbaren. Man muß
nicht nur davon wissen, sondern muß es durch eigenes Erleben erfahren.
"Was du dir wünschst, es ist hier,
Du aber suchst es anderswo;
Wie kannst du es da je finden?
O Kabir, willst du es finden,
Dann begleite den, der weiß, wo es ist.
Er wird dir zeigen, wonach du suchst.
Der Weg ist weit, sehr weit,
Er aber wird dich augenblicklich dorthin führen."
Um gut kochen zu können, geht man bei einem erfahrenen Koch in die Lehre.
Wenn man Medizin oder Maschinenbau studiert, muß man auch praktische Erfahrungen
sammeln. Durch Lektüre allein kann man nicht Arzt oder Ingenieur
werden. Bei allen äußerlichen Wissenschaften ist die Hilfe eines Lehrers notwendig.
Wieviel mehr bedürfen wir da eines Lehrers bei der tiefgründigen und schwierigen
spirituellen Wissenschaft. Denn ohne Lehrer sehen wir, wenn wir die Augen
schließen, innen nur Dunkelheit. Wir brauchen einen Lehrer, der uns zeigt, wie wir
das innere Licht wahrnehmen können. Für jedes Fach wird ein Lehrer gebraucht.
Manch einer behauptet, ein spiritueller Lehrer sei nicht nötig, man könne spirituelles
Wissen allein erwerben. Das gleicht einem Menschen, der das ihm bereitwillig
angebotene Brunnenwasser ablehnt und darauf besteht, seinen eigenen Brunnen zu
graben. Ein Beweis dafür, daß er noch keinen Durst hat. Wer kein Verlangen nach
Spiritualität verspürt, hat auch kein Verlangen nach einem Meister.
Das Wissen ist im Innern des Menschen zu finden. Wer es aber nicht versteht,
nach innen zu gehen und den Knoten von Bewußtsein und grober Materie zu lösen,
dem wird kein Wissen zuteil. Wäre spirituelles wissen aus Büchern erlernbar, dann
hätten sämtliche Gelehrten bereits Selbsterkenntnis erlangt. Sie sind aber nichts
weiter als wandelnde Wörterbücher und ebenso leblos wie ein Gebäude aus Stein.
Ein Gehirn voller Buchwissen gleicht einem mit Sandelholz beladenen Packesel, der
sich des Duftes nicht bewußt wird, oder einem Löffel, der Tag und Nacht im Pudding
steckt, aber dessen Geschmack nicht kennt. Könnte man durch Bücherlesen
Spiritualität erlangen, dann wäre die Flut der Spiritualität genauso groß wie die
Bücherflut, aber wie vielen wahrhaft erleuchteten Seelen begegnen wir in diesem
Zeitalter der Bücher? Sehr wenigen.
Wenn Heilige in die Welt kommen, rufen sie eine Flut von Spiritualität hervor.
Zahllose Sucher folgen der Lehre der Heiligen und wenden sich dem spirituellen
Leben zu. Eine Seele kann nur durch eine andere Seele spirituellen Aufstieg erfahren.
Dies kann verstandesmäßig weder gelehrt noch erlernt werden. Auch ein noch so

vernunftbegabter und gebildeter Mensch kann einem anderen dabei nicht helfen, es
sei denn, er ist selber eine spirituell entwickelte Seele. Über Spiritualität Vorträge zu
halten und darüber zu reden, ist nicht schwer, aber ein spirituelles Leben zu führen,
ist etwas ganz anderes. Niemand kann durch bloßes Lesen von Büchern über die
spirituelle Wissenschaft gottergeben werden. Ein davon abgeleiteter Anspruch wäre
Anmaßung. In der Bhagavad Gita heißt es:
"Einem vollkommenen Meister sollte man sich demütig ergeben, die spirituellen
Übungen verrichten und ihm dienen. Nur ein Guru, der die Wirklichkeit kennt,
kann das Wissen darüber vermitteln."
Ohne Meister können wir kein Wissen über den spirituellen Pfad erlangen. Es ist
daher unumgänglich, daß wir einen Meister kennenlernen. Jesus sagte:
"Niemand kommt zum Vater denn durch mich."
"Wer den Sohn nicht kennt, kennt auch den Vater nicht."
"Wer euch empfängt, empfängt auch mich,
und wer mich empfängt, der empfängt auch den, der mich gesandt hat."
Eine Prüfung aller Religionsschriften zeigt, daß alle nachdrücklich darauf hinweisen,
daß ohne einen Meister niemand erlöst werden kann.
"Die Shastras, die Veden und die Smritis teilen alle das gleiche mit:
Glaube felsenfest, daß es ohne Meister keine Befreiung gibt."
Adi Granth
Auch die heiligen Schriften der Hindus unterstreichen die Notwendigkeit eines Gurus.
In den Veden heißt es:
"Ohne die Einweihung ist Gotterkenntnis nicht möglich, man könnte noch so viel
meditieren. Erst wenn man von einem wahren Guru eingeweiht ist, kann man Ihn
erkennen, denn Er ist zu subtil für unsere Vorstellungskraft."
Es gibt kein Beispiel in der Geschichte dafür, daß einem Menschen jemals ohne
einen Meister der spirituelle Aufstieg gelungen wäre. Heilige, die das Wissen schon
von Geburt an hatten, sind selten. Sie folgen dennoch dem überlieferten Grundsatz
und nehmen auch einen Guru an. Kabir Sahib hatte beispielsweise Gosain Rama
Nand als Guru, und Christus wurde von Johannes dem Täufer eingeweiht (getauft).
Es ist historisch erwiesen, daß auch die Heiligen, die von Geburt an wissend waren,
die Gemeinschaft mit Heiligen pflegten und unter deren Schutz standen. Guru Amar
Das sagt, daß es von Anfang an vom Herrn bestimmt wurde, daß Ihn niemand ohne
die Hilfe eines Gurus erkennen kann. Wenn dies für geborene Heilige gilt, wieviel
mehr bedarf da der gewöhnliche Mensch eines Gurus.
Heilige der Vergangenheit
Ein verstorbener Arzt, so tüchtig er auch gewesen sein mag, kann einem Patienten
heute keine Medizin mehr verschreiben. Auch ein verstorbener Richter kann heute
kein Urteil mehr fällen. Keine Frau kann einen verstorbenen Mann heiraten und
Kinder mit ihm zeugen. So kamen auch die vollkommenen Mahatmas zu ihrer
bestimmten Zeit und erlösten diejenigen, die sich an sie wandten. Als ihre Zeit

vorüber war, verließen sie die Welt und gingen wieder in den Herrn ein. Vor ihrem
Hinscheiden gaben sie ihre Mission an andere weiter. Nur durch einen Menschen
kann jemand verstehen lernen, so will es das Naturgesetz. Der Herr wirkt in dieser
Welt der Materie durch lebende Menschen.
Viele glauben, Mahatmas vergangener Zeiten befänden sich jetzt noch in den
spirituellen Regionen und könnten uns immer noch helfen. Das sollte man in Ruhe
einmal überdenken. Die vollkommenen Meister vergangener Zeiten haben ihre
Mission erfüllt, sie haben ihr Werk anderen Mahatmas übertragen, und sie sind
wieder in den Herrn eingegangen. Hat ein Meister sein Werk vollbracht, so übergibt
er das Amt des Gurus entsprechend der Weisung des Höchsten einem anderen,
damit das Werk, die Seelen mit dem Herrn zu verbinden und sie zu erlösen,
fortgesetzt wird. Selbst wenn ein Meister der Vergangenheit jemanden erlösen
wollte, würde er im Einklang mit den Naturgesetzen handeln und seine Mission durch
einen lebenden Meister erfüllen lassen.
Die Hilfe der Meister vergangener Zeiten können wir erst in Anspruch nehmen,
wenn wir in die Regionen aufgestiegen sind, in denen sie sich befinden. Wir aber
leben noch in der Welt der groben Materie, während sie sich in den spirituellen
Welten aufhalten. Wenn wir glauben, daß uns frühere Meister von den spirituellen
Regionen aus helfen können, dann lassen wir uns von unseren Gefühlen und unserer
Einbildung leiten und ziehen unsere eigenen Schlüsse. Erst wenn unser inneres Auge
geöffnet ist, können wir beurteilen, ob unsere Gedanken vom Herrn, von einem
ehemaligen Mahatma oder von einer unvollkommenen Seele stammen, oder aber, ob
sie nur Regungen des Unterbewußtseins sind. Es ist nicht richtig, den Eingebungen
unseres Unterbewußtseins zu folgen, denn man wird von ihnen leicht irregeführt.
Außerdem darf man folgendes nicht vergessen: Wenn wir beispielsweise einen
ehemaligen Mahatma nie gesehen haben, kann die negative Macht oder eine andere
Seele behaupten, der Mahatma zu sein, und uns täuschen. Da wir ihn nicht genau
kennen, werden wir höchstwahrscheinlich irregeführt werden.
Überlegen wir einmal, ob es logisch erscheint, daß Meister vergangener Zeiten als
Guru wirken können und ein lebender Guru nicht notwendig sei. Könnte ein früherer
Meister die notwendigen spirituellen Unterweisungen geben, dann könnte es
selbstverständlich auch der Herr selber tun. Weshalb mußte dann überhaupt jemals
ein Mahatma hierher kommen, wenn es dem Herrn jederzeit selbst möglich gewesen
wäre? Wenn aber in der Vergangenheit immer ein Meister notwendig war, dann läßt
sich daraus schließen, daß auch heute diese Notwendigkeit besteht, geradeso wie
früher.
Wenn der Herr wünscht, daß der Mensch verstehen lernt, muß Er Menschengestalt
annehmen. Das ist ein Naturgesetz. Er muß die Gestalt eines Heiligen oder Meisters
annehmen. Das bedeutet aber nicht, daß die früheren Mahatmas tot sind. Nein, sie
sind unsterblich und haben die grobstoffliche, die subtile und die kausale Region
hinter sich gelassen. Sie sind mit dem Herrn vereint und sind nicht mehr von Ihm zu
unterscheiden. Angenommen, sie würden sich noch in den unteren Regionen
aufhalten, welchen Sinn hätte es dann für sie gehabt, ihren Bhajan (dem Tonstrom
zu lauschen) zu vervollkommnen?
Langes und kluges Debattieren nützt uns nichts. Es hilft uns nicht und bringt uns
nicht voran. Man muß bei einem lebenden Meister Hilfe suchen, der den einfachen
und natürlichen Weg der Verbindung mit Gott kennt. Dazu braucht man nicht auf ein
Leben nach dem Tode zu warten. Bemüht man sich, kann man es hier und jetzt in
diesem Leben erreichen.

Der Schüler sollte nur einem Meister folgen. Er sollte sich in der Kontemplation des
Meisters üben, der ihn eingeweiht hat, selbst dann, wenn dieser die Welt verlassen
hat. Dann wird er erfolgreich sein. Bei der Einweihung nimmt der Meister seinen
Platz im Schüler ein und wohnt in seinem Herzen. Der Meister ist das Vorbild des
Schülers. Deshalb wird der Schüler erfolgreich sein. Er wird innere Erfahrung
sammeln. Es wird ihm nichts mehr fehlen. Der Meister ist unsterblich. Er ist
unvergänglich. Für den Schüler ist er Prinzip und Vorbild, das niemals stirbt. Bei
seinem Tode gibt der Meister lediglich seinen Körper auf. Der Schüler kann dann die
Gemeinschaft mit einem anderen Meister pflegen und ihm dienen. Die innere Verbindung
sollte er aber zu dem Meister aufrechterhalten, der ihm die Einweihung
gewährte, und seine Aufmerksamkeit immer auf dessen Gestalt richten. Der Meister
wohnt im Herzen seiner Schüler und behütet jeden einzelnen. Wechselt der Schüler
von einem Meister zum anderen, kommt er nie zum Ziel.
Der Guru der jeweiligen Zeit ist der Guru, zu dem der Schüler eine lebendige
Beziehung hat. Die Gurus der Vergangenheit sind keine Gurus mehr, weil sie nicht
mehr am Leben sind. Beide erfüllen ihre Aufgabe, jeder in seinem Bereich. Lesen wir
die Lebensgeschichte und die wunderschönen Verse früherer Meister, dann können
wir die Unerläßlichkeit eines lebenden Meisters erkennen und bis zu einem gewissen
Grad ihre Aufgabe begreifen. Den wahren Segen der Spiritualität kann uns jedoch
nur der Guru der jeweiligen Zeit, der lebende Guru schenken. Der die Einweihung
gewährt, ist der gegenwärtige Guru oder der Meister der Zeit. Selbst wenn zur
gleichen Zeit mehrere Meister leben sollten, so sollte der Schüler nur einen Meister
haben, so wie auch eine Frau nur einen Ehemann haben sollte. Zur gleichen Zeit
lebende Meister erfüllen die ihnen jeweils anvertrauten Schüler mit höherem
Bewußtsein. Eine Befreiung ist nur auf diese Weise möglich. Das betonen die Meister
immer wieder. Maulana Rumi sagt:
"Verlasse dich nicht auf deinen Verstand, deine Fähigkeiten oder deine Klugheit.
Laß die Verbindung zum Meister deiner Zeit nicht abreißen."
Der Meister ist die Liebe
Der Meister sorgt sich sehr um seinen Schüler. Er möchte, daß dieser in jeder
Beziehung Fortschritte macht. Manchmal ist er - zum Wohle des Schülers - ärgerlich
auf diesen, doch das Herz, von dem dieser anscheinende Ärger ausgeht, birgt einen
unaufhörlichen Quell der Liebe für den Schüler. Die Worte mögen schroff erscheinen,
in Wirklichkeit aber sind sie voller Liebe. Und dies ist auch der Grund, weshalb ein
ergebener Schüler sogar solche barschen Worte als lieblich empfindet. Es ist ein
Zeichen von Liebe für den Meister (Guru Bhakti), wenn der Schüler die schroffen
Worte oder die Strenge liebevoll in sich aufnimmt und nicht verletzt ist.
Ein Liebender ist von Liebe für den Geliebten erfüllt. Freude erhellt sein Gesicht,
sobald er seinen Geliebten sieht. Der Meister andererseits besitzt eine einzigartige
spirituelle Schönheit und eine magnetische Anziehungskraft. Von seiner Gestalt
gehen Tausende von Strömen voller Glückseligkeit aus, die den Schüler anziehen und
Körper und Geist beleben.
Selbst wenn man das Antlitz des Meisters ununterbrochen schauen würde oder
Hunderte von Malen mit Hunderten von Augen, so würde man sich dennoch nicht
sattsehen können, weil sein Antlitz bei jedem Anblick in einem anderen Licht und in
noch strahlenderem Glanz erscheint.
Die Liebe für den Meister ist süß und anziehend; sie schenkt dem Schüler Glück

und Freude. Schaut er den Meister an, so wird er unwillkürlich von einem
unbeschreiblichen Freudentaumel ergriffen, der in jede Pore seines Körpers dringt.
Selbst wenn der Schüler nur wenig davon kostet, so ist seine Seele doch von der
Liebe des Meisters ganz erfüllt.
Ein König wollte einst in ein fremdes Land reisen. Beim Abschied erkundigte er sich
bei seinen Königinnen, was er ihnen wohl mitbringen solle. Eine bat um Kleidung,
eine andere um köstliche Speisen, eine weitere um praktische Dinge, wieder eine
andere um Schönheitsmittel, und noch andere um Diamanten und Juwelen. Die
jüngste Königin, die man allgemein für einfältig hielt, war aber die klügste von allen.
Sie sagte: "O König, kehre du zurück und laß mich zu deinen Füßen sein, dann habe
ich alles, was ich mir wünsche." Als der König zurückgekommen war, ließ er seinen
Königinnen alles überreichen, worum sie gebeten hatten, und ging dann mit allem,
was er besaß, zur jüngsten Königin. Wie konnte sie sich glücklich schätzen! Der
König wollte ihr seinen ganzen Besitz schenken, da er spürte, daß sie ihn wirklich
liebte. Die Königin saß nun zu Füßen ihres großzügigen Herrn, berührte diese und
erfreute sich seines liebevollen Blickes. Die anderen Königinnen hatten wohl ein paar
Geschenke erhalten, sie aber besaß die Liebe ihres Herrn. Was nützen schon die
Geschenke ohne den Herrn?
Kal möchte nicht, daß irgend jemand sein Reich verläßt, denn Leben und Frohsinn
dieser Schöpfung rührt von den darin lebenden Seelen. Daher verführt er die Seelen
auf vielerlei Art mit Hilfe des menschlichen Geistes und Mayas (der Illusion). Deshalb
sendet der Allerhöchste von Zeit zu Zeit Seine Inkarnationen, die Heiligen und
Meister, um diejenigen zu befreien, die von der Verblendung gefangen sind. Wer
nicht Zuflucht bei einem Meister sucht, kann von der Knechtschaft des Todes nicht
befreit werden.
Kurz gesagt: Wir folgen dem Ansporn dieses Buches, wenn wir uns aufraffen,
wachsam werden und die Suche nach den Meistern, den geistig erhabenen Königen,
in den Straßen, Städten und Ländern aufnehmen, wo immer sie sein mögen, und
diesem Pfad folgen, der des Messers Schneide gleicht und auf dem wir unsere
Bindung an unseren Körper aufgeben müssen. Ein Meister wird uns nicht nur den
Weg aus der Dunkelheit ins Licht zeigen, sondern uns auch in den verschiedenen
Regionen und spirituellen Reichen führen und uns zur Seite stehen.
"Er wird in der materiellen und spirituellen Region bei dir sein,
damit du nicht vom Pfad abkommst."
"Wo auch immer man von uns die Aufzeichnung
(unserer Taten) verlangt, da steht er (um uns zu helfen)."
Adi Granth
Verbinde deine Seele mit Ihm und sei glücklich. Die Heiligen sind unsere wahren
Wegbegleiter. Lerne von ihnen, wie du gelassen werden und zur vollkommenen
inneren Stille und zum Schweigen finden kannst, um so die Seligkeit des Lichtes aller
Lichter zu empfangen.
"Der ist ein weiser und wahrer Meister,
Der uns in unserem Körper die Heimat zeigt.
Dort erklingt die Melodie der fünf Shabds;
Dort hört man den Trommelschlag des Shabds.
Die Welten, Unterwelten, Inseln und Seen
Erfüllen uns mit Staunen.

Eine tiefe und überaus feine Melodie erklingt,
Und ein König sitzt auf dem Thron der Wahrheit.
Lausche der Musik des Sukhman in der Region der Leere,
Lausche der ungespielten Musik, dann ersterben alle Wünsche.
Der Lotos wird aufgerichtet und mit Nektar gefüllt:
Und die Gedanken hören auf zu wandern.
Und die ewige Musik wird uns nie mehr verlassen,
Sie ist in uns von Anbeginn und zu allen Zeiten.
Wer die fünf Shabds erfährt Und in die wahre Heimat zurückkehrt,
Hat den Shabd gefunden, der ihn nach Hause führt.
Nanak ist der Sklave solch vollkommener Meister."
Adi Granth
Kapitel 6
SANT MAT - DIE SPIRITUELLE WISSENSCHAFT
Sant Mat ist ein anderer Name für den Surat-Shabd-Yoga, durch den die Seele mit
dem Tonstrom oder dem Heiligen Geist verbunden werden kann. Es handelt sich
dabei um die innere Erfahrung der Verbindung der Seele mit dem Herrn. Diese
Erfahrung ist Glaubensbekenntnissen jeglicher Art weit überlegen. Sant Mat bedeutet
auch die Lehre der Heiligen. Sie befaßt sich mit den wahren Grundsätzen der
Spiritualität, die wesentlich bedeutender sind als die Religionen, da letztere sich auf
Theorien, Glaubensbekenntnisse und Wunderglauben beschränken.
Die Lehre der Heiligen ist ursprünglich und naturgemäß; sie besteht schon von
Anfang an. Zusammen mit dem Menschen kam sie in diese Welt, denn die Lehre
oder der Weg der Rückkehr der Seele in ihre Heimat wurde mit dem Menschen
erschaffen. Es ist der sichere und unfehlbare Pfad, der keinem Wandel unterliegt, der
seit Beginn der Zeit besteht und den niemand ändern kann. Gurus, Heilige und
Mahatmas, die innerlich mit Gott eins sind, haben diesen Pfad aufgezeigt. Er ist
einfach, und jeder kann ihm folgen. Nicht der Mensch, sondern Gott hat ihn
geschaffen. Niemand muß ihm blindlings folgen, da man ihn im Innern erfahren
kann.
Eine wahre Wissenschaft verlangt nicht, daß man etwas als erwiesen hinnimmt.
Die Lehre der Heiligen ist eine exakte Wissenschaft wie die Mathematik. Alle, die sie
praktizieren, kommen zum gleichen Ergebnis.
Ein spirituelles Leben hat nur den einen Sinn, daß der Mensch den Schleier von
Illusion (Maya) und Materie durchdringt und die Seele, sein wahres Selbst, das
überbewußt und ein Teil des Ozeans des Überbewußtseins ist, erkennt, damit er in
diesen Ozean eintaucht und dessen Farbe und Eigenschaften annimmt. Mit anderen
Worten: der spirituelle Tropfen geht im Ozean des Höchsten auf.
Ein spirituelles Leben führt mit Hilfe des Meisters in kurzer Zeit zum Höchsten
Herrn. In keiner Religion läßt sich dies allein schon durch eigenes Bemühen
erreichen. Ohne wahren Meister ist es nicht möglich. Der Surat-Shabd-Yoga ist
einfach. Der Pfad ist für alle gleich, ob arm oder reich, ob von niedriger oder hoher
Kaste, gebildet oder ungebildet, ob vom Westen oder Osten, Norden oder Süden.
Der Surat-Shabd-Yoga schenkt schon in diesem Leben Glückseligkeit. Wer das
Praktizieren versteht und es richtig und gewissenhaft ausführt, für den ist es einfach

und selbstverständlich wie andere natürliche Gesetzmäßigkeiten.
Es gibt viele Yoga-Arten: z.B. Prana-Yoga, Übungen zur Atemkontrolle, und Hatha-
Yoga, das Üben bestimmter Körperhaltungen. Beide betreffen den grob-stofflichen
oder physischen Körper und sind von geringem Wert.
Andere Arten befassen sich mit dem Geist und dem Denken, das in Bezug zum
Astralkörper steht. Anand-Yoga betrifft den Kausalkörper und ist allen anderen Yoga-
Arten überlegen. Der Pfad der Heiligen schließlich ist der Shabd-Yoga, die belebende
Kraft in allen Yoga-Arten. Hier findet das Üben innen statt. Der Tonstrom wird von
der Seele vernommen. Diesen erhabenen Zustand erreicht man, ohne sich im
geringsten zu verausgaben. Im Tonstrom, der von der höchsten Region ausgeht,
offenbart sich der Herr, und die Seele wird mit Ihm verbunden.
Das Üben des Surat-Shabd-Yoga gestaltet sich einfach; man muß dabei nicht wie
bei anderen Yoga-Arten leiden. Es erfordert keine Anstrengung außer dem Bemühen,
dem Tonstrom mit ganzer Aufmerksamkeit zu lauschen. Diese Yoga-Art kann von
einem Kind, einem jungen oder alten Menschen gleich welchen Geschlechts, welcher
Gesellschaftsschicht, welchen Glaubens und welchen Landes praktiziert werden.
Beschwerliche Anstrengungen - wie beim Hatha-Yoga - sind nicht nötig. Man kann zu
Hause üben und weiterhin seinen weltlichen Pflichten nachgehen. Auch muß man
deswegen seine Religion nicht aufgeben. Jeder kann diesen Yoga ausüben - Rasse,
Gesellschafts- oder Religionszugehörigkeit und Glaubensbekenntnis sind ohne
Bedeutung.
Der Surat Shabd Yoga besteht aus drei Praxisphasen: dem Simran (Wiederholen
oder Sich-Erinnern), dem Dhyan (Kontemplation) und dem Bhajan (Lauschen).
Simran ist das ständige Denken an eine bestimmte Sache. Genaue Einzelheiten
dieser Übung erfährt man von einem vollkommenen Meister. Simran ist am Anfang
das Wiederholen von Worten; später besorgt dies die "Zunge" der Seele.
Wenn der Simran uns zur ständigen Gewohnheit wird und die Kraft der
Konzentration voll entwickelt ist, erscheinen das innere Licht und auch die wunderschöne
Strahlengestalt des Meisters. Diese Gestalt zieht die Seele an: das ist wahre
Kontemplation. Ziel und Ideal der Betrachtung, das Betrachten und der Betrachter
werden eins.
Wenn ein Schüler immer wieder an sein Vorbild denkt und es sich immer wieder
vor Augen führt, dann wird Nirat - die Fähigkeit der Seele zu sehen - sich diese Form
vorstellen und auf sich wirken lassen. So halten die Seele und Nirat in "stiller
Beständigkeit" inne, und die göttliche Melodie wird während der Kontemplation
wahrnehmbar. Der Suchende muß die Aufmerksamkeit der Seele ganz auf die vom
Meister beschriebene Melodie richten. Das Sprechen muß ganz im Simran, dem
Wiederholen, aufgehen, das Sehen in der Kontemplation und das Hören im Shabd.
Zunge, Augen und Ohren des Schülers sollten durch Simran, Kontemplation und die
göttliche Melodie versiegelt sein.
"Schließe deine drei Tore (Ohren, Augen und Mund)
Und wiederhole lautlos.
Schließe deine äußeren Tore und öffne die inneren.
Schließe die drei Tore und wiederhole den
Namen des Makellosen;
Das innere Tor öffnet sich erst dann,
Wenn die anderen geschlossen sind."
Kabir

Diese drei Übungen führt man im Augenzentrum aus, das auch Drittes Auge oder
Zentrum des achtblättrigen Lotos genannt wird. Es befindet sich zwischen den beiden
Augenbrauen. Voraussetzung für das Praktizieren des Surat-Shabd-Yoga ist die
Einweihung durch einen vollkommenen Meister. Und nur durch einen solchen Meister
macht man Fortschritte. Erst wenn der Herr Seine Gnade gewährt, haben wir das
Glück, einem vollkommenen Meister zu begegnen und uns in seiner Gegenwart
aufzuhalten.
Die Einweihung
Die Einweihung wird in den Versen der Meister verschiedentlich erwähnt. Der
Meister gibt dem Schüler sein spirituelles Licht. Er bereitet ihn auf das spirituelle
Leben vor. Die Heiligen beschreiben die Einweihung als das "Geschenk des Lebens".
"Er gewährt das Geschenk des Lebens;
Er lehrt die Hingabe an den Herrn.
Er verbindet den Schüler mit dem Herrn."
"Nur der begegnet einem Meister,
Dem es bestimmt ist,
Der Name des Herrn ist der Nektar,
Den man bei der Einweihung erhält."
Adi Granth
Die Einweihung - dieses Geschenk des Lebens oder diesen Lebensstrahl - kann nur
ein lebender Meister gewähren, nicht aber ein sogenannter Lehrer, der dem Schüler
lediglich ein Mantra ins Ohr flüstert. Diesen lebensspendenden Impuls kann nur ein
lebendes Wesen geben, Bücher und heilige Schriften sind dazu nicht in der Lage.
"Man begegnet einem Meister
Und erhält von ihm die Einweihung.
Man gibt alles auf
Und erfreut sich des inneren Lebens."
Adi Granth
Bei der Einweihung überträgt der Meister das geheime Wissen. Dadurch wird
spiritueller Fortschritt möglich, wenn man die Anweisungen des Meisters befolgt.
Neben ausführlichen Erläuterungen werden Hinweise gegeben, die bei dem
Wiederholen, der Kontemplation und der Offenbarung des inneren Shabds, des
göttlichen Klanges, helfen und den inneren Aufstieg des Schülers unterstützen. Bei
der Einweihung schenkt der Meister dem Schüler das "Licht des Lebens" und
verbindet ihn mit demTonstrom. Dann stellt er eine subtile Verbindung mit dem
Schüler her; er führt ihn und bringt ihn in seine ursprüngliche Heimat zurück.
Ein Mensch mag noch so gelehrt, religiös oder diszipliniert sein oder respektiert
werden, er wird dennoch von Verstand und Illusion (Maya) getäuscht. Daher kann
ihn auch nur ein wahrer Meister mit dem inneren Shabd verbinden. Auch der
tugendhafteste Mensch kann nicht aus eigener Kraft eine Verbindung mit dem
Tonstrom herstellen. Wenn er vom Meister nicht mit dem "Licht des Lebens" und mit
der Einweihung beschenkt wird, kommt diese Verbindung mit dem göttlichen

Tonstrom nicht zustande.
Bei der Einweihung durch einen Meister wird die Seele für den Shabd
aufnahmefähig. Dieser Augenblick ist die Geburt in die Familie des Meisters. Hat er
den Schüler mit dem Tonstrom verbunden, beginnt dieser, auf dem spirituellen Pfad
voranzukommen und seine Schwächen zu beherrschen. Befolgt er die Anweisungen
des Meisters, dann ist er nach einigem Fortschritt nicht mehr Sklave seines Körpers.
Andererseits möchte die Seele zu den spirituellen Regionen aufsteigen, die irdischen
Fesseln abwerfen und immer länger in den höheren inneren Regionen verweilen.
Das Geschenk der Einweihung erhält nur ein bewußtes Wesen, und durch diesen
belebenden Impuls soll der Mensch zu neuem Leben erweckt werden. Wann der
Segen der Einweihung spürbar wird, das hängt von jedem einzelnen ab, von seiner
inneren Bereitschaft zur Spiritualität, die bei jedem Menschen anders ist. Einige sind
vollkommen bereit, andere weniger. Bei der Einweihung "injiziert" der Meister
gewissermaßen sein Bewußtsein und sein Licht in die Seele des Schülers. Dieses
Bewußtsein und dieses Licht durchdringen den Schüler gänzlich und erwecken eine
neue spirituelle Bewußtheit und Erleuchtung in ihm, während er mit der Praxis des
Pfades fortfährt. Das geistige Licht des Meisters spendet der Seele des Schülers neue
Lebenskraft und leitet ihre Befreiung ein. Ein Gefühl der Erfüllung beginnt sich
daraufhin beim Schüler einzustellen. Dieses Geschenk vom Meister kann ihm
niemand mehr nehmen. Zeit und Illusion können diese Saat, dieses "Licht des
Lebens", nicht vernichten. Ist der Schüler erst einmal eingeweiht, wird er mit
Gewißheit früher oder später Fortschritte machen. Sein wahres Zuhause wird er eines
Tages ganz bestimmt erreichen.
Wenn man diesen Yoga ausüben will, braucht man einen ruhigen, abgesonderten
Platz. Und damit innere Abgeschiedenheit erreicht wird, lehren die Meister eine
perfekte Methode, durch die der Schüler die "äußeren Tore" schließt und sich mit
ungeteilter Aufmerksamkeit nach innen wendet. Vom Schüler wird erwartet, daß er
morgens und abends zu festgesetzten Zeiten übt und dabei die Aufmerksamkeit im
Sitz der Seele, zwischen den beiden Augenbrauen, sammelt. Die Hindus nennen
diesen Sitz der Seele das Dritte Auge oder das Augenzentrum. Es ist nicht nötig,
Druck auf eine Ader oder einen anderen Körperteil auszuüben. Es genügt, wenn man
die Aufmerksamkeit an diesem Punkt sammelt.
Er wird von Krishna als in der Mitte der Nasenwurzel befindlicher Punkt
beschrieben. Während der Übung wiederholt man - wie vom Meister vorgeschrieben
- die Namen. Das nennt man Simran. Gleichzeitig stellt man sich den Meister im
Geiste vor. Kein anderer Gedanke darf sich einstellen, damit sich das Bewußtsein,
das normalerweise jede Körperzelle durchdringt, im Augenzentrum sammelt und dort
fixiert wird. Alle Einzelheiten dieser Übung sowie Schwierigkeiten und Hindernisse,
auf die man stoßen kann, beschreibt der Meister bei der Einweihung, damit der
Schüler sich entsprechend verhält. Er hilft dem Schüler auch inwendig und beschützt
ihn.
Diesen Yoga ohne die Einweihung und nur nach Büchern oder Berichten anderer
zu praktizieren, ist gefährlich. Daher raten alle Heiligen, daß man für diese Reise
einen Meister suchen sollte, denn ohne ihn ist der Pfad voller Risiken und Gefahren.
Das Üben
Wie äußert sich der Erfolg beim Üben dieses Yoga? Er zeigt sich daran, daß man
sich seines Körpers nicht mehr bewußt, ist. Zunächst werden Hände und Füße
gefühllos und danach allmählich die übrigen Körperteile. Der Bewußtseinsstrom, der

sonst abwärts strömt und den ganzen Körper belebt, sammelt sich im Zentrum der
Seele, dem Augenmittelpunkt, und man ist sich des übrigen Körpers nicht mehr
bewußt. Solange man sich nicht vollkommen über die neun Tore (Augen, Ohren,
Nase, Mund und die unteren Öffnungen) erhoben hat, erkennt man die göttliche
Schau nicht.
"Solange der Mensch sich nicht über das
Bewußtsein (des Körpers) erhebt,
Kann er die göttliche Schau nicht erfahren."
Auch Kabir sagt, daß die Seele, die innerhalb der neun Tore umherwandert, den
kostbaren Schatz nicht finden kann:
"O schöne Maid, du suchtest bei allen neun Toren, Und fandest dennoch den
wunderbaren Schatz nicht. O Kabir, hinter den neun Toren findest du ihn nicht; er
liegt hinter dem Zehnten Tor."
Wenn sich die Kräfte gesammelt haben, die normalerweise durch die neun Tore
wirken, dann wird die göttliche Melodie hörbar und das innere Licht sichtbar. Die
Verbindung zu den Sinnen bricht ab, und man erblickt die subtilen Regionen. Die
Seele, das Gemüt und der Intellekt werden feiner und reiner.
"Dort nehmen die Seele, der Verstand und der Intellekt ihre wahre Form an."
Adi Granth
Alle Fähigkeiten des ergebenen Schülers verbessern sich. Die seelischen und
geistigen Kräfte werden feiner. Der Intellekt wird scharfsinniger. Lauscht man der
Melodie des göttlichen Klanges, werden die Mysterien aller höheren und subtileren
spirituellen Regionen offenbart. Alles ist in uns vorhanden. Wer den Weg nach innen
kennt, wird alles finden und besitzen.
"Alles ist im menschlichen Körper,
Ausgedehnte Länder, Regionen und
Unterwelten.
Der Lebensspender wohnt in ihm
Und erhält alles.
Die spirituellen Schätze sind im Körper
Und auch die Quellen der Hingabe.
Die neun Regionen der Erde finden sich dort
Mit all ihrem geschäftigen Treiben.
Im Körper liegt der Schatz des Namens,
Doch nur mit dem Shabd des Meisters
Findet man ihn."
Adi Granth
In den Regionen der Seele befinden sich herrliche Himmelssphären mit ihren
Herrschern. Den Weg der Seele säumen viele Berge, Flüsse, Seen und Wüsten, wie
wir sie uns noch nicht einmal vorstellen können. In diesem Teil der Schöpfung
erscheint unsere Welt wie ein Stück Seetang.
"Im Menschen sind Seen, Wüsten und Berge. Bei ihrem Anblick sind
Denkvermögen und Vorstellungskraft überwältigt und schweigen. In der

endlosen Weite der fünften Region erscheint diese Welt wie ein dünnes Haar im
Ozean."
Maulana Rumi
Beim Hören auf den Tonstrom, der in allen Menschen widerhallt, werden noch
verbleibende Neigungen zum Umherschweifen abgelegt. Dann erst tritt vollkommene
Konzentration ein. Der Tonstrom ist das Erbe von jedermann. Doch nehmen wir ihn
nicht wahr, weil unsere Aufmerksamkeit nach außen gerichtet ist. Im Körper hallt die
göttliche Musik im Zentrum der Seele wider, und man vernimmt sie, wenn man das
Augenzentrum im Innern erreicht.
Der Tonstrom besitzt die Macht eines Magneten, der die Seele anzieht und sie zur
Ruhe bringt. Dann steigt die Seele durch den Tonstrom zu dem Ort auf, von dem sie
ausging. Dieser Ort ist der Ursprung der ganzen Schöpfung. Lauscht man der himmlischen
Melodie mit ganzer Aufmerksamkeit, so wird man von Glückseligkeit erfaßt
und kehrt der Welt ganz von selbst den Rücken.
Wenn sich die Seele durch Simran, die Wiederholung, im Augenzentrum sammelt
und die Sternenregionen, die Sonne und den Mond zurückläßt, erblickt sie im Innern
die Strahlengestalt des Meisters, die den Schüler in seine endgültige Heimat führt.
Die Aufmerksamkeit des Schülers ist nun äußerst konzentriert. Dieses Stadium
erreicht er durch Simran, das Wiederholen. Von da an ist der Simran nicht mehr so
sehr erforderlich. Der Schüler verehrt seinen Meister und konzentriert seine
Gedanken auf ihn, und nach und nach werden beide eins. Der Schüler geht im Meister
auf. Dieses Stadium bezeichnen die Meister mit ihrem Hinweis: "Laß dein Selbst
zurück und gehe im Guru auf." Auf diese Weise findet der Schüler wie von selbst
seinen Weg in die höheren Regionen.
Wenn dem Schüler die Gegenwart des inneren Meisters gewährt wird, betrachtet
er ihn mit ungeteilter Aufmerksamkeit und schaut ihm in die Augen. Dann erreicht er
durch das wunderbare Licht und die magnetische Anziehungskraft des Meisters ein
hohes Maß an Konzentration. Nun ist es für die Seele ein leichtes, den Körper zu
verlassen, und sie steigt zu inneren Regionen empor, wo sie verschiedene Szenen
erblickt.
Dies ist die einzige Methode, durch die man sich so leicht konzentrieren und sich
der herrlichen Anblicke der inneren Regionen erfreuen kann. Simran und
Kontemplation sind damit vollkommen, und die Melodie von Shabd, die anfänglich
nur undeutlich zu hören war, wird jetzt klar und deutlich. Sie berauscht den Verstand
und macht die Seele glücklich.
Simran dient dem Zweck, die Seele im Augenzentrum zu sammeln, damit sie den
Körper, dieses irdische Gefäß, willentlich verlassen kann.
Die Kontemplation dient dem Zweck, die Seele in den höheren Regionen
stillzuhalten. Dies wird erreicht, wenn die ganze Aufmerksamkeit auf die Strahlengestalt
des Meisters gerichtet ist. Die göttliche Musik bringt die Seele in die
höheren Regionen. Wenn der Schüler zur Strahlengestalt des Meisters Zugang
gefunden hat, ist der Kampf schon halb gewonnen, denn in die höheren Regionen
aufzusteigen, ist danach einfach und bereitet Freude. Der Meister führt seinen
Schüler mit dem Glanz seines Lichtes und der überaus süßen Melodie des göttlichen
Klanges. Sie betreten die Region des tausendblättrigen Lotos, der sich in der Mitte
der Astralregion befindet und sehr hell leuchtet. In dieser Region blockiert die
negative Macht den Weg des Schülers mit Hindernissen. Der Meister aber beseitigt
diese Hindernisse und führt den Schüler weiter.

Nachdem sie viele andere spirituelle Regionen durchquert haben, führt der Meister
den Schüler nach Sach Khand, der Wahren Region.
Das Himmelreich von Sach Khand ist in uns, eintreten kann aber nur, wer den
richtigen Weg kennt. Wir sollten nach innen gehen. Shabd zu lauschen, ist die
Übung, die dorthin führt. Nur durch diese Übung können wir von Verstand und
Illusion, von Schmerz und Freude, von Dualität und von Geburt und Tod befreit
werden.
Zusammenfassend kann man sagen, daß die Lehre der vollkommenen Meister
höchster Ordnung stets auf zwei Grundsätzen bestanden hat und besteht:
Der erste lautet: Ein lebender, vollkommener Meister ist absolut notwendig, der die
Seele seiner Schüler in ihre ursprüngliche Heimat, in die höchste himmlische Region
zurückführen kann. Alle Meister betonen, daß ein Arzt, der vor 2000 Jahren starb,
heute keine kranken Menschen mehr heilen kann. Ebensowenig kann ein Meister, der
vor ein paar hundert oder tausend Jahren lebte, die Menschen heute einweihen oder
taufen und die Seele Suchender mit dem Schöpfer verbinden und sie damit auf den
Weg der Erlösung, der wahren und endgültigen Befreiung, bringen.
Der zweite betont die Wichtigkeit des Shabd, auch der Tonstrom oder der Hörbare
Lebensstrom genannt. Er ist der Nad der Veden, Bang-i-Asmani oder Kalam-i-Ilahi
der mohammedanischen Heiligen, der Tao oder der Weg des Himmlischen Klanges
Laotses, des erhabenen chinesischen spirituellen Meisters, und er ist der Heilige
Geist, das WORT oder der Logos der Bibel.
Der Shabd ist der höchste Schöpfer, der in der ganzen Schöpfung wie auch im
Innern eines jeden Menschen pulsiert. Mit Hilfe seiner Schwingung müssen wir in
unsere ursprüngliche Heimat zurückkehren. Nur ein lebender, vollkommener Meister
kann die Seelen mit dem Shabd oder Naam verbinden, was ihre endgültige Erlösung
vom Kreislauf von Geburt und Tod bewirkt.
2. Buch
Kapitel 1
DIESE WELT IST NICHT UNSERE HEIMAT
Die Welt ist unbeständig und vergänglich und ständigem Wandel unterworfen.
Morgen schon ist sie nicht mehr wie heute. Nichts in dieser Welt ist von Dauer. Sie
ist das Land des Todes und kann wie ein Haus aus Sand jederzeit vernichtet werden.
Alles, was wir hier sehen, wird eines Tages vergehen. Alles, was der Welt
angehört, ist nur von kurzer Dauer. Könige, ihre Untertanen, Häuser, Paläste, deren
Bewohner, Gold und Silber, und wer sich damit schmückt, dieser Körper, die
Kleidung, Männer und Frauen - alles ist vergänglich. Und weil der Mensch in allem so
verfangen ist, hat er den Herrn vergessen. Niemand hier verdient es wirklich, geliebt
zu werden. Viele sind schon gegangen, einige gehen gerade, und die übrigen stehen
kurz davor.
"Nicht unser Hab und Gut, nicht unser Ehepartner, Haus oder
sonst irgend etwas wird uns begleiten. Das ist gewiß."
Adi Granth

"Täglich sterben Menschen; wir aber hoffen, ewig zu
leben. Ist das nicht sonderbar?"
Mahabharata
"Ein Gast bist du für eine Nacht, hoffst aber, ewig zu leben.
Die Häuser und Reichtümer, die du siehst,
sind wie der ständig wandernde Schatten eines Baumes."
Adi Granth
Dennoch sind wir an diese Welt gefesselt. Unser Besitz, der Ehepartner, das Haus
gehören uns nicht, und nichts wird uns begleiten, wenn wir die Welt verlassen.
Warum hängen wir nur so sehr daran?
Wir verschwenden unsere kostbare Zeit mit dem, was wir hier zurücklassen
müssen, und denken nicht an das, was uns begleiten wird. Der Körper, in dem wir in
diese Welt kamen, bleibt hier. Sein Äußeres und seine Jugend vergehen. Wie können
wir uns da auf Beziehungen und Dinge verlassen, die diesen Körper betreffen? Es
stellt sich die Frage nach dem Wert des Lebens. Unser Ideal und das, was wir
wirklich erfahren wollen, sollten wir uns ständig vor Augen halten. Wer sich die
Tatsache des Todes vergegenwärtigt, ist dieser Welt nicht verfallen und kann nichts
Böses tun.
Als Mensch ist uns die Möglichkeit gegeben, dem Herrn zu begegnen. Wer dem
Herrn nicht mit Hingabe dient und sich nicht in NAAM übt, dessen Leben ist vergeudet.
Die menschliche Geburt wird selten gewährt. Verschwenden wir also das
Leben nicht, sondern dienen wir in Hingabe dem Herrn. In diesem vergänglichen
Körper ist die Seele das einzig Wahre und Unsterbliche, ihr sollte unser wahres
Interesse gelten.
Hingabe
Hingabe ist eine Eigenschaft, die allen Menschen von Natur aus mitgegeben ist.
Jeder besitzt die natürliche Neigung, in einer Gemeinschaft zu leben oder Glück und
Freude mit jemandem zu teilen, denn der Mensch ist von Natur aus ein geselliges
Wesen und erst dann zufrieden, wenn er mit dem Liebgewonnenen vereint ist. Bis
dahin ist er ruhelos und wankelmütig.
Der Mensch ist an vielen verschiedenen Dingen interessiert. Der eine vermehrt
seinen Reichtum, der andere geht ganz in der Familie auf, ein dritter möchte hohes
Ansehen genießen und eignet sich Wissen und künstlerische Fähigkeiten an.
Wer den Wohlstand anbetet, arbeitet unablässig Tag und Nacht und kann auch
einiges zusammentragen, was aber nur dazu führt, daß der Wunsch nach noch
größerem Wohlstand immer stärker wird. Haben wir tausend Mark sparen können,
folgt ganz natürlich der Wunsch, weitere Hunderte oder Tausende zu sparen, bis uns
die Geldgier völlig übermannt.
Wer habsüchtig ist, kann gerade wegen dieser Habsucht nicht großzügig mit
seinem Wohlstand umsehen und auch keinen Abstand von ihm gewinnen. Sein Geiz
übermannt ihn mehr und mehr. Wer für seinen Wohlstand lebt, ist in dauernder
Angst vor Dieben und denkt ständig an die Sicherheit seines Besitzes in
Stahlkammern oder Tresoren. Diese Sorge und auch die Angst vor dem Verlust
seines Reichtums wird Teil seines Lebens. Die ständige Sorge raubt ihm Ruhe und
Frieden.

Ein geiziger Mensch ist sehr selbstsüchtig, weil er seinen Reichtum weder für sich
zu nutzen noch ihn Bedürftigen und Armen zu schenken vermag. Es bestätigt sich
also, daß Reichtum unserer Hingabe nicht wert ist. Wir sind nicht dazu geboren,
Reichtum anzuhäufen, der wie ein Schatten manchmal ab- und manchmal zunimmt,
und wenn er ganz ausbleibt, innere Unruhe stiftet. Tatsächlich soll der Mensch den
Wohlstand nutzen, nicht aber sein Sklave sein.
Unsere Verwandten, Familienangehörigen und die Gemeinschaft, in der wir leben -
alle werden einmal sterben. Niemand wird dem Tod entkommen, und jeder geht
seinen eigenen Weg. Weshalb hängen wir so an ihnen, wenn Tod und Trennung das
Los aller Menschen ist? Jeder hat ein anderes Wesen, und das führt ganz natürlich zu
Meinungsverschiedenheiten. Daher kann auch unsere Zuneigung zu ihnen nicht
unverändert und gleichbleibend sein.
Statt sich dem eigenen Selbst zu widmen, ist es besser, sich der Gemeinschaft
oder der Familie und noch besser, seinem Land treu ergeben zu sein. Dies kann
allerdings der Gefahr einer Bevorzugung und der Gruppenrivalität Vorschub leisten.
Manchmal wird man erwünschte und auch unerwünschte Dinge tun, um seinen Ruf
zu wahren und um vor der Kritik anderer bestehen zu können.
Es ist aber zu wünschen, daß jemand, der mit Eifer seiner Nation oder seinem Land
dient, keine Kritik scheut, seinen Prinzipien treu bleibt und keine gegenteiligen
Meinungen fürchtet. Die Wahrheit läßt sich nicht beeinflussen, und wir sollten stets
an ihr festhalten.
Menschen, die sich ausschließlich ihrer Familie widmen, schüren oft
Feindseligkeiten gegenüber anderen. Ebenso streiten sich die Patrioten eines Landes
untereinander und mit anderen Ländern. Kriege und Feindschaften in der Welt sind
ganz der Streitsucht solcher Menschen zuzuschreiben.
Auch Menschen, die auf ihre intellektuellen Errungenschaften stolz sind,
argumentieren und streiten sich gern, wobei sie immer mehr von der Wahrheit
abrücken. Sie werden immer versuchen, auf der Ebene des Intellekts zu
argumentieren. Ihr Wissen stärkt ihren Eigendünkel, und sie sind mitunter so
verblendet, daß sie zuweilen sogar ihren Prinzipien untreu werden. Ein Bruder
bekämpft den anderen, und durch die angewandte Wissenschaft und Technologie
werden Waffen zur Vernichtung produziert. Diese Art von Wissen nimmt ständig zu
und verursacht Konflikte und Elend.
Wohlstand, Familie, Intellekt usw. können für uns und unser Wohl nützlich sein,
wenn sie richtig eingesetzt werden. Da dies jedoch nicht möglich ist, lohnt es nicht,
sich ihnen mit Hingabe zu widmen. Sie sind in sich selbst unvollkommen und nicht
von Dauer.
Die höchste Form der Hingabe ist die an Gott (Sat Purush), den Einen,
Unveränderlichen und Unvergänglichen. Er hat alles erschaffen, und wir sind Seine
Kinder. Wenn wir Gott lieben, können wir auch Seine Geschöpfe lieben, weil wir alle
Brüder sind und Er unser Vater ist. Durch diese Liebe kommt unsere wahre
Beziehung zu Gott, unserem Vater, und den Menschen, unseren Brüdern und
Schwestern, zum Ausdruck.
In einem gewöhnlichen Stück Glas kann man sein Gesicht nicht sehen. Erst wenn
das Glas in einen Spiegel verwandelt ist, wird das Gesicht sichtbar. So kann auch nur
ein reines Herz, das mit Liebe und Hingabe erfüllt ist, das Ebenbild Gottes in sich
schauen.
Unsere Hingabe sollten wir dem Erhabenen, Schönen und Vollkommenen schenken,
der die Anziehungskraft eines mächtigen Magneten besitzt und den Geist anderer in
sich aufnimmt und uns mit einem besonderen Glücksgefühl und mit Frieden erfüllt.

Loslösung oder dem Irdischen nicht verhaftet sein
Wer niemandem und nichts in der Welt verhaftet ist, ist ungebunden. Verhaftetsein
ist das Verlangen oder der Wunsch nach materiellen Dingen oder Menschen. Wenn
man die Aufmerksamkeit davon lösen kann, wird man von Irdischem unabhängig. Ein
Mensch mit Urteilsvermögen weiß, daß diese Welt vergänglich ist, daß alles Illusion
und dem Untergang bestimmt ist. Wenn die Ungebundenheit erreicht ist, verlieren
diese weltlichen Dinge und Beziehungen ihre Bedeutung, und die Bindungen lösen
sich ganz von selbst.
Wenn die Gedanken nicht mehr um weltliche Objekte und Beziehungen kreisen
und sich einem höheren Ziel zuwenden, dann findet hier eine Loslösung statt. Anders
ausgedrückt: der Verstand löst sich von irdischen Wünschen und wird rastlos, weil er
die Trennung von Gott spürt. Das Erwachen solcher Liebe ist der Schlüssel zur
Loslösung.
Der heilige Augustinus sagt:
"Es ist das große Übel des Menschen, daß er sich dessen zu erfreuen sucht, was
es zu meiden gilt, und das wohl meidet, was ihn erfreuen sollte."
In der Tat, von allem, was mit der Welt zusammenhängt, sollten wir Abstand
nehmen und alles Spirituelle in uns aufnehmen. Das ist wahre Loslösung. Um Gott zu
begegnen, sollte dies mit Sorgfalt und wohlüberlegt geschehen. Erst dann erfahren
wir den wahren Nutzen: wir entkommen dem Kreislauf von Geburt und Tod.
"Löst sich der Geist von jeder Bindung durch sorgfältiges Überlegen,
dann ist man vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit."
Adi Granth
Vollkommene Loslösung wird erreicht, wenn wir an nichts in dieser Welt gebunden
sind. Dazu braucht man nicht sein Heim, die menschliche Gesellschaft und andere
Beziehungen aufzugeben. Was würde geschehen, wenn man Haus und Herd
verließe? Das Gemüt würde neue Bindungen eingehen - selbst in einem Dschungel -,
und das nicht nur mit seiner Umgebung, sondern auch in seinen Wünschen. Die
Heiligen befürworten diese Art der Trennung nicht, denn in der wahren Loslösung
werden Geist und Seele von der Verhaftung an weltliche Dinge und Beziehungen befreit.
Ein Mensch kommt auf die Welt und verschwindet wieder - wie eine Seifenblase.
Was geschah vor seiner Geburt? Was wird nach seinem Tod sein? Der Wunsch, das
Geheimnis der Mysterien des Lebens zu erfahren, wird in einem Sucher wach.
Dadurch gewinnt er ganz natürlich Abstand zu dieser Welt der Illusionen, und die
Suche nach einem viel höheren Wesen beginnt.
Erst wenn man einem vollkommenen Meister begegnet, wird einem die Bedeutung
wahrer Loslösung klar. Dann braucht man sich nicht mehr von der Welt und der
Familie zurückzuziehen, um von der Welt frei zu werden.

"O Verstand, wenn du einem wahren Meister begegnest,
brauchst du nicht außen die Loslösung suchen,
denn Er ist der Geber aller Dinge, der Ursprung allen Trostes
und der nie versiegende Quell des Elixiers,
der den Schüler zu ewigem Leben führt."
Adi Granth
In der Gegenwart eines Meisters nimmt die Seele eines Schülers die Eigenschaften
Gottes an, und alles in der Welt verliert seinen Reiz. Der Ergebene geht weltlichen
Aufgaben nach, hat sich aber innerlich von den Fesseln der Welt gelöst. Er lebt in der
Welt, ist aber nicht von ihr abhängig. Er erkennt, daß Gott das höchste Ziel ist und
vergißt über Ihn die ganze Welt. Und so geht ihm Gott - obwohl er in dieser Welt lebt
- nicht mehr aus dem Sinn.
Ein wahrhaft ungebundener Mensch weiß, daß sein Körper, sein Haus, sein Palast,
sein Besitz - alle Bindungen an diese Welt - eines Tages zurückbleiben müssen, und
keiner weiß, wann das geschieht. Er lebt also nur dem Anschein nach in der Welt und
widmet die meiste Aufmerksamkeit der Läuterung seiner Seele, denn er möchte sie
keinesfalls an diese Welt verlieren.
"Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne
und nähme doch Schaden an seiner Seele."
Matth. 16, 26
Wer die Stufe erreicht hat, wo er seinen Meister innen sehen kann, wann er will, ist
stets von der Welt losgelöst. Er wird die Kritik anderer nicht beachten. Ein wahrhaft
ungebundener Mensch hat den einen Wunsch: dem Herrn zu begegnen. Er kann
ohne Ihn nicht leben und denkt bei jedem Atemzug an Ihn. Ohne den Herrn ist sein
Leben sinnlos.
"Ohne den Dienst am Meister ist die Welt nur Illusion.
Ohne Shabd kann man den Ozean des Lebens nicht überqueren.
Nur der ist vollkommen losgelöst, der ganz im Shabd aufgeht,
denn der Shabd ist wahr. Der Shabd ist mein Meister,
und der Shabd ist mein spiritueller Führer, der so unergründlich ist wie das Meer.
Ohne Shabd ist die Welt ein trostloser Ort.
Nur ein wirklich losgelöster Mensch erreicht Sahaj.
Das sagt Nanak. Und es ist wahr!"
Adi Granth
Wer sein Selbst erkannt hat, lebt wunschlos in der Welt der Wünsche. Sein ganzes
Sinnen ist Tag und Nacht auf Ihn gerichtet, und er ist wirklich losgelöst und eins mit
dem Herrn. Wer allen Wünschen entsagt hat und auch von den Fesseln der Illusion
frei ist, dessen Geist ist in jeder Beziehung ungebunden und vom Losgelöstsein tief
durchdrungen. Ein solcher Mensch ist sehr glücklich zu schätzen.

Kapitel 2
WUNSCHLOSES HANDELN
Bevor uns der Grundsatz des wunschlosen Handelns einleuchtet, müssen wir uns
Klarheit darüber verschaffen, was mit dem Wort "Handeln" gemeint ist. Eine
Handlung ist eine Tat. Jeder Handlung geht der entsprechende Wunsch, die
entsprechende Absicht oder der entsprechende Drang voraus. Der Wunsch entsteht
zuerst in den Gedanken und wird dann in die Tat umgesetzt. Wir erkennen es
anhand eines einfachen Beispiels:
Ein Mensch hat den Vorsatz, einen anderen zu töten. Das ist seine Absicht oder
"innere Tat". Um den Vorsatz auszuführen, greift er zur Waffe und tötet den
anderen. Das ist die äußere Vollstreckung seiner inneren Tat. Diese innere Tat ruft
bestimmte Ströme hervor (sie wirken sich auf die Aura aus, auch wenn die Tat außen
nicht begangen wird), die in ihm nicht nur einen tiefen Eindruck hinterlassen,
sondern auch seine Umgebung stören.
Wachen wir daher genau über unsere Gedanken und wägen wir ab, wie wir die
Stufe des wunschlosen Handelns erreichen. Die Lehre der Heiligen, wie sie in unserer
religiösen Literatur dargestellt wird, zeigt uns den richtigen Weg.
Auf spirituellem Gebiet ist das Handeln von großer Bedeutung. Der Mensch hat
einen physischen Körper, er handelt aber aufgrund seiner Gedanken. Seine jeweilige
Geisteshaltung wird sich in seinem Handeln zeigen. "Unsere Gedanken sind der
Schlüssel zu unserem Erfolg", sagte der bekannte Philosoph Emerson. Die Taten des
Menschen werden also immer von seinen Gedanken gesteuert; so sind seine guten
oder schlechten Taten nichts weiter als die Folge entsprechender Gedanken.
Der Mensch wird also gut oder böse als Ergebnis seiner guten oder bösen Taten;
und das alles geschieht aufgrund der eigenen Wünsche. Solange unsere Taten mit
einem Wunsch einhergehen, bestimmen sie daher einen rechtschaffenen oder üblen
Verlauf unseres Lebens.
Für unser körperliches Wohl müssen wir selbst sorgen, auch für das anderer, sonst
würden wir der Gesellschaft zur Last fallen. Daher ist es für den Menschen
unumgänglich, daß er handelt. Aus der Geschichte wissen wir, daß die Heiligen in
diesem Sinne handelten und solches Tun auch gutgeheißen haben. Es gilt jedoch,
wirkungsfrei oder neutral zu handeln, eine wichtige aber unklare Aufgabe, die wir
genau verstehen müssen.
Ein Mensch, der sein Gemüt besiegt hat, wird auch Herr über sein physisches
Handeln sein. Wer frei von aller Bindung und frei von Haß ist, ist ein Mensch, der
wirkungsfrei handelt, ohne eine Reaktion hervorzurufen.
Wie können wir die Stufe des reaktionslosen oder wirkungsfreien Handelns
erreichen? Wie können wir von allen Bindungen befreit werden, wie kann dem
Kreislauf von Geburt und Tod, der unvermeidlichen Folge unserer Taten, ein Ende
gesetzt werden? Und wer begreift das Rätsel des "reaktionslosen Handelns" schon,
während er handelt? All diese Fragen finden in den Schriften eine einfache Antwort:
Verstehen kann es nur, wer ein Gurmukh geworden ist.
Was ist ein Gurmukh? Es ist jemand, der sich ganz dem Guru, dem Meister,
ergeben hat, d.h. liebevoll und bedingungslos den Anweisungen seines Meisters
folgt. Der Meister gewährt das Geschenk von Naam. Praktiziert man es, so wird das
Ich vernichtet, und die wahre Stufe des "wirkungsfreien Handelns" wird erreicht. So
wird durch die Gnade des Meisters die Karmalast erleichtert.

"Der Mensch entgeht dem Karma (einer Tat) nicht dadurch, daß er Taten meidet
oder sie unterläßt, denn ohne zu handeln, kann er nicht einmal einen Augenblick
existieren. Die geistige Aktivität des Menschen veranlaßt ihn, ständig tätig zu
sein. Wer sich gewaltsam vom Handeln abhalten will, betrügt sich selbst, denn
auf Dauer läßt sich der Verstand so nicht zügeln. Der ist ein geistig
hochstehender Mensch, der seinen Verstand dadurch besiegt, daß er ihn allen
irdischen Wünschen entzieht. Er kann ohne Eigennutz und ohne Bindung
handeln. Damit ist gemeint, daß er gelassen und 'frei' handelt, daß ihn also die
Früchte seiner Taten nicht interessieren und ihm nur eines am Herzen liegt: dem
Herrn zu dienen. Er erfüllt seine Pflichten entsprechend den Moralgesetzen oder
den Geboten der Religion, weil Handeln weitaus besser ist als Nicht-Handeln.
Der Körper ist uns zum Zweck sowohl des inneren als auch äußeren Handelns
gegeben."
Bhagavadgita
Alle Taten, seien sie nun gut oder böse, zu denen das Ich uns veranlaßt, sind die
Ursache für unser Verhaftetsein, das uns an die Welt fesselt. Sowohl gute als auch
böse Taten können uns hier binden, denn ob eine Fessel aus Gold oder aus Eisen
besteht, sie bindet uns in jedem Falle. Für gute Taten können wir für eine gewisse
Zeit mit dem Himmel belohnt werden, böse Taten können uns Strafen in der Hölle
einbringen, die Knechtschaft der Seelenwanderung aber bleibt bestehen.
Alle Religionen weisen mit Nachdruck auf das wunschlose Handeln hin. In der
Bhagavadgita - dem Lied des Herrn - finden wir viele Stellen, die die Wunschlosigkeit
oder das Handeln ohne Wunsch hervorheben. Dort heißt es: "In dieser Welt sollten
wir bei Gott Zuflucht suchen, nachdem wir alle Wünsche abgelegt und alle Taten, die
diesen entspringen, unterlassen haben."
Die Hindu-Philosophie lehrt ebenfalls: Wer Erlösung erlangen will, muß sich aller
Wünsche und aller Folgen des irdischen Handelns entledigen, die durch sie
verursacht wurden. Alle heiligen Bücher enthalten diese Lehre des karmalosen
Handelns. Weiter heißt es in der Bhagavadgita:
"Der Zweck des Menschenlebens ist es, im Sinne des Yoga zu handeln. Allen
Mitmenschen gegenüber sollten wir brüderlich gesinnt sein. Wir sollten uns
selbst als in allen gegenwärtig betrachten, während alles uns durchdringt und
erfüllt."
"O Arjuna, deinem Ich hörig glaubst du, nicht kämpfen zu müssen. Das ist ein
Trugschluß, denn was du nicht tun willst, wirst du unter dem Zwang deiner
Natur tun müssen."
Solange der Mensch glaubt, er sei der Handelnde, werden ihn die Fesseln des
Karmas zurückhalten. Wer sich über alle Wünsche und das Ergebnis seiner Taten
erhebt, wird von seinen Taten und deren Folgen unabhängig. Weiter heißt es in der
Bhagavadgita:
"O Arjuna, wer nicht denkt: "Ich tue dies" und keine irdischen Wünsche und
keine Bindung an die Welt mehr hat, dieser Mensch - selbst wenn er jemanden
töten sollte - tötet nicht, und die Folge seiner Tat ist für ihn nicht bindend."
"O Arjuna, gib allen Eigennutz auf und sieh keinen Unterschied zwischen
Belohnung und Strafe. Versenke dich in deine spirituellen Übungen und handle

erst dann. Solches Tun hat keine Folgen. Handle nur in diesem Sinne. Wer auf
diese Weise handelt, wird von den Fesseln der Seelenwanderung befreit, und
ihm wird die höchste Form der Erlösung zuteil."
Jeder Fortschritt, sei er intellektueller, physischer, religiöser, spiritueller oder
moralischer Art, setzt gute Gesundheit voraus. Ein Kranker kann nicht religiös aktiv
sein. Er kann seinem Land, der Gesellschaft, der Gemeinschaft und seiner Religion
nicht dienen und auch für seinen Lebensunterhalt nicht sorgen. Nicht einmal seinen
spirituellen Übungen kann er richtig nachgehen; wie will er da Selbsterkenntnis
erreichen?
Nahrung ist für den Körper unentbehrlich. Ohne sie kann er nicht existieren. Sie
sollte einfach und gut verdaulich sein und nur in solchen Mengen eingenommen
werden, wie sie der Körper zum Erhalt braucht. Man sollte nicht allein wegen des
Geschmacks essen und sollte darauf achten, daß man nicht zu viel, aber auch nicht
zu wenig Nahrung zu sich nimmt, immer entsprechend den Bedürfnissen des
Körpers. Die Nahrung sollte auch Bestandteile enthalten, die die erforderliche Energie
für Körper und Gehirn liefern. Wohlschmeckende Nahrung im Übermaß ist schädlich.
Bei geistiger Arbeit sollte die Nahrung aus Nüssen, Äpfeln, Weintrauben und anderen
Früchten, aus Milch, Mandeln usw. bestehen. Bei körperlicher Arbeit sind Butter,
Reis, Zucker und andere Kohlehydrate erforderlich und auch kräftigende und
aufbauende Nahrung wie Weizen, Milch und dergleichen.
Wir brauchen viel frische Luft, Wasser und Kohlehydrate, wobei die Luft am
wichtigsten ist, denn ohne sie können wir nicht leben. In der Wichtigkeit folgt als
nächstes das Wasser. Luft und Wasser schenkt uns die Natur. Und auch die
Kohlehydrate, die wir im Getreide finden, haben ihre Bedeutung. Alles, was der
Mensch benötigt, erhält er aus Obst, Gemüse, Getreide, Butter und Milch. Weizen
wird als der beste Energiespender unter den Getreidesorten angesehen.
Vollkornweizenmehl, das noch die Kleie enthält, ist am nahrhaftesten.
Gut bekömmliche Speisen sollten aus Gemüse und Getreide bereitet werden, die
man mit ehrlich verdientem Geld erwirbt. Wer die Speisen zubereitet, sollte positive
Gedanken hegen und beim Kochen die Namen Gottes ruhig und gelassen
wiederholen. Das wirkt sich sowohl auf die Nahrung als auch auf diejenigen aus, die
davon speisen. Durch derartige Nahrung werden sie friedvoll und werden gern an
den Herrn denken.
Die Heiligen ( Es gibt genügend Beweise dafür, daß Jesus den Vegetarismus lehrte
und praktizierte, daß dieser aber im 4. Jahrhundert aus der Lehre der Kirche gestrichen
wurde, um ihre Annahme durch Kaiser Konstantin zu erreichen.) lehren uns,
daß wir überhaupt keinen Fortschritt machen können, wenn wir Tiere zu
Nahrungszwecken töten. In der Welt Kals bleibt uns jedoch zur Erhaltung des
Körpers das Töten nicht erspart. Nehmen wir aber die nötige Nahrung aus dem
Pflanzenreich, so wird die tägliche Meditation das daraus resultierende Karma tilgen.
Geistiger Fortschritt setzt auch voraus, daß wir unseren Lebensunterhalt ehrlich
durch eigene Arbeit verdienen. Nur wer sein Einkommen redlich verdient, kann den
Herrn verehren.
"Ernähre dich von dem, was du ehrlich verdient hast, wenn du meditieren willst,
damit sich Leiden und Schmerzen für dich nicht noch vergrößern."
Von ehrlich verdienter Nahrung geht ein eigenes Licht aus. Die Nahrung ist der
Saat vergleichbar. Je nachdem, ob die Saat rein oder unrein ist, so wird auch ihre

Frucht entsprechend ausfallen und gute oder schlechte Gedanken in uns hervorrufen.
Nehmen wir Nahrung zu uns, die wir durch harte Arbeit ehrlich verdient haben, so
spüren wir in uns die Neigung, an Gott zu denken und Ihn zu schauen. Außerdem
trachten wir nach Tugendhaftigkeit. Gott gab uns Hände und Füße. Nutzen wir sie
zum Erwerb unseres Lebensunterhaltes. Den Reichtum anderer sollten wir nicht
begehren. Durch Betteln verpflichten wir uns und sind auf andere angewiesen.
Begnügen wir uns mit dem, was wir haben. Werden wir von niemandem abhängig.
Durch das luxuriöse Leben anderer sollten wir uns nicht verlocken lassen.
Erhofft sich jemand seinen Lebensunterhalt von anderen, so verliert er seine
Unabhängigkeit und wird der Sklave anderer und muß ihnen übermäßig schmeicheln.
Wer seine Hände und Füße, seine Ohren und sein Gehirn nicht gebraucht, dessen
Fähigkeiten verkümmern.
Das Geld, das man zum Leben braucht, muß auf redliche Art verdient werden.
Unredlich verdientes Geld ist kein Verdienst, sondern die Lebenskraft anderer. Guru
Sahib sagt: "Ob Bettler oder reich, zum Leben braucht man Geld." Hält man seinen
Reichtum verborgen und zeigt sich als wunschloser Menschen, so betrügt man die
Welt. Auch wer durch Faulheit anderen zur Last fällt, verdient, getadelt zu werden.
Die Heiligen lehrten schon immer, daß man seinen Lebensunterhalt selbst verdienen
muß.
Wer einem Gewerbe nachgeht oder einen Beruf ausübt und gerne arbeitet, wird
nie einen anderen Menschen betrügen oder ihm vorenthalten, was ihm rechtmäßig
zusteht. Ein Zeichen der Liebe beachtet der Mensch immer bereitwillig, weil die Liebe
jedem innewohnt, und wenn wir sie jeden Tag praktizieren, wird man sie in uns
erkennen.
Sich in allem dem Herrn unterwerfen, ist der erste Schritt auf dem Pfad der
Hingabe, denn wenn wir Ihm alles in Demut übergeben, werden wir von der Karma-
Last befreit und würdig, Ihn im Innern zu erkennen. Aber erst wenn durch das
Auslöschen unseres Egos das Konto unseres Karmas im Innern getilgt ist, erst dann
handeln wir, ohne eine Wirkung hervorzurufen. Unsere Taten sind erst dann lauter,
wenn wir mit ihnen keinen Wunsch nach Vergeltung mehr verbinden. Wer so
handelt, ruft bei seinen Handlungen keinerlei Wirkung mehr hervor. So ein Mensch
wird Gotterkenntnis erlangen.
Eine Handlung entspringt immer einem Wunsch oder einer Absicht, und ohne sie
kommt es nicht zur Tat (denn wenn man handelt, ist es schwer, sich des Gedankens
an Belohnung oder Strafe zu enthalten). Möchte man daher wunschlos handeln, so
kann es nur durch vollständige Loslösung von der Welt geschehen. Solange der
Mensch noch nicht die Stufe der Wunschlosigkeit erreicht hat, sollte er sein Bestes
versuchen und das Ergebnis all seiner Taten in die Hand des allmächtigen Vaters
legen. Dann wird er nicht den Folgen seiner Taten unterworfen sein. Außerdem sollte
er die spirituellen Übungen gemäß den Anweisungen des vollkommenen Meisters
ausführen, denn wenn er einige Fortschritte auf dem spirituellen Pfad gemacht hat,
wird sein Karma allmählich reduziert.
Es wäre außerordentlich schwierig, wenn nicht gar unmöglich, müßte man, um
wunschlos zu werden, allem in der Welt entsagen. Nur sehr wenigen würde das
gelingen, und ihnen gebührte alle Hochachtung.
An dieser Stelle müssen wir nun erwägen, wie die überwiegende Mehrheit der
Menschen, für die eine solche Entsagung undurchführbar erscheint, wirkungsfrei -
also wunschlos - handeln kann. Für sie ist es unumgänglich, im Namen Gottes zu
handeln. Um sich von den Fesseln des Karmas zu befreien, müssen sie die
spirituellen Übungen, wie von einem vollkommenen Meister angewiesen, ausführen

und sich von der Hingabe zum Herrn und Meister prägen lassen.
"Alles, was du tust, was du ißt, was du gibst, was du in Andacht verrichtest und
an Buße tust, o Arjuna, übergib alles mir, denn dadurch wirst du von den Folgen
deines Handelns befreit (du wirst wunschlos handeln), und wenn du den Pfad
der Entsagung, beschreitest, wirst du Erlösung erlangen und in mich eingehen."
Bhagavadgita
Kapitel 3
VERLETZE NIEMALS DIE GEFÜHLE EINES ANDEREN
Wollen wir den Weg der Spiritualität gehen, dürfen wir niemals die Gefühle eines
anderen verletzen, sondern müssen ihm Sympathie entgegenbringen und ihn
aufmuntern. Kränkt man die Gefühle anderer, so wird das Herz finster. Bringt man
ihnen aber Sympathie entgegen und stellt sie zufrieden, wird das Herz mit Licht
erfüllt. Verletzt man die Gefühle anderer, ist Unreinheit und Entstellung die Folge,
während Sympathie Schönheit und Zierde verleiht. Das eine bringt Härte und
Schwierigkeiten, während das andere besänftigt und alles vereinfacht. Verletzen wir
die Gefühle anderer, so fügen wir ihnen Schmerzen zu. Es kann aber auf dreierlei Art
und Weise vermieden werden:
1. Mental: Beherrsche den Verstand, so daß der Gedanke, andere zu verletzen,
gar nicht aufkommt.
2. Mit der Zunge: Hüte deine Zunge, damit sie nichts Unrechtes spricht. Sie sollte
nicht mit unhöflichen oder beleidigenden Worten beschmutzt werden. Eine
einzige Beleidigung wirkt sich in vielerlei Hinsicht negativ aus. Böse Worte
führen zu Streit, Disharmonie und Leid. Im Zorn benutzt der Mensch unangebrachte
Worte und beleidigt zutiefst; er will den Sieg davontragen.
Der Heilige aber gibt sich geschlagen und schweigt. Beleidigungen sind wie
Glühende Kohle, in deren Rauch Zorn, Wut und Verleumdung aufsteigen.
Sadhu wird man erst, wenn man sie überwunden hat.
"Die Kränkung ist ein einziger Vorgang.
Die Reaktion darauf erzeugt vielfachen Widerhall.
O Kabir, wird sie nicht erwidert, so bleibt sie eine.
Kränkung führt zu Zwist, Leid und Disharmonie.
Wer sich geschlagen gibt, ist ein Heiliger;
Wer streitet, ist gemein.
Kränkungen sind wie glühende Kohle,
Zorn, Hinterlist und Verleumdung sind ihr Rauch.
Wer darüber steht, der ist ein Heiliger."
Kabir

"Trinke Wein und versenge den Teppich. Stecke die Ka'ba in Brand.
Wohne im Götzenhaus. Aber verletze die Gefühle anderer niemals."
3. Mit dem Körper: Beherrsche den Körper, damit keines seiner Organe, Hände oder
Füße jemandem Schaden zufügt. Dem Herzen eines anderen Schmerz zuzufügen,
ist Gewalt, die verboten ist. Wer das Herz eines anderen durch Worte oder Taten
verletzt, ist ein großer Sünder.
Vergebung
Vergeben bedeutet, anderen ihre Fehler zu verzeihen und diese dann völlig zu
vergessen. Menschen, die nicht vergeben können, kämpfen gegeneinander und
vernichten sich. Millionen gehen zugrunde, weil ihnen diese Tugend fehlt.
Ein Mensch mit versöhnlichem Wesen ist ruhig, demütig, geduldig und nachsichtig.
Auch in schwierigen Situationen ist er immer zur Versöhnung bereit und stets
fröhlich. Zwei Mächte spielen in der Welt eine Rolle: Gerechtigkeit und Vergebung
aus Barmherzigkeit. Gerechtigkeit ist gut; was aber durch Vergebung vollbracht
werden kann, ist durch Gerechtigkeit nie zu erreichen. Irren ist menschlich, und der
Mensch macht oft Fehler. Wollte man jeden Irrtum ahnden, so würde man die dem
Irrtum Unterliegenden ausrotten. Wie kann man Blut mit Blut waschen? Wenn wir
Gerechtigkeit fordern, werden die Schuldigen bestraft. Der Schuldige muß dann seine
Strafe verbüßen. Das aber beseitigt den Haß gegen den Kläger nicht, sondern schürt
ihn vielmehr. Bei jeder Begegnung mit dem Kläger lodern in ihm Rachegelüste auf,
und der Beklagte findet keine Ruhe, bis er sich gerächt hat. Nun wiederum sinnt der
andere auf Vergeltung, und der Konflikt weitet sich immer mehr aus, da Gerechtigkeit
Groll und Rachsucht nicht beseitigen kann. Verzeihen wir aber jemandem aus
Güte und Barmherzigkeit, so ist die Wirkung von großer Tragweite. Der Streit ist
geschlichtet, Rachegedanken entstehen nicht. Der, dem vergeben wurde, ist dankbar
und empfindet freundschaftliche Gefühle für den anderen.
Gedanken an Strafe und Rache verbreiten Unruhe, Unbehagen und Unordnung in
der Welt. Die Reaktionen entsprechen den Gedanken, die wir verbreitet haben, und
beeinflussen uns wiederum. Strahlen wir Liebe aus, so kommt sie wieder auf uns
zurück. Sind unsere Gedanken aber haßerfüllt, so wird auch Haß auf uns
zurückfallen. Jede Tat ruft eine Reaktion hervor. Verbreiten wir Gedanken der Liebe,
so ernten wir ihre Früchte, säen wir Dornen aus, so werden auch nur Dornen
wachsen. Verzeihen wir also, dann werden uns die Menschen auch verzeihen. Man
erntet das, was man sät.
"O Farid! Wie willst du Trauben ernten, wenn du Dornen säst;
Wie kann beim Spinnen von Wolle Seide entstehen?"
Sheik Farid
Wenn wir über niemanden schlecht denken, wird unsere Liebe allumfassend. Wenn
wir einem Schuldigen verzeihen und ihm nichts Böses wünschen, werden wir keine
Feinde haben. Ein Mensch, der vergibt, ist immer glücklich. Dieses Glücksgefühl, die
Seelenruhe und der Friede, die durch Vergeben entstehen, sind ganz einfach
unbeschreiblich.
Nur ein Tapferer kann vergeben; ein Willensschwacher vermag es nicht. Der Herr
ist gütig und mitleidsvoll. Nur wer Mitleid hat, bekommt die Kraft zu vergeben. Daher
hat Kabir der Vergebung einen sehr hohen Rang eingeräumt. Er sagt sogar, daß der

Herr selber im Herzen eines versöhnlichen Menschen wohnt. Wo vergeben wird,
findet man den Herrn in Form von Barmherzigkeit.
Ibrahim Adham, König von Bokhara, mußte mehrere Jahre bei Kabir verbringen.
Nachdem er ihm einige Zeit gedient hatte, schien der König sehr ruhig, still und
gelassen geworden zu sein. Daher bat eines Tages Loi, die Frau Kabirs, ihren Mann,
den König doch einzuweihen. Kabir aber, dem der innere Zustand Ibrahim Adhams
bekannt war, erwiderte: "Das Gefäß ist noch nicht bereit." Als aber Loi darauf
bestand, sagte Kabir: "Wenn Ibrahim Adham das Haus verläßt, dann schütte vom
Dach einen Korb voll Kehricht über ihn." Als das geschah, rief Ibrahim aus: "Ach,
wäre ich doch in Bokhara, dann könnte ich dem Übeltäter eine Lektion erteilen." Als
Kabir dies erfuhr, bemerkte er: "Sagte ich nicht, das Gefäß sei noch nicht sauber?"
Als wiederum ein paar Jahre vergangen waren, wandte sich Kabir mit den Worten
an seine Frau: "Das Gefäß ist jetzt rein", worauf Loi bemerkte: "Äußerlich ist er noch
derselbe und verrichtet seine Arbeit so still und ruhig wie zuvor." Darauf sagte Kabir:
"Das letzte Mal hast du nur Kehricht über ihn geworfen, nimm dieses Mal Dreck und
Unrat. Verbirg dich dann und horche, was er sagt."
Als Ibrahim das Haus verließ, tat Loi, wie Kabir sie geheißen hatte, so daß die
Kleidung Ibrahims völlig beschmutzt wurde. Er aber schaute ruhig und gelassen
hinauf und sagte: "Ich danke dem Menschen, der diesen Unrat auf mich warf. Möge
die Gnade Gottes mit ihm sein."
Vergebung löscht das Feuer des Zorns. Nichts anderes kann ihn besänftigen.
Solange der Schleier der Ichsucht besteht, bleibt dem Menschen die Wirklichkeit
verborgen. Erst wenn er einem Meister begegnet, wird er sie verstehen. Dann wird
das Feuer der Wünsche und der Selbstsucht gelöscht. Durch die Gnade des Meisters
können wir Vergebung an die Stelle von Zorn treten lassen. Selbstsucht und Zorn
verschwinden ganz aus dem Gemüt, in das Zufriedenheit eingekehrt ist.
Die schönste Zierde der Vergebung ist der göttliche Glanz der Heiligen, und sie
lehren die Vergebung.
Liebenswürdigkeit
Liebenswürdigkeit bedeutet Freundlichkeit, Umgänglichkeit, Hilfsbereitschaft,
Großzügigkeit, Höflichkeit, Heiterkeit und Nachsicht. Schönheit hat keinen Wert,
wenn sie nicht von guten Gewohnheiten begleitet wird. Was nützt ein prächtiges
Haus in einer schönen Stadt, wenn es nur von mürrischen und unangenehmen
Menschen bewohnt wird? Welchen Wert hat ein Baum, der zwar grün ist, aber nicht
blüht und Früchte trägt? Was nützt eine goldene Uhr, die keine Zeit anzeigt, oder
eine schöne Lampe, die kein Licht spendet? Gleichermaßen - mag jemand noch so
schön sein und dazu elegant und kostbar gekleidet - wenn er mürrisch,
unsympathisch und ohne höfliche Umgangsformen ist, dann fehlen ihm jegliche
menschlichen Tugenden. Erst ein freundliches und fröhliches Wesen macht uns zu
einem wahren Menschen.
Der Herr beschenkt jene, die anderen fröhlich und offenen Herzens begegnen.
Ist ein Mensch gut aussehend oder reich, so betrifft das ihn allein. Ist er aber
umgänglich und fröhlich, so werden auch andere davon beeinflußt. Ist er stets
mürrisch und legt seine Stirn in Falten, meidet man ihn lieber und möchte nichts mit
ihm zu tun haben. Liebevolle Worte in Demut gesprochen treffen in das Herz eines
anderen Menschen. Sie sind der wahre Glanz und die wahre Zierde des Menschen.
Shah Farindu wurde einmal befragt, wie er seine Diener beaufsichtige. Er sagte:
"Mit Höflichkeit und Nachsicht." Dann fragte man ihn, wie er seine Probleme löse. Die

Antwort lautete: "Durch Milde und Freundlichkeit."
Wie ernst das Problem auch sein mag, bleibe höflich, freundlich und bemühe dich
um Harmonie. Das führt eher zum Ziel als Gewalt und Kampf. Die Wunde, die ein
Schwert schlägt, heilt im Laufe der Zeit. Die Wunde aber, die von einem scharfen
Wort herrührt, bricht jedesmal wieder auf, wenn man daran denkt. Wachen wir also
darüber, daß uns kein hartes Wort entschlüpft. Erst denken, dann sprechen. Selbst
wenn die Situation anscheinend Härte erfordert, entziehe dich ihr aus Höflichkeit.
Eine bittere Pille von einem fröhlichen Menschen schmeckt süß. Aber es fällt schwer,
selbst etwas Süßes von einem groben Menschen anzunehmen.
Der Verstand gleicht einer Krähe, die nichts anderes im Sinn hat, als Menschen zu
ärgern. Ist er aber von Liebe erfüllt, wird er zum Schwan und stört niemanden.
Das Herz ist die wahre Moschee, der wahre Tempel des Herrn. Das Herz eines
jeden ist ein Tabernakel des Herrn. Wer anderen Schmerz zufügt, trifft den Tempel
und zerstört ihn. Er entweiht und zerstört nicht nur den Tempel anderer, sondern
auch den Tempel seines eigenen Herzens. Die Welt gleicht einem großen Räderwerk,
dessen Teile wir sind. Ist auch nur ein Teil beschädigt, so kann es nicht einwandfrei
laufen. Auch wenn nur ein Körperteil krank ist, so wird der ganze Körper in
Mitleidenschaft gezogen. Die Welt ist wie ein Körper, von dem wir Körperteile sind.
Wie können wir also glücklich sein, wenn wir einen Körperteil verletzen? Wer das
versteht, verletzt kein lebendes Wesen; nicht einmal etwas Unbeseeltem wird er
Schaden zufügen, geschweige denn einem Menschen. Seine ganze Denkweise, seine
Art zu sprechen und sein Benehmen ändern sich. Verstand, Sprache und Körper sind
Werkzeuge, mit denen man Gutes oder Böses vollbringt. Durch sie wird der Mensch
zum Werkzeug des Guten oder Bösen. Schlechtes von anderen denken, Eifersucht,
Haß und Feindschaft sind Sünden des Verstandes. Grobe Worte, Kritik an anderen,
schlecht über sie reden, sie tadeln, sind Sünden der Sprache. Unrecht begehen
bedeutet, mit dem Körper sündigen. Dazu gehören Ehebruch, Mord und Gewalt.
Begegnet man einem Menschen mit Freude, so ist es, als ob man ihm Blumen
darbringt, und ihr Duft hüllt ihn ganz ein. Seien wir also froh und heiter; wer uns
dann begegnet, wird an unserer Freude teilhaben.
Wir sollten uns nicht leicht erregen. In unserem täglichen Umgang sollten wir stets
höflich sein. Wer uns begegnet, sollte von uns angetan sein. Ist man nur in
bestimmten Situationen liebenswürdig, so ist man höflich. Ist man aber unter allen
Umständen liebenswürdig und freundlich, so nennt man uns umgänglich. Diese
Tugend ist der Spiritualität sehr dienlich.
Enthaltsamkeit – Keuschheit
Enthaltsamkeit bedeutet nicht, daß man lediglich Sinnenlust und Leidenschaften
zügelt. Es bedeutet vielmehr, sich von allem sinnlichen Begehren zurückzuziehen.
Lauschen wir sinnlichen Gesprächen und betrachten wir Dinge, die Leidenschaften
erwecken, und wollen dem Geschlechtstrieb dennoch entgehen, so ist das, als ob wir
die Hand ins Feuer legen und trotzdem hoffen, daß wir uns nicht verbrennen. Man
sollte daher alles, was die Leidenschaften erweckt, nicht mehr beachten und es ganz
aus den Gedanken verbannen, um ein keusches Leben führen zu können. Denn der
Zweck der Enthaltsamkeit ist es, den Herrn zu finden, und für dieses Ziel der
Gotterkenntnis ist sie ein wirkungsvolles Mittel.
Wollen Mann und Frau zusammenleben, so ist es aus der Sicht des Meisters
unbedingt erforderlich, daß sie eine rechtmäßige Ehe geschlossen haben.

Keuschheit ist die schönste Blume aller menschlichen Tugenden. Sie macht einen
Menschen zu einem Engel. Ihre Schönheit liegt in ihrer Reinheit. Durch sie bleiben
Körper und Seele makellos und unbesiegt. Keuschheit läßt den Gedanken an eine
Verbindung mit einem anderen Menschen außer dem eigenen Ehepartner nicht zu.
Dies bedarf sehr großer Beherrschung, denn schon ein sündiger Gedanke kann die
Keuschheit zu Fall bringen. Die Frucht, die am Baum hängt, bleibt frisch; wird sie
aber gepflückt, schwindet ihre Frische. Ihre Haltbarkeit kann man etwas verlängern,
wenn man sie in Honig legt. So kann auch die Enthaltsamkeit - hat man sie einmal
verloren - nur durch außerordentliche Ergebenheit wiedererlangt werden. Solche
Hingabe schützt die Seele wie der Honig die gepflückte Frucht. Sonst würden wir
verbrennen wie die Motte in der Flamme.
Schenken sich Mann und Frau in der Ehe ihre ganze Liebe, was bleibt dann noch
für andere übrig? Ein treuer Ehepartner ist für den anderen zu allem bereit. Wie
können sie dann aber den Herrn und Seine Schöpfung lieben? Sie können nicht die
ganze Menschheit als ihre Familie ansehen, da sie sich selbst nur in engen Bahnen
bewegen. Je zahlreicher die Nachkommen, desto geringer wird die Liebe für den
allgegenwärtigen Herrn. Wie können sie dann die Wahrheit erlangen?
Welches Hilfsmittel haben nun Eheleute? Wie können sie den Herrn erkennen? Es
gibt nur einen Weg: Ihre Zuneigung füreinander bzw. ihre Partnerschaft sollte nicht
dem Sinnesvergnügen dienen, sondern einzig dem Zweck, Nachwuchs zu zeugen. Sie
sollten also ein Leben der Selbstbeschränkung führen und die Gebote der Heiligen
Schriften zur Richtschnur ihres Geschlechtslebens in der Ehe machen. Nur einmal im
Monat sollte man Beziehungen pflegen, bis ein Kind gezeugt ist. Und die Eltern
sollten auch in der Lage sein, es aufzuziehen, damit es eines Tages auf eigenen
Beinen stehen kann.
Der Sinn des Menschenlebens ist nicht nur das Zeugen von Kindern. Sein
Hauptzweck ist die Vereinigung der Seele mit Gott. Wer dem spirituellen Pfad folgt,
sollte dieses Ziel nie aus den Augen verlieren. Im Alter von ungefähr 40 - 50 Jahren
sollten die sexuellen Beziehungen zwischen Mann und Frau eingestellt werden. Dann
sollte man weiterhin seinen Lebensunterhalt durch eigener Hände Arbeit verdienen
und seine Zeit dem Herrn und Seinen Geschöpfen widmen. Alle Heiligen und
erleuchteten Seelen folgten diesem Weg. Sie führten bis zu einem gewissen Alter ein
maßvolles Eheleben und lebten danach völlig enthaltsam.
Swami Ram Tirath sagte, daß die Menschen erst dann Fortschritte erhoffen
dürften, wenn sie gelernt haben, wie Brüder und Schwestern in Reinheit miteinander
zu leben. Menschen, die die Reinheit des Lebens erfuhren, führten ein glückliches,
gesundes und sorgenfreies Leben. Sieht man Ältere als Mütter oder Väter und alle
anderen als Schwestern und Brüder oder Töchter und Söhne an, so erhebt das den
Menschen zu einem hohen moralischen Ideal und bewahrt ihn vor manchem
Kummer. Es wird auch seine physische und geistige Kraft vermehren, während
andere schwach und ungesund bleiben und von vielen Sorgen heimgesucht werden.
Enthaltsamkeit kann man nicht allein durch Beherrschung des Körpers erreichen,
denn will man den Körper beherrschen, muß zuvor der Verstand gezügelt werden.
Enthaltsamkeit sollte man daher mit Gedanken, Worten und Taten üben. Beherrscht
man zwar den Körper, befaßt sich aber in Gedanken mit Sinnesvergnügen, so wirkt
sich das schädlich aus, denn die Gedanken nötigen den Körper, ihnen zu folgen.
Dr. Nicholson schreibt: "Es ist medizinisch und physiologisch erwiesen, daß das
gesündeste Blut des Körpers den Zeugungselementen beider Geschlechter zugeführt
wird. Ein reines und geordnetes Leben führt dem Körper diese Substanz über den
Kreislauf wieder zu, wodurch die Bildung feinster Gehirn-, Nerven- und Muskelzellen

möglich wird. Dem Mann gibt dieser Rückstrom, an dem der ganze Körper teilhat,
Stärke, Mut und Tapferkeit."
Wenn man enthaltsam lebt, reicht schon eine einfache Ernährung aus, um gesund
zu bleiben, und man wird keine Medizin usw. brauchen. Ein enthaltsamer Mensch
wird ein reines Leben führen, sein Herz und Körper werden kräftig sein, und er wird
lange leben. Er wird Herr seiner Sinne und seines Zornes sein, reinen und guten
Herzens, tugendhaft, rechtschaffen, gewaltlos, rücksichtsvoll und sittsam. Daher
werden seine Kinder für die kommende Generation ein wertvoller Gewinn sein.
Wir sollten die Gemeinschaft lauterer Menschen suchen. Ist eine Begegnung nicht
möglich, so sollten wir voller Liebe an den Meister denken. Das wird den geistigen
Unrat fortwaschen. Wir sollten niemandem gestatten, unsere Reinheit zu beflecken.
Um unsere Enthaltsamkeit zu wahren, sollten wir die Gemeinschaft derer meiden, die
sich den sinnlichen Vergnügen hingeben. Das Gift ihrer lüsternen Gedanken wird mit
Sicherheit jene beeinflussen, die mit ihnen zusammen sind. Daher sollten wir nur die
Gemeinschaft edler und anständiger Menschen suchen. Mißlingt dies aber, so sollten
wir mit Liebe und Hingabe, des Meisters eingedenk, meditieren. Das wird allmählich
die inneren Unreinheiten beseitigen.
Nächstenliebe
Der Herr ist großzügig. Er spendet allen Segen. Unser Gebet lautet immer: "O,
gütiger Herr, gib uns", und immer ist Er freigebig.
Was immer Er gibt, ist für alle bestimmt. Alles, was wir haben, ist auch für andere
da. Teilen wir daher mit anderen und freuen uns. Wir alle gehören dem Herrn. Und
wenn wir wirklich Sein werden, dann sind wir alle gleich und keiner wird uns als Ihm
nicht zugehörig erscheinen.
Teilt man sein hart verdientes Geld mit Hilfsbedürftigen und Kranken und gibt man
auch Armen, Unterdrückten und Waisen, so ist das Nächstenliebe. Nächstenliebe ist
für das Wohl der Welt unentbehrlich. Sie ist wertvoll und fördert eine wohltuende
und erfrischende Atmosphäre, während Geiz die Atmosphäre verdirbt. Nächstenliebe
ist wie Brunnenwasser, das kühl, frisch und süß ist, solange der Brunnen benutzt
wird. Sie bedeutet: Hab und Gut mit Bedürftigen zu teilen und es für gute Werke zu
verwenden. Wer nicht für mildtätige Zwecke spendet, verschwendet sein Geld
nutzlos. Kabir Sahib sagt:
"Sammelt sich Wasser im Boot oder Reichtum im Haus,
so wirft der Weise es mit beiden Händen hinaus."
Von Guru Nanak erfahren wir: "Sei mit deiner Nächstenliebe vorsichtig. Säe ihre
Saat aufs Feld erst, wenn du es geprüft hast." Helfen sollte man nur den Bedürftigen,
Hilflosen und Waisen, die keine bösen Taten begehen. Diene den Hungrigen und
Durstenden, denn welchen Zweck hat es, denen Geld zu spenden, die es bereits
besitzen. Wohltätigkeit ohne gebührende Überlegung ist wie das Säen von Saat auf
unfruchtbares Land. Wenn jemand, der sich um Spiritualität bemüht, einer
Organisation spendet, die nicht den Bedürftigen dient, dann sät er gewissermaßen
auf unfruchtbaren Boden.
Wer sein Brot mit eigener Hände Arbeit verdient und es mit Bedürftigen teilt, wird
am Tor des Herrn Anerkennung finden. Ein alter Mann hatte sich zur Pilgerfahrt nach
Mekka aufgemacht. Im Traum begegneten ihm zwei Engel. Der eine fragte: "Wie
viele Menschen begaben sich auf die Wallfahrt?" Der andere antwortete:

"Sechshunderttausend." Darauf fragte der erste: "Wie viele dieser Pilgerfahrten sind
akzeptiert?" "Keine", lautete die Antwort. Aber er fügte hinzu, daß in Damaskus ein
Flickschuster lebe, der zwar nicht gekommen, aber dessen Pilgerfahrt dennoch
akzeptiert worden sei. Er hatte Geld für die Wallfahrt nach Mekka gespart; da aber
seine Nachbarn hungerten, hatte er ihnen das Geld gegeben.
Wahre Nächstenliebe besteht darin, nicht nur für den eigenen Lebensunterhalt zu
sorgen, sondern auch anderen etwas zu deren spirituellem Wohl beizusteuern - ohne
etwas dafür zu erwarten. Wer eine Zuwendung bekommen soll, weiß nur ein Heiliger,
daher befrage man zuerst ihn.
Heilige trachten nicht nach dem Reichtum anderer, denn sie besitzen den Reichtum
von Naam. Sie sind frei von Sorgen und werden das gespendete Geld an Hungernde
und Durstende verteilen, was dem Spender zum Vorteil gereichen wird. So trägt er
zum Glück anderer bei, und sie sind ihm zugetan.
Die höchste Form der Nächstenliebe ist die, die der Seele zugute kommt: die
Spende oder das Geschenk von Naam. Nur Meister vermögen dies. Dafür nehmen sie
kein Entgelt; sie geben es gerne. Der Menschheit spenden sie damit einen großen
Segen, erwähnen es aber mit keinem Wort. Sie schenken den Menschen Leben und
bringen sie dazu, sich der Spiritualität zuzuwenden. Durch das Geschenk von Naam
gewähren die Meister Millionen von Menschen Hilfe.
Menschlichkeit
Menschlichkeit bedeutet ganz einfach Liebe zum Herrn und Seiner Schöpfung. Man
nennt sie auch Zuneigung oder Mitleid, Mitgefühl oder tiefempfundene
Verbundenheit. Man erkennt sie daran, daß ein Herz wie Wachs dahinschmilzt, wenn
es andere leiden sieht. Dieses Leid wird wie das eigene empfunden. Wer es spürt,
ermutigt den Leidenden, bringt ihm Wohlwollen entgegen, fühlt sich zu ihm
hingezogen und bemüht sich, sein Leid zu lindern. Der Mensch sollte voller Mitgefühl
für andere sein und deren Leid als das eigene ansehen. Sheikh Sa'adi sagt:
"Zwischen einem Menschen, dem Freundlichkeit, Mitleid und Liebe fehlen, und einer
Figur an der Wand besteht kein Unterschied. Beide sind nutzlos."
"Ein Herz ohne Liebe ist wie eine Grabstätte. Es gleicht dem Blasebalg des
Schmiedes, der Luft aufnimmt und wieder abgibt, aber dennoch ohne Leben
ist."
Wird das Feuer der Liebe geschürt, entfalten sich andere Tugenden und
Begabungen von selber.
"Liebe, und alles wird dir gegeben."
Gott ist die Liebe, und die Menschheit wird von dieser Liebe erhalten. Es ist daher
die Pflicht des Menschen, Liebe zu üben. Wer liebt, wird niemals die Gefühle anderer
verletzen.
Niemanden mit Gedanken, Worten und Taten zu verletzen, ist ein guter Grundsatz.
Das vermögen wir aber erst, wenn wir den Herrn lieben, der allem innewohnt.
Jemand, der sich um Spiritualität bemüht, wird niemals die Gefühle anderer
verletzen, weil sie für ihn alle Seine Geschöpfe sind.

Kapitel 4
LIEBE
Es ist nicht einfach, die Liebe zu begreifen, da ihr wahres Wesen sowie ihre Macht
und Größe nicht in Worte zu fassen sind. Es handelt sich bei der Liebe um eine reine
und zarte Gefühlsbewegung oder Ergriffenheit, und nur wer liebt, vermag sie zu
erfahren. Weder die Zunge noch die Feder kann sie in menschliche Sprache kleiden.
Sie ist in der Tat ein anderer Name für Gott. Und wie es unmöglich ist, die
Erhabenheit Gottes einem irdischen Maß anzupassen, so ist es auch unmöglich, die
erhabene Größe der Liebe angemessen in den Menschen verständliche Worte zu
kleiden.
Der natürliche Wunsch eines jeden Menschen ist es, glücklich zu sein, und dieses
Empfinden ist die Frucht geistiger Konzentration. Den Schatz der Konzentration und
des Glücksgefühls kann man durch die Liebe leicht erlangen, denn sie sind ihre
natürlichen Merkmale. Ohne Liebe ist die Welt dem Elend und dem Irrtum
ausgeliefert, was familiäre Auseinandersetzungen, religiöse Kontroversen,
Blutvergießen, ja selbst Kriege unter den Völkern zur Folge hat.
Vor Gott sind alle Geschöpfe gleich. Niemand ist besser oder schlechter. Aus Seiner
Sicht existieren keine Nationalitäten, Rassen oder Glaubensbekenntnisse. Alle sind
Seine Geschöpfe. Wer diese Wahrheit versteht, ist außerstande, jemanden zu
hassen. Er liebt Gott, dessen Licht in allen Menschen gegenwärtig ist. Anhänger aller
Glaubensrichtungen, ob Hindus, Mohammedaner, Sikhs oder Christen, empfangen
Seine Liebe. Alle religiösen Schriften, alle Heiligen und Meister haben stets diese
Wahrheit verkündet: "Wir sollen jedes erschaffene Wesen lieben." Christus sagt in
der Bibel:
"Ihr habt gehört, daß geschrieben steht, liebe deinen Nächsten und hasse deine
Feinde. Ich aber sage euch, liebet eure Feinde, segnet die, die euch fluchen, tut
Gutes denen, die euch hassen, und bittet für die, die euch übelwollen und
verfolgen."
Wo Liebe ist, da ist Leben. Wo keine Liebe ist, ist das Leben wertlos. Der Mensch
wird erst dann zum wahren Menschen, wenn er den Funken göttlicher Liebe in sich
birgt. Gott in der Form von Liebe ist in uns allen. Denen, deren Augen geöffnet sind,
offenbart sich Gott in jedem Menschen - gleich Strahlen der Sonne oder Wellen des
Meeres. Sie wissen, daß alle demselben göttlichen Funken der Liebe entstammen.
Wer kann also gering und wer bedeutend sein? Vor Gott sind alle Menschen gleich,
einerlei in welchen Lebensumständen oder welchem Land sie leben. Standesunterschiede
oder unterschiedlicher Glaube oder Nationalität haben für jene, die
die Gabe der Liebe besitzen, keine Bedeutung. Es gibt einen Gott im Himmel und
eine Familie auf Erden. Maulana Rumi sagt:
"Der Strom der Liebe fließt von Gott dem Einen durch das ganze Universum.
Woran denkst du, wenn du einem Menschen ins Antlitz schaust? Schau ihn dir
genau an! Nicht nur Mensch ist er, .sondern ein Strom göttlicher Essenz (Liebe),
die ihn durchdringt."
Die Liebe ist der kostbarste aller Schätze. Ohne sie besteht nichts, und durch sie ist
alles. Wer keine Liebe im Herzen hat, sollte sich nicht Mensch nennen.

Die Liebe ist von nichts abhängig. Sie ist ein Meer des Glaubens und der Stärke.
Sie verleiht Frieden und Gelassenheit. Sie ist von wahrem und dauerndem Wert. Wo
die Liebe gegenwärtig ist, erscheinen alle Dinge der Welt schön. Die Ströme der
Liebe erfüllen die gesamte Atmosphäre mit Freude, und der Funke vom Lichte Gottes
wird in ihr sichtbar.
Göttliche und menschliche Liebe
Liebe ist von zweierlei Art: einmal die physische, die menschliche und zum anderen
die spirituelle oder göttliche Liebe. Erstere ist die Liebe der weltlich gesinnten
Menschen, die fortwährend an die Welt und ihre Objekte gebunden sind. Die zweite
ist die der Verehrer Gottes, die eine dauernde Verbindung mit dem Höchsten schafft.
Die menschliche Liebe hat zwei Formen: Die eine wird durch eine besondere Tat,
eine besondere Fähigkeit oder durch einen bestimmten Umstand, der mit einer
Person oder einem Objekt zu tun hat, hervorgerufen.
Nehmen wir z. B. einen fähigen Künstler oder Maler. Jemand liebt ihn, weil er
Nutznießer seiner Kunst werden möchte, indem er möglicherweise ein schönes
Gemälde oder ein kunstvoll illustriertes Buch von ihm erhalten zu können glaubt.
Seine Liebe dient einem einzigen Zweck, und sobald dieser erfüllt ist, das
Gewünschte erreicht ist, schwindet die Liebe für den Künstler dahin. Daran erkennt
man die Selbstsucht dieser Liebe, die nicht dem Künstler oder Maler galt.
Oder: Ein Mann liebt seine Frau vielleicht nur, um sein sinnliches Begehren zu stillen.
Ist dieses befriedigt oder seine Frau dazu nicht mehr in der Lage, erlischt seine Liebe
für sie, und am liebsten würde er eine neue Beziehung beginnen. Das zeigt, daß
seine Liebe niedere Beweggründe hatte und gar nicht seiner Frau galt.
Auch einen Diener, der seine Arbeit gut verrichtet und unseren Anordnungen folgt,
schätzen wir. Ist er aber alt und träge geworden, wird er entlassen. Wenn ein Pferd
schön ist und Rennen gewinnt, gefällt es uns. Wird es aber schwach und alt,
versuchen wir es loszuwerden. Unsere Liebe gilt weder dem Diener noch dem Pferd;
wir sind nur an der Arbeit interessiert, die sie für uns leisten.
Nehmen wir eine hübsche Sängerin mit einer zauberhaften Stimme und jemanden,
der Musik und folglich auch die Sängerin liebt. Verliert die Sängerin aber ihre Stimme
durch Krankheit oder aus einem anderen Grund, ist der Zauber dahin und damit auch
die Liebe verflogen. Jemand anders mag eine Schönheit sein und wird deshalb
geliebt. Vergeht aber die Schönheit durch Krankheit, Unfall oder Alter, erstirbt auch
die Liebe, denn nur die Eigenschaft der Schönheit war der Grund für diese Liebe. So
verhält es sich gewöhnlich mit der irdischen Liebe. Man liebt die äußere Schönheit,
die äußere Schau. Das aber ist keine wahre Liebe.
Die zweite Form der menschlichen Liebe ist der ersten überlegen, da sie nicht von
materiellen Gegebenheiten und Fähigkeiten abhängt oder erzeugt wird und daher
auch nicht mit ihnen versiegt. Diese Liebe läßt sich folgendermaßen charakterisieren:
Sie entsteht spontan, ohne äußeren Anlaß und strömt aus tiefstem Herzen. Der
Wunsch nach eigenem Vorteil und selbstsüchtige Motive sind ihr fremd. Es ist die
natürliche Liebe, und hat man sie einmal erlebt, wird sie zu einem festen Bestandteil
des eigenen Lebens. Wahre Liebe ist beständig. Solche Liebe ist besser, da sie nicht
vom Objekt, seinem Wesen und Wirken sowie seiner Vergänglichkeit abhängig ist.
Nicht nur das, sie endet selbst nach dem Tode nicht, weil sie mit der Seele
verschmilzt. Dieses hohe Maß an Liebe findet man in der erstgenannten Art nicht.
Liebt man jemanden ohne selbstsüchtige Beweggründe, dann stört man sich nicht
an den Eigenschaften des Geliebten und übersieht diese bereitwillig um der Liebe

willen, denn die Eigenschaften als solche - ohne den Geliebten - sind für den
Liebenden wertlos. Sein Wesen wird vom Licht der Liebe belebt, und der Geliebte
wird für ihn zum Mittelpunkt, von dem alle guten Eigenschaften ausgehen. Er liebt
allein aus Liebe, denn die Eigenheiten beeinflussen ihn nicht und sind für ihn
unbedeutend.
Die zweite Art der Liebe ist die göttliche Liebe. Auch sie hat zwei Formen.
Die göttliche Liebe ist frei vom Beiwerk der Illusionen und in den oberen Regionen
immer rein, in den unteren dagegen haften der Liebe die physische Materie an und
die niederen Triebe des Animalischen.
Im allgemeinen lieben die Menschen Gott, weil sie Seiner Schöpfung zugetan sind.
Er ist der Erhalter des Universums und sorgt sowohl für Sünder als auch für Heilige.
Er schenkt Gesundheit, Kinder, viele andere Gaben und Wohltaten. Und Er vergibt
alle Sünden. Würde jemand Gott lieben, nicht Seiner Gaben wegen, sondern einzig
aus Liebe, dann wäre solche Liebe von sehr hoher Art.
Die wahre und wirkliche Liebe für Ihn ist jene, bei der sich das Wesen frei von
selbstsüchtigem Antrieb zu Ihm hingezogen fühlt. Solche Liebe entsteht in einem
Menschen, der wunschlos ist. Die Anziehung besteht ohne ersichtlichen Grund. Man
findet ganz einfach keine Worte dafür, und wollte man es dennoch versuchen, so
wäre jede Beschreibung unvollkommen. Diese hohe Art der Liebe mit unserer begrenzten
Sprache und unserer Vorstellung zu beschreiben, ist ganz unmöglich.
Wollte man fragen, was wahre Liebe zu Gott ist und wie jemand zu Ihm
hingezogen wird, so fiele eine Antwort in menschlicher Sprache schwer. Tränen enthüllen
die Tiefe dieser Liebe nicht. Auch die Ruhelosigkeit des Liebenden verrät nicht
die Inbrunst seiner Liebe. Folgte aber jemand dem Pfad der Liebe zu Gott, dann
würde die Seele einen Funken dieser Liebe spüren. Der Einfluß, den diese Liebe auf
den Menschen ausübt, läßt sich verstandesmäßig nicht erklären.
Alle Heiligen lieben Gott um Seinetwillen. Ihre Liebe ist ganz anderer Art als die der
gewöhnlichen Menschen. Wenn die Lebensumstände günstig sind und man die
Annehmlichkeiten genießt, ist es leicht, Gott zu lieben. Die Heiligen aber schwanken
in ihrer Liebe zu Gott selbst dann nicht, wenn sie Annehmlichkeiten entbehren
müssen. Sie opfern ihren Leib, ihren Geist, Hab und Gut und selbst ihr Leben aus
Liebe zum Herrn.
Liebe, die sich mit den Umständen ändert oder in Zeiten der Not ganz erlischt, ist
keine wahre Liebe. Wahre Liebe währt ewig. Sie geht selbst in Stürmen der Not und
Härte nicht unter. Solche Liebe ist für die Welt und die unwissende Menschheit ein
Leitstern. Ihr Wert ist mit Geld nicht aufzuwiegen; dennoch kann man ihre
Erhabenheit und ihre Überlegenheit der gewöhnlichen Liebe gegenüber wohl erkennen.
"Liebe ist keine Liebe,
Die der Wandel wandelt,
Die dem Zwang sich beugt und flieht.
Liebe ist ewiges Zeichen,
Im Sturme fest und unerschütterlich.
Leitstern verirrter Boote,
Unschätzbar wertvoll, auch wer seiner Höhe naht."
Zum besseren Verständnis folgen einige Abschnitte, in denen die Liebe durch eine
Folge von Gegenüberstellungen erläutert wird.

Liebe und Lust
Unter Liebe verstehen wir nicht sinnliches Begehren, in dem Lust überwiegt. Die
Form der Liebe, die durch den Naturtrieb hervorgerufen wird, ist keine wahre Liebe.
Aus der Sicht Gottes ist sie vielmehr der Anlaß zu unserer Abkehr von Gott.
Liebe und sinnliches Begehren sind grundsätzlich verschieden. Zwischen ihnen
liegen Welten. Erstere ist ein einzigartig belebender Strom, das andere ein
abscheuliches Übel, das die Lebenskraft vergeudet.
Lust dient immer dem Eigennutz. Ein wollüstiger Mensch versucht immer, einen
anderen zum Gegenstand der Befriedigung seiner eigenen Wünsche zu machen.
Wahre Liebe jedoch hat nur das Bestreben, dem Geliebten Freude zu bereiten und
ihm Trost zu schenken. Wer so liebt, kann Leid ertragen, um dem Geliebten Freude
und Annehmlichkeiten zu bereiten, und er lebt froh im Willen dessen, den er liebt.
Die Liebe ist dem Menschen angeboren. Wird aber diese Macht oder dieser Strom
der Liebe in sinnliche Bahnen gelenkt, führt er den Menschen vom Pfad der
Gotterkenntnis ab. Diese fehlgeleitete Energie bezeichnet man als Lust. Enthält sich
jedoch dieser Strom der Liebe sinnlicher Freuden und richtet er sich auf Gott, dann
wird er zur wahren oder göttlichen Liebe.
Liebe und Bindung
Liebe ist nicht Bindung. Hier besteht ein wesentlicher Unterschied. Durch Bindung
hängen wir an unserem Körper, dem Ehepartner, den Kindern, Verwandten, unserer
Religion, Gesellschaftsstufe und unserem Land. Das heißt, man betrachtet alles als
belanglos und fremd, was außerhalb dieser Verbundenheit steht. Jede Bindung ist
zeitlich begrenzt, und wer davon betroffen ist, kann wahrem Wissen nicht zugänglich
sein.
Mit Anhänglichkeit ist ein starkes Gefühl der Selbstsucht verknüpft. In der Liebe
aber erscheint alles gleich - Mensch oder Tier. Man liebt alle gleichermaßen, ja man
liebt die ganze Schöpfung.
In Bindungen spielen Selbstsucht und Ausschließlichkeit eine Rolle, und um seine
Vorstellungen in die Tat umzusetzen, erniedrigt sich der Mensch zu bösen Gedanken
und Taten. Die Folge ist nichts als Elend. Die Liebe ist frei von diesem Unrat. Ein
Liebender liebt alles.
Weltliche Abhängigkeiten halten uns tief unten fest. Man kann nicht über den
Dingen stehen. Es ist wie beim Feilschen: man tauscht nur um des eigenen Vorteils
willen oder gar nicht. Die Liebe aber kennt nur das Geben.
Ein Liebender weiß auch, daß die wahre Liebe, also Gott, in jedem Geschöpf
wohnt. Er liebt jeden, den Guten und den Schlechten, ohne eigennützige Hintergedanken.
Die Liebe gibt dem Leben Halt, sie spendet dem Leben Kraft.
Liebe, die auch nur zu einem kleinen Teil selbstsüchtig ist oder auch nur den
Bruchteil eines Gedankens an Vorteil in sich trägt, ist keine wahre Liebe. Wahre Liebe
existiert nur um ihrer selbst willen. Das einzige Verlangen eines wahren Liebenden ist
die Vereinigung mit dem Geliebten. Diese Liebe erwacht, wenn die vom Geliebten
ausgehenden Ströme der Liebe ins Herz eindringen. Das ist wahre Liebe. Sie
unterliegt keinen äußeren Einflüssen.
Die Liebe trachtet nicht nach Vorteilen. Man kann sie nicht kaufen. Sie bedeutet

Geben und nicht Nehmen. Überantworte Ihm deinen Körper, deine Gedanken und
Anschauungen, dein Leben - erst dann wirst du die Wonne, im Bereich Seiner Liebe
zu wandeln, erfahren.
Sarmad sagt:
"Ich habe meinen Körper, mein Leben und auch meine Religion hingegeben. Die
ganze Welt hängt an ihnen. Mir aber sind diese Fesseln genommen. Welch
größeren Segen kann man sich wünschen?"
Liebe und Schönheit
Körperliche Schönheit ist vergänglich, wahre Liebe aber, diese Anziehungskraft, ist
unvergänglich. Schönheit schwindet dahin, und sogar gute Werke finden ein Ende.
Anmut und gute Manieren hören einmal auf, selbst ein schönes Antlitz vergeht. Aber
wahre Liebe besteht, solange der Liebende lebt. Selbst nach seinem Tod vergeht sie
nicht, sondern wird wieder ein Teil seiner Seele. Wahre Liebe ist unvergänglich, weil
sie ein wesentlicher Bestandteil der Seele ist. Äußere Schönheit ist nicht von Dauer.
Sie mag heute noch strahlen und morgen schon vergangen sein. Sind Jugend und
Gesundheit dahin, schwindet auch die Schönheit. Die Liebe aber ist ewig.
Äußere Schönheit ruht auf schwachen Füßen und ist kurzlebig. Die Liebe aber ist
die Ureigenschaft der Seele und ist unsterblich. Ein Leben, das mit dieser Liebe erfüllt
ist, bringt die Schönheit zur wahren Entfaltung, denn Schönheit dieser Art strahlt
Seelenkraft aus. Solche Schönheit übt eine einzigartige Anziehung aus, denn sie
erzeugt Liebe. Spricht aus der Schönheit nicht die Anmut der Seelenkraft, dann
existiert auch keine Liebe. Einen Kolibri ziehen nur lebende Blumen an, künstliche
reizen ihn nicht, auch jene nicht, die auf einer Wand oder auf Papier gemalt sind.
Selbst wenn man die Gebeine des Liebenden zu Staub mahlt, vergeht die Liebe
nicht. Auch der Duft im Sandelholz verflüchtigt sich nicht, wenn es staubfein
zermahlen wird. Da der Ursprung der Liebe die Seele ist, ist auch sie genauso
unzerstörbar und daher ewig. Schönheit kann vergehen, die Liebe aber nicht.
Wo die Liebe ist, dort muß auch Schönheit sein. Die Liebe verleiht den Augen
Freude und Glanz. Die Heiligen und Gottmenschen strahlen Ströme der Liebe aus,
und diese lassen sie um so schöner erscheinen. Ihre Liebe entspringt der Seele und
nicht dem irdischen Körper. Solchen Menschen ist Schönheit zu eigen, unabhängig
von der Hautfarbe oder körperlichen Mängeln. In ihnen hat sich die der Seele innewohnende
Liebe entfaltet, und ihren Körper schmückt jener geistige Glanz, welcher
der Widerschein wahrer innerer Schönheit ist.
Liebe und Wissen
Zwischen Intellekt und Herz besteht ein himmelweiter Unterschied. Wissen steht
mit dem Intellekt des Menschen in Zusammenhang und ist von rastloser Natur. Es
will dem Menschen Klugheit vermitteln und errichtet in ihm eine Hochburg des Egoismus.
Das Herz aber steht mit den inneren Strömen in Verbindung, die daher
kommen, wo Liebe und Ergebenheit ihren Ursprung haben.
Auf dem Pfade der Spiritualität ist das Herz von größerem Nutzen als das Gehirn.
Der Intellekt durchleuchtet nur die Dinge, das Herz aber erzeugt die Macht der
Spiritualität. Der Intellekt bewirkt, daß sich die Aufmerksamkeit in der Welt zerstreut.
Die Liebe aber zieht sie ganz aus ihr zurück - durch Sammeln der Aufmerksamkeit.

"Kluges Handeln, hunderttausendmal, und geistige Klimmzüge schweißen uns
mit Fesseln an diese Welt. Dem Anblick des Herrn bringt uns dies nicht im
geringsten näher.“
Adi Granth
Der Weg des begrenzten Wissens und der der Liebe sind verschieden. Ersterer
zerstreut uns durch die Wünsche des Gemüts, wohingegen uns letzterer lehrt, uns
auf nur eine Sache zu konzentrieren. Ersterer fordert uns auf, uns der Welt
zuzukehren und den Verstand mit weltlichem Wissen verschiedenster Art anzufüllen.
Der Weg der Liebe aber sagt uns, daß der Geliebte der Ursprung allen Wissens ist
und daß wir uns auf dem Pfad der Liebe vollkommen Ihm zuwenden und uns nur auf
Ihn konzentrieren sollen, der in uns ist. Der Verstand läßt uns nach Freunden und
Kameraden suchen, der Weg der Liebe aber gemahnt uns, Freunde zu meiden, die
uns von unserem Geliebten fernhalten.
Der Intellekt strebt nach hohem Ansehen in der Welt, nach politischen oder
religiösen Führungspositionen. Die Liebe aber lehrt uns: "Ziehe dich in einen stillen
Winkel zurück und erfreue dich am Gedenken des Herrn aller Regionen." Begrenztes
Wissen möchte sich intellektuelle Überlegenheit und Können in den verschiedenen
Künsten aneignen. Aber die Liebe will uns nur jenen Pfad führen, auf dem die Seele
zu göttlicher Verzückung hingerissen wird. Der menschliche Verstand - da er
begrenzt ist - hält die Begegnung und den Anblick Gottes für unmöglich. Die Liebe
aber schaut nach Herzenslust Seine Offenbarung in beiden Welten.
Angesichts ihres begrenzten Wissens glaubt die Mehrheit der Menschen nicht, daß
es heutzutage einen lebenden Meister geben könnte. Die Liebe aber lehrt, zunächst
einmal die Binde der Unwissenheit und der Selbstsucht von den Augen zu entfernen,
dann erst wird man nicht nur einen, sondern viele vollkommene Meister sehen. Unser
mangelhafter Verstand und unser Intellekt hindern uns daran, einem vollkommenen
Meister zu begegnen.
Der Verstand versucht uns glauben zu machen, daß Glück und Zufriedenheit uns
allein aus weltlichem Besitz erwächst. Die Liebe aber lehrt, daß wahres Glück in der
Konzentration und inneren Standfestigkeit zu finden ist und man nicht den wertlosen
Reichtümern dieser Welt nachlaufen soll.
Das Gemüt treibt uns an, ein Leben in Behaglichkeit zu führen. Die Liebe aber
lehrt: "Opfere dem Geliebten dein Haupt und dein dir so teures Leben." Das Gemüt
führt uns bestenfalls zu himmlischen Freuden. Die Liebe aber lehrt, daß die Bitte oder
der Wunsch nach etwas anderem als dem Geliebten selbst die Ursache von Elend,
Schmerz und Trauer ist. Deshalb sollten wir nie etwas anderes wünschen.
Heißt das nun, daß Wissen und Intellekt wertlos sind? Alle Meister und Heiligen
lehren die Menschen der Welt durch ihre Vorträge. Durch verstandesmäßige
Beweisführung und Schlußfolgerungen unterscheiden sie zwischen Wahrheit und
Unwahrheit. Wenn dem so ist, weshalb spricht man dann in so abwertender Weise
von Wissen?
Begrenztes Wissen reicht über das physische Selbst nicht hinaus und läßt uns ohne
Liebe für den Geliebten. Es mag jemand noch so gebildet und intellektuell sein, zum
Tor des Geliebten aber kann er nicht durch bloße Gelehrsamkeit gelangen. Solange
er nicht mit Gott, der nichts ist als Liebe, eins wird, bleibt er ohne Erfolg, und sein
Intellekt wird ihn auf den falschen Pfad locken. Wird Wissen jedoch ohne den
negativen Einfluß des Intellekts genutzt, dann kann es von seiner Begrenzung und
seinem Unrat befreit werden. Sonst wird man weiterhin von den Sinnesfreuden

unterdrückt. Man kann dennoch mit Gott, dem Allwissenden, vereinigt werden, selbst
wenn das Gemüt und die Sinne vom Wissen beherrscht sind. Das allerdings nur unter
der Führung eines lebenden Meisters. Dann begegnet man wahrhaftig dem
Geliebten.
Der Menschenverstand ist begrenzt auf die Welt und ihre Objekte, weiter reicht er
nicht. Nur wahre Liebe gelangt über sie hinaus, denn sie überschreitet alle Grenzen
und nimmt Dinge wahr, von denen sich ein Intellektueller selbst in seinen kühnsten
Träumen keine Vorstellung machen kann. Shamas-i-Tabriz schildert den Unterschied
zwischen Wissen und Liebe mit folgenden Worten:
"Das Wissen behauptet, die Welt breite sich in sechs Richtungen aus, nach
Norden, Süden, Osten und Westen, nach oben und nach unten, und daß es darüber
hinaus keinen Weg gäbe. Die Liebe aber sagt: 'Es gibt einen Pfad, ich bin
ihn oftmals gegangen.’
Der menschliche Verstand behauptet, daß es nichts weiter als diesen Körper
oder dieses Erdenleben gibt. Ihnen folgt nur noch der Tod und sonst nichts. Der
Pfad der Liebe ist voller Dornen und Leid, unter keinen Umständen sollte ihm
jemand folgen.
Die Liebe aber sagt: 'Dornen mag es auf dem Pfad geben, aber auch
lebensspendende Blumen. In der Liebe erheben wir uns über den Körper, denn
nur so finden wir das ewige Leben. Fürchte deshalb die Dornen dieses
scheinbaren Todes nicht.'
Ohne die Hilfe und Führung eines Meisters kann die Seele das Ziel der Liebe
nicht erreichen. Begrenztes Wissen und Vernunft allein genügen nicht, um
dorthin zu gelangen, wo nur Ekstase und der Liebe Verzückung Zutritt haben.
Die Fallstricke von Körper und Sinnesreizen vermögen nicht, das Herz eines
Liebenden einzufangen, weil es bereits dort weilt, wo der Einflußbereich der
Materie endet, jenseits von Grenze und Namen."
Wir sollten mit Einsicht an den Meister denken und ihn mit unserem geistigen Auge
betrachten, weil wir nur dadurch Gnade an seinem Hofe erlangen. Die den Schriften
weiser und edler Männer zugrundeliegende Bedeutung sollten wir sorgfältig zu
verstehen versuchen und sie gründlich aus allen Blickwinkeln betrachten. Erst wenn
wir der Überzeugung sind, daß der Pfad der Spiritualität der richtige ist, sollten wir
ihm voller Vertrauen folgen. Nur in diesem Geiste sollte der Pfad Gottes und der
Spiritualität betreten werden. Alle anderen Pfade treiben uns ausnahmslos der
negativen Macht in die Arme.
Liebe und Loslösung
Wirkliche Loslösung besteht nicht darin, alles aufzugeben und einfach
wegzulaufen. Sie ist vielmehr jene reine Geisteshaltung, bei der keine Wünsche mehr
vorhanden sind, weil man sich über die Verlockungen der Welt erhoben hat. Ohne
Einsicht ist Loslösung aber nicht möglich. Wenn dieses Stadium mit dem Wunsch
verbunden ist, Gott zu begegnen, dann nennt man es Liebe. Liebe und Loslösung
sind also keine unterschiedlichen Wesensmerkmale, sie sind verschiedene Begriffe
für dieselbe Geisteshaltung.
Je nachdem, wie sehr man sich von der Welt gelöst hat, kann man der
Bezeichnung Gottergebener oder Gottliebender entsprechen. Wer in seinem Herzen

keine Liebe für Gott empfindet, hat sich noch nicht im geringsten losgelöst. In dem
Maße, wie der Geist frei von Wünschen wird, wird er mit Liebe erfüllt. Wer noch tief
in weltliche Bindungen verstrickt ist, kann kein Liebender sein. Wenn wir uns vor Gott
verneigen, müssen wir alle Wünsche fahren lassen, sonst ist es kein wahres Gebet.
Losgelöstheit und Liebe sind das gleiche. Solange das Gemüt keine Abneigung
gegenüber weltlichen Wünschen empfindet, kann es die Liebe nicht anziehen.
Zweifellos kommt es vor, daß Gottergebene anfangs, obwohl sie sich gelöst haben,
dann und wann um Weltliches bitten. Das schadet nichts, solange sie den Pfad mit
der rechten Einstellung gehen und nicht um Erfüllung irgendwelcher Wünsche bitten,
die mit den Sinnen zu tun haben. Kabir sagt:
"Nichts weiter als das zum Leben Notwendige brauche ich, nämlich Mehl, etwas
Salz und Hülsenfrüchte - genug, um zu leben. Alsdann brauche ich ein Bett, ein
Kissen, eine Matratze und eine Decke zum Schutz gegen Wind und Kälte. Nichts
weiter wünsche ich als das Vorrecht, Dir in tiefer Demut ergeben zu sein. Keinen
anderen Wunsch habe ich als Deinen Namen."
Christus sagt das gleiche noch eindringlicher:
"Glaubet nicht, daß ich gekommen bin, Frieden zu bringen auf Erden. Ich bin
nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert. Denn ich bin
gekommen, den Mann wider seinen Vater zu stellen, die Tochter wider ihre
Mutter, die Schwiegertochter wider ihre Schwiegermutter. Wer Vater oder
Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert, und wer Sohn oder Tochter
mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert."
Ein Gottergebener, der sich von allem gelöst hat, bittet Gott niemals um etwas. Er
bittet nur um IHN, denn alles andere ist vergänglich und die Ursache von Schmerzen.
"Etwas anderes von Dir zu verlangen als Dich allein, wird nur Schmerz und
Kummer bringen. O segne mich mit der Wonne Deines Namens, damit ich
befreit werde von der Begierde meines Geistes."
Adi Granth
Solch ein Ergebener erbittet nichts von Gott, weil er nichts möchte. Schmerzen,
Kummer und Vorurteile gibt es für ihn nicht mehr. Wer einmal vom Elixier der Liebe
gekostet hat, verschmäht alles andere, und am Hofe des Herrn wird alles
gutgeheißen, was er sagt. Dies bedeutet, daß ein so Ergebener materiellen Dingen
keine Beachtung mehr schenkt.
Göttliche Liebe ist Gott
Vor der Erschaffung der Welt war Gott ein unermeßliches Allbewußtsein, gleich
einem Ozean. Er war reine Liebe, reine Wonne, und Er war sich selbst genug. Gott
war alles in sich selbst. Er war glückseliges, ruhendes Sein. Sein Ursprung war Liebe.
Nicht Liebe für einen anderen, denn es existierte keiner. Es war Liebe in sich selbst.
Sie war sein ganzes Wesen. Er war vollkommen unabhängig. Das ist der unbeschreibliche
Zustand der Liebe, der dennoch anhand eines Beispiels erläutert
werden soll:
Nehmen wir einmal an, wir lieben Gott und sind ganz in Ihm aufgegangen. Dann

existiert das eigene Selbst nicht mehr, das Bewußtsein ist Körper und Geist entzogen,
und alles, außer der Liebe für Ihn, ist vergessen. Dann verlieren wir uns im
Gedanken an Seine Liebe so sehr, daß zwischen "uns" und "Ihm" kein Unterschied
mehr besteht, wir sind die Glückseligkeit selbst. Diesen Zustand kann man nicht beschreiben,
denn Gott ist die Liebe, und die Liebe ist Gott. Sie sind ein und dasselbe,
beide sind unbeschreiblich. Gott ist ein unergründlicher Ozean der Liebe. Die
Glückseligkeit, die man im Gedanken an Seine Liebe empfindet, kann man mit
keinem Glück und keiner Wonne dieser Welt vergleichen.
Die göttliche Liebe ist von solcher Eigenart, daß man sie nicht in Worte fassen
kann. Wollte man es dennoch versuchen, so könnte man sie mit einem sehr starken
Magneten vergleichen. Die Liebe bestand schon von Anbeginn der Welt, und ihr
Einfluß durchdringt auch heute noch - sichtbar oder unsichtbar - alle materiellen und
spirituellen Regionen. Durch diesen Einfluß zieht sich alles gegenseitig an, und so
existiert die Welt.
Die wahre Liebe entbehrt jeglicher selbstsüchtigen Ziele oder Wünsche. Wie Gott
uns liebt, so sollten auch wir unsere Liebe Ihm schenken und zum Ausdruck bringen:
ohne jeden eigennützigen Zweck und ohne Wunsch nach Belohnung.
Spricht man auch noch so viel über die Liebe, Worte sind nicht der Pfad der Liebe.
Die Liebe wurzelt im Unendlichen, und ihre grünen Blätter entfalten sich grenzenlos.
Weder die Erde noch der Himmel erhalten den Baum der Liebe. Auch wenn in den
Schriften der Versuch gemacht wird, die Liebe zu beschreiben, so sind die Gelehrten
doch außerstande, sie wahrheitsgetreu zu schildern, da sie unbeschreiblich ist. Nur
ganz selten kann jemand (ein wahrer Meister) das Wissen von der Liebe einem
wirklichen und wahrhaft Suchenden vermitteln. Weltlich Gesinnten ist sie fremd.
Hafiz sagt:
"Willst du in meine Schule aufgenommen werden, so wirf all deine Bücher fort.
Von der wahren Liebe steht nichts darin geschrieben."
Das Elixier der Liebe kann man in der Erfahrung kosten. Jede Beschreibung ist
unzulänglich. Gott ist die Liebe, und die Seele ist ein Teil von Ihm. Gottes
Eigenschaften finden sich deshalb im Menschen wieder. Die Liebe belebt das ganze
Universum, es ist sozusagen ein Ausdruck der Liebe. Gott schuf den Strom der Liebe
in dieser Welt, und durch diesen Strom wird die Welt erhalten.
Gott ist die Liebe. Gott ist auch Naam und Shabd. Anders gesagt: das Wertvolle an
Naam ist die Liebe, deren ungeheuer stark wirkendes Elixier all unsere bösen
Neigungen zunichte macht, wenn wir es kosten. Die Liebe wohnt in der Seele. Sie
erhält das Leben. Wie der Lotos dem Wasser und seiner Strömung Wachstum und
Blüten verdankt, so ist die Liebe die lebensspendende Kraft der Seele. Die Seele
existiert durch die Liebe Gottes. Die Seele empfindet Glück, wenn die Liebe Besitz
von ihr ergreift. Guru Nanak sagt:
"Gott ist unser Lebenselixier, du solltest Ihn lieben. So wie deine Liebe zu Ihm
wächst, wird deine Seele auf dem Wasser der Liebe wie eine Lotosblume
erblühen."
Die Liebe ist es, die den kleinen Seelentropfen in den Ozean Gottes verwandelt.

3. Buch
Kapitel 1
DIE TUGENDEN
Gott vereint viele Tugenden in sich. Eine von ihnen erfüllte Seele findet den Herrn
und ist Ihm lieb und teuer. Sie ist die glückliche Braut, die der Herr liebt. Gott ist die
Schatzkammer aller Tugenden. Wenn diese Tugenden Teil der Seele geworden sind,
dann wird sie an der Pforte des Herrn geehrt. Im Adi Granth sind die Tugenden zu 14
Leitsätzen zusammengefaßt, die sorgfältig beachtet und beherzigt werden sollten.
1. Wiederhole den Namen und nimm die Gegenwart Parbrahms, des Erhabenen
Herrn, wahr.
"Die Tugendhafte fand die Wahrheit, als sie die sündhaften Wünsche aufgab.
Sie tauchte ihren Geist in den Shabd des Gurus und sprach Worte der Liebe und
Zärtlichkeit."
2. Bezwinge den Egoismus, singe das Lob des Herrn und liebe Ihn.
"Wer dem Herrn dient, erhält den Namen und verwahrt ihn in seinem Innern.
Geist und Körper kommen zur Ruhe, und das Feuer der Begierden erlischt. Wer
seinen Egoismus aufgibt, findet höchsten Frieden."
3. Verletze niemals die Gefühle anderer.
"Sprich zu niemandem unfreundlich, denn in jedem ist Gott. Brich niemandem
das Herz, da alle Menschen reine Perlen sind."
4. Sei niemals unhöflich, sondern gebrauche freundliche Worte.
"Frage die gesegnete Braut, was sie dem Herrn so liebenswert machte. Es
waren Zufriedenheit, einfache Kleidung und freundliche Worte."
5. Lebe in Ehrfurcht vor dem Herrn.
"Sie lebt und arbeitet in Ehrfurcht vor dem Herrn. Wenn sie die Pforte der
Erlösung durchschreitet, wird ihr hier und hernach an Seinem Hofe große
Glückseligkeit zuteil."
6. Lebe in Seinem Willen und gib alles andere auf.
"Sie ist wahrhaft geschmückt. Sie ist unvergleichlich schön,
Sie allein ist die ewig glückliche Braut, die Gott annimmt."
"Die ewig glückselige Braut, die den Meister liebt, ist stets voller Mitleid.
Die Worte des Meisters sind kostbar wie Juwelen,
und wer sie annimmt, genießt den Nektar der Liebe Gottes."
7. Laß ab von Wünschen und Sünden.
"Die Tugendhafte fand die Wahrheit, als sie von sündhaften Wünschen abließ.
Sie tauchte ihren Geist in den Shabd des Gurus und sprach Worte der Liebe und

Zärtlichkeit."
8. Gib deine Selbstsucht auf und sprich niemals schlecht über andere.
"Wenn du den Garten Eden betreten möchtest, sei gütig zu den Geschöpfen
Gottes."
9. Tue Gutes selbst den Übelgesinnten. Gerate nicht in Zorn. Sei demütig und prüfe
dich selbst.
"Sei niemandem böse, sondern erforsche dein eigenes Herz.
Lebe demütig in der Welt, o Nanak, und du erlangst Seine Gnade."
10. Gib Sinnenlust, Zorn, Habgier, Verhaftetsein und schlechtes Denken auf und
diene in Demut. Begehre nicht die Frau eines anderen noch sein Hab und Gut.
Laß keine boshaften Gedanken aufkommen, verleumde niemanden und lebe
in Frieden.
"Wer Lust, Zorn, Habgier und Verhaftung ablegt, das Böse und die Selbstsucht
aufgibt, demütig wird und dem Herrn dient, ist Ihm lieb und teuer."
11. Mache dir Wahrheit, Zufriedenheit, Mitleid und Vergebung zu eigen.
"Frage die gesegnete Braut, was sie dem Herrn so liebenswert machte.
Es waren Zufriedenheit, einfache Kleidung und freundliche Worte."
12. Merze Zweifel aus, suche den Herrn, erkenne dich selbst, betrachte den Herrn
als allgegenwärtig und alles durchdringend und diene den Heiligen.
"Sei Sklave der Heiligen. Die Verbindung mit ihnen bringt Frieden.
Die größte aller Tugenden aber ist, daß Gott dir nahe ist."
13. Werde der Staub aller, betrachte jeden als Freund, siehe Gott in allen und tue
nichts und niemandem unrecht.
"Es gibt ein Licht. Dieses einzigartige Licht wohnt in jedem Herzen. Erkenne Gott
in allem. Die Seele und der Herr sind eins, sie durchdringen alles. Verbeuge dich
vor allen."
14. Nimm den Tod als unabänderlich hin und sehne dich nicht nach der Zukunft.
"Akzeptiere den Tod als erste grundlegende Tatsache und sehne dich nicht nach
der Zukunft. Werde der Staub aller und komme dann zu Mir."
Kasteiung oder Läuterung
Kasteiung bedeutet, daß man sich körperlicher oder geistiger Mühsal unterzieht
oder andere Praktiken anwendet, um den Egoismus zu überwinden. Im Dschungel zu
leben und sich von Wurzeln und Früchten zu ernähren, im Feuer zu sitzen oder sich
dem Feuer auszusetzen, auf einem Nagelbett zu liegen, mit erhobener Hand zu

stehen, sich lange im Wasser aufzuhalten oder sich anderen körperlichen und geistigen
Martern auszusetzen, das nennt man Kasteiung.
Diese Art der Selbstüberwindung dient dem Zweck, den Geist zu reinigen,
sinnliches Begehren, Zorn, Habgier, Verhaftetsein und Egoismus abzulegen, um
dadurch zur Gotterkenntnis zu gelangen.
Die Lehre der Heiligen mißt der Kasteiung, die dem Körper Schmerzen zufügt,
keine Bedeutung bei. Die innere Glut wird keineswegs dadurch gelöscht, daß wir
unseren Körper dem Feuer und Wasser aussetzen, und unser Egoismus verschwindet
nicht, wenn wir längere Zeit mit erhobener Hand stehen. Wenn das Ziel ohne
körperliche Leiden erreicht werden kann, weshalb sollte man sich dann solchen
Qualen aussetzen?
"Wer dem Pfad folgt, den der Meister lehrt, trägt den Mantel des Wissens, der
mit der Nadel der Meditation und dem Faden von Shabd genäht ist. Mitleid ist
seine Harke, der Körper das Brennholz, und im Augenzentrum zündet er das
Feuer an. In seinem Herzen trägt er die Liebe zu Ihm und betrachtet entrückt
alle vier Zeitalter. Der Name des Herrn, dem dieser Körper und dieses Leben
gehören, vereint alle Yoga-Arten in sich. O Kabir! Wenn Er Erbarmen hat, führt
Er ihn zur wahren Vollendung."
Kabir
Die Meister beschreiben die wahre Läuterung, mit der dem Kreislauf von Geburt
und Tod ein Ende gesetzt wird und die Seele zur Pforte des Herrn gelangen kann.
Die wertvollste Läuterung besteht darin, dem Meister zu dienen. So kehrt Gott in ein
Herz ein, so erreicht man die Pforte des Meisters.
"Dem Meister zu dienen, ist die beste Art der Läuterung. Gott wohnt im Herzen
dessen, der Ihm dient, und beendet all sein Leiden. Für ihn ist Gott das Tor zur
Wahrheit."
Adi Granth
Die Lehre der Heiligen besagt: Nur dann sind das Wiederholen heiliger Namen,
Läuterung und Dienen nützlich, wenn sie Gott gefallen. Gefühle wie Selbstsucht und
das Von-Ihm-getrennt-Sein verschwinden dann.
"Das Wiederholen (heiliger Namen), Selbstdisziplin und Gehorsam dem Meister
gegenüber, das ist die Läuterung, die ein Ergebener auf sich nehmen muß.
O Nanak, das Dienen entfaltet die Seele, und das ist dem Herrn willkommen. So
erkennt man die Wirklichkeit."
Aufrichtige Liebe liegt allem Simran und aller Läuterung zugrunde. Wer reinen
Geistes ist und den Herrn im Innern mit Liebe und Hingabe betrachtet, der hat das
Ziel des Wiederholens und der Läuterung erreicht.
Reinlichkeit
Zu den religiösen Pflichten gehört in hohem Maße auch die Reinlichkeit. Man
unterscheidet dabei zwischen der inneren und der äußeren Reinlichkeit, wobei
Körper, Wohnung, Kleidung usw. der letzteren und Reinheit des Geistes und der
Sinne der ersteren zuzurechnen sind. Äußerliche Sauberkeit ist für die innere Reinheit

unentbehrlich und beeinflußt sie beträchtlich. Die Liebe zur Reinlichkeit steht der
Frömmigkeit nahe. Sowohl die innere als auch die äußerliche Reinheit sind
wesentlich. Sauberkeit des Körpers, der Kleidung und der Wohnung sind für die
Gesundheit wichtig. Dazu gehören: ein tägliches Bad, Zähne putzen, das Waschen
der Kleider mit Seife und Wasser und das Leben an einem freien und sonnigen Platz.
Die Körperhaut hat viele Poren, die dem Ausscheidungsprozeß dienen; durch sie
beeinflußt die Umwelt den Körper. Man muß sie daher sauber und gesund erhalten.
Reine Nahrung ist ebenso wichtig. Für vollkommene Reinheit sind ein einwandfreier
Lebenswandel, reine Nahrung und ein guter Charakter unerläßlich.
Innere Läuterung kann man durch Reinheit des Geistes und der Sinne erlangen,
d.h. indem man zur Wahrheit gelangt oder den Kiangstrom praktiziert. Es ist, wie
gesagt, notwendig, innerlich und äußerlich rein zu sein: Halte deinen Körper sauber
und sprich freundliche Worte. Steigen ungute Gedanken auf, kann man auch nichts
Reines von sich geben. Es ist daher unumgänglich, die Gedanken rein zu halten. Der
Mensch spricht aus der Fülle seines Herzens - sei daher reinen Herzens und gütig in
Worten. Wenn das Herz nicht rein ist, wie kann dann die Seele rein sein? Sprich nie
unfreundliche oder verletzende Worte, sondern sage nur, was für alle wohltuend ist.
Reinheit des Herzens bedeutet, keine schlechten Gedanken aufkommen zu lassen.
Vereinige dich mit dem Klangstrom und befreie dich so von allen bösen Gedanken.
Damit erlangst du die Reinheit der Seele.
In Wirklichkeit sind Menschen mit wenig Spiritualität die "Unberührbaren", und
nicht etwa Straßenkehrer, Schuster, usw. Ein wahrer Sucher sollte sich, um
Gotterkenntnis zu erlangen, einer inneren Läuterung unterziehen, und zwar
entsprechend den Anweisungen eines Meisters. Er sollte an nichts anderes als an
Gott denken, damit Er sich ihm offenbaren kann.
"Säubere die Kammer deines Herzens für den Geliebten,
vertreibe alle Gedanken, um Ihm Platz zu machen."
Unter einem reinen Körper verstehen die Meister eben jenen, in dem der wahre
Name Gottes wohnt. Nur durch die Praxis des Shabd ist wahre Reinheit zu erlangen.
Wenn ein Herz voller Hingabe für den unsterblichen Herrn und Meister ist, dann ist
es rein.
Demut
Um der Gnade Gottes würdig zu werden, müssen wir unser Herz von falschem
Stolz und eitler Einbildung befreien, denn nur ein leeres Gefäß kann gefüllt werden,
Wenn wir demütig sind, können Kal und Maya uns nichts anhaben. Allen Heiligen ist
Demut eigen, und sie verleiht ihnen Glanz. Was ist falscher Stolz oder Prahlerei? Sich
auf eine Tugend etwas einbilden, die wir nicht besitzen oder lediglich als Geschenk
bekommen haben, das ist falscher Stolz. Wir haben keinen Anspruch auf Ansehen
und Ehre, nur weil wir einer vornehmen Familie entstammen, die Großes leistete,
oder weil unsere Vorfahren auf selbstlose Weise Wohltätigkeit geübt haben.
"Gedenke stets des wunderbaren Gottes,
Durch dessen Gnade du ein schönes Gesicht bekamst.
Gedenke Tag und Nacht des Herrn,
Durch dessen Gnade du die Menschengestalt erhieltst.
Gedenke des Herrn mit Liebe,

Durch dessen Gnade du mit einem gesunden Körper
beschenkt wurdest."
Adi Granth
Wenn man auf sein Wissen und seine Begabung stolz ist, steht einem dieser Stolz
nicht zu. Dem Lehrer hat man es zu verdanken, der einen unterrichtete, und dem
Intellekt, den Gott einem gab. Worauf sollte ein Mensch dieser Welt stolz sein?
Manche sind stolz auf Reichtum und Besitz. Diese sind jedoch vergänglich wie
schwindende Schatten. Manche bilden sich auf ihre Jugend etwas ein; die aber
vergeht mit Krankheit und Alter. Dies alles ist dem Wandel unterworfen. Bleibt es
dennoch einmal beständig, dann nur für kurze Zeit. Es schwindet dahin wie Blätter,
die vom Baum fallen.
Das oben Erwähnte zeigt eindeutig, daß es nicht ratsam ist, auf irdische
Annehmlichkeiten stolz zu sein. Halten wir uns die zahllosen Gaben des Herrn und
unsere unzähligen Sünden und Fehler vor Augen, so wird deutlich, daß wir nur
Bettler an Seiner Tür sind. Überlegen wir uns daher, welche Seiner Gaben wir
dankbar anerkennen und was wir dafür tun. Erst wenn wir erkennen, daß alles, was
wir an Gutem und Bösem in uns haben, nicht von uns kommt, sondern von Ihm,
dann können wir auf nichts mehr stolz sein. Welche Gaben haben wir nicht alle von
Gott empfangen? Was haben wir getan, um unsere Dankbarkeit zu zeigen? Wenn
diese Gedanken Stolz in uns erwecken, dann ist das unfehlbare Heilmittel dagegen,
uns unserer Fehler und unserer Undankbarkeit bewußt zu sein.
Der Herr liebt weder Egoismus noch Stolz. Den Bescheidenen und Demütigen
gewährt Er Seine Gnade.
"Wasser sammelt sich nicht oben, sondern unten an;
Wer sich beugt, der trinkt, der Halsstarrige bleibt durstig."
Kabir
Hochmut kommt vor dem Fall, und ein Hochmütiger nimmt die Tugenden anderer
nicht an. Der Demütige und Bescheidene aber vermag den geistigen Reichtum der
spirituell gesinnten Menschen in sich aufzunehmen. Hat man einmal den Pfad
gefunden, dann sollte man ihn in aller Demut und mit Beharrlichkeit gehen. Es ist der
Gnade Gottes und des Meisters zu verdanken. Nehmen wir keine demütige und
bescheidene Haltung ein, wenn wir eine gute Tat vorhaben, und behalten wir
diese Haltung nicht bei, wenn wir die Tat ausführen, und sehen wir es nicht als die
Gnade des Herrn und des Meisters an, daß wir sie vollbringen durften, dann wird uns
inmitten unseres Frohlockens unser Stolz alles zunichte machen.
Demut ist der Weg zu Gott, Demut und nichts als Demut. Solange also jeder guten
Tat, die wir vollbringen, nicht Demut vorausgeht, sie begleitet und ihr folgt, reißt
Stolz uns jedes gute Werk, zu dem wir uns selbst gratulieren, aus der Hand.
Nur die Ameise kann Zucker aus dem Sand aufsammeln, der Elefant ist dazu nicht
in der Lage. So können auch Menschen, die stolz auf ihren Reichtum oder ihre
Herkunft sind, keine Tugenden erwerben oder aus Gottes Schöpfung lernen. Nur der
Demütige hat diesen Vorteil.
Selbst wenn man viele gute Eigenschaften hat, sollte man ein Leben in Demut
führen und die Eigenschaften als Geschenk Gottes betrachten, denn Gott liebt die
Demütigen. Präge dies deinem Herzen tief ein und laß dich nicht in unnötige
Debatten und Besserwisserei ein. Streitgespräche führen zu nichts, sie sind nur
Schaumschlägerei. Wer den Herrn sucht, dem liegt nichts an äußerer Schau und

Ruhm. Er lebt glücklich im Willen des Herrn, und seine Seelengröße läßt sich an den
Werken, die der Herr ihm aufträgt, erahnen.
Wir geben vor, uns den Augen der Öffentlichkeit zu entziehen, und verstecken uns,
aber in Wirklichkeit möchten wir gesucht und gefunden werden. Bei Versammlungen
setzen wir uns auf eine hintere Bank oder auf einen niedrigen Stuhl, damit man uns
nach vorne holt oder auf einem hohen Stuhl einen Platz zuweist.
Wahre Demut stellt sich nie zur Schau und erlaubt sich keine demütigen Worte. Ein
wahrhaft Demütiger will nicht nur sich und seine Eigenschaften verbergen, sondern
er versucht auch, sich den Blicken der Welt zu entziehen.
Wir sprechen zwar immer von unserer Bedeutungslosigkeit und davon, daß andere
besser sind als wir, behaupten das jedoch andere von uns, dann sind wir betrübt,
weil wir doch gerade vom Gegenteil überzeugt sind. Jene aber, die sich innerlich für
wirklich gering halten, das sind die geistig Fortgeschrittenen.
Es schickt sich daher nicht, falsche Bescheidenheit vorzutäuschen. Bringen wir aber
Bescheidenheit zum Ausdruck, dann sollte sie unsere wahre innere Überzeugung
sein. Wir sollten uns nicht erniedrigen, bevor wir nicht Demut und Nichtigkeit
bejahen. Wenn wir nicht den aufrichtigen Wunsch nach Demut und
Bedeutungslosigkeit haben, sollten wir es auch nicht zum Ausdruck bringen.
Ein wahrhaft Demütiger möchte, daß andere an seiner Stelle sagen, daß er der
unbedeutendste und unwichtigste Mensch sei. Wird dies dann tatsächlich von ihm
behauptet, dann fühlt er sich nicht gekränkt, sondern ist froh, daß man auch von
anderer Seite so über ihn denkt wie er selbst.
Wahre Demut Verlangt nicht, daß wir uns zum Narren machen oder wie Weise
aufführen. Stolz ist das Gegenteil von Demut. Ebenso sind Falschheit, Vortäuschung,
Raffinesse, Schein, Heuchelei, Verschlagenheit und weltliche Verworfenheit das
Gegenteil von Seelenfrieden und vorbildlichem Lebenswandel. Wenn Weltkluge, um
ihr Ziel zu erreichen, vorbildliches Verhalten gemein und dumm nennen, dann sollte
der wahrhaft Demütige Kritik und Verleumdung heiteren Sinnes ertragen, denn der
Anlaß zur Verleumdung kommt nicht von ihm, sondern von den anderen.
Manch einer benutzt die Demut als Deckmantel, die inwendigen Gebete
aufzugeben, weil er sich für unvollkommen hält und glaubt, er sei ihrer nicht würdig.
Einige wollen anderen keinen Rat erteilen, weil sie selbst nicht ganz fehlerfrei sind.
Andere möchten ihre Fähigkeiten im Dienst des Herrn deshalb nicht einsetzen, weil
sie ihre Schwächen genau kennen und befürchten, daß, wenn sie dienen, sich Stolz
einstellen könne, und daß, während sie anderen ihr Wissen kundtun, sie sich im
Feuer von Stolz und Eitelkeit selbst zugrunde richten könnten.
Solche Gedanken kommen bei einem wahrhaft Demütigen nicht auf, denn es sind
Ausflüchte der Faulen und Feigen. Sie wollen einerseits mit ihrer Gesinnung für den
Herrn und Seine Inkarnation, den Meister, Eindruck schinden, andererseits aber,
unter dem Vorwand der Bescheidenheit, sich selbst vor der großen Demut verschließen,
mit der Er sie in Seiner Barmherzigkeit segnen will. Der Höchste und der
Meister wünschen, daß wir genauso vollkommen werden wie Er ist und so Seiner
Gnade teilhaftig werden.
Ein Mensch ohne Selbstvertrauen bringt Einwände und Rechtfertigungen dafür vor,
daß er seiner Pflicht nicht nachkommt. Ein Ergebener aber, obwohl er sich für ganz
untauglich hält und sehr wohl weiß, daß er ungeeignet ist und nichts vollbringen
kann, legt voller Glauben und Vertrauen alles in die Hand des Herrn und Seiner
Inkarnation, des Meisters. Er führt die Anweisungen aus, um die ihm vom Meister
gegebene Aufgabe zu erfüllen.

Demut bedeutet nicht Schwäche. Sie ist etwas so Gewaltiges, daß alle Mächte der
Welt sich vor ihr beugen müssen. Wer seinen Stolz besiegt hat, hat sich selbst
besiegt. Ein Mensch ohne Stolz ist unschlagbar, da hinter seiner Demut die geheime
Kraft Gottes wirkt. Demut ist der Schmuck erhabener Menschen.
Unser Herz sollte zu einem Quell der Liebe für das ganze Universum werden, und
wir sollten so viel Demut besitzen, daß, selbst wenn jemand uns Böses zufügt, wir es
mit Liebe erwidern. Wer mit Demut erfüllt ist, kann anderen tatsächlich nicht weh
tun. Er ist selbst dem, der ihm unrecht tut, nicht übelgesonnen.
Wahre Demut läßt Liebenswürdigkeit in unserem Herzen entstehen; dann kommen
nur freundliche Worte über unsere Lippen. Das Leben wird in jeder Situation köstlich.
Allen gegenüber werden wir liebenswürdig, und unsere Mitmenschen werden es spüren.
Unsere Worte und Taten im großen oder kleinen sind dann voller Demut, und
unsere Verwandten und andere werden davon beeinflußt. Die Demut Tulsi Sahibs
spricht aus folgenden Versen:
Ich bin töricht, hilflos und demütigen Herzens.
Als ich Zuflucht bei den Heiligen nahm,
Erkannte ich den Meister.
Der Meister ist ein unermeßlicher
Ozean des Friedens.
Er brachte mich auf den rechten Pfad.
Ich verneige mich immer wieder vor seinen Füßen
Und singe demütig das Lob der Heiligen.
Als er mich demütig fand,
Schenkte er mir die innere Schau.
Abermals pries ich den Schutz der Heiligen.
Dein Sklave bin ich ganz und gar.
Als du mich für gering hieltst, fandst du mich.
Ich bin für immer und ewig dein Sklave.
Niemand kommt ohne Heiligen hinüber.
Heilige sind barmherzig und voller Mitleid.
In ihrem Schutz gelangen auch die
Niedrigsten ans andere Ufer.
Ohne Heiligen gibt es keinen
Anfang und kein Ende.
Tulsi, der Hilflose, hat bei dir Zuflucht gefunden.
Was immer getan wird, geschieht durch die Heiligen.
Ohne die Heiligen kann man den Pfad nicht finden.
Folgende Zitate sind dem Adi Granth entnommen:
"O mein Gott, erhöre mein Flehen. Glücklich bist Du in Deiner Stätte, ich aber
wandere heimatlos umher."
"Was soll ein armes Mädchen tun, wenn es die Gunst ihres Herrn nicht finden
kann? Es gibt sich alle Mühe, findet aber keinen Platz an Seinem Hof."
"In dieser Nacht war es mir nicht vergönnt, dem Herrn zu begegnen, mein
ganzer Körper schmerzt. Das ist das Dasein der Frauen, die ihre Nächte allein
verbringen!"
"O mein Gott, welche Eigenschaften muß ich erwerben, um der Begegnung mit
Dir würdig zu sein? Ich bin unwissend, nicht schön und nicht weise."

"Hingabe und Liebe zu Gott halfen mir, Zorn und leidenschaftliche Wünsche zu
überwinden. Freude erfüllte den Herrn, als Er mich in meiner Schönheit und
Ergebenheit sah."
"Süß sind die Weisungen des Herrn. Die negativen Wünsche und Gefühle in mir
sind verschwunden. Nun, da mein Herr mich auserwählt hat, ist mein Herz von
allen Sorgen frei."
"Aus dem eigenen Haar sollte man einen Fächer flechten und damit den Heiligen
dienen."
"Sewa wie Wasserholen, das Seil eines Fächers bedienen oder Korn für die
Heiligen mahlen, macht mich glücklich und zufrieden. Hohe Ämter wie
Königswürde, Reichtum, Besitz und Machtpositionen sind nicht mehr wert, als
daß man sie ins Feuer werfe."
"Mache mich zum Demütigsten unter den
Demütigen,
Denn sie sind Gott teuer."
"O mein Freund! Könnte ich für immer der Staub Deiner Füße sein."
"Der Freund, der bei mir ist von Anbeginn, inmitten und am Ende meines
Lebens, der ist mir ein willkommener Freund."
"Der allein ist mein Freund, der mir allezeit nahe ist."
"Ergebene des Herrn sind immer glücklich. Sie sind wie kleine Kinder, die noch
nicht vom Netz Mayas eingefangen sind, und irdische Wünsche fesseln sie nicht.
So wie ein Vater für Glück und Wohlergehen seiner Kinder sorgt, so sorgt Gott
stets für das Glück Seiner Ergebenen."
"Ein Ergebener lebt gemäß den Anweisungen seines Gurus, ähnlich einem Kind,
das seinen Vater respektiert. Sie haben keine Geheimnisse voreinander. Nanak
ist glücklich, denn all seine Wünsche sind erfüllt."
Wahrheitsliebe
Ohne Aufrichtigkeit sind all unsere Bemühungen unvollkommen. Die Wahrheit ist
die Krönung. Das ist das Geheimnis aller Übungen. Jede andere Verehrung ist bloße
Heuchelei.
Ein wahrheitsliebendes Leben ist das Ziel menschlichen Daseins. Die Wahrheit ist
überall; man sollte sie von der Unwahrheit unterscheiden und sie im Innern erfahren.
Das Herz, in dem sie wohnt, wird von ihrem Wesen geprägt. Gott ist die Wahrheit.
Seinetwegen sollte man wahrheitsliebend sein, denn Er liebt die Wahrheit. Welcher
Religion man angehört, ist ohne Bedeutung.
Was ist nun wahrheitsgetreue Rede, mit anderen Worten das, was ein
Wahrheitsliebender sagt? Etwas genau so zu beschreiben, wie man es gesehen oder
gehört hat, ist wahrheitsgetreues Reden. Nicht nur unser Reden, sondern auch unser
Handeln sollte die Wahrheit zum Ausdruck bringen. Die Wahrheit sollte das Vorbild
unseres Denkens, sein und unsere Haltung bestimmen. Dann werden unser Herz,
unsere Gedanken und unsere Haltung von Wahrheit erfüllt.

"Jemand mit wahrer Aufmerksamkeit benimmt sich richtig.
Er ist stets mit dem Herrn verbunden."
Kabir
Wenn man die Wahrheit spricht, sollte man stets mitfühlend und rücksichtsvoll
sein, denn die Wahrheit verletzt die Gefühle anderer nicht. Was wir auch sagen, es
sollte von Herzen kommen und niemanden kränken.
Das Gegenteil von Wahrheit ist Unwahrheit. Verschweigen, was man gesehen,
gehört oder getan hat, das ist Unwahrheit. Ein unaufrichtiger Mensch ist ein
Heuchler. Er schlägt die Augen nieder, und sein Gesicht strahlt nicht. Ständig plant
und intrigiert er und lebt dauernd in Angst, seine Unehrlichkeit könnte entdeckt
werden. Um eine Lüge zu verbergen, muß er hundert andere ersinnen, und das
bringt ihn um seinen Seelenfrieden. Zweifel und Mißtrauen werden ihm zur zweiten
Natur, weshalb er niemandem vertraut. Eigennutz prägt seine Beziehung zu anderen.
Wegen seines Verhaltens traut ihm niemand, und auch er hat zu niemandem
Vertrauen. So füllen Täuschung, Betrug, Heuchelei und List sein Leben aus. Sein
Dasein wird den Menschen zur Last. Begegnen sich zwei Lügner, so finden sie
Gefallen aneinander. Trifft aber ein Lügner einen Wahrheitsliebenden, dann bricht die
Beziehung auseinander.
Die Wahrheit steht auf eigenen Beinen, nicht aber die Unwahrheit. Ein
wahrheitsliebender Mensch ist zuverlässig, geduldig und fest entschlossen. Ein
unaufrichtiger Mensch schwankt bei jedem Schritt und ist nicht standhaft. Der
Mensch der Wahrheit ist furchtlos und frei von Zweifeln und Bedenken, der
unaufrichtige aber ist voller Furcht und sieht niemandem ins Gesicht. Ein Mensch der
Wahrheit ist mutig und unerschrocken, ein unaufrichtiger aber feige und arbeitsscheu.
Ein Mensch der Wahrheit kennt keine Sorgen, weil er furchtlos ist; dadurch
werden seine Bindungen gelöst, er unterläßt Schmeicheleien, Schönfärberei,
Diebstahl und Heimlichtuerei.
Es leuchtet daher ein, daß ein wahrheitsliebender Mensch auf spirituellem Gebiet
erfolgreich sein kann. Da die Wahrheit ein Teil von ihm ist, spricht er auch die
Wahrheit. Er geht selbst den Weg, der zu Gott führt, und führt auch andere dorthin.
"Wer die Wahrheit in sich trägt, übt sich in Naam und spricht die Wahrheit.
Er folgt dem Pfad des Herrn und führt auch andere dorthin."
Adi Granth
Ein solcher Mensch wird in gewisser Weise ein Teil der Wahrheit. Was immer er
sagt, erweist sich als wahr. Er erfreut sich des Glücks, das die Wahrheit ihm innen
und außen schenkt. Dank seines wahrheitsgetreuen Lebens wird er furchtlos und
friedvoll, denn er ist mit der Wahrheit verbunden, die ewig und unwandelbar ist.
Jedermann ist froh, daß es ihn gibt. Da er die Wahrheit spricht und sie sieht, werden
Geist und Körper rein. Er verkündet die Wahrheit, und sie schmückt ihn.
Wer wahrheitsliebend und zufrieden ist und die Wahrheit spricht, ist dem Herrn
teuer, und er wird nie mehr von Ihm getrennt. Die Wahrheit braucht nichts zu
fürchten; sie wird weder von Verdammnis berührt, noch kann Kal ihr schaden. Wenn
ein wahrer Ergebener die Wahrheit (Gott) erfährt, wird er mit ihr vereinigt.

Zufriedenheit
Zufriedenheit bedeutet Herzensruhe, Übereinstimmung, zufrieden sein mit dem,
was man hat, und sich damit begnügen. Wenn jemand sein Ziel trotz aller Mühe
nicht oder nur zu einem sehr kleinen Teil erreicht und trotzdem ruhig und gefaßt
bleibt und sich keine Sorgen macht, dann nennt man ihn zufrieden. Wenn jemand
von Schwierigkeiten umringt ist, von niemandem geachtet wird, allseits Ziel übler
Nachrede ist, vom Mißgeschick regelrecht verfolgt wird, aber nicht betrübt ist bei
dem Gedanken, daß andere froh sind, dann ist auch er zufrieden.
Es wäre allerdings falsch, Zufriedenheit mit Müßiggang und Trägheit
gleichzusetzen. Äußerlich zufrieden erscheinen, insgeheim aber Groll und Mißgunst
hegen bedeutet, verschiedene Gesichter zu haben und die Menschen zu täuschen.
Ein zufriedener Mensch, der trotz aller Bemühungen nichts erreicht, gibt nie dem
Meister oder Gott die Schuld. Er bemüht sich ernsthaft, seine Aufgabe zu erfüllen.
Erfolg oder Mißerfolg lassen ihn unberührt.
"Versagt man trotz allen Bemühens, dann wisse, es ist der Wille des Herrn."
Nur einem zufriedenen Menschen ist es möglich, sich unaufhörlich für andere
einzusetzen. Er befolgt die Wahrheit, vermeidet stets das Böse, vollbringt gute Taten
und macht sich verdient.
"Die ernten Zufriedenheit, die aufrichtig nach der Wahrheit trachten.
Sie vermeiden Böses und machen sich durch gute Taten verdient."
Adi Granth
Ein Zufriedener ist sehr duldsam. Selbst wenn er Achtung und Ansehen genießt
und Macht besitzt, verzeiht er anderen ihre Fehler. Der Fortschritt anderer und die
ihnen erwiesene Ehre bereiten ihm Freude. Seine Absichten sind ehrlich. Auch wenn
er Ehre und Ruhm erlangt hat, liebt er seine Mitmenschen und behandelt sie
freundlich. Selbst gebildet und weise, achtet er andere, die gebildet sind, und macht
es sich zur Pflicht, deren Vorzüge anzustreben. Trotz eigener Schönheit frönt er nicht
den Sinnesvergnügen. Er ist stets geduldig, bescheiden und gewissenhaft. Ein solcher
Mensch ist nicht nur zufrieden, er hat auch noch andere Tugenden. Er ist
zufrieden mit seiner Frau, betrachtet Frauen, die älter sind als er, als Mutter und
jüngere als Schwestern und Töchter. Er lebt von dem, was er durch Arbeit verdient.
Er genießt eine einfache Speise wie ein köstliches Mahl und trinkt Wasser, als sei es
Nektar. Er beneidet andere nicht um ihr üppiges Leben.
Omar Khayam schreibt:
"Wer in dieser Welt ein halbes Brot und Platz zum Sitzen hat, ist weder Sklave
noch Herr eines anderen. Er möge glücklich sein, denn er hat genügend in
dieser Welt."
Ein Armer, der gute Taten vollbringt und dem der Herr Zufriedenheit schenkte, ist in
Wahrheit reich. Ein Reicher ohne Zufriedenheit ist ein Bettler und sehr arm, sein
Verlangen wäre selbst dann nicht gestillt, wenn er alle Güter dieser Welt bekäme,
denn ohne Zufriedenheit kann man nicht glücklich und ausgeglichen sein.

"Streife den Ring der Zufriedenheit und das Kleid der Demut über."
Adi Granth
Das alles ist notwendig, damit man bei seinem Bemühen nicht undankbar wird
oder Gott die Schuld zuschiebt. Damit man nicht nachläßt, wenn man weniger erhält
als erwartet oder wenn man versagt. Damit man nicht die Flinte ins Korn wirft und
sich geschlagen gibt. Man sollte mit dem Ergebnis der guten Taten zufrieden sein
und geduldig seine Pflicht tun. Die Attacken von Habsucht und Gier sollte man mit
dem Schild der Ausdauer abwehren, damit der Tropfen, die Seele, sich schließlich mit
dem Ozean des Herrn vereinigt und gesegnet wird und nicht wie ein Rinnsal
austrocknet. Sheikh Farid sagt, daß Zufriedenheit den Menschen ganz natürlich zum
wahren Geschöpf Gottes macht, das sich mit dem Herrn vereinigt und zum Ozean
wird.
Der Reichtum der Zufriedenheit läßt keine Wünsche offen, und wenn man
wunschlos ist, hören die Sorgen auf, und der Geist kommt zur Ruhe. Wirkliche
Könige sind jene, die keine Wünsche haben.
Zusammenfassung
Bhisham schildert Yudishtra im Mahabharata die Merkmale derer, in deren
Gegenwart man die Lebensangst und Todesfurcht verliert und Erlösung erlangt.
"Sie sind Vegetarier. Sie lieben und sie hassen niemanden. Sie schätzen ein
tugendhaftes Leben. Sie beherrschen ihre Sinne. Für sie sind Freude und Leid
das gleiche. Sie sind wahrheitsliebend und mildtätig. Almosen nehmen sie von
niemandem an, sind selbst aber wohltätig. Sie dienen ihren Gästen. Sie sprechen
jedem Trost zu. Sie helfen jedem. Sie sind mutig und folgen dem Pfad der
Wahrheit. Sie sind jedermanns Freund und in Zeiten der Not bereit, alles zu
opfern. Unerschütterlich bleiben sie auf dem Pfad der Wahrheit. Ihr Verhalten
und Benehmen stimmen mit den Grundsätzen ihrer Religion überein. Sie
verleumden keinen Heiligen oder Seher. Sie bedrohen niemand und. flößen
niemandem Angst ein. Entschlossen führen sie ein edles Leben und sind allen
gegenüber gewaltlos (ohne Haß). Lust, Zorn, Verhaftung und Ego sind ihnen
fremd. Sie erfüllen ihre Pflicht und folgen der Religion um ihrer selbst willen,
nicht aber, um Ruhm und Reichtum zu erlangen. Ihnen ist ein Hang zur
Frömmigkeit eigen. Die Religion ist genausosehr ein Bestandteil ihres Lebens wie
das tägliche Bad, die Nahrungsaufnahme und andere alltägliche Erfordernisse.
Sie kennen weder Furcht noch Trauer und Zorn, sind wahrheitsliebend und
aufrichtig. Sie frohlocken nicht über Gewinne, noch trauern sie Verlusten nach.
Sie sind ausgeglichenen Wesens und bewahren Gleichmut in jeder Lebenslage.
Gegensätze wie Gewinn und Verlust, Freude und Leid, Liebe und Haß, Leben und
Tod können ihr Gemüt nicht erregen. Sie sind standhaft und fest in ihrem
Entschluß. Sie erreichen eine hohe geistige Stufe und gehen den Pfad der
Wahrheit mit großer Entschlossenheit."

Kapitel 2
MEDITATION
Der Tag umfaßt 24 Stunden, und die Heiligen lehren uns, daß wir zweieinhalb
Stunden täglich meditieren sollten, wenn wir geistigen Fortschritt machen wollen.
Das ist unser Zehnt oder 10% unserer Zeit, die der Gotterkenntnis zu widmen sind.
Die von den Meistern gelehrte Meditationstechnik stellt eine Methode dar,
derzufolge man die Aufmerksamkeit nach innen lenkt. Die auf diese Weise in Meditation
verbrachte Zeit stellt unsere wahre Arbeit dar. Wenn man einen älteren
Menschen oder einen Vorgesetzten aufsucht, dann respektiert man ihn und ist ihm
gegenüber aufmerksam; man bemüht sich, alle anderen Gedanken zu verdrängen.
Wenn wir aber meditieren und an Gott denken, wie viele Gedanken und
Vorstellungen - selbst unreine - kommen uns da in den Sinn? Wieviel Unrecht fügen
wir Ihm zu? Wie können wird das vermeiden?
Seit undenklichen Zeiten ist der Mensch extrovertiert, weil er mit den
Sinnesorganen die Außenwelt wahrnimmt, und zwar hauptsächlich mit drei Organen:
der Zunge, den Augen und den Ohren.
Mittels der Zunge sprechen wir mit den Menschen dieser Welt. Mit ihr wiederholen
wir unsere Gedanken und Vorstellungen von der Welt und teilen uns ihr mit. Dabei
prägen die Eindrücke dieser Welt unseren Geist und Intellekt.
Mit den Augen sehen wir die Objekte dieser Welt, und ihre Formen prägen sich
unserem Geist ein. Unsere Ohren nehmen die Geräusche der Umwelt wahr, und
dadurch, daß wir diese Geräusche ständig hören, identifizieren wir uns mit ihnen.
Unsere Augen nehmen 83% aller Sinneseindrücke auf, die Ohren 14%, und die
restlichen 3% entfallen auf die anderen Sinnesorgane. Wenn unsere Aufmerksamkeit
nicht mehr nach außen wandert und damit das Eindringen äußerer Eindrücke
aufhört, können wir mit dem Blick nach innen die Wahrheit erkennen. Deshalb
prägen uns die Heiligen immer wieder ein, während der Meditation die Augen und
Ohren zu schließen.
Immer, wenn wir unser Bewußtsein nach innen lenken möchten, drängen sich uns
Gedanken an die Welt auf. Es sind die ständigen Wahrnehmungen der Sinnesorgane.
Eindrücke vom Haushalt, Büro, Geschäft und dergleichen treten in unser Bewußtsein
- auch die Gestalten von Verwandten, Freunden und Feinden, die wir gesehen haben
- und hindern die Konzentration. Folglich besteht der erste Schritt auf dem geistigen
Weg darin, diese Eindrücke auszuschließen.
Sodann gilt es, die Eindrücke auszumerzen, die in unserem Unterbewußtsein
gespeichert sind und die sich ungewollt einstellen. Erst wenn der Schüler diese
beiden Stufen erklommen hat, wendet sich sein Geist nach innen, wird er
introvertiert.
Unser Sprechvermögen muß für den Simran genutzt werden, unser Sehvermögen
für die Kontemplation des Meisters, und unser Hörvermögen muß auf den
Klangstrom gerichtet werden. Diese drei Übungen sind absolut erforderlich, sie sind
der Schlüssel für erfolgreiche Meditation. Sie werden noch im einzelnen behandelt.
Die Heiligen Schriften beschreiben so manche Vorteile, die die Meditation bewirkt.
Wenn ein überwältigendes Mißgeschick uns bedrängt, jede Hilfe ausbleibt, wenn
Feinde uns verfolgen, nahe Verwandte uns im Stich lassen, wenn all unsere
Hoffnungen zunichte gemacht werden, alle Wege versperrt sind, wir uns aber immer
noch auf Gott besinnen, dann wird uns niemals Leid geschehen. Gott ist die Stärke
der Schwachen. Er ist immerwährend. Durch den Shabd des Gurus erkennen wir Ihn.

Es mag jemand viele Königreiche besitzen und über weite Gebiete herrschen, es mag
ihm jeder Luxus zur Verfügung stehen, er mag Gärten und Obstanlagen besitzen,
viele Vergünstigungen genießen und in den Vergnügungen der Welt schwelgen,
gedenkt er aber des Herrn nicht, so wird er bei seiner nächsten Geburt zu einer
Daseinsform unterhalb der des Menschen verurteilt.
Ist jemand der Verzweiflung nahe, weil ihm Nahrung und Mittel fehlen, ist ihm der
letzte Pfennig ausgegangen und hat er keine Arbeit, räumt er aber trotzdem Gott
einen Platz in seinem Herzen ein, dann wird er niemals Not leiden.
Wird jemand von Kummer und Ängsten gepeinigt, ist er körperlich krank, tief in
häusliche Schwierigkeiten verstrickt, den Schicksalsschlägen preisgegeben, und
wandert er umher und findet keine Zuflucht, um sich auszuruhen, führt er aber die
Meditation Gottes aus, so findet er innere Ruhe und Frieden.
"Sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo weder Motten noch Rost sie
fressen, wo keine Diebe einbrechen noch stehlen, denn wo euer Schatz ist, da
ist auch euer Herz."
Matth. 6, 20-21
Meditiert der Schüler gemäß den Weisungen des Meisters, erzielt er im Innern
erstaunliche Ergebnisse. Die Seelenströme, die jede Pore des Körpers durchdringen,
werden von den neun Öffnungen zurückgezogen und sammeln sich an der zehnten
Pforte zwischen den Augen. Der Körper wird dann ganz gefühllos. Der Schüler sieht
bald Szenen der geistigen Regionen und nimmt Sterne, Sonne und Mond wahr.
Hat der ergebene Schüler diese Erscheinungen hinter sich gelassen, erblickt er die
Strahlengestalt des Meisters, die ihm von nun an stets zur Seite steht. Der Meister
führt die Seele zu den höheren Regionen und schließlich bis hin zum Hofe des Herrn.
Dadurch, daß wir unsere Aufmerksamkeit auf diese strahlende Gestalt konzentrieren,
erreichen wir es, daß sie bei uns bleibt.
Die Meditation verbannt die Todesfurcht und befreit uns vom Kreislauf von Geburt
und Tod. Sie beseitigt Hindernisse und Schwierigkeiten, Freude und Schmerz. Die
Dualität verschwindet, und der Geist verliert seinen Schmutz und Unrat. Der Glanz
des Namens Gottes wird offenbar. Der ergebene Schüler ist des Meisters immer
gegenwärtig. Er wird am Hofe des Herrn geehrt, und hat er den Ozean der Erscheinungen
überquert, erlangt er für immer Erlösung.
Die Zeit des Elixiers
In vielen heiligen Schriften werden die frühen Morgenstunden als glückverheißend
und als Gottes eigene Zeit bezeichnet. Die letzten drei Stunden der Nacht gelten als
die Zeit des Elixiers, denn die wahren Yogis und Heiligen alter Zeiten nutzten diese
reinen und friedlichen Stunden für die Meditation.
"Der Brauch der Heiligen ist es, des Nachts zu wachen. Weltlich Gesinnte
verbringen diese Zeit mit Sinnenlust und Freuden dieser Welt. Gottergebene
verbringen die Nacht im Gedenken an Ihn. Die einen wie die anderen wachen,
doch gesegnet sind die, die sie zum Gedenken an den Herrn nutzen."
Adi Granth

Shamas-i-Tabriz sagt:
"Die Nacht ist die Zeit, in der der geliebte Herr erscheint. Wer dann schläft,
beraubt sich selber eines großen Segens. Der Tag gehört der Arbeit, doch die
Nacht dient der Liebe und Hingabe an den Herrn. Die ganze Nacht sollte man
daher in Gemeinschaft mit dem Herrn verbringen. Alle Welt schläft, doch die
Ergebenen Gottes verbringen die Nacht in Meditation in der Gegenwart des
Herrn."
Jede Zeit eignet sich für die Meditation, und man sollte jede zur Verfügung stehende
Zeit dazu nutzen. Doch sind die Morgenstunden kurz vor Tagesanbruch und die
Abendstunden unmittelbar nach Sonnenuntergang besonders vorteilhaft, weil diese
Stunden Nacht und Tag vereinen und die geistigen Strömungen während dieser Zeit
besonders stark und wirkungsvoll sind. Am Tage gehen wir den weltlichen Dingen
nach; daher verbleibt nur die Nacht für die Hingabe an den Herrn.
Geistige Übungen sollte man weder unmittelbar nach einer üppigen Mahlzeit noch
mit vollem Magen verrichten, weil dann der Verdauungsprozeß die Energien
beansprucht. Es ist besser, mit leerem Magen zu meditieren. In den frühen
Morgenstunden ist der Magen leer, da die am vorangegangenen Abend aufgenommene
Nahrung normalerweise völlig verdaut ist.
Auch ist jemand, der tagsüber arbeitet, am Abend müde. Für ihn ist der Schlaf
notwendig und stellt sich von selbst ein, um die Erschöpfung vom Tage abzubauen.
Es bleibt also nur der letzte Teil der Nacht, in der er dann für die Meditation ganz
wach ist. Die Zeit des Elixiers beginnt morgens um drei Uhr. Dann sind Körper und
Geist frisch und ausgeruht und zur Meditation bereit. Deshalb wird der letzte Teil der
Nacht als für die Meditation vorteilhafter angesehen.
In den frühen Morgenstunden ist unser Verstand gewöhnlich noch nicht mit
weltlichen Sorgen belastet, und daher ist diese Zeit besser für die Konzentration. Zur
Zeit des Elixiers ist der Geist noch frisch, und die Unruhe des Tages ist noch fern. In
den frühen Morgenstunden ist der Mensch Gott sehr nahe, und die dann erzielte
Konzentration sowie die Meditation wirken sich auf das ganze Tagewerk aus. Alles,
was man tut, geschieht in konzentrierter Weise.
Die Frucht der Meditation, die in dem ersten Teil der Nacht vollbracht wird, gleicht
einem knospenden Baum, die während der letzten Nachtstunden vollbrachte aber
gleicht einem Baum voll reifer Früchte. Zu dieser Zeit erlangt man die Gnade Gottes.
John S. Hayland gibt in seinem Buch Das Leben Christi folgende Beschreibung:
"Die indische Nacht erreicht eine Zeit - ein wenig vor dem ersten Schimmer der
Morgendämmerung -, wo die Sterne unglaublich klar und nahe sind und in
einem Glanz erstrahlen, der in diesem nebligen Lande nicht vorstellbar ist. Die
Bäume verharren still und umgeben einen mit wohlwollender Nähe. Noch ist
kein Laut erwachender Vögel zu vernehmen, doch erscheint die ganze Erde
erwartungsvoll, wach, lauschend, begierig. In dieser Zeit ist der Schleier
zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren so licht, als gäbe es kaum ein
Hindernis zwischen der ewigen Schönheit und der Wahrheit und der Seele, die
sie zu begreifen vermag."
Die Welt schläft, während die Gottergebenen wachen und an Ihn denken und von
Seiner Liebe geprägt werden.

"Tausende von Nächten hast du versucht, deine Wünsche und Begierden zu
stillen, schläfst du jedoch um deines Geliebten willen nicht, was kann dir dann
noch widerfahren? Weißt du nicht, daß das, was die Könige der Spiritualität
besitzen, von ihnen nachts erworben wurde?
Wache um des Gebers aller Gaben willen. Hab' keine Angst, daß Schlaflosigkeit
geistige Erschöpfung zur Folge haben könnte, denn zu dieser Zeit fließt die
Quelle allen Lebens, der Nektar, der dich erfrischt und dein Bewußtsein
erweitert. Deshalb schlafe nicht! Die Stimme des Herrn ruft dich jeden Morgen.
Lauschst du ihr, werden Kummer und Sorgen verschwinden und auch die Spuren
früherer unguter Erlebnisse. Schlafe nicht die ganze Nacht, da in diesen Stunden
Tausende von Leben die lebenserhaltende Kraft empfangen. Gleich dem Vollmond
steigt der Allerhöchste von den höchsten Höhen herab, um Seine
Schüler mit dem Geschenk der Gnade und der Barmherzigkeit zu segnen.
Die Nacht bringt Abgeschiedenheit. Unser Geliebter ist in uns, welch gnadenvolle
Zeit ist das! Der Klangstrom hallt von allen Seiten wider, man kann ihn im
Schweigen der Nacht leicht vernehmen. Verlangst du inniglich nach der
Begegnung mit deinem Geliebten, dann wisse, die Dunkelheit der Nacht gleicht
den langen, dunklen Locken des Geliebten, die sich überallhin ausbreiten. Und
schläfst du weiterhin des Nachts, so schäme dich!"
Shamas-i-Tabriz
Mit anderen Worten: Wir müssen diesen Pfad betreten, damit uns der Geliebte
begegnet. Wer Gott liebt, verbringt die Nacht, und insbesondere die frühen
Morgenstunden, in Meditation. Er wiederholt Seinen Namen und wird von Leid und
Sorgen, Ängsten und Streit befreit.
Die Körperhaltung
Die Körperhaltung bei der Meditation ist eine besondere sitzende Stellung, die für
eine bestimmte Zeitspanne unverändert beibehalten wird. Im Hatha Yoga werden
zahlreiche Körperhaltungen beschrieben, 84 davon sind allgemein bekannt. Das Üben
dieser Körperhaltungen bringt viele Vorteile. Sie fördern die Konzentration und tragen
dazu bei, etwaige körperliche Schwächen und Leiden zu beheben.
Die Yogis haben alle 84 Körperhaltungen geübt, ohne jedoch damit das höchste
Ziel zu erreichen, denn die Körperhaltungen befreien den Geist nicht von erotischen
und lasterhaften Gedanken. Sie nützen in erster Linie dem Körper, führen aber nicht
zur Gotterkenntnis. Eine Medizin, die das Leiden nicht heilt, ist nutzlos. Die
Körperhaltungen erfordern dauernde Mühe und Anstrengung ohne rechten Gewinn.
Die Sant-Mat-Lehre mißt diesen Übungen deshalb nur bedingten Wert bei.
Wir sollten zuerst die günstigste Körperhaltung finden, in der unsere Seelenströme
ins Augenzentrum gebracht werden können und Konzentration erreicht wird. Ein Kind
sollte sie ebenso leicht einnehmen können wie ein junger oder alter Mensch. Wichtig
ist es, hellwach zu sein, wenn man die spirituellen Übungen beginnt.
Man sollte ein Bad nehmen, um Schläfrigkeit und Trägheit zu überwinden. Ist das
nicht möglich, sollte man wenigstens Hände, Füße und Gesicht waschen. Dann setzt
man sich mit gekreuzten Beinen hin, so daß der Rücken zwar gerade, aber weder zu
steif noch zu locker ist. Wesentlich dabei ist, daß die Wirbelsäule aufrecht bleibt. Die
Unterlage muß fest sein, und man sollte den Rücken nicht gegen eine Wand oder
einen Stuhl lehnen. Man sollte darauf achten, daß man nicht einschläft. Will man
längere Zeit im Bhajan sitzen, ist eine Armstütze vorteilhaft.

Welche Körperhaltung man auch immer bei den spirituellen Übungen einnimmt,
man muß dabei zur Ruhe kommen und den Körper leicht vergessen können. Die
Heiligen lehren eine Körperhaltung, die sowohl leicht als auch natürlich ist. Die
verschiedenen Körperhaltungen des Hatha-Yoga sehen sie für geistige Erhebung
nicht als wesentlich an. In der von den Heiligen praktizierten Körperhaltung können
die Seelenströme von den neun Körperöffnungen in das Zentrum der Seele
zurückgezogen werden, das sich zwischen den Augenbrauen befindet. In dieser
Körperhaltung kann man ausgezeichnete Ergebnisse erzielen, da sich die
Seelenströme, die durch die neun Körperöffnungen in alle Welt zerstreut sind, im Augenzentrum
sammeln und weiter aufsteigen können. Die Seele verbindet sich dann
an der Zehnten Pforte (Daswandwar) mit Naam, der Wahrheit, und erreicht
schließlich Sach Khand, wo sie von Ego, Verhaftetsein, Gier, Wünschen und Lust
befreit ist und der Kreislauf von Geburt und Tod ein Ende findet.
Täglicher Simran
"Das Sprechvermögen der Zunge muß für den Simran genutzt werden."
Die ganze Menschheit befaßt sich in Gedanken mit ihrer Arbeit oder denkt stets an
irgend etwas: der Ladenbesitzer an sein Geschäft, der Bauer an sein Land oder die
Ernte, der Angestellte an seine Arbeit, die Mutter an ihr Kind, der Freund an seinen
Kameraden, der Feind an seinen Gegner.
Niemand kann sich dem Wiederholen oder der Erinnerung entziehen. Dieser Prozeß
ist es, der dem Menschen die Dinge der Welt in Fleisch und Blut übergehen läßt, so
daß er durch und durch von der Welt geprägt ist. Aus diesem Grunde muß die Seele
immer wieder geboren werden. "So wie wir denken, so werden wir." Hören wir auf,
uns gedanklich mit der Welt zu befassen, und denken wir statt dessen an den Herrn,
dann können wir leicht Erlösung finden.
An Gott denkt jeder, wenn er Wünsche erfüllt haben möchte. Der eine möchte eine
Frau, der andere sehnt sich nach einem Sohn, und wiederum andere erbitten
Reichtum. Jeder hat einen bestimmten Anlaß für seinen Simran. Hat man das
Ersehnte erlangt, so begleitet es einen dennoch nicht über den Tod hinaus. Sogar
der Körper bleibt zurück. Was aber bleibt beim Dahinscheiden bei uns?
Die Heiligen Schriften lehren, daß alle Dinge dieser Welt vergänglich sind. Sie sind
in der Tat Schattenbilder, die im nächsten Augenblick verschwunden sind. Es ist
daher töricht, um irgend etwas anderes als um Gott selbst zu bitten. Leiten uns beim
Simran andere Beweggründe, dann bitten wir Gott um irdische Dinge, und das bringt
uns in zusätzliche Not. Nur selbstloser Simran wird von Gott angenommen. Ein
moslemischer Heiliger sagt: "Schwärze dein Herz nicht mit unnützen Gedanken. Bitte
Gott um nichts anderes als um Ihn allein."
Daher muß an die Stelle des Simrans von Dingen Welt der Simran Gottes treten,
und an die Stelle von Gedanken an die Welt die Kontemplation des Meisters, der
Inkarnation Gottes. Dadurch wird unserem Unterbewußtsein Gott in Form unseres
Satgurus eingeprägt. Dort, wo einst die Wogen der Welt die Szene beherrschten,
halten nun Gedanken an den Herrn und die Kontemplation des Meisters Einzug, und
der Ergebene vergißt allmählich die Welt und ihre Schattenbilder. Der Geist wird
beständiger, und man erreicht ein gewisses Maß an Konzentration.
Was ist Simran? Um Simran richtig verstehen zu können, müssen wir uns mit
seiner wahren Bedeutung befassen. Simran ist ein Wort aus dem Sanskrit, das von

der Wurzel "Smar" abgeleitet ist. Seine verschiedenen Bedeutungen sind:
beschützen, sich in Gedanken ein Bild von seiner Gottheit machen und es betrachten,
an eine bestimmte Person oder Sache unablässig, mit jedem Atemzug, denken, bis
sie zum wesentlichen Bestandteil des eigenen Lebens wird und man schließlich in ihr
aufgeht und in ihr lebt.
Das Wiederholen des oder der Namen Gottes wird Simran genannt. Dadurch dringt
ein außergewöhnlicher Bewußtseinsstrom in den Körper. Am Anfang bedeutet der
Simran erhebliche Mühe, doch sobald man darin geübt ist, läuft er wie automatisch
ab. Diese Übung ist natürlich und leicht.
In der Not denkt jeder an Gott. Würde man aber jederzeit mit Liebe des Herrn
gedenken, dann würde einen kein Leid mehr heimsuchen. Schmerz ist das Ergebnis
von Sünde. Gott vergessen heißt, sich von Ihm entfernen. Auf diese Weise wird man
Opfer des endlosen Kreislaufs von Geburt und Tod.
Würde man in glücklichen Umständen Simran üben, dann würden Willenskraft und
Verstand erstarken. Dann würde man selbst in einem Unglück gleichmütig bleiben.
Hat man aber versäumt, in guten Zeiten Simran zu üben, und will bei Rückschlägen,
im Krankheitsfall oder bei einem Rechtsstreit auf ihn zurückgreifen, dann kann man
davon natürlich nicht viel erwarten. Würde man unaufhörlich Simran üben, dann
würden Ängste und Sorgen verschwinden. Dann würde der Geist nicht einmal für
eine Sekunde vom Simran ablassen.
Der Mensch nimmt täglich drei Mahlzeiten ein, um den Körper zu ernähren. Die
Nahrung der Seele aber ist der Simran und die Kontemplation Seiner Gestalt. Diese
Nahrung muß der Seele gewährt werden. So wie die tägliche Nahrungsaufnahme der
Erhaltung des Körpers dient, so muß der Mensch auch der Seele ihre Nahrung
zukommen lassen - ganz gleich, ob zu Hause oder auf Reisen. Darin sollten wir
niemals nachlässig sein.
Das Wiederholen des Namens Gottes ist ein unfehlbares Hilfsmittel gegen alle
Krankheiten. Es ist die geistige Nahrung der Seele. Christus sagt:
"Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern durch jegliches Wort, das vom
Munde Gottes kommt."
Würde man ständig an Gott denken, würde Überbewußtsein erweckt werden. Das
aber kann nur durch die Gnade und den Segen des Herrn geschehen. Wer diesen
Zustand auch nur für einen Augenblick erreicht, erhält ewiges Leben.
"Des Herrn ständig zu gedenken, erzeugt eine so berauschende Glückseligkeit,
daß, wer sie erfährt, keinen Augenblick mehr vom Herrn getrennt sein möchte,
wie der Schwan, der ohne Wasser nicht leben kann."
Kabir sagt:
"Gedenke des Namens Gottes mit der gleichen innigen Liebe, von der der Fisch
für das Wasser erfüllt ist. Vom Wasser getrennt, geht er zugrunde."
Die Menschen führen auf verschiedene Art Simran aus:
1. Manche nehmen Perlen zu Hilfe, wenn sie Simran üben. Bei dieser Methode wird
die Aufmerksamkeit geteilt; einmal richtet sie sich auf das Zählen der Perlen, zum
anderen auf die Umkehr des Vorgangs nach Erreichen der Hauptperle. Dabei kann
vollkommene Konzentration nicht erreicht werden. Solange die Aufmerksamkeit den

Vorgang begleitet, erwächst daraus ein gewisser Nutzen. Ansonsten aber schweift
der Geist umher, während die Finger die Perlen handhaben. Kabir sagt:
"Der wahre Rosenkranz wird im Geist vollbracht. Die Rosenkränze der Welt sind
irreführend. Wäre es durch Bewegen irdischer Perlen möglich, Vereinigung mit
Gott zu erreichen, dann hätte das Wasserschöpfrad, um dessen Achse sich
Wasserbehälter bewegen, Gott längst erkannt haben müssen."
Viele Menschen gebrauchen anstelle des Rosenkranzes die Fingerspitzen für den
Simran. Kabir sagt:
"Wenn du den Rosenkranz im Geist betest, dann kannst du Vereinigung mit dem
Meister erreichen. Was nützt das Zählen an den Fingern, wenn der Geist dabei
nicht zur Ruhe kommt? Zum Zählen benutzt du die Finger, der Geist aber brüstet
sich. Das ist ganz nutzlos."
Wie sollen sich die Seelenströme im Innern sammeln, wenn die Hände mit dem
Rosenkranz beschäftigt sind? Wenn sich die Seelenströme konzentrieren, können die
Hände die Perlen nicht bewegen. Solange sich allerdings die Seelenströme nicht ins
Zentrum der Seele zurückgezogen haben, ist noch nichts erreicht. Daher nutzen wir
unseren Geist als Rosenkranz und brauchen keinen aus Holz.
2. Manche Menschen wiederholen ihre Gebete mit der Zunge. Das hat einen
gewissen Nutzen, solange die Aufmerksamkeit auf die Wiederholung selbst gerichtet
wird. Wenn aber das Wiederholen mit der Zunge mechanisch wird, dann schweifen
unwillkürlich - wie beim Rosenkranz - die Gedanken umher.
3. Einige führen das Wiederholen in der Kehle aus. Das ist dann vorteilhaft, wenn
die Aufmerksamkeit richtig gelenkt wird, andernfalls wandern wir mit unseren
Gedanken ziellos umher wie bei den ersten beiden Methoden.
4. Manche wiederholen im Herzen. Auch diese Methode ist wie die bereits
erwähnten unzulänglich.
Das Wiederholen mit der Zunge ist besser als das Benutzen eines Rosenkranzes.
Und das Wiederholen in der Kehle ist dem mit der Zunge überlegen. Andererseits ist
das Wiederholen im Herzen vorteilhafter als das in der Kehle. Jegliches Wiederholen
erzielt gute Resultate, wenn es mit zielgerichteter Aufmerksamkeit ausgeführt wird.
Es reinigt den Geist und bringt ein gewisses Maß an Frieden. Die Seelenströme sammeln
sich jedoch nicht im Augenzentrum, so daß nur wenig geistiger Fortschritt
gemacht wird.
"Die Übung, bei der der Rosenkranz in der Hand wandert, bei der sich die Zunge
bewegt und der Geist in alle Richtungen schweift, ist kein Simran."
Die Heiligen setzen daher an der Wurzel an. Sie raten zum Wiederholen mit der
"Zunge" der Seele. Hierdurch bringt man den Geist zur Ruhe. Die Heiligen nennen
das Simran der Seele.
Bei dieser Methode ist es nicht so, daß das Wiederholen weiterläuft und die
Gedanken umherschweifen, wie es bei den anderen Methoden geschieht. Der Simran
der Seele erweckt das innere Bewußtsein und versetzt uns in die Lage, den Shabd zu
hören, der wirklichen Frieden und Seligkeit bringt.

"Wiederholt man den ‚Rosenkranz des Geistes’, dann erwacht das innere
Bewußtsein, und das innere Licht erscheint. Seit ewigen Zeiten haben die
Menschen beim Beten Perlen bewegt, doch ihr Denken blieb unverändert. Laß
daher das Perlenzählen mit der Hand und bewege nur die 'Perle des Geistes'."
Viele Menschen benutzen für ihre Arbeit Hände und Füße. Der Verstand ist nicht
beteiligt. Laß Hände und Füße arbeiten und sei im Geist beim Herrn. Erfolg in dieser
Übung stellt sich erst dann ein, wenn der Simran ununterbrochen, sei es im
Wachzustand oder im Schlaf, weitergeht - so wie sich auch die Zeiger der Uhr
unaufhörlich bewegen.
Die Übung erfordert keine Zurückgezogenheit und auch kein Aufgeben der
weltlichen Pflichten. Erfülle weiterhin deine Pflichten und richte dennoch die
Aufmerksamkeit auf den Simran. Simran sollte mit jedem Atemzug ausgeführt
werden, ob im Sitzen, Stehen, Gehen oder beim Essen - wir sollten so konzentriert
an Ihn denken, daß uns nichts mehr von Ihm zu trennen vermag und wir nicht mehr
abschweifen. Besonders günstige Zeiten für den Simran sind die Nacht, Mitternacht
und die "Zeit des Elixiers", weil er dann in hohem Maße wirkungsvoll ist.
Der Wert des Simran kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Nur durch
besonders großes Glück geschieht es, daß jemand sich dem Simran widmet. Das
Geheimnis des Simran kann man nur von einem wahren Meister erfahren.
Das Wiederholen mit der Zunge, ohne den tieferen Sinn der Worte zu verstehen,
ist bloße Schau, ebenfalls das papageienhafte und gedankenlose Wiederholen eines
Namens. Menschen, die auf diese Art und Weise Simran übern, gehen leer aus. Die
Heiligen sagen, daß wir es gewohnt sind, gewisse Namen zu wiederholen. Wie
sinnvoll wäre es doch, unsere Aufmerksamkeit dem Namen Gottes zuzuwendenl
Simran schenkt Freude und verbannt den Schmerz. Durch den Simran des Herrn
verschmelzen wir mit Ihm.
Welche Namen sollte man wiederholen, und in welcher Beziehung stehen sie zu
Gott? Für den Simran gibt es zwei Arten von Namen:
1. Persönliche oder Eigennamen.
2. Namen, die eine Eigenschaft oder Fähigkeit bezeichnen.
Im allgemeinen wiederholen die Menschen die Namen Gottes, die diese oder jene
Seiner Eigenschaften beschreiben. Derartiger Simran ist nur bis zu einem gewissen
Grad nützlich, weil er nicht zu der inneren Schau führt, bei der man innere
Erscheinungen erlebt. Daher offenbaren die Heiligen uns die Namen der Gottheiten,
die über die inneren Regionen herrschen. Folglich sollen nur die von einem Meister
vermittelten Namen wiederholt werden, denn nur sie können den Weg bahnen. Diese
Namen sind außerdem energiegeladen und fördern die Übertragung spiritueller Kraft
auf den Schüler, was zu schnellem Fortschritt verhilft.
Die negative Macht hat verschiedene Hindernisse in der Astral- und Kausalregion
errichtet, mit denen die Seele sich auseinandersetzen muß, wenn sie diese Regionen
durchquert. Durch das Wiederholen der von einem wahren Meister gegebenen
heiligen Namen überwindet man sie. Außerdem bewahren sie den Ergebenen vor
anderen Schwierigkeiten und Gefahren. Der Simran der heiligen Namen ist sowohl
hier als auch im Jenseits vorteilhaft. Deshalb legen die heiligen Schriften besonderen
Wert auf das Wiederholen nur dieser Namen.
Die Namen, die ein wahrer Meister offenbart, enthalten seine Kraft, und sie helfen
dem Schüler, sowohl den Tod als auch die negative Macht zu überwinden. Die Worte

des Meisters sind unvergänglich, und durch sie werden wir vom Kreislauf von Geburt
und Tod befreit. Mit welchen Namen der Meister uns auch beschenkt, sie sind für uns
von größtem Wert.
Simran bei der Meditation
Ständiger Simran während des Arbeitstages bereitet den Geist auf die Meditation
vor. Während der Meditation ist der Simran die Leiter, die uns zu höheren Regionen
führt, wo wir die Vereinigung mit Gott erreichen können. Wem es Freude bereitet,
nach den Anweisungen des Meisters Simran zu üben, der wird eines Tages selbst das
Wesen Gottes annehmen bzw. damit verschmelzen. Zu diesem Zweck geben die
Heiligen eine genaue Beschreibung des inneren Simran.
Während der Meditation müssen wir mit Hilfe des Simran unsere Aufmerksamkeit
im Dritten Auge konzentrieren. Das erreicht man nur durch zielgerichteten Simran
der Namen Gottes. Anderer Methoden bedürfen wir nicht. Wir behalten eine
passende Körperhaltung unverändert bei und konzentrieren die Aufmerksamkeit im
Augenzentrum und wiederholen die Namen mit ganzer Aufmerksamkeit. Wir müssen,
mit anderen Worten, die Aufmerksamkeit im Augenzentrum zwischen den
Augenbrauen festhalten und nun mit dem Simran und der Kontemplation beginnen.
Am Anfang sollte man die vom Meister gegebenen Namen im Flüsterton oder
halblaut wiederholen. Ist man in der Übung fortgeschritten, sollte man nur noch im
Geiste wiederholen, es muß jedoch mit Liebe und Vertrauen geschehen.
Während des Übens sollte man keinen Druck auf die Stirn oder die Augen ausüben.
Man kann mit einer kurzen Zeitdauer beginnen und sie allmählich auf zwei bis drei
Stunden ausdehnen.
Der eine schließt beim Simran die Augen, der andere hält sie offen. Der erste läuft
Gefahr einzuschlafen, der zweite, sich mit den Dingen der Welt zu befassen. Die
erste Übungsart ist weitaus besser, allerdings muß man, bevor man beginnt, die
Schläfrigkeit überwunden haben. Genauso wichtig ist es, die Übung regelmäßig und
pünktlich zu einer festgesetzten Zeit auszuführen.
Wird man beim Simran schläfrig, dann kann man aufstehen und sich das Gesicht
mit kaltem Wasser benetzen, bevor man den Simran fortsetzt.
Simran sollte man nicht hastig, sondern langsam und mit Liebe und Hingabe üben
und die Namen deutlich und richtig wiederholen. Führt man den Simran hastig aus
und sieht ihn als unerwünschte Pflicht und bloße Routine an, dann führt er zu nichts.
Wird man beim Simran träge oder befaßt sich in Gedanken mit Sinnesvergnügen,
dann sollte man zehn bis fünfzehn Minuten lang die Namen hörbar aussprechen und
damit die Aufmerksamkeit wieder an ihren Platz zurückholen.
Das Wiederholen sollte man mit zielgerichteter Aufmerksamkeit ausführen.
Verfährt man so, werden die Hände und Füße empfindungslos, und das gesamte
Bewußtsein sammelt sich im Augenzentrum. Zu gegebener Zeit erreicht man eine
Stufe, bei der das Wiederholen aufhört und sich das Wesen - einziges Ziel der
Kontemplation - offenbart. Das ist die Krönung des Simran.
Das Ergebnis des Wiederholens steht in direktem Verhältnis zu der Liebe und dem
Vertrauen, mit denen der Simran geübt wird. Wiederhole daher die Namen des Herrn
mit Liebe und Vertrauen. Seine Namen haben große Macht. Wiederholt man sie mit
Vertrauen, so fühlt man sich so sehr von Freude überwältigt, daß man seinen Körper
und sein Selbst vergißt und Gottes Gegenwart wahrnimmt. Wie gewaltig und voller
Wonne ist doch der Name Gottes, denn er bringt im Schüler einen überquellenden
Strom der Glückseligkeit, des Friedens und der Seelenstärke hervor und segnet ihn

wahrhaftig.
"Während des Simran sollte die Sehnsucht nach Gott so stark sein wie die eines
Liebenden nach dem Geliebten, so daß er im Sitzen, Stehen, im Wachzustand
oder im Schlaf die Gestalt des Geliebten stets vor Augen hat und sie nicht eine
Sekunde vergißt."
Kabir
Wer mit der Gnade Gottes erfüllt werden möchte, verbanne alles andere aus
seinen Gedanken. Weise alles andere zurück und bewahre nur den Namen des Herrn
in deinem Herzen. Sobald durch Simran der Geist von allen Gedanken befreit ist, wird
man den Weg zum Hause des Herrn finden.
Es ist der einzige Weg, durch den die Seele ihrem Herrn begegnet und in Ihn
eingeht. Das aber geschieht nur durch die Gnade Gottes. Unsere eigenen Versuche
sind ganz zwecklos; ständiger Simran aber erweckt das Überbewußtsein, und der
Zustand ewiger Ruhe und ewigen Friedens wird erreicht.
Tennyson, ein englischer Dichter, weist in seinen Erinnerungen auf den
überbewußten Zustand, das Ergebnis des Simran, hin:
"Von Kindheit an überkam mich, wenn ich allein war, häufig eine Art
Trancezustand. Dieser Zustand trat gewöhnlich dann ein, wenn ich meinen
eigenen Namen zwei- oder dreimal still für mich wiederholte, bis ganz plötzlich,
sozusagen aus der Intensität des individuellen Bewußtseins die Individualität
selbst sich aufzulösen schien und in grenzenloses Sein zerfloß. Das ist kein
Zustand der Verwirrtheit, sondern der allerklarste, allerzuverlässigste, der
weiseste Zustand, der ganz und gar unbeschreiblich ist, in dem der Tod eine
lächerliche Unmöglichkeit und der Verlust der Persönlichkeit (wenn es so wäre)
anscheinend das einzig wahre Leben ist. Meine unzureichende Beschreibung ist
beschämend. Aber sagte ich nicht, daß der Zustand mit Worten nicht zu
beschreiben ist?!"
Die Seele ist von der Essenz Gottes. Man nimmt die Gestalt an, um welche die
Gedanken kreisen, und in diese Gestalt muß man zurückkehren. Wie man denkt, so
wird man. Wenn die Essenz (die Seele) an ihren Ursprung denkt, der All-Bewußtsein
ist, so wird sie in ihren Ursprung eingehen und den ewigen und immerwährenden
Zustand erlangen. Ein moslemischer Heiliger hat die Wichtigkeit und Größe des
Simran sehr treffend beschrieben:
"Die Seele ist die Essenz und der Herr die Quelle. Wenn sie ausschließlich des
Herrn gedenkt, wird sie der Herr."
Kontemplation
"Das Sehvermögen der Augen muß der Kontemplation
über die Gestalt des Meisters dienen."
Bekanntlich erscheint in unserer Vorstellung ein Bild von dem, woran wir denken.
Das ist natürlich. Jeder macht sich im Geist eine Vorstellung von den Personen und
Dingen, an die er denkt.
Wenn wir die Augen schließen, erscheinen vor uns Szenen aus unserem Dasein.

Wir sehen z. B. die Familie und Kinder, unser Heim, unser Hab und Gut. Wir sind
ständig mit der Welt und ihren Objekten befaßt, so daß auch der kleinste Winkel
unseres Geistes davon ausgefüllt ist. Daher sind wir so sehr mit der Welt verknüpft.
Wir wissen nicht, wie wir den Herrn schauen können. Der Eine, den wir geistig
schauen sollen, ist jenseits der drei Welten. Solange wir Ihm nicht begegnen, wessen
Kontemplation sollen wir uns da hingeben?
Manche verweilen in Gedanken bei Abbildungen ehemaliger Heiliger. Das ist die
Kontemplation von stofflichen und leblosen Dingen. Bilder und Götzen sind tot. Sie
können niemanden emporziehen. Nur wer selbst Zugang zu den spirituellen Regionen
hat, kann uns dorthin bringen. Die Kontemplation über die Bilder ehemaliger Heiliger
ist für uns nutzlos. Die meisten Abbildungen dieser Heiligen sind nicht lebensgetreu
und nur Phantasiegebilde. Außerdem ist die Verehrung lebloser Dinge nicht gestattet.
Sicher, Bilder oder Fotos eines Heiligen erinnern uns an unseren Meister, mehr als
das vermögen sie aber nicht. Die Gnade des Herrn indes vermag uns nur der lebende
Meister zu schenken. Daher betonen die heiligen Schriften, daß es erforderlich ist, die
Gestalt des lebenden Meisters, der eins ist mit dem Herrn, kontemplativ zu
betrachten. Nur das bringt uns wirkliche Vorteile.
Gott offenbart sich im Meister, da der Meister Gott in Menschengestalt ist. Daher
ist die Kontemplation des Meisters wahrhaftig die Kontemplation Gottes; und den
Meister verehren, bedeutet, dem Herrn wahrhaft zu dienen.
Im Anfangsstadium ist die Kontemplation der physischen Gestalt des Meisters
notwendig. Später schaut der Schüler die Strahlengestalt des Meisters, die in den
spirituellen Regionen immer bei ihm bleibt. Sie wird später wieder eins mit dem
Shabd, ihrer wahren Form.
Schließt man die Augen, wird man innen nichts als Dunkelheit finden, die noch viel
schwärzer erscheint als eine völlig mondlose Nacht. Wenn sich die Seele von der
Außenwelt zurückzieht und nach innen geht, dann schaut sie die Sterne, die Sonne
und den Mond. Jenseits all dessen erscheint die Strahlengestalt des Meisters. Der
Meister tritt nicht unbemerkt in Erscheinung, sondern von seiner Strahlengestalt geht
ein so strahlendes Licht aus, daß die Seele unwiderstehlich von ihm angezogen wird.
Tatsächlich ist dieses Geschehen unbeschreiblich.
Wenn man die Strahlengestalt des Meisters im Innern schaut, dann vermag sich
die Seele in der Konzentration zu festigen, und sie beginnt, der inneren Musik zu
lauschen. Auf diese Weise fließt der Klangstrom, und der Schüler geht in heller
Freude auf. Der Geist wendet sich dann voller Inbrunst dem Shabd zu.
Die Strahlengestalt des Meisters ist im Innern eines jeden wahren Schülers. Wenn
die Seele sich von der Außenwelt abwendet und nach innen geht und Sterne, Sonne
und Mond hinter sich läßt, erblickt sie seine Strahlengestalt. Ihr Glanz gibt der Sonne
und dem Mond das Licht. Wer nach innen geht, sieht seine wunderbare Gestalt.
Wir sind schon von der Beschreibung der physischen Gestalt des Meisters mit
Staunen erfüllt. Offenbart er sich aber im Innern, dann erscheint er uns tausendmal
schöner. Hafiz, an den Herrn gewandt, sagt:
"O Geliebter, manch eine Geschichte habe ich über deine wunderbare Schönheit
gehört, nun aber, da ich dich im Innern geschaut habe, weiß ich, daß du noch
tausendmal herrlicher bist, als alle Erzählungen dich schildern."
Wenn die Strahlengestalt im Innern sichtbar wird, dann muß der Schüler seine
Aufmerksamkeit so sehr auf sie fixieren, daß er mit ihr vollkommen eins wird und er
keinen Unterschied mehr zwischen sich und dem Meister wahrnimmt.

"Ich bin du geworden und du ich. Ich wurde ein Körper und du meine Seele,
mein eigentliches Leben, und das so sehr, daß niemand sagen kann, wir hätten
ein getrenntes Sein."
Shamas-i-Tabriz
Die Schriften, die sich mit der Seele befassen, berichten, daß, wenn die
Kontemplation vollkommen ist, alles, der Schüler, die Übung und die Gottheit eins
werden. Der Angebetete und der Anbeter werden eins, und der Anbeter verliert
genauso seine Identität wie die Raupe, wenn sie zum Schmetterling wird. Das nennt
man Einswerden mit dem Meister. Da aber der Meister schon mit Gott vereinigt ist,
ergibt sich daraus, daß auch der Schüler mit Ihm eins wird. Woran du denkst, das
wirst du.
Ebensowenig wie man eine Festungsmauer ohne Leiter erklimmen kann, vermag
man Gott ohne Kontemplation des Meisters zu erreichen. Die Konzentration führt uns
vom Physischen zum Astralen, vom Astralen zum Kausalen und darüber hinaus zum
Herrn. Die Strahlengestalt des Meisters offenbart sich nur in einem reinen und
aufrichtigen Herzen. Es ist ihr unmöglich, in einem unreinen Herzen zu wohnen. Hafiz
sagt:
"Die Kontemplation im Innern ist ein Geschenk des Meisters. Man erhält es erst
dann, wenn der Herr es will. Weltliches Wissen und die Betrachtung der äußeren
Welt führen nicht zu Gotterkenntnis, infolgedessen bleibt die Seele weiterhin an
die Welt gebunden."
In den Upanischaden heißt es: "Die Reinheit und Lauterkeit des Geistes sind
wesentliche Voraussetzungen für die Kontemplation und Meditation." Diese Reinheit
muß sowohl innerlich als auch äußerlich sein.
Durch Simran und Kontemplation beginnt der Schüler ganz von selbst, sich des
Herrn zu erinnern, und wird der Innenschau würdig. Wer die Gestalt des Meisters
liebt, ist an den Meister gebunden. Er vergißt seinen eigenen Körper und auch die
Welt.
Der Meister wird vom Kreislauf von Geburt und Tod nicht berührt. Wer die Gestalt
des Meisters stets vor Augen hat und nichts anderes liebt als ihn - wer könnte jemals
einen solchen Menschen veranlassen, in die Welt zurückzukehren?
Die Kontemplation über die Gestalt des Meisters wird auf wunderbare Weise
belohnt. Wer des Meisters gedenkt, erlangt Ehre und Ruhm auf Erden wie im Jenseits.
All seine Wünsche werden erfüllt, und wenn er mit dem Meister vereint wird,
erlangt er Gotterkenntnis.
Bhajan
"... und das Hörvermögen muß zum Hören auf den Klangstrom genutzt werden."
Auf Simran und Kontemplation folgt der dritte Teil, Bhajan.
Simran ist erst dann vollendet, wenn die Kontemplation erzielt worden ist. Und
wenn die Kontemplation vollkommen ist, dann wird der Klang- oder Tonstrom von
selbst erweckt. Das nennen die Heiligen Bhajan.
Bhajan bedeutet einfach dem Klangstrom lauschen. Die Heiligen bezeichnen dies
auch als das Üben des Shabd-Yoga, das von der Seele oder der Aufmerksamkeit der
Seele verrichtet wird. Surat oder die Seele nimmt die Göttliche Melodie wahr. Das

Üben erweckt die Seele, die schon seit vielen Zeitaltern schlummert, und bewirkt
einen Zustand der Glückseligkeit.
Der Shabd ist der königliche Weg zur Gotterkenntnis. Beschreitet der Schüler
diesen Weg, so erreicht er den Hof des Herrn, Sach Khand. Nichts behindert ihn dort.
Er verweilt nur im Shabd und ist von ihm ganz erfüllt. Sowohl die negative Macht als
auch Maya bleiben dem Shabd fern und kreuzen den Weg des ergebenen Schülers
nicht.
Der Shabd ist in Wirklichkeit die Musik des Herrn, und dem Lauschen dieser Musik
wird in den Schriften besondere Bedeutung beigemessen. So wird der Herr gelobt
und gepriesen. Es ist die ungespielte Musik. Sie ist Eine, dennoch offenbart sie sich in
allem. Sie erhält die ganze Schöpfung.
Der menschliche Geist läßt sich selbst mit Millionen gängiger Methoden nicht
beherrschen. Yogis der Vergangenheit versuchten es mit allen ihnen bekannten
Verfahren und scheiterten. Die Intellektuellen erreichten nichts mit philosophischen
Debatten und kritischen Kommentaren. Die Mühen der Einsiedler mit ihren
Bußübungen und Kasteiungen erwiesen sich als erfolglos. Die Gebildeten
gebrauchten all ihr Wissen, aber mit Intellekt und Scharfsinn allein konnten sie den
Geist nicht besiegen. Das einzige Mittel, ihn zu beherrschen, besteht darin, dem
Klangstrom zu lauschen. Es gibt keinen anderen Weg.
Wahres Wissen entsteht aus dem Üben von Simran und Bhajan. Die Göttliche
Melodie erklingt immer, und wenn wir sie anhören, beginnen wir, den Herrn zu
lieben. Das ist die wahre Anbetung des Herrn; doch in unser Herz kann sie nur
einkehren, wenn Gott es will.
Diesen Schatz, den Shabd, kann man nicht durch das Lesen heiliger Schriften
erhalten. Bücher können ihn nur beschreiben. Selbst wenn wir alle Schriften lesen
und anhören würden, so wären sie dennoch der süßen Musik von Gottes Namen
nicht ebenbürtig. Solange die Seele im Innern nicht mit dem Klang verbunden ist,
bleibt ihr die Wirklichkeit verschlossen. Sie gleicht einem Vogel, der die Lieder
anderer nachahmt, ihren Sinn aber nicht versteht.
Die Innere Melodie ertönt unaufhörlich. Sie ist ewig. Aber obwohl sie Tag und
Nacht in uns allen erklingt, nehmen wir sie nicht wahr. Ihr Schatz wird uns
vorenthalten. Zwar liegt er in uns verborgen, wir aber treten von der Bühne des
Lebens ab, ohne uns seiner bewußt geworden zu sein. Wir legen keinen Wert darauf,
nach dem Schatz zu graben. Erst wenn wir einem Meister begegnen und seinen
Anweisungen folgen, erkennen wir den Schatz und lösen den Knoten von Materie
und Bewußtsein.
Um im Bhajan Erfolg zu haben, ist es unumgänglich, Schüler eines vollkommenen
Meisters zu sein. Der Klangstrom offenbart sich nur dem Ergebenen eines Meisters.
Erst wenn Simran und Kontemplation vollkommen geworden sind, nimmt man den
Klangstrom wahr. Sobald der Schüler mit dem Shabd in Einklang ist, erfährt er die
unaussprechliche Wahrheit.
Woher können wir diesen Klang bekommen? Gott ist unser wahrer Herr, und an
Seinem Hofe ertönt die göttliche Musik. Wenn ein Schüler seinen wandernden Geist
zur Ruhe zu bringen vermag und mit der Hilfe des Meisters Zugang zu Daswan Dwar,
der Zehnten Pforte, erhält, dann trinkt er dort das "Elixier des Lebens". An diesem
Ort gewährt der Meister Ambrosia, und hier ertönt der Klangstrom. Dann offenbart
sich der Shabd im Körper. Wenn man ihm lauscht, wird der Geist bezwungen und der
Tempel des Körpers geläutert.
Wenn der Verstand dem Shabd lauscht, wird er von der Seligkeit, die ihm
widerfährt, ganz und gar überwältigt. Wer sein Bewußtsein mit dem Shabd vereint,

der ist der Macht Kals entronnen, und der seit Urzeiten währende Kreislauf von
Geburt und Wiedergeburt ist beendet. Gottes Name ist ihm nun im Herzen eingeprägt,
er ist in Einklang mit dem Herrn, und seine Seele geht in Ihn ein.
"Im Herzen gedenken wir des Meisters, mit der Zunge sprechen wir seinen
heiligen Namen aus, mit den Augen schauen wir ihn und in den Ohren erklingt
die göttliche Melodie. Unser Denken ist von ihm ganz eingenommen. Wir
verlieren uns vollkommen in dem ständigen Gedanken an ihn. Verstand und
Intellekt werden durch das ununterbrochene Denken an ihn geprägt. Diese
Menschen sind es, die Ehre und himmlische Herrlichkeit am Hofe des Herrn
erringen und das hohe Ziel des Menschenlebens erreichen."
Kapitel 3
DER TOD UND DAS STERBEN WÄHREND DES LEBENS
Ein jeder muß irgendwann einmal sterben. Ganz gleich, ob Mensch oder Tier, reich
oder arm, gesund oder krank, niemand kann dem Tod entrinnen. Alle müssen sein
Tor durchschreiten. Die Seele, die die physische Gestalt erhalten hat, muß diese
wieder verlassen. "Staub warst du, und zu Staub mußt du wieder werden." Jeder
weiß, daß er diese Welt eines Tages verlassen muß, aber keiner weiß, wann.
Wir trauern um den Tod anderer, sollten uns aber über unser eigenes Ende
Gedanken machen und uns auf das Leben nach dem Tode vorbereiten. Welches Land
müssen wir nach dem Tod durchqueren? Mit wem haben wir es dort zu tun? Diese
Fragen müssen uns beschäftigen. Die Schriften erwähnen diese Dinge gelegentlich,
doch wir schenken ihnen wenig Beachtung. Wir halten sie entweder für
Fantasiegebilde und Märchen oder aber auch für Bestrebungen, die Menschen von
der Sünde abzubringen und sie zu guten Taten anzuhalten. Durch die Pforte des
Todes aber müssen wir gehen. Keiner wird davon ausgenommen. Paulus sagt: "Der
Tod ist der letzte Feind, den es zu besiegen gilt." Vor dieser Tatsache dürfen wir die
Augen nicht verschließen.
Wenn wir in ein anderes Land reisen müssen, treffen wir entsprechende
Vorbereitungen und nehmen die nötigen Geldmittel mit. Wir bemühen uns um ein
Transportmittel, sei es ein Auto, Flugzeug oder Schiff. Einem dort lebenden Freund
schreiben wir und überlegen auch, wo wir wohnen wollen. Die weltlichen Dinge
regeln wir so gründlich, daß wir keine Reise ohne entsprechende Vorbereitungen
unternehmen. Um die Reise nach dem Tod, die wie ein Damoklesschwert über
unserem Haupt schwebt und die wir alle zu gegebener Zeit antreten müssen,
kümmern wir uns aber nur wenig. Haben wir für diese Reise für entsprechende Nahrung,
den Shabd nämlich, gesorgt? Haben wir einen Führer - einen Meister -
gefunden, der als Begleiter eigenes Wissen und eigene Erfahrung besitzt? Haben wir
jemals bedacht, wohin wir wohl gehen müssen?
Unsere weltlichen Belange regeln wir sehr umsichtig und sorgen für einen
reibungslosen Ablauf. Was aber den Tod betrifft, der an keine bestimmte Zeit
gebunden ist und jederzeit kommen kann - in der Kindheit, in der Jugend, im Alter -,
so sind wir über unsere Bestimmung ganz im Ungewissen.

Was im Augenblick des Todes und danach geschieht
Dieses Rätsel zu lösen, haben die Menschen keine Mühe gescheut. Der Verstand
versagt hier. Weder Gebildete noch Ungebildete wissen dessen Unerklärbarkeit zu
enträtseln, was daran liegt, daß noch niemand nach dem Tode wiederkehrte und sein
Wissen mit uns teilte. Immer wieder beschäftigt uns der Gedanke. Wie froh wären
wir doch, wenn jemand, der die Regionen jenseits des Todes betreten hat,
zurückkäme, um über seine Erfahrungen zu berichten. Wir stellen nur vage und
ergebnislose Vermutungen an. Kein Teleskop vermag Einblick in diese Regionen zu
gewähren und kein Flugzeug sie zu erreichen. Instrumente und Apparate können uns
nur verhältnismäßig wenig über die Regionen der Materie vermitteln; was aber die
höheren Regionen betrifft, so sind sie nutzlos.
Nur ein Meister hat alle Kenntnis über den Tod. In der Todesstunde, wenn Familie,
Kinder, Besitz, Wohlstand und auch der Körper zurückbleiben, begleitet allein der
vollkommene Meister den Schüler. Daher ist nur er unser einziger und wahrer
Freund. Er ist in der Astral- und Kausalregion und in den höheren, rein geistigen
Regionen ein zuverlässiger Führer. Daher betonen die Schriften so deutlich, daß wir
einen Meister finden und ständig an ihn denken müssen.
Den Tod braucht man nicht zu fürchten. Er ist nur ein Name für das, was
geschieht, wenn die Seele den Körper verläßt. Hat die Seele den physischen Körper
abgelegt, erhebt sie sich in die Astral-, Kausal- und die höheren Regionen. Der Tod
ist der Rückzug der Seele von den grobstofflichen Sinnen und ihr Eintritt in subtilere
Regionen. Er ist nur das Ablegen der gegenwärtigen Hülle - des Körpers. Er bedeutet
keineswegs Auslöschen. Das Leben geht nach dem Tode weiter, auch wenn wir es
nicht wahrnehmen können.
Die Heiligen haben das Geheimnis des Todes gelüftet. Sie lassen ihren Körper
täglich zurück und erheben sich in die Astral- und Kausalregion. Von ihnen lernen
wir, wie auch wir über den Tod triumphieren können.
Dieses Thema haben die Heiligen sehr ausführlich behandelt. Sie beschreiben ein
Verfahren, nach dem man die Pforte des Todes durchschreiten und den Tod
besiegen kann. Auch dem Schüler, der dieses Verfahren beherrscht, ist es möglich,
die Pforte des Todes zu durchschreiten und die Reiche jenseits des Todes zu
betreten. Ganz nach Belieben verläßt er seinen physischen Körper und kehrt wieder
in ihn zurück. Dabei ist er hellwach, und alles, was er sieht, prägt sich ihm deutlich
ein.
Nur jemand, dessen Seele vor seinem Tode höhere Regionen durchquert hat, weiß,
was es heißt, während des Lebens zu sterben. Mit dem Verstand kann man diesen
Vorgang nicht begreifen. Plutarch beschreibt den Zustand beim Sterben
folgendermaßen:
"Beim Sterben werden der Seele die gleichen Eindrücke zuteil wie jenen,
die in die Großen Mysterien eingeweiht sind."
Diejenigen, die den Anweisungen eines wahren Meisters folgen, sterben täglich,
während sie leben. Sie erheben sich nach Belieben in die höheren Regionen und
kehren nach Belieben in den Körper zurück.
Einer der Vorteile, die sich aus der Lehre der Heiligen ergeben, ist der, daß der
Schüler die Pforte des Todes sehr glücklich durchschreitet und so den Tod
überwindet. Das erfahren alle Schüler, denen der Meister seine Gnade schenkt. Das
alles ist kein leeres Gerede oder eine Legende aus einer heiligen Schrift. Der Tod hat
keinen Schrecken für diejenigen, die den Pfad der Meister gehen. Wer gelernt hat,

während des Lebens zu sterben, für den hört der Kreislauf von Geburt und Tod
endgültig auf. Er verliert alle Furcht vor dem Tod, weil er täglich sein Tor
durchschreitet. Daher preisen die Heiligen das Sterben während des Lebens und
lehren, wie man dies erreichen kann. Der Tod ist süß, wenn man bereits zu Lebzeiten
sterben kann.
Im Körper ruht ein Meer von Spiritualität, die niemand ergründen kann; nur wer
während des Lebens zu sterben vermag, kann daraus Perlen des Überbewußtseins
bergen. Taucht er auch nur einmal in dieses Meer in seinem Körper ein, so kann er
die Kostbarkeit des Überbewußtseins finden. Ansonsten aber bleibt sie ihm ganz
verborgen. Wer tief in dieses Meer eintaucht und sich zu den Himmeln erhebt, der
wird die höheren Regionen zu seiner Heimat machen und das Juwel, den Herrn,
erkennen. Solange wir noch nach dem Leben (in dieser Welt) verlangen, ist dieses
kostbare Juwel für uns unerreichbar. Nur durch die Gnade des Höchsten kann ein
außergewöhnlich Ergebener, der da stirbt, während er lebt, es finden. Will man Gott
erkennen, muß man schon zu Lebzeiten sterben, denn nur so kann man Ihn
erreichen. Solange man irdische Wünsche hegt, kann man keine Gotterkenntnis
erlangen.
Ein Mensch, der zu Lebzeiten stirbt, lebt ewig. Wer die gleiche Einstellung zum
Leben in der Welt wie zum Tod hat, ist ebenfalls vom Tode befreit. Das Sterben
während des Lebens bedeutet nicht, begraben oder eingeäschert zu werden. Es ist
vielmehr eine Stufe, ein Stadium, in dem der Meister seinem Schüler ewiges Leben
schenkt.
Das, worauf es am meisten in der Spiritualität ankommt, ist das Sterben während
des Lebens. Erst nach solch einem Tod wird die Seele zu wahrem Leben erweckt. Die
meisten Menschen in dieser Welt wissen nichts von diesem wahren Pfad, denn sie
haben Furcht zu sterben, während sie leben.
Das wahre Leben können wir erst erlangen, wenn wir uns über das Reich des
Todes erhoben haben, mit anderen Worten: wenn wir in die höheren, feineren
Regionen hineingeboren worden sind. Christus sagt: "Ein Mensch vermag das Reich
Gottes nicht zu schauen, es sei denn, er wird wiedergeboren."
Doch diesen Tod zu sterben, während man lebt, kann nur die Gnade des Meisters
gewähren. Einen anderen Weg gibt es nicht. Diejenigen, die Gott lieben, trinken
jedesmal, wenn sie während des Lebens sterben, den Wein der Glückseligkeit und
der Freude. Dieses Vorrecht haben jene, denen der Meister den "Wein" selber
darbietet.
Während des Lebens zu sterben, ist nicht einfach. Die Methode dazu bekommt
man nur durch die Gnade des Meisters. Nur wer seinen Verstand unterworfen, seine
Wünsche und Begierden gezügelt und sein Ich ausgelöscht hat, kann während des
Lebens sterben. Es ist nicht so leicht vollbracht, wie es scheinen mag - nicht so
leicht, wie man darüber redet. Erst wenn man allen weltlichen Wünschen entsagt
hat, gelingt es. Solange noch Begierden den Körper bestürmen, kann ihn die Seele
nicht verlassen. Nur wenn man sich von Körper und Geist loslöst, kann man während
des Lebens sterben. Wenn während des Übens die Seele zum ersten Mal den Körper
- das irdische Gefäß - verläßt, muß sie die Pforte des Todes durchschreiten. Läßt man
sich von der Welt und dem Verlangen danach nicht mehr einfangen und gibt man
sich ganz in die Hand des stets Hilfe gewährenden Meisters, dann kann die Seele zu
höheren Regionen aufsteigen. Kein Leid wird einem dabei widerfahren.
Was ist nun dieses Sterben während des Lebens wirklich? Im Körper hat die Seele
ihren Platz im Augenzentrum, und von hier empfängt der ganze Körper seine
Kraftströme. Wenn man das Sterben zu Lebzeiten übt, braucht man das Atmen nicht

zu unterlassen. Man sammelt ganz einfach mit Hilfe des Simran die volle
Aufmerksamkeit im Augenzentrum und entzieht damit den Sinnen ihre Kraft zur
Wirksamkeit, und der Körper gleicht dann einem Leichnam. Anders ausgedrückt: die
grobstofflichen Sinne sollen ihre Funktion einstellen und die feineren Sinne geweckt
werden, damit die Seele in die subtilen Regionen aufsteigen und deren Glanz
schauen kann.
Durch Simran wird die im Körper wirkende Energie im Augenzentrum konzentriert,
durch Kontemplation wird sie dort fixiert, und mit Hilfe des Klangstromes steigt sie zu
höheren Regionen auf. Wenn sich dann das Bewußtsein vom Körper trennt, spricht
man vom Sterben während des Lebens. Man verläßt seinen Körper auf die gleiche Art
und Weise wie zur Zeit des Todes - mit dem einen Unterschied, daß die Verbindung
mit dem physischen Körper nicht ganz abbricht. Durch die Silberschnur (auf die sich
die Bibel in Prediger 12, 6 bezieht) kann man nach Belieben den Körper verlassen
und in ihn zurückkehren und immer mit dem Körper verbunden bleiben. Auf diese
Weise wird uns Einblick in den Tod gewährt, während wir noch leben. Man
durchschreitet die Astral-, Kausal- und höheren Regionen und wird gänzlich mit ihnen
vertraut. Man kann ihre Bewohner kennenlernen und sich mit ihnen unterhalten.
Guru Angad beschreibt diesen Zustand des Sterbens während des Lebens wie folgt:
"Sehen muß man ohne Augen und hören ohne Ohren. Gehen muß man ohne
Füße, arbeiten ohne Hände und sprechen ohne Zunge. Sterben muß man, noch
während man lebt, erst dann kann man das WORT Gottes hören und dem
Geliebten begegnen."
Sterben zu können, während man lebt, ist der Gnade des Meisters zu verdanken
und ergibt sich aus der Teilnahme an seinem Satsang und aus der Hingabe an das
WORT. Erst dann überquert man den Ozean des Lebens, und dann heißt es am Hofe
des Herrn, daß man den Lebenszweck erfüllt hat. Nur der Schüler oder Ergebene
erarbeitet sich die ewige Glückseligkeit. Er ist es, mit anderen Worten, der sich im
Lauschen nach dem Klangstrom, der diese Glückseligkeit gewährt, übt. Solch ein
Mensch kennt sowohl das Leben als auch den Tod; sie sind für ihn gleich. Er ist dem
Herrn teuer. Kabir beschreibt es treffend:
"Spiritualität ist ein hoher Baum. Seine Früchte hängen im Himmel,
und nur selten kann ein Vogel sie kosten."
Nur wer zu Lebzeiten stirbt, kann diese Früchte kosten. Solange also die Seele
während des Lebens den Körper nicht vollständig verläßt, solange bleibt der Kreislauf
von Geburt und Tod bestehen.
Die spirituellen Regionen sind die Heimat der Seele. Wer den Tod lebend stirbt,
dessen Seele braucht nicht mehr in die Welt zurückzukehren.
Der Tod während des Lebens ist die Loslösung des Bewußtseins von der Materie.
Es ist ein geistig hochentwickeltes Stadium. Wer es erreicht, erkennt sich selbst und
seinen Geist und versteht die Mysterien des Lebens. Dieses Stadium erreichen
Menschen, denen die Gnade Gottes durch einen Meister gewährt wird.
"Die ganze Menschheit stirbt nach dem Tod immer wieder, weil niemand den
wahren Tod stirbt. Ich starb den Tod, der mich vor weiterem Sterben bewahrt.
Solange man nicht während des Lebens sterben kann, wird man nicht vom
Kreislauf von Geburt und Tod befreit."

Kapitel 4
STUFEN DER LIEBE
Wenn wir von etwas sehr Gutem oder Kostbarem erfahren, erhebt sich gewöhnlich
in uns der Wunsch, es zu besitzen. Wenn wir mit jemandem Umgang pflegen,
entsteht eine Bindung, und wir gewinnen Vergnügen daran, sie aufrechtzuerhalten
und so oft und so lange wie möglich mit der anderen Person zusammen zu sein. Es
entsteht eine gewisse Empfindung ihr gegenüber, die sich zu einem Strom der
Zuneigung oder Liebe entwickelt.
Die Liebe ist wie ein Urquell des Wohlgeruchs im Garten des Lebens. Wenn die
Bindung an eine Person stark wird, wird aus der Zuneigung Liebe, und es entsteht in
uns der Wunsch, nicht mehr von ihr getrennt sein zu wollen, und zwar so sehr, daß,
selbst wenn die Vernunft uns von einer Begegnung abzuhalten versucht, wir dennoch
unwiderstehlich zu ihr hingezogen werden. Dann haben die Gefühle die Oberhand
über die Vernunft, und indem sie langsam wachsen, werden sie so stark, daß uns
eine Trennung von unserem Gefährten, selbst für kurze Zeit, in Unruhe versetzt. Die
Gedanken weilen ständig bei ihm, und wir sehnen uns danach, bei ihm zu sein.
Zunächst beherrscht noch zu einem gewissen Grad die Vernunft die Gefühle, aber
nach und nach werden sie stärker und verwandeln sich in tief empfundene Liebe.
Von dieser Liebe erfüllt denkt der Liebende nicht mehr an sich. Er vergißt seinen
Körper und ignoriert seinen Verstand und ist glücklich, wenn der Geliebte bei ihm
ist. Wenn nicht, ist er wie tot. Alle werden ihm gleichgültig, selbst die eigenen
Verwandten und Freunde, und die Herrschaft der Vernunft ist beendet.
Die wunderschönen Augen des Geliebten sind ein Becher voller Wein, aus dem der
Liebende trinkt und ganz trunken wird. Er kümmert sich nicht um die Meinung seiner
Freunde und Verwandten; Verstand und Denken büßen ihre Urteilskraft ein.
Alle Lebewesen besitzen den Gefühlssinn der Liebe. Säugetiere, Vögel, Insekten
und selbst Pflanzen und Blumen sind von ihr erfüllt. Schon ein Funke vom Feuer der
Liebe berauscht den Menschen, der sich zu ihr hingezogen fühlt. Das ganze
Universum ist erfüllt von ihrem Lobgesang. Kein Herz ist gänzlich ohne Liebe, und
niemand wird in die Welt hineingeboren, ohne wenigstens ein Fünkchen davon
mitzubringen. Wir alle leben von ihr; wer aber dem Pfad nicht richtig folgt, kann
keinen Nutzen daraus ziehen.
Die Liebe ist eine Eigenschaft der Seele, und jeder bringt sie mit sich. Aber nicht
jeder kann sie sich zunutze machen. Dieses Meer voller Glückseligkeit ist in uns, und
um zu ihm zu gelangen, brauchen wir keinen Pfennig auszugeben. Sobald die Seele
vom Unrat und den Bindungen an diese Welt befreit ist, tritt die wahre Liebe ganz
von selbst in Erscheinung.
Jedem Menschen wohnt die Liebe in ihrer ursprünglichen Form inne. Gott ist die
Liebe, und die Seele ist ein Teil von Ihm, folglich ist auch die Seele Liebe. Da die
Seele aber von den Umhüllungen des Geistes bedeckt ist, ist auch die Liebe
verborgen. Es gilt, diese Umhüllungen zu entfernen.
So wie bestimmte Vorschriften und Regeln zu befolgen sind, wenn man Wissen
erwerben will, so unterliegt auch die Schule der Liebe festgesetzten Regeln. Die
Verhaltensregeln sind streng zu befolgen: Der Liebende muß Gedanken an diese
Welt und ihre Reize ausschalten - auch die der jenseitigen - und muß stets ganz in
der Kontemplation des Geliebten versunken sein.

"Als ich nach innen blickte, fand ich in mir, was die ganze Menschheit seit
Ewigkeiten in allen Winkeln der Erde gesucht hat. Seit vielen Zeitaltern haben wir
überall danach gesucht, fanden es aber nur in unserem Herzen. Suche deshalb
deinen verlorenen Geliebten nicht in der Außenwelt. Du wirst Ihn nur in der Tiefe
deines Herzens finden."
Die vier Grundsätze der Liebe
1. Nur der Gedanke an den Geliebten sollte existieren.
2. Die Vorstellung vom Feilschen oder von Geben und Nehmen sollte nicht
aufkommen.
3. Furcht jeder Art sollte abgelegt werden.
4. Feindschaft und Haß sollten dem Liebenden fremd sein.
Liebende werden nie enttäuscht sein, auch werden sie die Hoffnung niemals
aufgeben. Ihr Geliebter, der Satguru, ist immer an ihrer Seite.
Jemand, der sich Ritualen unterwirft, verrichtet seine Gebete in einer
vorgeschriebenen Haltung. Die Gebete eines Liebenden aber werden stets in vollkommener
Selbstvergessenheit dargebracht (die Liebenden erheben sich über das
sterbliche Selbst oder Ego). Jemand, der nach ritueller Form betet, wäscht sich vor
dem Gebet Hände und Gesicht. Ein Liebender aber wäscht sich vom Unrat der Welt
rein. Das heißt, erst wenn man die Gedanken von der Welt abwendet, kann man an
Ihn denken. Bulleh Shah drückt dies mit folgenden Worten wunderschön aus:
"Religiöse Bräuche sind unsere Amme, Riten und Zeremonien unsere Mutter.
Wollen wir aber etwas erreichen, was wahrhaft die Mühe lohnt, dann können wir
das nur durch spirituelle Übungen (nach innen gehen). Nur dadurch erkennen
wir die absolute Wahrheit."
Ohne die Liebe sind Askese und andere Praktiken wertlos. Auch Wissen und
Kontemplation an sich führen nicht zum Erfolg. Aber diese Übungen dienen allein
dem Zweck, unser Herz mit Liebe zu erfüllen. Wo keine Liebe ist, ist jegliche
Meditation leer und nutzlos.
Der Geist sollte von allen Gedanken und Wünschen entleert werden, damit er wie
ein sauber polierter Spiegel wird. Wenn wir noch von Habgier und Wünschen
beherrscht werden, kann die Liebe nicht in unser Herz einkehren. Nur durch die
Liebe erreichen die Heiligen bewußte Vereinigung mit dem Herrn, mit anderen
Worten: von wahrer Liebe kann solange keine Rede sein, wie noch Eigennutz
vorhanden ist.
Die Liebe kennt nur eines: Geben. Man muß alle Wünsche, Macht und Ruhm
aufgeben und zum Sklaven werden. Das ist Liebe. Um wahres Leben zu erlangen,
muß sich das Selbst ganz in der Liebe verlieren. Von ständigem Denken an den
Geliebten muß man ganz durchdrungen sein und vollkommen in Gott aufgehen. Das
ist Liebe. Es bedeutet, das Ich zu opfern und zu unterwerfen. Es ist sehr schwierig,
dem Geliebten zu begegnen, denn dafür muß man auf diesem Pfad seinen eigenen
Kopf preisgeben.

"Wenn du etwas über die Liebe erfahren möchtest, dann geh' und frage einen
Heiligen. Möchtest du wissen, wie das Herz deinen Händen entgleitet, dann frage
jemanden, der sein Herz verloren hat."
Adi Granth
Zuerst geht die Liebe vom Herzen des Geliebten aus. Gäbe es kein Licht, könnte
die Motte sich nicht verbrennen. Es ist ein großes Glück, wenn durch die Gnade
Gottes die Liebe im Menschen erwacht. Dann erst wird ihm die Gemeinschaft der
Heiligen gewährt. Guru Ram Das schreibt:
"Was diejenigen betrifft, die den Reichtum der Liebe besitzen, so wisse, daß Er
ihnen diese Gunst aus Gnade gewährte. Diese Kostbarkeit erlangt man nur durch
einen Meister. Es ist außerordentlich schwierig, ihm zu dienen. Es ist aber der
Weg zur höchsten Freude. Nur den Menschen wird diese Liebe zuteil, denen Gott
sie aus Gnade selber gewährt."
Genauso wie Elektrizität in latenter Form in der Batterie vorhanden ist und eine
große Fläche beleuchten kann, wenn der Stromkreis geschlossen wird, so wird auch
der Funken der Liebe im Herzen des Suchers durch die Gnade Gottes oder des
Meisters entzündet und entfaltet dann seine Kraft.
Wesentlich ist zunächst, daß wir zuerst durch Simran und dann durch
Kontemplation die Liebe zu Gott erwecken. Mit dem Wiederholen der fünf heiligen
Namen wächst in uns die Liebe und Hinwendung zu Ihm. Wenn der Liebende an Gott
denkt und darin vollkommen versunken ist, dann erweckt Gott in Seiner göttlichen
Gnade Hingabe in ihm.
Der dritte Teil der spirituellen Übung besteht darin, dem Shabd, dem Klangstrom,
zu lauschen. Gott ist Shabd, und Gott ist auch die Liebe. Also ist auch der Shabd die
Liebe. Wenn die Seele mit dem Klangstrom in Berührung kommt, dann strömt die
Liebe von innen heraus.
Der Suchende muß diesen Pfad gehen, um zum Geliebten zu gelangen. Manchmal
kommt es aber auch vor, daß die Ströme der Liebe unwiderstehlich in das Herz eines
Menschen eindringen, wenn er nur einen einzigen Blick in die Augen eines wahren
Meisters wirft. Ein einziger Blick des Meisters genügt, um im Suchenden intensive
Liebe zu erwecken. Es bedarf nicht erst der verschiedenen Stadien der Begegnung,
der engen Bekanntschaft und des inneren Hingezogenseins.
Der Pfad der Liebe ist so scharf und schmal wie die Schneide eines Schwertes. Auf
ihm ist nur Platz für einen: Gott und der Gottergebene müssen eins werden. Das
geringste Schwanken oder die geringste Nachlässigkeit des Ergebenen führt seinen
Sturz herbei. Deshalb kann nur jemand mit starkem Willen und mit der Hilfe Gottes
und des Meisters dem Pfad folgen und dadurch, daß er sich stets in den Schoß des
Geliebten fallen läßt. Diese glücklichen Schüler werden auf Schritt und Tritt geführt
und können nicht fallen.
Die Liebe ist die mächtigste und wirksamste aller Übungen auf dem Wege zu Gott.
Shamas-i-Tabriz sagt:
"Ist der Weg lang, dann fliege auf dem Schwingen der Liebe.
Wenn du die Schwingen der Liebe entfaltest, bleiben dir die Stufen erspart."
"Auf dem Roß der Liebe solltest du reiten und ohne Furcht vorwärts streben,
denn dieses Roß ist sehr schnell. Hat auch der Pfad Höhen und Tiefen,
trägt es dich dennoch im Nu ans Ziel."

Kapitel 5
DER LIEBENDE
Es ist besser, ein mittelmäßiger Verehrer Gottes zu sein als ein der Welt
verhafteter Mensch. Der Erstgenannte hat meditiert, hat Gutes getan und sich des
Bösen enthalten, um in den Himmel zu kommen und sich vor dem Höllenfeuer zu
bewahren. Besser aber als ein mittelmäßiger Verehrer Gottes ist ein Einsiedler, der
alles Böse zu vermeiden versucht, und nur die Vereinigung mit Gott wünscht. In
seiner Sehnsucht nach Gott hat er der Welt entsagt und widmet sich nur noch der
Anbetung Gottes. Noch besser als der Einsiedler ist der Liebende, der die Stufen zur
Liebe Gottes erklommen hat und in seiner Liebe für Ihn diese und die nächste Welt
vergessen hat. Er hat keine Furcht vor der Hölle und kein Verlangen nach dem
Himmel. Nur den Pfad, auf dem ihn der Geliebte führt, will er gehen.
Tatsächlich ist diese Welt ein Gefängnis und die nächste der Erfüllungsort unserer
Wünsche. Ein Liebender würde weder die eine noch die andere auch nur für einen
Pfennig kaufen. Das beispielhafte Verhalten eines Liebenden zeigt, daß die richtige
Art, Gott zu lieben, nicht durch äußerliche Ehrerbietungen erreicht wird. Streit und
Zank zwischen Menschen verschiedenen Glaubens entstehen durch engstirnige Intoleranz,
der auch diejenigen unterliegen, die nur ihr eigenes Land oder ihre eigene
Nation lieben. Wer aber im täglichen Leben alles dem Ideal der Liebe unterordnet,
folgt wirklich dem Gebot seines Herrn, und ihn liebt der Herr.
Wer ein asketisches Leben führt oder religiösen Ritualen folgt, ohne die Liebe zu
Gott und seinen Kindern zu entwickeln, gleicht einer Blume ohne Duft, einem
Brunnen ohne Wasser, einer Lampe ohne Öl und Augen, die nicht sehen können.
Trotz eines Funkens Spiritualität, der manchmal bei solchen Menschen vorhanden
sein mag, bleibt ihr Interesse doch in erster Linie auf Weltliches gerichtet, wobei sie
stets von einer zur anderen Sache wechseln. Wer nicht dem Pfad der Liebe folgt,
wird am Hofe des Herrn nicht geehrt. Solch ein Mensch verstrickt sich in dem Elend
der Welt, und wer ihm begegnet, wird auch unglücklich.
"Ein Mensch, der die Liebe nicht in sich trägt, ist eine wandelnde Statue.
Er gleicht dem Blasebalg des Schmiedes, der wie beim Atmen
Luft aufnimmt und wieder abgibt, aber dennoch nicht lebt."
Ohne Hingabe an einen Meister kann man die Liebe nicht erringen. Das kann ein
weltlich Gesinnter nicht verstehen. Nur jene können daran teilhaben, deren
Aufmerksamkeit konzentriert ist, deren Herz und Verstand eins sind: voller Vertrauen
und Hingabe. Jemand, der kein Gewissen hat, sich mit anderen Worten selbst
betrügt, der kann aus dem Kelch der Liebe nicht trinken. Nur entschlossene Seelen
vermögen den Pfad der Meister zu gehen; was immer ihnen auch widerfährt, sie
werden niemals umkehren. Sie allein können dem geliebten Herrn begegnen. Jene
dagegen, die nur wenig Trennungsschmerz verspüren, werden es schwer haben, ihr
Ziel zu erreichen.
Verfallen wir deshalb nicht der weltlichen, besitzergreifenden Liebe zu unseren
Kindern, zu unserem Ehepartner, zu unserem Hab und Gut, zu Macht und Ansehen,
die alle vergänglich sind, sondern wenden wir uns dem Herrn und Seiner irdischen
Manifestation, dem Satguru, zu.

Einst sagte Gott zu Moses: "Es ging mir nicht gut, wie kommt es, daß du dich nicht
nach meinem Befinden erkundigt hast?" Moses erwiderte: "O Gott, Du bist der
Herrscher dieser Welt und der Regionen darüber. Wie kannst Du krank werden?" Die
Antwort lautete: "Moses, einem gewissen, sehr lieben, mir treu Ergebenen ging es
nicht gut, und du bist nicht bei ihm gewesen, um dich nach seinem Befinden zu
erkundigen. Hättest du ihn zu der Zeit besucht, dann hättest du auch mich besucht."
Dies verdeutlicht: Wenn wir einen Gottergebenen lieben und ihm dienen, dann
lieben und dienen wir auch Gott; und wer den Meister liebt, ihm dient und an ihn
denkt, liebt in Wahrheit Gott und ist in Gedanken bei Ihm.
Dem Pfad der Liebe zu folgen, vermag nicht jeder. Nur die Furchtlosen, die bereit
sind, ihr Leben zu opfern, vermögen es; Feiglinge haben keinen Zugang. Der Herr
der Liebe ist sehr erhaben, und den Willensschwachen wird kein Zutritt an Seinem
Hof gewährt. Solange wir nicht unser Selbst auf dem Altar des Geliebten opfern,
können wir auf dem Pfad der Liebe nicht vorankommen.
"Das mindeste, was die Liebe verlangt, ist die Aufgabe
des eigenen Selbst.
Ist dir dies nicht möglich, geh' fort und sprich nicht
mehr von der Liebe."
Hafiz
Die Liebe kennt kein Gesetz außer dem Willen des Geliebten. Was der Geliebte
auch anordnen oder gebieten mag, der Liebende beugt sein Haupt und ist gehorsam.
"Willst du den Nektar der Liebe kosten, so darfst du nicht überheblich sein.
Zwei Schwerter passen nicht in eine Scheide."
Kabir
Man muß diese Welt vergessen, um die nächste zu erreichen, und jene wiederum
vergessen, um seine Aufmerksamkeit ganz auf Gott zu richten. Wer bei dem
Gedanken an Gott Glück empfindet, den kann nichts anderes zufriedenstellen.
Die Liebe ist die wahre Kasteiung, die Demut schenkt und uns lehrt, im Willen des
Geliebten zu leben; sie zieht unsere Aufmerksamkeit von den weltlichen
Vergnügungen und Schmerzen ab. Solch einen Schüler bringt nichts aus der
Fassung, er hat immer den Geliebten vor Augen. Begegnen ihm Schwierigkeiten oder
Probleme, erträgt er sie ohne zu klagen, denn sein Herz ist ganz von dem Geliebten
erfüllt, und er hat um sich eine neue Welt der Liebe geschaffen. Die äußere Welt
reizt ihn nicht und kann ihm auch durch ihre Probleme nichts anhaben. Überdies
werden ihm die spirituellen Geheimnisse im Innern enthüllt, und er kommt der
Gotterkenntnis näher.
Die wahre Liebe läßt es nicht zu, den eigenen Neigungen nachzugehen. Wahre
Liebe bedeutet, den Wünschen des Geliebten bedingungslos zu folgen mit dem
einzigen Verlangen, ihm durch ein Leben in seinem Willen Freude zu bereiten. In
diesem Stadium bleiben eigenes Wohlbefinden oder Unbequemlichkeit unbeachtet,
und das Selbst tritt zurück vor dem Wohlergehen und den Annehmlichkeiten für den
Geliebten. Ein seltenes und besonderes Glücksgefühl stellt sich ein, das selbst bei
Strapazen so erhebend ist, wie es sich ein weltlich gesinnter Mensch nicht im
entferntesten vorstellen kann. Guru Ram Das sagt:

"Wer die wahre Liebe des geliebten Meisters gekostet hat, dessen Geist und
Körper werden bei der Begegnung mit ihm mit Freude erfüllt, denn ein Meister,
der eine Manifestation Gottes ist, zieht die Herzen mit starker, wahrer
Anziehungskraft an. Schon ein flüchtiger Anblick seiner leuchtenden Schönheit
läßt das eigene Selbst vergessen. Wer so liebt, geht ganz in der Glückseligkeit
auf."
"Die Augen eines Liebenden sind immer mit Liebe erfüllt, sie sehen nur Gott und
Gottes Namen."
Einen Liebenden erkennt man ganz sicher daran, daß ihm der Verlust irdischer
oder materieller Dinge jeglicher Art nicht den leisesten Schmerz bereitet. Verstreicht
aber Zeit ohne Meditation, Gebet oder Gedanken an den Geliebten, ist er untröstlich.
Ein wahrer Liebender denkt so gern an seinen Herrn wie ein Durstiger an Wasser.
Die Zunge ruht, der Geist aber nicht, denn er denkt stets an seinen Geliebten, er
vergißt ihn keinen Augenblick. Seine Gedanken sind stets voller Liebe für den Herrn
und für die, die ihn lieben. Er liebt alle, die Gott lieben, ja er liebt die ganze
Schöpfung.
Wer ist ein wahrer Liebender? Es ist jener, der sich vom Unrat aller weltlichen
Gedanken und Wünsche befreit hat: sie sind im Feuer der Hingabe und der Trennung
verbrannt. Er sehnt sich ständig danach, dem Herrn zu begegnen, so wie ein
Durstender rastlos nach Wasser sucht. Das Herz und der Körper des Liebenden
wurden vom Pfeil der Liebe Gottes durchbohrt. Sein wahrer Freund und Geliebter ist
niemand anders als Gott, der Allmächtige.
Die wahre Liebe nimmt dem Liebenden die Sorgen von Schmerz und Vergnügen,
von Ehre und Schuld, von Armut und Reichtum, und sie erhebt ihn weit über diese
Grenzen hinaus. Sie durchdringt jede Zelle des Liebenden und verleiht ihm
unbegrenzte Macht, so daß er niemals Reichtum, Ruhm, Ehre oder Ansehen nötig
hat. Er verlangt weder nach dieser noch der nächsten Welt. Das Netzwerk von
Himmel und Hölle hat ihn freigegeben; Ritualen oder weltlichen Bindungen verfällt er
nicht mehr.
Die Menschen verstehen den Sinn der Liebe nicht. Nur ein wahrer Liebender kann
ihren Sinn und ihre Bedeutung erfahren, und ihr Strahlen, ihr Widerschein ist nur auf
seinem Antlitz sichtbar. Nach einer Beschreibung der wahren Liebe sollte man
Christus oder Mansur befragen, die beide gelassen und mit Freude in den Tod
gingen. Oder man frage Mirabai, die einen Becher Gift trank, als sei er Nektar, oder
Guru Arjan Sahib, der auf glühenden Eisenplatten saß und rief: "Dein Wille ist süß!"
Liebende hassen niemanden. In ihren Augen ist nichts als Liebe und nochmals
Liebe. Sie streben nach der Liebe, und ihre Gedanken sind stets auf den Geliebten
konzentriert. Hier beten sie und verneigen sich. Und wo ist ihr Geliebter? Die Antwort
lautet: "Überall, in jedem von uns. Gott ist die Liebe, und die Liebe ist ein anderer
Name für Gott. Er ist in allem, und Sein Lebensstrom fließt überall."
"Die Liebe ist das Wesen Gottes, und Gott ist das Wesen der Liebe.
Beide sind ein und dasselbe wie die Sonne und der Sonnenschein."
Ein wahrer Liebender beschränkt sich nicht auf eine Sprache oder einen Glauben.
Er überwindet solche Schranken, und er liebt jeden. Die Liebe ist die Erfüllung des
Gebotes. Wenn man liebt, ist dies nicht nur auf eine einzige Handlung begrenzt,
sondern die Auswirkung ist mannigfaltig, ohne daß man es bemerkt. Dann breitet
sich ein Strom der Liebe in der engeren und weiteren Umgebung aus, an der die
ganze Welt teilhat.

Ein Liebender liebt den Geliebten, und er sehnt sich nach ihm. Er verehrt seinen
Geliebten und richtet sein Augenmerk nur auf ihn. Er sehnt sich immer nach dem
Anblick des Geliebten, und ohne ihn kann er nicht einen einzigen Augenblick sein.
Gäbe man ihm den Reichtum und alle Schätze der Welt, so würden doch sein
heftiges Verlangen und seine Sehnsucht nicht gestillt; das vermag allein der Anblick
des Geliebten. Die Liebe für seinen Geliebten hat sein Gemüt und jede Zelle seines
Körpers erfaßt. Nichts als der Anblick seines Geliebten kann ihn aufrechterhalten.
Über seine Lippen kommen nur Lobpreisungen und der Name des Geliebten; ihn
wiederholt er ununterbrochen. Ist der Geliebte fern von ihm, entringen sich Seufzer
der Trennung seiner gequälten Brust und seinem Herzen. Er bittet den Geliebten um
nichts als ihn selbst und sehnt sich danach, sich ganz seinem Willen zu ergeben. In
der Inbrunst seiner Liebe und seiner völligen Hingabe sind für ihn Armut oder
Reichtum, Schmerz oder Freude, Gesundheit oder Krankheit und was sonst noch
geschehen mag, Gaben des Geliebten. Für den Liebenden gibt es keinen Unterschied
zwischen Freude und Leid. Dank der Liebe erhebt er sich über diese Dinge und ist
den körperlichen Einschränkungen nicht unterworfen.
In der Liebe bleibt kein anderer Wunsch übrig, so wie auch ein brennendes Feuer
alles verzehrt. Die weltlich gesinnten Menschen fordern von Gott die Erfüllung ihrer
Wünsche; ein Liebender aber, in dem das Feuer der Liebe entfacht ist, wünscht nur
Gott von Gott. Guru Ram Das sagt:
"Würde man vor einem Liebenden die Kostbarkeiten und Schätze aller sieben
Welten und der sieben Meere ausbreiten und ihn fragen, ob er lieber die Schätze
oder den Geliebten möchte, so würde er den Schatz nicht einmal eines Blickes
würdigen. Er erbittet von Gott nur den Nektar Seines Namens."
4. Buch
Kapitel 1
DER HERR
Gott können wir uns weder vorstellen, noch können wir Ihn verstehen
Das grenzenlose All der Universen und Welten dehnt sich vor uns aus. Dahinter aber
steht eine unbeschreibliche Macht, die das ganze "Schauspiel" lenkt. Selbst wer
Religion als etwas nicht Reales ablehnt, weil er meint, der Mensch könne Gottes
Wesen und Seine Erscheinungsform nicht nachweisen, leugnet die Existenz dieser
Höchsten Macht nicht. Der bekannte Philosoph Herbert Spencer kam zu dem Schluß,
daß die Wirklichkeit weder bekannt ist noch erkannt werden kann. Er versuchte, sie
mit Verstand und Beweisführung zu ergründen. Doch die Wirklichkeit übersteigt das
Leistungsvermögen von Verstand und Sinnen. Die Schlußfolgerung, daß die
Wirklichkeit mit dem Verstand und den Sinnen nicht erfaßt werden kann, war daher
unvermeidlich. Jedes Phänomen dieser Welt läßt sich mit dem Verstand erklären,
wenn man aber Zutritt zu den spirituellen Regionen sucht, dann ist er fehl am Platze.
Der Herr ist jenseits von Zeit und Ewigkeit, absolut und erhaben. Die gesamte
Schöpfung untersteht Seinem Gebot, aber Er ist nicht der Handelnde. Er ist jenseits

von Form und Formlosigkeit. Er ist allgegenwärtig und erhält alles; Er ist der
Schöpfer, Er ist unwandelbar, allmächtig, unvergänglich, der Erlöser der Sünder,
unerkennbar, unerreichbar, ohne Anfang, grenzenlos und reines Bewußtsein. Er ist
ewig, unanfechtbar, unerschöpflich an Weisheit und Nektar. Er ist ohne Merkmale, Er
ist gütig zu Seinen Verehrern. Er ist selbstexistent, unabhängig von allem, ein Ozean
unendlicher Süße und Reinheit, allgegenwärtig. Seine Form ist der Shabd, und Sein
Name erhält alles.
Der amerikanische Philosoph Will Durrant schreibt in seinem Buch The Mansions of
Philosophy:
"Das Innere der Materie enthält etwas Nichtstoffliches, das ihr Form und Energie
verleiht; es besitzt seinen eigenen Antrieb und seine eigene Lebenskraft. Und
diese verborgene und doch ständig offenbarte Lebenskraft ist der Ursprung von
allem, was wir kennen."
Was ist dieser Ursprung? Es ist die Allmacht des Herrn, die - wie schon erwähnt -
Intellekt und Vorstellungskraft übersteigt. Gott durchdringt alles, und Er ist immer bei
uns. Da wir uns aber dauernd mit den Dingen dieser Welt beschäftigen, können wir
Ihn nicht sehen. Die Sonne ist doch nicht schuld daran, daß die Fledermäuse sie
nicht sehen können; sie scheint für alle. Wenn nun der Herr allgegenwärtig ist,
weshalb sehen wir Ihn dann nicht? Es liegt daran, daß uns die Augen, die Ihn sehen
können, noch nicht geöffnet sind. Es sind dies nicht die physischen Augen.
"O Nanak! Jene Augen, die Ihn sehen können, sind andere."
Adi Granth
Wir vermögen subtile Dinge erst dann wahrzunehmen, wenn wir selbst subtiler
geworden sind. Gott ist im höchsten Grade subtil. Erst wenn wir genauso subtil
geworden sind wie Er, können wir mit Ihm vereinigt werden. Grundsätzlich muß das
Organ, mit dem wir sehen, dem entsprechen, was wir sehen sollen. Unsere Augen
können weder extrem helles noch sehr schwaches Licht wahrnehmen, und auch die
Ohren vernehmen nur die Töne, die innerhalb unseres Hörbereichs liegen. Um etwas
hören zu können, das außerhalb unseres Hörbereichs liegt, müssen wir
Spezialinstrumente einsetzen, d.h., mit Hilfe dieser Instrumente werden diese Töne
verstärkt, um sie für unser Ohr hörbar zu machen. Mit einem Fernrohr können wir
weit entfernte und mit einem Mikroskop winzige Dinge sehen, soweit es sich um
Grobstoffliches handelt. Um jedoch astrale Dinge sehen zu können, muß unser
inneres Auge geöffnet werden. Das Subtilste von allem ist Gott. Um Ihn erkennen zu
können, müssen wir in gleichem Maße subtil werden. Den Höchsten Herrn, den
Namenlosen, Ewigen, Makellosen und Eigenschaftslosen zu beschreiben, ist nicht
möglich. Es liegt jenseits unseres geistigen und sprachlichen Ausdrucksvermögens;
weder durch den Verstand noch durch die Vorstellungskraft wird Er uns begreiflich
oder verständlich. Ihn kann nur die Seele erfahren, wenn Verstand und Denken zur
Ruhe gekommen sind.
Mit seiner Geduld am Ende gab der deutsche Philosoph Kant schließlich auf und
dachte nicht weiter über die jenseits der menschlichen Erkenntnis liegende Realität
nach. John Stuart Mill schreibt in Three Essays on Religion: Über den "Ursprung allen
Seins" und was wir unter dem Wort "Ursprung" verstehen, lehrt uns die Erfahrung,
daß die ursächliche, allem innewohnende und alles durchdringende Kraft reine Ener-

gie ist. Beide Gelehrten kommen zu der Ansicht, daß eine Macht, die sich nicht
beschreiben läßt, der Ursprung dieses Universums war und daß diese Macht ewig
und unsterblich ist.
In den Upanischaden erklären die Seher: "Die Wirklichkeit läßt sich nicht mit
unseren Begriffen und unserer Vorstellung beschreiben. So wie man Öl nicht aus
Sand gewinnen oder den Durst nicht mit Wein löschen kann, so absurd ist es auch,
Brahm (den Herrn) durch gelehrtes Wissen erkennen zu wollen." In den Upanischaden
gibt es einen kurzen Ausspruch: "Neti, Neti" (nicht dies, nicht dies). Es wird
viermal wiederholt und bedeutet: Was beschrieben werden kann, ist weder Brahm
noch Gott. Oder, mit anderen Worten: Was sich jeder Bezeichnung und Form
entzieht, ist Brahm. Da Er ohne Merkmale und unbeschreiblich ist, nehmen unsere
Augen Ihn nicht wahr, und dem Verstand und der Sprache ist Er auch nicht
zugänglich.
Guru Nanak sagt auch, daß Er für unser Denkvermögen nicht faßbar ist: "Wir mögen
noch so angestrengt nachdenken, Ihn können wir nicht begreifen." Die folgenden
Zitate sind aus dem Adi Granth:
"Alldurchdringend bist Du. Was soll ich sagen?
Höre mein Meister, Der Große Allwissende bist Du."
"Der allmächtige Herr bist Du,
Nicht wahrnehmbar, nicht sichtbar.
Und wenn wir Dich suchen,
Finden wir Dich unergründlich.
Du bist jenseits des Jenseitigen.
Und nur Du allein kennst Dich selbst."
"Er ist der Herr unzähliger Universen und der Erhalter
allen Lebens. Jedem gewährt Er Fürsorge und Halt;
Das Universum aber erkennt Seine Wohltaten nicht."
"Gewaltig und erhaben ist der Hof des Herrn,
Unergründlich und unvorstellbar.
Nanak sagt: Es ist der Name des Herrn,
Durch den man mit Herrlichkeit gesegnet wird."
"O, grenzenloser Herr,
Der Du Ursprung allen Anbeginns bist,
Du, unser höchster Herr, Du Makelloser.
Wie kann ich in Einklang mit Dir leben,
O, Verkörperung der Wahrheit?"
Wo ist Gott?
Die Unwissenden glauben, daß Gott über den Wolken oder in den Tiefen der Meere
wohnt. Würdige Seelen erkennen Ihn in ihrem Herzen und vollkommene Meister
sehen Ihn überall, innen und außen. Die Heiligen sagen, daß Er das gesamte
Universum durchdringt und daß das Universum in Ihm ist. Diese Kraft ist
alldurchdringend und lenkt das gesamte, gewaltige Universum der Universen.

Liebende sind deren viele - aber Geliebter ist nur einer. Religionen und
Glaubensbekenntnisse sind verschieden, aber alle haben dasselbe Ziel.
In allen religiösen Schriften wird Er als "der Herr aller Universen" beschrieben und
nicht einer bestimmten Rasse, Religion oder einem bestimmten Volk zugeordnet. Und
weiter heißt es: Alles ist von Ihm ausgegangen. Er durchdringt alles. Es gibt nichts -
sei es mit oder ohne Empfindung -, das ohne Sein Licht ist.
Wohin soll ich gehen vor Deinem Geist
Und wohin fliehen vor Deinem Angesicht?
Führe ich gen Himmel, so bist Du da;
Bettete ich mich bei den Toten,
Siehe, so bist Du auch da.
Nähme ich Flügel der Morgenröte
Und bliebe am äußersten Meer,
So würde auch dort Deine Hand mich führen und
Deine Rechte mich halten.
Psalm 139
Dieses Universum ist Seine Substanz, und Er wohnt in ihm. Er durchdringt jedes
Atom in der gleichen Art, wie die Seele jede Pore des Körpers durchdringt und ihn
dadurch lebensfähig macht. Verläßt die Seele den Körper, so wird er zu Staub. Auch
dieses Universum wird zugrunde gehen, wenn Er Seine Macht daraus zurückzieht.
Der Äther, aus dem dieses Universum erschaffen ist, und die Lebensenergie, die es
erhält, sind vom Herrn geschaffene Kräfte. Er ist der Schöpfer, der Erhalter und
Zerstörer des gesamten Universums.
Wo aber ist Gott, der Herr? Nach der Erschaffung dieser Welt trennte Er sich nicht
von ihr. Er ist das Höchste Wesen. Sein Wohnsitz ist die Schöpfung, die Er
durchdringt. Er ist unsterblich und allgegenwärtig. Man muß Ihn daher nicht in der
Einöde suchen, sondern das innere Auge öffnen, mit dem man Ihn wahrnehmen
kann.
Ohne eigene Erfahrung ist es schwierig, dies zu verstehen. Anhand eines Beispiels
läßt sich aber etwas feststellen: Man kann Ihn mit den Wellen eines starken
Fernsehsenders vergleichen, die alles durchdringen und überall widerhallen. Wer
feinfühlig geworden ist und im Einklang mit Ihm lebt, der kann Ihn hören und Seine
Herrlichkeit schauen.
Wir sind winzige Teile des Herrn. Unser Verhältnis zu Ihm ist wie das eines Teils
zum Ganzen. Der Ozean ist nicht von seinen Wellen zu unterscheiden und die Sonne
nicht von ihren Strahlen. Der Herr vergißt uns keinen Augenblick. Er sorgt immer für
uns; nie sind wir von Ihm getrennt. Er ist immer bei uns und durchdringt unser
ganzes Wesen.
Was ist Gott und in welcher Beziehung stehen wir zu Ihm?
Der Höchste Vater ist der Schöpfer aller Universen. Wir benötigen Material, wollen
wir in dieser Welt etwas herstellen. Er aber bedarf keiner Hilfe und Mittel
irgendwelcher Art, um das Universum zu erschaffen. Er ist das Höchste Wesen und
kann alles vollbringen. Er erschafft alles aus sich selbst heraus. Daher ist Er der
wahre Schöpfer.

Der Herr ist grenzenloses Bewußtsein. Er verkörpert wahre Vernunft und höchste
Intelligenz. Er ist der Quell der Liebe und des Erbarmens. Wir sind ein Teil von Ihm,
und Er ist das allumfassende Ganze. Der Ursprung, aus dem unsere Seele entstanden
ist, dieser Urquell ist Gott. Er ist der Ozean des Bewußtseins, und wir sind ein
Tropfen davon. Er ist die Sonne des absoluten Bewußtseins, und wir sind die
Strahlen. Jedes Partikel ist ein Teil des Ganzen. Unser wahres Wesen ist ein Teil der
Gesamtheit, die wir Gott nennen.
"Der Herr durchdringt alles Lebende,
Er ist das verborgene Wissen aller Herzen.
Wer - durch das WORT des Gurus - Ihn innen schaut,
Der sieht den Herrn in allen Wesen."
Adi Granth
Wenn wir wie die Kinder werden, dann behütet uns der Herr. Wachsen wir aber zu
Verstandesmenschen heran, und beginnen wir, alles begründen zu wollen,
Schlußfolgerungen zu ziehen und zu grübeln, dann werden wir unzufrieden. Wenn
wir uns Ihm zuwenden und uns an Ihm festhalten, in der Welt leben, Ihn aber -wie
ein Kind die Mutter - nicht mehr loslassen, dann werden wir glücklich sein. Erbitte
von Ihm, iß, trink und rufe: "O Mutter, ich bin dein, ob gehorsam oder nicht, ich bin
in deinem Schoß. Wohin könnte ich auch gehen, wenn ich dich verließe?" Das muß
aber mit Liebe, Aufrichtigkeit und Einfalt und ohne Berechnung gesagt werden.
Aufrichtigen Kindern vergibt man ihren Eigensinn. Auch der Herr schätzt Liebe,
Einfalt und Vertrauen.
"Die Einfältigen werden den Herrn erkennen."
Bleibt also Kinder Gottes. Gebt euer kostbares Erbrecht nicht auf. Erkennt, daß der
Herr in euch wohnt und alles sieht. Bedenkt, daß Er lebendig ist. Seid voller Hingabe.
Gewisse Merkmale sind Ihm eigen - andererseits entzieht Er sich ihnen und steht
vollkommen darüber. Er, der Gestalt annimmt, ist zugleich der formlose Eine.
Die Kräfte, die in der Seele sind, sind auch im Herrn. Die Seele ist Bewußtsein, und
der Herr ist grenzenloses Bewußtsein. Die Seele kann denken, und der Herr hat
unermeßliches Denkvermögen. Die Seele besitzt Einsicht und Wissen, und der Herr
hat allumfassendes Wissen und höchste Weisheit. Die Seele ist voller Liebe, und der
Herr ist der Ursprung aller Liebe. Wir sind Sein Ebenbild. Jedes Teil fügt sich zum
Ganzen - so auch wir.
Er bestimmt und lenkt die Geschicke der rein geistigen Regionen und auch die der
Universen und der niederen Welten nach Seinem Willen. Ist diese Arbeit, deren
ungeheures Ausmaß für uns unvorstellbar und verwirrend ist, für Ihn eine Last?
Beschäftigt es Ihn ständig? Nein! Während Er alles vollbringt, bleibt Er frisch wie eine
Blüte, und trotz aller Erschwernisse bleibt Er frei und ungebunden. Er ist unbesorgt,
unabhängig und gelassen. Er hat das Universum geschaffen und sorgt für sein
rechtes Fortbestehen, dennoch läßt es Ihn unbelastet und immer glücklich.
Der zehnte Sikh Guru schrieb ein außergewöhnliches Loblied auf den
allgegenwärtigen Herrn:
Gott ist im Wasser, Gott ist auf dem Land.
Gott ist im Herzen, Gott ist im Wald.
Gott ist im Gebirge, Gott ist in Höhlen,

Gott ist auf Erden, Gott ist im Himmel.
Gott ist hier, Gott ist da.
Gott ist im Raum, Gott ist in der Zeit.
Gott ist unsichtbar, Gott ist ohne Glauben.
Gott ist ohne Sünde, Gott ist ohne Haß.
Gott ist unsterblich, Gott ist ohne Zuflucht.
Gott ist undurchdringlich, Gott ist unauflöslich.
Gott ist jenseits von Magie und Zauber;
Gott hat Sein eigenes Licht; Beschwörungen berühren Ihn nicht.
Gott ist ohne Rang, Gott ist ohne Stammbaum. Gott ist ohne Freunde, Gott hat
keine Mutter. Gott kennt keine Körper- oder Seelenqualen. Gott ist ohne Zweifel,
Gott ist ohne Karma. Gott ist unbesiegbar, Gott ist furchtlos. Gott ist
unzerbrechlich, Gott ist unauflöslich. Gott kann nicht bestraft werden, Gott ist
strahlend. Gott ist überragend, Gott ist unergründlich. Gott ist unüberwindbar,
Gott ist unvergänglich. Wiederhole die Namen Gottes; nimm Ihn in deinem
Herzen auf; tue Buße und wiederhole Seinen Namen.
O Gott, Du bist im Wasser, Du bist auf dem Land.
Du bist im Fluß, Du bist im Meer.
Du bist im Baum, Du bist in seinen Blättern.
Du bist in der Erde, Du bist im Firmament.
Deinen Namen wiederholt man immerdar.
Dein Name ist tief im Menschenherzen verankert.
Du bist Raum, Du bist Zeit.
Du bist Bewohner, Du bist Wohnung.
Du bist ungeboren, Du bist furchtlos.
Du bist unfaßbar, Du bist unzerstörbar.
Du bist Enthaltsamkeit, Du bist der Halt.
Du bist Befreier, Du bist Ratgeber.
Du allein bist, Du allein bist.
SAT NAAM - Der wahre Name Gottes
Untersuchungen der Frühgeschichte und alter religiöser Schriften zeigen, daß die
Menschen des Altertums die Mächte der Natur wie den Mond und die Sonne usw.
verehrten, um ihr Vertrauen in Gott zu stärken. Man prägte auch verschiedene
Namen für Ihn, was dazu führte, daß die Menschheit sich in all diesen Namen wie in
einem Spinnengewebe verfangen hat.
Guru Gobind Singh erwähnt im Jap Ji Sahib mehr als tausend Namen für Gott. Er
hebt aber hervor, daß es unumgänglich ist, den wahren Sinn dieser Namen zu
verstehen, und erklärt weiter, daß man sich über sie erheben und - das Ziel aller
Namen - den "Genannten" erkennen muß.
Sat Naam (der wahre Name Gottes) ist die unvergängliche Wahrheit aller drei
Zeitbegrenzungen (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft). Sie gilt immer und ist
unwandelbar. Sat Nam ist der eigentliche Name Gottes. Der fünfte Sikh Guru sagt:
"Der Mund spricht Deine verschiedenen Namen aus –
Sat Naam ist Dein ureigener, ursprünglicher Name."

Alle anderen Namen sind Definitionen einer bestimmten Eigenschaft oder Tugend.
Man nennt Ihn z.B den Schöpfer, weil Er erschafft, oder den barmherzigen Herrn,
weil Er barmherzig ist.
Es ist überaus schwierig, Sat zu begreifen. Es wird gewöhnlich mit Wahrheit
übersetzt. Es unterscheidet sich von Wahrheit und Unwahrheit. Wahrheit und
Unwahrheit sind zwei Gegensätze, wobei das eine die Bedeutung des anderen
beleuchtet. Die Gurus bezeichnen mit Sat jedoch etwas Unabhängiges, das aus
eigener Kraft leuchtet und autark ist und in dem weder Wahrheit noch Unwahrheit
existieren; beide aber werden durch Sat erhalten. Im Adi Granth heißt es:
"Wahr, wahr, wahr ist Er,
Ja, niemand ist von Sat Purush getrennt."
Sat erkennt man, wenn Verstand und Sinne zur Ruhe gekommen sind, und wer Sat
erkennt, der kennt den Schöpfer.
"Für den, der Ihn kennt, ist alles Wahrheit.
O Nanak, Er allein ist wahr."
"Wer Gott in seinem Herzen für die Wahrheit hält,
Der kennt das Wesen des Schöpfers,
Den Ursprung aller Ursachen."
Adi Granth
Laut dem Wörterbuch entspringt das Wort "Naam" einem Stammwort des Sanskrit
mit der Bedeutung: bekannt, bestimmend, entscheidend. Der Name ist das, womit
wir eine Person oder einen Gegenstand bezeichnen, um sie von anderen zu
unterscheiden. Aber mit Nam bezeichnen die Meister die allesdurchdringende Kraft,
die alle Universen und Regionen regiert. Sie ist der Quell allen Wissens und aller
Kontemplation; sie erhält alles. Guru Arjan preist Naam im Adi Granth wie folgt:
"Naam hält alles Wissen
Und alle Kontemplation aufrecht.
Naam erhält alle Himmel und Unterwelten.
Naam durchdringt alle Welten."
Der Herr offenbart sich uns als Naam oder Tonstrom (Klangstrom). Sat ist eine
Woge dieser ewigen Existenz, und die Seele wird damit verbunden und ist glückselig.
Es gibt nur einen Gott. Offenbart Er sich aber, erkennen wir Ihn als Sat Naam
(Wahrer Name). Die Seele erfährt Ihn, wenn sie sich mit Seiner endgültigen und
unteilbaren Existenz vereinigt. Das ist nicht nur Gerede und auch nicht bloße
Phantasie. Es ist die Erfahrung Heiliger und Propheten, und sie bekennen sich auch
dazu. Daran ist nicht zu zweifeln.
Gotterkenntnis
Unsere physischen Augen vermögen nicht, Ihn zu sehen. Die Augen, mit denen
man Ihn sehen kann, müssen aber erst geöffnet oder erweckt werden. Den Herrn
schaut man mit dem inneren Auge, und man lauscht Ihm mit dem inneren Ohr.
Wie können wir Ihn, den Einen, der alles durchdringt, erkennen? Nach den

Schriften der Sikhs ist nur der dazu imstande, den Er mit Seiner Gnade beschenkt.
Der Meister ist es, durch den die innere Sicht entwickelt wird, durch die man den
Herrn in Seinem Glanz überall sieht und die alle Zweifel beseitigt.
"Es gibt nur einen Gott.
Er offenbart sich aber in verschiedenen Formen.
Er durchdringt jedes Herz.
O Ravi Das, Er ist nahe.
Man kann Ihn erkennen, wenn Er es wünscht."
Ravi Das
Es wird oft gefragt, weshalb man Gotterkenntnis anstreben soll, wo sie doch so
schwer zu erreichen ist. Darauf läßt sich antworten, daß ein Hungriger ebensowenig
ohne Nahrung leben kann wie wir ohne Gott. Der heilige Augustinus sagt:
"O Gott, Du hast uns erschaffen für Dich, und das Menschenherz
bleibt ruhelos, bis es in Dir ruht."
Wie schon erwähnt, können uns nur jene wahres Wissen über Gott vermitteln, die
Ihn in den transzendenten Regionen wahrgenommen haben, denn ihr Wissen ist
nicht bloße Einbildung, sie haben es auch nicht aus religiösen Schriften oder vom
Hörensagen, sondern sie haben Ihn mit eigenen Augen gesehen. Durch Ausdehnung
ihres Bewußtseins und durch Erleuchtung haben sie Ihn erkannt und verhelfen auch
anderen dazu. Auch heute können sie Gottsuchern zur Gotterkenntnis verhelfen.
Er ist nicht fern von uns, sondern Er befindet sich tief in unserem Herzen. Er ist
auch nicht von uns getrennt, denn man spürt Seine Gegenwart, wohin man auch
schaut. Nur selten jedoch gelingt es einem Ergebenen, dieses Stadium während
seines Lebens zu erreichen und sich so des immerwährenden Glückes zu erfreuen.
"Er ist in deinem Körper,
Ob du Ihn findest oder nicht.
Der Gottergebene sucht Ihn innen,
Und bei der Begegnung mit Ihm
Erlangt er ewigen Frieden
Und vereinigt sich mit Ihm."
Adi Granth
Die Liebe Gottes
Wir wissen, daß unsere Vorliebe für die Welt, für die weltlich gesinnten Menschen
und für die Objekte dieser Welt die Ursache vielen Elends ist, weil alles vergänglich
ist und uns früher oder später verläßt. Bei unserem Tod werden wir alles
zurücklassen. Wir sollten daher unsere Liebe auf ein Wesen richten, das über dem
Tod steht und das nie von uns getrennt werden wird, damit wir nie den
Trennungsschmerz erleiden müssen.
Ein solches Wesen ist Gott oder Seine Manifestation, der Meister, dessen Seele
ganz in Gott aufgegangen ist und ewiges Leben besitzt. Nur Gott - in Gestalt Seiner

Heiligen - verdient unsere Liebe. Gott ist in jedem von uns und kann daher - im
Gegensatz zu den Dingen der Welt - nicht von uns getrennt werden. Ihn zu lieben,
wird niemals Schmerz verursachen. Nur Gott oder Seinen Heiligen kann man
ununterbrochen in Liebe verbunden bleiben. Möchtest du immer lieben und geliebt
werden, dann solltest du deine Liebe Gott allein in Seiner Manifestation auf Erden,
dem Sat Guru, schenken.
Der höchste und größte Segen, der einem Menschen gewährt werden kann, ist die
Liebe Gottes. Doch nur der, dem Er Seine Gnade erweist, wird dieses erhabene
Geschenk empfangen.
Im allgemeinen verehren die Menschen Gott mit Hintergedanken: Sie bitten um
irdischen Segen, daß die Kinder gesund sein mögen, und sie bitten auch um die
Freuden des Himmels. Sie sind entweder der Weit oder den Genüssen des Himmels
zugetan. Nur wenige verehren Gott um Seiner Selbst willen. Unser Bestreben sollte
es sein, an Gott aus lauter Liebe zu denken. Mit weltlichen Wünschen sollten wir
unser Herz nicht beflecken und Ihn auch um nichts weiter bitten, als die Liebe zu
Ihm.
Wie können Menschen, die von weltlichen Bindungen besessen sind, etwas von
Gottes Liebe wissen? Solange sie von ihren Bindungen nicht frei sind, werden sie
Gottes Liebe nicht kosten können.
Wer von Gott Weltliches erbittet, dem werden seine Wünsche erfüllt. Gott aber
wird ihnen nicht begegnen. Er kennt jeden unserer Gedanken, wie könnten wir Ihn
also betrügen? Ihm sind selbst unsere verborgenen Wünsche bekannt. Manchenorts
sind die Menschen ganz von ihrer Liebe zu weltlichen Dingen erfüllt. Anderenorts
wiederum verehren sie abstrakte, überirdische Ziele. Hier und da aber begegnen wir
auch Menschen, die ihre Liebe dem Herrn aufrichtig darbringen. Liebe für weltliche
Dinge ist vorübergehend und vergänglich. Die Liebe für ein himmlisches Ziel ist
besser. Die edelste und reinste Form der Liebe aber ist die Liebe zu Gott.
Es ist sehr schwierig, die wahre Liebe zu Gott zu beschreiben. Einige behaupten, es
sei unmöglich, Gott zu lieben, es bedeute lediglich, Seinen Geboten zu folgen. Diese
kennen die Höchste Wahrheit nicht.
Andere behaupten, man solle Gottes Schöpfung lieben, damit wir Gott lieben
können. Zunächst erscheint es einleuchtend, gehen wir aber etwas tiefer, stellt sich
heraus, daß dieses Prinzip nicht ganz richtig ist, denn reine Liebe ist frei von aller
Bindung an die Welt der Materie und der Illusion. Wir finden sie nur in den Regionen
jenseits des Bereichs von Verstand und Maya (Materie und Illusion).
Wer mit dem Allmächtigen Vater eins werden will, der muß erst einmal den Unrat
seines Denkens mit dem Wasser der Liebe wegwaschen. Erst wenn der Schleier des
Ichs von unseren Augen entfernt ist, erst dann können wir den Herrn schauen. Und
dieser Schleier wird nur dadurch entfernt, daß wir alles außer dem Gedanken an den
geliebten Herrn aus uns verbannen. Kein einziger Gedanke darf zwischen dem
Ergebenen und dem Empfänger seiner Hingabe stehen.
Es heißt, die Liebe sei blind und verrückt, da der Liebende auf niemanden höre.
Wer aber Gott liebt, ist nicht blind, er besitzt Augen, die die Wahrheit sehen. Er sieht
nur den Einen, den er sehen möchte. Nur diesen Einen erkennt er an, nur an Ihn
glaubt er. Verrückt ist er keineswegs. Er schenkt sein Herz nur Einem und ist befreit
von Dualität. "Die Liebe ist das göttliche Gesetz, sie siegt, wo Denken versagt."
Gott ist die Liebe. So wie es nicht möglich ist, Ihn gebührend zu preisen, so ist es
auch nicht möglich, die Liebe zu definieren. Wer tief aus dem Kelch der Liebe trinkt,
der wird von ihr berauscht, und in seiner Verzückung preist er Ihn. Folgende Zitate
sind Beispiele dafür:

"Die Liebe ist Gott. Sie ist die Religion und der Glaube des Menschen."
"Die Liebe ist eine Pilgerfahrt. Sie ist eine magnetische Kraft, die die Herzen und
alles Gute und Schöne in ihnen anzieht."
"Ein mit Liebe erfülltes Herz ist zufrieden und sanft."
"Die Liebe tröstet und stärkt die Herzen. Sie ist die Hoffnung, das Verlangen nach
Vereinigung und eine Woge der Ergriffenheit des Herzens."
"Die Liebe furcht sich nicht, sie kann auch nicht verderben.
Es müßte Gott zuvor samt Seiner Gottheit sterben."
"Sie ist eine Macht. Wenn wir lieben, lernen wir, mutig und furchtlos zu sein."
"Sie ist der Schild, der alle Waffen abwehrt. Sie ist Wahrheit und Wirklichkeit. Sie
ist Vertrauen und Opfer."
"Sie ist eine göttliche Blume, die dem ganzen Universum ihren Duft verleiht. Sie ist
eine duftende Blüte, die das Menschenleben verschönt."
"Sie ist ein Licht, das das ganze Universum erhellt."
"Sie ist eine tiefe, verborgene Ergriffenheit, die voller Süße ist, in der man sein
Selbst vollkommen vergißt."
"Sie ist ein himmlisches Geschenk und Nahrung für die Seele."
"Sie ist ewige Vereinigung. Sowohl der Liebende als auch der Geliebte sind
unvergänglich. Sie ist ein unbeschreiblicher Zustand ihres Herzens."
"Der Schlüssel zum Himmelreich ist die Liebe und nicht der Verstand."
"Der nächste Weg zu Gott ist durch der Liebe Tür; Der Weg der Wissenschaft
bringt dich gar langsam für."
"Die Liebe macht nicht blind. Sie weitet die innere Sicht."
"Die Liebe geht zu Gott unangesagt hinein, Verstand und hoher
Witz muß lang im Vorhof sein."
"Die Liebe ist unveränderlich, unvergänglich und unendlich. Alle Bande mit der
Welt werden schließlich zerbrochen, aber die Bande der Liebe können niemals
zerstört werden. Sie ist stärker als Ketten aus Stahl, und sie kann selbst
durch den Tod nicht vernichtet werden, da sie ein Teil der Seele ist."
"Trägst du Liebe für deinen Meister im Herzen, dann liebt dich ganz gewiß auch
Gott, denn der Meister ist die Manifestation Gottes auf Erden."
"Die Liebe, welche sich zu Gott in dir beweist,
Ist Gottes ew'ge Kraft, Sein Feuer und heiliger Geist."
"Die Lieb ist's schnellste Ding, sie kann für sich allein
In einem Augenblick im höchsten Himmel sein."
"Die Lieb ist das Gewicht. Ist's wahr, daß wir Gott lieben,
So werden wir von ihr stets hin zu Gott getrieben."

Kapitel 2
DER KLANGSTROM ODER SHABD
Das Wort Shabd entstammt dem Sanskrit. Sein Ursprung ist nicht bekannt. Es
bedeutet: Klang, Buchstabe, Stimme, Name, Gewissen, Wort, Klarheit, Erklärung,
Ausdruck, Sprache usw. Etwas, das gesprochen werden oder Geheimnisse enthüllen
kann, wird Shabd genannt. Die Gurus und höchsten Meister haben das Wort jedoch
in einem tiefgründigen und schwer verständlichen Sinn gebraucht.
Vor der Schöpfung war der Shabd nicht offenkundig und hatte keinen Namen. Er
existierte in sich selbst. In diesem Stadium bezeichnete man ihn als unbeschreiblich,
namenlos, unsichtbar, unergründlich und unaussprechlich. Als er sich manifestierte,
wurde er als Naam oder Shabd bekannt.
"Als der Shabd sich noch nicht manifestiert hatte, hatte er keinen Namen
- als er sich manifestierte, wurde er der NAME."
Sar Bachan
Bevor er offenbar wurde, existierten weder Sonne, Mond noch Himmel. Der Shabd
war ohne Gestalt. Er ist jedoch Bewußtsein, das alles regiert. Ohne den Shabd kann
sich nichts offenbaren. Der Shabd ist das Leben, das Wesen, der Ursprung und der
Inbegriff von allem Geschaffenen. Zu seiner Offenbarung ist er auf nichts
angewiesen, aber alles Sichtbare und Unsichtbare wird von ihm erhalten.
Der Shabd, der Klang- oder Tonstrom, das WORT oder der Heilige Geist ist ein
Thema, dem man mit Worten nicht gerecht werden kann. Um ihn verständlich zu
machen, sei nur gesagt, daß er die Quintessenz des Herrn ist und Millionen von
Universen und Regionen erhält. Er ist der Seelenstrom des Bewußtseins, die
himmlische Melodie. Dieser Lebensstrom geht von Gott aus und durchdringt alles.
Der Herr erschafft und erhält das gesamte Universum durch diesen gewaltigen
Kraftstrom. Er verleiht der ganzen Schöpfung Leben, und er vermag jedes
Lebewesen in seine ursprüngliche Heimat - Gott - zurückzuführen. Die Ströme des
Herrn durchdringen alles wie Radiowellen. Seine göttliche Musik erfüllt das gesamte
All. Diesen Klang können wir jedoch erst vernehmen, wenn wir genau auf ihn
eingestimmt sind. Sind wir feinsinnig genug geworden, nehmen wir die Melodie
deutlich wahr. Der Shabd ist das Band, das alles und jeden mit Gott verbindet.
Der Klangstrom ist die Grundlage aller wahren Religionen, denn Religion bedeutet
"das, was uns mit dem Höchsten verbindet". Alle Naturkräfte werden durch den
Klangstrom erhalten. Die lebensspendende Kraft ist ebenfalls eine seiner
Erscheinungsformen, auch wenn sie in den Bereichen Mayas wirkt. Wie Elektrizität
durchdringt der Shabd alles, ob es sichtbar ist oder nicht. Der Shabd ist allmächtig
und der Schöpfer aller Dinge.
Der Klangstrom ist der Schöpfer
Die Schriften aller Religionen erkennen den Shabd als den Schöpfer des
Universums an. Den Veden zufolge entstanden durch die Kraft des Kalma vierzehn
Regionen. Im Johannes-Evangelium steht, daß die Welt durch das WORT oder den
Logos erschaffen wurde: "Im Anfang war das WORT... und das WORT war Gott.
Dasselbe war im Anfang bei Gott..." Die Sikh-Schriften sagen aus, daß die gesamte
Schöpfung durch den Shabd erhalten wird und daß dieser der Schöpfer des ganzen

Universums ist. Himmel und Erde wurden durch den Shabd geschaffen, und er
durchdringt sie und erhält das ganze Weltall.
"Das WORT ist das Leben des Himmels und der Erde,
Aus seinem Glanz wird alles geboren,
Und die gesamte Schöpfung hallt davon wider.
O Nanak, in allen Seelen erschallt diese himmlische Kraft."
Adi Granth
Der Klangstrom ist Form und Wesen des Höchsten. Er erschafft und erhält das
ganze Universum. Der Shabd ist der Same der gesamten Schöpfung. Schon der
Same umschließt all das, was der Baum, der daraus wächst, hervorbringt. Die
Ewigkeit umfaßt das alles. Was sich auch in Raum und Zeit offenbart, geht in ihn ein.
Der Shabd ist der Ursprung aller Dinge.
Die Wirkung ist eine Darstellung der Ursache: der Shabd die Ursache und die
gesamte Schöpfung seine Wirkung. Was nicht Bestandteil der Ursache ist, kann sich
in der Wirkung nicht wiederfinden. Fällt ein Sonnenstrahl auf einen sauberen Spiegel,
dann kann man die ganze Sonne darin sehen. Wenn unsere Gedanken völlig rein und
ohne die geringste Spur von Egoismus sind, dann wird sich der Herr darin widerspiegeln.
Die Sonnenstrahlen gehen von der Sonne aus und unterscheiden sich nicht
von ihr. Die Ursache ist immer in ihrer Wirkung enthalten. So gesehen unterscheiden
sich die Eigenschaften des Herrn nicht von denen der Seele.
Der Klangstrom durchdringt alles. Selbst in Steinen und Holz ist er vorhanden, da
sie aus Atomen bestehen, denen Bewegung eigen ist. Durch diese Bewegung
verändert sich alles ununterbrochen. Die Bewegung ist die Ursache des Wandels. In
Wahrheit ist alles einem ständigen Wechsel unterworfen. Unsere Welt verändert sich
mit jeder Stunde, jeder Minute und jeder Sekunde.
Ob wir uns dessen bewußt sind oder nicht, auch ein Stein verändert sich ständig,
da Bewegung in ihm ist. Ein Ton ist die unvermeidliche Begleiterscheinung von
Bewegung; daher ist auch ein Stein nicht ohne Klang. Alles - ob sichtbar oder
unsichtbar - ist in Bewegung. Deshalb ist der Klang in allem, denn er ist die Essen
von allem. Ob voll oder leer, alles ist von Seiner göttlichen Melodie erfüllt. Sie
durchdringt alles. Sie ist der Spender und Erhalter allen Lebens. Dieser Bewußtseinsstrom
ist sehr zart und fein, und um ihn hören zu können, muß man für
solche feinen Töne empfänglich sein.
Die Wellen dieses Shabd-Ozeans steigen in jedem von uns auf. Wer von seinen
Wassern trinkt, wird nicht mehr hungern noch dursten, sondern ewiges Leben
haben. Eben dieses Lebenswasser bot Christus der Frau von Sychar am Brunnen an,
damit sie ihren Durst für immer stillen könne. Auch als das Brot des Lebens wird der
Shabd beschrieben; ißt man davon, wird der Hunger für immer gestillt. Der Shabd ist
jenes Allheilmittel, das uns von allen Übeln befreit.
Der Klang kommt von dorther, wohin die Seele streben muß. Ohne ihn wandert die
Seele im Dunkeln. In den Schriften wird der Shabd auch WAHRHEIT, NAME oder
NAAM, GÖTTLICHE AMBROSIA und NEKTAR genannt. Die Sikh-Gurus bezeichnen ihn
auch als Wahrheit, weil er unvergänglich ist.
"Er war wahr von Anbeginn und ist es durch die Zeitalter hindurch geblieben.
Er ist wahr in der Gegenwart und wird es auch in Zukunft sein, o Nanak."

Die Wahrheit wird dem zuteil, der einem wahren Meister begegnet und seinen
Anweisungen folgt. Nur durch seine Gnade kann sie in uns wohnen. So heißt es im
Adi Granth:
"Ohne den Meister bleibt alles dunkel;
ohne das WORT aber erkennen wir dies nicht.
Das WORT des Meisters erleuchtet den Weg,
Und man geht in die Wahrheit ein.
Durch das WORT des Meisters wird aller Egoismus verbannt.
Und die Wahrheit wohnt im Herzen.
Der Herr ist barmherzig,
Er Selbst bewirkt, daß wir Ihn erkennen.
Durch das WORT des Gurus zieht Er in unser Herz ein,
Und wir werden mit der Wahrheit vereint.
Wer dem wahren Herrn dient,
Dem wird die Herrlichkeit der Wahrheit durch die Gnade des Meisters zuteil.
Für den, der die Wahrheit liebt, Haben nur das WORT und die Melodie Bedeutung.
In seinem Herzen wohnt der Name Gottes. Zorn und Egoismus gibt er auf.
In ihm ist der Schatz des Namens.
Durch den Namen wird er erkannt.
Er verehrt den Namen und versenkt sich in Ihn,
Der die ewige Wahrheit ist.
Die Wahrheit ist inwendig und auch außen, sie ist ewig.
Die Wahrheit ertönt in den vier Zeitaltern.
Sie verkündet nichts als die Wahrheit.
Die Verehrer Gottes kehren in ihren Ursprung zurück.
Die Wahrheit ist allgegenwärtig."
Was ist das WORT oder Naam? Über Naam läßt sich leicht reden, seine wahre
Bedeutung jedoch können nur jene vermitteln, die Naam erfahren haben. Zwischen
dem Namen und dem Benannten besteht kein Unterschied. Wer den Namen erhält,
wird auch den Benannten erkennen. Wer darin nicht eingeweiht ist, ist Millionen von
Meilen von ihm entfernt.
Naam ist alles in allem. Alles geht von ihm aus. Wer Naam nicht kennt und ihn
auch nicht erfahren hat, der weiß nichts. Er kommt mit leeren Händen in die Welt
und verläßt sie wieder mit leeren Händen, wie ein Spieler, der sein Hab und Gut
verschwendet hat.
Im Adi Granth wird der Shabd auch Nektar genannt - der Nektar, der uns
Unsterblichkeit verleiht. Das ist allein durch den Shabd möglich. Der Shabd des Gurus
ist dieser Nektar, und wenn man ihn trinkt, wird man von allen Begierden befreit und
mit dem Wahren Herrn vereint. Im Adi Granth heißt es:
"Des Gurus WORT ist der Nektar; wer davon trinkt,
Dessen Durst wird gestillt.
Der Geist nimmt die Farbe der Wahrheit an und geht in sie ein."
"Ich suche ihn nicht länger außen,
Denn der Guru hat ihn mir im Innern enthüllt.
Die immerwährende Musik ertönt an der Zehnten Tür.
Dort wurde mir der Nektar von Naam gereicht."

Kabir sagt:
"Laßt uns nach Sukhman gehen,
Dem Land der Stille, unbewegt von Leidenschaften;
Laßt uns dort verweilen und den Trunk genießen,
Der so selten gereicht wird,
Voller Süße des Wissens
Und gewürzt mit der Blüte der Meditation,
Gläubig bereitet mit dem Wasser des Gemüts."
Ton und Licht
Ton und Licht dienen uns in der Welt als Wegweiser. Folgt man diesen beiden,
wird man auf dem Pfad der Spiritualität Fortschritte machen. Beide führen zum
Erfolg. Es geht darum, dem inneren Klang zu lauschen und das innere Licht zu
sehen. Beide haben ihre Bedeutung. Das Licht ist in uns, und es birgt den Klang in
sich. Wenn wir das Licht sehen und den Klang hören, entsteht in uns wahre Hingabe:
"Als der Geist den Shabd vernahm, wurde er frei und gelassen.
Es erschien im Innern ein Licht,
und der himmlische Klang ging von ihm aus.
Durch ihn wurde ich zum Verehrer des wahren Herrn."
Der Klang und das Licht sind in Wirklichkeit ein und dasselbe. Schwingungen bis zu
einem bestimmten Grad erzeugen Klang; wird aber ihre Frequenz mehrfach erhöht,
dann werden sie zu Licht. Der spirituelle Klang ist die wahre, allem zugrundeliegende
Lebenskraft, die das gesamte Universum erhält. Von ihm geht das Licht aus, das in
unserem dunklen Haus, unserem Körper, leuchtet. Den physischen Augen bleibt
dieses Licht jedoch verborgen. Es ist in jedem von uns. Auch Christus erwähnt, daß
es allen leuchtet, ganz gleich, ob sie Hindus, Moslems oder Christen sind.
"In ihm war Leben, und das Leben war das Licht des Menschen. Und das Licht
leuchtet in der Finsternis - es war das wahre Licht, das jedem Menschen leuchtet,
der in die Welt kommt."
Auch der heilige Augustinus beschreibt das Licht, das er im Innern sah:
"So betrat ich, von Dir geführt, mein Innerstes; ich vermochte es, weil Du mein
Helfer warst. Ich trat ein und schaute mit dem Auge meiner Seele - denn so war
es - hoch darüber hinaus und sah über meinem Geist das unwandelbare Licht. Es
war kein gewöhnliches, allen Sterblichen sichtbares Licht, denn es war herrlicher
als dieses, und sein Glanz - um ein Vielfaches größer und erhabener - erfüllte
alles. Dieses Licht, wahrlich, war anders, unvergleichbar allem anderen. Wer die
Wahrheit kennt, weiß, was das Licht bedeutet, und wer das weiß, kennt die
Ewigkeit."
Alle geistig erhabenen Seelen des Ostens und des Westens, die in sich gegangen
sind und Zugang zu den inneren Reichen hatten, haben den Klang und das Licht
erwähnt. Die Seele wird im Gefängnis von Körper und Geist festgehalten. Sowohl

Licht als auch Klang sind in uns. Sie stehen in Beziehung zu den beiden Fähigkeiten
der Seele: dem Hören (Surat) und dem Sehen (Nirat). Beim Aufstieg in die
spirituellen Regionen führt Nirat, gefolgt von Surat.
Sind Surat und Nirat.vollkommen, wird die Seele von den Fesseln des Körpers
befreit und steigt in die höheren Regionen auf. Damit ist sie vom Rad der Wiedergeburten
erlöst. Darauf wird im Sar Bachan Bezug genommen:
"Ich werde der Führung von Nirat folgen und Sat Lok erreichen."
Am Anfang ist nur der Klang hörbar; das Licht erscheint später. Auch bei der
Übung sind wir zuerst auf den Klang angewiesen, obwohl wir mit Simran und Dhyan
beginnen. Sie schaffen die Voraussetzungen dafür, daß der Klangstrom vernommen
werden kann. Simran und Dhyan haben ihre eigene Funktion, sind aber nur
Wegweiser und Vorbereiter für den Shabd, auf den alles ankommt. Will man dem
Klangstrom lauschen, dann ist Simran der Schlüssel dazu. Der Suchende erreicht
durch seine Übungen Bereiche, in denen er von strahlendem Licht umgeben ist. Um
durch den Glanz dieses Lichtes hindurchzugelangen, dient der Klang als Führer. In
einigen Regionen herrscht absolute Finsternis, wie in Mahasunn (große Leere). Hier
ist allein der Klang der wahre Pfadfinder oder Führer. So wie das Bellen eines Hundes
einen verirrten Wanderer in der Dunkelheit eines einsamen Waldes zu einem Hause
zurückführen kann, so hilft auch der Klang dem blinden Sucher in ähnlicher Lage auf
der inneren Wanderung. Darin ist der Pfad des Klangstromes anderen Richtungen
überlegen.
Der Shabd und der Klang sind in Wirklichkeit ein und dasselbe. In den unteren
Bereichen der Schöpfung, wo der Anteil von Eigengeist und Maya überwiegt und der
Shabd die Regionen feiner und grober Materie erschafft, ändert sich seine Melodie
oder sein Klangprinzip. Da es in der Schöpfung fünf Hauptregionen gibt, hört es sich
so an, als ob wir es mit fünf verschiedenen Shabds zu tun haben. Bis Trikuti gibt es
zwei Shabds, zwei weitere von Trikuti bis Satlok, und der fünfte ist in Satlok. Dort
werden die fünf Klänge vollkommen. Durch die Übung des inneren Hörens, wie von
einem Adepten angewiesen, vereinigt sich die Seele mit den fünf Klängen und wird
eins mit Gott, ihrem Ursprung.
"Das höchste Gut erhält man durch die Gnade des Meisters,
wenn der Barmherzige die fünf Melodien erklingen läßt."
Adi Granth
Der Klangstrom, der in jeder Region zu hören ist, wird bei der Einweihung durch
den Meister verständlich gemacht. Wenn der Schüler Übung erlangt und in die
höheren Regionen aufsteigt, nimmt er alles mit seinem inneren Auge wahr. Nur einer
besonders glücklichen Fügung ist es zu verdanken, wenn einem Menschen die fünf
Melodien hörbar werden, und er ist wahrhaft gesegnet.
"In jenem glücklichen Haus erklingen die fünf Melodien,
Nachdem Gott seine Macht offenbart hat."
Adi Granth
Diese Melodien sind keine Einbildung. Alle, die dem Pfad des Klangstromes folgten,
beschrieben ihn zu jeder Zeit in der gleichen Weise. Selbst heute hören ihn
unwissende Kinder und Sucher, die die Gemeinschaft der Heiligen pflegen, und legen

aufgrund eigener Erfahrung Zeugnis darüber ab. Auch die Upanischaden erwähnen
die Klänge des Shabds:
"Zu Beginn der Übung sind laute Klänge vernehmbar.
Sie nehmen an Stärke zu und werden subtiler.
Am Anfang gleichen sie dem Meeresrauschen, dem Donner, dem Trommelklang,
dem Fließen eines Baches, der Glocke oder der Muschel."
In dem Buch Bhakti-Sagar erwähnt der Heilige Charandas zehn verschiedene
Klänge: das Schilpen von Sperlingen, das Zirpen von Grillen, helles Klingen kleiner
Glocken, das Läuten großer Glocken, das Rauschen der Muschel, der Ton der
Dudelsackpfeife, der Zimbeln, der Rohrflöte, der kleinen Trommel, der Flöte und das
Gebrüll von Löwen.
Im Hathyog Pradeepika werden ebenfalls zehn ähnliche Klänge beschrieben: das
Summen von Bienen, Fußglöckchen, die Muschel, die Glocke, die Zimbel, die Flöte,
die Pauke, die kleine Trommel, die Rohrflöte und das Brüllen von Löwen.
Auf Seite 98 des Sar Bachan finden wir auch die zehn Klänge, die man in
Sahansdal Kanwal vernimmt:
"Es ertönen die Klänge der Muscheln und Glocken, Die herrliche Musik der Vina
und Rohrflöte. Dann der Klang der Zimbel, Trommel und Kingri, Der Trommel
und des Tambourins. Der Nektar strömt wie tausend Regenschauer; Der Himmel
kreist wie ein Rad."
Madame Blavatsky, Gründerin der Theosophischen Gesellschaft, schreibt in
ihrem Buch Die Stimme der Stille:
"Der erste (Klang) gleicht dem lieblichen Gesang der Nachtigall, die ihrem
Gefährten ein Abschiedslied singt. Den zweiten erfährt man wie den Klang der
silbernen Zimbeln des Dhyanis, der die funkelnden Sterne weckt. Das nächste ist
wie das Klagelied des Meeres, das in einer Muschel gefangen ist. Dann hört man
die Vina, und der fünfte Klang schrillt wie die Bambusflöte in den Ohren. Dieser
geht in einen Trompetenstoß über. Der letzte Klang schwingt wie das dumpfe
Rollen gewitterschwerer Wolken."
Amir Khusro beschreibt diese Klänge so:
"Der erste gleicht dem Summen von Bienen,
Der zweite dem Klingeln von Glocken.
Der dritte ist das Rauschen der Muschel.
Der vierte der Klang einer großen Glocke.
Der fünfte der Laut der hohen Glocke.
Der sechste der Klang der Flöte.
Der siebte der Ton der Kesselpauke.
Der achte der der kleinen Trommel.
Der neunte der Klang der Klarinette.
Der zehnte gleicht dem Brüllen eines Löwen."

Von zehnerlei Art ist die nie endende Musik:
"Die Yogis versinken in ihr,
Und Geist und die Sinne schwinden dahin.
Wenn die immerwährende Musik erklingt,
Verlassen die Diebe den Körper.
Die Gnade des Meisters ruht auf ihm.
Khusro ist in die göttliche Musik eingegangen."
Die eben erwähnten Klänge betreffen die Anfangsstadien. Der wahre Klang gleicht
der Glocke und der Muschel. Sie gehören den höheren Regionen an.
"Niemand weiß, wo der Geliebte wohnt, doch von
jener Region kommt der Klang der Glocke."
"O, lausche den Sängern im Garten.
Wie harmonisch ist ihr Spiel auf Harfe, Laute,
Gitarre, Pfeife, Flöte und Rohrflöte."
Hafiz
Bekanntlich läuten die Hindus in ihren Tempeln Glocken. Das gleiche geschieht in
den Kirchen der Christen. In den Gurdawaras der Sikhs verwendet man
Muschelhörner, Muscheln sowie Glocken, und es werden Trommeln geschlagen.
Durch Nachforschung weiß man, daß diese Instrumente die innere Musik nachahmen.
Befaßt man sich näher damit, stellt sieh heraus, daß in Hindu-Tempeln in der
Mitte der Kuppel eine Glocke hängt. Wer den Tempel betritt, läutet die Glocke. Im
menschlichen Kopfe, der auch einer Kuppel ähnelt, vernimmt der Ergebene den
Shabd am Sitz der Seele. Das zeigen auch die christlichen Kirchen mit ihren Glocken
in den hohen Glockentürmen. Der Ursprung ist auf die Form der menschlichen Nase
zurückzuführen, denn wenn sich die Seele im Bereich der beiden Augenbrauen, in
Höhe der Nasenwurzel, konzentriert hat, hört man den Klang der Glocke.
Auch in den Tempeln der Buddhisten findet man Glocken. Tatsächlich wird der
Glockenklang in den Schriften aller Religionen erwähnt. Wenn man nach innen geht,
in den Tempel des-lebendigen Gottes, vernimmt man einen Klang wie das Läuten
einer Glocke. Gleichermaßen hört man auch noch verschiedene andere Töne in den
inneren Regionen. Davon sind fünf die Hauptklänge, die in Wechselbeziehung
zueinander stehen.
Wenn man von einem Adepten in die Technik des Klangstromes eingeweiht ist und
die spirituellen Übungen ausführt, kann man in die Region gelangen, von der die
Melodie der fünf Klänge ausgeht. Es ist der Wohnsitz des Höchsten Herrn. Die
musikalischen Klänge sind sozusagen Meilensteine auf dem Weg zum Lande des
Herrn, an denen man erkennt, wie weit man gekommen ist.
Bei religiösen Zusammenkünften verwendet man oft Musikinstrumente. In allen
Religionen spielen sie eine wichtige Rolle. Yogis und auch Moslems benutzen sie. Und
auch von Hindus, Sikhs und Christen wird die Musik viel eingesetzt. Wenn Sadhus
sich versammeln, musizieren sie. Menschen singen Loblieder mit Instrumentalbegleitung
und geraten angesichts der schönen Klänge und Harmonien in Verzückung.
Das Gemüt wird von äußeren Klängen hingerissen, aber ein höheres
Bewußtsein erlangt man dadurch nicht. Die Heiligen lehnen diese Form des
Gottesdienstes ab. Sie weisen darauf hin, daß Musizieren nicht zur Kontemplation

führt. Die Wahrheit wird nicht erkannt. Auch wird der Egoismus nicht im geringsten
abgebaut, und man erlangt keinen wahren und dauerhaften Frieden.
Die Zeit, die damit vertan wird, Melodien und Rhythmen zu vervollkommnen, wäre
viel nützlicher mit meditieren gemäß den Weisungen des Meisters verbracht.
Äußere Musik kann dazu beitragen, die zerstreute Aufmerksamkeit zu sammeln,
aber sie führt die Gefühle in eine Sackgasse. Äußere Musik ist eine Falle, in der wir
uns selbst und den Herrn vergessen. Beethoven, der bedeutende Komponist, sagte:
"Die Musik ist die Mittlerin zwischen dem geistigen und dem sinnlichen Leben." Durch
die Musik, den äußeren Klang, werden wir in eine Phantasiewelt versetzt, die der
Musiker oder Sänger vor uns ausbreitet. Die innere Bindung an die materielle Welt
wird dadurch nicht gelöst, und Sehnsüchte werden nicht gestillt. Der Gurbani
beleuchtet diesen Punkt eindringlich: Auch wenn wir von Musik betört und angezogen
werden und alle Welt sich schöner Musik erfreut, bleiben wir dennoch im
Bereich der drei Gunas und verschwenden unser Leben. Ohne die wahre, alles
durchströmende innere Musik sind wir weiterhin dem Elend und der Illusion
preisgegeben.
Die göttliche Musik dagegen sprengt unsere weltlichen Fesseln und macht uns
wahrlich rein. Dann schwimmen wir wie eine Lotosblume oben auf den Wellen Mayas
und fliegen wie eine Ente, die vom Wasser aufsteigt, mit trockenen Flügeln davon,
Der menschliche Körper ist der Tempel Gottes. Der Shabd ist in ihm und kann leicht
erfahren werden. Er ist das Geburtsrecht eines jeden Menschen. Ob man reich ist
oder arm, ob gebildet oder Analphabet, ob man diesem Land oder jener Religion
angehört, jeder kann - wenn er von einem wahren Meister eingeweiht ist - den
Shabd in sich selbst erfahren. Ist man Schüler geworden, ist es einfach, dem
Klangstrom zu lauschen, und diese Übung trägt bald Früchte.
"Der Tempel Gottes ist auch Gottes Laden,
Ihn schmückt das WORT.
In ihm wird Gottes WORT zum Kauf angeboten,
Und durch den Guru erhalten wir es."
Adi Granth
Blind und taub ist ein Mensch mit weltlichem Reichtum,
er bleibt in Dunkelheit und Zweifel verstrickt,
denn er hört den Shabd nicht.
Mammons Günstlinge sind blind und taub,
Sie können niemals mit der himmlischen Harmonie
in Einklang gebracht werden."
Adi Granth
"Blind ist die Seele ohne Shabd. Wohin könnte sie gehen?
Sie findet die Pforte zum Namen Gottes nicht und
wandert ruhelos umher."
Kabir
Alle Heiligen erklären, daß der Shabd, den man im Innern vernimmt, das Mittel für
die Befreiung aus dieser Welt ist. Man erhält ihn nur, wenn man von einem Heiligen,
einem Adepten, unterwiesen wird. Man zieht dann die Aufmerksamkeit von den neun
Pforten des Körpers zurück und sammelt sie an einem Punkt hinter den Augen. Der
Shabd führt die Seele dann in ihre ursprüngliche Heimat zurück.

Der Name des Herrn, NAAM, ist den Heiligen seit Beginn der Welt bekannt, und sie
haben ihn zu allen Zeiten gelehrt. Er ist Gottes eigenes Gesetz. Er sorgt für die
Rettung der Menschheit. Kabir Sahib, Guru Nanak und die anderen neun Sikh Gurus
sowie Dadu Sahib, Paltu Sahib, Tulsi Sahib und viele andere Heilige lehrten ihre
Schüler im Verlauf der vergangenen vier bis fünf Jahrhunderte diesen Pfad.
Moslemische Heilige lehrten denselben NAMEN in den letzten 1300 - 1400 Jahren,
desgleichen auch der Prophet Mohammed und andere Moslem-Heilige wie Shamas-i-
Tabriz, Maulana Rumi, Hafiz usw. Johannes der Täufer und Christus sprachen vor
fast 2000 Jahren vom NAMEN des Herrn. Auch Zarathustra lehrte ihn und vor 2500
Jahren ebenso Buddha.
Archäologische Ausgrabungen in Ägypten brachten zutage, daß der vor 4000
Jahren herrschende König Echnaton dazu ermutigte, den NAMEN zu üben, den man
damals "Aton" nannte.
Zur Zeit der Upanischaden wurde er heimlich geübt; man findet in ihnen viele
diesbezügliche Hinweise. Im Kupfernen Zeitalter war Krishna damit vertraut.
Hinweise auf diese Übungen enthält die Rig-Veda, die als ältestes Buch der Welt
angesehen wird. Und im Vak Devi Sukt wird der NAME sehr gepriesen.
In den Veden wird der göttliche Klang Nad (Innere Musik) oder Akashvani (der
Klang, der vom Himmel kommt) genannt. In den buddhistischen Schriften wird er als
klangvolles Licht beschrieben.
Die frühen griechischen Philosophen erwähnen den Shabd ebenfalls. Sokrates
berichtet, daß er einen inneren Klang vernahm, der ihn zu unbeschreiblichen
spirituellen Regionen führte. Auch Plato erwähnt ihn. Pythagoras nannte ihn "Die
Musik der Sphären"; im Griechischen heißt er Logos, das WORT.
Der Klang, der aus der Stille hervorgeht, wird das WORT genannt. Alles entstammt
Ihm. In den chinesischen Schriften bezeichnet man ihn als Tao, was der Weg oder
das WORT bedeutet. Der altpersische Prophet Zarathustra erwähnt sechs spirituelle
Kräfte und spricht von einer weiteren, die er Sharosha nennt. Dieses Wort ist auf die
Sanskrit-Wurzel "Sh" zurückzuführen und bedeutet die hörbare Energie Gottes. Es
entspricht dem Wort Shabd, das die indischen Heiligen benutzen.
In Zarathustras Buch Zend Avesta findet man ein Gebet, das da lautet: "O Mazda
(Gott): Schicke Sharosha dem, den Du liebst."
Kabir und viele andere indische Heilige oder wahre Meister lehrten, wie man dem
Shabd lauscht. In der Bibel wird er, wie bereits zu Beginn des Kapitels erwähnt, das
WORT genannt:
"Im Anfang war das WORT, und das WORT war bei Gott, und Gott war das
WORT. Dasselbe war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch dasselbe
gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist."
"Das Gras welkt dahin, die Blume verblüht, doch das WORT unseres Gottes
währet ewig."
Madame Blavatsky nannte den göttlichen Klang "die Stimme der Stille". Bei den
Freimaurern heißt er "das verlorene WORT", nach dem jeder Ordensmeister sucht.
Erfahren kann man es aber nur von einem Heiligen oder wahren Meister des
WORTES.
Im Koran steht, daß Gott sprach: "Es sei, und es war." Mit anderen Worten: der
Shabd offenbarte sich, und die ganze Schöpfung wurde ins Leben gerufen.
Die persischen Sufis nannten das WORT Wadan, den göttlichen Klang. Sie
schrieben darüber:

"Hätte Er sich nicht offenbart, Gäbe es weder Klang noch Welt."
Hätte also das Nichtoffenbarte nicht die Absicht gehabt, sich zu offenbaren, dann
gäbe es keinen schöpferischen Klang, keine schöpferische Macht, und die Welt hätte
nicht Gestalt angenommen.
Der Sufi-Heilige Hazrat Inayat Khan, der Zugang zu den spirituellen Regionen
hatte, nennt den Klang die göttliche Musik. Er sagt, daß alles aus ihm hervorging und
alles auf ihn zurückzuführen ist. In den Schriften der indischen Heiligen wird
ebenfalls klar dargelegt, daß alle Universen und Regionen durch den Shabd
erschaffen wurden. Das Udgit oder himmlische Lied hallt in allem wider. Hazrat Sahib
nannte es Sot-e-Sarmadi oder die Stimme Gottes. Darauf nehmen viele moslemische
Meister in ihren Schriften Bezug:
"Im Alter von 40 Jahren erfuhr Mohammed seine Erleuchtung. Er hatte 15 Jahre
lang dem Klang gelauscht, wie es Tradition war. Oft hatte er Träume von Gott,
und sieben Jahre vor der Offenbarung sah er verschiedene Lichter. Zwei Jahre
davor hatte er sich in eine Höhle bei Hara zurückgezogen und meditierte dort
einen Monat lang."
"O, du Mutiger, hol’ dir den Himmel zu Füßen. Lausche der 'Stimme der Stille',
die vom Himmel kommt."
Maulana Rumi
"Die Welt ist erfüllt vom göttlichen Klang,
Öffne deine Tore weit;
Lausche der ewigen Musik, die nie vergeht.
Der Klang kommt aus der göttlichen Heimat.
Warum hast du dich in den Schlingen der Welt verfangen?"
Hafiz
"Laß den Zweifel deine Ohren nicht verschließen, damit du den himmlischen
Klang vernimmst. Er ist eine göttliche Botschaft. Und das ist nichts anderes, als
dem himmlischen Klang im Innern zu lauschen."
Maulana Rumi
Der Prophet sagt über die Stimme Gottes:
"Ich höre sie wie andere Stimmen auch. Eure Ohren hat Gott jedoch
Mit einem Siegel versehen, Ihr hört Seine Stimme nicht."
Durch den Shabd beginnt der Mensch ein neues Leben. Jesus sprach von diesem
neuen Leben durch das WORT oder den Heiligen Geist, was bei den Christen
heutzutage jedoch in Vergessenheit geraten ist. Im Johannes-Evangelium heißt es
dazu:
"Was vom Fleisch geboren ist, das ist Fleisch;
und was vom Geist geboren ist, das ist Geist."
Und weiter über das neue Leben, das beginnt, wenn man das WORT hört:
"Der Wind weht, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht,
woher er kommt und wohin er geht. So ist es mit jedem, der aus dem
Geist geboren wird."

"Wahrlich, wahrlich ich sage euch: Es sei denn, daß jemand von neuem
geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes gelangen."
"Wundert euch nicht, daß ich zu euch sage:
Ihr müßt von neuem geboren werden."
Wenn Heilige in die Welt kommen, weisen sie immer wieder auf die Bedeutung des
neuen Lebens durch den Shabd hin. Wenn man bei der Einweihung durch einen
Meister mit dem Shabd verbunden wird, beginnt das neue Leben.
Über die Hingabe an den Shabd
Hingabe an den Shabd bedeutet, sich nach innen zu wenden und zielgerichtet, mit
ganzer Aufmerksamkeit seiner Melodie zu lauschen. Der Klang ist sehr fein, und
wenn wir uns nicht entsprechend verfeinern, können wir ihn auch nicht hören. Damit
die Seele mit ihm verbunden werden kann, muß sie von allen weltlichen
Umhüllungen befreit sein.
Weshalb hören wir diesen Klang nicht? Er ertönt zwar ununterbrochen, wir nehmen
ihn aber deshalb nicht wahr, weil wir ständig mit Gedanken der verschiedensten Art
beschäftigt und voller Selbstsucht und Stolz sind. Daher können wir uns des Klanges
nicht erfreuen und lieben auch den Namen Gottes nicht.
"Der Sog eines Strudels hält den Geist gefangen,
das Ich ist mächtig aufgebläht. So ist man nicht auf den Shabd
eingestimmt und schätzt auch den Namen des Herrn nicht..."
Adi Granth
Im übrigen, sagt Maulana Rumi, nehmen unsere Ohren die göttliche Musik deshalb
nicht wahr, weil unsere Sünden das subtile Hörvermögen beeinträchtigen und außer
Kraft gesetzt haben.
Der Klang liegt nicht in dem Wahrnehmungsbereich unserer physischen Ohren, ein
jeder hat aber die Fähigkeit, den Klang innen zu hören. Dazu muß zuerst das innere
Ohr geöffnet werden, und das geschieht erst dann, wenn wir den Anweisungen des
Meisters folgen.
Wer noch nicht nach innen gegangen ist und sich noch mit weltlichen
Wissenschaften befaßt, kennt diese göttliche Melodie nicht. Mit den Naturwissenschaften
wird man den Klangstrom nicht beweisen können, aber alles hier
Beschriebene ist eine Tatsache und kann von jedem Suchenden durch Übung im
Augenzentrum, dem Laboratorium der Heiligen, erfahren werden.
Wenn wir unsere Augen und Ohren den äußeren Eindrücken verschließen, dann
können wir den Ruf des Herrn vernehmen. Wenn dann unsere Gedanken nicht mehr
umherschweifen, werden wir die inneren Melodien erst schwach, dann immer besser
hören und immer mehr Geschmack an den himmlischen Freuden finden. Allmählich
werden uns dann die Geheimnisse des Herrn offenbart.
Wie erfährt man den Shabd?
1. Durch die Gnade des Herrn. Nur wem Gott Seine Gnade schenkt, der kann den
Klangstrom erfahren. Er offenbart sich dann in ihm.

"Wem Gott Seine Gnade schenkt, In dessen Herz wohnt der Shabd, er wird von
allen Zweifeln frei. Körper, Geist und Sprache werden rein. Und der Name
lebt in den Gedanken.
Nur der erkennt den Namen, den der Herr mit sich vereinigt.
Der Einklang mit dem Wahren Einen ist vollzogen,
und das Loblied Seines Namens ertönt Tag und Nacht."
Adi Granth
2. Durch Satsang (Gemeinschaft mit einem Heiligen) und den Satguru. Wenn der
Herr es gut mit uns meint, begegnen wir einem Meister, der unsere Seele mit dem
Tonstrom verbindet.
"Durch die Gnade des Herrn begegnen wir einem vollkommenen Guru,
und erst dann verbindet er unsere Seele mit dem WORT."
Adi Granth
3. Den Shabd wird man erfahren können, wenn man Selbstüberheblichkeit und
Standesdünkel ablegt und sich in die Gesellschaft des Meisters begibt.
Befasse dich nicht mit dir selbst, deinem Wohlstand, deinem Wissen, deiner
Position, deinem Glaubensbekenntnis, dem Adel oder Ruhm deiner Familie. Sie
lassen den Klangstrom versiegen. Schmücke dich mit Demut und lausche dem Klang,
dann werden dich seine berauschende Kraft und Süße beglücken.
Wird Saatgut in ein unvorbereitetes Feld oder zu ungeeigneter Zeit gesät, wird es
keine Frucht bringen. Gleichermaßen hören auch die Gedanken nicht auf zu wandern,
wenn der Verstand nicht wunschlos und vollkommen rein geworden ist. Nur durch
Hingabe an den Shabd wird Reinheit des Geistes erlangt. Solange die
Aufmerksamkeit noch geteilt ist und Stolz und Egoismus nicht überwunden sind,
kann man nicht erfolgreich sein und weder den Shabd hören noch den Herrn
schauen; und an der rechten Liebe fehlt es auch. Es ist daher viel wichtiger, den
Verstand von Unrat zu befreien, als gegen äußeren Schmutz anzugehen.
Weltlich orientierte Menschen wissen nichts vom Klang. Folgt man den
Instruktionen eines vollkommenen Meisters, der die Praxis des Klanges beherrscht,
und geht nach innen, vernimmt man zahlreiche Klänge, während andere, die
daneben sitzen, nichts hören:
"Einer vernimmt im Innern Hunderte von Klängen, andere,
die neben ihm sitzen, hören sie nicht."
Maulana Rumi
Der Körper hat zehn Tore: neun führen nach außen und eines nach innen.
"Die Festung des Körpers hat neun Tore. Das zehnte ist ein Geheimnis.
Dieses geheime Tor öffnet sich nicht, das vollbringt nur der Shabd des Meisters."
Adi Granth
Solange die Seele durch die neun Tore nach außen wandert, wird sie ihres
Geburtsrechtes beraubt. Sie ist nicht in der Lage, den Schatz zu sehen, der sich
innen befindet. An der zehnten Tür jedoch erklingt die himmlische Musik.

"Wer die neun Tore schließt und die wandernden Gedanken zur Ruhe bringt,
betritt durch das zehnte Tor seine ursprüngliche Heimat.
Dort lauscht er nach den Anweisungen des Gurus
Tag und Nacht der ungespielten Musik."
Adi Granth
Der Shabd des Gurus ist grenzenlos, er endet nie. Kal kann ihn nicht erreichen.
"Du bist der Freund, der Weise, der Eine, der vereinigt.
Durch das Wort des Gurus preise ich Dich.
Doch Lob gebührt Dir ewiglich. Wo der Name des Herrn wohnt,
ist Kai ohne Macht."
Adi Granth
Der Meister ist der Shabd oder das fleischgewordene WORT, und nur er allein kann
den Shabd offenbaren. Der Shabd ist ein Geschenk des Meisters. Er pflanzt ihn in
unser Herz. Niemand sonst vermag den Klang zu offenbaren.
"Nur er kann uns den Shabd des Gurus schenken.
Außer ihm kann niemand ihn offenbaren."
Adi Granth
Bhajan
Der Bhajan, das Lauschen auf den Tonstrom, hat mehrere Vorteile. Der Shabd ist
ein Kraftreservoir. Er ist der Ursprung aller Weisheit. Wer mit ihm verbunden ist und
von ihm erhalten wird, ist ein wahrer Sohn Gottes. Der Shabd löst alle Fesseln der
Seele und bewirkt ihre Befreiung. Er ist das "Brot des Lebens", das von Sach Khand,
der wahren und unvergänglichen Region, ausgeht. Wer von diesem Brot ißt, wird
unsterblich und erlangt ewiges Leben. Er benötigt keine Lichtquelle wie die einer
Lampe, der Sonne oder des Mondes, denn ihm leuchtet das Licht der Lichter in
seinem Innern.
Lauscht man dem Klang, dann verliert die Welt ihre Anziehungskraft, und die
Bindungen an sie lösen sich auf. Das niedere Wunschdenken verschwindet, und die
fünf Feinde - Sinnenlust, Zorn, Verhaftetsein, Habsucht und Stolz - werden besiegt.
Ist die Seele von diesen Leidenschaften befreit, schnellt sie zu den geistigen
Regionen empor.
"Die Melodie der Seligkeit und Harmonie geht vom wahren inneren Klang aus.
Der Geist wird auf die Wahrheit eingestimmt, und der Ergebene verwahrt in
seinem Herzen den unergründlichen, unsichtbaren NAMEN."
Adi Granth
Nur durch den Klangstrom wird der Mensch erlöst. Nur durch ihn wandelt sich der
Mensch von Glas in Gold, von Gift in Nektar.

"Lauscht man dem Klangstrom, verwandelt sich Glas in Gold,
und Gift wird zu Nektar, Wenn wir den Namen,
den uns der Meister gab, üben.
Adi Granth
Der Shabd ist der einzige Pfad, der uns in unsere ursprüngliche Heimat
zurückführt. Er ist das Schiff, das die Seele über den Ozean des Daseins, zurück in
den Schoß des Herrn bringt.
Der Shabd ist sowohl bewußt sein als auch Bewußtsein. Er ist eine Welle, die vom
Ozean des Herrn ausgeht, und der Mensch ist ein Teil davon. Er ist mit Gott
verbunden wie ein Teil mit dem Ganzen. Gott ist der Ozean des Überbewußtseins
und der Shabd eine Woge davon. Die Seele wiederum ist ein Tropfen dieses Ozeans.
Der Shabd, die Welle des Überbewußtseins, zieht die bewußte Seele an sich und
nimmt sie in sich auf. Erst wenn die Seele mit Hilfe des Shabds in ihre ursprüngliche
Heimat aufsteigt, wird sie erlöst.
Die Melodie des Klangstroms ertönt in uns allen. Wenn die Seele mit ihm
verbunden wird, kann sie vom Begrenzten ins Unbegrenzte aufsteigen.
Der göttliche Klang ist für die Seele ein natürliches Bindeglied. Durch das Wesen
und die Melodie des Klangstroms kommt der menschliche Geist zur Ruhe. Die Seele
geht in dem Klang auf und wird eins mit dem Herrn. Der Klangstrom geht vom
Höchsten aus, und durch ihn erkennt die Seele den Herrn.
Der Höchste, die Seele und der Shabd sind eine heilige Dreieinigkeit. Der Höchste
ist jede dieser drei Formen. Die Seele hat keine von dem zeitlosen Einen getrennte
Existenz, sondern ist Teil von Ihm.
Ein Mensch, der Shabd erfahren hat, ist nie mehr allein. Wo immer er auch ist, sein
Herr mit Seiner göttlichen Melodie ist immer bei ihm und ruft ihn in seine
ursprüngliche Heimat zurück. Durch das Üben des Klangstromes verschwinden alle
Leiden, Laster und Sünden. Sinnenlust, Zorn und andere Leidenschaften können bei
ihm nicht mehr Fuß fassen, und er wird vollkommen rein und losgelöst. Der
Klangstrom ist Halt im Leben wie im Tode. Die Todesfurcht verbannt er. In der
Todesstunde legt der Eingeweihte seinen Körper wie alte Kleidung ab. Die Macht des
Shabd erlöst ihn vom Rad der Geburten und Tode. Das von Kal veranlaßte Leiden
und die Todesangst nehmen ein Ende. Die Hindernisse des inneren Pfades lösen sich
auf, das Karma aus Millionen von Leben wird vernichtet, und der Mensch läßt den
Ozean des weltlichen Daseins hinter sich.
Beim Bhajan erscheint das innere Licht, und der Lotos des Herzens blüht auf. Man
erkennt sein wahres Selbst und erlangt die Fähigkeit zu sterben, während man noch
lebt. Man erhebt sich über den Bereich der drei Attribute und über die Zeit. In der
Leere gerät man in Verzückung, und das Zehnte Tor öffnet sich. Man erfährt das
Kennzeichen des Tores Gottes, taucht ein in das Licht des Herrn und wird von wahrer
Hingabe und göttlicher Seligkeit erfüllt. Am Hofe des Herrn wird man geehrt; man
erlangt Erlösung und erfreut sich höchster Glückseligkeit.
Kapitel 3
DER MEISTER ODER SATGURU
Was bedeutet die Bezeichnung "Guru", und wer ist ein Guru?
Einen Guru - oder Meister - zu erkennen und seine wahre Bedeutung zu erfassen,

ist sehr schwierig. Dazu bedarf es eines geistig-wahrnehmenden Auges wie dem
seinen. Nur ein Gottmensch kann einen Gottmenschen erkennen. Wie könnte
jemand, der in den Grenzen des Körpers gefangen ist, die Herrlichkeit Gottes
begreifen? Wir können sie erst dann verstehen, wenn wir wie Er geworden sind.
"Wer zu Seinen Höhen aufgestiegen ist,
der allein kann den EINEN erkennen."
Adi Granth
Nur ein Schwan, der andere Schwäne im Flug begleitet, kennt sie. Wie sollten
Spatzen und Krähen wissen, aus welchem Land die Schwäne kommen und wohin sie
fliegen? Der Guru vollbringt sein Werk auf Erden und kehrt dann in den Himmel
zurück.
Obwohl die Meister Menschengestalt gleich der unsrigen angenommen haben und
unter uns leben, so sind sie doch stets bei dem Herrn aller Regionen und Universen.
Es mag erscheinen, als seien sie durch den irdischen Körper erdgebunden; sie weilen
aber jenseits aller Himmel.
"Ihr Körper ist auf Erden,
Aber ihre Seele weilt bei dem Herrn der Welt.
Ihr Körper ist an die Erde gebunden,
Ihre Seele aber ist jenseits der sieben Himmel."
Den Höchsten Herrn kann man nie angemessen preisen. Auch den vollkommenen
Meister nicht, der Seine Offenbarung ist. Er ist wie der Herr, den wir mit Gedanken,
Vorstellungen, Schlußfolgerungen, Vermutungen, Theorien und Argumenten nicht
erreichen können. Gott kann man weder sehen und hören noch beschreiben. Selbst
wenn man ein Buch nach dem anderen füllen und das ganze Leben mit Schreiben
verbringen wollte, so hätte man damit Sein Wesen nicht einmal mit einem
Buchstaben beschrieben.
"Du bist jenseits von Schlußfolgerungen, Vorstellungen, Wägbarkeiten und
Intellekt, Und jenseits von allem, was ich hörte, sah und las. Das Buch ist
geschrieben, das Leben ist zu Ende, und über den ersten Buchstaben sind wir
nicht hinausgekommen."
Wollten wir den Herrn beschreiben, so könnten wir es nur aus der Sicht unseres
Verstandes tun. Sollte Gott von einem Büffel beschrieben werden, so würde dieser
Ihn als einen mächtigen Büffel darstellen. Würde ein kleines Kind vor seine Mutter
hintreten und sagen: "Mutter, ich kenne dich", wie unvollkommen wäre doch sein
Mutterbild. Und wollten wir dem Meister Lob darbringen, wie mangelhaft wäre doch
unser Lobpreis.
Millionen von Menschen besuchen einen Meister. Sie sehen ihn, hören seine
Ausführungen und beschreiben ihn entsprechend ihrem jeweiligen Verständnis als
gütigen Menschen, als Philosophen, Gelehrten oder weisen Ethiker. Damit trösten sie
sich. Aber es sind auch einige darunter, die Gott in ihm erkennen. Ein jeder lobt ihn
so, wie er ihn erkennt. Wäre der Meister nur Mensch, so könnte er uns nur
menschliche Tugenden schenken. Er ist aber mehr als ein Mensch. Wer spirituell
nicht entwickelt ist, kann ihn nicht erkennen. Er offenbart sich nur denen, die geistig
genügend fortgeschritten sind. Kann ein Blinder einen anderen Menschen sehen und

ihn an seinem Gesicht erkennen? Erst wenn der Herr, der Wahre Eine, sich gnädig
erweist, wird man den Guru als Guru erkennen können. Solange sich der
vollkommene Meister, die verkörperte Wahrheit, nicht offenbart, kann man ihn nicht
erkennen. Selbst wenn der Meister im Nachbarhaus wohnen würde, wäre das einem
spirituell Unerfahrenen nicht bekannt. Sehr oft kommt es vor, daß auch
Familienangehörige des Meisters seine wahre Größe nicht erkennen.
Das WORT ist der Meister des ganzen Universums und die Seele der Schüler. Wenn
die Seele mit dem WORT eins geworden ist, kann man beide voneinander nicht mehr
unterscheiden. In der Sphäre von Einheit und Einssein ist der Höchste als das WORT
der Guru des ganzen Universums. In der Sphäre der Mannigfaltigkeit hingegen wirkt
jemand als Guru, in dem sich das WORT verkörpert hat, und dem der Status eines
Meisters verliehen wurde.
Gibt es nur einen Guru oder viele?
Es kann viele Heilige geben, aber von diesen ernennt der Herr nur selten einen
zum vollkommenen Meister oder Guru mit der Vollmacht zur Einweihung. Alle
vollkommenen Meister sind Heilige, aber nicht alle Heiligen sind Gurus. Viele
Studierte besitzen Diplome, aber nicht alle sind Professoren. So werden auch nicht
alle, die nach Spiritualität suchen, Guru. Das ist tatsächlich nur selten der Fall.
Die vollkommenen Meister oder Heiligen, auch Gurus genannt, sind Regenten oder
Bevollmächtigte des Allerhöchsten. Sie teilen sich in zwei Gruppen: Zum einen die
Sant-Sat-Gurus mit geburtsmäßigem Anrecht. Sie sind von Geburt an vollkommene
Meister, die direkt von der höchsten spirituellen Region kommen, wie Kabir, Guru
Nanak und andere. Alle lehrten schon in jungen Jahren den wahren spirituellen Pfad.
Sie bleiben immer mit dem Herrn verbunden.
Wenn diese Heiligen in die Welt kommen, rufen sie eine Welle der Spiritualität
hervor. Ihnen folgen dann andere und setzen die Lehre fort. Nach einigen
Generationen verblaßt allmählich das begonnene Werk und gerät dann ganz in
Vergessenheit. Dann kommt wieder ein Heiliger und erweckt die Spiritualität aufs
neue. Diese Meister können überall und in jeder Nation erscheinen.
Zu der zweiten Art gehören die Heiligen, die nicht als Heilige geboren werden,
sondern durch Meditation in dieser Welt die Stufe von Anami, dem Namenlosen,
erreichen. Sie besitzen die notwendige Fähigkeit und sind vom Herrn beauftragt, als
Guru tätig zu sein. Auch sie erlangen die Meisterschaft nicht hier, sondern sind schon
vollkommen, wenn sie herkommen. Nur dem Anschein nach erreichen sie ihre
Vollkommenheit und Vollendung erst hier.
Ein Heiliger der ersten Art erhält vom Höchsten Herrn die Weisung, Guru zu
werden, und er wird dann geboren bzw. er nimmt menschliche Gestalt an. Die
Meister der zweiten Art erhalten erst nach der Geburt den Auftrag, als Guru zu
wirken. Sie unterscheiden sich nicht durch ihre spirituelle Macht oder ihr Wirken von
denen der ersten. Beide sind mit vollkommener Machtbefugnis ausgestattet und
machen nötigenfalls von ihr Gebrauch.
Außer diesen beiden Arten vollkommener Meister sind alle anderen, die sich als
Guru ausgeben, lediglich Betrüger. Viele von ihnen sind selbstsüchtig und stolz und
dienen Maya. Sie mißbrauchen die nach Spiritualität Suchenden für eigene Zwecke,
indem sie ihr Wissen als Werkzeug einsetzen. Ihre Lehre hat Engstirnigkeit und
religiöse Vorurteile zur Folge. Gurus dieser Art sind gefährlich, denn aufgrund ihres
eigensinnigen und tadelnswerten Benehmens rücken sie die "vollkommenen Gurus" -
diese unanfechtbare, makellose höhere Macht - in ein schlechtes Licht.

Für die Hungrigen gibt es Brot und für die Durstigen Wasser. Vor 500 Jahren
versorgte die Natur ein Kind genauso mit Milch wie vor 2000 Jahren, und sie tut es
auch heute noch. Das Naturgesetz ist unwandelbar. So liefe es auch diesem Gesetz
zuwider, wollte man behaupten, daß es vor der Zeit Jesu Christi oder nach seiner Zeit
für einen nach dem spirituellen Pfad Suchenden keine Hilfe gab. Die Behauptung,
wahre Gurus seien nur über einen Zeitraum von zwei bis drei Jahrhunderten auf
diese Erde gekommen und vorher und nachher sei die Weit ohne sie gewesen, das
Gesetz von "Angebot und Nachfrage" habe also nur für diesen Zeitraum gegolten,
stimmt nicht. Die Lehre der Heiligen gilt für alle Menschen und für alle Zeiten und
beschränkt sich nicht auf zwei- bis dreihundert Jahre.
"Immer, durch alle Zeiten hindurch, lebten Gurus in dieser Welt.
Zu allen Zeiten gab es Meister und Gläubige, die Naam dienten."
Adi Granth
Sowohl Kabir als auch Guru Nanak waren vollkommene Meister. Seiner
Lebensbeschreibung zufolge wurde Kabir 1440 zur Zeit des Vollmondes in der Nähe
von Benares geboren, und 1518 ging er wieder in das Ewige Licht ein. Guru Nanak
wurde 1469 in Talwandi im Punjab geboren, und er ging 1539 in Kartarpur in das
Ewige Licht ein. Wir sehen daran, daß Kabir 71 Jahre vor Guru Nanak auf die Welt
kam und daß sie von 1469 bis 1518 Zeitgenossen waren. Beide lehrten den wahren
geistigen Pfad des Surat Shabd Yoga.
Auch Shamas-i-Tabriz und Maulana Rumi waren in Persien von 1207 - 1247
Zeitgenossen. Guru Arjan und Dharam Das waren von 1561 - 1606 zur selben Zeit
auf Erden. Daraus ersieht man, daß mehrere vollkommene Gurus zur gleichen Zeit
wirken können. Wer aber Gurmukh oder liebevoller Schüler werden will, darf nur
einem Guru dienen.
Die Lebensweise des Gurus
Der Meister führt ein besonderes Leben, das ihn von anderen unterscheidet. Nun
könnte man fragen, was so besonders an diesem vollkommenen Menschen sein soll.
Weshalb und woher kam er, als er durch die verschiedenen Regionen herabstieg. Wo
lebt er, und was macht er hier? Die Antworten auf diese Fragen lauten: Er kommt
von Sat Lok, der Wahren Region, in dieses Land des Todes und lebt nun hier. Er
verkörpert die Allerhöchste Wahrheit, und er trägt die Macht und Tugenden der
höheren Regionen in sich.
1. Der Meister ist freigebig. Er kommt nie als Bettler. Er begehrt nichts. Er verdient
seinen eigenen Lebensunterhalt und fällt niemandem zur Last. Er versorgt sich selbst
und hilft den Hilflosen und Leidenden.
"Kein Meister ist, wer bettelnd von Tür zu Türe geht.
Unterwirf dich ihm nicht. Wer arbeitet und mildtätig ist,
O, Nanak, der ist auf dem richtigen Weg."
Adi Granth
2. Für seine Lehre verlangt er keine Gebühr, und er nimmt auch keine Geschenke
an. Seine Lehre verkündet er unentgeltlich, so wie uns die Natur Luft, Wasser,
Sonnenschein usw. schenkt.

3. Sein Schmuck sind Gebet und Demut. Obwohl er allmächtig ist, stellt er nie zur
Schau, daß er Außergewöhnliches vollbringen kann. Er weist immer auf den Herrn
oder auf seinen eigenen Sat Guru als denjenigen hin, der etwas geschehen läßt.
Wahrlich, ein Zweig voller Früchte beugt sich immer demütig hinab.
"Wer demütig ist, besitzt wahre Größe."
Adi Granth
4. Er steht niemandem feindlich oder ablehnend gegenüber und bemängelt nie das
Verhalten anderer. Auch wenn ihm jemand grollt, verzeiht er ihm. Er kritisiert und
verleumdet niemanden. Er liebt jedermann, auch seine Feinde, und verwirklicht das
Gebot: "Liebe deine Feinde."
5. Er ist die strahlende Sonne der Reinheit, der universellen Weisheit, der Wahrheit
und Spiritualität. Er ist spirituell, und diejenigen, die nach Spiritualität suchen,
versammeln sich um ihn wie die Motten um das Licht, und der spirituelle Gewinn, der
ihnen zuteil wird, bereichert ihr Leben.
6. Er kleidet sich ganz normal und martert seinen Körper nicht, um seinen Geist zu
beherrschen. Seine Methode ist eine völlig andere, sie ist einfach und natürlich.
7. Er stellt sich nicht durch Wunderwirken zur Schau wie ein Gaukler, der seinem
Publikum gefallen möchte. Obwohl er allmächtig ist, hält er seine Macht verborgen,
macht aber mitunter, wenn er es für richtig hält, von ihr Gebrauch. Seine Schüler
kommen immer in den Genuß seiner Gnade.
Die Merkmale eines vollkommenen Meisters
und der Einfluß seiner Gegenwart
1. In der Gegenwart eines vollkommenen Meisters zu sitzen und ihn anzuschauen,
läßt den Geist fügsam werden; er wird ruhiger.
Strahlen der Reinheit gehen unablässig vom Meister aus. Er ist voller Licht und
Güte. Er hat einen unbeschreiblichen Einfluß auf andere und zieht sie wie ein Magnet
an. Seine Worte, die voll mystischer Bedeutung sind, erheben die Seele, die von
einem unbeschreiblichen Glücksgefühl erfüllt wird.
2. Ein ungewöhnliches Strahlen und eine seltsame Anziehung gehen von seinen
Augen und seiner Stirn aus, selbst wenn man ihn nur für einen Augenblick anschaut.
Man fühlt sich nach innen gezogen, die Aufmerksamkeit konzentriert sich und
schickt sich an, von der physischen in höhere, feinere Regionen aufzusteigen. Das
Bewußtsein weitet sich und wird erhoben.
3. Ein vollkommener Meister ist voller Frieden und Seelenruhe. In seiner
Gegenwart durchströmt uns ein Glücksgefühl, und wir freuen uns, wenn wir ihm
begegnen. Alle Zweifel verschwinden, und die Gewißheit, daß wir nun unser
endgültiges Ziel erreichen werden, erfüllt uns.
"Der ist Sat Guru, dessen Anblick dich mit Glück erfüllt, der alle
Zweifel zerstreut und dich die Heimat des Herrn erreichen läßt."
Adi Granth
4. Er ist das "Elixier des Lebens". Sein Gesicht ist schön und strahlend, seine
Stimme ist anziehend und sympathisch, und das Licht seiner Augen ist
bezaubernd und durchdringend. Mächtige Ströme voll geistiger Kraft gehen von

einem Meister aus und erfüllen die ganze Umgebung. Seine Worte haben einen
seltsamen Einfluß. Sie dringen tief in das Herz der Zuhörer. Die bloße Gegenwart
eines Heiligen kann die Seele erwecken und erlösen.
5. Ein vollkommener Meister kann mit einem einzigen Blick den inneren Zustand
eines Menschen erkennen. Unserer inneren Bereitschaft entsprechend unterweist er
uns. Steht jemand vor ihm, so sieht er dessen inneren Zustand, als wäre er aus
durchsichtigem Glas. Aber er behält es für sich. Bienen fliegen zu den Blüten ihres
Duftes und des Honigs wegen; in ähnlicher Weise streben Suchende zu einem
vollkommenen Meister, um an dem Reichtum seiner Spiritualität und Lauterkeit
teilzuhaben. Niemand verläßt den so freigebigen Meister mit leeren Händen. Jeder
erhält die Saat von Naam, die früher oder später Früchte tragen und die Seele
befreien wird. Mit den Besuchen bei einem vollkommenen Meister fangen für jeden
die guten Zeiten an.
6. Der Sant Sat Guru ist der wahre Sohn Gottes. Für ihn gibt es keine Religions-,
Klassen- und Glaubensunterschiede. Er sieht den einen Gott in allen Lebewesen.
Ohne Vorliebe für irgendeine Religion oder Gesellschaftsschicht teilt er allen
Menschen dieselbe Botschaft mit. Für ihn sind alle Menschen Kinder Gottes, und sie
alle sind gleich.
Er bittet niemanden, seine Religion aufzugeben und eine andere anzunehmen,
denn für ihn ist nur die Seele wichtig. Welcher Religion man angehört, spielt für ihn
keine Rolle, aber ein innerer Drang nach geistigem Fortschritt muß vorhanden sein.
7. Der vollkommene Meister ist Gott in Menschengestalt. So wie der Herr den
Heiligen Seine Lehre ohne das Werkzeug der Sprache übermittelt, so geben auch die
Heiligen ihren Schülern die Botschaft durch inneres Erleben weiter, ohne dabei von
der menschlichen Sprache Gebrauch zu machen.
Die Lehre der Heiligen wird durch eine Sprache ohne Worte vermittelt; es ist die
Sprache der Seele, die von Seele zu Seele übermittelt wird. Die Seele ist ein
Fünkchen Gottes und Seines großen Mysteriums. Zum Sprechen braucht sie weder
Zunge noch Kehle; sie wirkt ohne die Beihilfe der Sinne.
"Er sieht ohne Augen, er hört ohne Ohren.
Er geht ohne Beine, er arbeitet ohne Hände.
Er spricht ohne Zunge. Er stirbt, während er lebt.
O Nanak, er kennt Sein Gesetz.
Er ist eins mit Ihm."
Adi Granth
8. Bei den Ausführungen eines vollkommenen Meisters kommt es oft vor, daß die
nach Wahrheit Suchenden keine Fragen zu stellen brauchen. Sie erhalten die
Antwort, ohne die Frage gestellt zu haben.
9. Immer wenn Meister auf Erden erscheinen, lehren sie die Praxis des
Klangstromes, den Surat-Shabd-Yoga, und sie erklären deutlich, daß Gott niemals
durch äußerliche Religionsbräuche erkannt wurde und auch in Zukunft nicht erkannt
werden wird, denn Er wohnt im Herzen der Menschen. Das Herz ist der wahre
Tempel Gottes, dort muß man Ihn suchen. Den Herrn können wir erst dann
erkennen, wenn wir uns nach innen wenden.
Wer Ihn außerhalb des Körpers sucht, ist ein Narr. Aus Unwissenheit wandern viele
in die Einöde oder in die Wüste. Der Makrokosmos ist im Mikrokosmos. Gott müssen
wir in unserem Innern suchen. Wenn wir Ihn in Bächen, Strömen, auf Hügeln, in von
Menschen erbauten Tempeln oder sonstwo suchen, sind wir auf dem Holzwege. Dort
finden wir Ihn nicht. Kennen wir aber das Geheimnis des Pfades, dann werden wir

Ihm begegnen. Ohne einen vollkommenen Meister jedoch können wir nicht nach
innen gehen.
"Wisset durch die Gnade des Meisters: Der Tempel Gottes ist in euch."
Adi Granth
10. Die Lehre der vollkommenen Meister ist die Wahrheit, und sie ist eine
Wissenschaft. Sie ist natürlich und praktizierbar und nicht etwa das Produkt
menschlicher Phantasie oder des Intellekts. Was die Meister lehren, ist ihre
vollkommene Überzeugung, denn sie haben die Lehre nicht durch bloßes Lesen oder
Studieren erworben, sondern ihr liegt eigene innere Erfahrung zugrunde, die bei allen
Meistern die gleiche ist. Die spirituellen Erfahrungen eines Heiligen stimmen mit
denen anderer Heiliger überein. Die Meister verlangen von den Menschen keinen
blinden Glauben. Sie haben den Herrn selbst gesehen.
11. Wenn Meister oder Heilige auftreten, schaffen sie manchmal eine Atmosphäre,
die den weltlich Gesinnten nicht gefällt. Sie wollen damit erreichen, daß die Sklaven
der Welt und Verehrer des Mammons, die sich oft wie Fliegen um sie scharen, sich
wieder entfernen, damit die wirklich Suchenden unter ihnen nicht zu leiden haben.
Sie sorgen absichtlich für Grund zur Kritik, damit nur diejenigen zu ihnen kommen,
die es verdient haben.
"Sollte es keinen Wächter an der Pforte des Meisters geben? Doch!
Damit sich die Unaufrichtigen nicht hineindrängen können.
Verleumdung wirkt wie ein Wächter an seinem Tor.
Sie verhindert, daß unwürdige Seelen zu ihm gelangen."
Immer wenn Heilige auf die Erde kommen, so berichtet Guru Nanak, werden sie
von vielen Betrügern, die sich religiösem Brauch verschrieben haben, kritisiert. Auch
diejenigen, die dem Meister folgen, werden von den sogenannten Schülern der
"Pseudo-Gurus" kritisiert. Die Menschen vergessen den Yoga des Klangstromes. Sie
lesen das geschriebene Wort und knien zum Gebet. Den Pfad der nie endenden Musik
kennen sie nicht mehr. Sie wiederholen andere heilige Namen, und der Pfad der
inneren Hingabe ist ihnen unbekannt. "Wenn der Yoga des Klangstromes nicht mehr
praktiziert wird, werde Ich im Gewand eines Heiligen erscheinen. Und wenn die
Übung des Shabd wieder aufgenommen wird, dann wird man wissen, daß Ich da
war."
12. Lebt ein Heiliger auf Erden, entsteht eine Woge der Spiritualität. Von allen
Seiten strömen wahre Sucher zu ihm. Allen, den einfachen wie den rechtschaffenen
Menschen, kommt die Lehre zugute, denn sie finden wahre Erfüllung in ihr. Mitunter
kommen sogar Räuber, Diebe und andere Sünder zu ihnen; sie ziehen großen
Nutzen aus der Lehre und werden selbst Heilige. Wie Wäscher waschen die Meister
uns vom Schmutz unserer Sünden rein. Sie sind unser bestes Beispiel für
Selbstlosigkeit und Opferbereitschaft. Sie leiten und lenken unser Herz. Spiritualität
verkünden sie im großen. Zu Tausenden drängt man sich um sie, und jedermann
wird von der überzeugenden Hingabe und Spiritualität in Erstaunen gesetzt.
13. Vollkommene Meister sind machtvolle Persönlichkeiten. Sie behüten ihre
Schüler, ganz gleich, ob diese weit entfernt oder nahe sind. Das stärkt natürlich das
Vertrauen der Schüler. Die Macht der Meister ist nicht weniger groß als die des Herrn
und reicht über die sieben Himmel hinaus. Wenn die Bindung des Schülers zum

Meister sich verstärkt, dann kommt dem Schüler das immer mehr zugute, und er
erlebt neue Wunder. Geht er nach innen, dann sieht er die Strahlengestalt des
Meisters, die sich mit ihm unterhält und ihm Antworten auf seine Fragen gibt. Die
Strahlengestalt verläßt den Schüler nie mehr.
"Überlaß Körper und Geist dem,
Der keine Wünsche hat,
Der sich selbst überwunden hat
Und dich mit dem Herrn verbindet.
Den Geist übergeben heißt alles übergeben,
Denn der Körper folgt dem Geist.
Was bleibt dir noch zu geben übrig?
Kabir sagt: Gibst du Körper und Geist hin,
So geschieht das zu deinem Besten,
Denn dann wirst du von aller Last befreit.
Beteuert jemand,
Er habe es aus eigener Kraft geschafft,
So ist er völlig im Irrtum.
Körper und Geist hat man nicht hingegeben,
Wenn noch diesbezügliche Wünsche bestehen.
Zu diesem Suchenden sagt Kabir:
Wie wird das Gemüt beherrscht?
Wenn Körper und Geist wahrhaft unterworfen
Und auch alle Wünsche verschwunden sind.
Kabir sagt, daß er furchtlos ist,
Denn seine Gedanken sind beim Meister.
Selbst die verborgensten Gedanken
hat er ihm zu Füßen gelegt.
O Kabir, allein die Füße des Meisters,
Nichts weiter sehe ich."
Kabir
Das Werk des Gurus
Der Meister ist der Gebende, er ist kein Bettler. Sein Wohlwollen gilt allen, ob reich
oder arm. Es bereitet ihm große Freude, Seelen von der Knechtschaft des Körpers zu
befreien. Welches Äußere er auch angenommen hat, er wirkt nur für das Heil der
Seele und fördert die spirituelle Entfaltung. Er hält nicht viel von blindem Glauben
und verlangt ihn auch von niemandem. Was er lehrt, ist hier und jetzt - sozusagen
auf dem Ladentisch - nachprüfbar. Er verspricht die Befreiung und Erlösung nicht
erst für nach dem Tode. Was er sagt, ist für jeden bestimmt und zur Nachforschung
empfohlen. Es ist eine offene Botschaft, wie ein breiter Weg, den jeder gehen kann.
"Erst wenn ich mit eigenen Augen sehe,
Glaube ich den Worten des Meisters."
Swami Ji
Es ist zwar wahr, daß wir uns auf den Meister verlassen müssen, um
experimentieren zu können; sobald wir aber durch eigene Erfahrung die Wahrheit

der Lehre erkannt haben, wird unser Glaube felsenfest und wankt auch dann nicht
mehr, wenn die ganze Welt gegen uns steht. Angenommen, wir sehen die Sonne
aufgehen. Wenn nun Hunderte von Blinden schwören würden, keine Sonne sei zu
sehen, so wäre unser Glaube dennoch unerschütterlich, weil wir sie mit eigenen Augen
haben aufgehen sehen. Wessen inneres Auge nicht geöffnet ist, der kann diese
Wahrheit nicht erfahren.
Unser Dasein in dieser Welt und das des Meisters unterscheiden sich wesentlich
voneinander. Sowohl der Gefangene als auch der Arzt, der ihn medizinisch betreut,
gehen ins Gefängnis. Der Gefangene muß dort die Strafe für seine Missetaten
verbüßen, während der Arzt sich zur Behandlung des Gefangenen dorthin begibt. Wir
leben hier, um die Folgen unseres Karmas, unserer guten und schlechten Taten, zu
begleichen. Die Meister aber kommen, um uns zu erlösen.
Es gibt vielerlei Arten von guten Taten, mit denen Menschen anderen helfen. Die
gute Tat des Meisters aber ist von der edelsten Art: Er befreit uns aus dem Gefängnis
Kals und von der Täuschung Mayas und vereint uns mit Gott.
Einem fürsorglichen Menschen tun die Gefangenen leid; er versorgt sie mit Milch.
Das ist eine gute Tat; die Gefangenen sind vorübergehend zufrieden. Ein anderer
bringt ihnen Süßigkeiten; wieder sind sie für eine Weile zufrieden und glücklich. Ein
Dritter versorgt sie mit Kleidung, und für gewisse Zeit sind sie gut gekleidet. Aber
trotz all dieser Wohltaten bleiben sie dennoch Gefangene. Wieder kommt jemand,
diesmal ist es der Guru; er hat einen Schlüsselbund bei sich. Er öffnet das Tor,
befreit die Gefangenen und schickt sie nach Hause. Alle Helfer taten Gutes, die beste
Tat aber war die des Gurus.
Es gibt viele Arten von guten Taten auf Erden, aber trotz alledem werden wir durch
sie nicht aus dem Gefängnis des Körpers und des Geistes befreit. Wenn der Meister
in die Welt kommt, in dieses Gefängnis mit 8400000 Zellen, befreit er uns und führt
uns nach Hause. Seine Tat ist die wertvollste, weil sie wahrhaft Hilfe bringt. Er
kommt, um Leben zu spenden und die Seelen aus dem Gefängnis der 8400000
Zellen zu befreien und sie zu Gott zurückzuführen.
Vollkommene Meister sind ganz in Gott eingegangen und unterscheiden sich nicht
von Ihm. Durch den Willen Gottes nehmen sie Menschengestalt an, um Seelen aus
den niederen Regionen zurückzuholen und sie mit Gott zu vereinen. Wer ihre
Anweisungen befolgt, den verbinden sie mit dem Herrn und machen ihn sich selbst
gleich.
Sind Heilige Rivalen Gottes? Nein, niemals. Gott wird eher von Seinen Heiligen
"gefangengehalten", denn sie fesseln Ihn mit den Banden der Liebe. Der Wille Gottes
geschieht immer durch Seine Heiligen. Sie sind in diesem Universum Seine
Beauftragten, Seine Bevollmächtigten, und führen Sein Werk aus. Paltu sagt: "An
Seinem Hof gibt es keine weiteren Verwalter." Alle Heiligen lieben das WORT. Was
immer sie wünschen, das geschieht.
Die Meister sind eins mit Gott. Sie kommen lediglich hierher, um die Seelen zu
erlösen. Davon berichten die Verse aller Heiligen. Shamas-i-Tabriz sagt:
"Ihr wißt nicht, was für Wesen wir sind
Und was wir lautlos wiederholen.
Scheinbar sind wir Bettler in dieser Welt.
Erkennt die Wahrheit und seht,
Daß wir Könige sind!
Wir sind scheinbar arm.
Schaut ihr aber in euer Herz,

So seht ihr, welche Schätze wir besitzen.
Da wir Könige in unserem eigenen Lande sind,
Was macht es da, hier eine Zeitlang gefangen zu sein?
Wie könnten wir für immer in diesem Hause leben?
Sind wir doch alle nur Gäste hier.
Unserem König gaben wir Versprechen,
Und diese werden wir halten.
Solange wir den Mantel (Menschengestalt) tragen,
Grämen wir uns nicht und fügen niemandem Leid zu.
Wir sind voller Licht und Glück wie im Himmel.
Wir essen, wir sind froh und lachen."
Guru Gobind Singh drückt es ähnlich aus:
"Aus der Dualität verschmolzen wir zu Einem. Ich hatte kein Verlangen, in diese
Welt zu kommen, aber der Herr wollte es und sandte mich hierher."
Den Schüler vorzubereiten und ihn an den Hof des Herrn zu führen, ist die
Hauptaufgabe des Meisters. Er übernimmt die Verantwortung für diejenigen, die
Zuflucht bei ihm suchen. Immer wieder kommen Meister in die Welt, um sich der
nach Wahrheit Suchenden anzunehmen und ihnen den spirituellen Weg zu zeigen.
Ob der Schüler in der Nähe des Meisters ist oder weit entfernt, ist nicht wesentlich.
Die Entfernung spielt keine Rolle, denn seine Hand ist die Hand Gottes, und in ihr
ruht die Macht des Herrn.
Der Meister bewahrt den Schüler vor Situationen, die dieser nicht bewältigen kann.
So wie die Mutter ein unwissendes Kind vor drohendem Unheil beschützt, so bewahrt
der Meister den Schüler vor Leid und Schwierigkeiten, ohne daß dieser davon etwas
ahnt. Er erleichtert dem Schüler irdisches Leid, das ihm vom Schicksal bestimmt ist,
und schenkt ihm Kraft, es als unbedeutend anzusehen. Er hilft ihm, Schwierigkeiten
nicht nur auf der physischen Ebene zu überwinden, sondern auch auf der geistigen.
Es gibt keinen anderen Helfer außer ihm.
All diese Fürsorge wird dem Schüler zuteil, während er in dieser Welt lebt. Beim
Tod aber, einer Zeit größter Bedrängnis, kommt der Meister selber und steht dem
Schüler zur Seite und nimmt die Seele mit sich. Auch bei der endgültigen
Rechenschaftsablegung ist der Meister zugegen.
Die Bekanntschaften und Freundschaften der Menschen sind flüchtig und
vergänglich. Einige verlassen uns, wenn wir in Not sind, und andere in unserer
letzten Stunde. Der wahre Beschützer und Helfer des Schülers aber ist der Meister,
der immer bei ihm ist, wenn er in Not gerät. Er verläßt ihn in der Todesstunde nicht
und läßt ihn auch danach nicht allein.
Die Beziehung des Meisters zu seinem Schüler und umgekehrt ist die wahrer Liebe.
Der Meister ist gütig. Er lehrt uns, wie wir in unsere Heimat zurückkehren können,
und er betet zum Herrn, uns unsere Sünden zu vergeben und unsere Knechtschaft zu
beenden.
Der Herr wohnt im Herzen des Meisters. In ihm reflektiert sich die Tugendhaftigkeit
und das Wesen des Herrn. In ihm, dem verehrenswerten Meister, vereinen sich
Vollendung der Persönlichkeit und Vollendung der Tugenden. Die Tugenden der
Göttlichkeit werden durch ihn offenbar. Wer Gott schauen will, betrachte den Guru.

"Er hat eine Sonne im Menschen verborgen."
Maulana Rumi
Wenn sich das innere Auge öffnet, erkennt man, daß es der Meister ist, vor dem
sich alle demütig verneigen sollten. Er ist die Lebenskraft des Universums. Er ist die
menschgewordene Wahrheit, die Realität in Menschengestalt. Er ist von der
Wahrheit, und er reflektiert die Wahrheit. Er ist die Krone der Schöpfung. Es gibt
keinen Erhabeneren als ihn und niemand ist mächtiger als er - jetzt und immerdar. Er
hat alle guten Eigenschaften der astralen und kausalen Regionen, und alle Tugenden
sind in ihm vereint. Wer ihn gesehen hat, hat Gott in Menschengestalt gesehen. Der
Meister spiegelt die Tugenden des Herrn wider, er ist Sein Ebenbild in der Welt. Er ist
der Stellvertreter Gottes und vollführt hier Sein Werk. Sein Intellekt, sein Wissen und
seine Weisheit sind einzigartig, sein Urteil ist gerecht und klar und läßt sich nicht
beanstanden. Mag er auch keine Schulbildung erhalten haben, so ist er dennoch der
Urquell allen Wissens. Sein Verständnis umfaßt die wahre Bedeutung in allem.
Selbst aus menschlicher Sicht betrachtet ist er der vollkommenste Mensch. Alle
Tugenden entströmen ihm. Er lebt nicht in einem besonderen Land und gehört
keiner besonderen Nation an. Er ist für alle da, er dient allen und lehrt alle, und er
liebt alle. Seine Lehre ist für die ganze Menschheit bestimmt. Er strahlt seine Liebe
aus und kam als Bote Gottes hierher und lebt in dieser Welt, um Sein Licht zu
verbreiten.
Der Guru führt ein Leben wie ein gewöhnlicher Mensch. Er lebt in der Welt, doch
läßt sie ihn unberührt. Er behandelt alle mit Wohlwollen und Zuneigung, und seine
Liebe und Fürsorge übertreffen bei weitem die einer Mutter. Er ist ein vollkommener
Mensch und ohne Mängel. Trotz unserer Fehler erbarmt er sich unser.
Rein äußerlich gesehen ist er ein Mensch, in Wirklichkeit ist er aber ein
Übermensch. Er ist jenseits von Gut und Böse und ist unter den Menschen der
erhabenste. Er ist Gott selbst in Menschengestalt. Sittlichkeit und Spiritualität
vereinen sich in ihm. Obwohl er allmächtig ist, gibt er sich machtlos. Trotz seiner
erhabenen Größe ist er voller Demut. Das Idealbild, das Plato und andere
Philosophen der Menschheit als erstrebenswert hinstellen - Macht in Verbindung mit
Demut und Besorgtheit, Weisheit mit Liebe - das findet man nur in einem Guru.
In Wahrheit ist der Guru mehr als ein Übermensch, denn seine Macht überschreitet
die Grenzen des Menschen. Er wirkt in Regionen, die unsere Sinne nicht
wahrnehmen können, und er hat Zutritt zu den subtilen und kausalen Regionen und
noch darüber hinaus. Selbst mit Hilfe der modernen Technik können diese von
unseren Sinnen nicht erfaßt werden. Auch den Wissenschaftlern sind diese Regionen
nicht sichtbar, weil es ihnen nicht möglich ist, über das physische Universum
hinauszugelangen, da sie sich auf die Welt des Verstandes und des Intellekts
beschränken. Zwar haben sie schon viele Experimente durchgeführt, was auch in
Zukunft geschehen wird, aber es gibt subtile Regionen und Welten, die der Verstand
nicht mehr erfassen kann, und die Regionen des reinen Bewußtseins sind noch
unerreichbarer. Der Meister durchmißt diese Welten jeden Tag.
Der Meister ist die Offenbarung Gottes
Gott ist unergründlich und jenseits aller menschlichen Erkenntnis, aber Er offenbart
sich im Meister. Der Meister manifestiert die Herrlichkeit Gottes. Das Tor im Innern
unseres Körpers hat Gott verschlossen, und Er hält sich dahinter verborgen. Er

nimmt selbst Menschengestalt an und bringt den Schlüssel zum Öffnen des Tores
mit. Die Gestalt, die Er annimmt, lieben wir ganz besonders, sie sollten wir verehren.
Der Glanz und die Herrlichkeit des Höchsten erstrahlen durch den Meister. Die
Menschengestalt ist sein Äußeres, in ihr lebt Er unter uns. Da Er einen Körper wie
den unsrigen hat, durchlebt Er auch Schmerz und Freude wie wir. Daher ist uns die
sichtbare Erscheinungsform Gottes, wie wir sie mit unseren Augen sehen, auch viel
lieber als Seine ursprüngliche, unsichtbare.
Den Meister kann man von Gott nicht unterscheiden; er und Gott sind eins. Wie
kann dann der eine mächtiger sein als der andere? Gott und die Heiligen
unterscheiden sich tatsächlich nicht. Maulana Rumi sagt:
"Wenn du einen Meister annimmst, wisse, daß in ihm Gott und der Prophet
vereint sind. Halte sie nicht für verschieden und sage nicht, sie seien voneinander
getrennt. Sieh vielmehr den Meister als jemanden, der in Gott
eingegangen ist. Wenn du einen Sehfehler hast, werden der Meister und Gott dir
als unterschiedliche Wesen vorkommen, und du wirst sowohl dich selbst als auch
die wahre Spiritualität verlieren. Wer einen Unterschied zwischen Gott und dem
Meister macht, ist in Wahrheit tot und kein Schüler."
In Johannes 14, 8-10 heißt es: Spricht zu ihm Philippus: "Herr, zeige uns den
Vater, so genüget uns." Jesus antwortete: "So lange bin ich bei euch, und du kennst
mich nicht, Philippus? Wer mich sieht, der sieht den Vater; wie sprichst du denn,
zeige uns den Vater? Glaubst du nicht, daß ich im Vater bin und der Vater in mir ist?"
Und an anderer Stelle sagt Jesus: "Ich und der Vater sind eins. Wer mich gesehen
hat, der hat den Vater gesehen. Was ich euch sage, sage ich nicht aus mir selbst,
sondern der Vater, der in mir wohnt, wirkt seine Werke. Darum glaubet mir, daß ich
im Vater bin und der Vater in mir ist."
Mit seinem Körper weilt der Meister hier auf Erden, doch seine Seele erhebt sich zu
den sieben Himmeln. Rein äußerlich ist er Mensch, aber Gott spricht durch ihn. In
Wirklichkeit ist er Gott, Gott und Mensch, ein Gott-Mensch. Er ist das Bindeglied, das
uns mit Gott verbindet. Der Meister ist der Shabd, der sich als Mensch darstellt. Er
muß die Menschengestalt annehmen, um sich uns verständlich machen zu können.
Man erzählt, daß der Zar von Rußland, Peter der Große, nach Holland ging, um die
Kunst des Schiffsbaus zu erlernen. Er verkleidete sich als Arbeiter. In Holland
arbeiteten viele Russen, die seiner Tyrannenherrschaft entflohen waren. Er erzählte
ihnen von Rußland und riet ihnen, in ihre Heimat zurückzukehren. Dazu waren sie
gerne bereit, doch - so sagten sie - habe der Zar sie des Landes verwiesen, und
daher könnten sie nicht zurückkehren. Darauf erwiderte Peter, daß der Zar sein
Freund sei und er, Peter, sich bei ihm für sie einsetzen wolle und der Zar sie wieder
aufnehmen würde.
Als Peter, nachdem er die Kunst des Schiffsbaus erlernt hatte, sich zur Heimreise
aufmachte, schlössen sich ihm diejenigen an, die seinen Worten Glauben schenkten.
Als er sein Land betrat, verbeugte sich jedermann vor ihm und bezeugte ihm seine
Ehrerbietung. Das bestärkte seine Begleiter in der Hoffnung, daß er den Zaren
umstimmen könnte und dieser ihnen gestatten würde, in Rußland zu bleiben. Als sie
die Hauptstadt erreichten, verließ Peter seine Begleiter und bat sie, den Zaren
aufzusuchen. Von Staunen ergriffen waren sie, als sie Peter selbst auf dem Thron
sitzen sahen, hatten sie doch geglaubt, er sei ein Arbeiter wie sie. Keinen Augenblick
hatten sie geahnt, daß er der Herrscher war. Nun waren sie dankbar, daß er sie
unter dem Vorwand, einer von ihnen zu sein, nach Hause zurückgebracht hatte.

Der Meister spielt eine ähnliche Rolle. Um die Menschen in ihre ursprüngliche
Heimat zurückzuführen, nimmt er Menschengestalt an. Nach außen hin ist er
Gefangener unter Gefangenen, in Wahrheit aber ist er der König aller Regionen und
Universen und keineswegs ein Gefangener. Zwar scheint er Gefangener zu sein, er
kommt aber, um die Gefangenen zu erlösen und sie von der Knechtschaft zu
befreien.
Soll eine Amsel sprechen lernen, setzt man sie vor einen Spiegel, hinter dem sich
jemand verbirgt und spricht. Die Amsel hält nun ihr Spiegelbild für einen
Artgenossen, der spricht. Ganz ähnlich verbirgt sich auch der Herr im Gewand eines
Heiligen und spricht durch ihn. Der Herr ist unbeschreiblich und wunderbar. Um sich
den Menschen kundzutun, muß Er Menschengestalt annehmen. Wie sollte er sich
ohne Körper den Menschen mitteilen können?
Kabir sagt: Gott spricht mit Hilfe des Körpers zu uns, weil es ohne diesen nicht
geht. Wie will man jemanden ohne Merkmale erkennen, wenn er nicht eine Gestalt
wie die unsrige annimmt?
Durch die äußeren Merkmale bedingt, gehört der Meister einem bestimmten Land
an, aber von der Knechtschaft des Körpers ist er frei. Er kann sich nach Belieben in
die höheren Regionen erheben. Er ist Meister und die Offenbarung des
Klangstromes. Er ist für alle da. Er ist eins mit dem Herrn, er ist allgegenwärtig und
immer bei dem Schüler, um ihm zu helfen. Im Innern offenbart er sich dem Schüler.
Ein vollkommener Guru zeigt nicht all seine Macht und Fähigkeiten am ersten Tag.
Je fortgeschrittener der Schüler ist, desto mehr offenbart sich ihm der Meister.
Zunächst erscheint er nur als älterer Herr, doch nach und nach zeigt er sich als
vollkommener Meister. Dabei bleibt es aber nicht. Er läßt den Schüler erkennen, daß
er in Gott eingegangen ist und daß zwischen ihm und dem Herrn kein Unterschied
besteht. In der Bibel weist Johannes folgendermaßen auf die Strahlengestalt des
Meisters hin:
"Ich war im Geist am Tag des Herrn und hörte hinter mir eine große Stimme wie
eine Posaune.
Und ich wandte mich um nach der Stimme, die mit mir redete. Und als ich mich
umdrehte, sah ich sieben goldene Leuchter und mitten unter den sieben
Leuchtern einen, der war eines Menschen Sohne gleich, der war angetan mit
einem langen Gewand und begürtet um die Brust mit einem goldenen Gürtel.
Sein Haupt aber und sein Haar waren weiß wie Wolle, weiß wie der Schnee, und
seine Augen wie eine Feuerflamme. Und seine Füße gleich Messing, das im Ofen
glüht, und seine Stimme wie großes Wasserrauschen.
Danach schaute ich, und siehe, eine Tür ward aufgetan im Himmel, und die erste
Stimme, die ich gehört hatte, mit mir reden wie eine Posaune, die sprach: Steig
hierherauf, ich will dir zeigen, was in Zukunft getan werden soll."
Offenbarung
Der vollkommene Meister ist der Shabd, die Göttliche Musik. Und zwischen dem
Höchsten Herrn und dem Shabd besteht kein Unterschied. Der Shabd ist ein
Bewußtseinsstrom jener gewaltigen Kraft, die das Universum erschaffen hat und die
es ganz durchdringt. Das Universum hat seinen Ursprung in diesem Shabd.

"Wisse, der Shabd ist der Guru. Dein Guru wird es dir offenbaren.
Werde der geliebte Schüler. Die Seele wird der Melodie folgen."
Adi Granth
Nur der ist ein Heiliger oder vollkommener Meister, der andere einweihen kann.
Der Shabd ist eine Erscheinungsform des Höchsten Herrn, er wird den Heiligen oder
vollkommenen Meistern enthüllt. Sie unterscheiden sich nicht vom Herrn.
"Ich kämpfte in den Wogen des Körpers, und mir wurde ein wunderbarer Anblick
zuteil: Der Herr ist der Guru und der Guru der Herr. O Nanak, zwischen beiden
besteht kein Unterschied."
Adi Granth
"In ihren jeweiligen Bereichen sind alle bedeutende Heilige.
Wer aber den Shabd erfahren hat, der übertrifft alle.
Es gibt mehrere Gurus und ihre Methoden sind verschieden.
Verehre nur den Guru, der dich mit dem Shabd verbindet."
Kabir
In dem Buch Sar Bachan wird der vollkommene Meister, der Guru, so beschrieben:
"Nur der ist ein wahrer Guru, der den Shabd liebt. Wer den Shabd nicht kennt,
ist kein vollkommener Guru. Wer dem Shabd lauscht, Ist ein vollkommener Guru.
Verneige dich vor diesem Guru, werde zum Staub seiner Füße."
Der vollkommene Meister, der Sat Guru, ist der wahre Heilkundige, denn er hat
das lebensspendende Heilmittel: das WORT oder den Shabd.
Jeder Mensch begeht Fehler. Es gehört zu seiner Natur. Der Meister jedoch ist nur
nach außen hin Mensch, im Innern ist er eins mit dem Herrn und ist, wie Er, frei von
Fehlern.
Die Bezeichnung Guru bezieht sich nicht auf den Menschen, er ist vielmehr eine
Macht, die für eine bestimmte Zeit einen Körper angenommen hat. Der Guru ist
unser wahres Vorbild, und durch ihn machen wir wahren spirituellen Fortschritt. Er
strahlt - ähnlich einer elektrischen Glühbirne - eine Fülle von Licht aus. In seinem
Licht kommen Gedanken über die Beschaffenheit der Glühbirne überhaupt nicht auf.
Die nach Spiritualität Suchenden opfern sich, wie Motten, diesem göttlichen Licht.
Der Meister ist kein Geschöpf dieser Welt und ist an seinen Körper nicht gebunden.
Er erhebt sich über alle niederen Welten und Regionen, über den Verstand und das
Denken.
Er lebt in den spirituellen Regionen und geht dort ein und aus. In seiner
Barmherzigkeit gewährt er Tausenden von Menschen die innere Schau, damit sie
diese Regionen durchqueren können.
Der lebende Meister ist eins mit dem Herrn und Seine wahre Offenbarung in dieser
Welt. Ihm wurde die Pflicht auferlegt, die Erlösung der Geschöpfe der Welt in die
Wege zu leiten. Er ist der Quell der Liebe und verkörpert Glückseligkeit und Frieden.
Nur ein Mensch kann einem anderen Menschen den Weg weisen. Das ist eine
natürliche Gesetzmäßigkeit. Diesem Gesetz zufolge nimmt der Meister Menschengestalt
an, damit er die Menschen überzeugt und durch seine Kraft mit dem Herrn
vereint. In die Glückseligkeit der innersten und höchsten Regionen des Lichts und
des Lebens kann er jederzeit ganz nach Belieben eingehen.

"Machtvoll ist die Hand des Meisters,
Nicht weniger mächtig als die des Herrn.
Seine Hand ist die Macht Gottes.
Ihrer Größe sollte man vertrauen,
Denn sie reicht bis zum höchsten Himmel.
In ihr fließt der ewige Strom.
Gott ist in Seiner Größe und Herrlichkeit
ohnegleichen.
Gott hat eine Sonne im Menschen verborgen.
Erkenne den Meister so, wie er ist."
Maulana Rumi
Der Höchste Herr kommt zu uns in der Gestalt eines Meisters. Er kennt unsere
Leiden, er hat Mitleid mit uns und liebt uns. Wo aber ist Gott? Wir können Ihn nur
durch die strahlende und herrliche Gestalt des Meisters sehen - sonst nicht. Wir
können Gott erst schauen, wenn wir die Regionen des reinen Bewußtseins erreichen,
in die der Verstand, die Sinne und das Denken nicht gelangen können. In dieser Welt
ist Gott für uns lediglich ein Begriff; wir klammern uns nur an eine Vorstellung von
Ihm. Aber im Meister wird Er uns vor Augen geführt, denn der Meister lebt unter
uns, und wir können ihn sehen.
Im physischen Universum sind die Heiligen die Erlöser der Menschen. Der lebende
Meister ist die Hoffnung und das Licht der Welt, der Retter der Menschheit. Durch die
Gnade des Shabds unterliegt der vollkommene Meister keiner Begrenzung und
Bindung. Er entreißt die Seele dem stürmischen Meer von Geburt und Tod und führt
sie zu den unvergänglichen Regionen. Der Meister ist vom Shabd nicht zu
unterscheiden. Nach außen hin hat er einen menschlichen Körper. Wer zu ihm
kommt, den lehrt und überzeugt er. Erreichen wir aber die subtilen Regionen, so
nimmt er eine subtile Form an und begleitet uns in dieser Form. Und wenn wir die
kausale Region erreichen, so nimmt er die kausale Form an und hilft uns in dieser
Gestalt. Er hat alle Stufen des Pfades bis hin zu den höchsten Regionen erklommen
und kann uns auch dort seine Hilfe gewähren. Er ruht nicht eher, bis er uns mit
seiner wahren Gestalt, dem Shabd, vereint hat.
Kapitel 4
DER SCHUTZ DES MEISTERS
Zuflucht beim Meister zu suchen, bedeutet, den eigenen Willen dem Willen des
Meisters unterzuordnen und sich ihm bedingungslos zu unterwerfen. Es ist eine
einfache Art, vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit zu werden. Der Schüler sollte
sich so blind auf den Meister verlassen, wie er sich einem Chirurgen anvertraut und
ihm sein Leben ausliefert. Wenn man sich in der Wildnis verirrt hat, müde und
zerschlagen ist und den Weg allein nicht mehr finden kann, folgt man auch den
Hinweisen eines Führers. Die Aufgabe des Meisters besteht nicht nur darin, den
Schüler zu lehren, sondern ihm auch über Schwierigkeiten hinwegzuhelfen. Er allein
ist ein wahrer Freund, der nicht nur in Schwierigkeiten Rat weiß, sondern uns auch
hilft, sie zu überwinden.

Sich dem Meister zu Füßen zu werfen, bedeutet ganz einfach, ihm zu begegnen
und bei ihm Zuflucht zu suchen. In ähnlicher Weise wird einem oft geraten, sich vor
einem Diener Gottes, einem Heiligen oder Meister zu verbeugen, an ihn zu denken
oder sich ihm zu opfern.
"Ihr Rat lautet: Verbeuge dich vor dem Meister.
Denn spiritueller Fortschritt
Erfordert unbedingt einen lebenden Guru.
Niemand findet den Herrn ohne einen Meister,
Auch dann nicht,
Wenn er sich Millionenmal bemüht.
Werde zum Staub der Füße der Heiligen,
Und gib dein Geltungsbedürfnis auf.
Laß alle Klugheit und Schläue beiseite
Und wirf dich dem Meister zu Füßen."
Adi Granth
Einen Guru als Vorbild zu haben, dient allein einem spirituellen Zweck und hat
nichts mit Personenkult zu tun. Mit dem Wort Guru ist nicht nur der Meister in seiner
Menschengestalt gemeint, sondern auch seine Shabdform. Der Menschenleib gleicht
einem Gewand, das der Schüler und auch der Meister einmal ablegen müssen.
Gesegnet ist der Körper, in dem Er wirkt! Wir achten ihn und sollten ihn verehren. Er
wird auch Guru genannt. Wir haben einen Körper, können daher nur von jemandem
unterwiesen werden, der auch einen Körper hat. Wer das In-der-Gegenwart-eines-
Meisters-Sein als Personenkult bezeichnet, kennt die Wirklichkeit nicht. Aber selbst
wenn diese Kritik der Wahrheit entspräche, so wäre es weit besser als Bücher- oder
Götzenverehrung. Der Mensch ist ein denkendes Wesen und kann nur von
seinesgleichen unterrichtet werden.
Wird jemand in die Familie des Meisters geboren, d.h., sucht jemand beim Meister
Zuflucht, so ist es seine Pflicht als Schüler, dem Pfad zu folgen, wie der Meister es
lehrt. Alles, was er auf Verlangen des Meisters tut, ist Hingabe an ihn. Wenn ein
Reisender beim Überqueren eines Flusses auf einer Fähre den Anweisungen des
Fährmanns folgt, gelangt er ans andere Ufer. Er sollte ihm daher ohne Widerspruch
gehorchen. Sein Wohlergehen hängt davon ab.
Der Meister ist in jeder Hinsicht für seinen Schüler verantwortlich. Daher sollte der
Schüler alle Gebote des Meisters liebevoll befolgen und sich nicht von seinen eigenen
Launen stören lassen, auch wenn die Anweisungen des Meisters manchmal auf den
ersten Blick etwas merkwürdig erscheinen mögen. Der Meister ist allmächtig. Es
können sich also Situationen ergeben, deren Zusammenhänge wir nicht verstehen
können.
Beim Meister Zuflucht zu suchen, bedeutet, ihm volles Vertrauen zu schenken und
sich von ihm führen zu lassen. Seinen Geboten sollte man folgen, ohne sich über
deren Angemessenheit oder Richtigkeit Gedanken zu machen. Um was der Meister
uns auch bittet, es ist immer zu unserem Besten, auch wenn es zunächst nicht
korrekt und nicht förderlich erscheinen mag.
Es ist unbedingt notwendig, dem Meister in Worten, Taten und Gedanken zu
gehorchen und entsprechend seinem Willen zu handeln. Davon hängt die Erlösung
des Schülers ab. Es mag sein, daß jeder den Meister sieht, es ist aber unbedingt
erforderlich, daß wir seinen Worten folgen und uns im Shabd - seinem Geschenk -
üben.

"Jeder kann zum Meister gehen. Das führt aber nicht zur Erlösung,
wenn man den Shabd nicht übt."
Adi Granth
Das Meditieren ist einfacher als die bedingungslose Hingabe an den Meister. Wenn
wir beim Meister Zuflucht suchen, müssen wir werden wie die Kinder. Der eigene
Wille muß weichen und dem Willen des Meisters Platz machen. In Gedanken, Worten
und Taten müssen wir uns dem Meister hingeben. Das ist sehr schwer. Wenn wir
aber das Glück haben, unter seinen Schutz zu gelangen, dann werden uns alle
Wünsche erfüllt,und wir werden eins mit dem Meister.
In dem Maße, wie wir die Worte des Meisters in die Tat umsetzen, werden sie
fruchten.
"Der Meister ist immer barmherzig.
Wir bekommen nur das, was wir verdienen.
Er sorgt mit derselben Güte für alle.
Und wir empfangen seine Gnade in dem Maße,
Wie wir ihn lieben."
Adi Granth
Wenn der Schüler sich dem Meister endgültig unterworfen hat, sorgt der Meister in
jeder Hinsicht für ihn. Wie eine Mutter ihr Kind umsorgt, so nimmt sich der Meister
seiner Schüler an. Wenn der Schüler geläutert ist, gibt ihm der Meister geistigen
Reichtum.
Das Kind im Schoße der Mutter braucht sich nicht zu sorgen, es ist glücklich, denn
seine Sorgen trägt die Mutter. So wird auch der Schüler sorglos und froh, wenn er
beim Meister Zuflucht gefunden hat.
Die Beziehung zwischen dem Schüler und dem Meister ist schwer zu verstehen; mit
Worten kann sie nur unzureichend beschrieben werden. Die Heiligen versuchen
jedoch, sie uns so gut es geht verständlich zu machen. Sie sagen, daß alle irdischen
Beziehungen dem Eigennutz dienen. Die Beziehung zwischen Meister und Schüler
jedoch ist rein, selbstlos. Das können wir ein wenig verstehen, wenn wir sie mit der
Mutter-Kind-Beziehung vergleichen. Eine Mutter sorgt sehr aufopfernd für ihr
neugeborenes Kind. Sie teilt seine Freuden und Schmerzen. Das Kind ist
unvermögend und kann z. B. zwischen sauber und schmutzig noch nicht
unterscheiden. Weint es, so ist die Mutter besorgt und versucht alles, das Unbehagen
zu beheben, auch wenn sie dabei die Nacht ohne Schlaf verbringt. Ist das Kind froh
und lacht, dann ist auch die Mutter glücklich.
Ein kleines Kind kann noch nicht sprechen und weiß nichts von seinem Elternhaus.
Die Mutter schaut das Kind an und das Kind die Mutter. Sie plaudert mit ihm und
bringt ihm das Sprechen bei. Sie kümmert sich um alles, sie achtet darauf, daß es die
Hand nicht ins Feuer steckt, sie füttert es und säubert es. So erzieht sie das Kind
behutsam, bis es erwachsen ist.
Auch der Schüler ist, wenn er in die Familie des Meisters "hineingeboren" wird, auf
spirituellem Gebiet unwissend. Seine Gedanken und Neigungen sind immer mit
niederen Wünschen verbunden. Der Meister aber bringt die Gedanken und Sinne des
Schülers zum Schweigen und läutert ihn. Spiritueller Fortschritt ist erst möglich,
wenn wir Verstand und Sinne beherrschen und sie zur Ruhe bringen. Während der
Meister dem Schüler gnadenvoll .hilft, seinen Verstand zu zähmen, lehrt er ihn
gleichzeitig, die "ungesprochene Sprache" zu verstehen und zu sprechen. Behutsam

lenkt der Meister beständig den Fortschritt seines Schülers. Er unternimmt alles,
damit er vollkommen rein wird - makellos und fehlerfrei.
"Ich habe keinen Freund außer Dir, o Herr!
Der Meister ist meine Zuflucht; dort finde ich den Herrn.
O Mitreisender, dem Handel mit nichtigen, weltlichen Dingen verschrieben,
Komm und suche einen Meister und erwirb Schätze, die unvergänglich sind."
Adi Granth
Dieses Universum ist ein Ozean. Der Meister ist ein Schiff und auch der Kapitän.
Niemand kann den Ozean ohne den Meister überqueren. Nur durch seine Gnade
können wir dem Herrn begegnen. Niemand findet Erlösung ohne sie.
"Der Guru ist das Schiff, der Guru ist der Kapitän. Ohne Guru gelangt niemand
ans andere Ufer. Durch seine Gnade begegnen wir dem Herrn. Ohne Guru kann
niemand Erlösung erlangen."
"Vom Meister bekam ich das unvergleichliche Geschenk,
Er pflanzte den Namen des Herrn in mein Herz.
Wenn der Barmherzige gütig ist,
Gewährt Er uns beim Meister Schutz."
Adi Granth
Maulana Rumi rät, zu einem Menschen zu gehen, der unser Herz kennt, unsere
Nöte und Leiden versteht, unsere Trauer teilt und sie beseitigen kann. Wir sollten im
Schatten des Baumes sitzen, der frische Blüten und Früchte trägt, die Geist und Herz
erquicken und von dem wir die Frucht des spirituellen Lebens erhalten. Nicht wie
Landstreicher sollten wir die Wege der Welt ziellos durchwandern, sondern uns dort
niederlassen, wo wir den Nektar des Herrn kosten können. Diesen Nektar hüten die
Meister, und sie können diesen Schatz mit jedem teilen. Sie haben die Vollmacht des
Herrn, und durch sie teilt der Herr Seinen Reichtum aus.
"Wenn Gott gütig ist, so ist das gut.
Ist er es nicht, so macht es nichts.
Wenn aber der Meister nicht gnädig und gütig ist,
So gehe ich zugrunde."
"Rama gäbe ich auf, aber nicht den Meister.
Gott betrachte ich dem Meister nicht ebenbürtig.
Gott sandte mich in diese Welt,
Aber der Meister befreite mich von Leben und Tod.
Gott hetzte fünf Räuber auf mich,
aber der Meister rettete meine einsame Seele.
Gott verstrickte mich in Familienbande,
aber der Meister löste alle Fesseln.
Gott ließ mich durch Krankheit und Leiden gehen,
aber der Meister machte mich zum Yogi und befreite mich davon.
Gott ließ mich Verdienstvolles tun,
aber der Meister zeigte mir mein wahres Selbst.
Gott verbarg sich vor mir,

aber der Meister gab mir ein Licht und zeigte mir Gott.
Gott ließ mich gefangennehmen und befreien,
Aber der Meister nahm mir alle Zweifel.
Ich bringe mich Charandas zum Opfer dar.
Gott werde ich aufgeben, nicht aber den Meister."
Sahjo Bai
Die Liebe zum Meister und was sie bewirkt
Wie kann man für das erhabene Geschenk der Liebe zum Herrn empfänglich
werden? Dieses Geschenk wird nur dem gewährt, der die Gebote des Meisters
befolgt, nur der kann es empfangen, der reinen Herzens ist und dem der Herr
besondere Gnade schenkt.
Den Herrn haben wir noch nicht gesehen und wissen nicht, wie man Ihn lieben
kann. Die Offenbarung der göttlichen Liebe aber ist der Meister. Den Meister lieben,
bedeutet, die eigene Identität ganz in den Meister zu verlieren und dabei in den
Herrn einzugehen.
Der Geliebte ist es, der uns zu Liebenden macht. Seine Anziehungskraft im Innern
bringt diese Liebe hervor, und seine Gnade hält sie lebendig. Ohne ihn wäre sie
sinnlos. Für den Liebenden soll der Geliebte immer der König aller Könige sein.
Gewährt der Geliebte der Hartnäckigkeit des Liebenden Erfüllung, so ist es seine
Gnade. Seine Erhabenheit wird dadurch keineswegs geringer. Seine Gebote sind die
eines Königs, und sie sind die Gebote Gottes. Man sollte ihnen immer gehorsam sein.
Niemals sollten auf Dünkel, Selbstüberheblichkeit oder Stärke beruhende geringschätzige
Worte geäußert werden. Und niemals sollten wir uns als auf gleicher Stufe
stehend betrachten und respektlos werden.
Heilige sind die gewaltig aufsteigenden Wogen des Meeres der göttlichen Liebe,
und sie sind das Leuchtfeuer für unseren Lebensweg in dieser Welt. Christus, Guru
Nanak, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Kabir, Swami Ji, Ram Krishna, Shamas-i-
Tabriz, Hafiz und viele andere Heilige prägten ihre Spuren in den Treibsand der Zeit,
um uns den Weg zu zeigen. Ihr Leben war ein Meer der Liebe. Wenn wir ihre
Schriften lesen, erhebt sich die Sehnsucht nach Spiritualität in uns. Vor allem aber
müssen wir einen lebenden Meister finden, der die Offenbarung Gottes ist, damit er
uns führen kann und wir den Nektar der Liebe in uns selbst finden.
Gott ist unendlich. Er hat weder Gestalt noch Namen. Ihm sind keine Grenzen
gesetzt, und Er hat keine Merkmale. Wir aber haben eine Menschengestalt, und das
Herz eines Liebenden wünscht selbstverständlich, daß der Geliebte in ähnlicher
Gestalt vor ihm erscheinen möge, damit er ihn anschauen kann. Die Augen des
Liebenden sehnen sich danach, den Geliebten zu betrachten, die Hände möchten ihn
berühren, die Ohren seine liebe Stimme hören. Er möchte den Geliebten umarmen.
Er möchte seiner Liebe Ausdruck verleihen und wünscht sich deshalb das Spirituelle
in irdischer Form.
Wir lieben die Heiligen, weil sie mit der göttlichen Liebe eins geworden sind. Wenn
wir ihnen begegnen oder bei ihnen sind, dann sind wir dem Herrn begegnet und sind
in Seiner Gegenwart. Jesus sagte: "Wer mich gesehen hat, der hat den Vater
gesehen."
Die Heiligen sind ein Meer der Liebe, weil sie bereits mit dem Herrn eins sind, und
Er ist die Liebe. Die Ströme der Liebe, die von den Heiligen ausgehen, strahlen bis in
die kleinsten Winkel der Welt und verwandeln sie. Wenn diese Ströme ins Herz

dringen, dann entsteht der Wunsch, dem Herrn zu begegnen.
Die Heiligen lehren immer nur die Liebe, weil die Liebe und Gott eins sind. Er ist
die Liebe, und Sein Widerschein ist die Liebe. Die Heiligen unterscheiden sich von
anderen Menschen nur durch die Tiefe ihrer Liebe. Sie sind die Liebe in Person und
verschenken sie an andere. Sie lieben gute und schlechte Menschen gleichermaßen,
ihre Liebe ist von der höchsten Art. Die Liebe ist wahre Religion und wahrer Wegbereiter.
Durch die Liebe zum Meister prägt sich die Liebe zum Herrn in uns ein, und unser
Herz wird von einer Sehnsucht ergriffen, Ihm zu begegnen. Das erfüllt uns mit
innerer Zufriedenheit, und gleichzeitig gewinnen wir die Herrschaft über den
Verstand, indem wir ihn mit dem Wiederholen Seines Namens beschäftigen. Guru
Arjan betont:
"Ohne den Meister können wir die Liebe nicht erringen. Vergiß nicht, daß Gott
die Liebe ist und daß Er sich im Meister offenbart. Und es ist der Meister, der uns
den Herrn finden läßt."
Der Mensch hat wahres Glück, dessen Herz der Herr mit Liebe zum Meister erfüllt,
denn durch die Liebe zum Meister lernen wir, den Herrn zu lieben. Die Liebe zum Sat
Guru um seiner selbst willen ist besser als jede andere Art der Liebe, weil seine innere
Herrlichkeit nie vergeht. Die Herrlichkeit des Herrn ist immerwährend, und Er
zeigt sich im Sat Guru. Daher ist die Liebe zum Meister frei von allem Makel. Um aber
den Herrn und den Meister lieben zu können, muß erst die wahre Sehnsucht
erwachen.
Solange der Mensch noch den Sinnesfreuden frönt, stellt sich bei ihm die wahre
Sehnsucht nach dem Herrn nicht ein. Die Heiligen lehren uns daher, daß wir uns
davor hüten müssen, sinnlicher Liebe Ausdruck zu verleihen. Sie legen uns ans Herz,
unserem Satguru und nicht irdischen Erscheinungsformen unsere Liebe zu schenken,
denn der Meister ist frei von aller unreinen Erdenlast. Lieben wir ihn, so werden wir
nicht in die Welt verstrickt. Und diese Liebe zum Meister ist erforderlich, weil sie uns
an den Herrn denken läßt.
Diese Stufe bezeichnen die Heiligen als das Eingehen in den Satguru. Da der
Satguru eins mit dem Herrn ist, steigt derjenige, der mit dem Satguru vereint wird,
von selbst zur nächsten Stufe auf und geht in den Herrn ein. So erlangt der Mensch
Gotterkenntnis.
Die Nähe Gottes erreicht und spürt man auf zweierlei Art: innerlich und äußerlich.
Äußerlich spüren wir sie, wenn wir die Gemeinschaft mit Heiligen pflegen, innerlich
aber nur, wenn die Herzen miteinander verbunden sind. Damit der Weg zur
Begegnung beider Herzen geebnet wird, müssen wir uns die höchste Form der Liebe
ganz zu eigen machen. Haben dann Liebe und Zuneigung unser Herz gänzlich
eingenommen, fällt uns die innere Betrachtung des Geliebten leicht, weil im Herzen
eines Liebenden das Bild des Geliebten stets und ständig gegenwärtig ist.
Sich mit der Liebe zum Meister großzutun, ist keine Kunst, aber ein wahrer
Liebender zu sein, ist äußerst schwer. Der Schüler sollte die Liebe zu seinem Meister
allmählich wachsen lassen; dann wird sie eines Tages in einen wahren
Freudentaumel übergehen, und die Gestalt des Meisters wird sich dem Schüler tief
einprägen. Ohne Dhyan können die Bande der Liebe zum Meister nicht stark werden,
und dem Schüler wird es nicht gelingen, seine Aufmerksamkeit für längere Zeit auf
die Gestalt des Meisters zu fixieren. Wer Gott liebt, wird daher Seinen Namen
wiederholen und die Gestalt des Meisters im Innern betrachten. So wird sich die

innere und die äußere Betrachtung vorteilhaft für ihn auswirken.
Der Meister ist ein Liebender Gottes. In ihm sind grenzenlose Ströme der wahren
Liebe, ja er ist die Verkörperung dieser Liebe. Wer ihn liebt, hat die wichtigste Quelle
zur Entfaltung seiner eigenen Liebe zu Gott gefunden, da der Meister die
Offenbarung Gottes ist und Gott über alles liebt. Sein Antlitz spiegelt den Glanz und
die Kraft Gottes wider. Schaut man den Meister an, so wachsen im Herzen Liebe und
Sehnsucht zum Herrn. Wenn wir den Meister lieben, lieben wir auch Gott, denn wenn
wir den Meister lieben, denken wir beständig an Gott.
Manchmal erscheint uns der Meister gleichgültig. Damit - und mit ähnlichen Mitteln
- will er die Ichsucht und die Überheblichkeit des Schülers beseitigen. Mitunter
offenbart er seine Liebe gegenüber dem Schüler, wodurch er dessen Liebe stärkt,
und die Seele steigt höher hinauf. Kabir sagt:
"Einem wahren Schüler verursacht es weder Pein noch Schmerz, wenn der Herr
mit ihm unzufrieden ist, denn er hat den Beistand des Meisters. Ist aber der
Meister nicht zufrieden, so findet der Schüler weder in dieser noch in der
nächsten Welt Zuflucht."
Durch die einzigartige magnetische Kraft seiner Liebe zieht der Meister den Schüler
an und macht ihn gegenüber irdischen Dingen gleichgültig. Diese Anziehungskraft
kennzeichnet den Meister und drückt sich in all seinen Handlungen und Bewegungen
aus. Alles, was vom Meister ausstrahlt - das Leuchten seines anmutigen Antlitzes, die
Falten seiner Stirn, selbst seine Gelassenheit bei tadelnswertem Verhalten des
Ergebenen, der von ihm ausgehende Glanz, wenn er lächelnd spricht -, all das
bewegt das Herz des Ergebenen tief, und er fühlt sich zu seinem Meister hingezogen.
In dem leuchtenden Antlitz des Meisters strahlt der Glanz Gottes wider, und man
erkennt Ihn in seinem Meister.
Immer wenn ein Meister in diese Welt kommt, strömen die nach Wahrheit
Suchenden zu ihm wie Motten, die vom Licht angezogen werden. Wie Bienen
umschwirren sie diese Blüte der Spiritualität und erfreuen sich ihres
Wohlgeschmacks. Die Trennung können sie auch nicht für einen Augenblick ertragen.
Denn durch die göttliche Kraft des Meisters werden die Seelen zu ihm hingezogen,
und das Feuer unauslöschbarer Liebe und Hingabe wird in ihnen entzündet. Und
durch diese Liebe und Hingabe wird der Schüier für die Gnade des Herrn empfänglich
und in seine wahre Heimat zurückgeführt.
Für den Meister ist nur das Innerste des Schülers von Bedeutung und nichts
Äußerliches, seine Religion oder Staatsangehörigkeit. Wen der Meister für geeignet
hält, den weiht er in den inneren Pfad ein, wen er unvorbereitet findet, den lehnt er
ab. Welchen Prüfstein er dabei verwendet, ist nur ihm bekannt. Aber die Sanskaras
des Schülers (die Auswirkungen vergangenen Karmas) sieht er so deutlich, als lägen
sie unter Glas.
Der Meister übermittelt den Wahrheitssuchenden die Lehre durch seine göttliche
Macht und kann sich ihnen - ob nah oder fern - ohne Schrift und Sprache offenbaren.
Wen die Heiligen in ihren Schutz nehmen, der ist mit dem Siegel der göttlichen
Gnade gekennzeichnet. Er wird vor Kal und dessen strengem Gericht bewahrt und ist
auf seinem Wege aufwärts vor dessen Forderungen sicher.
"Der Meister ist der 'Stein der Weisen'. Nach der Begegnung mit ihm verwandelt
sich der menschliche Geist - rostigem Eisen gleich - in reines Gold."
Adi Granth

Die Meister berichten von vielfältiger Gunst, die uns zuteil wird, wenn wir beim
Meister Zuflucht suchen. So verschwinden Schmerz, Sorge und Elend gänzlich, und
Sinnenlust, Habgier und andere Mängel verlassen uns. Körper und Geist werden rein,
und man findet inneren Frieden. Alle Leiden sind vergessen, und auch die
Todesfurcht ist überwunden. Der Ergebene läßt das Meer des Erdendaseins hinter
sich und lebt in ständiger Hingabe an den Herrn. Der Lotos seines Herzens bricht zur
vollen Blüte auf. Der Schüler erwacht zu neuem Leben. Der Herr ist in seinem
Bewußtsein lebendig und in allem gegenwärtig. Frieden und Glückseligkeit begleiten
ihn, und er erreicht die höchste Region.
Es gibt viele Loblieder mit Gebeten, man möge einen Meister finden, um diese
Wohltaten zu empfangen. Der lebende Meister unterliegt nicht den Grenzen des
Körpers, er kann auch die höheren Regionen des Universums betreten. Die
Betrachtung seiner Strahlengestalt ist der zweite Schritt des geistigen Fortschritts.
Wenn die Seele durch das Wiederholen der Namen in höhere Regionen aufsteigt,
kann sie dort nur durch die Kontemplation (versunkene Betrachtung) der
Strahlengestalt des Meisters verweilen. Daher betonen die Meister so nachdrücklich,
daß man in seinem Herzen Platz für den Meister machen muß.
"Laß den Meister in deinem Herzen gegenwärtig sein,
dann findet die tiefe Sehnsucht des menschlichen Geistes Erfüllung.
Laß den Meister in deinem Herzen gegenwärtig sein,
dann werden deine Leiden ein Ende finden.
Laß den Meister in deinem Herzen gegenwärtig sein,
versenke dich in ihn und laß das Meer der Leidenschaft hinter dir."
Adi Granth
Der Meister ist der Heilkundige, der uns Sehvermögen gibt. Er wohnt in uns. Die
Menschheit ist blind und wirkt in der Finsternis. Wer aber einem Meister begegnet,
der wird den Herrn mit eigenen Augen in seinem Innern sehen.
"Wer sich in sein inneres Selbst versenkt,
Wird das Kleinod erkennen.
Der vollkommene Meister
Schenkt einen einzigen Blick
Und erlöst damit den Schüler.
Der Schüler folgt dem Meister,
Und sein Verstand kommt zur Ruhe.
Der Meister, ein König und wahrer Kenner von Juwelen,
Entdeckt auf einen Blick das Kleinod in uns
Und kauft es los."
Adi Granth
Ein Meister ist die Offenbarung Gottes. Weltliches von ihm zu erflehen, hieße einen
König um Pfennige bitten. Wer den Meister wahrhaft liebt, verlangt nicht einmal
Erlösung oder Sat Nam. Er liebt den Meister um der Liebe willen und erhält daher
alles, ohne darum zu bitten. Vor allen Dingen verleiht er die höchste Kostbarkeit der
Liebe, die Frieden, Konzentration, ein Leben voller Glückseligkeit und inneres
Erwachen schenkt. Die Hingabe des Liebenden gilt allein dem Herrn.
Allen, die wahrhaft ergeben sind, gewährt der vollkommene Meister den Shabd, die

wahre Lebenskraft. Sie ist Teil seines Selbst, und da er ohne Ich ist, wird der Shabd
in ihm lebendig. Er hat das Tal des Todes überwunden. Er hat die Lebenskraft des
Herrn, die sich im Klangstrom zeigt, erkannt und verwirklicht, und er kann einem
Schüler neues Leben oder spirituelles Erwachen gewähren.
Der Zustand eines wahrhaft Liebenden in der Gegenwart des Meisters ist
unbeschreiblich, und der Anblick des Meisters (Darshan) läßt das Feuer seiner Liebe
auflodern, so daß er völlig verwandelt erscheint. Schaut man den Meister an, so wird
man ganz von selbst an den Herrn erinnert, und davon ganz durchdrungen steigt die
Seele in höhere Regionen auf und erfährt unbeschreibliche Glückseligkeit.
Die inneren Mysterien lassen sich weder schriftlich noch mündlich in Worte fassen.
Nur der vollkommene Meister der jeweiligen Zeit kann sie erläutern. Er begleitet den
Schüler bei seinem spirituellen Aufstieg und führt ihn durch alle schwierigen
Abschnitte seiner Reise hindurch.
Der Meister begleitet die Seele durch alle geistigen Regionen und Reiche. In der
Region von Brahm nimmt er die Shabdform an und führt die Seele in ihre endgültige
Heimat Sach Khand. Wenn dem ergebenen Schüler die Strahlengestalt im Innern
erscheint, verliert er alle Zweifel; sein Dienen findet Billigung, und die Hälfte seiner
Aufgabe ist erfüllt. Von da an hat der Ergebene nichts mehr zu tun, denn der Strahlengestalt
obliegt es nun, die Seele in ihre endgültige Heimat zurückzuführen.
So wie die Motte zum Licht strebt, so sollte auch der Schüler zu seinem Meister
und Gott streben. Im Feuer der Liebe zum Herrn sollte er verbrennen, denn ein
solches Opfer bringt nicht den Tod, sondern immerwährendes Leben. Liebende, die
in ihrer Liebe zum Meister ihr Selbst ganz vergessen, trinken aus dem Quell des
Lebenselixiers und erlangen ewige Glückseligkeit.
Nicht nur der Liebende erträgt Leiden;
Der Geliebte leidet weitaus mehr um des Liebenden willen.
Die Motte verbrennt nur ein einziges Mal
Und ist von allem Schmerz befreit.
Die Flamme aber brennet ewiglich.
Kapitel 5
GÖTTLICHER WILLE UND FREIER WILLE
Tue nur das, was dem Herrn gefällt. Handle also so, daß es Ihm Freude bereitet.
Was Ihm gefällt, sollte auch für uns erstrebenswert sein. "Füge dich in Seinen Willen"
besagt also, daß wir in Seinem Willen glücklich sein sollen. Moslemische Heilige
nennen dies: "Sich Seinem Willen unterwerfen". Wer das tut, wird immer sagen: "O
Herr, was Dir gefällt, ist gut". Ein persischer Heiliger sagt:
"Was nicht nach unserem Wunsch gelang, Es war gut, daß daraus nichts wurde."
Alles, was wir tun, sollte dem Herrn gefallen, damit wir Ihm lieb und teuer
werden. Das geschieht, wenn wir Seinem Willen gemäß handeln.
"Dem Willen des Geliebten beuge ich willig mein Haupt."

Überlegen wir doch einmal, wie wir handeln, wenn wir jemandem eine Freude
machen möchten. Das wichtigste ist, ihm bedingungslos zu gehorchen und seine
Weisungen nicht einmal um Haaresbreite zu übertreten. Nehmen wir zum Beispiel ein
Tier. Ein Hund, der die Befehle seines Herrn versteht und sie genau ausführt, findet
Anerkennung bei ihm. Ein gehorsamer Sohn bereitet seinen Eltern Freude und
Genugtuung. Der Ehemann liebt die ergebene Ehefrau, den Herrn erfreut ein
gehorsamer Diener. Ein gesetzestreuer und friedlicher Bürger ist dem Staat
willkommen. Dieses Prinzip wird überall angewandt: wollen wir jemanden erfreuen,
so müssen wir seine Gebote ausführen und einverstanden sein mit dem, was er
wünscht. Dann ist man glücklich und lebt in seinem Willen.
Bei der Erfüllung unserer Pflichten, bei allem, was wir tun, sollten wir stets bemüht
sein, den Herrn zu erfreuen.
Guru Nanak zählt die verschiedenen Methoden auf, die herkömmlicherweise
angewandt werden, um Gotterkenntnis zu erlangen: Den Herrn können wir mit
Intellekt und Vernunft nicht erreichen, auch nicht durch Askese, Fasten, durch ein
Schweigegelübde usw. Weder Klugheit noch Schlauheit helfen, Ihn zu finden. Aber
wie sollen wir dann verfahren, damit wir Zugang zu Seinem Tor erlangen und Ihn
schauen können, wenn wir den Schleier der Illusionen beseitigt haben? Guru Nanak
sagt: Allein durch gehorsames Sich-in-Seinen-Willen-Fügen können wir den Herrn
erkennen. Das ist das Grundprinzip.
"Von Gott können wir uns kein Bild machen,
So sehr wir auch über Ihn nachdenken.
Und durch endloses Schweigen Erreichen wir Ihn auch nicht.
Zufriedenheit können wir mit allen Schätzen
dieser Welt ebensowenig erwerben.
Unbegrenzte Klugheit führt auch nicht zum Ziel.
Wie also werden wir rein?
Wie wird der Schleier der Unwahrheit zerrissen?
Nur durch Erfüllung des göttlichen Willens.
So schreibt es unser Schicksal vor, o Nanak."
Adi Granth
Göttliche Fügung, göttliches Gesetz und göttlicher Wille sind drei verschiedene
Aspekte der einen Wahrheit: Des Herrn Wille. Gottes Fügung ergibt sich aus Seinem
Willen, also auch Glück und Freude. Durch Seinen Willen wird Sein Gesetz wirksam.
Das göttliche Gesetz ist die wahrnehmbare Form Seiner Fügung. Es ist der Shabd,
der Name oder das WORT.
Wer sich dem Willen Gottes unterwirft, wird eins mit Ihm. Dies ist die höchste
Form, Seinen Willen zu lobpreisen.
"Wer sich Deinem Willen unterwirft,
Der wird mit Dir vereint.
Wem Dein Wille Freude bereitet,
Der wird in Dich eingehen.
Herrlich ist's, sich dem Willen Gottes zu beugen,
Doch selten der Mensch, der dieses vollbringt."
Adi Granth

Der Mensch ersinnt Tausende von Plänen, einige davon verwirklicht er, aber das
Schicksal an seiner Seite lacht ihn aus. Des Menschen Bemühen entspringt dem
Willen des Herrn. Was vermag schon des Menschen Wille gegen den göttlichen
Willen auszurichten? Gar nichts.
"Selbst äußerstes Bemühen dient keinem Zweck.
Es geschieht nur das, was Gott bestimmt."
Wir begegnen einander und trennen uns wieder, so wie das Schicksalskarma und
Sein Wille es vorschreiben. Was Er will, geschieht. Niemand kann den Willen des
Höchsten vereiteln.
Als Rabia Basari einmal zwei heilige Männer traf, bat sie diese, ihr etwas über den
Willen des Herrn zu sagen. Der eine sprach: "Allen Schmerz und alles Leid, das der
Herr zuteilt, sollte man ertragen." "Darin ist Geltungsbedürfnis enthalten",
entgegnete Rabia Basari. Der andere Heilige sprach: "Alles Leid, das der Herr uns
schickt, sollten wir freudig ertragen." "Auch darin ist Geltungsbedürfnis zu finden",
sagte sie und fügte hinzu: "Wir sollten zwischen Freude und Leid, das vom Herrn
kommt, gar keinen Unterschied empfinden und beides als Sein Geschenk ansehen."
Ob wir reich sind oder arm, gesund oder krank, glücklich oder unglücklich, alles
sind Seine Wohltaten und ist das Ergebnis unseres eigenen Karmas. Nimm es freudig
an und sei glücklich in Seinem Willen. Versuche so zu handeln, wie vom Meister
angewiesen, und befreie dich dadurch und mit Hilfe Seines Namens von den Fesseln
des Karmas und des Todes. Sein Wille ist Sein größtes Geschenk, es gibt kein
besseres. Nur wenn es Sein Wille ist, werden wir Ihm gehorchen, und nur wenn Sein
Wille es vorsieht, werden wir einem Meister begegnen. Erst wenn Er es will, können
wir der Wahrheit würdig werden und ihre Glückseligkeit kosten. Und nur wem es
bestimmt ist, der erfährt sie.
"Ich gehorche, da Er es will.
Ich empfange Glückseligkeit, da Er es will.
Er will es, und ich finde einen Meister.
Er will es, und ich versenke mich in die Wahrheit.
Kein Geschenk ist größer als Sein Wille.
Wahrlich, das ist die Wahrheit.
Beim Schöpfer finde ich Zuflucht."
"Wenn Du mir beistehst, o Herr, erreiche ich alles.
Wenn Du in mir verweilst, habe ich Frieden.
Wenn Du in mir wohnst, wird mir Segen zuteil.
Dein Wille macht mich zum König.
Dein Wille läßt mich Bettler werden.
Dein Wille ruft Flüsse in der Wüste hervor.
Durch Deinen Willen erblüht das
Himmelszelt in Blütenpracht.
Durch Deinen Willen überqueren wir das Meer des Lebens.
Dein Wille läßt uns im Strom ertrinken.
Durch Deinen Willen lieben wir den Herrn
Und werden so wie Er."
Adi Granth

Erkennen wir Sein Gesetz, so gilt das als Zeichen dafür, daß wir mit dem Herrn
vereint sind. Dann sind wir in allem gleichmütig, sind immer zufrieden und stets
glücklich in Seinem Willen.
"Das ist das Kennzeichen der Vereinigung mit Gott:
Man erkennt das göttliche Gesetz. Man lebt gemäß
dem Willen des Herrn und ist stets zufrieden und gelassen."
Adi Granth
Da man dem "Pfeil des Schicksals" nicht entfliehen kann, bleibt dem Menschen
keine andere Wahl, als sein Karma zu schultern. Aus unserer alltäglichen Erfahrung
wissen wir, daß trotz allen Bemühens Erfolg oder Mißerfolg nicht in unserer Hand
liegen. Selbstverständlich ist es unsere Pflicht, uns zu bemühen. Diesen Rat gab
Krishna auch seinem Schüler Arjuna: Er solle seine Pflicht tun und die Früchte dem
Herrn überlassen, da er auf das Ergebnis seiner Taten keinen Einfluß habe.
Nach einer alten Geschichte heißt es, daß ein Araber eines Tages mit folgenden
Worten zum Propheten Mohammed kam: "O Prophet Gottes, der Herr wacht ohne
Unterlaß über uns. Was wäre, wenn ich meinem Kamel nachts die Beine nicht
zusammenbinden und sein Wandern Ihm überlassen würde im Vertrauen auf Seinen
Willen? Wäre das richtig?"
Maulana Rumi faßte die Antwort des Propheten in folgende Worte:
„Mit lauter Stimme erwiderte der Prophet: ‚Binde die Beine deines Kamels
zusammen und verlasse dich dann auf Gott.’“
Der Prophet sagte unmißverständlich, daß es des Mannes Pflicht sei, die Beine des
Kamels zusammenzubinden. Tue deine Pflicht. Dann sei zufrieden mit dem, was
Gottes Wille ist, und überlasse Ihm das Ergebnis. Gib dein Bestes und überlasse alles
weitere dem Herrn.
Wer sich bewußt nach dem göttlichen Gesetz oder Willen richtet, handelt
entsprechend. Das soll nicht heißen, daß wir müßig herumsitzen und die Hände in
den Schoß legen sollen. Nur der ist ein Mensch der Tat, der handelt.
Die Beziehung zwischen Schicksal und eigenem Bemühen ist sehr eng miteinander
verknüpft. Ein persisches Sprichwort lautet: "Der Mensch denkt, Gott lenkt."
Bis zu einem gewissen Grade hat der Mensch einen freien Willen; darüber hinaus
sind ihm Grenzen gesetzt. Ein Beispiel soll dies veranschaulichen: Ein Junge läßt
einen Drachen steigen. Von seinem Vater hat er ungefähr 200 Meter Schnur
bekommen. Er kann nun nach Belieben seinen Drachen bis zum Ende der Schnur
steigen lassen, aber eben nur bis dahin. So sollten auch wir - gemäß unseren Kräften
- unser Bestes versuchen und alles weitere dem Herrn überlassen. Wir sollten uns
mit Hilfe unserer Intelligenz nach Kräften bemühen und uns dann dem Willen Gottes
beugen und ihn als süß akzeptieren.
"Lebe beständig in ernsthaftem Bemühen.
Gewinne dadurch bleibendes Glück.
Begegne dem Herrn durch Kontemplation.
Und verbanne alle Sorge und Angst."
Adi Granth
Die Schriften der Gurus befassen sich an vielen Stellen mit dem Willen Gottes und
dem freien Willen des Menschen. Wenn man unter "Gottes Wille" versteht, daß alles,
was geschehen soll, auch geschieht und daß alle Mühe des Menschen ohne Nutzen

ist, weshalb nahmen dann die Gurus immer wieder Menschengestalt an, verbreiteten
ihre Lehre, scheuten keine Mühe, Vorträge zu halten und Schriften zu verfassen? Die
Gurus sagen, daß wir uns sehr wohl bemühen müssen - aber stets im Einklang mit
dem Willen des Herrn.
Der Wille des Meisters ist der Wille des Herrn
Gott ist für uns nicht sichtbar, und daher können wir auch Seinen Willen nicht
verstehen. Der Guru aber ist die sichtbar gewordene Erscheinungsform Gottes. Aus
diesem Grund müssen wir so handeln, wie er es wünscht, weil er den Willen Gottes
ausführt.
"Die Tugenden, die der Herr liebt, lehrt uns der Meister.
Unterwirf dich dem Willen des Meisters, und du wirst gesegnet sein.
Ich verehre den Meister."
Adi Granth
Der Wille Gottes ist der Wille des Meisters. Wir können den Meister aufsuchen und
bei ihm alles über den Weg der Wahrheit erfahren. Wer seinen Willen befolgt, dem
wird die Gnade des Herrn zuteil.
"Er ist gütig zu denen, die den Willen des Meisters befolgen.
Der Herr kennt das Geheimnis ihres Herzens, sie handeln,
wie Er es will."
Adi Granth
Wer nach dem Willen des Meisters handelt, richtet sich gleichermaßen nach dem
Willen des Herrn. Er erntet bald die Früchte, die ein in Gottes Willen geführtes Leben
erbringen.
Der Wille des Herrn enthält Nektar. Da der Wille des Gurus ganz vom Willen des
Herrn durchdrungen ist, enthält auch er Nektar. Wenn der Ergebene sich in Naam
versenkt, dann kann er, wenn es der Herr will, den Nektar trinken. Dann wird er die
Wahrheit erkennen können.
Wenn wir dadurch, daß wir den Anweisungen eines vollkommenen Meisters folgen,
seinen Willen verstehen, werden wir zum "Verwalter" des Willens des Höchsten. All
unser Tun und Lassen geschieht dann im Namen des Herrn. Der Herr wirkt durch
uns, und unser Wille und der Wille des Herrn werden eins.
Der Wille und Intellekt des Menschen sind begrenzt und daher schwach,
unzureichend und unvollkommen. Wenn sie aber in den ewigen Willen und die
vollkommene Weisheit des Herrn eingehen, werden auch sie unbegrenzt. Da das
Gesetz der Harmonie mit dem Willen des Herrn übereinstimmt, nimmt der Mensch
das Echo der Göttlichen Musik wahr. Der unzureichende Menschenwille findet dann in
den vollkommenen göttlichen Willen zurück und wird Ihm gleich. Er beginnt, Gottes
Willen wahrhaftig zu verstehen und ihm zu folgen. Er muß nicht mehr im dunkeln
tappen, sondern bekommt nun einen klaren Einblick und ist von aller Verblendung
befreit.
Die göttlichen Tugenden, die der Herr liebt, erkennt und erlangt man durch den
Meister. Zwischen Gott und dem vollkommenen Meister besteht kein Unterschied,
und der Meister führt ergeben den Willen Gottes aus.

"Nur der ist dem Meister ergeben,
Der zufrieden ist im Willen des Herrn.
In ihm klingt die ungespielte Melodie der Seligkeit.
Und ihn schließt der Höchste Selbst in die Arme."
Adi Granth
Der Meister ist Gottes Wille, der Menschengestalt bzw. einen Körper angenommen
hat. Wenn wir den Willen des Meisters befolgen, erkennen wir den Willen des Herrn.
Diese Einsicht aber kann uns nur ein vollkommener Meister gewähren.
"O Herr, laß mich immer in Deinem Willen leben.
Segne mich mit der Herrlichkeit Deines Namens.
Der vollkommene Meister läßt uns Deinen Willen erkennen,
und wir erreichen inneres Gleichgewicht."
Adi Granth
In vielen Religionsschriften wird auf diese Dinge hingewiesen. Darüber sollten wir
uns einmal in der Gegenwart des Meisters (einer verwirklichten Seele) Gedanken
machen. Der wichtigste Schritt besteht darin, daß wir bei einem vollkommenen
Meister Zuflucht suchen und dem Pfad, den er vorschreibt, ohne Zögern folgen.
Seine Worte sind die Worte Gottes, und seine Gebote sind die Gebote Gottes.
Wer dem Meister dient und in seinem Licht aufgeht, wird am Tor des Herrn
angenommen. Wer den Willen des Herrn tief in sein Bewußtsein einprägt, ist wie Er.
Er nimmt Sein Wesen an. Darüber gibt es keinen Zweifel.
"Wer einem wahren Meister dient, findet die Anerkennung des Herrn.
Sein Licht geht in der Flamme auf. Der allein dient Gott,
Der sich Seinem Willen unterwirft."
Adi Granth
Wer im Willen des Herrn lebt, ist sehr glücklich zu preisen. Das Boot von NAAM ist
ihm leicht zugänglich.
"Der Meister ist der Lotse, der Name des Herrn das Boot.
Wie gelangt man in das Boot?
Indem man sich dem Willen des Meisters ergibt, wird man übergesetzt.
Wahrhaft gesegnet ist, wen der Meister mit Gott vereint."
Adi Granth
Shamas-i-Tabriz bezieht sich mit folgenden Worten sehr treffend auf die Beziehung
zwischen dem Schüler und dem Willen seines Meisters: "Ich fragte meinen Meister:
'O mein geliebter Herr, wie lange wollt Ihr mich an diese Welt gefesselt halten und
mich leiden lassen?’ Der Meister erwiderte: 'Ich führe dich dorthin, wo ich will, und
lasse dich dort, wo ich will. Du aber sollst schweigen und gehorchen.’"
Am Schluß sagt er: "O Meister! Nur das, was Ihr wollt, will ich wissen, und nur das,
was Ihr mich sehen laßt, will ich sehen. Wenn Ihr mich so leben laßt, möchte ich so
leben. Und wenn Ihr mich unter anderen Umständen leben laßt, möchte ich nichts
anderes als das." In dieser Antwort des Schülers findet sich keine Spur mehr von
Geltungsbedürfnis, sondern vollkommene Ergebenheit in Seinen Willen.

"Was weiß ich schon,
Wenn Du es mich nicht wissen läßt?
Was kann ich schon sehen,
Wenn Du es mich nicht sehen läßt?
Ich will so leben, wie Du es wünschst.
Willst Du es anders haben, so will auch ich es."
Läßt der Meister den Suchenden jemals in seinem Ringen allein? Nein, nie. Er gibt
dem Schüler inneren Halt, und außen erteilt er ihm Schläge, damit er von allen
Unreinheiten befreit wird. So wird das Gefäß rundherum vorbereitet, um den
unvergänglichen, ewigen Schatz aufzunehmen.
"Nur wenn es der wahre Herr will, können wir Ihn verehren.
Dann erfüllt Sein Wille unser Herz.
Nur ein wahrer Ergebener weiß,
Daß Verehrung ganz in Seinem Willen leben heißt.
O Heilige, wer sich in Gottes Willen ergibt, erfährt Glückseligkeit.
Letztendlich ist es nur Sein Name, der uns begleitet.
Schickst Du mir Freude, so preise ich Dich.
Schickst Du mir Leid, dann denk ich an Dich.
Schickst Du mir Hunger, so bin ich's zufrieden.
Im Schmerz finde ich Freude. Läßt Du mich nahe bei Dir sein,
Dann verweilen meine Gedanken bei Dir.
Wenn Du mich schlägst und von Dir weist,
Rufe ich nach Dir. Wenn mich jemand preist, gebührt der Ruhm nur Dir.
Wenn man mich verleumdet, verlasse ich Dich nicht."
Adi Granth
Durch das Wiederholen der Namen, die der Meister uns gegeben hat, verschwindet
der Eigendünkel, und der Schüler gewinnt Einblick in die Wirkungsweise des
göttlichen Gesetzes. Er beugt sich ihm und sieht in allem sein Wirken. Er nimmt es
ständig wahr und geht schließlich in Gott ein. Keine Tat wird höher bewertet, als
diesem Gesetz zu folgen. Wer so handelt, für den gibt es kein Hindernis auf dem
Wege nach Sach Khand.
"Wer das Gesetz befolgt, hat Zutritt zu Seinem Hof.
Da er den Schlüssel zur Wahrheit besitzt, wird ihn nichts aufhalten."
Adi Granth
In ihren Schriften erwähnen die Gurus verschiedene Vorteile, die ein Leben nach
dem göttlichen Gesetz mit sich bringt. Zweifel und Sorgen verschwinden. Man wird
rein und erlangt Erlösung. Man erfährt den Shabd, den Namen oder die Wahrheit,
und das Ich wird ausgelöscht. Tod und Wiedergeburt enden. Die ewige Seligkeit wird
erlangt und die wahre Heimat erreicht. Man geht in den Herrn ein.

Kapitel 6
DAS GEBET
Aus der Sicht des Materialisten ist dieses Leben nur eine Maschine, deren Teile von
den blinden Mächten von Ursache und Wirkung angetrieben werden, und er erkennt
die Existenz eines höchsten Wesens, das alles lenkt, nicht an. Wer aber die Wahrheit
erkannt und akzeptiert hat, daß alles nach dem Gesetz von Ursache und Wirkung
abläuft, weiß auch, daß es nach dem Gebot und den Weisungen des höchsten
Wesens geschieht. Während er also die Ursachen und ihre Folgen berücksichtigt,
bittet er den Herrn, den Höchsten Verursacher, um Seine Hilfe und ergibt sich freudig
in Seinen Willen. Gott möge alles für ihn lenken, denn nur Gott weiß, was für ihn das
beste ist. Entspricht dies auch seinen eigenen Wünschen, so ist er dankbar, wenn
nicht, fügt er sich freudig, denn er weiß, daß alles nach Gottes Gebot und Willen geschieht.
Bei jedem Schritt erbittet er Gottes Hilfe, denn er weiß, daß es immer etwas
geben wird, dem mit eigenem Bemühen nicht beizukommen ist. Solch einen Hilferuf
nennt man Gebet.
Das Gebet gibt einer Empfindung Ausdruck, die sich einstellt, wenn ein Mensen
von Unannehmlichkeiten, Sorge, Krankheit, Gefahr oder Unheil bedrängt wird und er
ihnen entgehen möchte. Auch wenn er physische Bedürfnisse befriedigen oder
spirituellen Fortschritt machen möchte, wenn er Kraft braucht, Schwierigkeiten zu
überwinden, weil er sich nicht stark genug fühlt, oder wenn er die Hilfe eines machtvollen
Wesens sucht. Wir erleben täglich, daß wir oft einen Stärkeren oder Fähigeren
um Hilfe bitten müssen. Wenn ein Schüler ein Problem nicht lösen kann, wendet er
sich an seinen Lehrer. Sind wir krank, so suchen wir einen Arzt auf. Ein Angestellter
bittet seinen Vorgesetzten um Hilfe. Das sind alles Beispiele für Gebete.
Wenn wir uns in Schwierigkeiten befinden oder von einem Feind verfolgt werden
und keinen Schutz finden, wenden wir uns an den allmächtigen Herrn des
Universums oder an einen Menschen, in dem Er sich offenbart hat. Das nennt man
Gebet.
Es ist ganz natürlich, daß wir einen stärkeren oder fähigeren Menschen um Hilfe
bitten. Noch natürlicher ist es, Hilfe bei der höchsten Macht zu suchen, dem Herrn
aller Regionen und Universen - dem Schöpfer - oder bei jemandem, der mit Ihm eins
ist. Im Grunde genommen können wir gar nichts dagegen tun; das Gebet entsteht
wie von selbst.
In allen Religionen heißt es, daß uns durch das Bittgebet zu Gott oder dem Meister
Gnade zuteil wird. Nur durch das Gebet können wir geistigen Fortschritt machen. Es
ist die natürlichste, direkteste und einfachste Verbindung des Menschen mit dem
Schöpfer, des Sklaven mit dem Herrn. Jeder Suchende muß von Anfang bis Ende
inständig bitten, bis er Gott erkennt und in Ihn eingeht. Durch das Gebet werden alle
körperlichen, religiösen, nationalen und sozialen Bedürfnisse erfüllt und körperliche
und geistige Krankheiten beseitigt. Nur durch das Gebet wird letztendlich die Seele
mit dem Herrn vereint. In der Bibel heißt es:
"Alles, was ihr in eurem Gebet erbittet, glaubet mir, daß ihr's
empfangen werdet, und es wird euch gegeben werden."

Und ferner:
"Bittet, so wird euch gegeben. Suchet, so werdet ihr finden. Klopfet an, so wird
euch aufgetan. Denn alles, worum ihr bittet, werdet ihr erhalten, und was ihr
suchet, werdet ihr finden, und dem, der anklopft, wird aufgetan."
Es zeigt sich aber, daß die Menschen um tausenderlei bitten und ihre Gebete nicht
alle erhört werden. Was bedeutet dann das Zitat? Gehen wir doch dem einmal nach,
weshalb nicht jedes Gebet erhört werden kann und welche Art von Gebeten erhört
wird. Die Schwierigkeit liegt darin, daß wir die Gnade Gottes nicht kennen und um
Dinge bitten, die unserem wahren Wohlergehen nicht dienlich sind. Der Allmächtige
wünscht, daß wir uns spirituell entfalten und Fortschritte machen. Sieht Er aber, daß
das Erbetene uns weiter an die Welt bindet, so wird Er es nicht gewähren. Enthält Er
uns die gewünschten Dinge vor, weil Er uns vor Sünde bewahren will, so ist das zu
unserem Besten. Die Bibel berichtet darüber folgendermaßen:
"Ihr bittet, und eure Bitte wird nicht erfüllt, weil ihr Übles erbittet,
das eure Lust noch mehr verstärkt."
Die Sinnesfreuden halten uns gefangen, und wir haben nicht genug Weitblick.
Würde uns alles Gewünschte gewährt, so würden wir ganz sicher noch mehr den
Sinnesfreuden verfallen und uns noch mehr Sünde aufladen. In diesem
Zusammenhang müssen wir wissen, daß der Mensch nur ein Glied im "Räderwerk"
des Universums und mit allen anderen Teilen verzahnt ist. Da unsere Sicht begrenzt
ist, beschränkt sie sich nur auf uns selbst und unsere Umgebung. Aber der Herr oder
der Meister überblickt das ganze Universum. Er weiß alles von Anfang bis Ende. Er
kennt auch die wahren Bedürfnisse des Schülers. Folgendes Beispiel mag die
Einseitigkeit wiedergeben: Stadtbewohner, die von unerträglicher Hitze geplagt werden,
beten um Regen, während die Bauern darum beten, daß der Sonnenschein
ihnen erhalten bleiben möge, damit das Getreide reifen kann. Das Denkvermögen
des Menschen ist sehr begrenzt, und er kann nicht wissen, ob das Erbetene ihm auf
lange Sicht zum Vorteil gereichen wird. Er sieht nur das Unmittelbare und kennt die
Zukunft nicht. Aufgrund seiner begrenzten Intelligenz bittet er oft um etwas, das ihm
schaden würde. Voreilig verlangt er viele Dinge, erkennt dann aber seinen Irrtum
und ist dankbar, daß sein Gebet nicht erhört wurde und ihm so große Nachteile
erspart blieben.
Gott der Herr oder der Meister kennt unsere Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft. Er weiß, wann etwas Erbetenes für uns nachteilig ist, und erfüllt deshalb
unsere Bitte nicht. Nicht selten bittet ein Suchender um etwas, was ihm keinen
wirklichen Nutzen bringt. Es drängt ihn danach, vielleicht wird es ihm auch
versprochen, dennoch bekommt er es nicht. Ein Kind erbittet z.B. von seiner Mutter
Gift. Weil es darauf besteht, verspricht die Mutter es ihm vielleicht sogar;
aushändigen aber wird sie dem Kind das Gift nicht, obwohl sie dem Anschein nach
einwilligte. Es wäre dem Kind nicht dienlich, aber in seiner Unwissenheit versteht es
so etwas nicht. Daher raten uns die Heiligen, wie folgt zu Gott zu beten:
"O Gott! Ich bin unwissend. Ich bin dem Verstand und
der Illusion (Maya) ausgeliefert."
Ravi Das

Nizami sagt:
"O mein Wohltäter, führe mich zu dem, was für mich das beste ist.
Zeige mir den Pfad, der Dir wohlgefällt und mir Erlösung bringt."
Der Herr und der Meister sind allwissend. Sie wissen am besten, was für uns
sinnvoll ist und was uns schadet. Im Koran heißt es:
"O Herr, gib uns in dieser Welt, was uns auch nach diesem Leben hilft,
und bewahre uns vor den Qualen der Hölle."
Eine Besonderheit im Menschenleben ist die Liebe, die nur das Geben, nicht aber
das Nehmen kennt. Hafiz sagt:
"Deine tägliche Pflicht ist es, zum Herrn zu beten. Das ist deine wahre Arbeit.
Schenke der Frage, ob dein Gebet am Hofe des Herrn erhört wird oder nicht,
keinen Gedanken. Das ist Sein Vorrecht."
Unser Beten sollte mit dem Willen des Herrn und des Meisters übereinstimmen,
und wir sollten in Seinem Willen glücklich sein.
Um wahrhaft beten zu können, müssen wir unser Leben so führen, wie der Meister
es wünscht, und an den Herrn zu denken, sollte uns Freude bereiten.
Das Gebet, das von Sünde erlösen und körperliche, geistige und seelische Leiden
heilen kann, muß voller Vertrauen in den Herrn in der Überzeugung gebetet werden,
daß Er allmächtig ist. Gefühle, die wir noch nicht zum Ausdruck gebracht haben, sind
Ihm nicht verborgen. Jede Regung und jeder Gedanke sind Ihm bekannt. Er kennt
die Not der Übel- und der Gutgesinnten.
Wenn ein lebhafter Wunsch in uns anschwillt, entsteht in Wirklichkeit ein Gebet.
Würden wir alles Wünschen und Handeln, noch bevor wir es zum Ausdruck bringen,
dem Herrn überantworten, dann stünde dem Erfolg nichts mehr im Wege.
Das Gebet ist richtig, das voller Sehnsucht und Schmerz ist. Geduldig und voller
Vertrauen mit liebevollem Herzen und in aller Demut und Ergebenheit sollte es
vorgebracht werden.
"O Verstand, habe Ehrfurcht vor dem Herrn.
Selbst den Allerniedrigsten ruft Er zu Sich."
Adi Granth
Beten sollten wir nach den Anweisungen des Meisters und um unser Leben
umzuformen. So drücken wir unsere Dankbarkeit für erhaltene Wohltaten aus. Mit
leeren Worten, die unserer Haltung nicht entsprechen, können wir unsere
Dankbarkeit nicht ausdrücken. Da der Meister der Shabd ist und der Shabd seine
Form, ist er im Shabd gegenwärtig. Wer den Shabd zu einem Teil seines Lebens
macht, der wird dem Meister lieb und willkommen.
Der Meister sagt: "Wenn du mich liebst, dann tue, was ich gesagt habe."
Und Christus: "Wenn ihr mich liebt, so haltet meine Gebote."
Damit das Gebet erhört wird, muß der Schüler seinem Meister ergeben sein und

seine Worte beherzigen. Dann kann er alles erbitten, und es wird ihm gegeben.
Wenn wir voller Freude an den Herrn denken, wird Er unsere Wünsche erfüllen.
Christus sagt:
"Wenn ihr in mir bleibet und meine Worte in euch bleiben,
könnt ihr erbitten, was ihr wollt, und es wird euch widerfahren."
"Gedenke voller Freude des Herrn, und Er wird dir
die Wünsche deines Herzens erfüllen."
Wahres Gebet ist das unaufhörliche Bemühen, unser Leben rein und
wahrheitsliebend zu gestalten. Es zieht die Barmherzigkeit Gottes nach sich, und in
Seiner Gnade und grenzenlosen Güte erfüllt Er unsere ernsthaften und lauteren
Herzenswünsche.
Auf unser bloßes Bitten hin, daß wir Gott oder den Meister lieben mögen, beginnen
wir allerdings noch nicht, Ihn zu lieben. Aber wenn wir bewußt für ein aufrichtiges
und reines Leben beten und versuchen, unseren Lebenswandel zu bessern, dann
werden wir nach Seinem Willen geformt. Wir werden nach und nach Seine
Gegenwart erkennen und Seine Liebe spüren.
Ist es nötig, zu Gott zu beten?
Manch einer würde gerne wissen, weshalb er überhaupt beten soll, da Gott doch
weiß, was wir benötigen. Wenn uns nur auf unser Bitten hin etwas gewährt wurde,
dann wäre es auch möglich, daß wir aufgrund unserer Unwissenheit oder unseres
Unverständnisses etwas nicht erhalten. Ferner wäre es möglich, daß wir etwas
erbitten, das sich für uns nachteilig auswirken würde. Die Erfahrung hat uns gelehrt,
daß uns manchmal etwas gewährt wurde, worum wir gebetet hatten. Wenn es sich
dann aber nachteilig auswirkte, bedauerten wir unser Gebet. Wie ein Vater weiß, was
für sein Kind gut und notwendig ist, so weiß auch unser himmlischer Vater, wessen
wir bedürfen und was sich für uns vorteilhaft auswirkt. Die Heiligen - da sie wissen,
daß Gott unsere Bedürfnisse kennt - raten uns, dies zu bedenken, wenn wir beten.
Jesus sagte:
"Euer Vater weiß, was ihr braucht, noch ehe ihr Ihn darum bittet."
Gebete aus Eigennutz und solche, die um geistigen Fortschritt bitten, sind
grundverschieden. Im Vergleich zum spirituellen Gebet ist ersteres ohne jegliche
Bedeutung. Im Gebet die Sünden zu bekennen und dann zu glauben, sie seien damit
ausgelöscht, ist ein Irrtum. Durch diesen Irrglauben verfehlen wir die wahre
Spiritualität. Unsere Sünden werden nur vergeben, wenn der Herr oder Meister sie
vergibt. Solche Gebete können sogar sehr schädlich sein, denn wir könnten nach
dem Gebet ohne Bedenken weiter sündigen in dem Irrglauben, unsere Sünden
würden uns aufgrund solchen Betens vergeben.
Der Meister aber will die Menschen dazu bewegen, vom Sündigen abzulassen, und
will sie zu Gott zurückführen. Unsere Pflicht ist es, so zu handeln, wie er es wünscht,
und von allem Bösen, das weltlicher Natur ist, abzulassen. So können wir uns vor der
Sünde bewahren, und durch die Meditation und die Erinnerung an den Herrn werden
wir mit Ihm vereint. Die Liebe zu Gott und dem Meister verwandelt uns in bessere
Menschen und läßt uns dem Pfad Gottes folgen. Der Mensch kann verzeihen, aber
letztendlich kann nur die alles durchdringende Macht des Meisters einen Sünder
bessern.

Wenn wir glauben, daß Seine Barmherzigkeit von unserem Gebet abhängt, dann ist
das falsch. Ob er uns vergibt oder bestraft, hat mit unserem Gebet nichts zu tun.
Sonst hätten wir mit dem Gebet eine Rechtfertigung, weiter sündigen zu dürfen.
Allumfassende Weitsicht und Rücksichtnahme bestimmen das Wirken des Meisters.
Einerseits vergibt er Sünden, andererseits hält er den Schüler davon ab, weiter zu
sündigen, damit dieser rein und makellos wird.
Gebete können den Strom der Gnade nicht ändern. Sie bleibt wie sie ist. Gebete
können uns aber auf den Strom der Gnade einstimmen. Um Dinge zu bitten, die wir
fürs Leben benötigen, ist überflüssig; dies wird oft zum Hindernis. Sicherlich
erschließt ein in Demut und Vertrauen verrichtetes Gebet den Gnadenstrom eher.
Aber es bedarf dazu keines gesprochenen Gebetes, da Er unsere geheimsten
Regungen kennt.
Gott ist die Liebe. Steht es uns zu, Er möge noch liebevoller sein? Wo liegt die
Notwendigkeit, um noch mehr Gnade zu bitten, wenn Er uns bereits mehr gewährt,
als wir verdienen? Wir kommen Ihm und Seiner Gnade näher, wenn wir unsere
Empfindungen unausgesprochen lassen. Er ist ewig. Er bleibt derselbe wie am
Anfang, jetzt und in alle Ewigkeit.
Gott ist allumfassende Wahrheit. Unaufhörlich und unaufgefordert strömt die
Wahrheit von Ihm aus. Wie könnte der Mensch in seiner begrenzten Erkenntnis Ihm
raten wollen? Der Strom Seiner Gnade verbreitet sich uneingeschränkt und dient
ganz von selbst unserem Schutz - allgegenwärtig, all unserer Gefühle und Wünsche
gewahr, wohl wissend, was zu unserem Besten ist. Wozu sollten wir da noch zu Gott
beten?
"Wohin ich auch schaue, wird mir Deine Gegenwart bewußt.
Zu wem sollte ich beten? Der Herr hört alles."
Adi Granth
Es ist unsere Pflicht, in Einklang mit Ihm zu leben, um so den besten Nutzen
daraus zu ziehen. In unserer Meditation muß die ganze Aufmerksamkeit im Dritten
Auge Ihm gelten, damit Sein Widerschein in uns erstrahlt. Die Seele ist ein Fünkchen
Gottes und Sein Ebenbild. Sie besitzt Seine wunderbaren Eigenschaften. Gott zu
begreifen suchen, ist ein unaufhörlicher Lernprozeß, zu dessen Erfolg wir Ihm all
unsere Gedanken, Fähigkeiten und Wünsche innerlich zu Füßen legen sollten. Wir
behaupten zwar, Gott sei allgegenwärtig und ewig, aber merkwürdigerweise wollen
wir Ihm dennoch von uns erzählen. Sind wir dem Herrn für all Seine Gaben und
Wohltaten dankbar? Wenn unser Dank aufrichtig ist, werden wir für weitere Gnade
würdig, auch ohne darum zu bitten.
Die Wahrheit kann weder durch das Gebet geändert werden, noch verhilft es uns
dazu, sie zu verstehen. Zur Wahrheit gelangen wir durch die Anziehungskraft der
Liebe und Sehnsucht und durch Gehorsam gegenüber den Weisungen des Meisters.
Um die Wahrheit verstehen zu lernen, brauchen wir nicht laut zu beten; es kann
innerlich geschehen oder durch einen reinen Lebenswandel in Seinem Willen.
Der Sinn des Gebets liegt in der Hinführung zu einer Handlungsweise, wie sie der
Herr von uns wünscht. Wir sind schwach und möchten den Herrn mit Hilfe der
Barmherzigkeit und der Macht des Meisters erreichen. Auch wenn wir bei jedem
Schritt fallen, diese Macht hilft uns dennoch. Ein spirituelles Gesetz lautet: Wenn der
Schüler einen Schritt auf dem vom Meister angewiesenen Weg macht, kommt ihm
der Meister 100 Schritte entgegen. Er ist es, der alle Wohltaten schenkt. Er ist über
alles Lob erhaben und mit unserem Verstand nicht zu erfassen. Er ist unsterblich und

grenzenlos.
"Gehst du einen Schritt auf den Meister zu, um bei ihm Zuflucht zu suchen, so
kommt er dir 100 Schritte entgegen. Wenn du nur einmal an ihn denkst, so
gedenkt er deiner immer und immer wieder. Auch wenn deine Hingabe so gering
ist wie der Splitter einer Muschel, so überhäuft der Meister dich dennoch mit
allen Wohltaten. Der Meister ist grenzenlos in seiner Gnade. Seinen Ruhm mißt
kein Maß. Immer wieder verneige ich mich vor dem einzig unbegreiflichen
Meister."
Bhai Gur Das
Die Wirkung des Gebets
Der Sinn des Gebets ist es, das eigene innerste Selbst mit dem Herrn zu vereinen
und ganz in Ihm aufzugehen. Das Gebet ist das Wesentliche der Spiritualität. Durch
Beten lernen wir, Gott zu erkennen.
Das Gebet ist die beste Art der Entspannung und Erholung. Körper, Geist und
Seele finden segensreiche Ruhe und Glückseligkeit wie durch nichts anderes sonst.
Selbst bei einem Minimum an Schlaf erleiden Körper und Geist keinen Schaden.
Durch das Beten wachsen innere Standhaftigkeit und Furchtlosigkeit, und wir
erlangen innere Reinheit. Auch eigenes und fremdes Leiden kann geheilt werden. In
Not und Gefahr wird uns unerwartet Hilfe zuteil. Diese Erfahrungen lehren, wie
unentbehrlich das Gebet an die göttliche Macht ist. Schlagen alle menschlichen
Bemühungen fehl, bringt eine Bitte an den Herrn und Meister die nötige Hilfe.
"Wo alles menschliche Bemühen versagt, da hilft das Gebet."
Das Gebet hinterläßt einen tiefen Eindruck in uns. Selbst wenn es unser Schicksal
nicht ändert, verändern wir uns zweifellos. Unsere ganze Einstellung zu Unglück und
Mißgeschick ändert sich. Der Entschluß, unsere Erlösung anzustreben, erstarkt.
Ändert sich der Blickwinkel, so verwandelt sich die ganze Welt. Wir sehen Himmel
und Erde in einem anderen Licht. Im Unglück fühlt der Mensch sich sehr bedrängt;
ändert sich aber seine Betrachtungsweise, so erträgt er das Unglück heiter und
gelassen.
Gewöhnlich bittet der Mensch um Gottes Beistand, wenn er hilflos oder arm ist.
Gelangt er aber zu Wohlstand, so hält er das Gebet für überflüssig und glaubt, daß
seine eigene Stärke und sein gesellschaftlicher Einfluß ihm in Zukunft genügen
werden. Damit begeht er einen schweren Fehler.
Wir sollten in jeder Lebenslage beten. Wenn wir uns in Schwierigkeiten befinden,
sollten wir um eine Lösung bitten. Gibt es aber keine, so bitten wir um die Kraft, den
Mut nicht zu verlieren und die Schwierigkeiten zu ertragen. Wenn uns infolge unseres
Bemühens das Glück hold ist, sollten wir vom Herrn Gnade und Barmherzigkeit
erbitten, damit wir nicht auf unsere eigene Tüchtigkeit bauen und überheblich
werden. Wenn seine Gnade und Barmherzigkeit mit unserem Bemühen nicht Hand in
Hand gehen, bleibt wahrer Erfolg aus. Ist unser Herzenswunsch in Erfüllung
gegangen, so ziemt es sich, Ihm alles in Dankbarkeit zu Füßen zu legen.
Gebet bedeutet in Wirklichkeit das Sammeln und Glätten der Wogen des Gemüts
im inneren Zentrum. Wenn in uns ein Wunsch entsteht oder wir uns um ein
weltliches Mißgeschick Sorgen machen, dann denken wir im Herzen an die Macht des
Herrn und ersuchen sie um Erleuchtung. Der Herr wohnt in unserem Herzen. Er ist

unerschöpflich in Seiner Macht und unser wahres und vollkommenes Vorbild.
Versenken wir uns in Ihn, dann werden wir innerlich ruhig und stark. Die innere Kraft
verhilft uns dazu, einen Ausweg aus unserem Mißgeschick zu suchen, d.h., wir
bekommen die Kraft für weitere Anstrengungen. Durch das Beten werden unsere
Gedanken zielgerichtet. Es entstehen Gedankenströme, die Geduld hervorrufen, die
uns aufmerksam und aktiv werden lassen. Wir entwickeln Geduld, Zufriedenheit und
Nachsicht und erhalten Mut und Kraft, Schwierigkeiten entgegenzutreten. So wirkt
das Gebet.
Die höchste Form des Betens ist nicht das Gebet als solches, sondern sich des
Herrn bewußt zu werden. Ist diese Stufe erreicht, so schwinden Leid und Sünde, und
der Tod wird überwunden. Wahres Beten besteht darin, die Liebe für den Meister im
Innern wachsen zu lassen und in ihn einzugehen. Wenn wir eins mit ihm geworden
sind, dann werden die verborgenen Kräfte der Seele durch die Berührung mit Gott
erweckt.
Gebet und eigenes Bemühen
Sollten wir aufhören, uns zu bemühen, wenn wir beten? Nein, solange wir nicht
bewußt Seinem Willen gemäß mitarbeiten, müssen wir uns weiter bemühen. Sinn des
Gebetes oder der Gnade ist es keineswegs, das eigene Bemühen einzustellen und
nur zu beten. Folgendes Beispiel soll dies verdeutlichen. Ein Junge verspätet sich auf
dem Schulweg. Fänden wir es angebracht, wenn er sich hinsetzen und beten würde:
"O Herr, laß mich nicht zu spät kommen!"? Richtig wäre es, wenn er sich während
des Betens auch bemüht und schneller geht, um weniger spät anzukommen.
Sich bemühen und gleichzeitig beten, das bringt vor allem Erfolg. Wahres Gebet ist
der aufrichtige Wunsch und das ernsthafte Bemühen um dessen Erfüllung. Allzuoft ist
unser Gebet nur Lippenbekenntnis, dem unsere Lebensweise nicht entspricht. Solch
ein Gebet findet kein Gehör. Wenn wir uns aus tiefstem Herzen ernsthaft um etwas
bemühen, dann kommt das Gebet aus jeder Pore unseres Seins, auch wenn wir
dabei keine einzige Silbe sprechen. Wenn die Umstände oder eine Notlage es
erfordern, sollten wir entschlossen und voller Vertrauen unser Bestes tun und den
Herrn bitten, die Mängel zu beseitigen, die unsere Unvollkommenheit und unsere
Schwäche hervorgerufen haben. In einer Notlage sollten wir nicht den Mut verlieren.
Nur wer keine Zuflucht hat, läßt den Mut sinken. Immerwährende Zuflucht gewährt
uns Gott in Seiner Menschengestalt, dem Meister. Mißlingen unsere Bemühungen
trotz größter Anstrengung, so sollten wir darin Gottes Willen sehen. Scheitern alle
Versuche, so ist auch das Sein Wille.
Die Stätte der Verehrung
Sein Gebet an einem Ort an den Herrn zu richten, der als religiös angesehen wird,
ist unnötig. Allein das innere Bedürfnis ist von Bedeutung. Man braucht nur etwas
Abgeschiedenheit, damit man nicht gestört oder gehindert wird. Das kann im Hause
oder im Freien sein. Jeder ruhige Platz eignet sich, es kann auch der Schlafraum
sein. Es können religiöse Bücher und Bilder vorhanden sein, die uns an Heilige
erinnern, die wir verehren. Steht kein ganzer Raum zur Verfügung, so kann man
auch den Teil eines Raumes dazu nutzen. Ist auch der nicht vorhanden, dann suche
man einen Tempel, eine Satsanghalle, Moschee oder Kirche auf. Ist selbst das nicht

möglich, so bete man, wenn man allein wandert - in den Feldern, in den Bergen, im
Wald oder am Flußufer. Man konzentriere sich hinter der Stirn auf den Herrn und
Meister und trage ihm sein innerstes Anliegen vor. Abgeschiedene Plätze beeinflussen
wohl das Gebet etwas, aber dazu bedarf es im Grunde keines besonderen
Platzes oder Tempels. Die ganze Welt ist Sein Tempel.
Ziehe dich beim Beten in dein innerstes Kämmerlein zurück und schließe die
äußeren Tore. Die Aufmerksamkeit darf nicht hinauswandern. Öffne dem Herrn dein
Herz. Er erhört das Gebet, das hier im verborgenen gesprochen wird. Christus sagt:
"Wenn du aber betest, gehe in dein Kämmerlein, schließe die Tür und bete im
verborgenen zum Vater. Und der Vater, der das Verborgene sieht, wird es dir
vergelten."
Drei Formen des Gebets
Das Gebet kann man auf dreierlei Art und Weise verrichten: mit dem Mund, mit
dem Verstand und mit der Seele. Das gesprochene Gebet ist hörbar. Gewöhnlich
wiederholen die Menschen bestimmte vorgeschriebene Abschnitte aus
Religionsschriften oder von Heiligen verfaßte Gebete. Von einigen werden sie für
wenig nutzbringend gehalten, da sie die Empfindung der Heiligen zum Ausdruck
bringen, während wahres Beten das innige Flehen des eigenen Herzens ist. Wenn
unser Gebet nicht aus tiefstem Herzen kommt, bringt es keinen Gewinn. Das
Hersagen von Gebeten anderer ist wie das Tragen fremder Kleidung, die nicht paßt.
Die Gebete von Heiligen können uns als Beispiel dienen, da wir ähnliche Empfindungen
haben könnten. Insofern können diese Gebete uns helfen.
Beten wir vor einer Zuhörerschaft, so übertreiben wir unsere Gefühle. Und erbitten
wir etwas, ohne es von ganzem Herzen haben zu wollen, d.h., wenn Verstand und
Herz nicht ernsthaft danach verlangen, dann ist unser Gebet nichts weiter als ein
nichtiges Wiederholen von Worten in der Öffentlichkeit. Ist unser Gebet aber
aufrichtig und erflehen wir etwas aus tiefstem Herzen, dann wird der Herr, da Er das
Gebet vernimmt, dies gewähren. Kann sich ein öffentlich vorgetragenes Gebet, das
jeder Herzensregung entbehrt, als segensreich erweisen? Werden die Worte, die wir
aussprechen, dem Allmächtigen eher bekannt als unsere innersten Regungen? Nein,
niemals. Gesprochene Gebete werden zu reiner Formsache. Sie lassen uns vom
Gefühl her unbeteiligt und nehmen uns nicht voll in Anspruch. Das Nachsprechen von
Gebeten, die dem Herzen eines anderen entsprungen sind, erfüllt seinen Zweck
nicht, wenn es nicht auch den Regungen unseres Herzens entspricht. Diese Gebete
können nicht heilsam sein und unser Leben nicht auf Dauer verändern. Ein Pfeil, der
abgeschossen wird, ohne daß der Bogen zur Brust gespannt wurde, verfehlt sein Ziel.
So erreichen auch Worte, die nicht vom Herzen kommen, den Herrn nicht. Er weiß,
wessen wir wirklich bedürfen, noch bevor wir darum bitten.
In den Veden, im Koran und anderen Religionsschriften wird das gemeinsame
Gebet zum Wohle aller nachdrücklich hervorgehoben. Sind solche Gebete sinnvoll?
Ja, sicherlich, wenn mehrere Menschen demütig und lauteren Herzens für das
Gemeinwohl beten. Ihnen wird die Gnade des Herrn zuteil, und ihr Gebet ist niemals
vergebens. Das Bitten um das Wohlergehen aller bedeutet im Willen des Herrn leben.
Es bringt viel Segen mit sich und ist eine gute Art und Weise, die Menschen ganz
allgemein für die höheren Dinge des Lebens sensibel zu machen.
Hat lautes Beten einen Einfluß auf uns? Ja. Es erhebt unsere Gedanken, und wir

werden zeitweilig ernst. Geht man aber der Sache tiefer auf den Grund, so zeigt sich,
daß, solange wir die Wahrheit noch nicht erkennen, lautes Beten der Bereitung des
spirituellen Fundaments im Wege steht, und es schleicht sich mitunter der Wunsch
ein, gelobt zu werden. Lautes Beten könnte uns zum Heucheln veranlassen. Gebete,
die nicht der Wahrheit entsprechen und nicht von Herzen kommen, sollen nur das
Wohlwollen anderer erwecken. Gewisse äußerliche Eindrücke rufen Gedanken der
Freude oder ein Glücksgefühl in uns hervor. Und dieses Glücksgefühl kann uns zu
höheren Erfahrungen führen, wenn wir spirituelle Fortschritte machen. Das aber ist
erst möglich, wenn wir das Geheimnis der Seele kennen. Von unseren Gemütsbewegungen
wird Gott nicht berührt. Wir brauchen daher nicht laut zu klagen und zu
weinen, damit Er uns hört. Er ist nicht weit. Sein unsichtbares Ohr hört alles. Er
kennt das Geheimnis eines jeden Herzens und kann jeden Wunsch erfüllen.
Spiritueller Reichtum wird nicht durch lautes Gebet erworben.
Das Gebet sollte unauffällig und ohne Geltungsbedürfnis verrichtet werden. Man
braucht dazu nicht auf einem hohen Podest zu stehen und die Stimme zu erheben.
Mit der Sprache der Seele sollte man im Stillen beten und immer nur um eines bitten:
daß man immer so handeln möge, wie der Herr es wünscht.
Bei der zweiten Form des Gebets wird in Gedanken gebetet, ohne daß der Mund
die Worte formt. Für diese Art des Gebets braucht man Konzentration. Man spürt
schon vor Beginn die Gegenwart des alles durchdringenden Herrn, bittet um Seine
Hilfe und versenkt sich ganz in die Kontemplation auf Ihn. In diesem Zustand beginnt
das Gebet, das völlige Konzentration erfordert. Die Gedanken müssen ganz von der
Außenwelt zurückgezogen und auf die Gegenwart des Herrn, des Meisters, gerichtet
werden. Dann kann man mit Dankbarkeit und Hingabe sein Herz vor ihm
ausschütten, seine Schwächen bekennen und um Hilfe bitten. Öffne dem Herrn dein
Herz. Damit es gelingt, muß viel Geduld aufgebracht werden, und man muß fest
entschlossen sein. In Eile kann es nicht geschehen. Es ist wie beim Erlernen des
Geigespielens oder eines anderen Instrumentes, das auch viel Ausdauer und
konsequentes Üben erfordert.
Bei diesem inneren Beten stößt der Suchende zuweilen auf Schwierigkeiten, weil er
anscheinend keine Antwort erhält. Er mag dann vielleicht zu zweifeln beginnen. Da er
die Gegenwart Gottes nicht spürt, kommt es ihm vor, als ob er in einem luftleeren
Raum betet. Manche stützen sich darauf, daß, obwohl sie Gott nicht sehen können,
Er sie wohl sieht. Dieses Stadium ist aber nur vorübergehend. Schließt der Suchende
die Augen, so umgibt ihn nichts als Dunkelheit. Er versteht diese dunkle Stille als
Antwort auf sein Gebet. Die Sinne können in dieser Stille nicht funktionieren, und in
diesem Zustand, da der Suchende nichts wahrnimmt, fühlt er sich verloren. Mit der
Kraft seines Glaubens möchte er voranschreiten, fällt aber immer wieder. Es ist ein
überaus schwieriges Stadium und erfordert die Führung eines Meisters. Hinzu kommt
eine gewisse Trostlosigkeit. Man möchte gar nicht beten, und zwingt man sich dazu,
schwindet jeglicher Antrieb. Ein Suchender muß sehr lange in diesem Stadium der
Trostlosigkeit und Dunkelheit ausharren. So manches Mal bleiben seine Bemühungen
ergebnislos, weil er nicht zur Wohnstatt des Herrn findet. Mit diesen
Täuschungsversuchen bringen Maya und Kal den Suchenden vom Wege ab. Dem
kann man entgegenwirken durch unbeirrte Kontemplation der inneren Gestalt des
Meisters und durch den Versuch, ungeteilte Konzentration zu erlangen.
Suchende und Schüler des inneren Pfades werden solange über die Machenschaften
des Verstandes Tränen vergießen, bis dieser ein Zentrum der Ruhe gefunden
hat. Bei dem Versuch, unsere Gedanken von der Außenwelt zurückzuziehen
und sie in einem Zentrum in der unsichtbaren. Welt innerlich zu konzentrieren, treten

unsere angestauten Gedanken und Ängste - verursacht durch unsere Sünden in der
Vergangenheit - von selber in Erscheinung. Sie sollten durch gelassenes und ruhiges
Argumentieren oder durch Beten ausgeschaltet werden. Die beste Methode, diese
Schwierigkeiten zu überwinden, besteht darin, den Meister im Innern anzurufen und
sich ganz in der Kontemplation seiner Gestalt zu verlieren. Diese Art der ständigen
Kontemplation öffnet uns den Weg zum Herrn und macht uns für Seine Gnade
empfänglich.
Durch das Denken an den Herrn und das Betrachten des Meisters im Innern
kommt der Verstand ganz allmählich zur Ruhe, und der Sieg wird errungen. Kommt
ein Suchender durch laute oder innere Gebete ein wenig voran, so sollte er Gottes
Barmherzigkeit und Gnade abwarten. Wenn er diese Übung beherrscht, wird eine
Flut von Frieden und Glückseligkeit seinen Geist und seine Seele nach dem Beten
durchströmen und ihn mit Freude erfüllen.
Hat der Verstand einmal diese Freude gekostet, so schweift er nicht mehr umher.
Es sind Zeichen für die herabströmende Gnade des Herrn und des Meisters.
Unsere Gebete sollten aus tiefstem Herzen kommen und mit unseren Gedanken
und Worten übereinstimmen. Beim Beten sollten, unsere innersten Gefühle erweckt
werden; jede Pore, jede Faser unseres Körpers sollte flehentlich bitten, und unsere
Adern sollten gespannt sein wie die Saiten einer Violine. Von Liebe erfüllt sollten wir
ganz im Gebet aufgehen. Das Unterscheidungsvermögen sollte in uns erwachen.
Stellen wir uns vor, Gott ist gegenwärtig. Er ist Zeuge. Öffnen wir Ihm unser Herz.
Nichts sollte zwischen uns und dem Herrn stehen. Bitten wir Ihn in aller Demut um
Hilfe.
Gott akzeptiert jedes Gebet, das von Herzen kommt, auch wenn wir uns noch so
unbeholfen ausdrücken. Auf die Gefühle des Herzens kommt es an, Worte sind nur
ihre Ausdrucksform. Er möchte wahre Sehnsucht, die von Herzen kommt. Lassen wir
sie in uns wachsen und schüren wir das Feuer der Liebe, das alle Gedanken und
Worte verzehrt.
Im allgemeinen glauben die Menschen, das sei alles. Ein Suchender aber sollte
dankbar sein und sich um so mehr durch das Gebet der Seele die Vereinigung mit
dem Herrn wünschen. Durch sie wird der Suchende über die Knechtschaft des
Körpers erhoben und steigt in die Gegenwart Gottes und des Meisters empor, von wo
alle Wohltaten kommen. Nun erkennt er das Wirken der unsichtbaren Hände, das
nicht beschrieben werden kann. Der Suchende spürt, daß er den Körper hinter sich
gelassen und ein neues Königreich betreten hat. Er bewegt sich in spirituellen Regionen
und verweilt dort schon in diesem Leben. Er schaut den Herrn von Angesicht
zu Angesicht und erfreut sich dieses erhabenen Glücks. Von der Macht der göttlichen
Anziehungskraft werden Herz, Verstand und Seele des Suchenden ganz
durchdrungen.
Das kann man mystisches Gebet nennen. Es wurde von vielen Heiligen
beschrieben, die es selbst erfahren haben. Diese Art des Gebets ist auch heute noch
möglich, allerdings nur durch die besondere Gnade und Barmherzigkeit des Herrn.
Das Bemühen des Suchenden spielt hierbei keine Rolle. Ein solches Erlebnis - und sei
es auch nur für einen kurzen Augenblick - führt zu Vertrauen in Gott und den
Meister, und wir werden zuversichtlich, was unsere spirituellen Fortschritte und
Erfahrungen angeht. Sünde, Selbstsucht und Furcht vergehen. Wir machen
Fortschritte und empfangen im Innern die Gnade der Heiligen.
Beim Beten sollten wir in der Gegenwart des Herrn bleiben und dem Körper keinen
einzigen Gedanken schenken. Wenn wir einerseits an den Herrn und andererseits an
den Körper denken, dann ist unsere Aufmerksamkeit geteilt. In Seine Gegenwart

sollten wir ohne die Hüllen des Verstandes und des Körpers treten, nur wir selbst in
aller Demut. Dann sind nur Er und wir da. Ständig bei dem Herrn zu sein, heißt Seinen
Anordnungen Folge leisten. Eine wunderbare Liebe zum Herrn wird dann in uns
erwachen.
Unsere Beziehung zu Gott ist wie die eines Bruchteils zum Ganzen. Sind wir
vollkommen mit Ihm vereint, dann ist kein Gedanke an den Körper mehr vorhanden
und der Eigendünkel verschwunden. So wird der Bewußtseinsstrom des Herrn uns zu
neuem Leben erwecken, und alles Leid und Unheil wird nicht mehr sein. Wenn wir
also im Gedenken an Gott alle körperlichen Aktivitäten einstellen, dann wird Sein
Lebensstrom uns erfüllen, und unsere materiellen und spirituellen Unzulänglichkeiten
werden beseitigt.
Wesentliche Voraussetzung für das Gebet ist das Vorhandensein eines Wesens,
dem das Gebet gilt. Felsenfestes Vertrauen in Gott oder Seine Manifestation, den
Meister, sollte Vorhandensein. Ohne Vertrauen und Glauben an Seine Macht ist
wahres Beten nicht möglich. Über Gott haben wir in Büchern gelesen oder von
Heiligen gehört. Er offenbart sich in den Heiligen. Wer einen Heiligen gesehen hat,
hat den Herrn gesehen.
"Wer mich gesehen hat, der hat den Vater gesehen." Joh. 14,9
Wir haben unseren Meister, zu dem wir beten können, und ein Schüler sollte bei
jedem Schritt um seine Hilfe bitten. Vertrauen wir voller Liebe, Glauben und Demut
seiner Macht. Und beten wir mit reinen Gedanken, demütig, ohne Eigennutz, voller
Liebe und Vertrauen und ohne jeden Zweifel. Ein Gebet mit dieser Einstellung und in
aller Demut vorgebracht ist nie vergebens. Überlassen wir demütigen Herzens alles
seinem gütigen Wohlwollen, Wenn wir beten, sollten wir zu Gott oder dem Meister -
Seiner Offenbarung - beten. Er kann uns alles geben.
"Worum du den Vater in meinem Namen bittest,
Er wird es dir geben." Joh. 16, 23
Zweifellos verhält es sich beim Gebet ähnlich wie mit weltlichen Dingen, wenn wir
jemanden mit Einfluß um Hilfe bitten. Erbitten wir von der Macht Beistand, die der
Ursprung aller Kraft und allen Reichtums ist, dann wird unser Gebet wirksam und
wahr. Doch beim Beten zu seufzen und Ihn als von uns getrennt zu sehen, zeugt von
Unwissenheit. Er ist ein makelloses und unbegrenztes Wesen. In Seiner
Barmherzigkeit hat Er sich in uns niedergelassen und erleuchtet unsere Seele. Der
Schlüssel zum Erfolg liegt also darin, daß wir zu der Macht beten, die in unserer
Seele wohnt. Ein Gebet zu Gott als einem von uns getrennten Wesen ist kein wahres
Gebet, denn dann richten wir uns an ein Wesen, dessen Existenz wir bezweifeln, und
wir werden immer noch von Eigendünkel und dem Gefühl beherrscht, von Ihm
getrennt zu sein. Gewisse Zweifel, ob wir Seine Gnade empfangen werden, halten
sich hartnäckig, und der rechte Glaube und grenzenloses Vertrauen fehlen.
Wer da glaubt, Gott sei im Himmel und lenke die Geschicke der Welt von dort, wird
selten eine Antwort auf sein Gebet erhalten. Gott ist bei uns, Er ist in uns und nicht
fern von uns. - Er wohnt in uns und ist nichts anderes als die lebensspendende Kraft
unserer Seele. Beten wir Ihn im Innern an, lobpreisen wir Ihn und erbitten wir Seine
Hilfe.

"Den Einen preise und wiederhole Seinen Namen.
Des Einen gedenke und vergiß Ihn nie.
Laß deinen Lobgesang für Ihn nie enden,
Versenke dich mit Leib und Seele in den Herrn.
Er ist Einer, ja der ewig Eine. Er allein durchdringt alles.
Aus dem Einen sind viele geworden.
Bete zu dem Einen, dann flieht die Sünde.
Der Einmalige durchdringt Leib und Seele.
Durch die Gnade des Meisters kennt Nanak diesen Einen."
Adi Granth
Gehst du zum Tor des Herrn oder des Meisters, so gehe als Bettler. Vor niemand
anderem sollten wir uns verneigen. Nur Er hört das Gebet dessen, der im Strudel
Mayas hin- und hergerissen wird. Nur Er hat das Heilmittel für das von Habgier und
Verhaftetsein blutende Herz. Verlorene Hoffnung vermag nur Er wiederzuerwecken.
Diese Eigenschaften besitzt nur der Herr oder Seine andere Form, der Meister.
Blutende Herzen heilt Er mit dem Strom Seines inneren Bewußtseins.
Den Guru bitten, heißt Gott bitten. Er ist allmächtig. Möchtest du zu Ihm beten, der
Leben geben und nehmen kann, so flehe Ihn an, den lebendigen Gott, und vertraue
Ihm und glaube an Ihn. Suche nicht in Irdischem Zuflucht. Wende deine
Aufmerksamkeit innerlich Ihm zu. Der Gedanke, dir könne auch jemand anders
helfen, sollte sich niemals einstellen. Nur Ihm gilt deine ganze Aufmerksamkeit. Er
wird deine Hilferufe hören. Selbst wenn sich der Schüler auf der einen und der
Meister auf der anderen Seite des Ozeans befindet, so sollte der Schüler seine
Aufmerksamkeit nur dem Meister zuwenden. Der Meister wird dann seine
Bemühungen mit Erfolg krönen. Der Meister ist der König aller Könige. Alles steht in
seiner Macht.
Erbitte von Gott nur Ihn selbst. Etwas anderes erbitten, hieße Unheil
heraufbeschwören. O Herr, gib uns Dein WORT, damit wir Frieden finden und unser
Hunger gestillt werde. Wir sind kurzsichtig und bitten Gott und den Meister um
Dinge, die oft unser Leid nur noch verschlimmern. Statt den freigebigen Herrn um
Vergünstigungen zu bitten, sollten wir nur Ihn selbst erbitten. Was könnte uns dann
noch fehlen? Wenn wir von Ihm Wohltaten erbitten, dann zeugt das von Minderwertigkeitsgefühlen
und mangelnder Hochachtung.
Wir sollten zu Gott und dem Meister beten, daß uns Gelegenheit gegeben werde,
sie zu sehen, bei ihnen Zuflucht zu suchen und das WORT von ihnen zu erhalten.
Daß sie uns helfen, den Fallen der Sinnesfreuden zu entgehen und den Ozean des
Lebens zu überqueren, darum sollten wir sie bitten. Sie sind allmächtig und können
uns gewähren, was immer sie wollen.
Der Schüler sollte auch darum bitten, daß er sein Leben so führen möge, wie es
von Gott und dem Meister gewünscht wird. Wir besitzen keine Tugenden, sind
töricht, ungebildet und unwissend. Wir wissen nicht, was wir tun sollen. O Herr, hab'
Erbarmen, laß uns Dich lobpreisen, damit wir in Deinem Willen leben mögen.
"Ohne Tugend und Weisheit, ungebildet und unwissend
sind wir und wissen nicht, was wir tun sollen.
Hab’ Erbarmen mit Nanak,
auf daß er Dir Loblieder singen möge."
Adi Granth

Wenn es schließlich Freude bereitet, sich dem Willen des Herrn zu ergeben, hört
der Suchende auf, um etwas zu bitten. Er weiß, daß dem Herrn nichts verborgen
bleibt. Er ist glücklich mit dem, was der Herr ihm bestimmt hat, und liebt Sein
Wirken.
So spürt der Schüler, daß Gott immer bei ihm ist. Ihm übergibt er all sein Leid und
seine Sorgen. Freude oder Schmerz berühren ihn nicht mehr. Er ist davon überzeugt,
daß der Herr unendlich viel weiser, klüger, stärker und gütiger ist als er selbst, daß
Er Seinen Schüler im Auge behält und sein größter Wohltäter ist. Er übergibt Ihm alle
seihe Sorgen und Gedanken und fügt sich in Seinen Willen. Sein Verstand wird geschärft,
und sein Gebet wird vollkommen. Er legt alles in Gottes Hand und sagt: "O
Herr, Du bist die Zuflucht aller Geschöpfe. Ihretwegen kamst Du auf die Welt. Dein
Wille ist stets das beste für mich, so lautet mein einziges Gebet."
Beispiele von Gebeten
Wenn wir um Vergebung unserer Sünden bitten, so sollten wir zuerst den anderen
vergeben und dann beten. Christus sagt:
"Und wenn ihr stehet und betet, so vergebet, wo ihr etwas wider jemand habt,
auf daß auch euer Vater im Himmel euch vergebe eure Fehler."
Markus 11,25
Jeden Augenblick begehe ich Fehler. Aufgrund meiner Taten kann ich mich nicht
aus dieser Welt befreien. Nur Du kannst vergeben. Vergib mir und geleite mich über
diesen Ozean. Ich bin ein großer Sünder und begehe unzählige Fehler. O Herr, bitte
vergib mir! Unsere Sünden sind so zahlreich wie die Tropfen im Ozean. Wir sind
Steine und werden ertrinken. Hab' Mitleid und Erbarmen und rette uns vor dem
Ertrinken. Jesus Christus betete:
"Vater unser, der du bist im Himmel, geheiligt werde Dein Name. Dein Reich
komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel, also auch auf Erden. Unser täglich
Brot gib uns heute. Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben
unseren Schuldigern. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von
dem Übel, denn Dein ist das Reich, und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit."
Mein Gebet ist aufrichtig, o Geliebter, ich bin bereit, alles zu opfern für die
Vereinigung mit Dir und sei es nur für einen Augenblick. Wie aber soll ich bitten,
damit Du mich erhörst? Ruhelosigkeit quält mich, denn ich hungere und dürste nach
Deinem Anblick. Durch das WORT des Meisters können wir Gott erfahren. O Herr, ich
flehe Dich an, laß mich die Wahrheit erkennen.
"Laß mich in Dich eingehen. Ich liege vor Deinem Tor,
O Herr, erlöse mich, denn ich bin des Wanderns müde.
Befreie mich, o Herr, denn Du hilfst immer Deinen Ergebenen.
Nur Du kannst mir helfen. Nimm mich bei der Hand und geleite mich
über den Ozean des Universums."
Adi Granth

O erhabener Einer in Ewigkeit! Du bist der makellose Erhalter. Ich flehe Dich an.
Der Mensch lebt in Unwissenheit und denkt nicht an Gott. So vergeudet er sein
Leben. Dein Geschöpf ist stets vergeßlich. Du aber wahrst die Würde Deiner
angeborenen Natur. O Helfer der Unwürdigen! Wie soll ich Deine Tugenden
beschreiben? Was kann ein ungebildeter Sklave schon wissen? Dieses Leben und
dieser Körper sind Dein Geschenk. Da wir Zuflucht bei Dir genommen haben, hast Du
uns vor den Flammen dieser Welt bewahrt, indem Du uns aus ihr hinausgeführt hast.
Wir vertrauen Dir und stützen uns voll Zuversicht auf Dich; alle anderen Hoffnungen
haben wir begraben. Du bist unergründlich, grenzenlos und unaussprechlich. Dich
kann man mit Worten nicht beschreiben. O Herr, bei Dir habe ich Zuflucht
genommen, und Du kannst mich beschützen. Dir übergebe ich mein Leben und
meinen Körper. Alles ist Deiner Güte zu verdanken; wer würde mich sonst kennen?
Was ich auch immer zu sagen habe, ich sage es Dir. Zu wem könnte ich sonst beten?
O Herr, niemand ist hilfloser als ich, und keiner ist barmherziger als Du. Wir
bekennen uns zu Dir, aber das sind nur Worte. Mache uns vollkommen.
Ein Gebet aus dem Sar Bachan
O Meister, öffne Du des Herzens Tor!
Vergebens hat der Geist es oft versucht;
Nicht einmal ist es ihm gelungen.
Du bist allmächtig, an nichts mangelt es Dir; weshalb wartest Du?
Von Lust und Leid werde ich hin- und hergeworfen;
Weshalb wurde mir noch kein Erfolg gewährt?
Hab' Erbarmen, o Gütiger! Zu den Himmeln
Nimm meine Aufmerksamkeit und meinen Geist.
Er sucht den falschen Trost und kennt die Wahrheit nicht.
Ihn zieht's zu den Freuden dieser Welt,
Den Nektar des Klanges kostet er nicht.
Wie soll ich meinen Geist belehren, wie ihn bekehren?
Denn er beherzigt des Meisters Worte nicht.
Sonderbar ist dieser Geist;
Er liebt und ehrt den Klangstrom nicht.
Wie soll er dem Kreislauf der "84" entrinnen?
Er wiederholt des Meisters Namen nicht.
Umhergestoßen werde ich in dieser Welt
Und jählings in das Todesreich hinabgezerrt.
Lange schon ertrage ich diese Marter.
Meinen Geist berührt es nicht, er hat es vergessen.
Du, Meister, bist die treibende Kraft in allen Herzen.
Warum rufst Du diesen Leidenden nicht zu Dir?
Niemand sonst habe ich außer Dir.
Nur Du kannst zur ew'gen Wohnstatt mich geleiten.
Hab' Erbarmen, O Radha Soami, und führe mich hinüber.
Ich könnte unklug handeln,
ein Fremder bin ich in einem fremden Land.
Weise mir den rechten Pfad in diesem Leben.
Vor Dir verbeuge ich mich Tag für Tag. Bereuen will ich.
Wie kann ich sonst Wiedervereinigung mit Dir erlangen?

Auf Erden weile ich und Du, o Herr, im Himmel.
Ohne den Geliebten bin ich verzagt.
O Meister, erhöre mein Flehen!
In seinem Netz hält Kal mich gefangen.
Hilflos bin ich und erbärmlich; ich rufe zu Dir.
O Meister, hör' mein Flehen.
Barmherzig bist Du und gibst jedermann.
Nur ich bin unglücklich und voller Leid.
Wie soll ich meinen Schmerz beschreiben?
Mir ist, als durchbohre mich ein Pfeil.
Nun gibst Du, o Meister, neue Hoffnung mir,
Daß ich auf Schwingen der Liebe
In den Himmel aufsteigen werde.
Dank Deiner Gnade habe ich den Herrn gefunden.
Dahin sind Schmerz und Herzeleid.
O Meister, hör' mein Flehen!
Immer wieder bitte ich Dich:
Befreie mich von unheilvollem Denken.
Gib mir Zuflucht zu Deinen Füßen.
Über das Meer des Universums führe mich;
Mein Boot treibt mitten in der Strömung.
Bei Dir allein finde ich Beistand.
Steh' Du mir bei und mache mich Dir zu eigen.
Arglistig bin ich und ein Heuchler, aber Dein.
Du bist der grenzenlose, gnädige Herr,
Ich hilflos und verachtenswert.
Befreie und errette mich, ganz wie es Dir gefällt.
Ich knie vor Dir und bitte Dich
Und übergebe Dir Leib, Geist und Seele.
Ich habe jetzt eine große Hilfe gefunden.
Ich bin gering, unwissend und ungeschickt;
Das Geheimnis des Klanges hast Du mir ins Herz gelegt.
Mein verderbter Geist fand keinen Geschmack daran.
Von Lust und Leid ward ich geblendet
Und strebe nach Ehren dieser Welt.
Wie kann ich meinen Geist zum Besseren bekehren,
Wenn Du, mein Meister, mir Hilfe nicht gewährst?
O Radha Soami, zieh meinen Geist zu Dir empor,
Darum bitte ich Dich flehentlich.
Kapitel 7
SATSANG
Die wörtliche Bedeutung von Satsang ist "wahre Gemeinschaft". "Sat" bedeutet
Wahrheit, "Sang" Gemeinschaft. "Sat", die Wahrheit, ist auch ein anderer Name für
Gott. Sie wohnt in den Heiligen und bei ihren Zusammenkünften. Somit ist Gott auch
da, wo Seine Jünger leben. Dort entspringen die Wellen von Liebe und Hingabe, dort
bringen Gnade und Glückseligkeit Frieden über alle. Satsangs kann man in drei Arten

einteilen:
1. Äußerer Satsang, der von einem Heiligen oder in Anwesenheit eines Heiligen
gehalten wird.
2. Äußerer Satsang, der nur in geistiger Anwesenheit eines Heiligen gehalten wird.
3. Innerer Satsang, durch den die Seele sich mit Gott verbindet und in Ihm
aufgeht.
All denen, die das große Glück haben, der ersten Satsang-Art beizuwohnen, wird die
frische Atmosphäre seiner belebenden Spiritualität die gleiche spirituelle Heilsamkeit
und Frische verleihen und sie in kurzer Zeit selbst zu guten Menschen machen. Dann
werden sich die tugendhaften Eigenschaften in ihnen offenbaren. Lauscht man den
Satsangs mit Herz und Verstand und findet Gefallen daran, wird man die Sinne leicht
beherrschen, und die Seele wird in der Gesellschaft von Heiligen und Meistern fest
und unerschütterlich.
Wo ein Satguru lebt, wird durch seinen Körper, seinen Geist und seine
Lebensweise die ganze Umgebung vergeistigt. Schon seine bloße Anwesenheit wirkt
sich in hohem Maße auf die Menschen um ihn aus. Wenn ein Satguru spricht, eine
Handbewegung macht oder einen gnadenvollen Blick schenkt, geht ein besonderer
Bewußtseinsstrom von ihm aus, der einen mächtigen Einfluß auf Verstand und
Gemüt der Zuhörer hat. Voraussetzung dafür ist, daß es den Zuhörern nicht gänzlich
an liebender Hingabe mangelt und sie nicht gleich Kieselsteinen unfähig sind zu
verstehen und anzunehmen. Ein solcher Bewußtseinsstrom hilft der Seele
aufzusteigen, und wer solchen spirituellen Vorträgen lauscht, erweitert sein
esoterisches Wissen erheblich.
Die Gedankenströme und die Wellen der Spiritualität, die vom Meister während
seines Vortrages ausgehen, helfen das Thema verständlich zu machen, so daß es
jeder vollkommen erfaßt. Auf diese Weise wird der Unrat übler Gedanken
weggewaschen, die Dunkelheit des Unwissens schwindet, und statt dessen bricht das
Licht der Erkenntnis hervor.
Satsang ist ein einzigartiges Geschenk, das der Meister unentgeltlich an Gebildete
und Ungebildete austeilt. Seine überwältigende Erhabenheit und Größe, sein Glanz
und seine magnetische Kraft ziehen jeden entsprechend seinen Verdiensten in der
Weise an, daß er die Welt und ihre Objekte vergißt. Man verliert den Sinn für die Zeit
und merkt nicht, wie sie verstreicht. Bhai Gur Das sagt:
"In der Gesellschaft von Heiligen wird der Schüler zum Heiligen, genauso wie das
Wasser, das man in den Fluß gießt, seine Identität verliert und mit dem Fluß eins
wird. Der Fluß mündet in den Ozean und wird selbst zum unergründlichen
Ozean. So verwandelt auch die ozeangleiche Gesellschaft eines Heiligen die
Schüler und läßt sie werden wie ihn. Dem süßen Blumenduft gleich, der beruhigt
und besänftigt und Seelenfrieden spendet, schenkt auch der Anblick oder
Darshan eines Heiligen Frieden und innere Ruhe. Wie der Klangstrom der
Spender aller Gaben ist, so verwandelt auch die Gesellschaft der Tugendhaften
sogar den Unwissenden in einen spirituell Wissenden."
Wer dort lebt, wo es ihm nicht vergönnt ist, in der physischen Gegenwart seines
Gurus zu sein, kann der zweiten Satsang-Art beiwohnen. Christus sagt:

"Wo zwei oder drei sich in meinem Namen versammeln,
da bin ich mitten unter ihnen."
Wo zwei oder mehrere Satsangis versammelt sind, um über Sant Mat zu sprechen,
dort ist auch der Guru anwesend. Allerdings ist nur das Treffen ein "Satsang" - mit all
seinen Vorteilen -, dessen Thema Sant Mat gewidmet ist. Zusammenkünfte weltlich
gesinnter Menschen kann man nicht Satsang nennen.
Der Satsang bedarf keiner Formalitäten, da sie vom spirituellen Zweck ablenken
könnten. Man benötigt zum Treffen weder Kirche noch Tempel noch einen
besonderen Ort, da der wahre Tempel, die wahre Stätte der Anbetung, im Innern
und nicht draußen ist.
Satsangs müssen zwei Erfordernisse erfüllen: sie müssen eine Atmosphäre der
Hingabe und Liebe für den Meister schaffen und sowohl Sucher als auch Eingeweihte
in der Sant-Mat-Lehre unterrichten. Man kann über die Worte eines Meisters
sprechen oder einen Vortrag darüber halten. Satsang ist es aber nur, wenn
diejenigen, die die Diskussion leiten oder den Vortrag halten, sich als Kanal für die
Lehre des Meisters und seine Liebe betrachten. Der Meister allein ist der Leiter.
Wer dem Satsang beiwohnt, hört ganz von selbst zu, sinnt über die Worte nach
und stellt sich die Gestalt des Satgurus im Geiste vor. Dazu sind keine Bücher nötig,
da der Satsang ihn auf praktische Art belehrt. Wissen wird nicht nur durch Bücher
vermittelt, sondern auch durch die Satsangs.
Nehmen wir das Beispiel eines Blinden: er lernt durch Hören. Durch aufmerksames
Zuhören können wir neues Wissen aufnehmen. Wenn im Satsang ein besonderes
Thema erläutert wird, werden die Gedanken der Zuhörer in die gleiche Richtung
gelenkt, so daß die ganze Umgebung von diesen Gedankenströmen erfüllt wird. Das
ist für die gesamte Zuhörerschaft von Nutzen, und das Thema hinterläßt einen
unauslöschlichen Eindruck bei den Anwesenden.
Der menschliche Geist ist etwas Wunderbares. Er wird wie die Gesellschaft, in der
er sich bewegt; er übernimmt die Eigenschaften dessen, womit er sich beschäftigt.
Wenn er weltlichen Umgang pflegt, wird er weltlich orientiert. Lebt er dagegen mit
spirituell gesinnten Menschen, wird er spirituell ausgerichtet. Strebt man also zum
Spirituellen hin und wünscht, spirituelles Wissen zu erlangen, muß man die Gemeinschaft
mit spirituell Fortgeschrittenen pflegen und die Gedanken auf sie ausrichten.
Die dritte Satsang-Art kann man wie folgt erklären: Äußerer Satsang ist das
Bemühen, ein Feuer zu entzünden, wohingegen innerer Satsang dem Sitzen nahe am
Feuer gleicht, um der Kälte zu entgehen, während man noch viele andere Pflichten
erfüllt. Wer mit einem Heiligen in Verbindung kommt, dessen Seele wird durch die
von diesem Heiligen ausgehenden geistigen Ströme erweckt. Aber der innere
Satsang ist dem äußeren weit überlegen. Obwohl selbst ein flüchtiger Anblick eines
Heiligen große Vorteile mit sich bringt, ist es auch wichtig, daß der Schüler
körperlichen Dienst leistet, den Anweisungen des Heiligen unbedingt folgt und dessen
geistige Lehre vollständig in die Praxis umsetzt.
Der Satsang ist eine machtvolle spirituelle Schulung, wo praktische Lektionen in
Spiritualität und Liebe erteilt werden. Er ist eine wunderbare Werkstatt, in der das
Durcheinander der Gedanken in Ordnung gebracht und man so geformt wird, daß
man sich selbst und Gott zu erkennen vermag. Folgende Vorteile beschert uns der
Satsang:
1. Indem wir von Gott und Seinen Merkmalen hören, werden wir glücklich und
sehnen uns nach Vereinigung mit Ihm.

2. Indem wir an Gott denken und Seinen Namen wiederholen, lösen wir uns nach
und nach von den weltlichen Banden und geben Wünsche und Sinnesfreuden
auf, und es verlangt uns immer dringender nach der Begegnung mit Gott.
3. Der Geist wird frei von Lust und Zorn, und wir werden furchtlos.
4. Wir werden von der Liebe zu Gott und zu Seiner Schöpfung erfüllt. In der
Gemeinschaft der Heiligen bleibt uns niemand fremd, keiner ist unser Feind.
Wir werden mit dem Universum eins.
5. Durch ständige Ergebenheit und Übung werden wir der Vereinigung mit dem
Herrn würdig und beginnen, überall - innen wie außen - Seine Gegenwart
wahrzunehmen.
6. Eine Flut von Wonne, Glück und Liebe steigt in unserem Herzen auf.
Für die Umwandlung böser Gedanken in edle gibt es kein vollkommeneres und
nützlicheres Mittel als Satsang. In der Gesellschaft Tugendhafter erwirbt man Tugend
und wird frei von allem Makel und aller Sünde. Spirituell entwickelte Seelen erfüllen
die Umgebung, in der sie leben, stets mit Strömen der Reinheit. Selbst der größte
Sünder kann sich ihrem Einfluß nicht entziehen und muß gut werden; in der
Gesellschaft von Heiligen wird man von Gott geprägt.
Kapitel 8
DIENEN
In den Schriften steht geschrieben, daß wir Ihm, der die ganze Welt erschaffen hat
und uns ins Leben rief, dienen sollen, denn nur durch solchen Dienst wird uns wahre
Gunst gewährt und erlangen wir Ehre an Seinem Hofe. Deshalb sollten wir nur dem
Einen Gott dienen, der nicht Seinesgleichen hat, der uns mit Nahrung und Obdach
versieht, uns Vater und Mutter, Familie und Kinder gibt, der zu Lande, zu Wasser und
überall gegenwärtig ist und alles erhält. Ihm zu dienen sollten wir alles im Leben
opfern, denn durch dieses Dienen werden wir vom Kreislauf der Geburten und Tode
erlöst.
Neben dem Dienst am Herrn sind alle Wallfahrten, Gebete, Rezitationen,
Bußübungen und andere Formen der Verehrung bedeutungslos. Dient man anderen,
so geschieht das mit Hintergedanken. Wahrer Gottesdienst zielt nicht auf materiellen
oder sonstigen Gewinn. Daher sollten wir Gott aus reiner Liebe und Hingabe dienen,
sonst wäre es wie das Trinken eines Bechers Gift, während wir die mit Ambrosia gefüllte
Schale verschmähen und uns allen möglichen Schwierigkeiten und
Entbehrungen aussetzen. Alles andere Dienen führt zu nichts und ist ohne Sinn und
Zweck.
Der Mensch sollte deshalb nach einem vollkommenen Meister suchen, der ihm das
Geschenk der Einweihung, die größte aller Gaben, gewähren kann. Denn durch sie
werden wir von den Fesseln des Kommens und Gehens befreit. Das Ziel unseres
Dienens sollte nur die Liebe zu Gott und Seinen Heiligen, Seinen Inkarnationen, sein.
Ein Haus, dem solches Dienen fehlt, gleicht einer Grabstätte. Einem Heiligen zu
dienen ist indes nur durch die überreiche Gnade des Herrn möglich. Und wer ihm
selbstlos dient, den segnen der Herr sowie der Meister, die Verkörperung Gottes hier
auf Erden.
Wenn wir dem Meister dienen, dienen wir Gott. Die Schriften gehen sogar so weit
zu sagen: Wenn man Gott dienen möchte, dann verehre man seinen Meister, denn

damit verehrt man Gott. Ohne dem Meister zu dienen, ist es weder möglich, sich
dem Herrn hinzugeben, noch kann der Verstand die Früchte der Konzentration
ernten. Wer dem Meister dient und sich ihm ergibt, ist bei seiner nächsten Geburt
eines menschlichen Körpers würdig. Jene, die dem Meister dienen, werden in ihrer
Todesstunde immer vom Meister beschützt, während diejenigen, die ihm nicht
dienen, ihr Leben sinnlos vergeuden.
Jeder dient auf seine Weise einem Meister. Aber welches Dienen ist sinnvoll? Guru
Ram Das sagt:
"Nur das Dienen wird belohnt, das dem Meister willkommen ist und ihm Freude
bereitet. Und sollte er an ihm Gefallen finden, erlischt all unser schlechtes
Karma. Wir erlangen Gotterkenntnis, wenn wir dem Meister dienen. Dient ihm
jedoch jemand aus Eigennützigkeit, so geht er ohne Lohn aus."
Woran erkennen wir, daß unser Dienst für den Meister sich positiv auswirkt? Jeder
Dienst, der uns dazu verhilft, dem Klangstrom in uns zu lauschen, ist wahrer und
lohnender Dienst.
Die Heiligen Schriften nennen verschiedene Vorteile, die aus dem Dienst für den
Meister erwachsen:
1. Man findet inneren Frieden und Glück.
2. Der Geist wird vom Klangstrom durchtränkt, und man wird sich Seiner inneren
Nähe bewußt.
3. Man wird von Kal und seinen Strafen befreit.
4. Verschiedenes schlechtes Karma wird samt seinen Auswirkungen gelöscht.
5. Alle Wünsche werden erfüllt.
6. Schließlich wird man von Geburt und Tod befreit.
Das Dienen hat viele Vorteile, der wichtigste ist jedoch der, daß wir die
Eigenschaften dessen annehmen, dem wir dienen.
Wir sollten den Meister verehren und dadurch ihn alle Verantwortung für unsere
Erlösung schultern lassen. Der Meister ist Gott in menschlicher Gestalt, und wenn wir
ihn verehren, verehren wir Gott.
Wer kann dem Meister und Gott dienen?
Nur derjenige ist in der Lage, dem Meister zu dienen, dem Gott Seine Gnade
schenkt, denn dieses Dienen ist ihm auf die Stirn geschrieben und wurde ihm als
Ergebnis seines Karmas, seines Tuns und Lassens aus früheren Leben
vorherbestimmt.
Wahrhaft glücklich zu nennen ist, wer sich ganz dem Dienst für seinen Meister
widmet, denn der Herr selbst offenbart sich im Meister. Und nur derjenige kann dem
Meister dienen, den Gott dazu ausersieht.
Unehrliche, arglistige Naturen oder solche mit bösen oder hinterhältigen Motiven
sind unwürdig und ungeeignet, dem Meister zu dienen.
Ein Schüler sollte seinem Meister ohne jegliche Anmaßung und ohne jeden
Gedanken an Belohnung dienen und immer in der Absicht, dem Meister eine Freude
zu bereiten. Auf diese Weise ist er sich stets und ständig des Meisters bewußt. Und
wenn man sich jemanden intensiv innerlich vor Augen führt, wird man eines Tages
dessen Eigenschaften annehmen.

Der Meister liebt immer den, der sein Ego ablegt, ihm bedingungslos gehorcht und
Gott mit konzentrierter Aufmerksamkeit verehrt. Ein wahrer Schüler ist, wer seinem
Meister dient und ganz und gar nach seinen Wünschen arbeitet. In ihm wird sich der
Klangstrom manifestieren. Seine Probleme lösen sich von selbst, und seine Wünsche
finden Erfüllung. Es ist jedoch sehr schwer, dieses Stadium zu erreichen, da es nur
mit der grenzenlosen Gnade des Meisters geschehen kann.
Wie man dem Meister dient
Man diene dem Meister, indem man völlig Abstand nimmt vom Ego und dadurch
demütig wird. Nur solcher Dienst ist rein, und leisten kann ihn auch nur derjenige,
dessen Herz und Sinn rein sind. Guru Arjan sagt:
"Diene Gott Tag und Nacht. Ermüde nicht und werde nicht nachlässig. Man
verehrt Gott, indem man den Meister mit Liebe und Hingabe verehrt, nachdem
man Stolz und Verstocktheit abgelegt hat."
Dienen sollte man unablässig und nicht nur vorübergehend. Den Wert des Dienens
kann man mit Geld nicht ermessen. Kalkuliert man jedoch oder verrichtet man seinen
Dienst mit hinterhältigen Motiven, verliert er seinen Wert und bringt keinen Lohn. Wir
sollten mit Hingabe und Ehrerbietung dienen. Wenn Liebe im Herzen wohnt und
Verehrung aus den Augen spricht, dann ist es leicht, Gotterkenntnis zu erlangen. Der
Lehre der Heiligen gemäß gibt es vier Formen des Dienens:
1. Dienen mit dem Körper.
2. Dienen mit Hab und Gut.
3. Dienen mit dem Verstand.
4. Dienen mit der Seele.
Dienen mit dem Körper
Wie sollten wir dienen? Guru Amar Das sagt, wir sollten unseren Dienst tun wie ein
Elefant, der dem Stock seines Treibers folgt. Wir sollten, mit anderen Worten, das
Gebot des Gurus als treibenden Ansporn betrachten. Wir sollten uns vor dem Meister
verneigen und ihm ohne Zögern und Murren in Liebe und Ergebenheit dienen. Guru
Ram Das sagt:
"Dies ist mein einziges Gebet an Euch, o Herr: daß Eure Diener (Heiligen)
meinen Dienst annehmen mögen. Ich wäre froh, selbst meinen Geist und Körper
auf dem Altar der Heiligen darzubringen; ich würde, mit anderen Worten,
überaus glücklich sein, wäre ich von Hochmut und Dünkel befreit. Was immer ich
von den Heiligen empfange, betrachte ich als Nektar. O Herr, ich bin immer
bereit, mich für meinen Meister zu opfern und ihm zu Füßen zu fallen, denn ich
bin arm und hilflos und sehne mich ständig nach Eurem Anblick, den nur die
Hilfe und Gnade eines Meisters schenken kann."
Ein wahrer Schüler ist immer um den Darshan seines Meisters bemüht und ergreift
jede Gelegenheit, um in seiner Gegenwart sein zu können. Selbst durch bittere Kälte
und Schneetreiben läßt er sich nicht abschrecken, denn die Anziehungskraft seines
Gurus ist so stark, daß er sich allein schon um eines flüchtigen Blickes willen auf den

Weg macht. Es verlangt ihn ständig danach, ihm zu begegnen, um Tag und Nacht
seinen Anblick zu genießen. Guru Arjan sagt:
"Welchen Dienst du durch deiner Hände Arbeit für den Meister ermöglichen
kannst, verrichte ihn, denn der Meister legt seine schützende Hand auf uns und
errettet uns aus dem Feuer der Seelenwanderung. Arbeite für ihn, denn durch
ihn wirst du Gott erkennen. Diene ihm unaufhörlich, denn nur durch seine Gnade
wandeln sich alle Feinde in Freunde."
Durch solches Dienen fühlen wir uns erhoben. Es ist eine einzigartige Freude, die
weder durch Macht noch durch Mammon erreicht werden kann. Daher ist es
erforderlich, daß wir uns nicht nach irdischen Freuden sehnen.
Dienen mit Hab und Gut sowie mit dem Verstand
Der Dienst für den Meister wirkt sich nur dann positiv aus, wenn er mit
zielgerichteter Aufmerksamkeit geschieht, denn nur dann erlangen wir geistige
Konzentration. Wenn wir ihm dienen, ist unser Herz mit dem seinen in Einklang.
Dann wird der Klangstrom in uns offenbar, und wir werden dem Herrn ohne große
Mühe begegnen können. All unsere Wünsche werden erfüllt, weil wir keine mehr
haben.
Wer kann einem Meister dienen? Anders gesagt: wer kann zur Gotterkenntnis
gelangen? Das gelingt nur denen, die, um dem Meister zu dienen, ihren Eigengeist
sowie Hab und Gut dem Meister zu Füßen legen.
"Drum diene demjenigen, der die tiefe Hingabe und das innere Verlangen deines
Herzens kennt. Das ist niemand anders als ein wahrer Meister. Lege deinem
Meister deinen Geist und Verstand zu Füßen und verehre ihn, denn er ist die
Verkörperung des unsterblichen Einen."
Guru Arjan Dev
Derjenige erreicht alles, der dem Meister nahe ist, der sich seiner inneren
Gegenwart stets bewußt ist, der ihm in selbstloser Hingabe und ohne Stolz gehorcht,
seine Gedanken bezwingt und sich dem Meister übergibt.
Dienen mit der Seele
Dieser Dienst besteht darin, den Lebensstrom aus jeder Pore des Körpers
zurückzuziehen und mit dem Shabd zu verbinden. Dadurch haben alle Praktiken wie
Anbetung, Wiederholen heiliger Namen, Bußübungen und Kasteiungen automatisch
ihren Zweck erfüllt, und das Ego ist vernichtet. Das Ziel all dieser Übungen wird
erreicht, wenn die Hingabe an den wahren Meister, die Verkörperung Gottes,
vollkommen ist. Diese Hingabe kann nur durch seine Gnade und durch spirituelle
Übung (dem Klangstrom lauschen) entstehen.
Die Fähigkeit, sich mit dem Shabd zu vereinen, liegt außerhalb des
Fassungsvermögens unseres Verstandes. Es ist also nur der Gnade eines Meisters zu
verdanken, wenn eine Seele dienen darf. Und die Gnade des Meisters wird erfleht,
wenn der Schüler durch Hingabe sein Ego völlig aufgibt. Wie können wir dies

erreichen? Nur dadurch, daß die Seele durch Wiederholen der vom Meister gegebenen
heiligen Namen nach innen geht, indem sie sich von den neun Pforten des
Körpers zurückzieht, den Stern, die Sonne und den Mond durchdringt und die
Strahlengestalt des Meisters schaut. Die Seele verschmilzt nun mit dem Shabd und
steigt Stufe um Stufe auf, bis sie ihr endgültiges Ziel erreicht. Das ist wahrer Dienst
mit der Seele.
Es ist leicht, mit dem Körper sowie mit Hab und Gut zu dienen; das vermögen
Hunderte von Menschen. Das Dienen mit dem Geist aber ist schwierig, und nur
wenige sind dazu in der Lage. Mit der Seele zu dienen, ist noch schwieriger und wird
selten erreicht.
All diese Arten des Dienens können im Grunde nur dann gelingen, wenn man sie
nach den Instruktionen des Meisters ausführt. Der Geist wird durch das Dienen rein,
und man wird der Hingabe an den Herrn würdig. Jedermann dient eifrig der Welt.
Wir dienen der Menschheit, unserer Familie, der Gesellschaft und unserem Land. Das
ist gut und sollte als unsere Pflicht angesehen werden; zur Erlösung indes kann es
nicht verhelfen. Wenn andererseits diese Bindungen zu stark werden, sind sie der
Grund dafür, daß wir immer wieder in diese Welt zurückkehren müssen.
Die höchste Art des Dienens ist, dem Meister zu dienen, es ist zugleich die reinste
Art. Der Meister ist frei von allen Bindungen und Fesseln. Er ist ein Ozean wogender
Wellen der Liebe. Wenn wir ihm dienen, werden wir frei von den Bindungen und
Verhaftungen an die vergängliche Welt; dann erwacht tiefe Liebe für Gott in uns.
Wer Gott liebt, liebt auch Seine Schöpfung. Wir erkennen also Gott als den Vater und
die Menschen als Geschwister, und daher entfaltet sich in uns nicht nur die Liebe zu
Gott, sondern auch die Liebe zu Seiner Schöpfung.
Kapitel 9
HINGABE
Hingabe ist eine uralte, dem Menschen angeborene Eigenschaft der Ergebenheit,
gläubiger Inbrunst und inniger Verbundenheit. Durch sie steigt die Seele empor und
vereinigt sich mit Gott. Auf diese Weise wird Gott zu Seinem Ergebenen
herabgezogen und wohnt in ihm.
Hingabe an den Herrn ist eine starke magnetische Kraft, durch die die
Aufmerksamkeit von weltlichen Dingen abgelenkt und - ohne Einmischung des Intellekts
und des Urteilsvermögens - ganz auf den Herrn konzentriert wird. Hingabe ist
das Zurückziehen der Aufmerksamkeit von allem Weltlichen und die Konzentration
auf Gott allein. Shandlya Rishi sagt:
"Hingabe besteht darin, die Liebe, die Vorstellungen und Gedanken von
weltlichen Dingen zurückzuziehen, nur an Gott zu denken und sich in diesen
Gedanken völlig zu versenken.
Das Zurückziehen der Aufmerksamkeit von den Dingen der Welt führt zu
dauernder Verbindung und beständiger Berührung mit dem Herrn."
Wir haben Gott nicht gesehen; wie können wir Ihn also verehren oder uns Ihm
hingeben? Wen sollen wir da anbeten oder verehren? In welchem Wesen hat sich
Gott manifestiert, und wer vermag die richtigen Voraussetzungen für unsere Hingabe
zu schaffen und uns zu helfen, unsere Liebe zu Ihm wachsen zu lassen? Dazu ist

allein der wahre Meister in der Lage. Er trägt den Funken der Wahrheit in sich. Er
verkörpert die Schönheit der Wahrheit und der Spiritualität, und er vermag seinen
Schülern den wahren Pfad zu zeigen, indem er ihr Denken in die richtige Richtung
lenkt. Die beste und edelmütigste Art, Gott zu begegnen, besteht darin, den Meister
zu lieben und sich ihm zu übergeben. Das ist die erste Sprosse auf der Leiter zur
Gotterkenntnis.
Hingabe an den Meister bedeutet, ihn zu lieben. Es bedeutet, seine Vorschriften
und Weisungen - körperlich und geistig - einzuhalten. Man sollte, mit anderen
Worten, sein Herz dem Meister schenken. Es ist sehr wesentlich, das Herz dem
Meister zu schenken, denn dadurch übergibt man ihm auch den Körper und legt sein
ganzes Leben in seine Hände. Angesichts dessen, daß einem nun Leben und Körper
nicht mehr gehören, weil man sie dem Meister übergeben hat, wo bleibt da unsere
religiöse Überzeugung? Auch sie ist in den Meister eingegangen. Unser Körper, unser
Gemüt und unser Leben, ja selbst unsere Religion, sie alle binden uns an diese Welt.
Sobald wir sie dem Meister zu Füßen legen, sind wir von allem losgelöst und werden
nicht wiedergeboren.
Dann hindert die Seele nichts mehr auf dem Wege zur Gotterkenntnis, und unser
Umherirren in der Welt findet ein Ende. Das sind nur einige wenige vorteilhafte
Auswirkungen, die sich aus der Hingabe an den Meister ergeben. Der eigentliche
Gewinn aber ist so groß, daß man ihn nicht in Worte fassen kann.
Hingabe bedeutet, daß man dem Herzen die Gestalt des Meisters einprägt.
Dadurch erwacht die Liebe im Schüler. Solange eine solche Liebe noch nicht
vorhanden ist, sollte man sich unentwegt bemühen, die Voraussetzungen dafür zu
schaffen. Hat erst einmal eine Ergebenheit dieser hohen Art das Herz erfaßt, dann
beginnt die Seele ganz von selbst aufzusteigen und vermag nun, den Klangstrom zu
erfassen.
Diejenigen, die dem Klangstrom ohne wahre Hingabe an den Meister lauschen
wollen, sind unwissend, denn nur durch die Gnade und Barmherzigkeit eines wahren
Meisters kann man diesem Klange lauschen. Die Anziehungskraft seiner Liebe und
unsere Hingabe ziehen die Seele hinauf in höhere Regionen.
Hingabe ist ein unwillkürlicher magnetischer Strom, durch den man zum Geliebten
hingezogen wird. Die Liebe besteht in der Verschmelzung des Selbst mit dem
Geliebten. Sie ist ungeteilte Aufmerksamkeit und innige Verbundenheit mit dem
Herrn. Mit anderen Worten: Die Liebe ist der Höhepunkt der Hingabe. Diese Art
Hingabe ist nicht weltlicher Natur; sie duldet keine Einmischung. Einen kleinen
Eindruck dieser Liebe vermitteln uns einige in dieser Welt seltene Arten wahrer
irdischer Liebe, weil der Grundsatz, dem irdische Liebe und spirituelle Hingabe
unterliegen, ein und derselbe ist. Irdische Liebe unterscheidet sich nur dadurch, daß
sie vergänglich ist und sich eines Tages auflösen wird. Sie kann uns daher nicht
annähernd das hohe Maß an Wonne und ewiger Glückseligkeit schenken wie die
spirituelle Liebe und Hingabe.
Körperliche Gefühlsregung oder Liebe (der Sinne) hat immer das eigene Glück zum
Ziel, d.h. der Liebende macht das Objekt seiner Liebe zum Werkzeug für seine
eigene Befriedigung und Freude. Hingabe dagegen ist eine Form der Liebe, die ihren
Ursprung in der Seele hat und die voll der Hochachtung und Verehrung ist. Diese
Liebe bemüht sich nur um das Wohl des Geliebten. Sie nimmt bereitwillig alle
Unannehmlichkeiten auf sich und ist nur glücklich, wenn auch der Geliebte zufrieden
und glücklich ist. Für den Geliebten opfert man seinen Körper, seinen Geist, sein Vermögen,
seine Schönheit, seinen Intellekt und selbst sein Leben. All dies legt man

dem Herrn als Gabe der Anbetung zu Füßen. Der wahrhaft Ergebene gibt sein Ich
vollkommen auf.
"Diese Hingabe ist ein Pfad der Praxis und nicht der Theorie.
Sprich daher nicht über Hingabe, sondern lebe sie,
denn nur so wirst du etwas erreichen."
Kabir
"So wie Wasser keinen Stein durchdringen kann,
mag er auch noch so lange darin liegen, so undurchdringlich
wie der Stein sind jene, die ohne Hingabe sind."
Adi Granth
Grundsätze der Hingabe
Der erste Grundsatz für die Hingabe ist der, daß man Gott als allwissenden
Schöpfer anerkennt. Er ist fehlerlos, makellos rein und vollkommen. Er ist allgegenwärtig.
Der Mensch, die niederen Lebensformen und das ganze Weltall sind
Zeichen Seiner Existenz. Wir sind alle Seine Kinder, und daher besteht unter uns und
allen anderen eine natürliche Gemeinsamkeit. Achten wir daher die Älteren, und
erweisen wir uns den Jüngeren gegenüber gütig, seien wir zu Gleichaltrigen
freundlich, und lieben wir selbst unsere Feinde.
Der zweite Grundsatz ist folgender: Das Weltall ist Seine Schöpfung, und alles
entspricht genau Seinem Plan. Jeder sieht die Welt natürlich von seiner eigenen
geistigen Warte aus.
Der dritte Grundsatz besagt, daß man im Willen Gottes glücklich und bei allem,
was geschieht, stets zufrieden und dankbar sein sollte. Denn, was auch immer sich
ereignet, es geschieht stets zu unserem Besten. Daran ist nicht im geringsten zu
zweifeln. Was uns als Leid begegnet, geschieht im Grunde nur zur Veredlung unseres
Geistes. Bekanntlich wird Gold in der Glut des Feuers reiner und leuchtender. Man
sollte sich daher nie beklagen.
Der vierte Grundsatz ist der, daß man es als größte Sünde ansehen sollte, die
Gefühle anderer zu verletzen. Wir sollten es als unsere höchste Pflicht betrachten,
andere zu trösten und glücklich zu machen, denn Gewaltlosigkeit in Gedanken,
Worten und Taten ist die höchste Form religiöser Pflicht.
Der fünfte Grundsatz erfordert es, daß man ein Ergebener wird, indem man bei
seinem Guru oder Meister Beistand sucht, damit man durch die Verbindung mit ihm,
dem höheren Wesen, schließlich auch diese Stufe erreicht.
Hingabe an den Meister heißt, ihn innig lieben. Lieben wir jemanden, so dienen wir
ihm, und wir sind bereit, ihm alles zu opfern. Die Liebe kennt keine Last und keinen
Zwang. Ein Ergebener opfert alles um des Geliebten willen - seinen Körper, seinen
Besitz, seinen Verstand und seine Seele, ja alles legt er am Altar des Meisters nieder.
Dem Meister zu dienen heißt, ihm ergeben zu sein.
Weshalb sollen wir den Meister lieben? In erster Linie, damit wir uns sein Wesen
und Vorbild zu eigen machen. Wenn wir den Meister lieben und an ihn denken, wird
es licht in uns, und wir vergessen die Welt.
Ihn zu lieben, dient dem Zweck, unsere Liebe von allen anderen Dingen zu lösen
und sie auf ihn zu konzentrieren. Hat ein Wasserstrom neun Abflußmöglichkeiten und

läßt man ihm, weil man acht davon verschließt, nur eine offen, dann steigt sein
Druck so stark, daß das Wasser wie ein Strahl herausschießt. Je kleiner die Öffnung,
desto stärker der Strahl. Wenn unsere Liebe von allem losgelöst und nur noch auf
den Meister gerichtet ist, dann sind wir frei von allen sündhaften Fesseln der Welt
und begegnen Gott.
Hingeben können wir uns nur jemandem, der auf einer höheren Stufe steht als wir,
und seine Eigenschaften können wir nur in dem Maße annehmen, wie wir ihn lieben
und ihm vertrauen. In dem Maße also, wie wir den Meister lieben und ihm ergeben
sind, besitzt er für uns spirituelle Fähigkeiten und Kräfte.
Die Verehrer
Es gibt fünf verschiedene Arten von Verehrern:
1. Die Nachahmenden: Menschen dieser Art sind nicht wirklich von Hingabe
erfüllt, sehen sie jedoch echte Verehrer, ahmen sie diese nach und kommen so mit
Heiligen zusammen. Es dauert sehr lange, bis sich bei ihnen wahre Hingabe einstellt.
2. Die Bedrängten: Das sind von irdischem Mißgeschick geplagte Menschen, die
den Schutz des Herrn suchen. Für sie ist Gott alles. Diese Hingabe ist von zweierlei
Art: die eine von niederer, die andere von sehr hoher Art. Die niedere Art ist der
Hingabe eines Schäferhundes für seinen Herrn vergleichbar. Selbst wenn der
Schafhirte sehr arm oder ganz einfach ist, ist er für seinen Hund dennoch der beste
Herr, ist er König der Könige, und nichts kann die Ergebenheit des Hundes für seinen
Herrn erschüttern. Solche Hingabe ist einfach und nichts Besonderes. Sie
vervollkommnet sich aber nach und nach und wird zu einer Hingabe sehr hoher Art.
Zu gegebener Zeit begehrt ein Mensch mit dieser Hingabe nichts weiter als die Liebe
zu Gott. Ein solcher Ergebener sieht die Fehler oder Schwächen dessen, dem seine
Verehrung gilt, nicht.
3. Die Suchenden: Ein Suchender ist, wer etwas über Gott wissen möchte. Das,
was er erfährt, erweckt in ihm den Glauben an Gott und dann das Vertrauen zu Ihm.
Daraus entsteht Hingabe ganz von selbst. Anfänglich unternimmt er Versuche, seine
Idealvorstellung mit logischem Denken ad absurdum zu führen. Doch allmählich
werden alle Zweifel beseitigt, und er liebt dann nicht nur Gott, sondern auch Seine
Schöpfung.
4. Die Selbstsüchtigen: Solche Menschen verfolgen so manches weltliche oder
religiöse Ziel und üben Hingabe mit Hintergedanken wie z. B., daß sie reich und
berühmt werden wollen, daß sie Macht erlangen wollen usw. Sind aber ihre
selbstsüchtigen Ziele verwirklicht, vergessen sie die Hingabe dennoch nicht. Ihre
Liebe zum Herrn und ihr Vertrauen zu Ihm - was beides der Erfüllung ihrer
selbstsüchtigen Interessen diente - versiegen nicht. Am Anfang lieben sie
Gottergebene und mögen andere nicht, doch verschwindet diese Einstellung nach
und nach, und im Laufe der Zeit lieben sie alle Geschöpfe Gottes.
5. Die Intellektuellen: Ihre Art der Hingabe unterscheidet sich von den vier
anderen Arten dadurch, daß sie Kenntnis von Ursache und Wirkung, von Religion und
spirituellen Dingen besitzen und deshalb mit Vertrauen und Liebe Verehrer des Herrn
werden. Der Intellektuelle ist willens und geneigt, Fortschritte zu machen, und,
sobald er einem Meister begegnet, steht seinem Erfolg auf dem Pfade nichts mehr im
Wege.
Ein Ergebener muß Vertrauen haben. Ein fester Glaube ist unbedingte
Voraussetzung. Wenn dieser Glaube in Vertrauen übergeht, entsteht daraus Hingabe,

und ihre Krönung ist schließlich die Liebe. Weltliche Attraktionen oder Vergnügen
interessieren einen solchen Ergebenen nicht. Es bleibt nur die Liebe zum Herrn.
Wenn jemand, der dem Einfluß weltlicher Wünsche unterliegt, feststellt, daß es mit
seiner Hingabe und der Erfüllung seiner Wünsche nicht zum besten steht, dann
macht er in seiner Unwissenheit seinen Meister dafür verantwortlich.
"O Kabir! Hingabe an einen Meister macht den Ergebenen unendlich glücklich.
Wenn er sich aber nicht von niederen Wünschen befreit, vermag er sich seines
Glücks nicht zu erfreuen. Solange die Hingabe nicht ohne Wunsch nach
Belohnung geschieht, ist alles Dienen vergeblich. O Kabir! Wie kann jemand, der
nicht selbstlos und ohne Wünsche ist, Gott erreichen? Die weltlich Gesinnten
folgen dem Pfad der Hingabe, weil sie andere ihm folgen sehen, und aus
Selbstgefälligkeit. Wenn solche Menschen irgendwelche Mängel entdecken,
geben sie in ihrer Unwissenheit demjenigen die Schuld, dem ihre Verehrung gilt."
Kabir
Arbeit, Wissen und Disziplin sind nötig, um Vereinigung mit Gott zu erlangen.
Hingabe aber ist sowohl Praxis als auch die Belohnung für die Praxis. Auf dem Pfad
des Wissens und dem Yoga-Pfad muß man bestimmte Fähigkeiten besitzen, um
Fortschritte machen zu können. Der Hingabe aber sind Schwache, Kranke und sogar
Ungebildete fähig. Der Pfad der Hingabe ist einfacher als der des Wissens, da man
nicht mehr fällt oder schwankt, wenn man ihn einmal betreten hat.
"Wissen ist sehr mühsam. Einfacher ist Hingabe. Der Ergebene ist immer glücklich,
denn auf seinem Pfad gibt es keine Hindernisse."
Hindernisse auf dem Pfad der Hingabe
Schlechte Gesellschaft sollten wir vermeiden. Reichtum und Wollust sind zwei
schwierige Hindernisse, die zerstörerisch wirken, wenn man ihnen frönt. Vertrauter
Umgang mit schlechter Gesellschaft führt in die Irre. Auch sollten wir den Umgang
mit Menschen meiden, deren Verhalten uns vom Ziel unserer Hingabe ablenkt, denn
ihre Gesellschaft wird uns vom Wege abbringen und uns zu Überheblichkeit und vielen
anderen Lastern verleiten.
Über Reichtum zu reden, erweckt habsüchtige Neigungen. Hört man von der
Wohlhabenheit anderer und beginnt sich damit zu beschäftigen, so wird dies auch
bei uns den Wunsch erwecken, reich zu werden, und das führt ganz natürlich vom
Pfad der Hingabe weg.
Atheisten glauben nicht an die Existenz Gottes. Verkehrt man mit ihnen, so
erheben sich Zweifel, oder der Glaube beginnt zu schwanken. Dadurch scheitern wir,
denn die Grundlage der Hingabe ist aufrichtiger, wahrer Glaube.
Lauschen wir Gesprächen über unsere Feinde, so regt sich der Zorn in uns. Auch er
ist ein Hindernis auf dem Pfad der Hingabe, denn Liebe und Zorn vertragen sich
nicht.
Das schwerste aller Hindernisse aber ist der Stolz auf eigenen Reichtum, Macht,
Nachkommen, Wissen, Intellekt, Herkunft, Glauben, Ansehen, guten Charakter,
Schönheit usw.
Was einen Ergebenen am meisten ziert, ist der Schmuck der Demut. Auf dem Pfad
der Hingabe müssen alle nutzlosen Gedanken abgelegt werden und einzig dem
Gedanken an den Geliebten Platz machen. Erst dann schenkt uns der Herr Seine

Gnade und Seine Barmherzigkeit.
Ein weiteres Hindernis auf dem Pfad der Hingabe ist die Heuchelei, die sich durch
das Vortäuschen von Tugend, Frömmigkeit, Ergebenheit, Enthaltsamkeit und
Rechtschaffenheit äußert. Ein sauberes Tuch saugt leicht Farben auf, genauso wird
auch ein reines Herz leicht vom Lichte Gottes durchdrungen. Auf diesem Pfad muß
man so unschuldig werden wie ein Kind, denn nur diejenigen, die reinen Herzens
sind, treten in das Himmelreich ein. Christus sagt: "Wahrlich ich sage euch: Wenn ihr
nicht werdet wie die Kinder, könnt ihr nicht in das Himmelreich eingehen."
Voraussetzungen für die Hingabe
Um wirklich ergeben sein zu können, muß man an die Allgegenwart Gottes
glauben. Wahre Ergebene sind an den Pforten des Herrn immer willkommen. Sie
verehren Gott durch die Heiligen, denn nur durch sie kann man Gott überall
wahrnehmen und Ihm dadurch ergeben sein.
Hingabe ist eine natürliche Neigung des Herzens. Sie kann sich aber nur durch die
Gnade eines wahren Meisters entfalten, der selbst dem Herrn vollkommen ergeben
ist.
Erste Voraussetzung für die Hingabe ist es, nur ein einziges Ziel im Sinn zu haben,
denn die Hingabe sollte nur einem gelten. Sonnenstrahlen, die durch ein
Vergrößerungsglas gebündelt werden, können ein Stück Tuch in Brand setzen; das
ist aber nicht möglich, wenn sie weiträumig verteilt sind. Konzentrieren wir also die
Ströme unserer Hingabe auf unseren Geliebten, dann wird auch unsere Hingabe zur
Reife gelangen. Solange unsere Hingabe nicht zielgerichtet ist, haben wir immer noch
das Gefühl der Dualität, und deshalb kommt auch keine Konzentration zustande. Sie
ist aber für wahre Hingabe unerläßlich.
Die zweite wesentliche Voraussetzung ist Satsang. Wir müssen die Gesellschaft
derer pflegen, denen die Hingabe zur festen Geisteshaltung geworden ist. Die
Gesellschaft der Heiligen wird uns durch deren Hingabe prägen.
Die dritte wesentliche Voraussetzung ist eine richtige Ernährungsweise. Unsere
Nahrung sollte das enthalten, was Ruhe und reine Gedanken hervorbringt. Dazu
eignen sich Reis, Weizen, Hülsenfrüchte, Milch und Quark. Unsere Nahrung
beeinflußt unser Denken, d. h. unsere Gedanken werden die gleichen Eigenschaften
aufweisen wie die Nahrung, die wir zu uns nehmen. So rufen Fleisch, Fett usw. Zorn
und Unruhe hervor und werden auch in unseren Gedanken Unruhe stiften. Nehmen
wir Nahrung zu uns, die träge macht, wie Fisch, Wein und andere schwerverdauliche
und scharfe Speisen, dann werden wir zur Faulheit neigen.
Das Lesen der Schriften, die Beibehaltung eines guten Charakters, der Simran, der
Besuch von Satsangs, Gewaltlosigkeit, Güte, Reinheit des Körpers und des Geistes,
Glaube, Gebet, Gott in allem und jedem sehen - all das wird uns in unserer Hingabe
zum Herrn helfen. Erfüllt von der Liebe zum Herrn, sollten wir uns selbst und alles
andere vergessen.
Durch Hingabe an den Meister geben wir unser Selbst oder Ego auf
Da der Pfad der Hingabe viele Vorteile mit sich bringt, folgt ein nach Wahrheit
Suchender ihm immer frohen Herzens und voller Eifer. Solange er aber seinen Geist
nicht von allen niedrigen Sinnenbegierden befreien kann, wird er sich an den
Früchten des Pfades nicht erfreuen können. Trägt man Demut nur zur Schau, ist sie

ohne Nutzen. Auch Dienen mit eigennütziger Absicht bringt keinen wahren Gewinn.
"O Kabir! Laß ab von weltlichen Genüssen und zeige dadurch deinem Guru deine
Hingabe. Wie Gift verzehren sie den Menschen. Nicht jedesmal wird dir die
Menschengestalt gegeben.
Wahre Hingabe ist äußerst schwer. Sie gleicht dem Gehen auf des Messers
Schneide, ein Unterfangen, das Feiglingen nicht gelingt. Auf diesem Pfad muß
man seinen Kopf als Opfer in die Hände legen, d.h., man muß sein Ich zerstören.
In der Hingabe muß man das Selbst vollkommen auslöschen, indem man ganz in
dem geliebten Meister aufgeht. Das soll jeden Tag geschehen. Wer es nicht
vermag, gibt sich dem Essen, Trinken und den Lebensfreuden hin."
Kabir
Vom Ich sollte niemals die Rede sein, nur von Ihm sollte man sprechen, so daß zu
gegebener Zeit nichts mehr sein wird außer Ihm. In den folgenden Zeilen legt Kabir
das höchste Ziel der Hingabe dar:
"Ich sagte immer: 'Du, Du', und ich bin Du geworden, da mein Selbst
vollkommen verschwunden ist. Für Deinen Namen bin ich dankbar, denn spreche
ich ihn aus, so sehe ich Dich, wo immer mein Blick hinfällt. Mit dem Blick auf das
Ich zu reden, ist ein großes Übel. Kannst du dich seiner entledigen, so tue es, o
Kabir, denn trifft Baumwolle auf Feuer, kann sie den Flammen nicht mehr
entkommen. Du bist in mir und ich in Dir. Wie kann es da einen Unterschied
geben? Suche ich aber einen Unterschied und lasse Dich außer acht, so
widerfährt mir Ungemach. Wenn Du bist, bin ich nicht, das habe ich in allem
erfahren. Sehe ich Dich, bleibt keine Spur von mir. Das Seil von 'mein und dein'
hat die materiell eingestellten Menschen in festem Griff, aber den Dir ergebenen
Kabir bindet es nicht, denn der Herr ist sein Beistand."
Hingabe übertrifft alles Brauchtum sowie den Weg des Wissens und die
Yogaübungen. Wissen und religiöse Bräuche führen zu Überheblichkeit. Durch
Hingabe werden wir ergeben und gehorsam, und die Tugend der Demut entfaltet
sich in uns. Daher können Wissen und religiöses Brauchtum die Gnade Gottes nicht
herbeiführen. Wer demütig ist, unterwirft sich vollkommen und vertraut auf die
Gnade und Barmherzigkeit Gottes. Das zieht die Gnade Gottes auf ihn herab, und in
seinem Herzen wird die Liebe zu Gott erweckt.
Den Pfad der Hingabe erreicht man nur durch einen Meister, und er wird nur dem
gewährt, den der Herr mit Seiner Gnade beschenkt. Erst dann wird er sich Ihm mit
Ergebenheit zuwenden. Selbst Engel sehnen sich nach Hingabe zu Ihm, aber ohne
Meister erlangt man sie nicht. Durch bloßes Lesen heiliger Schriften werden wir nicht
zu Ergebenen Gottes.
Das Sehvermögen eines wahren Ergebenen wird so scharf, daß er den Geliebten
überall und in allem sieht. Sein ganzes Sinnen und Trachten wird von Ihm und Seiner
berauschenden Liebe beherrscht, und die Sehnsucht nach Ihm wird immer inniger. Er
löst sich ganz von dieser Welt und von der nächsten, denn er hat sich vollständig
dem Geliebten übergeben. Was könnte er anderes sehen wollen, was könnte ihm
noch an dieser Welt liegen?
Was die Hingabe bewirkt
Durch die Hingabe werden die Wünsche des Menschen geläutert. Er wird zufrieden

und daher vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit. Er hat keine Wünsche mehr,
weil sie alle im Gedenken an den Herrn Erfüllung finden. Er liebt alle Menschen, weil
er Gott liebt und weiß, daß alle Seine Kinder sind.
Haß und Feindseligkeit verschwinden durch Hingabe an den Herrn. Da ihre
wunderbare Süße Gleichgültigkeit gegenüber irdischen Freuden und Leiden
hervorruft, ist und bleibt man berauscht in der Hingabe an den Höchsten. Begegnet
man Gott, so erhält man alles und verlangt nicht mehr nach den Dingen der Welt.
Dann ist und bleibt man voller Glückseligkeit in Seiner Gegenwart.
"Nichts ist dem Ergebenen so süß wie der Name Gottes.
Ich habe erkannt, daß außer dem Gedanken an Ihn alles andere fad ist.
Lobpreise den Einen. Übe Simran mit zielstrebiger Konzentration.
Wie soll ich jenen Zustand preisen, da Körper und Geist in Hingabe
an die eine Liebe vereint sind?"
Adi Granth
Ein Gottergebener nimmt den Herrn in allem wahr. Er opfert Ihm sein Selbst und
legt Ihm all sein Tun und Lassen zu Füßen. Einziger Zweck seines Daseins ist die
Hingabe an den Herrn. Solche Hingabe vernichtet alle Sünden und Übeltaten, und
der Geist wird rein.
Durch Hingabe an den Guru können wir unsere weltlichen Bindungen lösen. Nur
diese Hingabe (Guru Bhakti) befreit uns von den starken, groben Bindungen an die
Welt, und durch Hingabe an den Klangstrom (Naam Bhakti) werden die feineren
Bindungen des Geistes veredelt. Naam Bhakti kann uns nur ein Guru gewähren. Erst
wenn wir ihm begegnen, können wir Naam erhalten. Solange uns Naam nicht
gewährt wird, können auch die Bindungen unseres Geistes an die Welt nicht gelöst
werden. Christus beschreibt Guru Bhakti in einem Gleichnis wie folgt:
"Bleibet in mir und ich in euch. Gleichwie die Rebe keine Frucht bringen kann
aus sich selbst, sie bleibe denn am Weinstock, so auch ihr nicht, ihr bleibet denn
in mir. Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in
ihm, der bringt viele Früchte, denn ohne mich könnt ihr nichts tun… Gleichwie
mich mein Vater liebt, so habe ich euch geliebt; bleibet in meiner Liebe."
Der Meister hat, wie Gott, eine begrenzte und eine unbegrenzte Erscheinungsform.
Nur durch Hingabe werden wir ihn in beiden Formen wahrnehmen können. Mit dem
Blick der Hingabe erkennen wir die Gestalt des Meisters. Dann werden wir gewahr,
daß das Licht seiner Augen das ganze Universum erfüllt. Den Meister kann man mit
einem Ozean vergleichen, den Schüler mit einem Bach, der in den Ozean mündet
und in ihm aufgeht. So verliert der Schüler seine Identität ganz und gar in der
Spiritualität des Meisters, die einem Ozean gleicht.
"Wie der Rausch der Vereinigung den Liebenden und den Geliebten glücklich
macht, wie das Gefühl der Einheit entsteht und sie sich des Weltgeschehens
außerhalb ihres physischen Körpers unbewußt sind, so erfährt ein Ergebener,
wenn er in Gott eingeht, noch größere Glückseligkeit und erhebt sich weit über
Schmerz und Begehren, denn dieser Glückszustand ist die Erfüllung all seiner
Wünsche."

Die Ströme der Liebe, die dem Herzen des Ergebenen entspringen, treffen auf das
Herz des Meisters, stärken sich und kehren mit doppelter Kraft in das Herz des
Ergebenen zurück. Auf diese Weise erfüllen die spirituellen Kräfte des Meisters das
Herz des Schülers, und es erscheint ihm, als sei der Meister eins mit ihm geworden
und er eins mit dem Meister. Hat der Schüler erst einmal diese enge Verbindung mit
dem Meister, öffnen sich ihm alle Tore der Wonne und Glückseligkeit.
Der innere Blick (Kontemplation) des Ergebenen ist immer auf die Gestalt des
Meisters gerichtet; Tag und Nacht sind seine Gedanken bei ihm. Seine Aufmerksamkeit
ist ununterbrochen auf ihn fixiert. Wenn der Ergebene stirbt, geht seine
Seele dorthin, wo der Meister ist. Es gibt keinen anderen Ort für sie.
"Und wer in seiner letzten Stunde an mich allein denkt und dann aus dem Leben
scheidet - den Körper zurückläßt - geht in mich ein. Darüber gibt es keinen
Zweifel. Was man ständig innerlich vor Augen hat, wird auch in der Todesstunde
die Gedanken erfüllen, und dahin wird man gehen. Auf mich richte deine
Gedanken, diene mir mit Hingabe, bringe mir dein Opfer dar und huldige mir,
dann wirst du wahrlich zu mir kommen. Dieses Versprechen gebe ich dir, da du
mir lieb und teuer bist."
Bhagavadgita
Durch Hingabe an den Herrn wird die Aufmerksamkeit des Ergebenen ganz von
dem Gedanken an den Herrn erfüllt - all sein Tun und Lassen legt er Ihm zu Füßen.
Dadurch wird er von den Fesseln der Welt erlöst. Hingabe befreit von Angst, Freude
und Schmerz und schenkt statt dessen Seligkeit, inneren Frieden, Seelenruhe und
Zufriedenheit.
"Mensch, was du liebst, in das wirst du verwandelt werden.
Gott wirst du, liebst du Gott, und Erde, liebst du Erden."
Angelus Silesius
Der schon so viele Leben schlief, wird erweckt, und der Kreislauf von Geburt und
Tod findet ein Ende. Er durchquert den Ozean dieser Welt und wird erlöst. Er erreicht
die höchste Region der Spiritualität. Die Seele geht in die Wahrheit ein; sie betritt das
Reich Gottes und wird dort geehrt.
Kapitel 10
EHRFURCHT, ZUNEIGUNG UND VEREHRUNG
Jedes Lebewesen, gleichgültig ob Mensch oder Tier, hat in der einen oder anderen
Hinsicht Furcht. Nichts und niemand ist davon ganz frei. Nur der Höchste fürchtet
sich vor niemandem, da Er unser aller Schöpfer ist. Er hat weder Teilhaber noch
Begleiter. Wenn wir frei von Furcht werden wollen, müssen wir Gott verehren, denn
was man denkt, das wird man. Verehren wir den furchtlosen Einen, so werden auch
wir furchtlos. Gott wohnt in uns.
"Und ich wurde furchtlos, alle Ängste schwanden,
Und Sicherheit fand ich, fürwahr, beim Beschützer. So großzügig bist
Du, o Herr, daß all mein Verlangen Erfüllung findet."
Adi Granth

Wenn man sich vor irgend etwas in der Welt fürchtet, hat man Gott noch nicht
erkannt.
"Wenn die Erkenntnis gewonnen ist, Schwindet die Furcht;
Wo die Furcht lebt, kann Gott nicht sein. O Heilige, seid dessen eingedenk,
Denn Kabir sagt es nach reiflicher Überlegung."
Kabir
Es besteht kein Grund zur Furcht vor irgend jemandem außer vor Gott.
"Außer Gott gibt es niemand, der zu fürchten ist."
Adi Granth
Vor wem haben wir Furcht? Doch nur vor jemandem, von dem wir wissen, daß er
existiert. Man fürchtet sich nicht vor jemandem, an dessen Existenz man zweifelt.
Wenn man also Gott fürchtet, ist man von Seiner Existenz überzeugt.
Fürchtet man Gott, dann sind die Gedanken stets und ständig bei Ihm, und man
kann infolgedessen keine Sünde begehen. So entstehen Ehrfurcht und Zuneigung.
Wir verehren Gott, um stets Seiner eingedenk zu sein. Handeln wir aber, ohne an Ihn
zu denken oder ohne Ehrfurcht Ihm gegenüber, dann ist unser Tun und Lassen
sinnlos.
Die Meister heben besonders die Ehrfurcht hervor, wenn es um geistigen
Fortschritt geht. Bei Ehrfurcht erhebt sich der dringende Wunsch, sich ihrer zu
entledigen. Daher dient sie als ständiger Ansporn, keine Mühe zu scheuen, um das
Ziel zu erreichen. Aus diesem Grund machen wir schnelle Fortschritte.
Unsere Tage sind gezählt. Wann unser Ende kommt, wissen wir nicht. Jeder Tag,
jede Stunde, jede Minute bringt uns dem großen Wechsel, den man Tod nennt,
näher. Ist dieser Zeitpunkt gekommen, verläßt die Seele den grobstofflichen, den
Astral- und Kausalkörper und steigt in höhere Regionen auf. Dieser unser Körper ist
das Schlachtfeld unserer Taten. Nur durch ihn sind wir aktionsfähig. Nur in ihm kann
der Mensch sich selbst erkennen und den Zustand erreichen, in dem er sich von Gott
nicht mehr unterscheidet. Die Furcht, dieses Ziel nicht vor dem Lebensende zu
erreichen und das Menschenleben vergeudet zu haben, zwingt den Menschen zur
Spiritualität. Sein Selbst nicht zu erkennen und Tag und Nacht in Sünde zu verbringen,
gleicht einem Selbstmord. Wer dies aber zu vermeiden sucht, der lebt in
Ehrfurcht vor dem Herrn und wird danach streben, sich von dieser Furcht zu befreien
und Gotterkenntnis zu erlangen. So befreit er sich von der Todesangst. Wer aber
ohne Gottesfurcht ist, lebt in Angst vor Tod und Wiedergeburt.
"Wer in Ehrfurcht vor Gott lebt, ist von Ängsten frei;
Ohne Ehrfurcht hat man vieles zu befürchten.
O Nanak, dieses Geheimnis wird erst gelüftet,
Wenn wir in Seiner Gegenwart sind."
Adi Granth
Gott können wir nicht sehen; weshalb sollten wir also Ehrfurcht vor Ihm haben? Er
offenbart sich im Meister, und wenn wir einem Meister begegnen, erwacht in uns die
Gottesfurcht ganz von selbst. Dem Meister sind wir ein offenes Buch. Wenn wir den
Meister sehen, kennen wir Gott.
Der Meister kennt uns durch und durch, und wir fürchten uns vor unserer eigenen

Handlungsweise. Wir bemühen uns, sie abzulegen, und werden mühelos rein. Auf
der einen Seite haben wir Ehrfurcht vor Ihm, auf der anderen Seite bringt er sich bei
uns in Erinnerung und zieht uns zu sich hinauf. Ehrfurcht entwickelt sich und
vermischt sich mit Zuneigung, der Boden, auf dem unser Streben nach
Vervollkommnung wächst.
Maya, die trügerische Illusion dieser Welt, ist sehr mächtig. Das Universum
unterliegt in Wirklichkeit ständigem Wandel. Nichts in ihm ist ewig oder beständig,
obwohl es uns ewig und unveränderlich erscheint. Intellektuell sind wir vielleicht
vorübergehend der Täuschung verfallen, unser Innerstes läßt dies jedoch nicht zu.
Erst wenn wir einen Meister gefunden haben und immer mehr wie er werden, lüftet
sich der Vorhang von Maya ein wenig, und wir beginnen, die Scheinnatur dieser Welt
zu durchschauen. Wir verstehen allmählich die Ursache für den Niedergang der Seele
und das Leid in der Welt und sind bemüht, es aus unserem Leben zu entfernen. Der
Glaube an Gottes Allmacht festigt sich. Die Liebe zu Ihm erwacht. Die Wirkungsweise
Seines Willens wird erkennbar.
"Durch die Gnade des Meisters Werden wir von Gottesfurcht erfüllt, und durch
großes Glück Weilt Gott in unserem Herzen. Durch Gottesfurcht beherrschen wir
das Gemüt, und durch das WORT wird das Ego vernichtet.
Adi Granth
Ehrfurcht entsteht nur, wenn wir einem wahren Meister begegnen. Die
ungewöhnliche Schönheit und Anziehungskraft des Meisters erwecken Ehrfurcht in
uns, und Schmerzen der Liebe sind die Folge. Wir verspüren eine sonderbare
Empfindung von Liebe und Verlassenheit. Wenn der Schüler seinen Meister anschaut,
werden Herz und Seele zu ihm hingezogen. In solch einem Augenblick füllt die
Ehrfurcht seine Augen mit Tränen, aber er unterliegt dem Gebot der Schicklichkeit.
Er kann nicht still bleiben, kann aber auch nicht sprechen. Seine Zunge ist wie
gelähmt. Es läßt sich nicht beschreiben. Wie ein Liebender, der im Raum des
Geliebten ist, aber keine Silbe hervorbringt.
Ehrfurcht und Liebe werden von den Meistern als zusammengehörig, andererseits
aber auch als getrennte Begriffe erwähnt. Die Gedanken weilen immer bei dem, den
man liebt. Lieben wir ein schönes und göttliches Wesen, sind unsere Gedanken stets
von ihm erfüllt. Liebe mit einer Spur Ehrfurcht wird zu wahrer Zuneigung, die weiter
wächst.
Welch schönes und edles Bild der Ehrfurcht und Liebe gibt uns Guru Nanak in der
Beschreibung der Werkstatt eines Goldschmieds: In der Werkstatt der Reinheit von
Körper und Geist solle der Schüler geduldig mit dem Hammer des Wissens auf den
Amboß der Weisheit schlagen. Mit dem Blasebalg der Ehrfurcht schüre er das Feuer
in der Übung der Selbstzucht. Alsdann bereite er im Tiegel der Liebe den Nektar, den
es durch das Destillat aus ständigem Denken an die Wirklichkeit Gottes zu gewinnen
gilt. Das ist die wahre Werkstatt, in der der Shabd wirksam wird.
"Dort schlägt der Goldschmied geduldig mit dem Hammer des Wissens auf den
Amboß der Weisheit. Er schürt das Feuer der Selbstzucht mit Gottesfurcht und
formt die Wirklichkeit im Gefäß der Liebe."

Verehrung
Verehrung bedeutet, einem erhabeneren, höheren Wesen dienen oder es
lobpreisen, weil es spirituell förderlich ist. Wohin man heutzutage schaut, überall
herrscht die in Äußerlichkeiten sich erschöpfende Gottesverehrung vor. Hindus,
Moslems, Christen, Sikhs und Anhänger anderer Religionen befleißigen sich alle der
äußerlichen Verehrung.
Kirchen, Moscheen und Tempel sind religiöse Stätten, und die Menschen glauben,
durch Beugen des Hauptes oder Darbringen von Blumen Gott zu verehren.
Menschen, denen die innere Schau verborgen ist, verehren leblose Idole und
Grabstätten, die sie mit Blumen schmücken. All ihr Bemühen hat aber keinen wahren
spirituellen Wert. Es ist sonderbar, daß sich der Mensch mit seinem natürlichen
Tempel (Körper), der von Gott selbst erschaffen wurde, in von Menschenhand
errichteten Tempeln Zwängen und Mühsal aussetzt.
Die wahre Verehrung findet im Innern statt. Sie wird nicht von Händen und Füßen
oder mit dem Mund ausgeführt, sondern ist Sache des Herzens und des Verstandes.
"O Mutter, was soll ich dem Herrn darbringen?
Ich finde weder schöne Blumen
Noch sonst irgend etwas, das Seiner würdig wäre.
Weder Weihrauch noch Lichter,
Noch Zuckerwerk, noch duftende Essenzen.
Wie soll Dein Diener Dich verehren?"
"Wenn wir Körper und Verstand opfern,
Erreichen wir Gott - durch die Gnade des Meisters.
Anders können wir Ihn nicht verehren.
O Ravidas, was wird dein Schicksal sein?"
Ravidas
Wenn der ergebene Schüler Fortschritte macht, schaut er Gott in Seinem
vollkommenen Glanz. Er erkennt, daß Blumen und vieles andere Schöne schon
vorhanden sind und er sie nicht darzubringen braucht. Selbst Körper, Verstand und
Besitz gehören uns nicht mehr. Wie wäre da ein Opfer möglich?
Gott ist die Ursubstanz oder Essenz aller Formen und des Formlosen. Wie können
wir Ihn verehren? Gott durchdringt als WORT oder Shabd das gesamte Universum.
Verehren wir das WORT, so verehren wir auch Gott. Die Heiligen lehren uns die
wahre Gottesverehrung: sich der Namen Gottes erinnern und sie wiederholen. Das
ist Gott gefällig. Die meisten Menschen aber tun dies nicht und folgen einem falschen
Pfad.
"Nur jenes Wiederholen, jene Selbstzucht, jenes Fasten und jene Verehrung sind
sinnvoll, die die Liebe zu Gott fördern. Außer der Liebe zu Gott ist jede andere
Anhänglichkeit trügerisch und im Nu vergessen."
Adi Granth
Solange der Mensch die höheren und feineren Regionen nicht erreicht hat, wo er
Gott selbst anbeten kann, geziemt es ihm, die Verkörperung Gottes, den Meister, zu
verehren. Der Schüler sollte daher die menschliche Gestalt des Meisters betrachten,
innerlich Fortschritte machen und die Strahlengestalt des Meisters innen schauen.
Wenn das Herz des ergebenen Schülers dem Herzen des Meisters begegnet, wird die

Melodie des Shabd wahrnehmbar. Hingabe an den Meister führt zu geistiger
Verbundenheit. Verehren wir den Meister, so verehren wir Gott. Dies betonen die
Meister mit Nachdruck. Damit wir Erlösung erlangen, sollten wir sowohl Gott als auch
den Meister verehren.
Gläubige, die ihre Verehrung äußerlich dartun, sprechen Gebete; wer aber Gott
liebt, verläßt seinen Körper und betet, indem er nach innen geht. Gläubige beten
täglich fünfmal zu festgesetzten Zeiten; wer aber Gott liebt, lauscht ständig der
inneren Musik.
Kapitel 11
BRENNENDE SEHNSUCHT
In Bireh (brennende Sehnsucht) kommt die Liebe aktiv zum Ausdruck. Ein Liebender,
der von dieser tiefen Sehnsucht ergriffen ist, möchte seinen Geliebten nicht einmal
einen Augenblick lang aus den Augen verlieren. Ist ihm Sein Anblick nicht vergönnt
oder ist er von Ihm getrennt, durchdringt ein stechender Schmerz sein Herz, und er
leidet innerliche Qualen. Dieser Trennungsschmerz ist jedoch keineswegs weniger
süß als das Zusammensein mit dem Geliebten. Das versteht man unter Bireh.
Bireh entwickelt sich stufenweise. Zunächst denkt man voller Sehnsucht an den
Geliebten und ruft sich die Vorstellung von Ihm ins Gedächtnis. Die Gedanken an Ihn
und die innere Betrachtung werden so intensiv, daß die Aufmerksamkeit des
Ergebenen völlig auf die Gestalt des Geliebten gerichtet ist, die stets und ständig vor
seinem geistigen Auge ist. Der Geliebte wird zum Erhalter seines Lebens, und er will
nicht mehr von Ihm ablassen.
Beide sind eins geworden, und vollkommene Ruhe und Gelassenheit sind
eingetreten. In diesem Zustand verliert der Ergebene sein eigenes Selbst und sieht
den Geliebten in allem. Ein von wahrer Liebe für den Geliebten erfülltes Herz ist
natürlich glücklich und wird beim Anblick des Geliebten oder bei einer Begegnung mit
Ihm von einem Gefühl höchsten Glücks erfaßt.
Weshalb kommt es zu dieser heftigen Sehnsucht? Ganz einfach deshalb, weil die
Seele das noch nicht erlangt hat, wonach sie sich im tiefsten Grunde sehnt. So wie
eine Mutter ruhelos ist, wenn man sie von ihrem Kind trennt, oder eine Frau rastlos
ist ohne ihren Mann, wie ein Fisch, der ohne Wasser Qualen erleidet, genauso wird
die Seele von großer Ruhelosigkeit erfaßt, weil sie von Gott getrennt ist.
Diese tiefe Sehnsucht brandet stets wie eine Welle oder Strömung im Herzen auf
und erfrischt den Geist mit der Erinnerung an Ihn. Durch ständiges Denken an Gott
und durch Versenken in Seinen Anblick wird die Seelenpein gelindert, und ein
Glücksgefühl entsteht. Diese Stufe muß ein Suchender erklommen haben, will er
Vereinigung mit Gott erlangen.
Die brennende Sehnsucht ist ein Wegbereiter für die Begegnung mit dem
Geliebten. Auch ein Obstbaum muß erst Knospen haben und blühen, bevor er
Früchte hervorbringen kann. Ohne Blüten kann keine Frucht entstehen, und ohne
brennende Sehnsucht kann auch keine Begegnung mit dem Geliebten stattfinden.
Diese Sehnsucht ist also eine Voraussetzung für die Begegnung mit Gott.
Wer von brennender Sehnsucht ergriffen ist, spürt in Gedanken an den Geliebten
eine Ruhelosigkeit bis in jede Zelle seines Körpers, und ohne Begegnung mit Ihm
oder ohne Seinen Anblick ist das Herz nicht beruhigt. Wir suchen die Heiligen auf,
weil sie Vereinigung mit Gott erlangt haben, und wir flehen sie an, uns bei der Suche
nach Gott zu helfen. Innerlich drängt es uns, Ihm zu begegnen, und ohne Ihn

können wir nicht leben.
"O mein Meister, hilf mir, meinen Gott zu finden. Mein Geist und Körper lechzen
nach der Begegnung mit Ihm. Ohne den Anblick meines Herrn kann ich nicht
leben, und eine tiefe und ruhelose Sehnsucht brennt in mir."
Adi Granth
Die Lebensgeschichte aller Heiligen offenbart uns ihr starkes Verlangen und ihre
Sehnsucht nach Gott. Weltliche Menschen essen, trinken und erfreuen sich der
irdischen Vergnügen und schlafen nachts tief und fest. Wer aber Gott liebt, weint
und seufzt und ist die ganze Nacht hellwach in seinem Verlangen, dem Geliebten zu
begegnen. Eine solche Seele ist von tiefer Sehnsucht nach Gott ergriffen und fleht:
"Ach, wird es diesen Augen jemals vergönnt sein, Ihn zu sehen?"
"Ohne den Herrn sind mein Geist und mein Körper - jede Faser meines Seins -
Qualen ausgesetzt. Meine Augen finden keinen Schlaf. In Leib und Seele brennt
der Trennungsschmerz. Den armen Ärzten gelingt es nicht, meine Krankheit zu
erkennen. Und wie ein Süchtiger nach Rauschmitteln und Drogen verlangt, so
kann ich nicht für einen einzigen Augenblick ohne meinen Geliebten sein. Wen
tiefes Sehnen nach der Begegnung mit Dir erfüllt, für den ist alles andere
belanglos. Der Herr ist nicht bei mir, und dunkel ist die Nacht, von Blitzen
durchzuckt, die mir Angst einjagen. Einsam ist es in meinem Bett. Ich bin ohne
meinen Herrn. Die Qual ist so groß, daß ich lieber stürbe."
Adi Granth
Brennende Sehnsucht hat einen tiefgreifenden Einfluß wegen ihres starken
Energiestromes. Sobald sie erweckt ist, können andere Eindrücke nicht mehr in das
Bewußtsein eindringen. Wer davon erfüllt ist, vergißt Körper und Kleidung, weil die
Erinnerung an den Herrn ihn wie ein Magnet in seinen Bann gezogen hat und er ganz
in Seiner Betrachtung versunken ist. Wenn wir uns ständig zu irgend jemandem oder
irgend etwas hingezogen fühlen, werden wir schließlich darin aufgehen.
Unzählige Menschen in der Welt sehnen sich nach irdischen Dingen, und ihr
Verlangen ist nur auf Materielles gerichtet. Diesen Menschen fällt es sehr schwer,
den spirituellen Pfad zu gehen. Es ist mit keiner irdischen Methode möglich, sich von
dieser Welt zu befreien. Nur ein tiefes Sich-nach-Gott-Sehnen hat einen Sinn, alles
andere Verlangen ist wertlos und irreführend. Shamas-i-Tabriz lehrte Maulana Rumi:
"O mein Sohn, neun Dinge kennzeichnen die Gottesverehrer:
1. Sie stoßen tiefe Seufzer aus.
2. Sie sind blaß. Ein Ergebener wünscht die Vereinigung mit Gott, aber
dies liegt nicht in seiner Macht. Jedesmal, wenn er an den Herrn denkt,
schreit er auf, und seine Tränen können schwerlich das Feuer löschen,
das in seinem Herzen brennt.
3. Ihre Augen sind immer mit Tränen gefüllt.
4. Sie essen wenig.
5. Sie schlafen wenig.
6. Tiefer Schlaf stellt sich bei ihnen nicht ein.
7. Sie ächzen und stöhnen ständig.
8. Sie sind ruhelos (ungeduldig, den Herrn zu sehen).
9. Sie jammern und klagen fortwährend."

Kabir sagt:
"Wenn das Feuer der Trennung im Herzen entbrennt und kein Rauch sichtbar ist,
dann weiß nur der davon, der es selbst erfahren hat, oder derjenige, der es
geschürt hat. Nur wer verwundet war, kennt den Schmerz - sonst niemand.
Dieses Feuer brennt im Innern, nicht außerhalb, und Tränen brechen hervor, die
das Feuer zu löschen versuchen.
Noch nie wurde jemand im Wege der Fröhlichkeit und des Frohsinns mit dem
Geliebten verbunden. Wer Vereinigung mit Ihm erlangte, erfuhr sie erst nach
vielen Tränen. Wäre es möglich, dem Geliebten lachend und mit Wohlbehagen
zu begegnen, weshalb sollte man dann unter Trennungsschmerzen leiden?
Weltlich gesinnte Menschen sind glücklich: sie essen und schlafen. Nur Kabir ist
unglücklich. Er wacht und weint.
O Kabir, meide ein Leben in Freuden und suche ein Leben in Tränen, denn wie
willst du sonst deinen Geliebten finden?
Meine Augen suchen Dich, wie die eines Wahnsinnigen, immerzu. Du aber
kommst nicht zu mir. Ich bin nicht glücklich; Schmerzen und Anspannung sind
meine ständigen Begleiter. Mein Körper ist ausgemergelt, ich bin nur noch ein
Skelett. Unglücklich bin ich, daß mein Herr noch immer nicht gekommen ist. Die
Trennung hat meine Knochen und den Körper aufgezehrt. Ich bin tot, obwohl ich
noch lebe.
Wie eine starke Armee hat mich diese Trennung eingekreist. Sie erlaubt mir
weder zu sterben noch zu leben, und mein Leben schwindet unter Qualen
langsam dahin. Das Fernbleiben meines Herrn erfüllt mich mit großer Sehnsucht,
und die Trennung quält mich ununterbrochen. Tag und Nacht finde ich keine
Ruhe, und mein Atem wird langsam immer schwächer.
Diese glühende Liebe läßt die Seele die ganze Welt vergessen. Nicht eine Sekunde
ist sie ohne den Gedanken an den Herrn.
"Tag und Nacht schaue ich den Pfad entlang, von wo mein Geliebter kommen
soll. Da ich Ihm nicht begegne, bin ich ruhelos, und mein Herz ist betrübt.
Glücklich wird der Tag sein, an dem mein Meister mich am Arm nimmt und ich
Ihm zu eigen werde. Dann werde ich im Schatten Seiner Lotosfüße sitzen."
Kabir
Mira Bai sagt:
"Ich habe die Sterne gezählt und die ganze Nacht gewacht. O Gott, wann wird
die Zeit meines Glückes kommen? Mein Herr, komme zu mir und verlasse mich
niemals mehr. Seitdem ich von Dir getrennt wurde, finde ich keine Ruhe. Höre
ich Gesang zu Deinem Lob, werde ich ruhelos, denn Trost finde ich nur in
Liedern voll tiefer Sehnsucht nach Dir. Mit weit geöffneten Augen schaue ich den
Pfad entlang (den Du kommen wirst), und die Nacht wird so lang wie ein halbes
Jahr. Wem soll ich die Geschichte meiner Trennung erzählen? Wem, o mein
Freund, von meiner brennenden Sehnsucht berichten? Wie ein Messer schneidet
sie mir ins Herz. Wann kommt Miras Herr und bereitet ihr die Freude, daß Er sie
von ihren Qualen befreit?"

Buddha nahm auf der Suche nach der Wahrheit Zuflucht im Dschungel. Sein Körper
magerte sehr stark ab.
Auch die Lebensbeschreibungen anderer Heiliger zeigen, daß sie unter heftigem
Trennungsschmerz litten. Wer den Pfad der Gotterkenntnis gewandert ist, mußte den
Fluß der Seufzer durchqueren, um Ihm zu begegnen. Es ist nur zu wahr, daß dieser
Pfad durch Tränen führen muß. Maulana Rumi sagt:
"O Mensch, willst du das Reich Gottes erreichen, dann wähle den Pfad der
Tränen, denn nur auf ihm wirst du Ihn finden. Nüchternes Beten und Zählen von
Perlen, teilnahmsloses Lesen von Schriften, trockene Augen und ein leeres Herz -
all dies gleicht einem ausgedörrten Pfad auf dem Wege zu Gott. Wärst du aber
den Weg durchs Wasser (Tränen) gegangen, hättest du Ihn ohne jede
Schwierigkeit erreicht."
Shamas-i-Tabriz drückt es so aus:
"Die Augen, die für den Darshan des Geliebten Tränen vergießen, werden Ihn
eines Tages ganz bestimmt schauen. Tränen der Liebe wirken wie eine Leiter.
Besteigst du sie, wirst du von selbst schnell zum Himmel aufsteigen. Der Ozean
der Gnade des Geliebten dehnt sich von einem Ende zum anderen, kein Ort, den
Seine Gnade nicht erreicht. Dieses Feuer brennender Sehnsucht aber, das von
der Trennung herrührt, dient der Vertiefung des Glaubens und des Vertrauens
der Schüler dieses Pfades."
Und Maulana Rumi:
"Die Tränen gleichen den Wolken und die Sehnsucht der Hitze der Sonne. Wie
die Sonnenglut für Regen aus den Wolken sorgt, durch den die Erde erhalten
wird, so lassen Trennung, Sehnsucht und Ruhelosigkeit gleich einem Feuer die
Ströme der Gnade und Barmherzigkeit Gottes hervorbrechen - ähnlich dem
Regen - und besänftigen das Herz der Ergebenen. Die Tränen in den Augen und
die Qualen des Herzens gleichen zwei Säulen, zwischen denen wir hindurch
müssen, um nach innen zu gelangen."
Die aus der Trennung entstandene Sehnsucht spült mit heißen Tränen die
schlechten Gedanken fort. An ihre Stelle tritt das Denken an den Herrn. Aber diese
Sehnsucht kann nur durch wahre Liebe und nicht durch Krokodilstränen erweckt
werden. Eine so makellose und edle Sehnsucht wird nur im Herzen derer erweckt,
die für die physische Offenbarung Gottes - den lebenden Meister - reine und
unverfälschte Liebe empfinden. Wahre spirituelle Liebe für die physische Gestalt des
Meisters ist eine Notwendigkeit für den Schüler. Wenn er die Strahlengestalt seines
Meisters im Innern erblickt, weil er die spirituellen Übungen mit Liebe ausgeführt hat,
dann wird er mit dieser einzigartigen Erscheinung und dem ihr entströmenden Shabd
verbunden. Davon möchte er nie wieder getrennt werden. Durch die Trennung von
der physischen Gestalt des Meisters erwacht die Sehnsucht, ihm innen zu begegnen.
Sieht der ergebene Schüler die Form innen nicht, so stellen sich große Rastlosigkeit
und quälende Gedanken ein.
"Die ganze letzte Nacht hindurch konnte ich nicht mit meinem Geliebten
Zusammensein, und mein ganzer Körper schmerzt. Wenn mir nach einer Nacht
ohne ihn so zumute ist, wie ergeht es dann denen, die ihm nie begegnen? Wie
verbringen diese ihre Nächte?"

Adi Granth
Die Sehnsucht, die durch die Trennung vom Herrn hervorgerufen wird, birgt eine
unbeschreibliche Süße in sich. Jene, die dem Diktat des Verstandes blindlings folgen
und ganz von der weltlichen Schwelgerei im Essen, Trinken und Fröhlichsein
beherrscht werden, können diese Süße nicht kosten. Glühende Sehnsucht und Flehen
nach dem Herrn verwandeln sich immer in Glückseligkeit, und jene sind wirklich
glücklich zu schätzen, die damit beschenkt werden.
"Die Sehnsucht und ihr Schmerz lassen Weltliches bitter erscheinen.
Nur der Name des Herrn ist süß."
"Wird diese tiefe Sehnsucht in einem Menschen erweckt,
dann wird er würdig, in der Wahrheit aufzugehen."
Kabir
Die Sehnsucht bringt Liebe und Verehrung für den Geliebten hervor. Gott ist die
Liebe. Der Stärke seiner Sehnsucht entsprechend kommt der Ergebene dem Herrn
näher. Immer klarer erkennt er auch die Bedeutung des Geliebten, was für ihn so
zwingend offenbar wird, daß er ständig an die reine und erhabene Gestalt des
Geliebten denkt.
Das Heilmittel für den, der diese Qualen leidet, liegt in der Hand des Geliebten. Nur
Er kann diesen Schmerz stillen, indem Er Seinen Darshan gewährt.
Kapitel 12
WAS DIE LIEBE BEWIRKT
Als der heilige Johannes so alt geworden war, daß er nicht mehr gehen und nur noch
mit großer Mühe sprechen konnte, nahm ihn ein anderer Schüler Christi mit zu einer
Gruppe von Kindern, zu denen er sprechen sollte. Er hob seinen Kopf und sprach:
"Ihr kleinen Kinder, liebet einander." Das sagte er noch einmal und wiederholte es
ein drittes Mal. Dann schwieg er.
Da sprachen die Leute, die ihm am nächsten standen: "Guter Mann, habt Ihr
diesen Kindern nichts Wichtigeres zu sagen?" Er antwortete: "Diesen Rat gebe ich
immer und immer wieder, denn von allen guten Eigenschaften bedarf der Mensch
der Liebe am meisten. Wenn ihr einander liebtet und der Strom der Liebe euch
erfüllte, würdet ihr auch alle anderen guten Eigenschaften besitzen. Liebet, und alles
wird euch gegeben werden."
Wenn wir die wahre Liebe erfahren könnten, würden wir uns selbst heilen und uns
selbst Frieden und Glück bringen können. Dann würden helle Freudenströme uns
beleben und stärken, und all unsere Schmerzen und unsere Traurigkeit ob der
Trennung vom Herrn, die daherrühren, daß wir die Grundsätze der Liebe nicht
verstehen, werden verschwinden.
Nur die Liebe kann uns Frieden und Glück bringen. Ohne sie ist das Leben leer und
bedeutungslos, selbst die Freuden des Himmels sind ohne Wert. Ein Palast wird dem,
der ohne Liebe ist, so schauerlich erscheinen wie ein Friedhof. Aber selbst armselige
und verfallene Hütten werden schön, wenn der Funke der Liebe sie erleuchtet. Die

Liebe vermag selbst einen Urwald mit glücklichem Leben zu erfüllen, während ohne
sie bevölkerte Städte öde und leer erscheinen.
Durch den Zauber der Liebe allein erkennt der Liebende die wahre Natur von
Freude und Leid, Glück und Trauer, von Wissen und Unwissenheit. In der Liebe
besteht zwischen Gewinn und Verlust kein Unterschied. Die Liebe versetzt den
Liebenden in die Lage, die schlechten Eigenschaften anderer zu verbergen. Die Liebe
verhüllt alles Böse und Schlechte. In den Augen des Liebenden erscheint der Geliebte
rein und frei von allem Bösen. Er sieht den Funken seines Geliebten in jedem. Und
daher klingen seine Worte allen lieblich. Er beachtet nie die Fehler oder Unvollkommenheiten
anderer. Weshalb sollte er dann kritisieren oder über jemanden
reden? Kritik kommt dort auf, wo es an Liebe fehlt.
In der Liebe verschwinden alle schlechten Eigenschaften des Gemütes wie Zorn,
Trägheit, üble Nachrede, Haß usw., und wir sind in der Lage, unsere Gedanken und
Taten mit Liebe zu beherrschen. Die Liebe regiert alles. Sie ist so wunderbar, daß in
ihrer Gegenwart weder Zorn, Haß noch ähnliche Gefühle aufkommen können.
"Diejenigen in der Welt, die den Herrn lieben, besitzen wahres Wissen, und
wenn sie zufällig einmal ein strenges Wort äußern, verletzen sie damit niemanden,
weil sie den Geist der Liebe nicht vergessen haben und deshalb jeden
lieben. Sie sind die Auserwählten Gottes."
Guru Ram Das
Die Liebe gibt nur und nimmt nichts. Sie hat die einzigartige Eigenschaft, daß, wer
sie empfängt, wunschlos wird. Sie macht den Menschen selbstlos und frei von allen
Sorgen. In der Liebe stellt sich die Frage des Nehmens nicht, da sie nur das Geben
kennt.
Die Liebe erweckt Großmut und löscht Selbstsucht, da sie Hintergedanken nicht
kennt. Würden alle Menschen im Geiste der Liebe leben, brauchten wir keine
weltlichen Gesetze. Sie sind aber erforderlich, weil noch nicht alle gelernt haben, in
Liebe miteinander auszukommen; folglich ist die Welt in ein Netz sinnlicher
Neigungen verstrickt.
Wenn wir lernen könnten, uns selbst, unsere Nachbarn, unser Land, die gesamte
Menschheit und Gott zu lieben, wären die weltlichen Gesetze tatsächlich überflüssig,
da die Liebe Liebe erzeugt. Dann würden uns die Harmonie und das Vertrauen unter
den Nationen nicht fehlen, und die einzig herrschende Macht wäre die Liebe. Christus
sagt:
"Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel, also auch auf Erden."
Einem Liebenden erwächst die Kraft, jegliche Art von Leid und Schmerz zu
ertragen. Weltliche Menschen lehnen sich gegen Verleumdungen auf, einem
Liebenden aber sind sie gleichgültig. Seine Seele erhält solche Kraft, daß ihn kein
Leiden bezwingen kann. Die Liebe ist ein perfektes Heilmittel für alle seelischen
Leiden.
Alles wird leicht, wenn man liebt. Unter dem Einfluß der Liebe bewältigt man die
schwierigsten Aufgaben verhältnismäßig leicht. Durch die Liebe wird sogar
Unmögliches möglich. "Die Liebe kennt keine Last oder unangenehme Pflicht; für sie
gibt es keine Bürde." Man mag sehr hart arbeiten müssen, vielleicht auch große
Verantwortung tragen, versteht man aber das Gesetz der Liebe, werden alle
Schwierigkeiten durch sie ohne Mühe überwunden. "Viel vollbringt, wer viel liebt."

Wenn man eine bestimmte Arbeit gern tut, wird man sich unablässig damit
befassen, weil die Liebe keine Bürde kennt. Einem Liebenden ist keine Last zuviel;
freudig vollbringt er sogar Werke, die seine Fähigkeiten übersteigen. Er klagt nie
über sein Unvermögen, etwas zu tun, weil er sich in der Atmosphäre seiner Liebe
zutraut, jede Arbeit meistern zu können. Die Liebe verleiht ihm solche Kraft, daß er
nichts für unmöglich hält.
"Selbst wenn der Pfad der Liebe mit Ozeanen, Bergen, Wäldern und endlosen
Wüsten übersät wäre, würden diese aufgrund der Liebe lediglich wie ein einziger
Schritt vorwärts erscheinen."
Wie der Regen ein Segen für die Erde ist und sie durch ihn farbenprächtige Blumen
und wunderschöne Sträucher und Bäume hervorbringt, so brechen die Knospen des
geheimen Wissens um Gott zur Blüte auf, wenn der Augen Tränen auf den Grund
des Herzens fallen.
Durch die Liebe wird eine Stätte geheiligt. In einer solchen Umgebung fließt eine
mächtige, erhebende Strömung, die aber nur ein liebendes Herz wahrnehmen kann.
Wenn wir unsere häuslichen und anderen weltlichen Pflichten mit Liebe verrichten,
werden wir uns eines behaglichen Lebens ohne Sorgen erfreuen können, da in der
Gegenwart der Liebe Verstand und Intellekt unsere innere Ruhe nicht zu stören
vermögen. Die Liebe wirkt sich nicht nur auf Menschen aus. Sogar die Tiere sind
ihrem erhebenden Einfluß unterworfen.
Die Liebe selbst ist der Anfang und das Ende. Sie geht vom göttlichen Strom aus,
der in das Herz eines lauteren Menschen dringt, seinen Einfluß rundum ausbreitet
und so seine ganze Umgebung läutert. Das Herz eines Liebenden ist rein, und auch
jene, die die Gelegenheit haben, einem solchen Menschen zu begegnen, können sich
seinem läuternden Einfluß nicht entziehen. Wenn man eine solch reine Seele trifft,
wird man so sehr beeinflußt, daß man sich von Kopf bis Fuß von Reinheit
durchdrungen fühlt.
Der Gemütszustand eines Menschen spiegelt sich immer auf seinem Gesicht wider.
Ob Freude oder Schmerz, Liebe oder Haß, sie zeigen sich in seinem
Gesichtsausdruck, und wenn er spricht, kommt sein Gemütszustand klar zum
Vorschein. Wenn ein Funke der Liebe zu Gott im Herzen eines Menschen entzündet
wird, kann er dies nicht verbergen. Seine Augen verraten es. Selbst wenn sein Mund
verschlossen ist, wird die Liebe in Form von Tränen hervorbrechen.
"Die Liebe kann nicht verborgen bleiben, wenn sie einmal ins Herz eines
Menschen eingezogen ist. Er spricht nicht darüber, aber seine Augen verraten
es. Ist die Liebe einmal ins Herz eingezogen, macht sie den Menschen für alle
Zeiten glücklich, denn dann wird er frei von allen Sorgen, und Ströme der Liebe
gehen ständig von ihm aus."
Kabir
Die Religion eines Liebenden ist nichts als Liebe. Sie bewirkt in ihm eine
einzigartige Konzentration und ein Gefühl der Einsamkeit. Sein Denken reicht über
die Grenzen von Einssein und Dualität hinaus. Wenn er nur ein winziges Fünkchen
der Liebe in sich trägt, wird ihm die ganze Welt wertlos erscheinen. Ein Herz, das
auch nur wenige Tropfen aus dem Kelch der Liebe gekostet hat, wird überhaupt
keinen Geschmack mehr an den Freuden dieser Welt finden. Es verlangt weder nach
dem Himmel noch nach Erlösung.

Nach einiger Zeit nimmt die Liebe den Schüler ganz in Besitz, und er verspürt ein
tiefes Verlangen nach dem Herrn. Indem er sich an seinen Meister erinnert, der die
Verkörperung des Herrn ist, beginnt der Schüler, sich nach dem Darshan seines
Meisters zu sehnen. Ihm kommen von selbst die Tränen, und seine Seele wird
rastlos. Diese Rastlosigkeit läßt ihn sich selbst vergessen. Das Wiederholen der
heiligen Namen wird so intensiv, daß der Schüler ganz darin aufgeht und sein
eigenes Selbst vergißt. Guru Ram Das sagt: "Mein Meister, die Verkörperung Gottes,
hat mein Herz erobert, und ich sehne mich nach seinem Darshan."
Mit Worten läßt sich dies alles nicht beschreiben, da ein solcher Mensch vom Elixier
der Liebe berauscht ist und sich in einem Zustand des Überbewußtseins
(Glückseligkeit) befindet. Wem die Liebe für den Meister fehlt, der kann dies nicht
verstehen. Im Feuer der Liebe wird alles andere aus dem Denken des Liebenden
ausgelöscht.
Das eigene Selbst zu vergessen, ist das Grundprinzip der Liebe. Alle Wünsche eines
Liebenden entsprechen dem Willen des Geliebten. Sein ganzes Selbst verschmilzt mit
dem Geliebten. Wenn es kein Selbst mehr gibt, wo sind da noch Wünsche?
"Als ich war, war Er nicht. Wenn Er ist, bin ich nicht.
Der Pfad der Liebe ist so schmal, daß ihn nur einer,
nicht aber zwei gleichzeitig gehen können."
Kabir
Die einzigartige Eigenschaft der Liebe ist folgende: Wenn ein Same der Liebe gesät
wird, folgen darauf Schmerz, Qual und Trennung. Das ist die Frucht, die daraus
wächst.
Der Liebende beklagt sich zuweilen: "Weshalb habe ich je geliebt?" Manchmal
schilt er seine Augen und tadelt sie, jemals einen Blick auf den Geliebten geworfen
zu haben. Er spricht mit niemandem, der seinen Herzenszustand nicht verstehen
könnte, denn jemandem seinen Herzensschmerz mitzuteilen, der diesen nicht kennt,
hieße, noch mehr Qualen auf sich zu laden. Wohin er aber schaut, er hat immer
seinen Geliebten vor Augen.
"Das Auge ist glücklich zu nennen, das Tränen in Erinnerung an den Geliebten
vergießt. Das Herz ist glücklich zu nennen, das in der Trennung von seinem Herrn
brennt, da jeder Augenblick der Reue von einzigartiger Freude begleitet wird. Der
Glücklichste von allen ist derjenige, dessen einziges Streben auf dieses Ziel gerichtet
ist."
Nur derjenige kennt den Zustand der Liebe, dessen Verstand und Körper im Ozean
der Liebe versunken sind. Sonst niemand. Ein Liebender ist ob seiner brennenden
Sehnsucht außer sich, und die Menschen halten ihn für verrückt. Da er aber einmal
diese einzigartige Liebe gekostet hat, ist er darüber so glücklich, daß ihn die Welt
nicht mehr anzieht und er seine Zeit in einem Zustand beständiger Liebe zu Gott
verbringt. Guru Arjan sagt:
"O Gott! Dein demütiger Diener ist im Zaubertrank Deiner Liebe versunken,
und nun, da er ihn gekostet hat, will er nicht mehr davon ablassen."
Wahre Vereinigung und zielgerichtete Konzentration wird nur durch die Liebe
bewirkt. Den spirituellen Fortschritt, den man durch jahrelange Meditation erreicht,
kann man durch die Liebe in einem einzigen Augenblick erzielen, da das
Verschmelzen mit dem inneren Meister den Liebenden sofort ans Ziel führt. Das ist

wahre Liebe und wahrer Yoga. Es ist in der Tat unser ein und alles und sollte unser
Zweck und Ziel sein, unser Fasten, unser Gebet, unsere Meditation und alles andere
auch.
Die Wahrheit ist Liebe, und sie wohnt in unserem Herzen. Liebe ist Nam. Sie ist tief
in unserem Geist und in unserem Körper verborgen. Wer nach ihr sucht, wird sie
finden. In dem Schüler eines Meisters wird die Liebe zu Gott erweckt. So werden
seine Wünsche gestillt, und er verehrt nur noch Gott. Er wandert auf dem Pfad der
Liebe und ist ganz in Glückseligkeit versunken.
Gott ist Shabd. Gott ist die Liebe. Daher ist Shabd auch die Liebe. Heilige
verkörpern Shabd. Sie verschenken ihn an andere. Wer sich im Shabd übt und der
göttlichen Musik lauscht, wird zum Ozean der Liebe. Er liebt jeden und strahlt durch
die Ströme göttlicher Liebe einen tugendhaften Einfluß auf die Welt aus.
Gott ist die Liebe. Er ist allgegenwärtig. Die Seele ist ein Tropfen aus dem Ozean
der Liebe, und gleich einem Fisch schwimmt sie in ihn zurück. Hat die magnetische
Kraft der Liebe einmal von uns Besitz ergriffen, wird sie nie mehr vergehen. Gottes
Ströme der Liebe dringen dann in unser Herz ein und machen uns zu Liebenden
Gottes. Die Liebe zu Gott wächst im gleichen Maße wie die Liebe zum Meister, und
der Schüler beginnt, inwendig Licht zu sehen.
Dieses Licht erscheint manchmal in Form von Blitzen. Manchmal sieht man Sterne,
die mitunter zerplatzen, woraufhin die Sonne und der Mond erscheinen. Manchmal ist
die leuchtende und strahlende Gestalt des Meisters innen sichtbar. Sie befähigt die
Seele, höhere geistige Regionen zu schauen und Brahm und Par Brahm zu
durchqueren.
Der Meister verbietet dem Schüler, diese Geheimnisse anderen mitzuteilen, da es
gegen das Gesetz Gottes und das der Natur verstoßen würde. Durch die Gnade des
Meisters nehmen die inneren Erlebnisse von Tag zu Tag und an Zahl und Intensität
zu. Und durch das Betrachten der Gestalt des Meisters wächst auch allmählich die
Liebe des Schülers zu Gott, wodurch seine Freude zu ungetrübter Glückseligkeit
anwächst. Die berauschende Verzückung bringt dem Liebenden eine neue Welt vor
Augen, die jenseits der physischen Region und des Gemütes liegt. Jedes Wort des
Geliebten ist für ihn ein süßer Befehl. In Ihm zu leben ist höchstes Gut und süßeste
Freude, kostbarer noch als das Leben.
Der Liebende wird vom Strom der Liebe über Gut und Böse, über Glaube und
Unglaube hinausgetragen in einen Zustand so erhaben, daß er unbeschreiblich ist.
Wer von diesem einzigartigen Zustand der Wonne berauscht ist - in dem jeder
Gedanke an Trennung oder Vereinigung schwindet - wird eins mit der Verkörperung
der Liebe.
Der Geist eines Liebenden ist stark und tief wie ein Ozean. Er kennt keinen
Ansturm von Gedanken. Für ihn gibt es nur ein Ziel, und er hat nur einen Gedanken:
den Geliebten. Wenn wir lieben, wird die Liebe der Rückhalt unserer Seele, und
unsere gesamte Aufmerksamkeit ist auf den Geliebten gerichtet. Dann werden alle
oberflächlichen Bindungen gelöst, die Seele wird von den Fesseln dieser Welt befreit
und steigt in die höheren Regionen auf. Die höchste Region ist ihre wahre Heimat.
Dort genießt sie die ununterbrochene Glückseligkeit der Vereinigung. Die Liebe führt
die Seele weg von den materiellen und physischen Bindungen zu den feineren
geistigen Regionen, wo sie - der Tropfen - im Ozean des Herrn aufgeht.
Weil der Schüler die Liebe in sich trägt, ist Gott immer sein Führer. Er begegnet
Gott, und Gott wohnt in seinem Herzen. Der Verstand wird zufriedengestellt. Der
Schüler kehrt in seine wahre Heimat zurück und wird vom Kreislauf der Geburten und
Tode befreit.