GURMAT SIDDHANT, Kurzfassung - Die Mission der allmächtigen ...
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<strong>GURMAT</strong> <strong>SIDDHANT</strong><br />
Baba Sawan Singh<br />
<strong>Die</strong> Lehre von Sant Mat<br />
<strong>Kurzfassung</strong><br />
<br />
Kirpal Books
Das Gurmat Siddhant, eine umfassende Darstellung <strong>der</strong> Lehre<br />
von Sant Mat o<strong>der</strong> des Surat-Shabd-Yoga, wurde von Sant<br />
Kirpal Singh als Schüler vom Meister Hazoor Baba Sawan Singh<br />
Ji Maharaj zu dessen Lebzeiten nie<strong>der</strong>geschrieben und unter<br />
dem Namen seines Meisters veröffentlicht.<br />
Das zweibändige Original-Werk wurde in den vierziger Jahren<br />
in Pandschabi verfaßt, aber erst in den sechziger Jahren ins<br />
Englische übertragen und als fünfbändige Ausgabe in Beas<br />
veröffentlicht. <strong>Die</strong> <strong>Kurzfassung</strong> in deutscher Sprache erschien<br />
1989 ebenfalls in <strong>der</strong> Dera Baba Jaimal Singh und wird auf<br />
diese Weise nun wie<strong>der</strong> zugänglich gemacht, um möglichst<br />
vielen Suchern auf dem inneren Weg zu helfen.
Hazoor Sawan Singh Ji Maharaj
Inhaltsverzeichnis<br />
1 1. Buch, Kapitel 1: Das Ziel eines Suchenden<br />
4 Kapitel 2: <strong>Die</strong> Struktur <strong>der</strong> Schöpfung<br />
6 Kapitel 3: Karma und Reinkarnation<br />
12 Kapitel 4: <strong>Die</strong> Notwendigkeit für Spiritualität<br />
15 Kapitel 5: <strong>Die</strong> Notwendigkeit eines lebenden Meisters<br />
15 Der Meister ist Gott<br />
17 Ein spiritueller Führer ist notwendig<br />
22 Heilige <strong>der</strong> Vergangenheit<br />
24 Der Meister ist die Liebe<br />
26 Kapitel 6: Sant Mat – die spirituelle Wissenschaft<br />
28 <strong>Die</strong> Einweihung<br />
29 Das Üben<br />
33 2. Buch, Kapitel 1: <strong>Die</strong>se Welt ist nicht unsere Heimat<br />
34 Hingabe<br />
35 Loslösung o<strong>der</strong> dem Irdischen nicht verhaftet sein<br />
37 Kapitel 2: Wunschloses Handeln<br />
41 Kapitel 3: Verletze niemals die Gefühle eines an<strong>der</strong>en<br />
42 Vergebung<br />
43 Liebenswürdigkeit<br />
45 Enthaltsamkeit – Keuschheit<br />
46 Nächstenliebe<br />
47 Menschlichkeit<br />
48 Kapitel 4: Liebe<br />
59 Göttliche und menschliche Liebe<br />
51 Liebe und Lust<br />
52 Liebe und Bindung<br />
52 Liebe und Schönheit<br />
53 Liebe und Wissen<br />
55 Liebe und Loslösung<br />
56 Göttliche Liebe ist Gott<br />
57 3. Buch, Kapitel 1: <strong>Die</strong> Tugenden<br />
59 Kasteiung o<strong>der</strong> Läuterung<br />
60 Reinlichkeit<br />
61 Demut<br />
65 Wahrheitsliebe<br />
67 Zufriedenheit<br />
68 Zusammenfassung<br />
69 Kapitel 2: Meditation<br />
70 <strong>Die</strong> Zeit des Elixiers<br />
72 <strong>Die</strong> Körperhaltung<br />
73 Täglicher Simran<br />
77 Simran bei <strong>der</strong> Meditation<br />
79 Kontemplation<br />
81 Bhajan
82 Kapitel 3: Der Tod und das Sterben während des Lebens<br />
83 Was im Augenblick des Todes und danach geschieht<br />
86 Kapitel 4: Stufen <strong>der</strong> Liebe<br />
87 <strong>Die</strong> vier Grundsätze <strong>der</strong> Liebe<br />
89 Kapitel 5: Der Liebende<br />
93 4. Buch, Kapitel 1: Der Herr<br />
95 Wo ist Gott?<br />
96 Was ist Gott und in welcher Beziehung stehen wir<br />
zu Ihm?<br />
98 Sat Naam – <strong>der</strong> wahre Name Gottes<br />
100 Gotterkenntnis<br />
101 <strong>Die</strong> Liebe Gottes<br />
103 Kapitel 2: Der Klangstrom o<strong>der</strong> Shabd<br />
103 Der Klangstrom ist <strong>der</strong> Schöpfer<br />
106 Ton und Licht<br />
113 Über die Hingabe an den Shabd<br />
114 Wie erfährt man den Shabd?<br />
116 Bhajan<br />
117 Kapitel 3: Der Meister o<strong>der</strong> Satguru<br />
119 Gibt es nur einen Guru o<strong>der</strong> viele?<br />
120 <strong>Die</strong> Lebensweise des Gurus<br />
121 <strong>Die</strong> Merkmale eines vollkommenen Meisters<br />
und <strong>der</strong> Einfluß seiner Gegenwart<br />
124 Das Werk des Gurus<br />
128 Der Meister ist die Offenbarung Gottes<br />
132 Kapitel 4: Der Schutz des Meisters<br />
135 <strong>Die</strong> Liebe zum Meister und was sie bewirkt<br />
140 Kapitel 5: Göttlicher Wille und freier Wille<br />
144 Der Wille des Meisters ist <strong>der</strong> Wille des Herrn<br />
147 Kapitel 6: Das Gebet<br />
150 Ist es nötig, zu Gott zu beten?<br />
152 <strong>Die</strong> Wirkung des Gebets<br />
153 Gebet und eigenes Bemühen<br />
154 <strong>Die</strong> Stätte <strong>der</strong> Verehrung<br />
154 Drei Formen des Gebets<br />
159 Beispiele von Gebeten<br />
160 Ein Gebet aus dem Sar Bachan<br />
162 Kapitel 7: Satsang<br />
165 Kapitel 8: <strong>Die</strong>nen<br />
166 Wer kann dem Meister und Gott dienen?<br />
166 Wie man dem Meister dient<br />
167 <strong>Die</strong>nen mit dem Körper<br />
168 <strong>Die</strong>nen mit Hab und Gut sowie mit dem Verstand<br />
168 <strong>Die</strong>nen mit <strong>der</strong> Seele<br />
169 Kapitel 9: Hingabe<br />
171 Grundsätze <strong>der</strong> Hingabe<br />
172 <strong>Die</strong> Verehrer
173 Hin<strong>der</strong>nisse auf dem Pfad <strong>der</strong> Hingabe<br />
174 Voraussetzungen für die Hingabe<br />
175 Durch Hingabe an den Meister geben wir unser<br />
Selbst o<strong>der</strong> Ego auf<br />
176 Was die Hingabe bewirkt<br />
178 Kapitel 10: Ehrfurcht, Zuneigung und Verehrung<br />
180 Verehrung<br />
181 Kapitel 11: Brennende Sehnsucht<br />
186 Kapitel 12: Was die Liebe bewirkt
1. Buch<br />
Kapitel 1<br />
DAS ZIEL EINES SUCHENDEN<br />
Was ist Gott? Existiert tatsächlich ein solches Wesen? Welche Macht belebt das<br />
Universum und veranlaßt es, nach einem Plan abzulaufen? Hat diese Macht<br />
Bewußtsein o<strong>der</strong> ist sie leblos? Wenn sie leblos ist, wieso ziehen dann Sonne, Mond<br />
und Sterne nach einem Gesetz ihre Bahnen? Welches Verhältnis haben wir zu dieser<br />
Macht? Woher kommt dieses Universum, wann wurde es erschaffen und wie? Vor<br />
diese Fragen werden wir immer wie<strong>der</strong> gestellt. So manches Buch wurde darüber<br />
geschrieben. Mancher Mensch kam auf die Welt und verließ sie wie<strong>der</strong>. Viele sinnen<br />
über diese Fragen nach, dennoch bleiben sie immer neu, aktuell.<br />
"Über den Zank und Streit, über das Wie und Warum <strong>der</strong> Philosophie sind<br />
Jahrhun<strong>der</strong>te vergangen, aber die Debatten über Gott sind noch da, wo sie am<br />
Anfang waren."<br />
In seinen Gedanken und Vorstellungen kann <strong>der</strong> Mensch viele Höhenflüge<br />
unternehmen, seine Zweifel aber wird er nicht los. Das Thema Gott begreift er nicht<br />
und wan<strong>der</strong>t weiter in dem dunklen Wald seines Intellekts.<br />
Theisten gibt es und Atheisten. Nach den Atheisten ist die Existenz Gottes eine<br />
bloße Erfindung <strong>der</strong> Ängstlichen, die dahinter ihre Feigheit verstecken und sie als<br />
Stütze benutzen. Da Gott we<strong>der</strong> mit dem Teleskop noch mit dem Mikroskop sichtbar<br />
wird, behaupten die Atheisten, Er existiere nicht. Sowohl <strong>der</strong>jenige, <strong>der</strong> an einen Gott<br />
glaubt, von dem er gehört und gelesen hat, als auch <strong>der</strong> Nicht-Gläubige sind unglücklich.<br />
Befindet man sich in einem brennenden Haus, so wird man als erstes versuchen,<br />
sich über den kürzesten Fluchtweg in Sicherheit zu bringen, und nicht danach fragen,<br />
wer das Haus angezündet hat und wann. Mit diesen Fragen kann man sich befassen,<br />
sobald man den Flammen entkommen ist. Das trifft auch auf uns zu: Antworten auf<br />
unsere Fragen finden wir, wenn wir unser Ziel erreicht haben. Der einzige Gedanke,<br />
mit dem wir uns jetzt beschäftigen sollten, ist, wie wir unsere Knechtschaft beenden<br />
und uns befreien können. Dann brauchen wir nicht zu fragen: "Weshalb dieser Pfad?<br />
Weshalb dieses Ziel? Wann und wo wurden dieses Ziel und dieser Pfad geschaffen?"<br />
<strong>Die</strong>se Fragen lösen sich von selbst auf, wenn wir unser Ziel erreicht haben. Zunächst<br />
lautet die einzig mögliche Antwort auf all unsere Fragen, daß Gott alles aus eigenem,<br />
freien Willen erschuf.<br />
Das Schicksal aller in diese vergängliche Region gesandten Seelen bildet sich aus<br />
<strong>der</strong> Frucht ihrer Taten. Es wurde vom Herrn mit unauslöschlicher Tinte geschrieben.<br />
Aufgrund dieses Schicksals wurden sie in die oberen o<strong>der</strong> unteren Regionen gesandt.<br />
Es wurde ihr Schicksal als Ergebnis ihres Tuns und Lassens in früheren Leben.<br />
Uns wird gesagt, daß unzählige Seelen in Sat Lok leben, <strong>der</strong> Region reinen Geistes,<br />
die nie vergeht. Das trifft auch auf die nie<strong>der</strong>en Regionen zu, die vergänglich sind.<br />
Worin bestand das Karma o<strong>der</strong> die Tat, aufgrund welcher die Seelen in die eine o<strong>der</strong><br />
an<strong>der</strong>e Region gesandt wurden? Wie wurden diese Regionen ins Leben gerufen?<br />
Wann wurden sie geschaffen? <strong>Die</strong> Antworten darauf liegen jenseits von Zeit und<br />
Raum; es ist unmöglich, sie hier zu finden. Hafiz sagt:
"Denke nur an die Glückseligkeit, die du durch den Tonstrom deines Meisters<br />
erhältst, und befasse dich nicht mit den Geheimnissen des Universums und <strong>der</strong><br />
höheren Regionen, denn das kann <strong>der</strong> Verstand nicht begreifen."<br />
Auf die Fragen über das Woher dieses Universums sowie das Wann und Wie<br />
antworten uns die vollkommenen Meister, daß wir zu Gott gelangen und Ihn selbst<br />
befragen müssen. Wer Ihn erkannt hat, <strong>der</strong> hat sein Selbst ausgelöscht. Er hat sich<br />
über die Grenzen von Zeit und Raum, von Ursache und Wirkung erhoben.<br />
"O Mensch, wende dich dorthin, wo du den Geliebten siehst. Gib diese Welt auf,<br />
damit du die an<strong>der</strong>e erblickst."<br />
Sobald man Gotterkenntnis erlangt hat, werden diese Fragen ganz von selbst<br />
beantwortet. Dort an unserem Ziel können wir über diese Themen in aller Ruhe<br />
diskutieren. Hier aber sind nur solche Fragen nötig, die sich auf den Pfad beziehen,<br />
<strong>der</strong> uns zu Ihm zurückführt. Gott können wir durch logische Schlußfolgerungen nicht<br />
begreifen, auch nicht durch das Lesen von Büchern o<strong>der</strong> philosophische Debatten.<br />
Zweifellos bekommen wir dadurch eine Ahnung von Seiner Realität und <strong>der</strong> Existenz<br />
Seiner Macht, aber um Ihn als Tatsache erkennen zu können, bleibt uns keine Wahl,<br />
als in den Laboratorien <strong>der</strong> Heiligen zu experimentieren und Ihn selbst zu erleben.<br />
Für weltlichen Fortschritt besteht unsere Pflicht darin, uns so zu benehmen, daß<br />
wir den Gesetzen <strong>der</strong> Gesellschaft, in <strong>der</strong> wir leben, nicht zuwi<strong>der</strong>handeln und<br />
einan<strong>der</strong> helfen, damit sie nicht zusammenbricht. <strong>Die</strong> Regeln <strong>der</strong> Gesellschaft<br />
beziehen sich auf persönliche, familiäre, soziale sowie nationale und politische<br />
Belange. Gleichermaßen hat auch <strong>der</strong> Pfad für spirituellen Fortschritt und spirituelle<br />
Befreiung seine Gesetze. <strong>Die</strong>ser Pfad hat allein das Losgelöstsein, die innere Freiheit<br />
zum Ziel.<br />
Sant Mat gibt uns wahre Führung sowohl im Hinblick auf das Weltliche als auch<br />
das Spirituelle. Indem die Lehre hilft, die Tugenden zu för<strong>der</strong>n, lenkt sie die<br />
Gedanken des Schülers auf den Herrn und führt ihn zu Ihm.<br />
Das Ziel eines Suchenden nach Spiritualität sollte sehr hoch gesteckt sein. Ist ein<br />
ganz bestimmtes Ziel nicht vorhanden, so ist es sinnlos zu hoffen, daß man es<br />
erreichen kann. Liegt es aber fest, dann bringt auch jede Anstrengung den<br />
Suchenden diesem Ziel näher.<br />
Der Durchschnittsmensch treibt mit den jeweiligen Fluten dahin - auf dem Fluß <strong>der</strong><br />
Traditionen dieser Welt. Wir folgen den Traditionen, tun, was unsere Vorfahren<br />
taten. Wir verschwenden unsere Zeit mit Aberglauben in bezug auf unseren Körper<br />
und denken an nichts an<strong>der</strong>es als seine Bedürfnisse. Der Seele und ihrer Not widmen<br />
wir keinen Gedanken. Wir müssen aber den falschen Glauben aufgeben und den richtigen<br />
annehmen. Wir müssen den richtigen Grundsätzen folgen und die Realität<br />
verstehen. Wenn wir sie nicht verstehen, müssen wir uns entsprechend informieren,<br />
damit wir genau wissen, wo es weitergeht und wo uns keine Hin<strong>der</strong>nisse auf dem<br />
richtigen Pfad im Wege stehen.<br />
Wer einem Pfad folgt, ohne sich gebührend zu vergewissern, verstrickt sich in<br />
Aberglauben. Sein Fortschritt hört auf, und <strong>der</strong> spirituelle Gewinn stellt sich nicht ein.<br />
Es ist also unerläßlich, daß man sein Ziel stets vor Augen hat, wenn man erfolgreich<br />
sein will. Man frage sich selbst, was man werden will, welches Ideal man sich im<br />
Leben gesetzt hat. <strong>Die</strong> Mehrzahl <strong>der</strong> Menschen hat kein Ideal, und selbst wenn<br />
jemand eines hat, wird er die Welt als das endgültige Ziel ansehen. Nur wenige
suchen nach Spiritualität.<br />
Schauen wir nach innen; was wollen wir werden? Mit dem Mund bitten wir um<br />
spirituelle Schätze, im Herzen aber wünschen wir uns an<strong>der</strong>e Dinge. Unser Intellekt<br />
meint zwar, es sei gut, spirituell zu sein, das Gemüt aber ist im Körper und in seinen<br />
Vergnügungen verstrickt und wünscht gar nichts an<strong>der</strong>es. Wie will man da, wenn<br />
man angeblich mit Spiritualität befaßt ist, Erfolg haben?<br />
Zunächst muß man ein klares Ideal haben und dann den innigen Wunsch, es zu<br />
erreichen. Nur so kann man hoffen, erfolgreich zu sein, muß aber seine Vorliebe für<br />
Reichtum, das an<strong>der</strong>e Geschlecht und alles Weltliche abbauen.<br />
Im Sanskrit bedeutet Spiritualität "die höchste Vollendung". <strong>Die</strong>se höchste<br />
Vollendung muß man folglich von gewöhnlichem Gewinn unterscheiden und dem<br />
Pfad folgen, <strong>der</strong> einem wahren, reinen und höchsten Gewinn geben kann. Alles<br />
Unnötige muß man ausmerzen und nur die Wahrheit aufnehmen.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen lehren uns, daß man wahre Erlösung (die Erlösung <strong>der</strong> Seele)<br />
während des Lebens in dieser Welt durch gewisse spirituelle Übungen erlangen kann.<br />
<strong>Die</strong> Praxis heißt "Surat-Shabd-Yoga", bei dem die Seele mit dem Shabd (dem WORT,<br />
dem Tonstrom o<strong>der</strong> Naam) verbunden wird. Hierdurch kann man die wahre Erlösung<br />
sogar in diesem Körper erlangen.<br />
So wie die Lotosblüte auf dem Wasser liegt, während ihre Wurzeln unter dem<br />
Wasser sind, so wie eine Ente - obwohl sie sich zumeist auf dem Wasser befindet -<br />
mit trockenen Flügeln wegfliegt, so bleibt auch jemand, <strong>der</strong> den Surat-Shabd-Yoga<br />
praktiziert, von <strong>der</strong> Welt und ihrem Einfluß unberührt, wenn er seiner Arbeit<br />
nachgeht. Kabir sagt:<br />
"Wer die Farbe von Naam angenommen hat, kann nicht mehr befleckt werden.<br />
Wohl lebt er in <strong>der</strong> Welt, geht seinen Aufgaben und Pflichten nach, sein Herz und<br />
sein Geist aber werden niemals schwanken."<br />
Der Mensch besteht aus einem physischen Körper, er besitzt aber auch ein Gemüt,<br />
den Intellekt und eine Seele. Mit dem Körper häuft er Reichtum und alle physischen<br />
Annehmlichkeiten an. Der Körper dient dem Körper, das Gemüt dem Gemüt. <strong>Die</strong><br />
Seele aber ist von allen dreien bei weitem das Kostbarste. Und <strong>der</strong> Meister ist es, <strong>der</strong><br />
uns das Geschenk des Wissens um die Seele macht. Deshalb sollte man dem Meister<br />
seinen Körper, sein Hab und Gut und sein Gemüt opfern, um das Geschenk von<br />
Naam zu erhalten.<br />
Gemäß den Gurus wirkt sich das Denken an den Herrn sowie das Preisen Seines<br />
Namens positiv aus: Alle Wünsche, Unwissenheit und Sorgen werden vernichtet, die<br />
Wie<strong>der</strong>geburt nimmt ein Ende. Alle guten Absichten werden erfüllt. Das Herz ist<br />
voller Glück und Freude. Der Lotus öffnet sich, und <strong>der</strong> Egoismus verschwindet. Man<br />
überwindet die Angst vor dem Tod und kommt nicht in die Hölle. <strong>Die</strong> Welt <strong>der</strong><br />
Erscheinungen überquert man sicheren Fußes. Man sieht den Herrn überall und in<br />
allem. Man überquert die Welt nicht nur selbst, son<strong>der</strong>n nimmt auch an<strong>der</strong>e mit. Man<br />
wird von den Verwüstungen <strong>der</strong> fünf Räuber verschont (Sinnenlust, Zorn, Habgier,<br />
Verhaftetsein und Hochmut) und erreicht eine Stufe, auf <strong>der</strong> man leicht und natürlich<br />
die Verzückung <strong>der</strong> Meditation erlangt. Man ist dem Herrn dankbar. An den Meister<br />
denken heißt an Gott denken. <strong>Die</strong> wahren Meister erklären daher eindringlich, wie<br />
vorteilhaft es ist, an den Meister zu denken.
Kapitel 2<br />
DIE STRUKTUR DER SCHÖPFUNG<br />
An dieser Stelle ist nur eine kurze Darstellung <strong>der</strong> Struktur <strong>der</strong> Schöpfung notwendig.<br />
<strong>Die</strong> höheren Bereiche kann <strong>der</strong> menschliche Geist nämlich gar nicht erfassen. Erst<br />
wenn man sich zusammen mit dem Meister von einer Ebene zur nächsten begibt,<br />
werden einem Natur und Ausdehnung <strong>der</strong> Regionen begreiflich.<br />
Der nie<strong>der</strong>ste Bereich heißt Pinda. In ihm befindet sich grobe, physische Materie,<br />
die nur so viel Geist enthält, wie gerade zum Leben notwendig ist. All die unseren<br />
Astronomen bekannten unermeßlichen Millionen von Universen sind nur ein kleiner<br />
Teil <strong>der</strong> gesamten Pinda-Region, und Pinda selbst ist nur ein "Stäubchen", das in <strong>der</strong><br />
Brahmand-Region schwebt.<br />
Der nächsthöhere Bereich wird Brahmand genannt, <strong>der</strong> sich in vier Regionen<br />
unterteilt, die in zunehmendem Maße von immer mehr Geist erfüllt sind. <strong>Die</strong> erste<br />
dieser spirituellen Regionen ist Sahansdal Kanwal, "<strong>der</strong> tausendblättrige Lotos", auch<br />
als Astralregion bekannt; er ist <strong>der</strong> "Himmel" <strong>der</strong> meisten Weltreligionen. In dieser<br />
Region begegnet einem zum ersten Mal die Strahlengestalt des Meisters. Der<br />
Herrscher dieser Region heißt Niranjan, was wörtlich "rein" bedeutet.<br />
Im physischen Körper verborgen ist ein weiterer, jedoch viel feinerer Körper, den<br />
die Meister den Astral- o<strong>der</strong> Lichtkörper nennen, und zwar deshalb, weil man ihn als<br />
Millionen von leuchtenden Partikeln - gleich "Sternenstaub" - erblickt. Er ist viel<br />
leichter und feiner als <strong>der</strong> physische Körper.<br />
<strong>Die</strong>sen Astralkörper besitzt und benutzt je<strong>der</strong>, hier und jetzt, auch wenn er sich<br />
seiner vollkommen unbewußt ist. Mittels dieses Körpers ist es dem Gemüt und <strong>der</strong><br />
Seele möglich, mit dem physischen Körper und <strong>der</strong> Außenwelt in Verbindung zu<br />
treten. <strong>Die</strong>ser feinere Körper entspricht in Form und Farbe dem Charakter des<br />
Menschen. Auf <strong>der</strong> Astralebene, auf <strong>der</strong> wir im Astralkörper tätig sind, ist Täuschung<br />
unmöglich. Man sieht jeden, wie er wirklich ist, denn <strong>der</strong> Astralkörper enthüllt die<br />
wahre Natur. So wie <strong>der</strong> physische Körper hat auch <strong>der</strong> Astralkörper fünf Sinne.<br />
Stirbt <strong>der</strong> physische Körper, dann bleibt dieser feinere Körper als Ausdrucksmittel in<br />
diesem höheren Bereich, <strong>der</strong> Astralebene, bestehen.<br />
<strong>Die</strong> zweite spirituelle Region heißt Trikuti, die "Drei Vorsprünge" o<strong>der</strong> die drei<br />
Berge. Sie ist als mentale o<strong>der</strong> kausale Region bekannt, die Region des universellen<br />
Geistes. Der Herrscher dieser Region ist Brahm o<strong>der</strong> Onkar.<br />
Im Astralkörper befindet sich noch ein weiterer Körper, vom Astralkörper völlig<br />
getrennt und viel feiner, viel subtiler als dieser. <strong>Die</strong> Meister nennen ihn den<br />
Kausalkörper, und zwar deshalb, weil in ihm die wahren Ursachen o<strong>der</strong> Samen von<br />
allem, was jemals im Leben des Menschen geschehen soll, "programmiert" sind. Der<br />
Kausalkörper ist viel feiner als <strong>der</strong> Astralkörper, so wie <strong>der</strong> Astralkörper entsprechend<br />
feiner als <strong>der</strong> physische Körper ist.<br />
In diesem Körper wird von je<strong>der</strong> Erfahrung des Menschen während seiner<br />
unzähligen Leben eine lückenlose Aufzeichnung hinterlassen. Aus all diesen<br />
Erfahrungen wird <strong>der</strong> Charakter geformt, und diesem Charakter gemäß handelt er.<br />
Wenn man in <strong>der</strong> Lage ist - wie es die Meister und viele an<strong>der</strong>e sind -, diese<br />
Aufzeichnungen zu entziffern, sieht man genau, was <strong>der</strong> Mensch in seiner gesamten<br />
Vergangenheit getan hat o<strong>der</strong> was ihm zugestoßen ist. Man sieht auch, was er in<br />
Zukunft tun und lassen wird. Es ist alles da: die Vergangenheit als sichtbare<br />
Aufzeichnung und die Zukunft in Form <strong>der</strong> Saat.
Neben dem physischen, dem astralen und kausalen Körper besteht <strong>der</strong> Mensch<br />
insgesamt gesehen auch noch aus dem vierten Baustein, dem Gemüt. Das Gemüt ist<br />
noch feiner, noch subtiler als <strong>der</strong> Kausalkörper, es ist <strong>der</strong> Seele noch näher. Auf <strong>der</strong><br />
physischen Ebene benötigen wir zum Leben den physichen, den astralen und<br />
kausalen Körper sowie das Gemüt. Wollen wir uns in <strong>der</strong> Astralregion manifestieren,<br />
müssen wir vorübergehend den physischen Körper ablegen. Steigen wir höher in die<br />
zweite Region, Trikuti, lassen wir den Astralkörper zurück und werden im<br />
Kausalkörper tätig. Beim Verlassen Trikutis bei <strong>der</strong> Aufwärtsreise legen wir sowohl<br />
den Kausalkörper als auch das Gemüt ab, ganz einfach deshalb, weil wir beides in<br />
den Regionen oberhalb Trikutis nicht mehr benötigen.<br />
Der Schöpfer und höchste Gebieter dieser drei Regionen (Pinda, Sahansdal Kanwal<br />
und Trikuti) ist Kal. Es sind die Regionen von Gemüt und Illusion, von Zeit und<br />
Sterblichkeit, von Karma, Geburt und Wie<strong>der</strong>geburt. In Wirklichkeit sind es nur<br />
Reflektionen <strong>der</strong> höheren Regionen; man bezeichnet sie deshalb im Vergleich zu<br />
diesen als Illusion o<strong>der</strong> unwirklich.<br />
<strong>Die</strong> nächsthöhere o<strong>der</strong> dritte spirituelle Region heißt Daswan Dwar, das Land<br />
jenseits des "Zehnten Tores". In ihr badet sich die heimkehrende Seele im<br />
Mansarovar, dem See <strong>der</strong> Unsterblichkeit, und befreit sich für alle Zeiten von den<br />
Bindungen an die nie<strong>der</strong>en Regionen. Der Herrscher dieser Region ist Par Brahm.<br />
Zwischen Daswan Dwar und <strong>der</strong> nächsten Region liegt Maha Sunn, eine Zone<br />
äußerster Dunkelheit, die die Seele nur mit <strong>der</strong> Hilfe und dem Licht des Meisters<br />
durchqueren kann.<br />
<strong>Die</strong> vierte spirituelle Region heißt Bhanwar Gupha. Das bedeutet wörtlich "die<br />
rotierende Höhle". Der Herrscher dieser Region ist Sohang: "Das bin ich". Bei <strong>der</strong><br />
Begegnung <strong>der</strong> Seele mit dem Herrn dieser Region erkennt sie ihre wahre Größe.<br />
<strong>Die</strong>se Region ist die höchste des Brahmand-Bereiches. Sowohl Pinda als auch<br />
Brahmand werden sich auflösen. Man spricht von zweierlei Auflösungen. <strong>Die</strong> einfache<br />
Auflösung betrifft alle Regionen bis einschließlich Trikuti. Sie tritt erst nach vielen<br />
Millionen von Jahren ein. <strong>Die</strong> große Auflösung findet nach unermeßlich langer Zeit<br />
statt und umfaßt das physische Universum sowie alle vier Brahmand-Regionen. Nach<br />
einer Zeit <strong>der</strong> Dunkelheit entsteht dann eine neue Schöpfung.<br />
Der höchste <strong>der</strong> drei Hauptbereiche ist Sat Desh, die einzige Region ohne jegliche<br />
Beimischung, <strong>der</strong> Bereich völlig reinen Geistes, <strong>der</strong> Wahrheit und <strong>der</strong> endgültigen<br />
Wirklichkeit. <strong>Die</strong>ser Region sind Tod, Auflösung, Wandel und Unvollkommenheit<br />
unbekannt. Sie ist das große Zentrum, um das sich alle an<strong>der</strong>en Welten drehen, die<br />
Metropole <strong>der</strong> gesamten Schöpfung, <strong>der</strong> Sitz des Höchsten Herrn und Schöpfers. Es<br />
ist unmöglich, sie dem Menschen begreiflich zu machen.<br />
Aus dem Zentrum von Licht, Leben und Macht strömt <strong>der</strong> große Schöpferstrom,<br />
<strong>der</strong> Shabd o<strong>der</strong> das WORT. <strong>Die</strong>ses WORT erschafft, beherrscht und erhält alle<br />
an<strong>der</strong>en Regionen. Surat (die Seele) und <strong>der</strong> Shabd sind beide vom Wesen des<br />
Herrn. Gott ist sowohl Shabd als auch Surat. Beides ist Gott in Aktion; Er projiziert<br />
sich in alles und ergötzt sich an diesem Spiel. Er ist sowohl <strong>der</strong> Verehrer als auch <strong>der</strong><br />
Verehrte.<br />
Der Hauptbereich von Sat Desh ist in vier verschiedene Regionen unterteilt, doch<br />
unterscheiden sie sich nur sehr wenig voneinan<strong>der</strong>. <strong>Die</strong> heimkehrende Seele erreicht<br />
zuerst Sach Khand, die fünfte spirituelle Region, die wahre Heimat <strong>der</strong> Seele, das<br />
Haus des Vaters, von dem wir, um Erfahrungen in den unteren Welten zu sammeln,<br />
vor langer Zeit herabstiegen. Es ist die Heimat, zu <strong>der</strong> die großen Meister ihre<br />
Schüler führen; hier endet ihre Verantwortung. Beim Erreichen dieser Stufe geht die<br />
Seele in dem Herrn auf. Der Schüler und <strong>der</strong> Herr werden eins, um niemals wie<strong>der</strong>
getrennt zu werden. Der Herrscher dieser Region ist Sat Purush, <strong>der</strong> nun die Seele<br />
bis ans Ende <strong>der</strong> Reise führt.<br />
<strong>Die</strong> sechste spirituelle Region ist Alakh Lok, die unfaßbare Region. Danach kommt<br />
Agam Lok, die unzugängliche Region.<br />
<strong>Die</strong> höchste Region schließlich heißt Anami Lok o<strong>der</strong> die Namenlose Region, <strong>der</strong><br />
Sitz Radha Soamis (Herr <strong>der</strong> Seele - <strong>der</strong> Höchste Schöpfer). Auch wenn man dem<br />
Höchsten Schöpfer den Namen Radha Soami gibt, so ist offensichtlich, daß kein<br />
Name Ihn beschreiben, kein Gedanke Ihn aufnehmen und keine Sprache von Ihm<br />
berichten kann. Er ist <strong>der</strong> formlose Allundeine, <strong>der</strong> Allumfassende, <strong>der</strong> unpersönliche,<br />
unendliche Ozean <strong>der</strong> Liebe. Aus Ihm geht alles Leben, alle Spiritualität, alle<br />
Wahrheit und alle Realität hervor. Er ist ganz Liebe, Weisheit und Macht.<br />
Er erschafft sich selbst und kennt sich selbst.<br />
Er trennt die Erde und den Himmel.<br />
Er errichtet das Himmelszelt.<br />
Er stützt die Himmel ohne Pfeiler.<br />
Er macht den Shabd zu seinem Ehrenzeichen.<br />
Er erschafft die Sonne und den Mond.<br />
Er erhellt sie mit Seinem eigenen Licht.<br />
Adi Granth<br />
Kapitel 3<br />
KARMA UND REINKARNATION<br />
Als das Universum erschaffen wurde, stieg ein Teil <strong>der</strong> unzähligen Seelen in die<br />
stofflich-körperlichen Regionen hinab, und sie nahmen Umhüllungen o<strong>der</strong> Körper an,<br />
die für ein Dasein in <strong>der</strong> Kausal-, Astral- und <strong>der</strong> materiellen Ebene nötig waren.<br />
<strong>Die</strong>se Körper haben das Licht <strong>der</strong> Seele getrübt, so daß die Seele sich ihres<br />
ursprünglichen Glanzes und ihrer wahren Heimat nicht mehr bewußt ist.<br />
Seit undenkbaren Zeiten befinden sich nun die Seelen in Pinda, und gemäß ihren<br />
Wünschen und Taten haben sie das Leben in <strong>der</strong> Vielfalt seiner Formen durchlebt. In<br />
endloser Folge von Geburt und Tod haben sie jeweils einen Körper verlassen, um in<br />
einem an<strong>der</strong>en wie<strong>der</strong>geboren zu werden. <strong>Die</strong>s wird das Rad <strong>der</strong> Vierundachtzig o<strong>der</strong><br />
<strong>der</strong> Kreislauf <strong>der</strong> 8.400.000 Lebensformen genannt, in die eine Seele hineingeboren<br />
werden kann. In den Hindu-Schriften werden diese 8,4 Millionen Lebensformen wie<br />
folgt beschrieben:<br />
3 Millionen Baum- und Pflanzenarten<br />
2,7 Millionen Insektenarten<br />
1,4 Millionen Vogelarten<br />
900.000 im Wasser lebende Arten<br />
400.000 an<strong>der</strong>e Lebensarten einschließlich<br />
<strong>der</strong> Vierbeiner und <strong>der</strong> Menschen usw.<br />
Alle Heiligen haben den Grundsatz <strong>der</strong> Seelenwan<strong>der</strong>ung akzeptiert und gelehrt.
"<strong>Die</strong> Reinkarnation bedeutet ganz einfach die Wie<strong>der</strong>geburt <strong>der</strong> Seele in<br />
verschiedenen Lebensformen, damit sie die ihr zugeteilte Aufgabe ihrem Karma<br />
entsprechend erfüllen kann. <strong>Die</strong> Seele steigt aus dem großen Ozean des Lebens<br />
empor und taucht wie<strong>der</strong> in ihn ein."<br />
Shamas-i-Tabriz<br />
Fast allen Religionen Indiens - dem Hinduismus, Jainismus, Buddhismus, Sikhismus<br />
usw. - liegt <strong>der</strong> Glaube zugrunde, daß Freude und Leid dem Menschen als Ergebnis<br />
seiner eigenen, früheren Taten wi<strong>der</strong>fährt und daß er die Folgen <strong>der</strong> Taten dieses<br />
Lebens in <strong>der</strong> Zukunft zu tragen hat.<br />
Juden, Christen und Mohammedaner glauben nicht an die Reinkarnation <strong>der</strong> Seele<br />
und auch nicht an das Karma-Gesetz. Sie glauben, daß Gott <strong>der</strong> Schöpfer und <strong>der</strong><br />
Herr des gesamten Universums ist. So wie ein Töpfer nach seinem eigenen Ermessen<br />
einen Topf formt o<strong>der</strong> zerstört und dem Topf keine Wahl bleibt, so liegt es bei Gott,<br />
Seinen Geschöpfen entwe<strong>der</strong> Erlösung zu schenken o<strong>der</strong> sie in Unwissenheit zu<br />
belassen. Außerdem halten sie Gott für unabhängig, weswegen auch niemand das<br />
Recht und die Macht hat, in Sein Werk einzugreifen, und niemand Sein Wirken kennt.<br />
<strong>Die</strong>se Dinge gehen über den menschlichen Verstand hinaus, und man sollte sich<br />
damit am besten nicht weiter befassen.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen haben sehr deutlich das Für und Wi<strong>der</strong> des Karma-Gesetzes<br />
beschrieben, das auf Ursache und Wirkung beruht und im gesamten Universum<br />
wirksam ist. Emerson und an<strong>der</strong>e Philosophen und auch Physiker haben es das<br />
Gesetz des Ausgleichs genannt - "Was du säst, wirst du ernten."<br />
Alles, was wir sagen, hat zweierlei Wirkung: Aktion und Reaktion. <strong>Die</strong> Reaktion<br />
hallt in und um den Sprecher wi<strong>der</strong> und bewirkt gleichartige Gedankenströme in<br />
seiner Umgebung. Folglich ruft je<strong>der</strong> Gedanke, ob gut o<strong>der</strong> böse, die ihm genau<br />
entsprechende Resonanz hervor. Das ist ein unantastbares und unerbittliches Gesetz,<br />
dem sowohl lebende Wesen als auch leblose Dinge unterworfen sind. Es ist<br />
unauslöschlich.<br />
Karma ist außerdem ein Vorgang, in dem man sein Guthaben und seine Schulden<br />
ausgleicht. Nehmen wir etwas von jemandem, müssen wir ihm dafür wie<strong>der</strong> etwas<br />
geben. Nach diesem Prinzip entsteht das Schicksalskarma, was die Höhen und Tiefen<br />
in unserem Leben erklärt. Freude und Leid, Armut und Reichtum, Krankheit und<br />
Gesundheit, Geben und Nehmen sind das Ergebnis entsprechen<strong>der</strong> Taten, die<br />
beglichen werden müssen. Können sie nicht in diesem Leben beglichen werden, so<br />
muß es in einem zukünftigen Leben geschehen. Der Mensch stirbt, das Verzeichnis<br />
seiner Taten aber bleibt bestehen. <strong>Die</strong> Aufzeichnungen dieser Taten sind <strong>der</strong> Seele<br />
eingeprägt, die auch nach dem Tod immer noch vom Astral- und Kausalkörper<br />
umhüllt ist. <strong>Die</strong> Seele verläßt beim Tod den physischen Körper, die Aufzeichnungen<br />
aber bleiben Bestandteil <strong>der</strong> Seele, bis sie bereinigt sind. Shams-i-Tabriz sagt:<br />
"Wir leben in diesem Universum, und in jedem Leben tragen wir ein an<strong>der</strong>es<br />
Kleid. Einmal erscheinen wir in dieser, dann wie<strong>der</strong> in jener Lebensform, stets<br />
aber bleiben wir alle ein Teil des Schöpfers. Mit an<strong>der</strong>en Worten: wir kamen<br />
Hun<strong>der</strong>te und Tausende von Malen in die Welt und verließen sie wie<strong>der</strong>, denn<br />
dieses Universum ist eine Werkstatt mit Eingängen Und Ausgängen."
Karma, unser Tun und Lassen, ist von dreierlei Art: Sanchit-, Pralabdh- und<br />
Kriyaman-Karma. Sanchit ist das Reserve-Karma, Pralabdh das Schicksalskarma und<br />
Kriyaman das neue Karma. Das Reserve-Karma ist das Ergebnis unseres Tuns und<br />
Lassens in früheren Leben, das noch nicht ausgeglichen und auch noch nicht<br />
zugeteilt wurde. Schicksalskarma umfaßt den Anteil aus früheren Leben, <strong>der</strong> dem<br />
gegenwärtigen Leben zugeteilt wurde und als dessen Resultat wir Menschen wurden,<br />
um die Folgen von gutem und schlechtem Karma unserem Schicksal gemäß zu<br />
durchleben. Kriyaman-Karma ist das neue Karma, das sich aus dem Tun und Lassen<br />
dieses Lebens ergibt. Während wir also unser Schicksal (Schicksalskarma) durchleben,<br />
schaffen wir gleichzeitig täglich neues Karma, dessen Folgen uns im nächsten<br />
Leben zum Schicksal werden. O<strong>der</strong> aber sie wirken sich in einem zukünftigen Leben<br />
teilweise als Schicksals- und teilweise als Sanchitkarma aus.<br />
Was versteht man wirklich unter dem "Karma vergangener Leben"? Aus den<br />
Schriften wissen wir, daß Gott uns für einen physischen Körper bestimmt - entwe<strong>der</strong><br />
als Mensch o<strong>der</strong> als nie<strong>der</strong>es Wesen -, und wir kommen in die Welt, um das zu<br />
ernten, was uns an Karma aus vergangenen Leben zugeteilt wurde. So wie Er unsere<br />
Aufgaben erfüllt haben möchte, so werden wir sie ausführen, denn so schreibt es<br />
unser Schicksal vor. Niemand kann seinem Schicksal entgehen. Nur Gott ist frei; Er<br />
regiert die Welt so, wie Er es für richtig hält.<br />
Gut und Böse, Freud und Leid, mit an<strong>der</strong>en Worten alles, was wir hier und jetzt<br />
erfahren, ist auf unsere eigenen früheren Taten zurückzuführen. Sie bestimmen<br />
auch, ob wir in einer höheren o<strong>der</strong> nie<strong>der</strong>en Lebensform wie<strong>der</strong>geboren werden:<br />
"Was du säst, wirst du ernten". Als Ergebnis unserer guten Taten sind wir glücklich,<br />
und Leid ist das Ergebnis unserer schlechten Taten, denn wir müssen die Früchte<br />
unseres Handelns in Gedanken, Worten und Werken ernten.<br />
Wir entkommen den Folgen unserer Taten nicht dadurch, daß wir sie heimlich tun.<br />
Wir werden früher o<strong>der</strong> später die Konsequenzen tragen müssen. Demnach sind gute<br />
und schlechte Tage, Freude o<strong>der</strong> Leid auf unser eigenes Tun und Lassen<br />
zurückzuführen, und wir sollten niemand an<strong>der</strong>s dafür verantwortlich machen. Wie<br />
können wir von schlechten Taten gute Ergebnisse erwarten? Wer so folgert, geht<br />
falschen Vorstellungen nach.<br />
Wer den Herrn um Vergebung anfleht und glaubt, dann weiter sündigen zu<br />
können, ist im Irrtum. Krankheiten sind die Strafen für Sünden. Eine Sünde kann nur<br />
durch eine angemessene Strafe verbüßt werden. <strong>Die</strong> Wurzel allen Übels ist, daß wir<br />
uns mit unserem Körper identifizieren. Wenn wir nicht über unsere körperlichen<br />
Belange hinauswachsen, werden Gedanken an Sinnesvergnügungen und <strong>der</strong><br />
Wunsch, sie mögen sich einstellen, nicht verschwinden.<br />
"Mancher Sucher bereitet sich Unannehmlichkeiten dadurch, daß seine Suche<br />
nach Vergnügen zu Krankheit führt. Ohne sich Seinem Willen zu beugen, wird ihn<br />
<strong>der</strong> Wunsch nach Vergnügen nicht verlassen - und bis dahin wan<strong>der</strong>t er weiter."<br />
Adi Granth<br />
Dhritarashtra (ein König, <strong>der</strong> von Geburt an blind war) wurde einmal gefragt,<br />
welcher Tat in einem seiner vergangenen Leben er seine Blindheit zuschreibe. Er gab<br />
zur Antwort, daß er auf alle Taten seiner letzten hun<strong>der</strong>t Leben zurückblicken könne,<br />
aber keine sehe, die seine Blindheit verursacht haben könnte.<br />
Lord Krishna gewährte ihm daraufhin die innere Schau über noch weiter<br />
zurückliegende Leben, und da erst entdeckte er, daß er viel früher etwas Böses<br />
getan hatte, wofür er in diesem Leben blind geboren worden war.
Was kann man schon gegen das angehäufte Karma ausrichten, das Hun<strong>der</strong>te von<br />
Leben lang verborgen und wirksam bleibt? Der karmische Kreislauf setzt sich<br />
unaufhörlich fort, und die Folgen unserer Taten kommen ans Licht und müssen<br />
beglichen werden, auch wenn es erst nach Hun<strong>der</strong>ten o<strong>der</strong> Tausenden von Leben<br />
geschieht.<br />
Wir sind alle durch unser Schicksalskarma gebunden. Es gibt viele gute Menschen,<br />
die aufgrund ihres Schicksalskarmas gute Taten vollbringen, und an<strong>der</strong>e sind<br />
schlecht und begehen ebenfalls aufgrund ihres Schicksalskarmas böse Taten. Sie<br />
können ganz einfach nicht an<strong>der</strong>s handeln. Selbst wenn ihnen die Möglichkeit<br />
gegeben wird, Gutes zu tun, beachten sie dies nicht. <strong>Die</strong> Notwendigkeit eines<br />
Meisters spüren sie nicht. Auch sehen sie nicht ein, daß man sich Gott zuwenden<br />
sollte.<br />
Das Karma wird von Kal, dem Herrn des Todes, verwaltet, ebenso die drei Welten:<br />
die irdische, die astrale und die kausale Welt. Im Auftrag des Höchsten Herrn, <strong>der</strong><br />
ihn erschaffen hat, verwaltet Kal die drei unteren Regionen. Unparteiisch läßt er<br />
Gerechtigkeit (Karma) walten. In Übereinstimmung mit den Anweisungen des<br />
Höchsten for<strong>der</strong>t Kal von allen Lebewesen nach ihrem Tode Rechenschaft über ihre<br />
guten und schlechten Taten, und dementsprechend werden sie dann behandelt. <strong>Die</strong><br />
Hölle ist für die Sün<strong>der</strong> vorgesehen und <strong>der</strong> Himmel für jene, die Gutes getan haben.<br />
Ist <strong>der</strong> Aufenthalt in diesen Regionen vorüber, kehrt man erneut ins ewige Rad von<br />
Geburt und Tod zurück.<br />
Kal hat die Macht über Raum und Zeit; zwei wesentliche Faktoren, die unsere<br />
Schöpfung bestimmen. Der Raum dient <strong>der</strong> Ausbreitung <strong>der</strong> Schöpfung, und die Zeit<br />
sorgt für ständigen Wandel.<br />
"Gott zwingt Seine Geschöpfe auf festgelegte Karma-Pfade, auf die sie keinen<br />
Einfluß haben und denen sie sich nicht entziehen können. Was vorherbestimmt<br />
ist, muß geschehen."<br />
Bestimmten Leuten müssen wir begegnen, von an<strong>der</strong>en müssen wir uns trennen.<br />
Jede Begegnung und Trennung entspricht dem Karma-Gesetz, das allem Handeln<br />
in dieser Welt zugrunde liegt."<br />
Adi Granth<br />
Kal führt die Anweisungen des weit über ihm stehenden Wahren Wesens (Sat<br />
Purush) aus und ist nicht <strong>der</strong> Schöpfer <strong>der</strong> Seele. Er kann eine Seele we<strong>der</strong><br />
erschaffen noch zerstören. Nur über den Körper verfügt er, und je nach individuellem<br />
Karma teilt er den Körper zu und nimmt ihn wie<strong>der</strong>, wenn die zugewiesene<br />
Lebensspanne zu Ende ist. Über die Seelen hat Kal keine Macht, denn sie sind die<br />
Kin<strong>der</strong> Sat Purushas, und sie sind unsterblich.<br />
Lebensarten unterhalb des Menschen haben keine Freiheit zu handeln. Nur <strong>der</strong><br />
Mensch hat die durch das Schicksalskarma bedingte Handlungsfreiheit und kann sie<br />
sich bis zu einem gewissen Grad zunutze machen.<br />
Nur durch beson<strong>der</strong>s großes Glück wird man als Mensch geboren. Wir sollten in<br />
diesem Dasein dem spirituellen Pfad und <strong>der</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen folgen. Als Mensch<br />
wird man nur selten geboren, und wenn wir diese Gelegenheit nicht nutzen, werden<br />
wir es später sehr bereuen.<br />
"<strong>Die</strong> Leitersprosse, die <strong>der</strong> Hand entgleitet, bleibt unerreichbar,<br />
ja verloren – genauso vergeudet <strong>der</strong> Mensch sein Dasein."<br />
Adi Granth
Das Menschenleben ist die Krönung <strong>der</strong> Schöpfung. Nur durch selten großes Glück<br />
wird es uns zuteil. Es gewährt uns die Gelegenheit, dem Herrn zu begegnen. Guru<br />
Arjan sagt im Adi Granth:<br />
"Viele Leben war ich Motte o<strong>der</strong> an<strong>der</strong>es Insekt,<br />
Viele Leben Elefant, Fisch o<strong>der</strong> Reh,<br />
Viele Leben war ich Schlange o<strong>der</strong> Vogel,<br />
Viele Leben war ich Gras und Baum.<br />
Nun ist Gelegenheit, dem Herrn zu begegnen -<br />
<strong>Die</strong>ser wun<strong>der</strong>bare Körper wurde mir nach unendlich langer Zeit gewährt."<br />
Aber <strong>der</strong> Mensch ist mit Leib und Seele an diese Welt gefesselt. Er denkt nicht an<br />
die an<strong>der</strong>e Bleibe, wo er einst hingehen und leben wird.<br />
"Dem Ort, den er verlassen muß, ist er verhaftet;<br />
Der Ort, zu dem er gehen muß, um dort für immer zu leben,<br />
kümmert ihn nicht."<br />
Adi Granth<br />
Es ist daher unerläßlich, daß <strong>der</strong> Mensch sich auf das Jenseits vorbereitet, bevor er<br />
diese Welt verläßt.<br />
"Eine Reise in ein fremdes Land steht allen bevor,<br />
Hab’ acht, o Unwissen<strong>der</strong>, denn nahe ist <strong>der</strong> Tod."<br />
Aber die Frage erhebt sich: Wie soll man sich vorbereiten? Durch Satsangbesuch<br />
und indem man sich die Lehre ganz zu eigen macht, kann man sich von einem Teil<br />
des Karmas befreien. Aber die Fesseln unseres Karmas - das Ergebnis unserer Taten<br />
- sind sehr stark.<br />
Es gibt Menschen, denen es aufgrund ihres Schicksalskarmas nicht bestimmt ist, in<br />
diesem Leben einem Meister zu begegnen. Es würde ihnen auch gar nichts daran<br />
liegen, selbst wenn ein Meister in ihrer Mitte wäre. <strong>Die</strong>se Haltung und ihr<br />
Schicksalskarma bewirken, daß sie in vielfältigen Lebensformen im Kreislauf von<br />
Geburt und Tod weiter wan<strong>der</strong>n.<br />
Es steht nicht in unserer Macht, unser Schicksal zu än<strong>der</strong>n. Was uns bestimmt<br />
wurde, muß eintreffen. Erst wenn es unser Schicksal vorsieht, werden wir einem<br />
Meister begegnen und an den Herrn denken. Wer sich von den Weisungen des<br />
Verstandes leiten läßt, bei dem werden die Gedanken an die Welt und ihre Objekte<br />
vorherrschen, wer aber dem Gebot eines Meisters folgt, <strong>der</strong> wird von <strong>der</strong> Neigung<br />
zur Gotterkenntnis geprägt.<br />
"Erst wenn es vorherbestimmt ist, finden wir zu einem Meister, erkennen wir ihn<br />
als Meister und ergeben uns ganz seinem Willen. Erst dann verbindet er unsere<br />
Seele mit dem Klangstrom."<br />
Adi Granth<br />
Der Ozean unseres Karmas ist unergründlich. Es ist fast unmöglich, das<br />
angesammelte Karma zu tilgen. Begegnen wir jedoch einem wahren Meister, dann<br />
löscht er unsere gesamten Karma-Konten, indem er uns die Gesinnung einprägt,<br />
ohne jeden Gedanken an Belohnung handeln zu wollen. Wenn wir unsere spirituellen
Übungen gemäß den Anweisungen des Meisters verrichten und uns ihm ganz<br />
übergeben, begegnen wir unserem Schicksal heiter und gelassen und schaffen kein<br />
neues Karma, das in einem zukünftigen Leben zu begleichen wäre. Das<br />
angesammelte Karma wird nach und nach vernichtet, wenn wir dem Tonstrom lauschen.<br />
Zuweilen hilft uns <strong>der</strong> Meister, die Last unseres Schicksalskarmas zu ertragen,<br />
so daß ein tödlicher Dolchstoß zu einem Nadelstich wird und wir unser Karma ohne<br />
viel Schmerz o<strong>der</strong> Seelenqual bewältigen.<br />
Durch die Gnade des Meisters wird schließlich unser gesamtes Karma getilgt.<br />
Endlich sind wir von <strong>der</strong> Last unseres Karmas befreit und erlangen Erlösung, wenn<br />
wir den Ozean des Lebens hinter uns lassen. Von den Folgen unseres Tuns und<br />
Lassens befreien wir uns erst dann, wenn wir während unseres Lebens in dieser Welt<br />
wunschlos handeln.<br />
Unser Verstand und unser Körper sind von Natur aus aktiv. Solange wir unsere<br />
Gedanken noch nicht beherrschen können, ist es schwierig, wenn nicht sogar<br />
unmöglich, kein Karma zu schaffen. Der Verstand ist rastlos, und es ist unmöglich,<br />
ihn auch nur für eine Sekunde zur Ruhe zu bringen. Daraus ist zu schließen, daß<br />
niemand geistig o<strong>der</strong> körperlich untätig sein kann. Legt man aber all seine Taten<br />
seinem Meister zu Füßen, dann wird jegliches Tun und Lassen nicht bestraft, und<br />
man wird ganz bestimmt vom Kreislauf <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>geburten befreit.<br />
In <strong>der</strong> Todesstunde erscheint dem Schüler eines wahren Meisters nicht Kal, <strong>der</strong><br />
Herr des Todes, um ihn wegzuführen, son<strong>der</strong>n <strong>der</strong> wahre Meister selbst kommt und<br />
nimmt die Seele mit sich. Kal nähert sich keinem Ergebenen des Meisters.<br />
"<strong>Die</strong>ses Ego ist eine chronische Krankheit,<br />
<strong>Die</strong> aber leicht von selber heilt,<br />
Wenn die göttliche Gnade es berührt.<br />
Mit dem WORT des Guru steigt die Seele auf<br />
Und wird so vom Ich befreit."<br />
Adi Granth<br />
Kapitel 4<br />
DIE NOTWENDIGKEIT FÜR SPIRITUALITÄT<br />
<strong>Die</strong> ganze Menschheit lebt in Sorgen und Ängsten und ist unter ständiger<br />
Anspannung. Nur erhabene Seelen wie die Heiligen o<strong>der</strong> Meister sind davon ausgenommen.<br />
<strong>Die</strong>s ist ein Zeichen für den spirituellen Nie<strong>der</strong>gang <strong>der</strong> Menschheit. Der<br />
Grund für dieses Chaos ist das aus den Fugen geratene, unruhige Dasein <strong>der</strong><br />
Menschen, die zwar in je<strong>der</strong> Hinsicht Fortschritte gemacht haben, aber im Hinblick<br />
auf die Spiritualität unwissend geblieben sind. Berge, Flüsse und Meere hat <strong>der</strong><br />
Mensch erforscht, nur sich selber nicht. Welchen Zweck haben sämtliche<br />
Wissenschaften, wenn sie sich nicht die Selbsterkenntnis des Menschen zum Ziele<br />
setzen?<br />
"Der Zweck allen Wissens ist <strong>der</strong> und <strong>der</strong> allein: Am Tag des Jüngsten Gerichts<br />
sollst du wissen, was du bist. Du magst den Wert aller Dinge kennen, kennst du<br />
dich selber aber nicht, dann bist du unwissend."
Wir sind in an<strong>der</strong>en Wissenschaften erfahren, aber über unsere eigene Seele<br />
wissen wir nichts. <strong>Die</strong> Seele aber ist <strong>der</strong> Quell, <strong>der</strong> Geist und Verstand belebt und aus<br />
dem wir die Kraft zu wissenschaftlichen Erkenntnissen schöpfen. Der Mensch ist<br />
unwissend, da er seinen eigenen Wert nicht kennt. Selbst wenn er Macht über die<br />
ganze Welt besäße, aber seine eigene Seele nicht kennen würde, so wäre sein<br />
ganzes Leben sinnlos.<br />
"Was hülfe es dem Menschen, so er die ganze Welt<br />
gewönne, und nähme doch Schaden an seiner Seele."<br />
Matth. 16,26<br />
Für den Durchschnittsmenschen sind religiöse Bräuche wichtiger als Gott, und<br />
jemand, <strong>der</strong> an frühere Meister o<strong>der</strong> an <strong>der</strong>en religiöse Schriften glaubt, wird als<br />
religiöser Mensch angesehen. <strong>Die</strong>se Engstirnigkeit gleicht einem Parasiten, <strong>der</strong> von<br />
<strong>der</strong> Religion lebt und ihr das Blut so lange aussaugt, bis <strong>der</strong> wahre Inhalt<br />
verschwunden ist und nur noch das Äußere übrigbleibt. In den so geschaffenen<br />
Mauern ist <strong>der</strong> religiöse Wahn so extrem wie die Raserei eines bösartigen Elefanten.<br />
So erhebt sich diese Haltung selbst zum Wächter und zum Bevollmächtigten <strong>der</strong><br />
Religion, und die wahre Religion wird durch Äußerlichkeiten und Brauchtum ersetzt.<br />
Man predigt das Vorrecht des Menschen aufgrund seiner Herkunft und kehrt <strong>der</strong><br />
Wahrheit <strong>der</strong> Religion den Rücken. Von äußerem Schein angezogen, sieht man in<br />
den Riten und Ritualen den Hauptzweck. Alles an<strong>der</strong>e hält man für Unwissenheit.<br />
So wird die Religion, die <strong>der</strong> menschlichen Seele zum Fortschritt verhelfen sollte,<br />
zu ihrem Gefängnis. Es wird als Sünde angesehen, sich mit irgend etwas an<strong>der</strong>em als<br />
<strong>der</strong> vorgeschriebenen Glaubensrichtung zu befassen. Man verehrt die eigenen<br />
vergangenen Mahatmas (erhabene Seelen) und die religiösen Bücher, aber alles<br />
an<strong>der</strong>e wird gehaßt.<br />
Der Sinn menschlichen Lebens ist es, mit dem Herrn eins zu werden, indem man<br />
ständig an Ihn denkt und in Gedanken an Ihn glücklich ist und indem man Ihn und<br />
Seine Schöpfung liebt. Weil aber <strong>der</strong> Mensch sich von Gott abgewandt hat, fehlt es<br />
ihm an Liebe, und er ist zum Feind seinesgleichen geworden. Anstatt zum Verehrer<br />
o<strong>der</strong> Liebenden Gottes zu werden, wird <strong>der</strong> Mensch zum Beschützer von Irrglauben<br />
und verhält sich nur allzu weltlich. Was ist das weltliche Leben an<strong>der</strong>es als ein<br />
Abwenden von Gott, um Aufmerksamkeit und Liebe auf jemand an<strong>der</strong>en zu richten?<br />
"Drum wisset, was weltliche Gesinnung ist:<br />
<strong>Die</strong> Verbindung zu Gott abbrechen, jeden<br />
Gedanken zulassen außer dem von Liebe für Ihn<br />
und allem zuhören, nur nicht den Lobpreisungen Gottes."<br />
Maulana Rumi<br />
<strong>Die</strong> ganze Menschheit sucht Glück und Frieden. Körperliches Wohlbehagen o<strong>der</strong><br />
Vergnügen sind kurzlebig und wechseln ständig. Sinnesvergnügen werden dadurch<br />
hervorgerufen, daß sich unsere Gedanken auf die Objekte konzentrieren, die das<br />
Vergnügen auslösen. <strong>Die</strong> Sinnesfreuden gleichen einem Hund, <strong>der</strong> an einem Knochen<br />
nagt. Ihm blutet das Maul, und in dem Glauben, <strong>der</strong> Genuß ginge vom Knochen aus,<br />
ist es doch nur das eigene Blut, das diesen Eindruck erweckt.<br />
Wir finden keinen Frieden, weil wir nicht mit unserem spirituellen Ursprung<br />
verbunden sind. <strong>Die</strong>se innere Ruhelosigkeit prägt unser Dasein und infolgedessen -
obwohl wir alle Kin<strong>der</strong> Gottes sind - haben wir Ihn, unseren Vater, vergessen und<br />
auch, daß wir alle Geschwister sind und wie wir als solche in gutem Einvernehmen<br />
miteinan<strong>der</strong> leben können. Das führt zu Konflikten zwischen Brü<strong>der</strong>n, zwischen<br />
Interessengemeinschaften, Kulturkreisen, zwischen Völkern und Län<strong>der</strong>n. Einer<br />
dürstet nach dem Blut des an<strong>der</strong>en. Religiöse Lehren, die auf Äußerlichkeiten und Ermahnungen<br />
beruhen, rufen keine gegenseitige Liebe hervor.<br />
Einige leben nach dem Motto <strong>der</strong> westlichen Welt: "Iß, trink und sei fröhlich". Man<br />
behauptet, es bestehe kein Bedürfnis für Gott. Alle sind auf die Schale <strong>der</strong> Walnuß<br />
aus und versuchen, diese zu verdauen, was aber unmöglich ist. Niemand achtet auf<br />
den Kern, zu dessem Schutz die Schale da ist. <strong>Die</strong>se Verblendung, diese<br />
Selbsttäuschung läßt uns Gott vergessen, und wir entfernen uns immer mehr von <strong>der</strong><br />
Realität.<br />
Alle Religionen verkünden dem Menschen die gleichen ethischen und spirituellen<br />
Wahrheiten. In erster Linie lehren sie, daß <strong>der</strong> Mensch gut sein soll, an Gott glauben<br />
und mit Ihm eins werden soll. Aber die Religionen heutzutage for<strong>der</strong>n dazu auf,<br />
Heilige vergangener Zeiten wie Christus, Buddha, Krishna, Rama, Kabir, Guru Nanak<br />
usw. zu verehren. Wie aber diese Heiligen geistige Größe errangen und wie wir sie<br />
erreichen, das sagen sie uns nicht. Sie heben hervor, daß wir an diese o<strong>der</strong> jene<br />
Religionsschrift glauben sollen, zeigen uns aber nicht, wie wir die darin geschil<strong>der</strong>ten<br />
Erfahrungen selber machen können. Sie sagen uns, wie wir den Ozean des Daseins<br />
überqueren können und wie das Schiff, das wir dazu besteigen müssen, aussieht, auf<br />
das Schiff aber führen sie uns nicht. Sie haben we<strong>der</strong> etwas, womit sie den Ozean<br />
des Daseins überqueren können, noch kennen sie die Reise und wissen auch nicht,<br />
wie man die aufgebrachten Wellen und tobenden Stürme des Ozeans bezwingen<br />
kann.<br />
In dieser Situation, in <strong>der</strong> sich die Menschheit befindet, verweisen die Heiligen auf<br />
die Wirklichkeit und einen einfachen Weg, <strong>der</strong> - in jedem Menschen vorhanden -<br />
dahin führt. <strong>Die</strong>ser Pfad, so lehren sie, besteht schon seit Anbeginn <strong>der</strong> Schöpfung.<br />
Er wurde von Gott geschaffen und nicht vom Menschen. <strong>Die</strong> Heiligen lehren weiter,<br />
daß Gott existiert und daß alle Religionen eine Verbindung mit Ihm suchen. Der Weg,<br />
<strong>der</strong> zur Verbindung mit Gott führt, ist die Religion. Das Wort "Religion" stammt von<br />
dem lateinischen "religare", was "binden" o<strong>der</strong> "vereinen" bedeutet. In dem<br />
Ursprung ist <strong>der</strong> wahre Sinn des Wortes enthalten. Religion bedeutet<br />
"Wie<strong>der</strong>vereinigung mit Gott". Der spirituelle Pfad ist für alle gleich. Wer an Gott<br />
denkt und sich im Innern mit Ihm verbindet, ist Sein Ergebener, sei er Hindu, Sikh,<br />
Moslem o<strong>der</strong> Christ.<br />
Gott erschuf den Menschen, erst später wurde er Sikh, Moslem, Christ, Buddhist<br />
usw. Vor 500 Jahren gab es noch keine Sikhs, vor 1300 Jahren keine Moslems, vor<br />
2000 Jahren keine Christen und vor 3000 Jahren noch keine Buddhisten. Und als die<br />
Arier den Hinduismus gründeten, existierten viele Völker bereits. Mensch bleibt<br />
Mensch - ob im Osten o<strong>der</strong> Westen. Und alle Menschen sind eins, weil sie eine Seele<br />
haben und diese ein Teil des Herrn ist.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen lehren uns, daß Gott im Tempel des menschlichen Körpers zu finden<br />
ist. <strong>Die</strong> Seele und auch Gott sind im Menschen lebendig; es trennt sie aber <strong>der</strong><br />
Vorhang des Egoismus, weswegen die Seele Gott nicht erkennen kann.<br />
"Beide leben im selben Haus und zur selben Zeit - sehen einan<strong>der</strong> aber nicht."<br />
Adi Granth<br />
Um mit Gott vereint zu werden, braucht man keiner bestimmten Religion
anzugehören und muß auch we<strong>der</strong> seine Konfession noch seine gesellschaftliche<br />
Stellung aufgeben. Ganz unabhängig davon kann je<strong>der</strong> Gott inwendig begegnen.<br />
Es ist erfor<strong>der</strong>lich, daß Spiritualität wie<strong>der</strong> gelehrt wird, damit die Menschheit aus<br />
dieser Entwürdigung herausfindet. Dem geistig-spirituellen Leben muß wie<strong>der</strong> mehr<br />
Bedeutung eingeräumt werden, damit die Menschen vom Unheil des Egoismus<br />
befreit und ihre Leiden erträglicher werden.<br />
Solange <strong>der</strong> Mensch nicht bewußt nach innen geht und mit dem Herrn eins und<br />
wie Er wird, werden all seine Bemühungen vergeblich sein.<br />
Der Herr ist ein Ozean grenzenloser, uneingeschränkter und alles durchdringen<strong>der</strong><br />
Harmonie. Solange wir innerlich nicht völlig ruhig geworden sind, kann auch die<br />
Seele die Harmonie o<strong>der</strong> Stille nicht kosten, aus <strong>der</strong> die Stimme <strong>der</strong> Stille, <strong>der</strong> Shabd,<br />
hervorgeht. Wenn aber die Seele diese Stimme <strong>der</strong> Stille erlebt, geht sie in ihr auf.<br />
Das ist die Wirklichkeit <strong>der</strong> Stille. Unser Verstand kann aber nicht begreifen, was<br />
ewig und unsterblich ist. Das kann nur die Seele erfahren, wenn wir nach innen<br />
gegangen sind. Gott können wir uns nicht vorstellen, Er ist dem menschlichen<br />
Verstand und Intellekt nicht zugänglich.<br />
"Gedanken bringen uns einer Vorstellung von Ihm nicht näher,<br />
selbst wenn wir es Hun<strong>der</strong>te o<strong>der</strong> Tausende von Malen versuchen."<br />
Adi Granth<br />
Nur jenes Wissen ist segensreich und wirklich lobenswert, das Gott begreifen und<br />
Ihn lobpreisen will. Alles an<strong>der</strong>e Wissen gereicht uns zur Schande, wenn es nur unser<br />
Selbstwertgefühl steigert, was uns völlig von <strong>der</strong> Wahrheit wegführt. Zurück bleibt<br />
nur <strong>der</strong> Stolz auf unser Wissen.<br />
Durch Hingabe und Liebe können wir Ihn erkennen, nicht aber durch<br />
Gedankenspiele. Zur Gotterkenntnis müssen wir die Regionen reinen Bewußtseins in<br />
unserem Innern erreichen. Ein spirituelles Leben ist <strong>der</strong> Vereinigung mit Gott<br />
geweiht, es begnügt sich nicht damit, nur über Ihn nachzudenken.<br />
Kapitel 5<br />
DIE NOTWENDIGKEIT EINES LEBENDEN MEISTERS<br />
Gott als gestaltloses Wesen durchdringt alles. Aber erst dann, wenn wir direkt mit<br />
Ihm verbunden sind, werden wir durch Ihn an Tugenden gewinnen. Elektrizität ist<br />
überall vorhanden, aber sie spendet uns kein Licht und nützt uns nichts, wenn wir<br />
nicht wissen, wo <strong>der</strong> Schalter ist. Selbst das zu wissen, wäre nutzlos, wenn in dem<br />
Schaltkreis keine Glühbirne vorhanden ist. Ist <strong>der</strong> Schaltkreis aber geschlossen, kann<br />
die Elektrizität genutzt werden. Sie erhellt das Dunkel unserer Häuser, mil<strong>der</strong>t die<br />
Sommerhitze, kocht unsere Speisen und läßt die Fabriken arbeiten. Gleichermaßen<br />
wird es sich als segensreich erweisen, wenn wir mit dem Herrn verbunden sind.
Der Meister ist Gott<br />
Der vollkommene Meister ist <strong>der</strong> Herr in Menschengestalt. Er ist <strong>der</strong> personifizierte<br />
Shabd, das "fleischgewordene WORT". Wenn wir den Meister in seiner menschlichen<br />
Gestalt nicht kennen, wie wollen wir dann seine subtile Form, den Shabd, erkennen?<br />
Der Shabd und <strong>der</strong> vollkommene Meister bringen unsere Seele in ihre ursprüngliche<br />
Heimat zurück. Niemand außer dem Meister kann die Geheimnisse <strong>der</strong> Wahrheit<br />
offenbaren, und nur durch ihn werden wir von <strong>der</strong> Knechtschaft des Ich und von<br />
Maya befreit. Nur durch den Shabd kann man dem Herrn begegnen, und nur <strong>der</strong><br />
Meister kann die Seele mit dem Shabd verbinden. Allein diesem Ziel dienen die Meister<br />
in dieser Welt.<br />
Dem Menschen wurde - gegenüber allen an<strong>der</strong>en Geschöpfen <strong>der</strong> Erde - das<br />
Geschenk <strong>der</strong> Intelligenz und des Unterscheidungsvermögens in weit höherem Maße<br />
zuteil. Alle an<strong>der</strong>en Geschöpfe sind daher unserer Anbetung nicht würdig, vielmehr<br />
würde uns Hingabe an sie hinabziehen.<br />
<strong>Die</strong> Beziehung zwischen Lebewesen gleicher Art setzt in dieser Welt starke Kräfte<br />
<strong>der</strong> Zuneigung und Liebe frei. Da wir <strong>der</strong> physischen Ebene angehören, können wir<br />
nur jemanden auf dieser Ebene lieben. Wir sind Menschen und sollten deshalb nur<br />
Menschen unsere Liebe schenken. Wir haben Gott nicht gesehen; wie können wir<br />
Ihm also Liebe entgegenbringen? Wollen wir Gott lieben, so müssen wir Ihn in Seiner<br />
menschlichen Erscheinungsform lieben, und diese ist <strong>der</strong> Meister.<br />
Wenn sich nun die Frage erhebt: "Wie kommt ein Mensch dazu, einen an<strong>der</strong>en<br />
Menschen zu verehren?", so lautet die Antwort: "Ein Mensch ist nicht wie <strong>der</strong> an<strong>der</strong>e.<br />
Ein Meister hat die Gestalt eines Menschen, ist aber kein gewöhnlicher Mensch, denn<br />
sein Bewußtsein hat innerlich ständige Verbindung mit Gott."<br />
Unserem begrenzten Verstand mag <strong>der</strong> Meister nicht allgegenwärtig erscheinen.<br />
Tatsächlich aber ist er es. Er ist <strong>der</strong> Weg zur Gotterkenntnis. Durch ihn gelangen wir<br />
von <strong>der</strong> physischen Ebene zur astralen, von <strong>der</strong> astralen zur kausalen und sogar<br />
darüber hinaus, Stufe um Stufe, bis zur höchsten Unbegrenzten Macht - wenn wir<br />
seinen Instruktionen und Ausführungen folgen.<br />
Wenn jemand behauptet, daß er die allgegenwärtige Form Gottes anbetet und sie<br />
innerlich betrachtet, dann läßt sich daraus schließen, daß er bestenfalls über die<br />
Form eines luftleeren Raumes o<strong>der</strong> des Äthers nachdenkt. Zudem ist dieser luftleere<br />
Raum nicht sichtbar und erweckt in uns nicht die Ströme <strong>der</strong> Spiritualität.<br />
Der Meister hat zwei Erscheinungsformen. Äußerlich ist er Mensch, im Innern aber<br />
ist er Gott. Nach außen hin ist er <strong>der</strong> Körper eines Menschen, nach innen jedoch Gott<br />
in Menschengestalt - Gott und Mensch in einem. Er steht einerseits mit den<br />
Menschen und an<strong>der</strong>erseits mit Gott in Verbindung. So wirkt er also auf zwei<br />
Ebenen: einmal als Mensch und einmal als Gott. Seine wahre Form ist <strong>der</strong> Shabd.<br />
Der Shabd ruft den physischen Körper ins Leben und wohnt in ihm. "Und das WORT<br />
ward Fleisch und wohnte unter uns." Der Meister ist <strong>der</strong> Mittler, durch den <strong>der</strong><br />
Mensch mit Gott verbunden wird. Gott, <strong>der</strong> Shabd und <strong>der</strong> Meister sind drei<br />
Erscheinungsformen des einen Höchsten Herrn. Bringen wir dem Meister - <strong>der</strong><br />
Verkörperung des Shabd - Hingabe entgegen, dann treten wir im Innern in direkte<br />
Verbindung mit Gott. Hingabe an den Meister ist also wahre Hingabe an den Herrn.<br />
Beim Studium <strong>der</strong> Geschichte des alten Indiens wird deutlich, daß die Meister in<br />
früheren Zeitaltern ihr Wissen weitab von menschlichen Wohnstätten vermittelt<br />
haben und die Schüler durch ihren <strong>Die</strong>nst am Meister vollkommen, d.h. körperlich,<br />
geistig und seelisch, in Anspruch genommen wurden. Später wurde diese<br />
Lehrmethode allmählich immer seltener, und statt dessen nahm <strong>der</strong> Götzendienst zu.
Heutzutage trifft man - bis auf seltene Ausnahmen - diesen <strong>Die</strong>nst am Meister nicht<br />
mehr an. Heute sendet Gott, <strong>der</strong> Allmächtige, in Seiner grenzenlosen Gnade Seine<br />
eigenen Inkarnationen in die Welt, um die Lehre vom <strong>Die</strong>nst des Schülers am Meister<br />
zu verbreiten. Und diese Tradition <strong>der</strong> Meister-Schüler-Verbindung setzt sich weiter<br />
fort.<br />
Der vollkommene Meister o<strong>der</strong> Sat Guru, <strong>der</strong> über inneren Weitblick verfügt,<br />
erkennt sofort, wer für den Pfad geeignet ist. Wer bereit ist, wird angenommen. In<br />
Seiner Gnade wählt er sie aus und macht sie zu Anhängern <strong>der</strong> Wahrheit.<br />
"Wenn <strong>der</strong> Schüler bereit ist, erscheint <strong>der</strong> Meister."<br />
Wenn die Seele auf <strong>der</strong> Suche nach dem Herrn müde wird und nur noch<br />
heimkehren möchte, wenn wir uns nach dem Anblick des Herrn sehnen und ein tiefes<br />
Verlangen nach Ihm haben, dann erscheint Gott in Gestalt eines vollkommenen<br />
Meisters o<strong>der</strong> Sat Gurus, um unsere brennende Sehnsucht zu stillen. Er kommt selber<br />
als Erlöser, um die Suchenden von ihren Fesseln zu befreien. Er gibt ihnen<br />
entsprechend ihrem Fortschritt Anweisungen und verbindet sie mit dem Herrn. Nur<br />
ein leben<strong>der</strong> Meister weiht in die Geheimnisse <strong>der</strong> Spiritualität ein, die praktische<br />
Methode, nach <strong>der</strong> die Seele mit dem Herrn verbunden werden kann. <strong>Die</strong>ses Wissen<br />
wird ohne Worte vermittelt, es läßt sich nicht in Worte fassen. Religiöse Bücher<br />
weisen nur hier und da auf den Aufstieg in die spirituellen Regionen hin. Was die<br />
Seele mit Hilfe des Meisters in den subtilen Regionen erfährt, läßt sich nicht<br />
erschöpfend beschreiben. Bücher sind leblos und können <strong>der</strong> Seele bei ihrem<br />
Aufstieg nicht helfen. In den Schriften <strong>der</strong> Heiligen werden innere Erlebnisse<br />
erwähnt; die Glückseligkeit dieser Erlebnisse aber kann man nur erfahren, wenn man<br />
innere Fortschritte gemacht hat. Nur durch den Meister kann dies erreicht werden.<br />
Intelligenz und Verstand bewirken nichts. Heilige Schriften und Bücher geben nur<br />
unvollkommene Beschreibungen wie<strong>der</strong>, die Glückseligkeit <strong>der</strong> inneren Erlebnisse<br />
aber wird uns ausschließlich durch einen lebenden Meister zugänglich.<br />
Ein spiritueller Führer ist notwendig<br />
Der Pfad <strong>der</strong> Spiritualität ist schwierig, man kann ihn nur in Begleitung eines<br />
Meisters gehen.<br />
<strong>Die</strong> Seele hat drei Umhüllungen: den grobstofflichen, den subtilen und den<br />
kausalen Körper. <strong>Die</strong> subtile und die kausale Region kann man ohne die Hilfe eines<br />
Meisters erreichen. <strong>Die</strong> ursprüngliche Heimat <strong>der</strong> Seele aber liegt jenseits dieser drei<br />
Regionen in <strong>der</strong> vierten Region. In <strong>der</strong> grobstofflichen Region gibt es viele Fallen und<br />
Hin<strong>der</strong>nisse. In <strong>der</strong> subtilen Region sind zahlreiche irreführende und ablenkende<br />
Dinge, denen man nur schwerlich entgehen kann. In die anschließende Region<br />
reinen Bewußtseins kann man ohne Hilfe nicht eintreten. Wer diesem Pfad folgt, geht<br />
auf des Messers Schneide. Bei jedem Schritt droht Gefahr. Wer die Wahrheit<br />
erkennen, wahres Wissen erlangen und dem Herrn begegnen möchte, <strong>der</strong> suche<br />
einen vollkommenen Meister, <strong>der</strong> den Weg kennt. In <strong>der</strong> Katha Upanischad heißt es:<br />
"Erwache, stehe auf und lerne unverzüglich das wahre Wissen. Suche einen<br />
Meister, <strong>der</strong> das Wissen des Jenseits hat, denn die erhabenen Seelen sagen, daß<br />
<strong>der</strong> Pfad schmäler als die Schneide eines Schwertes und sehr schwer zu gehen<br />
ist."
Gotterkenntnis ist ohne den Meister nicht möglich. Der Schüler braucht seine Hilfe<br />
auf Schritt und Tritt. Maulana Rumi sagt:<br />
"Suche einen Meister, denn <strong>der</strong> Pfad ist ohne ihn ein großes Wagnis und voller<br />
Gefahren. Beschreitest du ihn ohne Meister, so führt Satan dich auf Irrwege und<br />
stößt dich in den Abgrund. Hast du die schützende Hand des Meisters nicht über<br />
dir, dann wird dich die Stimme Satans quälen und verführen. Viele Weise folgten<br />
diesem Pfad, aber sie wurden von <strong>der</strong> negativen Macht (Kal) irregeführt. In uns<br />
ertönen Klänge von Kal, die Imitationen <strong>der</strong> göttlichen Klänge sind; sie führen<br />
dich ins Ver<strong>der</strong>ben."<br />
"Folge dem Meister, denn ohne ihn ist die Reise voller Leid, Wagnis und Gefahren.<br />
Wer diesen Weg ohne Meister ging, wurde von den Bösen verführt und in eine<br />
Grube geworfen.<br />
O Narr, wenn du keinen Meister hast, wird die Stimme des Bösen dich verwirren;<br />
<strong>Die</strong> Bösen werden dich irreführen, dir Leid zufügen.<br />
So mancher, weiser als du, hat diesen Pfad versucht.<br />
<strong>Die</strong> Stimme des Bösen spricht wie die eines Freundes;<br />
Wahrlich ein Freund, <strong>der</strong> dich nur in die Verdammnis führt."<br />
Ohne Meister ist all unser Tun und Lassen sowie die Beachtung religiöser Bräuche<br />
vergebens; ohne ihn ist jegliche Anbetung nutzlos. Erst wenn das innere Auge<br />
geöffnet ist und man die Wirklichkeit erkennt, kann man befreit werden. Deshalb<br />
muß man bei einem Meister Zuflucht suchen, <strong>der</strong> uns von äußerlichen Bräuchen<br />
befreien, uns den Umgang mit Naam im Innern zugänglich machen und unsere Seele<br />
aus dem nie<strong>der</strong>en Universum in ihre ursprüngliche Heimat führen kann.<br />
"Ohne Meister herrscht tiefste Dunkelheit.<br />
Ohne Meister gibt es kein Verstehen.<br />
Ohne Meister bleibt die Seele unerkannt.<br />
Ohne Meister gibt es keine Befreiung.<br />
Suche einen Meister, versenke dich in die Wahrheit.<br />
Hast du einen Meister gefunden,<br />
Wird <strong>der</strong> Shabd dich von allem Leid befreien.<br />
Laß den Meister in deinen Augen wohnen.<br />
Habe ihn stets auf <strong>der</strong> Zunge.<br />
Preise den Meister ohne Unterlaß.<br />
Sie, die den Meister noch nicht sahen,<br />
Sie haben nichts getan.<br />
Sie haben ihr Leben verfehlt."<br />
Adi Granth<br />
Wer versucht, den Pfad alleine zu gehen, wird in die Irre geführt und muß seinen<br />
Fehler bereuen. An <strong>der</strong> Seite des Meisters aber kann man die Wohnstätte des Herrn<br />
leicht erreichen. Läge die Rückkehr in unserer Macht, dann würden wir die Trennung<br />
von Ihm sofort beenden.
"Nur die Gnade des Meisters kann das Ego vernichten;<br />
Halte fest am Gewand des Erlösers.<br />
Schlafe unter seinem Schutz;<br />
Dann wird er dich vielleicht befreien.<br />
Rufe wie <strong>der</strong> Kuckuck Tag und Nacht.<br />
Erbitte vom Meister das Geheimnis des verborgenen Schatzes;<br />
Geh' von Tür zu Tür, von Straße zu Straße;<br />
Suche ihn ohne Unterlaß. Laß nicht ab vom Heiligen,<br />
Und überlasse alles an<strong>der</strong>e Gott."<br />
Maulana Rumi<br />
Sehen zu können, ist eine große Gnade. Ein Blin<strong>der</strong> wan<strong>der</strong>t in Dunkelheit umher,<br />
er kann nicht sehen und sehnt sich danach, sehen zu können. Wird ihm durch eine<br />
Operation das Augenlicht wie<strong>der</strong>gegeben, ist er dem Arzt sehr dankbar.<br />
Millionenmal wertvoller ist das innere Auge, ohne das wir nicht über die Welt<br />
hinausblicken und Gott erkennen können. Ohne Ihn folgt eine Geburt nach <strong>der</strong><br />
an<strong>der</strong>en. Der Meister öffnet das innere Auge, das Zentrum des Wissens. Das innere<br />
Sehen ist äußerst wichtig; solange wir aber Maya erlegen sind, wird es uns lei<strong>der</strong><br />
nicht zuteil.<br />
"Blind sind nicht jene, die kein Augenlicht haben.<br />
O Nanak, blind ist, wer vom Herrn getrennt ist."<br />
Adi Granth<br />
Wenn wir eine Reise planen, ziehen wir verschiedene Nachschlagewerke zu Rate.<br />
Hören wir aber von jemandem, <strong>der</strong> unser Reiseziel bereits besucht hat, dann<br />
beschränken wir uns nicht nur auf die Unterlagen, son<strong>der</strong>n befragen den, <strong>der</strong> bereits<br />
alles gesehen hat, sich also auskennt. Teilt er uns mit, daß er wie<strong>der</strong> dorthin reisen<br />
wird und bereit ist, uns mitzunehmen, werden wir uns ihm gerne anschließen. Nun<br />
können wir seine Beschreibungen teilweise durch die Nachschlagewerke überprüfen.<br />
Stellen wir von verschiedenen Seiten her eine Übereinstimmung fest, sind wir es um<br />
so zufriedener. Mit ihrer Seele steigen die Heiligen in die spirituellen Universen und<br />
Regionen auf. Sie können uns deshalb sagen, was für unsere eigene Reise in diese<br />
Regionen nötig ist.<br />
Religionsschriften gleichen einem Atlas. Sie zeigen lediglich den Weg. <strong>Die</strong><br />
menschgewordenen Heiligen bringen uns durch Naam - wie mit einem Schiff - in die<br />
höheren Regionen. Sie gewähren uns Zutritt zu ihrem Schiff Naam o<strong>der</strong> Shabd,<br />
dessen Kapitän sie sind und mit dem wir die Region des Herrn erreichen.<br />
Müßten wir z. B. nach London fahren, würden wir wahrscheinlich zuerst eine<br />
Landkarte studieren, um festzustellen, wo die Stadt liegt und wie wir dorthin<br />
gelangen, wo wir umsteigen und wo wir an Bord gehen müssen, usw. Wir müßten<br />
uns einen Paß besorgen, denn ohne diesen könnten wir die Reise gar nicht antreten.<br />
Ebenso müssen wir auch die "Genehmigung" eines Heiligen (Beauftragten Gottes)<br />
einholen, um das Reich Gottes betreten zu können. <strong>Die</strong> Einweihung ist diese<br />
Genehmigung o<strong>der</strong> dieser Paß, <strong>der</strong> das Siegel des Sat Gurus, des Meisters, tragen<br />
muß. Das erwähnen mehrere Mahatmas in ihren Lobpreisungen. <strong>Die</strong> Machtbefugnis<br />
<strong>der</strong> Meister schließt alle Universen und Regionen ein, denn sie sind die<br />
Bevollmächtigten des Herrn. Wenn wir von ihnen den Paß erhalten, kann uns<br />
niemand in irgendeinem Universum o<strong>der</strong> irgendeiner Region aufhalten.<br />
<strong>Die</strong> Notwendigkeit eines Gurus läßt sich auch durch das folgende Beispiel erklären.
Nehmen wir an, wir wollten mit einem Flugzeug fliegen. Aber <strong>der</strong> Pilot hat den<br />
Einstieg und das Triebwerk verschlossen, damit kein Unkundiger hineingelangen und<br />
sich womöglich verletzen kann.<br />
Wer ein Flugzeug nicht lenken kann, weiß nicht einmal, wie man es besteigt. Selbst<br />
wenn ihm das gelänge, könnte er das Triebwerk nicht starten, weil es ja<br />
abgeschlossen ist. Und selbst wenn es gelänge, das Flugzeug zu starten, würde ein<br />
Unkundiger nicht in <strong>der</strong> Lage sein, es aufsteigen und landen zu lassen. Selbst wenn<br />
es aufsteigen würde, wären ihm die Bedingungen in den höheren Regionen<br />
unbekannt, und ihm wäre <strong>der</strong> Untergang gewiß.<br />
Mit dem Menschen verhält es sich ähnlich: Er kann sich erst dann konzentrieren,<br />
wenn er die richtige Anleitung bekommen hat. Selbst wenn es ihm ohne sie gelänge,<br />
könnte er doch nicht an Bord des Shabd-Schiffes gehen. Wäre ihm trotzdem<br />
irgendwie die Verbindung mit dem Shabd gelungen, hätte er keine Kenntnis von den<br />
höheren Regionen und nicht das Wissen, wie man aufsteigt und zurückkehrt. Nimmt<br />
<strong>der</strong> Pilot, <strong>der</strong> Guru, einen Anfänger mit, öffnet er sein Flugzeug und läßt ihn ein<br />
paarmal mitfliegen, dann kann <strong>der</strong> Neuling das Flugzeug vielleicht bald selber lenken.<br />
Für die Reisen durch die spirituellen Regionen braucht man unbedingt einen<br />
Piloten, <strong>der</strong> die Regionen kennt und sie schon oft durchquert hat. Mit ihm an unserer<br />
Seite wird die Reise möglich. Würde uns eine solche erhabene Seele einladen, sie zu<br />
begleiten, und würden wir es ablehnen, weil wir es allein versuchen wollten, dann<br />
hätten wir ein großes Glück vertan.<br />
"Suche für diese Reise einen Meister;<br />
Denn ohne ihn ist sie voller Wagnis und Gefahr."<br />
Maulana Rumi<br />
"Und gäbe es Hun<strong>der</strong>te von Monden; Und gäbe es Tausende von Sonnen<br />
Mit all ihrem Licht, So herrschte doch Finsternis Ohne einen Meister."<br />
Adi Granth<br />
"Wo <strong>der</strong> Shabd nicht ist, Herrscht Dunkelheit. Nichts ist erreicht.<br />
Und das Kommen und Gehen hört nicht auf.<br />
Den Schlüssel dazu hat allein <strong>der</strong> Meister.<br />
Keiner außer ihm kann das Tor öffnen, wenn das Glück es will,<br />
Begegnet man einem Meister."<br />
Adi Granth<br />
Heilige Schriften und Gelehrte können den Guru nicht ersetzen.<br />
Guru nennt man einen reinen, vergeistigten Menschen, <strong>der</strong> Zugang zu Sach Khand,<br />
<strong>der</strong> Wahren Region, hat. Er kennt die grobstoffliche Ebene, die subtile und die<br />
kausale Region, er hat geistig-spirituelle Erfahrungen, und er ist frei von <strong>der</strong><br />
Knechtschaft <strong>der</strong> Sinne. Erst wenn wir mit einem solchen Menschen in Verbindung<br />
treten, erwacht die spirituelle Sehnsucht in uns. Der Guru ist eine brennende Lampe,<br />
die erloschene Lichter wie<strong>der</strong> anzündet. Eine ausgebrannte Lampe kann das nicht.<br />
Viele behaupten, das Licht <strong>der</strong> Erkenntnis werde schon durch bloßes Lesen religiöser<br />
Bücher vermittelt und einen Guru benötige man nicht, weil die Bücher denselben<br />
Zweck erfüllten. Überlegen wir einmal, wozu diese Bücher dienlich sind. Sie sind sehr<br />
wertvolle Aufzeichnungen <strong>der</strong> spirituellen Erfahrungen <strong>der</strong> Heiligen. Es ist daher gut,<br />
wenn man solche Bücher gern liest. Wir tun gut daran, sie zu respektieren und zu
schätzen. Wer sich indes allein auf die Bücher verläßt, muß noch den Unterschied<br />
zwischen leblosen Dingen und empfindungsfähigen Wesen begreifen lernen.<br />
Bücher regen den Wunsch an, mehr über Spiritualität und ihre Grundsätze zu<br />
erfahren und auch Berichte über das Leben <strong>der</strong> Heiligen zu lesen. Das kann alles<br />
sehr vorteilhaft für uns sein, aber es kann keine spirituelle Lebenskraft in uns<br />
erwecken. Dazu ist nur eine spirituell erfahrene Seele in <strong>der</strong> Lage. Nur ein<br />
brennendes Licht kann ein an<strong>der</strong>es entzünden. Leblose Materie kann kein Leben<br />
hervorbringen. Daher können wir spirituelles Wissen auch nicht durch bloßes Lesen<br />
religiöser Bücher erfahren, selbst wenn es über Millionen von Jahren ginge.<br />
Spirituelles Wissen kann man nicht lehren. Es wird nur durch die "Berührung" mit<br />
einem Menschen vermittelt, <strong>der</strong> es selber erfahren hat. Man lernt es nicht, son<strong>der</strong>n<br />
man wird davon "angesteckt". Nur ein Heiliger kann es uns offenbaren. Man muß<br />
nicht nur davon wissen, son<strong>der</strong>n muß es durch eigenes Erleben erfahren.<br />
"Was du dir wünschst, es ist hier,<br />
Du aber suchst es an<strong>der</strong>swo;<br />
Wie kannst du es da je finden?<br />
O Kabir, willst du es finden,<br />
Dann begleite den, <strong>der</strong> weiß, wo es ist.<br />
Er wird dir zeigen, wonach du suchst.<br />
Der Weg ist weit, sehr weit,<br />
Er aber wird dich augenblicklich dorthin führen."<br />
Um gut kochen zu können, geht man bei einem erfahrenen Koch in die Lehre.<br />
Wenn man Medizin o<strong>der</strong> Maschinenbau studiert, muß man auch praktische Erfahrungen<br />
sammeln. Durch Lektüre allein kann man nicht Arzt o<strong>der</strong> Ingenieur<br />
werden. Bei allen äußerlichen Wissenschaften ist die Hilfe eines Lehrers notwendig.<br />
Wieviel mehr bedürfen wir da eines Lehrers bei <strong>der</strong> tiefgründigen und schwierigen<br />
spirituellen Wissenschaft. Denn ohne Lehrer sehen wir, wenn wir die Augen<br />
schließen, innen nur Dunkelheit. Wir brauchen einen Lehrer, <strong>der</strong> uns zeigt, wie wir<br />
das innere Licht wahrnehmen können. Für jedes Fach wird ein Lehrer gebraucht.<br />
Manch einer behauptet, ein spiritueller Lehrer sei nicht nötig, man könne spirituelles<br />
Wissen allein erwerben. Das gleicht einem Menschen, <strong>der</strong> das ihm bereitwillig<br />
angebotene Brunnenwasser ablehnt und darauf besteht, seinen eigenen Brunnen zu<br />
graben. Ein Beweis dafür, daß er noch keinen Durst hat. Wer kein Verlangen nach<br />
Spiritualität verspürt, hat auch kein Verlangen nach einem Meister.<br />
Das Wissen ist im Innern des Menschen zu finden. Wer es aber nicht versteht,<br />
nach innen zu gehen und den Knoten von Bewußtsein und grober Materie zu lösen,<br />
dem wird kein Wissen zuteil. Wäre spirituelles wissen aus Büchern erlernbar, dann<br />
hätten sämtliche Gelehrten bereits Selbsterkenntnis erlangt. Sie sind aber nichts<br />
weiter als wandelnde Wörterbücher und ebenso leblos wie ein Gebäude aus Stein.<br />
Ein Gehirn voller Buchwissen gleicht einem mit Sandelholz beladenen Packesel, <strong>der</strong><br />
sich des Duftes nicht bewußt wird, o<strong>der</strong> einem Löffel, <strong>der</strong> Tag und Nacht im Pudding<br />
steckt, aber dessen Geschmack nicht kennt. Könnte man durch Bücherlesen<br />
Spiritualität erlangen, dann wäre die Flut <strong>der</strong> Spiritualität genauso groß wie die<br />
Bücherflut, aber wie vielen wahrhaft erleuchteten Seelen begegnen wir in diesem<br />
Zeitalter <strong>der</strong> Bücher? Sehr wenigen.<br />
Wenn Heilige in die Welt kommen, rufen sie eine Flut von Spiritualität hervor.<br />
Zahllose Sucher folgen <strong>der</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen und wenden sich dem spirituellen<br />
Leben zu. Eine Seele kann nur durch eine an<strong>der</strong>e Seele spirituellen Aufstieg erfahren.<br />
<strong>Die</strong>s kann verstandesmäßig we<strong>der</strong> gelehrt noch erlernt werden. Auch ein noch so
vernunftbegabter und gebildeter Mensch kann einem an<strong>der</strong>en dabei nicht helfen, es<br />
sei denn, er ist selber eine spirituell entwickelte Seele. Über Spiritualität Vorträge zu<br />
halten und darüber zu reden, ist nicht schwer, aber ein spirituelles Leben zu führen,<br />
ist etwas ganz an<strong>der</strong>es. Niemand kann durch bloßes Lesen von Büchern über die<br />
spirituelle Wissenschaft gottergeben werden. Ein davon abgeleiteter Anspruch wäre<br />
Anmaßung. In <strong>der</strong> Bhagavad Gita heißt es:<br />
"Einem vollkommenen Meister sollte man sich demütig ergeben, die spirituellen<br />
Übungen verrichten und ihm dienen. Nur ein Guru, <strong>der</strong> die Wirklichkeit kennt,<br />
kann das Wissen darüber vermitteln."<br />
Ohne Meister können wir kein Wissen über den spirituellen Pfad erlangen. Es ist<br />
daher unumgänglich, daß wir einen Meister kennenlernen. Jesus sagte:<br />
"Niemand kommt zum Vater denn durch mich."<br />
"Wer den Sohn nicht kennt, kennt auch den Vater nicht."<br />
"Wer euch empfängt, empfängt auch mich,<br />
und wer mich empfängt, <strong>der</strong> empfängt auch den, <strong>der</strong> mich gesandt hat."<br />
Eine Prüfung aller Religionsschriften zeigt, daß alle nachdrücklich darauf hinweisen,<br />
daß ohne einen Meister niemand erlöst werden kann.<br />
"<strong>Die</strong> Shastras, die Veden und die Smritis teilen alle das gleiche mit:<br />
Glaube felsenfest, daß es ohne Meister keine Befreiung gibt."<br />
Adi Granth<br />
Auch die heiligen Schriften <strong>der</strong> Hindus unterstreichen die Notwendigkeit eines Gurus.<br />
In den Veden heißt es:<br />
"Ohne die Einweihung ist Gotterkenntnis nicht möglich, man könnte noch so viel<br />
meditieren. Erst wenn man von einem wahren Guru eingeweiht ist, kann man Ihn<br />
erkennen, denn Er ist zu subtil für unsere Vorstellungskraft."<br />
Es gibt kein Beispiel in <strong>der</strong> Geschichte dafür, daß einem Menschen jemals ohne<br />
einen Meister <strong>der</strong> spirituelle Aufstieg gelungen wäre. Heilige, die das Wissen schon<br />
von Geburt an hatten, sind selten. Sie folgen dennoch dem überlieferten Grundsatz<br />
und nehmen auch einen Guru an. Kabir Sahib hatte beispielsweise Gosain Rama<br />
Nand als Guru, und Christus wurde von Johannes dem Täufer eingeweiht (getauft).<br />
Es ist historisch erwiesen, daß auch die Heiligen, die von Geburt an wissend waren,<br />
die Gemeinschaft mit Heiligen pflegten und unter <strong>der</strong>en Schutz standen. Guru Amar<br />
Das sagt, daß es von Anfang an vom Herrn bestimmt wurde, daß Ihn niemand ohne<br />
die Hilfe eines Gurus erkennen kann. Wenn dies für geborene Heilige gilt, wieviel<br />
mehr bedarf da <strong>der</strong> gewöhnliche Mensch eines Gurus.<br />
Heilige <strong>der</strong> Vergangenheit<br />
Ein verstorbener Arzt, so tüchtig er auch gewesen sein mag, kann einem Patienten<br />
heute keine Medizin mehr verschreiben. Auch ein verstorbener Richter kann heute<br />
kein Urteil mehr fällen. Keine Frau kann einen verstorbenen Mann heiraten und<br />
Kin<strong>der</strong> mit ihm zeugen. So kamen auch die vollkommenen Mahatmas zu ihrer<br />
bestimmten Zeit und erlösten diejenigen, die sich an sie wandten. Als ihre Zeit
vorüber war, verließen sie die Welt und gingen wie<strong>der</strong> in den Herrn ein. Vor ihrem<br />
Hinscheiden gaben sie ihre <strong>Mission</strong> an an<strong>der</strong>e weiter. Nur durch einen Menschen<br />
kann jemand verstehen lernen, so will es das Naturgesetz. Der Herr wirkt in dieser<br />
Welt <strong>der</strong> Materie durch lebende Menschen.<br />
Viele glauben, Mahatmas vergangener Zeiten befänden sich jetzt noch in den<br />
spirituellen Regionen und könnten uns immer noch helfen. Das sollte man in Ruhe<br />
einmal überdenken. <strong>Die</strong> vollkommenen Meister vergangener Zeiten haben ihre<br />
<strong>Mission</strong> erfüllt, sie haben ihr Werk an<strong>der</strong>en Mahatmas übertragen, und sie sind<br />
wie<strong>der</strong> in den Herrn eingegangen. Hat ein Meister sein Werk vollbracht, so übergibt<br />
er das Amt des Gurus entsprechend <strong>der</strong> Weisung des Höchsten einem an<strong>der</strong>en,<br />
damit das Werk, die Seelen mit dem Herrn zu verbinden und sie zu erlösen,<br />
fortgesetzt wird. Selbst wenn ein Meister <strong>der</strong> Vergangenheit jemanden erlösen<br />
wollte, würde er im Einklang mit den Naturgesetzen handeln und seine <strong>Mission</strong> durch<br />
einen lebenden Meister erfüllen lassen.<br />
<strong>Die</strong> Hilfe <strong>der</strong> Meister vergangener Zeiten können wir erst in Anspruch nehmen,<br />
wenn wir in die Regionen aufgestiegen sind, in denen sie sich befinden. Wir aber<br />
leben noch in <strong>der</strong> Welt <strong>der</strong> groben Materie, während sie sich in den spirituellen<br />
Welten aufhalten. Wenn wir glauben, daß uns frühere Meister von den spirituellen<br />
Regionen aus helfen können, dann lassen wir uns von unseren Gefühlen und unserer<br />
Einbildung leiten und ziehen unsere eigenen Schlüsse. Erst wenn unser inneres Auge<br />
geöffnet ist, können wir beurteilen, ob unsere Gedanken vom Herrn, von einem<br />
ehemaligen Mahatma o<strong>der</strong> von einer unvollkommenen Seele stammen, o<strong>der</strong> aber, ob<br />
sie nur Regungen des Unterbewußtseins sind. Es ist nicht richtig, den Eingebungen<br />
unseres Unterbewußtseins zu folgen, denn man wird von ihnen leicht irregeführt.<br />
Außerdem darf man folgendes nicht vergessen: Wenn wir beispielsweise einen<br />
ehemaligen Mahatma nie gesehen haben, kann die negative Macht o<strong>der</strong> eine an<strong>der</strong>e<br />
Seele behaupten, <strong>der</strong> Mahatma zu sein, und uns täuschen. Da wir ihn nicht genau<br />
kennen, werden wir höchstwahrscheinlich irregeführt werden.<br />
Überlegen wir einmal, ob es logisch erscheint, daß Meister vergangener Zeiten als<br />
Guru wirken können und ein leben<strong>der</strong> Guru nicht notwendig sei. Könnte ein früherer<br />
Meister die notwendigen spirituellen Unterweisungen geben, dann könnte es<br />
selbstverständlich auch <strong>der</strong> Herr selber tun. Weshalb mußte dann überhaupt jemals<br />
ein Mahatma hierher kommen, wenn es dem Herrn je<strong>der</strong>zeit selbst möglich gewesen<br />
wäre? Wenn aber in <strong>der</strong> Vergangenheit immer ein Meister notwendig war, dann läßt<br />
sich daraus schließen, daß auch heute diese Notwendigkeit besteht, geradeso wie<br />
früher.<br />
Wenn <strong>der</strong> Herr wünscht, daß <strong>der</strong> Mensch verstehen lernt, muß Er Menschengestalt<br />
annehmen. Das ist ein Naturgesetz. Er muß die Gestalt eines Heiligen o<strong>der</strong> Meisters<br />
annehmen. Das bedeutet aber nicht, daß die früheren Mahatmas tot sind. Nein, sie<br />
sind unsterblich und haben die grobstoffliche, die subtile und die kausale Region<br />
hinter sich gelassen. Sie sind mit dem Herrn vereint und sind nicht mehr von Ihm zu<br />
unterscheiden. Angenommen, sie würden sich noch in den unteren Regionen<br />
aufhalten, welchen Sinn hätte es dann für sie gehabt, ihren Bhajan (dem Tonstrom<br />
zu lauschen) zu vervollkommnen?<br />
Langes und kluges Debattieren nützt uns nichts. Es hilft uns nicht und bringt uns<br />
nicht voran. Man muß bei einem lebenden Meister Hilfe suchen, <strong>der</strong> den einfachen<br />
und natürlichen Weg <strong>der</strong> Verbindung mit Gott kennt. Dazu braucht man nicht auf ein<br />
Leben nach dem Tode zu warten. Bemüht man sich, kann man es hier und jetzt in<br />
diesem Leben erreichen.
Der Schüler sollte nur einem Meister folgen. Er sollte sich in <strong>der</strong> Kontemplation des<br />
Meisters üben, <strong>der</strong> ihn eingeweiht hat, selbst dann, wenn dieser die Welt verlassen<br />
hat. Dann wird er erfolgreich sein. Bei <strong>der</strong> Einweihung nimmt <strong>der</strong> Meister seinen<br />
Platz im Schüler ein und wohnt in seinem Herzen. Der Meister ist das Vorbild des<br />
Schülers. Deshalb wird <strong>der</strong> Schüler erfolgreich sein. Er wird innere Erfahrung<br />
sammeln. Es wird ihm nichts mehr fehlen. Der Meister ist unsterblich. Er ist<br />
unvergänglich. Für den Schüler ist er Prinzip und Vorbild, das niemals stirbt. Bei<br />
seinem Tode gibt <strong>der</strong> Meister lediglich seinen Körper auf. Der Schüler kann dann die<br />
Gemeinschaft mit einem an<strong>der</strong>en Meister pflegen und ihm dienen. <strong>Die</strong> innere Verbindung<br />
sollte er aber zu dem Meister aufrechterhalten, <strong>der</strong> ihm die Einweihung<br />
gewährte, und seine Aufmerksamkeit immer auf dessen Gestalt richten. Der Meister<br />
wohnt im Herzen seiner Schüler und behütet jeden einzelnen. Wechselt <strong>der</strong> Schüler<br />
von einem Meister zum an<strong>der</strong>en, kommt er nie zum Ziel.<br />
Der Guru <strong>der</strong> jeweiligen Zeit ist <strong>der</strong> Guru, zu dem <strong>der</strong> Schüler eine lebendige<br />
Beziehung hat. <strong>Die</strong> Gurus <strong>der</strong> Vergangenheit sind keine Gurus mehr, weil sie nicht<br />
mehr am Leben sind. Beide erfüllen ihre Aufgabe, je<strong>der</strong> in seinem Bereich. Lesen wir<br />
die Lebensgeschichte und die wun<strong>der</strong>schönen Verse früherer Meister, dann können<br />
wir die Unerläßlichkeit eines lebenden Meisters erkennen und bis zu einem gewissen<br />
Grad ihre Aufgabe begreifen. Den wahren Segen <strong>der</strong> Spiritualität kann uns jedoch<br />
nur <strong>der</strong> Guru <strong>der</strong> jeweiligen Zeit, <strong>der</strong> lebende Guru schenken. Der die Einweihung<br />
gewährt, ist <strong>der</strong> gegenwärtige Guru o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Meister <strong>der</strong> Zeit. Selbst wenn zur<br />
gleichen Zeit mehrere Meister leben sollten, so sollte <strong>der</strong> Schüler nur einen Meister<br />
haben, so wie auch eine Frau nur einen Ehemann haben sollte. Zur gleichen Zeit<br />
lebende Meister erfüllen die ihnen jeweils anvertrauten Schüler mit höherem<br />
Bewußtsein. Eine Befreiung ist nur auf diese Weise möglich. Das betonen die Meister<br />
immer wie<strong>der</strong>. Maulana Rumi sagt:<br />
"Verlasse dich nicht auf deinen Verstand, deine Fähigkeiten o<strong>der</strong> deine Klugheit.<br />
Laß die Verbindung zum Meister deiner Zeit nicht abreißen."<br />
Der Meister ist die Liebe<br />
Der Meister sorgt sich sehr um seinen Schüler. Er möchte, daß dieser in je<strong>der</strong><br />
Beziehung Fortschritte macht. Manchmal ist er - zum Wohle des Schülers - ärgerlich<br />
auf diesen, doch das Herz, von dem dieser anscheinende Ärger ausgeht, birgt einen<br />
unaufhörlichen Quell <strong>der</strong> Liebe für den Schüler. <strong>Die</strong> Worte mögen schroff erscheinen,<br />
in Wirklichkeit aber sind sie voller Liebe. Und dies ist auch <strong>der</strong> Grund, weshalb ein<br />
ergebener Schüler sogar solche barschen Worte als lieblich empfindet. Es ist ein<br />
Zeichen von Liebe für den Meister (Guru Bhakti), wenn <strong>der</strong> Schüler die schroffen<br />
Worte o<strong>der</strong> die Strenge liebevoll in sich aufnimmt und nicht verletzt ist.<br />
Ein Lieben<strong>der</strong> ist von Liebe für den Geliebten erfüllt. Freude erhellt sein Gesicht,<br />
sobald er seinen Geliebten sieht. Der Meister an<strong>der</strong>erseits besitzt eine einzigartige<br />
spirituelle Schönheit und eine magnetische Anziehungskraft. Von seiner Gestalt<br />
gehen Tausende von Strömen voller Glückseligkeit aus, die den Schüler anziehen und<br />
Körper und Geist beleben.<br />
Selbst wenn man das Antlitz des Meisters ununterbrochen schauen würde o<strong>der</strong><br />
Hun<strong>der</strong>te von Malen mit Hun<strong>der</strong>ten von Augen, so würde man sich dennoch nicht<br />
sattsehen können, weil sein Antlitz bei jedem Anblick in einem an<strong>der</strong>en Licht und in<br />
noch strahlen<strong>der</strong>em Glanz erscheint.<br />
<strong>Die</strong> Liebe für den Meister ist süß und anziehend; sie schenkt dem Schüler Glück
und Freude. Schaut er den Meister an, so wird er unwillkürlich von einem<br />
unbeschreiblichen Freudentaumel ergriffen, <strong>der</strong> in jede Pore seines Körpers dringt.<br />
Selbst wenn <strong>der</strong> Schüler nur wenig davon kostet, so ist seine Seele doch von <strong>der</strong><br />
Liebe des Meisters ganz erfüllt.<br />
Ein König wollte einst in ein fremdes Land reisen. Beim Abschied erkundigte er sich<br />
bei seinen Königinnen, was er ihnen wohl mitbringen solle. Eine bat um Kleidung,<br />
eine an<strong>der</strong>e um köstliche Speisen, eine weitere um praktische Dinge, wie<strong>der</strong> eine<br />
an<strong>der</strong>e um Schönheitsmittel, und noch an<strong>der</strong>e um Diamanten und Juwelen. <strong>Die</strong><br />
jüngste Königin, die man allgemein für einfältig hielt, war aber die klügste von allen.<br />
Sie sagte: "O König, kehre du zurück und laß mich zu deinen Füßen sein, dann habe<br />
ich alles, was ich mir wünsche." Als <strong>der</strong> König zurückgekommen war, ließ er seinen<br />
Königinnen alles überreichen, worum sie gebeten hatten, und ging dann mit allem,<br />
was er besaß, zur jüngsten Königin. Wie konnte sie sich glücklich schätzen! Der<br />
König wollte ihr seinen ganzen Besitz schenken, da er spürte, daß sie ihn wirklich<br />
liebte. <strong>Die</strong> Königin saß nun zu Füßen ihres großzügigen Herrn, berührte diese und<br />
erfreute sich seines liebevollen Blickes. <strong>Die</strong> an<strong>der</strong>en Königinnen hatten wohl ein paar<br />
Geschenke erhalten, sie aber besaß die Liebe ihres Herrn. Was nützen schon die<br />
Geschenke ohne den Herrn?<br />
Kal möchte nicht, daß irgend jemand sein Reich verläßt, denn Leben und Frohsinn<br />
dieser Schöpfung rührt von den darin lebenden Seelen. Daher verführt er die Seelen<br />
auf vielerlei Art mit Hilfe des menschlichen Geistes und Mayas (<strong>der</strong> Illusion). Deshalb<br />
sendet <strong>der</strong> Allerhöchste von Zeit zu Zeit Seine Inkarnationen, die Heiligen und<br />
Meister, um diejenigen zu befreien, die von <strong>der</strong> Verblendung gefangen sind. Wer<br />
nicht Zuflucht bei einem Meister sucht, kann von <strong>der</strong> Knechtschaft des Todes nicht<br />
befreit werden.<br />
Kurz gesagt: Wir folgen dem Ansporn dieses Buches, wenn wir uns aufraffen,<br />
wachsam werden und die Suche nach den Meistern, den geistig erhabenen Königen,<br />
in den Straßen, Städten und Län<strong>der</strong>n aufnehmen, wo immer sie sein mögen, und<br />
diesem Pfad folgen, <strong>der</strong> des Messers Schneide gleicht und auf dem wir unsere<br />
Bindung an unseren Körper aufgeben müssen. Ein Meister wird uns nicht nur den<br />
Weg aus <strong>der</strong> Dunkelheit ins Licht zeigen, son<strong>der</strong>n uns auch in den verschiedenen<br />
Regionen und spirituellen Reichen führen und uns zur Seite stehen.<br />
"Er wird in <strong>der</strong> materiellen und spirituellen Region bei dir sein,<br />
damit du nicht vom Pfad abkommst."<br />
"Wo auch immer man von uns die Aufzeichnung<br />
(unserer Taten) verlangt, da steht er (um uns zu helfen)."<br />
Adi Granth<br />
Verbinde deine Seele mit Ihm und sei glücklich. <strong>Die</strong> Heiligen sind unsere wahren<br />
Wegbegleiter. Lerne von ihnen, wie du gelassen werden und zur vollkommenen<br />
inneren Stille und zum Schweigen finden kannst, um so die Seligkeit des Lichtes aller<br />
Lichter zu empfangen.<br />
"Der ist ein weiser und wahrer Meister,<br />
Der uns in unserem Körper die Heimat zeigt.<br />
Dort erklingt die Melodie <strong>der</strong> fünf Shabds;<br />
Dort hört man den Trommelschlag des Shabds.<br />
<strong>Die</strong> Welten, Unterwelten, Inseln und Seen<br />
Erfüllen uns mit Staunen.
Eine tiefe und überaus feine Melodie erklingt,<br />
Und ein König sitzt auf dem Thron <strong>der</strong> Wahrheit.<br />
Lausche <strong>der</strong> Musik des Sukhman in <strong>der</strong> Region <strong>der</strong> Leere,<br />
Lausche <strong>der</strong> ungespielten Musik, dann ersterben alle Wünsche.<br />
Der Lotos wird aufgerichtet und mit Nektar gefüllt:<br />
Und die Gedanken hören auf zu wan<strong>der</strong>n.<br />
Und die ewige Musik wird uns nie mehr verlassen,<br />
Sie ist in uns von Anbeginn und zu allen Zeiten.<br />
Wer die fünf Shabds erfährt Und in die wahre Heimat zurückkehrt,<br />
Hat den Shabd gefunden, <strong>der</strong> ihn nach Hause führt.<br />
Nanak ist <strong>der</strong> Sklave solch vollkommener Meister."<br />
Adi Granth<br />
Kapitel 6<br />
SANT MAT - DIE SPIRITUELLE WISSENSCHAFT<br />
Sant Mat ist ein an<strong>der</strong>er Name für den Surat-Shabd-Yoga, durch den die Seele mit<br />
dem Tonstrom o<strong>der</strong> dem Heiligen Geist verbunden werden kann. Es handelt sich<br />
dabei um die innere Erfahrung <strong>der</strong> Verbindung <strong>der</strong> Seele mit dem Herrn. <strong>Die</strong>se<br />
Erfahrung ist Glaubensbekenntnissen jeglicher Art weit überlegen. Sant Mat bedeutet<br />
auch die Lehre <strong>der</strong> Heiligen. Sie befaßt sich mit den wahren Grundsätzen <strong>der</strong><br />
Spiritualität, die wesentlich bedeuten<strong>der</strong> sind als die Religionen, da letztere sich auf<br />
Theorien, Glaubensbekenntnisse und Wun<strong>der</strong>glauben beschränken.<br />
<strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen ist ursprünglich und naturgemäß; sie besteht schon von<br />
Anfang an. Zusammen mit dem Menschen kam sie in diese Welt, denn die Lehre<br />
o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Weg <strong>der</strong> Rückkehr <strong>der</strong> Seele in ihre Heimat wurde mit dem Menschen<br />
erschaffen. Es ist <strong>der</strong> sichere und unfehlbare Pfad, <strong>der</strong> keinem Wandel unterliegt, <strong>der</strong><br />
seit Beginn <strong>der</strong> Zeit besteht und den niemand än<strong>der</strong>n kann. Gurus, Heilige und<br />
Mahatmas, die innerlich mit Gott eins sind, haben diesen Pfad aufgezeigt. Er ist<br />
einfach, und je<strong>der</strong> kann ihm folgen. Nicht <strong>der</strong> Mensch, son<strong>der</strong>n Gott hat ihn<br />
geschaffen. Niemand muß ihm blindlings folgen, da man ihn im Innern erfahren<br />
kann.<br />
Eine wahre Wissenschaft verlangt nicht, daß man etwas als erwiesen hinnimmt.<br />
<strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen ist eine exakte Wissenschaft wie die Mathematik. Alle, die sie<br />
praktizieren, kommen zum gleichen Ergebnis.<br />
Ein spirituelles Leben hat nur den einen Sinn, daß <strong>der</strong> Mensch den Schleier von<br />
Illusion (Maya) und Materie durchdringt und die Seele, sein wahres Selbst, das<br />
überbewußt und ein Teil des Ozeans des Überbewußtseins ist, erkennt, damit er in<br />
diesen Ozean eintaucht und dessen Farbe und Eigenschaften annimmt. Mit an<strong>der</strong>en<br />
Worten: <strong>der</strong> spirituelle Tropfen geht im Ozean des Höchsten auf.<br />
Ein spirituelles Leben führt mit Hilfe des Meisters in kurzer Zeit zum Höchsten<br />
Herrn. In keiner Religion läßt sich dies allein schon durch eigenes Bemühen<br />
erreichen. Ohne wahren Meister ist es nicht möglich. Der Surat-Shabd-Yoga ist<br />
einfach. Der Pfad ist für alle gleich, ob arm o<strong>der</strong> reich, ob von niedriger o<strong>der</strong> hoher<br />
Kaste, gebildet o<strong>der</strong> ungebildet, ob vom Westen o<strong>der</strong> Osten, Norden o<strong>der</strong> Süden.<br />
Der Surat-Shabd-Yoga schenkt schon in diesem Leben Glückseligkeit. Wer das<br />
Praktizieren versteht und es richtig und gewissenhaft ausführt, für den ist es einfach
und selbstverständlich wie an<strong>der</strong>e natürliche Gesetzmäßigkeiten.<br />
Es gibt viele Yoga-Arten: z.B. Prana-Yoga, Übungen zur Atemkontrolle, und Hatha-<br />
Yoga, das Üben bestimmter Körperhaltungen. Beide betreffen den grob-stofflichen<br />
o<strong>der</strong> physischen Körper und sind von geringem Wert.<br />
An<strong>der</strong>e Arten befassen sich mit dem Geist und dem Denken, das in Bezug zum<br />
Astralkörper steht. Anand-Yoga betrifft den Kausalkörper und ist allen an<strong>der</strong>en Yoga-<br />
Arten überlegen. Der Pfad <strong>der</strong> Heiligen schließlich ist <strong>der</strong> Shabd-Yoga, die belebende<br />
Kraft in allen Yoga-Arten. Hier findet das Üben innen statt. Der Tonstrom wird von<br />
<strong>der</strong> Seele vernommen. <strong>Die</strong>sen erhabenen Zustand erreicht man, ohne sich im<br />
geringsten zu verausgaben. Im Tonstrom, <strong>der</strong> von <strong>der</strong> höchsten Region ausgeht,<br />
offenbart sich <strong>der</strong> Herr, und die Seele wird mit Ihm verbunden.<br />
Das Üben des Surat-Shabd-Yoga gestaltet sich einfach; man muß dabei nicht wie<br />
bei an<strong>der</strong>en Yoga-Arten leiden. Es erfor<strong>der</strong>t keine Anstrengung außer dem Bemühen,<br />
dem Tonstrom mit ganzer Aufmerksamkeit zu lauschen. <strong>Die</strong>se Yoga-Art kann von<br />
einem Kind, einem jungen o<strong>der</strong> alten Menschen gleich welchen Geschlechts, welcher<br />
Gesellschaftsschicht, welchen Glaubens und welchen Landes praktiziert werden.<br />
Beschwerliche Anstrengungen - wie beim Hatha-Yoga - sind nicht nötig. Man kann zu<br />
Hause üben und weiterhin seinen weltlichen Pflichten nachgehen. Auch muß man<br />
deswegen seine Religion nicht aufgeben. Je<strong>der</strong> kann diesen Yoga ausüben - Rasse,<br />
Gesellschafts- o<strong>der</strong> Religionszugehörigkeit und Glaubensbekenntnis sind ohne<br />
Bedeutung.<br />
Der Surat Shabd Yoga besteht aus drei Praxisphasen: dem Simran (Wie<strong>der</strong>holen<br />
o<strong>der</strong> Sich-Erinnern), dem Dhyan (Kontemplation) und dem Bhajan (Lauschen).<br />
Simran ist das ständige Denken an eine bestimmte Sache. Genaue Einzelheiten<br />
dieser Übung erfährt man von einem vollkommenen Meister. Simran ist am Anfang<br />
das Wie<strong>der</strong>holen von Worten; später besorgt dies die "Zunge" <strong>der</strong> Seele.<br />
Wenn <strong>der</strong> Simran uns zur ständigen Gewohnheit wird und die Kraft <strong>der</strong><br />
Konzentration voll entwickelt ist, erscheinen das innere Licht und auch die wun<strong>der</strong>schöne<br />
Strahlengestalt des Meisters. <strong>Die</strong>se Gestalt zieht die Seele an: das ist wahre<br />
Kontemplation. Ziel und Ideal <strong>der</strong> Betrachtung, das Betrachten und <strong>der</strong> Betrachter<br />
werden eins.<br />
Wenn ein Schüler immer wie<strong>der</strong> an sein Vorbild denkt und es sich immer wie<strong>der</strong><br />
vor Augen führt, dann wird Nirat - die Fähigkeit <strong>der</strong> Seele zu sehen - sich diese Form<br />
vorstellen und auf sich wirken lassen. So halten die Seele und Nirat in "stiller<br />
Beständigkeit" inne, und die göttliche Melodie wird während <strong>der</strong> Kontemplation<br />
wahrnehmbar. Der Suchende muß die Aufmerksamkeit <strong>der</strong> Seele ganz auf die vom<br />
Meister beschriebene Melodie richten. Das Sprechen muß ganz im Simran, dem<br />
Wie<strong>der</strong>holen, aufgehen, das Sehen in <strong>der</strong> Kontemplation und das Hören im Shabd.<br />
Zunge, Augen und Ohren des Schülers sollten durch Simran, Kontemplation und die<br />
göttliche Melodie versiegelt sein.<br />
"Schließe deine drei Tore (Ohren, Augen und Mund)<br />
Und wie<strong>der</strong>hole lautlos.<br />
Schließe deine äußeren Tore und öffne die inneren.<br />
Schließe die drei Tore und wie<strong>der</strong>hole den<br />
Namen des Makellosen;<br />
Das innere Tor öffnet sich erst dann,<br />
Wenn die an<strong>der</strong>en geschlossen sind."<br />
Kabir
<strong>Die</strong>se drei Übungen führt man im Augenzentrum aus, das auch Drittes Auge o<strong>der</strong><br />
Zentrum des achtblättrigen Lotos genannt wird. Es befindet sich zwischen den beiden<br />
Augenbrauen. Voraussetzung für das Praktizieren des Surat-Shabd-Yoga ist die<br />
Einweihung durch einen vollkommenen Meister. Und nur durch einen solchen Meister<br />
macht man Fortschritte. Erst wenn <strong>der</strong> Herr Seine Gnade gewährt, haben wir das<br />
Glück, einem vollkommenen Meister zu begegnen und uns in seiner Gegenwart<br />
aufzuhalten.<br />
<strong>Die</strong> Einweihung<br />
<strong>Die</strong> Einweihung wird in den Versen <strong>der</strong> Meister verschiedentlich erwähnt. Der<br />
Meister gibt dem Schüler sein spirituelles Licht. Er bereitet ihn auf das spirituelle<br />
Leben vor. <strong>Die</strong> Heiligen beschreiben die Einweihung als das "Geschenk des Lebens".<br />
"Er gewährt das Geschenk des Lebens;<br />
Er lehrt die Hingabe an den Herrn.<br />
Er verbindet den Schüler mit dem Herrn."<br />
"Nur <strong>der</strong> begegnet einem Meister,<br />
Dem es bestimmt ist,<br />
Der Name des Herrn ist <strong>der</strong> Nektar,<br />
Den man bei <strong>der</strong> Einweihung erhält."<br />
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong> Einweihung - dieses Geschenk des Lebens o<strong>der</strong> diesen Lebensstrahl - kann nur<br />
ein leben<strong>der</strong> Meister gewähren, nicht aber ein sogenannter Lehrer, <strong>der</strong> dem Schüler<br />
lediglich ein Mantra ins Ohr flüstert. <strong>Die</strong>sen lebensspendenden Impuls kann nur ein<br />
lebendes Wesen geben, Bücher und heilige Schriften sind dazu nicht in <strong>der</strong> Lage.<br />
"Man begegnet einem Meister<br />
Und erhält von ihm die Einweihung.<br />
Man gibt alles auf<br />
Und erfreut sich des inneren Lebens."<br />
Adi Granth<br />
Bei <strong>der</strong> Einweihung überträgt <strong>der</strong> Meister das geheime Wissen. Dadurch wird<br />
spiritueller Fortschritt möglich, wenn man die Anweisungen des Meisters befolgt.<br />
Neben ausführlichen Erläuterungen werden Hinweise gegeben, die bei dem<br />
Wie<strong>der</strong>holen, <strong>der</strong> Kontemplation und <strong>der</strong> Offenbarung des inneren Shabds, des<br />
göttlichen Klanges, helfen und den inneren Aufstieg des Schülers unterstützen. Bei<br />
<strong>der</strong> Einweihung schenkt <strong>der</strong> Meister dem Schüler das "Licht des Lebens" und<br />
verbindet ihn mit demTonstrom. Dann stellt er eine subtile Verbindung mit dem<br />
Schüler her; er führt ihn und bringt ihn in seine ursprüngliche Heimat zurück.<br />
Ein Mensch mag noch so gelehrt, religiös o<strong>der</strong> diszipliniert sein o<strong>der</strong> respektiert<br />
werden, er wird dennoch von Verstand und Illusion (Maya) getäuscht. Daher kann<br />
ihn auch nur ein wahrer Meister mit dem inneren Shabd verbinden. Auch <strong>der</strong><br />
tugendhafteste Mensch kann nicht aus eigener Kraft eine Verbindung mit dem<br />
Tonstrom herstellen. Wenn er vom Meister nicht mit dem "Licht des Lebens" und mit<br />
<strong>der</strong> Einweihung beschenkt wird, kommt diese Verbindung mit dem göttlichen
Tonstrom nicht zustande.<br />
Bei <strong>der</strong> Einweihung durch einen Meister wird die Seele für den Shabd<br />
aufnahmefähig. <strong>Die</strong>ser Augenblick ist die Geburt in die Familie des Meisters. Hat er<br />
den Schüler mit dem Tonstrom verbunden, beginnt dieser, auf dem spirituellen Pfad<br />
voranzukommen und seine Schwächen zu beherrschen. Befolgt er die Anweisungen<br />
des Meisters, dann ist er nach einigem Fortschritt nicht mehr Sklave seines Körpers.<br />
An<strong>der</strong>erseits möchte die Seele zu den spirituellen Regionen aufsteigen, die irdischen<br />
Fesseln abwerfen und immer länger in den höheren inneren Regionen verweilen.<br />
Das Geschenk <strong>der</strong> Einweihung erhält nur ein bewußtes Wesen, und durch diesen<br />
belebenden Impuls soll <strong>der</strong> Mensch zu neuem Leben erweckt werden. Wann <strong>der</strong><br />
Segen <strong>der</strong> Einweihung spürbar wird, das hängt von jedem einzelnen ab, von seiner<br />
inneren Bereitschaft zur Spiritualität, die bei jedem Menschen an<strong>der</strong>s ist. Einige sind<br />
vollkommen bereit, an<strong>der</strong>e weniger. Bei <strong>der</strong> Einweihung "injiziert" <strong>der</strong> Meister<br />
gewissermaßen sein Bewußtsein und sein Licht in die Seele des Schülers. <strong>Die</strong>ses<br />
Bewußtsein und dieses Licht durchdringen den Schüler gänzlich und erwecken eine<br />
neue spirituelle Bewußtheit und Erleuchtung in ihm, während er mit <strong>der</strong> Praxis des<br />
Pfades fortfährt. Das geistige Licht des Meisters spendet <strong>der</strong> Seele des Schülers neue<br />
Lebenskraft und leitet ihre Befreiung ein. Ein Gefühl <strong>der</strong> Erfüllung beginnt sich<br />
daraufhin beim Schüler einzustellen. <strong>Die</strong>ses Geschenk vom Meister kann ihm<br />
niemand mehr nehmen. Zeit und Illusion können diese Saat, dieses "Licht des<br />
Lebens", nicht vernichten. Ist <strong>der</strong> Schüler erst einmal eingeweiht, wird er mit<br />
Gewißheit früher o<strong>der</strong> später Fortschritte machen. Sein wahres Zuhause wird er eines<br />
Tages ganz bestimmt erreichen.<br />
Wenn man diesen Yoga ausüben will, braucht man einen ruhigen, abgeson<strong>der</strong>ten<br />
Platz. Und damit innere Abgeschiedenheit erreicht wird, lehren die Meister eine<br />
perfekte Methode, durch die <strong>der</strong> Schüler die "äußeren Tore" schließt und sich mit<br />
ungeteilter Aufmerksamkeit nach innen wendet. Vom Schüler wird erwartet, daß er<br />
morgens und abends zu festgesetzten Zeiten übt und dabei die Aufmerksamkeit im<br />
Sitz <strong>der</strong> Seele, zwischen den beiden Augenbrauen, sammelt. <strong>Die</strong> Hindus nennen<br />
diesen Sitz <strong>der</strong> Seele das Dritte Auge o<strong>der</strong> das Augenzentrum. Es ist nicht nötig,<br />
Druck auf eine A<strong>der</strong> o<strong>der</strong> einen an<strong>der</strong>en Körperteil auszuüben. Es genügt, wenn man<br />
die Aufmerksamkeit an diesem Punkt sammelt.<br />
Er wird von Krishna als in <strong>der</strong> Mitte <strong>der</strong> Nasenwurzel befindlicher Punkt<br />
beschrieben. Während <strong>der</strong> Übung wie<strong>der</strong>holt man - wie vom Meister vorgeschrieben<br />
- die Namen. Das nennt man Simran. Gleichzeitig stellt man sich den Meister im<br />
Geiste vor. Kein an<strong>der</strong>er Gedanke darf sich einstellen, damit sich das Bewußtsein,<br />
das normalerweise jede Körperzelle durchdringt, im Augenzentrum sammelt und dort<br />
fixiert wird. Alle Einzelheiten dieser Übung sowie Schwierigkeiten und Hin<strong>der</strong>nisse,<br />
auf die man stoßen kann, beschreibt <strong>der</strong> Meister bei <strong>der</strong> Einweihung, damit <strong>der</strong><br />
Schüler sich entsprechend verhält. Er hilft dem Schüler auch inwendig und beschützt<br />
ihn.<br />
<strong>Die</strong>sen Yoga ohne die Einweihung und nur nach Büchern o<strong>der</strong> Berichten an<strong>der</strong>er<br />
zu praktizieren, ist gefährlich. Daher raten alle Heiligen, daß man für diese Reise<br />
einen Meister suchen sollte, denn ohne ihn ist <strong>der</strong> Pfad voller Risiken und Gefahren.<br />
Das Üben<br />
Wie äußert sich <strong>der</strong> Erfolg beim Üben dieses Yoga? Er zeigt sich daran, daß man<br />
sich seines Körpers nicht mehr bewußt, ist. Zunächst werden Hände und Füße<br />
gefühllos und danach allmählich die übrigen Körperteile. Der Bewußtseinsstrom, <strong>der</strong>
sonst abwärts strömt und den ganzen Körper belebt, sammelt sich im Zentrum <strong>der</strong><br />
Seele, dem Augenmittelpunkt, und man ist sich des übrigen Körpers nicht mehr<br />
bewußt. Solange man sich nicht vollkommen über die neun Tore (Augen, Ohren,<br />
Nase, Mund und die unteren Öffnungen) erhoben hat, erkennt man die göttliche<br />
Schau nicht.<br />
"Solange <strong>der</strong> Mensch sich nicht über das<br />
Bewußtsein (des Körpers) erhebt,<br />
Kann er die göttliche Schau nicht erfahren."<br />
Auch Kabir sagt, daß die Seele, die innerhalb <strong>der</strong> neun Tore umherwan<strong>der</strong>t, den<br />
kostbaren Schatz nicht finden kann:<br />
"O schöne Maid, du suchtest bei allen neun Toren, Und fandest dennoch den<br />
wun<strong>der</strong>baren Schatz nicht. O Kabir, hinter den neun Toren findest du ihn nicht; er<br />
liegt hinter dem Zehnten Tor."<br />
Wenn sich die Kräfte gesammelt haben, die normalerweise durch die neun Tore<br />
wirken, dann wird die göttliche Melodie hörbar und das innere Licht sichtbar. <strong>Die</strong><br />
Verbindung zu den Sinnen bricht ab, und man erblickt die subtilen Regionen. <strong>Die</strong><br />
Seele, das Gemüt und <strong>der</strong> Intellekt werden feiner und reiner.<br />
"Dort nehmen die Seele, <strong>der</strong> Verstand und <strong>der</strong> Intellekt ihre wahre Form an."<br />
Adi Granth<br />
Alle Fähigkeiten des ergebenen Schülers verbessern sich. <strong>Die</strong> seelischen und<br />
geistigen Kräfte werden feiner. Der Intellekt wird scharfsinniger. Lauscht man <strong>der</strong><br />
Melodie des göttlichen Klanges, werden die Mysterien aller höheren und subtileren<br />
spirituellen Regionen offenbart. Alles ist in uns vorhanden. Wer den Weg nach innen<br />
kennt, wird alles finden und besitzen.<br />
"Alles ist im menschlichen Körper,<br />
Ausgedehnte Län<strong>der</strong>, Regionen und<br />
Unterwelten.<br />
Der Lebensspen<strong>der</strong> wohnt in ihm<br />
Und erhält alles.<br />
<strong>Die</strong> spirituellen Schätze sind im Körper<br />
Und auch die Quellen <strong>der</strong> Hingabe.<br />
<strong>Die</strong> neun Regionen <strong>der</strong> Erde finden sich dort<br />
Mit all ihrem geschäftigen Treiben.<br />
Im Körper liegt <strong>der</strong> Schatz des Namens,<br />
Doch nur mit dem Shabd des Meisters<br />
Findet man ihn."<br />
Adi Granth<br />
In den Regionen <strong>der</strong> Seele befinden sich herrliche Himmelssphären mit ihren<br />
Herrschern. Den Weg <strong>der</strong> Seele säumen viele Berge, Flüsse, Seen und Wüsten, wie<br />
wir sie uns noch nicht einmal vorstellen können. In diesem Teil <strong>der</strong> Schöpfung<br />
erscheint unsere Welt wie ein Stück Seetang.<br />
"Im Menschen sind Seen, Wüsten und Berge. Bei ihrem Anblick sind<br />
Denkvermögen und Vorstellungskraft überwältigt und schweigen. In <strong>der</strong>
endlosen Weite <strong>der</strong> fünften Region erscheint diese Welt wie ein dünnes Haar im<br />
Ozean."<br />
Maulana Rumi<br />
Beim Hören auf den Tonstrom, <strong>der</strong> in allen Menschen wi<strong>der</strong>hallt, werden noch<br />
verbleibende Neigungen zum Umherschweifen abgelegt. Dann erst tritt vollkommene<br />
Konzentration ein. Der Tonstrom ist das Erbe von je<strong>der</strong>mann. Doch nehmen wir ihn<br />
nicht wahr, weil unsere Aufmerksamkeit nach außen gerichtet ist. Im Körper hallt die<br />
göttliche Musik im Zentrum <strong>der</strong> Seele wi<strong>der</strong>, und man vernimmt sie, wenn man das<br />
Augenzentrum im Innern erreicht.<br />
Der Tonstrom besitzt die Macht eines Magneten, <strong>der</strong> die Seele anzieht und sie zur<br />
Ruhe bringt. Dann steigt die Seele durch den Tonstrom zu dem Ort auf, von dem sie<br />
ausging. <strong>Die</strong>ser Ort ist <strong>der</strong> Ursprung <strong>der</strong> ganzen Schöpfung. Lauscht man <strong>der</strong> himmlischen<br />
Melodie mit ganzer Aufmerksamkeit, so wird man von Glückseligkeit erfaßt<br />
und kehrt <strong>der</strong> Welt ganz von selbst den Rücken.<br />
Wenn sich die Seele durch Simran, die Wie<strong>der</strong>holung, im Augenzentrum sammelt<br />
und die Sternenregionen, die Sonne und den Mond zurückläßt, erblickt sie im Innern<br />
die Strahlengestalt des Meisters, die den Schüler in seine endgültige Heimat führt.<br />
<strong>Die</strong> Aufmerksamkeit des Schülers ist nun äußerst konzentriert. <strong>Die</strong>ses Stadium<br />
erreicht er durch Simran, das Wie<strong>der</strong>holen. Von da an ist <strong>der</strong> Simran nicht mehr so<br />
sehr erfor<strong>der</strong>lich. Der Schüler verehrt seinen Meister und konzentriert seine<br />
Gedanken auf ihn, und nach und nach werden beide eins. Der Schüler geht im Meister<br />
auf. <strong>Die</strong>ses Stadium bezeichnen die Meister mit ihrem Hinweis: "Laß dein Selbst<br />
zurück und gehe im Guru auf." Auf diese Weise findet <strong>der</strong> Schüler wie von selbst<br />
seinen Weg in die höheren Regionen.<br />
Wenn dem Schüler die Gegenwart des inneren Meisters gewährt wird, betrachtet<br />
er ihn mit ungeteilter Aufmerksamkeit und schaut ihm in die Augen. Dann erreicht er<br />
durch das wun<strong>der</strong>bare Licht und die magnetische Anziehungskraft des Meisters ein<br />
hohes Maß an Konzentration. Nun ist es für die Seele ein leichtes, den Körper zu<br />
verlassen, und sie steigt zu inneren Regionen empor, wo sie verschiedene Szenen<br />
erblickt.<br />
<strong>Die</strong>s ist die einzige Methode, durch die man sich so leicht konzentrieren und sich<br />
<strong>der</strong> herrlichen Anblicke <strong>der</strong> inneren Regionen erfreuen kann. Simran und<br />
Kontemplation sind damit vollkommen, und die Melodie von Shabd, die anfänglich<br />
nur undeutlich zu hören war, wird jetzt klar und deutlich. Sie berauscht den Verstand<br />
und macht die Seele glücklich.<br />
Simran dient dem Zweck, die Seele im Augenzentrum zu sammeln, damit sie den<br />
Körper, dieses irdische Gefäß, willentlich verlassen kann.<br />
<strong>Die</strong> Kontemplation dient dem Zweck, die Seele in den höheren Regionen<br />
stillzuhalten. <strong>Die</strong>s wird erreicht, wenn die ganze Aufmerksamkeit auf die Strahlengestalt<br />
des Meisters gerichtet ist. <strong>Die</strong> göttliche Musik bringt die Seele in die<br />
höheren Regionen. Wenn <strong>der</strong> Schüler zur Strahlengestalt des Meisters Zugang<br />
gefunden hat, ist <strong>der</strong> Kampf schon halb gewonnen, denn in die höheren Regionen<br />
aufzusteigen, ist danach einfach und bereitet Freude. Der Meister führt seinen<br />
Schüler mit dem Glanz seines Lichtes und <strong>der</strong> überaus süßen Melodie des göttlichen<br />
Klanges. Sie betreten die Region des tausendblättrigen Lotos, <strong>der</strong> sich in <strong>der</strong> Mitte<br />
<strong>der</strong> Astralregion befindet und sehr hell leuchtet. In dieser Region blockiert die<br />
negative Macht den Weg des Schülers mit Hin<strong>der</strong>nissen. Der Meister aber beseitigt<br />
diese Hin<strong>der</strong>nisse und führt den Schüler weiter.
Nachdem sie viele an<strong>der</strong>e spirituelle Regionen durchquert haben, führt <strong>der</strong> Meister<br />
den Schüler nach Sach Khand, <strong>der</strong> Wahren Region.<br />
Das Himmelreich von Sach Khand ist in uns, eintreten kann aber nur, wer den<br />
richtigen Weg kennt. Wir sollten nach innen gehen. Shabd zu lauschen, ist die<br />
Übung, die dorthin führt. Nur durch diese Übung können wir von Verstand und<br />
Illusion, von Schmerz und Freude, von Dualität und von Geburt und Tod befreit<br />
werden.<br />
Zusammenfassend kann man sagen, daß die Lehre <strong>der</strong> vollkommenen Meister<br />
höchster Ordnung stets auf zwei Grundsätzen bestanden hat und besteht:<br />
Der erste lautet: Ein leben<strong>der</strong>, vollkommener Meister ist absolut notwendig, <strong>der</strong> die<br />
Seele seiner Schüler in ihre ursprüngliche Heimat, in die höchste himmlische Region<br />
zurückführen kann. Alle Meister betonen, daß ein Arzt, <strong>der</strong> vor 2000 Jahren starb,<br />
heute keine kranken Menschen mehr heilen kann. Ebensowenig kann ein Meister, <strong>der</strong><br />
vor ein paar hun<strong>der</strong>t o<strong>der</strong> tausend Jahren lebte, die Menschen heute einweihen o<strong>der</strong><br />
taufen und die Seele Suchen<strong>der</strong> mit dem Schöpfer verbinden und sie damit auf den<br />
Weg <strong>der</strong> Erlösung, <strong>der</strong> wahren und endgültigen Befreiung, bringen.<br />
Der zweite betont die Wichtigkeit des Shabd, auch <strong>der</strong> Tonstrom o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Hörbare<br />
Lebensstrom genannt. Er ist <strong>der</strong> Nad <strong>der</strong> Veden, Bang-i-Asmani o<strong>der</strong> Kalam-i-Ilahi<br />
<strong>der</strong> mohammedanischen Heiligen, <strong>der</strong> Tao o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Weg des Himmlischen Klanges<br />
Laotses, des erhabenen chinesischen spirituellen Meisters, und er ist <strong>der</strong> Heilige<br />
Geist, das WORT o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Logos <strong>der</strong> Bibel.<br />
Der Shabd ist <strong>der</strong> höchste Schöpfer, <strong>der</strong> in <strong>der</strong> ganzen Schöpfung wie auch im<br />
Innern eines jeden Menschen pulsiert. Mit Hilfe seiner Schwingung müssen wir in<br />
unsere ursprüngliche Heimat zurückkehren. Nur ein leben<strong>der</strong>, vollkommener Meister<br />
kann die Seelen mit dem Shabd o<strong>der</strong> Naam verbinden, was ihre endgültige Erlösung<br />
vom Kreislauf von Geburt und Tod bewirkt.<br />
2. Buch<br />
Kapitel 1<br />
DIESE WELT IST NICHT UNSERE HEIMAT<br />
<strong>Die</strong> Welt ist unbeständig und vergänglich und ständigem Wandel unterworfen.<br />
Morgen schon ist sie nicht mehr wie heute. Nichts in dieser Welt ist von Dauer. Sie<br />
ist das Land des Todes und kann wie ein Haus aus Sand je<strong>der</strong>zeit vernichtet werden.<br />
Alles, was wir hier sehen, wird eines Tages vergehen. Alles, was <strong>der</strong> Welt<br />
angehört, ist nur von kurzer Dauer. Könige, ihre Untertanen, Häuser, Paläste, <strong>der</strong>en<br />
Bewohner, Gold und Silber, und wer sich damit schmückt, dieser Körper, die<br />
Kleidung, Männer und Frauen - alles ist vergänglich. Und weil <strong>der</strong> Mensch in allem so<br />
verfangen ist, hat er den Herrn vergessen. Niemand hier verdient es wirklich, geliebt<br />
zu werden. Viele sind schon gegangen, einige gehen gerade, und die übrigen stehen<br />
kurz davor.<br />
"Nicht unser Hab und Gut, nicht unser Ehepartner, Haus o<strong>der</strong><br />
sonst irgend etwas wird uns begleiten. Das ist gewiß."<br />
Adi Granth
"Täglich sterben Menschen; wir aber hoffen, ewig zu<br />
leben. Ist das nicht son<strong>der</strong>bar?"<br />
Mahabharata<br />
"Ein Gast bist du für eine Nacht, hoffst aber, ewig zu leben.<br />
<strong>Die</strong> Häuser und Reichtümer, die du siehst,<br />
sind wie <strong>der</strong> ständig wan<strong>der</strong>nde Schatten eines Baumes."<br />
Adi Granth<br />
Dennoch sind wir an diese Welt gefesselt. Unser Besitz, <strong>der</strong> Ehepartner, das Haus<br />
gehören uns nicht, und nichts wird uns begleiten, wenn wir die Welt verlassen.<br />
Warum hängen wir nur so sehr daran?<br />
Wir verschwenden unsere kostbare Zeit mit dem, was wir hier zurücklassen<br />
müssen, und denken nicht an das, was uns begleiten wird. Der Körper, in dem wir in<br />
diese Welt kamen, bleibt hier. Sein Äußeres und seine Jugend vergehen. Wie können<br />
wir uns da auf Beziehungen und Dinge verlassen, die diesen Körper betreffen? Es<br />
stellt sich die Frage nach dem Wert des Lebens. Unser Ideal und das, was wir<br />
wirklich erfahren wollen, sollten wir uns ständig vor Augen halten. Wer sich die<br />
Tatsache des Todes vergegenwärtigt, ist dieser Welt nicht verfallen und kann nichts<br />
Böses tun.<br />
Als Mensch ist uns die Möglichkeit gegeben, dem Herrn zu begegnen. Wer dem<br />
Herrn nicht mit Hingabe dient und sich nicht in NAAM übt, dessen Leben ist vergeudet.<br />
<strong>Die</strong> menschliche Geburt wird selten gewährt. Verschwenden wir also das<br />
Leben nicht, son<strong>der</strong>n dienen wir in Hingabe dem Herrn. In diesem vergänglichen<br />
Körper ist die Seele das einzig Wahre und Unsterbliche, ihr sollte unser wahres<br />
Interesse gelten.<br />
Hingabe<br />
Hingabe ist eine Eigenschaft, die allen Menschen von Natur aus mitgegeben ist.<br />
Je<strong>der</strong> besitzt die natürliche Neigung, in einer Gemeinschaft zu leben o<strong>der</strong> Glück und<br />
Freude mit jemandem zu teilen, denn <strong>der</strong> Mensch ist von Natur aus ein geselliges<br />
Wesen und erst dann zufrieden, wenn er mit dem Liebgewonnenen vereint ist. Bis<br />
dahin ist er ruhelos und wankelmütig.<br />
Der Mensch ist an vielen verschiedenen Dingen interessiert. Der eine vermehrt<br />
seinen Reichtum, <strong>der</strong> an<strong>der</strong>e geht ganz in <strong>der</strong> Familie auf, ein dritter möchte hohes<br />
Ansehen genießen und eignet sich Wissen und künstlerische Fähigkeiten an.<br />
Wer den Wohlstand anbetet, arbeitet unablässig Tag und Nacht und kann auch<br />
einiges zusammentragen, was aber nur dazu führt, daß <strong>der</strong> Wunsch nach noch<br />
größerem Wohlstand immer stärker wird. Haben wir tausend Mark sparen können,<br />
folgt ganz natürlich <strong>der</strong> Wunsch, weitere Hun<strong>der</strong>te o<strong>der</strong> Tausende zu sparen, bis uns<br />
die Geldgier völlig übermannt.<br />
Wer habsüchtig ist, kann gerade wegen dieser Habsucht nicht großzügig mit<br />
seinem Wohlstand umsehen und auch keinen Abstand von ihm gewinnen. Sein Geiz<br />
übermannt ihn mehr und mehr. Wer für seinen Wohlstand lebt, ist in dauern<strong>der</strong><br />
Angst vor <strong>Die</strong>ben und denkt ständig an die Sicherheit seines Besitzes in<br />
Stahlkammern o<strong>der</strong> Tresoren. <strong>Die</strong>se Sorge und auch die Angst vor dem Verlust<br />
seines Reichtums wird Teil seines Lebens. <strong>Die</strong> ständige Sorge raubt ihm Ruhe und<br />
Frieden.
Ein geiziger Mensch ist sehr selbstsüchtig, weil er seinen Reichtum we<strong>der</strong> für sich<br />
zu nutzen noch ihn Bedürftigen und Armen zu schenken vermag. Es bestätigt sich<br />
also, daß Reichtum unserer Hingabe nicht wert ist. Wir sind nicht dazu geboren,<br />
Reichtum anzuhäufen, <strong>der</strong> wie ein Schatten manchmal ab- und manchmal zunimmt,<br />
und wenn er ganz ausbleibt, innere Unruhe stiftet. Tatsächlich soll <strong>der</strong> Mensch den<br />
Wohlstand nutzen, nicht aber sein Sklave sein.<br />
Unsere Verwandten, Familienangehörigen und die Gemeinschaft, in <strong>der</strong> wir leben -<br />
alle werden einmal sterben. Niemand wird dem Tod entkommen, und je<strong>der</strong> geht<br />
seinen eigenen Weg. Weshalb hängen wir so an ihnen, wenn Tod und Trennung das<br />
Los aller Menschen ist? Je<strong>der</strong> hat ein an<strong>der</strong>es Wesen, und das führt ganz natürlich zu<br />
Meinungsverschiedenheiten. Daher kann auch unsere Zuneigung zu ihnen nicht<br />
unverän<strong>der</strong>t und gleichbleibend sein.<br />
Statt sich dem eigenen Selbst zu widmen, ist es besser, sich <strong>der</strong> Gemeinschaft<br />
o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Familie und noch besser, seinem Land treu ergeben zu sein. <strong>Die</strong>s kann<br />
allerdings <strong>der</strong> Gefahr einer Bevorzugung und <strong>der</strong> Gruppenrivalität Vorschub leisten.<br />
Manchmal wird man erwünschte und auch unerwünschte Dinge tun, um seinen Ruf<br />
zu wahren und um vor <strong>der</strong> Kritik an<strong>der</strong>er bestehen zu können.<br />
Es ist aber zu wünschen, daß jemand, <strong>der</strong> mit Eifer seiner Nation o<strong>der</strong> seinem Land<br />
dient, keine Kritik scheut, seinen Prinzipien treu bleibt und keine gegenteiligen<br />
Meinungen fürchtet. <strong>Die</strong> Wahrheit läßt sich nicht beeinflussen, und wir sollten stets<br />
an ihr festhalten.<br />
Menschen, die sich ausschließlich ihrer Familie widmen, schüren oft<br />
Feindseligkeiten gegenüber an<strong>der</strong>en. Ebenso streiten sich die Patrioten eines Landes<br />
untereinan<strong>der</strong> und mit an<strong>der</strong>en Län<strong>der</strong>n. Kriege und Feindschaften in <strong>der</strong> Welt sind<br />
ganz <strong>der</strong> Streitsucht solcher Menschen zuzuschreiben.<br />
Auch Menschen, die auf ihre intellektuellen Errungenschaften stolz sind,<br />
argumentieren und streiten sich gern, wobei sie immer mehr von <strong>der</strong> Wahrheit<br />
abrücken. Sie werden immer versuchen, auf <strong>der</strong> Ebene des Intellekts zu<br />
argumentieren. Ihr Wissen stärkt ihren Eigendünkel, und sie sind mitunter so<br />
verblendet, daß sie zuweilen sogar ihren Prinzipien untreu werden. Ein Bru<strong>der</strong><br />
bekämpft den an<strong>der</strong>en, und durch die angewandte Wissenschaft und Technologie<br />
werden Waffen zur Vernichtung produziert. <strong>Die</strong>se Art von Wissen nimmt ständig zu<br />
und verursacht Konflikte und Elend.<br />
Wohlstand, Familie, Intellekt usw. können für uns und unser Wohl nützlich sein,<br />
wenn sie richtig eingesetzt werden. Da dies jedoch nicht möglich ist, lohnt es nicht,<br />
sich ihnen mit Hingabe zu widmen. Sie sind in sich selbst unvollkommen und nicht<br />
von Dauer.<br />
<strong>Die</strong> höchste Form <strong>der</strong> Hingabe ist die an Gott (Sat Purush), den Einen,<br />
Unverän<strong>der</strong>lichen und Unvergänglichen. Er hat alles erschaffen, und wir sind Seine<br />
Kin<strong>der</strong>. Wenn wir Gott lieben, können wir auch Seine Geschöpfe lieben, weil wir alle<br />
Brü<strong>der</strong> sind und Er unser Vater ist. Durch diese Liebe kommt unsere wahre<br />
Beziehung zu Gott, unserem Vater, und den Menschen, unseren Brü<strong>der</strong>n und<br />
Schwestern, zum Ausdruck.<br />
In einem gewöhnlichen Stück Glas kann man sein Gesicht nicht sehen. Erst wenn<br />
das Glas in einen Spiegel verwandelt ist, wird das Gesicht sichtbar. So kann auch nur<br />
ein reines Herz, das mit Liebe und Hingabe erfüllt ist, das Ebenbild Gottes in sich<br />
schauen.<br />
Unsere Hingabe sollten wir dem Erhabenen, Schönen und Vollkommenen schenken,<br />
<strong>der</strong> die Anziehungskraft eines mächtigen Magneten besitzt und den Geist an<strong>der</strong>er in<br />
sich aufnimmt und uns mit einem beson<strong>der</strong>en Glücksgefühl und mit Frieden erfüllt.
Loslösung o<strong>der</strong> dem Irdischen nicht verhaftet sein<br />
Wer niemandem und nichts in <strong>der</strong> Welt verhaftet ist, ist ungebunden. Verhaftetsein<br />
ist das Verlangen o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Wunsch nach materiellen Dingen o<strong>der</strong> Menschen. Wenn<br />
man die Aufmerksamkeit davon lösen kann, wird man von Irdischem unabhängig. Ein<br />
Mensch mit Urteilsvermögen weiß, daß diese Welt vergänglich ist, daß alles Illusion<br />
und dem Untergang bestimmt ist. Wenn die Ungebundenheit erreicht ist, verlieren<br />
diese weltlichen Dinge und Beziehungen ihre Bedeutung, und die Bindungen lösen<br />
sich ganz von selbst.<br />
Wenn die Gedanken nicht mehr um weltliche Objekte und Beziehungen kreisen<br />
und sich einem höheren Ziel zuwenden, dann findet hier eine Loslösung statt. An<strong>der</strong>s<br />
ausgedrückt: <strong>der</strong> Verstand löst sich von irdischen Wünschen und wird rastlos, weil er<br />
die Trennung von Gott spürt. Das Erwachen solcher Liebe ist <strong>der</strong> Schlüssel zur<br />
Loslösung.<br />
Der heilige Augustinus sagt:<br />
"Es ist das große Übel des Menschen, daß er sich dessen zu erfreuen sucht, was<br />
es zu meiden gilt, und das wohl meidet, was ihn erfreuen sollte."<br />
In <strong>der</strong> Tat, von allem, was mit <strong>der</strong> Welt zusammenhängt, sollten wir Abstand<br />
nehmen und alles Spirituelle in uns aufnehmen. Das ist wahre Loslösung. Um Gott zu<br />
begegnen, sollte dies mit Sorgfalt und wohlüberlegt geschehen. Erst dann erfahren<br />
wir den wahren Nutzen: wir entkommen dem Kreislauf von Geburt und Tod.<br />
"Löst sich <strong>der</strong> Geist von je<strong>der</strong> Bindung durch sorgfältiges Überlegen,<br />
dann ist man vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit."<br />
Adi Granth<br />
Vollkommene Loslösung wird erreicht, wenn wir an nichts in dieser Welt gebunden<br />
sind. Dazu braucht man nicht sein Heim, die menschliche Gesellschaft und an<strong>der</strong>e<br />
Beziehungen aufzugeben. Was würde geschehen, wenn man Haus und Herd<br />
verließe? Das Gemüt würde neue Bindungen eingehen - selbst in einem Dschungel -,<br />
und das nicht nur mit seiner Umgebung, son<strong>der</strong>n auch in seinen Wünschen. <strong>Die</strong><br />
Heiligen befürworten diese Art <strong>der</strong> Trennung nicht, denn in <strong>der</strong> wahren Loslösung<br />
werden Geist und Seele von <strong>der</strong> Verhaftung an weltliche Dinge und Beziehungen befreit.<br />
Ein Mensch kommt auf die Welt und verschwindet wie<strong>der</strong> - wie eine Seifenblase.<br />
Was geschah vor seiner Geburt? Was wird nach seinem Tod sein? Der Wunsch, das<br />
Geheimnis <strong>der</strong> Mysterien des Lebens zu erfahren, wird in einem Sucher wach.<br />
Dadurch gewinnt er ganz natürlich Abstand zu dieser Welt <strong>der</strong> Illusionen, und die<br />
Suche nach einem viel höheren Wesen beginnt.<br />
Erst wenn man einem vollkommenen Meister begegnet, wird einem die Bedeutung<br />
wahrer Loslösung klar. Dann braucht man sich nicht mehr von <strong>der</strong> Welt und <strong>der</strong><br />
Familie zurückzuziehen, um von <strong>der</strong> Welt frei zu werden.
"O Verstand, wenn du einem wahren Meister begegnest,<br />
brauchst du nicht außen die Loslösung suchen,<br />
denn Er ist <strong>der</strong> Geber aller Dinge, <strong>der</strong> Ursprung allen Trostes<br />
und <strong>der</strong> nie versiegende Quell des Elixiers,<br />
<strong>der</strong> den Schüler zu ewigem Leben führt."<br />
Adi Granth<br />
In <strong>der</strong> Gegenwart eines Meisters nimmt die Seele eines Schülers die Eigenschaften<br />
Gottes an, und alles in <strong>der</strong> Welt verliert seinen Reiz. Der Ergebene geht weltlichen<br />
Aufgaben nach, hat sich aber innerlich von den Fesseln <strong>der</strong> Welt gelöst. Er lebt in <strong>der</strong><br />
Welt, ist aber nicht von ihr abhängig. Er erkennt, daß Gott das höchste Ziel ist und<br />
vergißt über Ihn die ganze Welt. Und so geht ihm Gott - obwohl er in dieser Welt lebt<br />
- nicht mehr aus dem Sinn.<br />
Ein wahrhaft ungebundener Mensch weiß, daß sein Körper, sein Haus, sein Palast,<br />
sein Besitz - alle Bindungen an diese Welt - eines Tages zurückbleiben müssen, und<br />
keiner weiß, wann das geschieht. Er lebt also nur dem Anschein nach in <strong>der</strong> Welt und<br />
widmet die meiste Aufmerksamkeit <strong>der</strong> Läuterung seiner Seele, denn er möchte sie<br />
keinesfalls an diese Welt verlieren.<br />
"Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne<br />
und nähme doch Schaden an seiner Seele."<br />
Matth. 16, 26<br />
Wer die Stufe erreicht hat, wo er seinen Meister innen sehen kann, wann er will, ist<br />
stets von <strong>der</strong> Welt losgelöst. Er wird die Kritik an<strong>der</strong>er nicht beachten. Ein wahrhaft<br />
ungebundener Mensch hat den einen Wunsch: dem Herrn zu begegnen. Er kann<br />
ohne Ihn nicht leben und denkt bei jedem Atemzug an Ihn. Ohne den Herrn ist sein<br />
Leben sinnlos.<br />
"Ohne den <strong>Die</strong>nst am Meister ist die Welt nur Illusion.<br />
Ohne Shabd kann man den Ozean des Lebens nicht überqueren.<br />
Nur <strong>der</strong> ist vollkommen losgelöst, <strong>der</strong> ganz im Shabd aufgeht,<br />
denn <strong>der</strong> Shabd ist wahr. Der Shabd ist mein Meister,<br />
und <strong>der</strong> Shabd ist mein spiritueller Führer, <strong>der</strong> so unergründlich ist wie das Meer.<br />
Ohne Shabd ist die Welt ein trostloser Ort.<br />
Nur ein wirklich losgelöster Mensch erreicht Sahaj.<br />
Das sagt Nanak. Und es ist wahr!"<br />
Adi Granth<br />
Wer sein Selbst erkannt hat, lebt wunschlos in <strong>der</strong> Welt <strong>der</strong> Wünsche. Sein ganzes<br />
Sinnen ist Tag und Nacht auf Ihn gerichtet, und er ist wirklich losgelöst und eins mit<br />
dem Herrn. Wer allen Wünschen entsagt hat und auch von den Fesseln <strong>der</strong> Illusion<br />
frei ist, dessen Geist ist in je<strong>der</strong> Beziehung ungebunden und vom Losgelöstsein tief<br />
durchdrungen. Ein solcher Mensch ist sehr glücklich zu schätzen.
Kapitel 2<br />
WUNSCHLOSES HANDELN<br />
Bevor uns <strong>der</strong> Grundsatz des wunschlosen Handelns einleuchtet, müssen wir uns<br />
Klarheit darüber verschaffen, was mit dem Wort "Handeln" gemeint ist. Eine<br />
Handlung ist eine Tat. Je<strong>der</strong> Handlung geht <strong>der</strong> entsprechende Wunsch, die<br />
entsprechende Absicht o<strong>der</strong> <strong>der</strong> entsprechende Drang voraus. Der Wunsch entsteht<br />
zuerst in den Gedanken und wird dann in die Tat umgesetzt. Wir erkennen es<br />
anhand eines einfachen Beispiels:<br />
Ein Mensch hat den Vorsatz, einen an<strong>der</strong>en zu töten. Das ist seine Absicht o<strong>der</strong><br />
"innere Tat". Um den Vorsatz auszuführen, greift er zur Waffe und tötet den<br />
an<strong>der</strong>en. Das ist die äußere Vollstreckung seiner inneren Tat. <strong>Die</strong>se innere Tat ruft<br />
bestimmte Ströme hervor (sie wirken sich auf die Aura aus, auch wenn die Tat außen<br />
nicht begangen wird), die in ihm nicht nur einen tiefen Eindruck hinterlassen,<br />
son<strong>der</strong>n auch seine Umgebung stören.<br />
Wachen wir daher genau über unsere Gedanken und wägen wir ab, wie wir die<br />
Stufe des wunschlosen Handelns erreichen. <strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen, wie sie in unserer<br />
religiösen Literatur dargestellt wird, zeigt uns den richtigen Weg.<br />
Auf spirituellem Gebiet ist das Handeln von großer Bedeutung. Der Mensch hat<br />
einen physischen Körper, er handelt aber aufgrund seiner Gedanken. Seine jeweilige<br />
Geisteshaltung wird sich in seinem Handeln zeigen. "Unsere Gedanken sind <strong>der</strong><br />
Schlüssel zu unserem Erfolg", sagte <strong>der</strong> bekannte Philosoph Emerson. <strong>Die</strong> Taten des<br />
Menschen werden also immer von seinen Gedanken gesteuert; so sind seine guten<br />
o<strong>der</strong> schlechten Taten nichts weiter als die Folge entsprechen<strong>der</strong> Gedanken.<br />
Der Mensch wird also gut o<strong>der</strong> böse als Ergebnis seiner guten o<strong>der</strong> bösen Taten;<br />
und das alles geschieht aufgrund <strong>der</strong> eigenen Wünsche. Solange unsere Taten mit<br />
einem Wunsch einhergehen, bestimmen sie daher einen rechtschaffenen o<strong>der</strong> üblen<br />
Verlauf unseres Lebens.<br />
Für unser körperliches Wohl müssen wir selbst sorgen, auch für das an<strong>der</strong>er, sonst<br />
würden wir <strong>der</strong> Gesellschaft zur Last fallen. Daher ist es für den Menschen<br />
unumgänglich, daß er handelt. Aus <strong>der</strong> Geschichte wissen wir, daß die Heiligen in<br />
diesem Sinne handelten und solches Tun auch gutgeheißen haben. Es gilt jedoch,<br />
wirkungsfrei o<strong>der</strong> neutral zu handeln, eine wichtige aber unklare Aufgabe, die wir<br />
genau verstehen müssen.<br />
Ein Mensch, <strong>der</strong> sein Gemüt besiegt hat, wird auch Herr über sein physisches<br />
Handeln sein. Wer frei von aller Bindung und frei von Haß ist, ist ein Mensch, <strong>der</strong><br />
wirkungsfrei handelt, ohne eine Reaktion hervorzurufen.<br />
Wie können wir die Stufe des reaktionslosen o<strong>der</strong> wirkungsfreien Handelns<br />
erreichen? Wie können wir von allen Bindungen befreit werden, wie kann dem<br />
Kreislauf von Geburt und Tod, <strong>der</strong> unvermeidlichen Folge unserer Taten, ein Ende<br />
gesetzt werden? Und wer begreift das Rätsel des "reaktionslosen Handelns" schon,<br />
während er handelt? All diese Fragen finden in den Schriften eine einfache Antwort:<br />
Verstehen kann es nur, wer ein Gurmukh geworden ist.<br />
Was ist ein Gurmukh? Es ist jemand, <strong>der</strong> sich ganz dem Guru, dem Meister,<br />
ergeben hat, d.h. liebevoll und bedingungslos den Anweisungen seines Meisters<br />
folgt. Der Meister gewährt das Geschenk von Naam. Praktiziert man es, so wird das<br />
Ich vernichtet, und die wahre Stufe des "wirkungsfreien Handelns" wird erreicht. So<br />
wird durch die Gnade des Meisters die Karmalast erleichtert.
"Der Mensch entgeht dem Karma (einer Tat) nicht dadurch, daß er Taten meidet<br />
o<strong>der</strong> sie unterläßt, denn ohne zu handeln, kann er nicht einmal einen Augenblick<br />
existieren. <strong>Die</strong> geistige Aktivität des Menschen veranlaßt ihn, ständig tätig zu<br />
sein. Wer sich gewaltsam vom Handeln abhalten will, betrügt sich selbst, denn<br />
auf Dauer läßt sich <strong>der</strong> Verstand so nicht zügeln. Der ist ein geistig<br />
hochstehen<strong>der</strong> Mensch, <strong>der</strong> seinen Verstand dadurch besiegt, daß er ihn allen<br />
irdischen Wünschen entzieht. Er kann ohne Eigennutz und ohne Bindung<br />
handeln. Damit ist gemeint, daß er gelassen und 'frei' handelt, daß ihn also die<br />
Früchte seiner Taten nicht interessieren und ihm nur eines am Herzen liegt: dem<br />
Herrn zu dienen. Er erfüllt seine Pflichten entsprechend den Moralgesetzen o<strong>der</strong><br />
den Geboten <strong>der</strong> Religion, weil Handeln weitaus besser ist als Nicht-Handeln.<br />
Der Körper ist uns zum Zweck sowohl des inneren als auch äußeren Handelns<br />
gegeben."<br />
Bhagavadgita<br />
Alle Taten, seien sie nun gut o<strong>der</strong> böse, zu denen das Ich uns veranlaßt, sind die<br />
Ursache für unser Verhaftetsein, das uns an die Welt fesselt. Sowohl gute als auch<br />
böse Taten können uns hier binden, denn ob eine Fessel aus Gold o<strong>der</strong> aus Eisen<br />
besteht, sie bindet uns in jedem Falle. Für gute Taten können wir für eine gewisse<br />
Zeit mit dem Himmel belohnt werden, böse Taten können uns Strafen in <strong>der</strong> Hölle<br />
einbringen, die Knechtschaft <strong>der</strong> Seelenwan<strong>der</strong>ung aber bleibt bestehen.<br />
Alle Religionen weisen mit Nachdruck auf das wunschlose Handeln hin. In <strong>der</strong><br />
Bhagavadgita - dem Lied des Herrn - finden wir viele Stellen, die die Wunschlosigkeit<br />
o<strong>der</strong> das Handeln ohne Wunsch hervorheben. Dort heißt es: "In dieser Welt sollten<br />
wir bei Gott Zuflucht suchen, nachdem wir alle Wünsche abgelegt und alle Taten, die<br />
diesen entspringen, unterlassen haben."<br />
<strong>Die</strong> Hindu-Philosophie lehrt ebenfalls: Wer Erlösung erlangen will, muß sich aller<br />
Wünsche und aller Folgen des irdischen Handelns entledigen, die durch sie<br />
verursacht wurden. Alle heiligen Bücher enthalten diese Lehre des karmalosen<br />
Handelns. Weiter heißt es in <strong>der</strong> Bhagavadgita:<br />
"Der Zweck des Menschenlebens ist es, im Sinne des Yoga zu handeln. Allen<br />
Mitmenschen gegenüber sollten wir brü<strong>der</strong>lich gesinnt sein. Wir sollten uns<br />
selbst als in allen gegenwärtig betrachten, während alles uns durchdringt und<br />
erfüllt."<br />
"O Arjuna, deinem Ich hörig glaubst du, nicht kämpfen zu müssen. Das ist ein<br />
Trugschluß, denn was du nicht tun willst, wirst du unter dem Zwang deiner<br />
Natur tun müssen."<br />
Solange <strong>der</strong> Mensch glaubt, er sei <strong>der</strong> Handelnde, werden ihn die Fesseln des<br />
Karmas zurückhalten. Wer sich über alle Wünsche und das Ergebnis seiner Taten<br />
erhebt, wird von seinen Taten und <strong>der</strong>en Folgen unabhängig. Weiter heißt es in <strong>der</strong><br />
Bhagavadgita:<br />
"O Arjuna, wer nicht denkt: "Ich tue dies" und keine irdischen Wünsche und<br />
keine Bindung an die Welt mehr hat, dieser Mensch - selbst wenn er jemanden<br />
töten sollte - tötet nicht, und die Folge seiner Tat ist für ihn nicht bindend."<br />
"O Arjuna, gib allen Eigennutz auf und sieh keinen Unterschied zwischen<br />
Belohnung und Strafe. Versenke dich in deine spirituellen Übungen und handle
erst dann. Solches Tun hat keine Folgen. Handle nur in diesem Sinne. Wer auf<br />
diese Weise handelt, wird von den Fesseln <strong>der</strong> Seelenwan<strong>der</strong>ung befreit, und<br />
ihm wird die höchste Form <strong>der</strong> Erlösung zuteil."<br />
Je<strong>der</strong> Fortschritt, sei er intellektueller, physischer, religiöser, spiritueller o<strong>der</strong><br />
moralischer Art, setzt gute Gesundheit voraus. Ein Kranker kann nicht religiös aktiv<br />
sein. Er kann seinem Land, <strong>der</strong> Gesellschaft, <strong>der</strong> Gemeinschaft und seiner Religion<br />
nicht dienen und auch für seinen Lebensunterhalt nicht sorgen. Nicht einmal seinen<br />
spirituellen Übungen kann er richtig nachgehen; wie will er da Selbsterkenntnis<br />
erreichen?<br />
Nahrung ist für den Körper unentbehrlich. Ohne sie kann er nicht existieren. Sie<br />
sollte einfach und gut verdaulich sein und nur in solchen Mengen eingenommen<br />
werden, wie sie <strong>der</strong> Körper zum Erhalt braucht. Man sollte nicht allein wegen des<br />
Geschmacks essen und sollte darauf achten, daß man nicht zu viel, aber auch nicht<br />
zu wenig Nahrung zu sich nimmt, immer entsprechend den Bedürfnissen des<br />
Körpers. <strong>Die</strong> Nahrung sollte auch Bestandteile enthalten, die die erfor<strong>der</strong>liche Energie<br />
für Körper und Gehirn liefern. Wohlschmeckende Nahrung im Übermaß ist schädlich.<br />
Bei geistiger Arbeit sollte die Nahrung aus Nüssen, Äpfeln, Weintrauben und an<strong>der</strong>en<br />
Früchten, aus Milch, Mandeln usw. bestehen. Bei körperlicher Arbeit sind Butter,<br />
Reis, Zucker und an<strong>der</strong>e Kohlehydrate erfor<strong>der</strong>lich und auch kräftigende und<br />
aufbauende Nahrung wie Weizen, Milch und <strong>der</strong>gleichen.<br />
Wir brauchen viel frische Luft, Wasser und Kohlehydrate, wobei die Luft am<br />
wichtigsten ist, denn ohne sie können wir nicht leben. In <strong>der</strong> Wichtigkeit folgt als<br />
nächstes das Wasser. Luft und Wasser schenkt uns die Natur. Und auch die<br />
Kohlehydrate, die wir im Getreide finden, haben ihre Bedeutung. Alles, was <strong>der</strong><br />
Mensch benötigt, erhält er aus Obst, Gemüse, Getreide, Butter und Milch. Weizen<br />
wird als <strong>der</strong> beste Energiespen<strong>der</strong> unter den Getreidesorten angesehen.<br />
Vollkornweizenmehl, das noch die Kleie enthält, ist am nahrhaftesten.<br />
Gut bekömmliche Speisen sollten aus Gemüse und Getreide bereitet werden, die<br />
man mit ehrlich verdientem Geld erwirbt. Wer die Speisen zubereitet, sollte positive<br />
Gedanken hegen und beim Kochen die Namen Gottes ruhig und gelassen<br />
wie<strong>der</strong>holen. Das wirkt sich sowohl auf die Nahrung als auch auf diejenigen aus, die<br />
davon speisen. Durch <strong>der</strong>artige Nahrung werden sie friedvoll und werden gern an<br />
den Herrn denken.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen ( Es gibt genügend Beweise dafür, daß Jesus den Vegetarismus lehrte<br />
und praktizierte, daß dieser aber im 4. Jahrhun<strong>der</strong>t aus <strong>der</strong> Lehre <strong>der</strong> Kirche gestrichen<br />
wurde, um ihre Annahme durch Kaiser Konstantin zu erreichen.) lehren uns,<br />
daß wir überhaupt keinen Fortschritt machen können, wenn wir Tiere zu<br />
Nahrungszwecken töten. In <strong>der</strong> Welt Kals bleibt uns jedoch zur Erhaltung des<br />
Körpers das Töten nicht erspart. Nehmen wir aber die nötige Nahrung aus dem<br />
Pflanzenreich, so wird die tägliche Meditation das daraus resultierende Karma tilgen.<br />
Geistiger Fortschritt setzt auch voraus, daß wir unseren Lebensunterhalt ehrlich<br />
durch eigene Arbeit verdienen. Nur wer sein Einkommen redlich verdient, kann den<br />
Herrn verehren.<br />
"Ernähre dich von dem, was du ehrlich verdient hast, wenn du meditieren willst,<br />
damit sich Leiden und Schmerzen für dich nicht noch vergrößern."<br />
Von ehrlich verdienter Nahrung geht ein eigenes Licht aus. <strong>Die</strong> Nahrung ist <strong>der</strong><br />
Saat vergleichbar. Je nachdem, ob die Saat rein o<strong>der</strong> unrein ist, so wird auch ihre
Frucht entsprechend ausfallen und gute o<strong>der</strong> schlechte Gedanken in uns hervorrufen.<br />
Nehmen wir Nahrung zu uns, die wir durch harte Arbeit ehrlich verdient haben, so<br />
spüren wir in uns die Neigung, an Gott zu denken und Ihn zu schauen. Außerdem<br />
trachten wir nach Tugendhaftigkeit. Gott gab uns Hände und Füße. Nutzen wir sie<br />
zum Erwerb unseres Lebensunterhaltes. Den Reichtum an<strong>der</strong>er sollten wir nicht<br />
begehren. Durch Betteln verpflichten wir uns und sind auf an<strong>der</strong>e angewiesen.<br />
Begnügen wir uns mit dem, was wir haben. Werden wir von niemandem abhängig.<br />
Durch das luxuriöse Leben an<strong>der</strong>er sollten wir uns nicht verlocken lassen.<br />
Erhofft sich jemand seinen Lebensunterhalt von an<strong>der</strong>en, so verliert er seine<br />
Unabhängigkeit und wird <strong>der</strong> Sklave an<strong>der</strong>er und muß ihnen übermäßig schmeicheln.<br />
Wer seine Hände und Füße, seine Ohren und sein Gehirn nicht gebraucht, dessen<br />
Fähigkeiten verkümmern.<br />
Das Geld, das man zum Leben braucht, muß auf redliche Art verdient werden.<br />
Unredlich verdientes Geld ist kein Verdienst, son<strong>der</strong>n die Lebenskraft an<strong>der</strong>er. Guru<br />
Sahib sagt: "Ob Bettler o<strong>der</strong> reich, zum Leben braucht man Geld." Hält man seinen<br />
Reichtum verborgen und zeigt sich als wunschloser Menschen, so betrügt man die<br />
Welt. Auch wer durch Faulheit an<strong>der</strong>en zur Last fällt, verdient, getadelt zu werden.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen lehrten schon immer, daß man seinen Lebensunterhalt selbst verdienen<br />
muß.<br />
Wer einem Gewerbe nachgeht o<strong>der</strong> einen Beruf ausübt und gerne arbeitet, wird<br />
nie einen an<strong>der</strong>en Menschen betrügen o<strong>der</strong> ihm vorenthalten, was ihm rechtmäßig<br />
zusteht. Ein Zeichen <strong>der</strong> Liebe beachtet <strong>der</strong> Mensch immer bereitwillig, weil die Liebe<br />
jedem innewohnt, und wenn wir sie jeden Tag praktizieren, wird man sie in uns<br />
erkennen.<br />
Sich in allem dem Herrn unterwerfen, ist <strong>der</strong> erste Schritt auf dem Pfad <strong>der</strong><br />
Hingabe, denn wenn wir Ihm alles in Demut übergeben, werden wir von <strong>der</strong> Karma-<br />
Last befreit und würdig, Ihn im Innern zu erkennen. Aber erst wenn durch das<br />
Auslöschen unseres Egos das Konto unseres Karmas im Innern getilgt ist, erst dann<br />
handeln wir, ohne eine Wirkung hervorzurufen. Unsere Taten sind erst dann lauter,<br />
wenn wir mit ihnen keinen Wunsch nach Vergeltung mehr verbinden. Wer so<br />
handelt, ruft bei seinen Handlungen keinerlei Wirkung mehr hervor. So ein Mensch<br />
wird Gotterkenntnis erlangen.<br />
Eine Handlung entspringt immer einem Wunsch o<strong>der</strong> einer Absicht, und ohne sie<br />
kommt es nicht zur Tat (denn wenn man handelt, ist es schwer, sich des Gedankens<br />
an Belohnung o<strong>der</strong> Strafe zu enthalten). Möchte man daher wunschlos handeln, so<br />
kann es nur durch vollständige Loslösung von <strong>der</strong> Welt geschehen. Solange <strong>der</strong><br />
Mensch noch nicht die Stufe <strong>der</strong> Wunschlosigkeit erreicht hat, sollte er sein Bestes<br />
versuchen und das Ergebnis all seiner Taten in die Hand des allmächtigen Vaters<br />
legen. Dann wird er nicht den Folgen seiner Taten unterworfen sein. Außerdem sollte<br />
er die spirituellen Übungen gemäß den Anweisungen des vollkommenen Meisters<br />
ausführen, denn wenn er einige Fortschritte auf dem spirituellen Pfad gemacht hat,<br />
wird sein Karma allmählich reduziert.<br />
Es wäre außerordentlich schwierig, wenn nicht gar unmöglich, müßte man, um<br />
wunschlos zu werden, allem in <strong>der</strong> Welt entsagen. Nur sehr wenigen würde das<br />
gelingen, und ihnen gebührte alle Hochachtung.<br />
An dieser Stelle müssen wir nun erwägen, wie die überwiegende Mehrheit <strong>der</strong><br />
Menschen, für die eine solche Entsagung undurchführbar erscheint, wirkungsfrei -<br />
also wunschlos - handeln kann. Für sie ist es unumgänglich, im Namen Gottes zu<br />
handeln. Um sich von den Fesseln des Karmas zu befreien, müssen sie die<br />
spirituellen Übungen, wie von einem vollkommenen Meister angewiesen, ausführen
und sich von <strong>der</strong> Hingabe zum Herrn und Meister prägen lassen.<br />
"Alles, was du tust, was du ißt, was du gibst, was du in Andacht verrichtest und<br />
an Buße tust, o Arjuna, übergib alles mir, denn dadurch wirst du von den Folgen<br />
deines Handelns befreit (du wirst wunschlos handeln), und wenn du den Pfad<br />
<strong>der</strong> Entsagung, beschreitest, wirst du Erlösung erlangen und in mich eingehen."<br />
Bhagavadgita<br />
Kapitel 3<br />
VERLETZE NIEMALS DIE GEFÜHLE EINES ANDEREN<br />
Wollen wir den Weg <strong>der</strong> Spiritualität gehen, dürfen wir niemals die Gefühle eines<br />
an<strong>der</strong>en verletzen, son<strong>der</strong>n müssen ihm Sympathie entgegenbringen und ihn<br />
aufmuntern. Kränkt man die Gefühle an<strong>der</strong>er, so wird das Herz finster. Bringt man<br />
ihnen aber Sympathie entgegen und stellt sie zufrieden, wird das Herz mit Licht<br />
erfüllt. Verletzt man die Gefühle an<strong>der</strong>er, ist Unreinheit und Entstellung die Folge,<br />
während Sympathie Schönheit und Zierde verleiht. Das eine bringt Härte und<br />
Schwierigkeiten, während das an<strong>der</strong>e besänftigt und alles vereinfacht. Verletzen wir<br />
die Gefühle an<strong>der</strong>er, so fügen wir ihnen Schmerzen zu. Es kann aber auf dreierlei Art<br />
und Weise vermieden werden:<br />
1. Mental: Beherrsche den Verstand, so daß <strong>der</strong> Gedanke, an<strong>der</strong>e zu verletzen,<br />
gar nicht aufkommt.<br />
2. Mit <strong>der</strong> Zunge: Hüte deine Zunge, damit sie nichts Unrechtes spricht. Sie sollte<br />
nicht mit unhöflichen o<strong>der</strong> beleidigenden Worten beschmutzt werden. Eine<br />
einzige Beleidigung wirkt sich in vielerlei Hinsicht negativ aus. Böse Worte<br />
führen zu Streit, Disharmonie und Leid. Im Zorn benutzt <strong>der</strong> Mensch unangebrachte<br />
Worte und beleidigt zutiefst; er will den Sieg davontragen.<br />
Der Heilige aber gibt sich geschlagen und schweigt. Beleidigungen sind wie<br />
Glühende Kohle, in <strong>der</strong>en Rauch Zorn, Wut und Verleumdung aufsteigen.<br />
Sadhu wird man erst, wenn man sie überwunden hat.<br />
"<strong>Die</strong> Kränkung ist ein einziger Vorgang.<br />
<strong>Die</strong> Reaktion darauf erzeugt vielfachen Wi<strong>der</strong>hall.<br />
O Kabir, wird sie nicht erwi<strong>der</strong>t, so bleibt sie eine.<br />
Kränkung führt zu Zwist, Leid und Disharmonie.<br />
Wer sich geschlagen gibt, ist ein Heiliger;<br />
Wer streitet, ist gemein.<br />
Kränkungen sind wie glühende Kohle,<br />
Zorn, Hinterlist und Verleumdung sind ihr Rauch.<br />
Wer darüber steht, <strong>der</strong> ist ein Heiliger."<br />
Kabir
"Trinke Wein und versenge den Teppich. Stecke die Ka'ba in Brand.<br />
Wohne im Götzenhaus. Aber verletze die Gefühle an<strong>der</strong>er niemals."<br />
3. Mit dem Körper: Beherrsche den Körper, damit keines seiner Organe, Hände o<strong>der</strong><br />
Füße jemandem Schaden zufügt. Dem Herzen eines an<strong>der</strong>en Schmerz zuzufügen,<br />
ist Gewalt, die verboten ist. Wer das Herz eines an<strong>der</strong>en durch Worte o<strong>der</strong> Taten<br />
verletzt, ist ein großer Sün<strong>der</strong>.<br />
Vergebung<br />
Vergeben bedeutet, an<strong>der</strong>en ihre Fehler zu verzeihen und diese dann völlig zu<br />
vergessen. Menschen, die nicht vergeben können, kämpfen gegeneinan<strong>der</strong> und<br />
vernichten sich. Millionen gehen zugrunde, weil ihnen diese Tugend fehlt.<br />
Ein Mensch mit versöhnlichem Wesen ist ruhig, demütig, geduldig und nachsichtig.<br />
Auch in schwierigen Situationen ist er immer zur Versöhnung bereit und stets<br />
fröhlich. Zwei Mächte spielen in <strong>der</strong> Welt eine Rolle: Gerechtigkeit und Vergebung<br />
aus Barmherzigkeit. Gerechtigkeit ist gut; was aber durch Vergebung vollbracht<br />
werden kann, ist durch Gerechtigkeit nie zu erreichen. Irren ist menschlich, und <strong>der</strong><br />
Mensch macht oft Fehler. Wollte man jeden Irrtum ahnden, so würde man die dem<br />
Irrtum Unterliegenden ausrotten. Wie kann man Blut mit Blut waschen? Wenn wir<br />
Gerechtigkeit for<strong>der</strong>n, werden die Schuldigen bestraft. Der Schuldige muß dann seine<br />
Strafe verbüßen. Das aber beseitigt den Haß gegen den Kläger nicht, son<strong>der</strong>n schürt<br />
ihn vielmehr. Bei je<strong>der</strong> Begegnung mit dem Kläger lo<strong>der</strong>n in ihm Rachegelüste auf,<br />
und <strong>der</strong> Beklagte findet keine Ruhe, bis er sich gerächt hat. Nun wie<strong>der</strong>um sinnt <strong>der</strong><br />
an<strong>der</strong>e auf Vergeltung, und <strong>der</strong> Konflikt weitet sich immer mehr aus, da Gerechtigkeit<br />
Groll und Rachsucht nicht beseitigen kann. Verzeihen wir aber jemandem aus<br />
Güte und Barmherzigkeit, so ist die Wirkung von großer Tragweite. Der Streit ist<br />
geschlichtet, Rachegedanken entstehen nicht. Der, dem vergeben wurde, ist dankbar<br />
und empfindet freundschaftliche Gefühle für den an<strong>der</strong>en.<br />
Gedanken an Strafe und Rache verbreiten Unruhe, Unbehagen und Unordnung in<br />
<strong>der</strong> Welt. <strong>Die</strong> Reaktionen entsprechen den Gedanken, die wir verbreitet haben, und<br />
beeinflussen uns wie<strong>der</strong>um. Strahlen wir Liebe aus, so kommt sie wie<strong>der</strong> auf uns<br />
zurück. Sind unsere Gedanken aber haßerfüllt, so wird auch Haß auf uns<br />
zurückfallen. Jede Tat ruft eine Reaktion hervor. Verbreiten wir Gedanken <strong>der</strong> Liebe,<br />
so ernten wir ihre Früchte, säen wir Dornen aus, so werden auch nur Dornen<br />
wachsen. Verzeihen wir also, dann werden uns die Menschen auch verzeihen. Man<br />
erntet das, was man sät.<br />
"O Farid! Wie willst du Trauben ernten, wenn du Dornen säst;<br />
Wie kann beim Spinnen von Wolle Seide entstehen?"<br />
Sheik Farid<br />
Wenn wir über niemanden schlecht denken, wird unsere Liebe allumfassend. Wenn<br />
wir einem Schuldigen verzeihen und ihm nichts Böses wünschen, werden wir keine<br />
Feinde haben. Ein Mensch, <strong>der</strong> vergibt, ist immer glücklich. <strong>Die</strong>ses Glücksgefühl, die<br />
Seelenruhe und <strong>der</strong> Friede, die durch Vergeben entstehen, sind ganz einfach<br />
unbeschreiblich.<br />
Nur ein Tapferer kann vergeben; ein Willensschwacher vermag es nicht. Der Herr<br />
ist gütig und mitleidsvoll. Nur wer Mitleid hat, bekommt die Kraft zu vergeben. Daher<br />
hat Kabir <strong>der</strong> Vergebung einen sehr hohen Rang eingeräumt. Er sagt sogar, daß <strong>der</strong>
Herr selber im Herzen eines versöhnlichen Menschen wohnt. Wo vergeben wird,<br />
findet man den Herrn in Form von Barmherzigkeit.<br />
Ibrahim Adham, König von Bokhara, mußte mehrere Jahre bei Kabir verbringen.<br />
Nachdem er ihm einige Zeit gedient hatte, schien <strong>der</strong> König sehr ruhig, still und<br />
gelassen geworden zu sein. Daher bat eines Tages Loi, die Frau Kabirs, ihren Mann,<br />
den König doch einzuweihen. Kabir aber, dem <strong>der</strong> innere Zustand Ibrahim Adhams<br />
bekannt war, erwi<strong>der</strong>te: "Das Gefäß ist noch nicht bereit." Als aber Loi darauf<br />
bestand, sagte Kabir: "Wenn Ibrahim Adham das Haus verläßt, dann schütte vom<br />
Dach einen Korb voll Kehricht über ihn." Als das geschah, rief Ibrahim aus: "Ach,<br />
wäre ich doch in Bokhara, dann könnte ich dem Übeltäter eine Lektion erteilen." Als<br />
Kabir dies erfuhr, bemerkte er: "Sagte ich nicht, das Gefäß sei noch nicht sauber?"<br />
Als wie<strong>der</strong>um ein paar Jahre vergangen waren, wandte sich Kabir mit den Worten<br />
an seine Frau: "Das Gefäß ist jetzt rein", worauf Loi bemerkte: "Äußerlich ist er noch<br />
<strong>der</strong>selbe und verrichtet seine Arbeit so still und ruhig wie zuvor." Darauf sagte Kabir:<br />
"Das letzte Mal hast du nur Kehricht über ihn geworfen, nimm dieses Mal Dreck und<br />
Unrat. Verbirg dich dann und horche, was er sagt."<br />
Als Ibrahim das Haus verließ, tat Loi, wie Kabir sie geheißen hatte, so daß die<br />
Kleidung Ibrahims völlig beschmutzt wurde. Er aber schaute ruhig und gelassen<br />
hinauf und sagte: "Ich danke dem Menschen, <strong>der</strong> diesen Unrat auf mich warf. Möge<br />
die Gnade Gottes mit ihm sein."<br />
Vergebung löscht das Feuer des Zorns. Nichts an<strong>der</strong>es kann ihn besänftigen.<br />
Solange <strong>der</strong> Schleier <strong>der</strong> Ichsucht besteht, bleibt dem Menschen die Wirklichkeit<br />
verborgen. Erst wenn er einem Meister begegnet, wird er sie verstehen. Dann wird<br />
das Feuer <strong>der</strong> Wünsche und <strong>der</strong> Selbstsucht gelöscht. Durch die Gnade des Meisters<br />
können wir Vergebung an die Stelle von Zorn treten lassen. Selbstsucht und Zorn<br />
verschwinden ganz aus dem Gemüt, in das Zufriedenheit eingekehrt ist.<br />
<strong>Die</strong> schönste Zierde <strong>der</strong> Vergebung ist <strong>der</strong> göttliche Glanz <strong>der</strong> Heiligen, und sie<br />
lehren die Vergebung.<br />
Liebenswürdigkeit<br />
Liebenswürdigkeit bedeutet Freundlichkeit, Umgänglichkeit, Hilfsbereitschaft,<br />
Großzügigkeit, Höflichkeit, Heiterkeit und Nachsicht. Schönheit hat keinen Wert,<br />
wenn sie nicht von guten Gewohnheiten begleitet wird. Was nützt ein prächtiges<br />
Haus in einer schönen Stadt, wenn es nur von mürrischen und unangenehmen<br />
Menschen bewohnt wird? Welchen Wert hat ein Baum, <strong>der</strong> zwar grün ist, aber nicht<br />
blüht und Früchte trägt? Was nützt eine goldene Uhr, die keine Zeit anzeigt, o<strong>der</strong><br />
eine schöne Lampe, die kein Licht spendet? Gleichermaßen - mag jemand noch so<br />
schön sein und dazu elegant und kostbar gekleidet - wenn er mürrisch,<br />
unsympathisch und ohne höfliche Umgangsformen ist, dann fehlen ihm jegliche<br />
menschlichen Tugenden. Erst ein freundliches und fröhliches Wesen macht uns zu<br />
einem wahren Menschen.<br />
Der Herr beschenkt jene, die an<strong>der</strong>en fröhlich und offenen Herzens begegnen.<br />
Ist ein Mensch gut aussehend o<strong>der</strong> reich, so betrifft das ihn allein. Ist er aber<br />
umgänglich und fröhlich, so werden auch an<strong>der</strong>e davon beeinflußt. Ist er stets<br />
mürrisch und legt seine Stirn in Falten, meidet man ihn lieber und möchte nichts mit<br />
ihm zu tun haben. Liebevolle Worte in Demut gesprochen treffen in das Herz eines<br />
an<strong>der</strong>en Menschen. Sie sind <strong>der</strong> wahre Glanz und die wahre Zierde des Menschen.<br />
Shah Farindu wurde einmal befragt, wie er seine <strong>Die</strong>ner beaufsichtige. Er sagte:<br />
"Mit Höflichkeit und Nachsicht." Dann fragte man ihn, wie er seine Probleme löse. <strong>Die</strong>
Antwort lautete: "Durch Milde und Freundlichkeit."<br />
Wie ernst das Problem auch sein mag, bleibe höflich, freundlich und bemühe dich<br />
um Harmonie. Das führt eher zum Ziel als Gewalt und Kampf. <strong>Die</strong> Wunde, die ein<br />
Schwert schlägt, heilt im Laufe <strong>der</strong> Zeit. <strong>Die</strong> Wunde aber, die von einem scharfen<br />
Wort herrührt, bricht jedesmal wie<strong>der</strong> auf, wenn man daran denkt. Wachen wir also<br />
darüber, daß uns kein hartes Wort entschlüpft. Erst denken, dann sprechen. Selbst<br />
wenn die Situation anscheinend Härte erfor<strong>der</strong>t, entziehe dich ihr aus Höflichkeit.<br />
Eine bittere Pille von einem fröhlichen Menschen schmeckt süß. Aber es fällt schwer,<br />
selbst etwas Süßes von einem groben Menschen anzunehmen.<br />
Der Verstand gleicht einer Krähe, die nichts an<strong>der</strong>es im Sinn hat, als Menschen zu<br />
ärgern. Ist er aber von Liebe erfüllt, wird er zum Schwan und stört niemanden.<br />
Das Herz ist die wahre Moschee, <strong>der</strong> wahre Tempel des Herrn. Das Herz eines<br />
jeden ist ein Tabernakel des Herrn. Wer an<strong>der</strong>en Schmerz zufügt, trifft den Tempel<br />
und zerstört ihn. Er entweiht und zerstört nicht nur den Tempel an<strong>der</strong>er, son<strong>der</strong>n<br />
auch den Tempel seines eigenen Herzens. <strong>Die</strong> Welt gleicht einem großen Rä<strong>der</strong>werk,<br />
dessen Teile wir sind. Ist auch nur ein Teil beschädigt, so kann es nicht einwandfrei<br />
laufen. Auch wenn nur ein Körperteil krank ist, so wird <strong>der</strong> ganze Körper in<br />
Mitleidenschaft gezogen. <strong>Die</strong> Welt ist wie ein Körper, von dem wir Körperteile sind.<br />
Wie können wir also glücklich sein, wenn wir einen Körperteil verletzen? Wer das<br />
versteht, verletzt kein lebendes Wesen; nicht einmal etwas Unbeseeltem wird er<br />
Schaden zufügen, geschweige denn einem Menschen. Seine ganze Denkweise, seine<br />
Art zu sprechen und sein Benehmen än<strong>der</strong>n sich. Verstand, Sprache und Körper sind<br />
Werkzeuge, mit denen man Gutes o<strong>der</strong> Böses vollbringt. Durch sie wird <strong>der</strong> Mensch<br />
zum Werkzeug des Guten o<strong>der</strong> Bösen. Schlechtes von an<strong>der</strong>en denken, Eifersucht,<br />
Haß und Feindschaft sind Sünden des Verstandes. Grobe Worte, Kritik an an<strong>der</strong>en,<br />
schlecht über sie reden, sie tadeln, sind Sünden <strong>der</strong> Sprache. Unrecht begehen<br />
bedeutet, mit dem Körper sündigen. Dazu gehören Ehebruch, Mord und Gewalt.<br />
Begegnet man einem Menschen mit Freude, so ist es, als ob man ihm Blumen<br />
darbringt, und ihr Duft hüllt ihn ganz ein. Seien wir also froh und heiter; wer uns<br />
dann begegnet, wird an unserer Freude teilhaben.<br />
Wir sollten uns nicht leicht erregen. In unserem täglichen Umgang sollten wir stets<br />
höflich sein. Wer uns begegnet, sollte von uns angetan sein. Ist man nur in<br />
bestimmten Situationen liebenswürdig, so ist man höflich. Ist man aber unter allen<br />
Umständen liebenswürdig und freundlich, so nennt man uns umgänglich. <strong>Die</strong>se<br />
Tugend ist <strong>der</strong> Spiritualität sehr dienlich.<br />
Enthaltsamkeit – Keuschheit<br />
Enthaltsamkeit bedeutet nicht, daß man lediglich Sinnenlust und Leidenschaften<br />
zügelt. Es bedeutet vielmehr, sich von allem sinnlichen Begehren zurückzuziehen.<br />
Lauschen wir sinnlichen Gesprächen und betrachten wir Dinge, die Leidenschaften<br />
erwecken, und wollen dem Geschlechtstrieb dennoch entgehen, so ist das, als ob wir<br />
die Hand ins Feuer legen und trotzdem hoffen, daß wir uns nicht verbrennen. Man<br />
sollte daher alles, was die Leidenschaften erweckt, nicht mehr beachten und es ganz<br />
aus den Gedanken verbannen, um ein keusches Leben führen zu können. Denn <strong>der</strong><br />
Zweck <strong>der</strong> Enthaltsamkeit ist es, den Herrn zu finden, und für dieses Ziel <strong>der</strong><br />
Gotterkenntnis ist sie ein wirkungsvolles Mittel.<br />
Wollen Mann und Frau zusammenleben, so ist es aus <strong>der</strong> Sicht des Meisters<br />
unbedingt erfor<strong>der</strong>lich, daß sie eine rechtmäßige Ehe geschlossen haben.
Keuschheit ist die schönste Blume aller menschlichen Tugenden. Sie macht einen<br />
Menschen zu einem Engel. Ihre Schönheit liegt in ihrer Reinheit. Durch sie bleiben<br />
Körper und Seele makellos und unbesiegt. Keuschheit läßt den Gedanken an eine<br />
Verbindung mit einem an<strong>der</strong>en Menschen außer dem eigenen Ehepartner nicht zu.<br />
<strong>Die</strong>s bedarf sehr großer Beherrschung, denn schon ein sündiger Gedanke kann die<br />
Keuschheit zu Fall bringen. <strong>Die</strong> Frucht, die am Baum hängt, bleibt frisch; wird sie<br />
aber gepflückt, schwindet ihre Frische. Ihre Haltbarkeit kann man etwas verlängern,<br />
wenn man sie in Honig legt. So kann auch die Enthaltsamkeit - hat man sie einmal<br />
verloren - nur durch außerordentliche Ergebenheit wie<strong>der</strong>erlangt werden. Solche<br />
Hingabe schützt die Seele wie <strong>der</strong> Honig die gepflückte Frucht. Sonst würden wir<br />
verbrennen wie die Motte in <strong>der</strong> Flamme.<br />
Schenken sich Mann und Frau in <strong>der</strong> Ehe ihre ganze Liebe, was bleibt dann noch<br />
für an<strong>der</strong>e übrig? Ein treuer Ehepartner ist für den an<strong>der</strong>en zu allem bereit. Wie<br />
können sie dann aber den Herrn und Seine Schöpfung lieben? Sie können nicht die<br />
ganze Menschheit als ihre Familie ansehen, da sie sich selbst nur in engen Bahnen<br />
bewegen. Je zahlreicher die Nachkommen, desto geringer wird die Liebe für den<br />
allgegenwärtigen Herrn. Wie können sie dann die Wahrheit erlangen?<br />
Welches Hilfsmittel haben nun Eheleute? Wie können sie den Herrn erkennen? Es<br />
gibt nur einen Weg: Ihre Zuneigung füreinan<strong>der</strong> bzw. ihre Partnerschaft sollte nicht<br />
dem Sinnesvergnügen dienen, son<strong>der</strong>n einzig dem Zweck, Nachwuchs zu zeugen. Sie<br />
sollten also ein Leben <strong>der</strong> Selbstbeschränkung führen und die Gebote <strong>der</strong> Heiligen<br />
Schriften zur Richtschnur ihres Geschlechtslebens in <strong>der</strong> Ehe machen. Nur einmal im<br />
Monat sollte man Beziehungen pflegen, bis ein Kind gezeugt ist. Und die Eltern<br />
sollten auch in <strong>der</strong> Lage sein, es aufzuziehen, damit es eines Tages auf eigenen<br />
Beinen stehen kann.<br />
Der Sinn des Menschenlebens ist nicht nur das Zeugen von Kin<strong>der</strong>n. Sein<br />
Hauptzweck ist die Vereinigung <strong>der</strong> Seele mit Gott. Wer dem spirituellen Pfad folgt,<br />
sollte dieses Ziel nie aus den Augen verlieren. Im Alter von ungefähr 40 - 50 Jahren<br />
sollten die sexuellen Beziehungen zwischen Mann und Frau eingestellt werden. Dann<br />
sollte man weiterhin seinen Lebensunterhalt durch eigener Hände Arbeit verdienen<br />
und seine Zeit dem Herrn und Seinen Geschöpfen widmen. Alle Heiligen und<br />
erleuchteten Seelen folgten diesem Weg. Sie führten bis zu einem gewissen Alter ein<br />
maßvolles Eheleben und lebten danach völlig enthaltsam.<br />
Swami Ram Tirath sagte, daß die Menschen erst dann Fortschritte erhoffen<br />
dürften, wenn sie gelernt haben, wie Brü<strong>der</strong> und Schwestern in Reinheit miteinan<strong>der</strong><br />
zu leben. Menschen, die die Reinheit des Lebens erfuhren, führten ein glückliches,<br />
gesundes und sorgenfreies Leben. Sieht man Ältere als Mütter o<strong>der</strong> Väter und alle<br />
an<strong>der</strong>en als Schwestern und Brü<strong>der</strong> o<strong>der</strong> Töchter und Söhne an, so erhebt das den<br />
Menschen zu einem hohen moralischen Ideal und bewahrt ihn vor manchem<br />
Kummer. Es wird auch seine physische und geistige Kraft vermehren, während<br />
an<strong>der</strong>e schwach und ungesund bleiben und von vielen Sorgen heimgesucht werden.<br />
Enthaltsamkeit kann man nicht allein durch Beherrschung des Körpers erreichen,<br />
denn will man den Körper beherrschen, muß zuvor <strong>der</strong> Verstand gezügelt werden.<br />
Enthaltsamkeit sollte man daher mit Gedanken, Worten und Taten üben. Beherrscht<br />
man zwar den Körper, befaßt sich aber in Gedanken mit Sinnesvergnügen, so wirkt<br />
sich das schädlich aus, denn die Gedanken nötigen den Körper, ihnen zu folgen.<br />
Dr. Nicholson schreibt: "Es ist medizinisch und physiologisch erwiesen, daß das<br />
gesündeste Blut des Körpers den Zeugungselementen bei<strong>der</strong> Geschlechter zugeführt<br />
wird. Ein reines und geordnetes Leben führt dem Körper diese Substanz über den<br />
Kreislauf wie<strong>der</strong> zu, wodurch die Bildung feinster Gehirn-, Nerven- und Muskelzellen
möglich wird. Dem Mann gibt dieser Rückstrom, an dem <strong>der</strong> ganze Körper teilhat,<br />
Stärke, Mut und Tapferkeit."<br />
Wenn man enthaltsam lebt, reicht schon eine einfache Ernährung aus, um gesund<br />
zu bleiben, und man wird keine Medizin usw. brauchen. Ein enthaltsamer Mensch<br />
wird ein reines Leben führen, sein Herz und Körper werden kräftig sein, und er wird<br />
lange leben. Er wird Herr seiner Sinne und seines Zornes sein, reinen und guten<br />
Herzens, tugendhaft, rechtschaffen, gewaltlos, rücksichtsvoll und sittsam. Daher<br />
werden seine Kin<strong>der</strong> für die kommende Generation ein wertvoller Gewinn sein.<br />
Wir sollten die Gemeinschaft lauterer Menschen suchen. Ist eine Begegnung nicht<br />
möglich, so sollten wir voller Liebe an den Meister denken. Das wird den geistigen<br />
Unrat fortwaschen. Wir sollten niemandem gestatten, unsere Reinheit zu beflecken.<br />
Um unsere Enthaltsamkeit zu wahren, sollten wir die Gemeinschaft <strong>der</strong>er meiden, die<br />
sich den sinnlichen Vergnügen hingeben. Das Gift ihrer lüsternen Gedanken wird mit<br />
Sicherheit jene beeinflussen, die mit ihnen zusammen sind. Daher sollten wir nur die<br />
Gemeinschaft edler und anständiger Menschen suchen. Mißlingt dies aber, so sollten<br />
wir mit Liebe und Hingabe, des Meisters eingedenk, meditieren. Das wird allmählich<br />
die inneren Unreinheiten beseitigen.<br />
Nächstenliebe<br />
Der Herr ist großzügig. Er spendet allen Segen. Unser Gebet lautet immer: "O,<br />
gütiger Herr, gib uns", und immer ist Er freigebig.<br />
Was immer Er gibt, ist für alle bestimmt. Alles, was wir haben, ist auch für an<strong>der</strong>e<br />
da. Teilen wir daher mit an<strong>der</strong>en und freuen uns. Wir alle gehören dem Herrn. Und<br />
wenn wir wirklich Sein werden, dann sind wir alle gleich und keiner wird uns als Ihm<br />
nicht zugehörig erscheinen.<br />
Teilt man sein hart verdientes Geld mit Hilfsbedürftigen und Kranken und gibt man<br />
auch Armen, Unterdrückten und Waisen, so ist das Nächstenliebe. Nächstenliebe ist<br />
für das Wohl <strong>der</strong> Welt unentbehrlich. Sie ist wertvoll und för<strong>der</strong>t eine wohltuende<br />
und erfrischende Atmosphäre, während Geiz die Atmosphäre verdirbt. Nächstenliebe<br />
ist wie Brunnenwasser, das kühl, frisch und süß ist, solange <strong>der</strong> Brunnen benutzt<br />
wird. Sie bedeutet: Hab und Gut mit Bedürftigen zu teilen und es für gute Werke zu<br />
verwenden. Wer nicht für mildtätige Zwecke spendet, verschwendet sein Geld<br />
nutzlos. Kabir Sahib sagt:<br />
"Sammelt sich Wasser im Boot o<strong>der</strong> Reichtum im Haus,<br />
so wirft <strong>der</strong> Weise es mit beiden Händen hinaus."<br />
Von Guru Nanak erfahren wir: "Sei mit deiner Nächstenliebe vorsichtig. Säe ihre<br />
Saat aufs Feld erst, wenn du es geprüft hast." Helfen sollte man nur den Bedürftigen,<br />
Hilflosen und Waisen, die keine bösen Taten begehen. <strong>Die</strong>ne den Hungrigen und<br />
Durstenden, denn welchen Zweck hat es, denen Geld zu spenden, die es bereits<br />
besitzen. Wohltätigkeit ohne gebührende Überlegung ist wie das Säen von Saat auf<br />
unfruchtbares Land. Wenn jemand, <strong>der</strong> sich um Spiritualität bemüht, einer<br />
Organisation spendet, die nicht den Bedürftigen dient, dann sät er gewissermaßen<br />
auf unfruchtbaren Boden.<br />
Wer sein Brot mit eigener Hände Arbeit verdient und es mit Bedürftigen teilt, wird<br />
am Tor des Herrn Anerkennung finden. Ein alter Mann hatte sich zur Pilgerfahrt nach<br />
Mekka aufgemacht. Im Traum begegneten ihm zwei Engel. Der eine fragte: "Wie<br />
viele Menschen begaben sich auf die Wallfahrt?" Der an<strong>der</strong>e antwortete:
"Sechshun<strong>der</strong>ttausend." Darauf fragte <strong>der</strong> erste: "Wie viele dieser Pilgerfahrten sind<br />
akzeptiert?" "Keine", lautete die Antwort. Aber er fügte hinzu, daß in Damaskus ein<br />
Flickschuster lebe, <strong>der</strong> zwar nicht gekommen, aber dessen Pilgerfahrt dennoch<br />
akzeptiert worden sei. Er hatte Geld für die Wallfahrt nach Mekka gespart; da aber<br />
seine Nachbarn hungerten, hatte er ihnen das Geld gegeben.<br />
Wahre Nächstenliebe besteht darin, nicht nur für den eigenen Lebensunterhalt zu<br />
sorgen, son<strong>der</strong>n auch an<strong>der</strong>en etwas zu <strong>der</strong>en spirituellem Wohl beizusteuern - ohne<br />
etwas dafür zu erwarten. Wer eine Zuwendung bekommen soll, weiß nur ein Heiliger,<br />
daher befrage man zuerst ihn.<br />
Heilige trachten nicht nach dem Reichtum an<strong>der</strong>er, denn sie besitzen den Reichtum<br />
von Naam. Sie sind frei von Sorgen und werden das gespendete Geld an Hungernde<br />
und Durstende verteilen, was dem Spen<strong>der</strong> zum Vorteil gereichen wird. So trägt er<br />
zum Glück an<strong>der</strong>er bei, und sie sind ihm zugetan.<br />
<strong>Die</strong> höchste Form <strong>der</strong> Nächstenliebe ist die, die <strong>der</strong> Seele zugute kommt: die<br />
Spende o<strong>der</strong> das Geschenk von Naam. Nur Meister vermögen dies. Dafür nehmen sie<br />
kein Entgelt; sie geben es gerne. Der Menschheit spenden sie damit einen großen<br />
Segen, erwähnen es aber mit keinem Wort. Sie schenken den Menschen Leben und<br />
bringen sie dazu, sich <strong>der</strong> Spiritualität zuzuwenden. Durch das Geschenk von Naam<br />
gewähren die Meister Millionen von Menschen Hilfe.<br />
Menschlichkeit<br />
Menschlichkeit bedeutet ganz einfach Liebe zum Herrn und Seiner Schöpfung. Man<br />
nennt sie auch Zuneigung o<strong>der</strong> Mitleid, Mitgefühl o<strong>der</strong> tiefempfundene<br />
Verbundenheit. Man erkennt sie daran, daß ein Herz wie Wachs dahinschmilzt, wenn<br />
es an<strong>der</strong>e leiden sieht. <strong>Die</strong>ses Leid wird wie das eigene empfunden. Wer es spürt,<br />
ermutigt den Leidenden, bringt ihm Wohlwollen entgegen, fühlt sich zu ihm<br />
hingezogen und bemüht sich, sein Leid zu lin<strong>der</strong>n. Der Mensch sollte voller Mitgefühl<br />
für an<strong>der</strong>e sein und <strong>der</strong>en Leid als das eigene ansehen. Sheikh Sa'adi sagt:<br />
"Zwischen einem Menschen, dem Freundlichkeit, Mitleid und Liebe fehlen, und einer<br />
Figur an <strong>der</strong> Wand besteht kein Unterschied. Beide sind nutzlos."<br />
"Ein Herz ohne Liebe ist wie eine Grabstätte. Es gleicht dem Blasebalg des<br />
Schmiedes, <strong>der</strong> Luft aufnimmt und wie<strong>der</strong> abgibt, aber dennoch ohne Leben<br />
ist."<br />
Wird das Feuer <strong>der</strong> Liebe geschürt, entfalten sich an<strong>der</strong>e Tugenden und<br />
Begabungen von selber.<br />
"Liebe, und alles wird dir gegeben."<br />
Gott ist die Liebe, und die Menschheit wird von dieser Liebe erhalten. Es ist daher<br />
die Pflicht des Menschen, Liebe zu üben. Wer liebt, wird niemals die Gefühle an<strong>der</strong>er<br />
verletzen.<br />
Niemanden mit Gedanken, Worten und Taten zu verletzen, ist ein guter Grundsatz.<br />
Das vermögen wir aber erst, wenn wir den Herrn lieben, <strong>der</strong> allem innewohnt.<br />
Jemand, <strong>der</strong> sich um Spiritualität bemüht, wird niemals die Gefühle an<strong>der</strong>er<br />
verletzen, weil sie für ihn alle Seine Geschöpfe sind.
Kapitel 4<br />
LIEBE<br />
Es ist nicht einfach, die Liebe zu begreifen, da ihr wahres Wesen sowie ihre Macht<br />
und Größe nicht in Worte zu fassen sind. Es handelt sich bei <strong>der</strong> Liebe um eine reine<br />
und zarte Gefühlsbewegung o<strong>der</strong> Ergriffenheit, und nur wer liebt, vermag sie zu<br />
erfahren. We<strong>der</strong> die Zunge noch die Fe<strong>der</strong> kann sie in menschliche Sprache kleiden.<br />
Sie ist in <strong>der</strong> Tat ein an<strong>der</strong>er Name für Gott. Und wie es unmöglich ist, die<br />
Erhabenheit Gottes einem irdischen Maß anzupassen, so ist es auch unmöglich, die<br />
erhabene Größe <strong>der</strong> Liebe angemessen in den Menschen verständliche Worte zu<br />
kleiden.<br />
Der natürliche Wunsch eines jeden Menschen ist es, glücklich zu sein, und dieses<br />
Empfinden ist die Frucht geistiger Konzentration. Den Schatz <strong>der</strong> Konzentration und<br />
des Glücksgefühls kann man durch die Liebe leicht erlangen, denn sie sind ihre<br />
natürlichen Merkmale. Ohne Liebe ist die Welt dem Elend und dem Irrtum<br />
ausgeliefert, was familiäre Auseinan<strong>der</strong>setzungen, religiöse Kontroversen,<br />
Blutvergießen, ja selbst Kriege unter den Völkern zur Folge hat.<br />
Vor Gott sind alle Geschöpfe gleich. Niemand ist besser o<strong>der</strong> schlechter. Aus Seiner<br />
Sicht existieren keine Nationalitäten, Rassen o<strong>der</strong> Glaubensbekenntnisse. Alle sind<br />
Seine Geschöpfe. Wer diese Wahrheit versteht, ist außerstande, jemanden zu<br />
hassen. Er liebt Gott, dessen Licht in allen Menschen gegenwärtig ist. Anhänger aller<br />
Glaubensrichtungen, ob Hindus, Mohammedaner, Sikhs o<strong>der</strong> Christen, empfangen<br />
Seine Liebe. Alle religiösen Schriften, alle Heiligen und Meister haben stets diese<br />
Wahrheit verkündet: "Wir sollen jedes erschaffene Wesen lieben." Christus sagt in<br />
<strong>der</strong> Bibel:<br />
"Ihr habt gehört, daß geschrieben steht, liebe deinen Nächsten und hasse deine<br />
Feinde. Ich aber sage euch, liebet eure Feinde, segnet die, die euch fluchen, tut<br />
Gutes denen, die euch hassen, und bittet für die, die euch übelwollen und<br />
verfolgen."<br />
Wo Liebe ist, da ist Leben. Wo keine Liebe ist, ist das Leben wertlos. Der Mensch<br />
wird erst dann zum wahren Menschen, wenn er den Funken göttlicher Liebe in sich<br />
birgt. Gott in <strong>der</strong> Form von Liebe ist in uns allen. Denen, <strong>der</strong>en Augen geöffnet sind,<br />
offenbart sich Gott in jedem Menschen - gleich Strahlen <strong>der</strong> Sonne o<strong>der</strong> Wellen des<br />
Meeres. Sie wissen, daß alle demselben göttlichen Funken <strong>der</strong> Liebe entstammen.<br />
Wer kann also gering und wer bedeutend sein? Vor Gott sind alle Menschen gleich,<br />
einerlei in welchen Lebensumständen o<strong>der</strong> welchem Land sie leben. Standesunterschiede<br />
o<strong>der</strong> unterschiedlicher Glaube o<strong>der</strong> Nationalität haben für jene, die<br />
die Gabe <strong>der</strong> Liebe besitzen, keine Bedeutung. Es gibt einen Gott im Himmel und<br />
eine Familie auf Erden. Maulana Rumi sagt:<br />
"Der Strom <strong>der</strong> Liebe fließt von Gott dem Einen durch das ganze Universum.<br />
Woran denkst du, wenn du einem Menschen ins Antlitz schaust? Schau ihn dir<br />
genau an! Nicht nur Mensch ist er, .son<strong>der</strong>n ein Strom göttlicher Essenz (Liebe),<br />
die ihn durchdringt."<br />
<strong>Die</strong> Liebe ist <strong>der</strong> kostbarste aller Schätze. Ohne sie besteht nichts, und durch sie ist<br />
alles. Wer keine Liebe im Herzen hat, sollte sich nicht Mensch nennen.
<strong>Die</strong> Liebe ist von nichts abhängig. Sie ist ein Meer des Glaubens und <strong>der</strong> Stärke.<br />
Sie verleiht Frieden und Gelassenheit. Sie ist von wahrem und dauerndem Wert. Wo<br />
die Liebe gegenwärtig ist, erscheinen alle Dinge <strong>der</strong> Welt schön. <strong>Die</strong> Ströme <strong>der</strong><br />
Liebe erfüllen die gesamte Atmosphäre mit Freude, und <strong>der</strong> Funke vom Lichte Gottes<br />
wird in ihr sichtbar.<br />
Göttliche und menschliche Liebe<br />
Liebe ist von zweierlei Art: einmal die physische, die menschliche und zum an<strong>der</strong>en<br />
die spirituelle o<strong>der</strong> göttliche Liebe. Erstere ist die Liebe <strong>der</strong> weltlich gesinnten<br />
Menschen, die fortwährend an die Welt und ihre Objekte gebunden sind. <strong>Die</strong> zweite<br />
ist die <strong>der</strong> Verehrer Gottes, die eine dauernde Verbindung mit dem Höchsten schafft.<br />
<strong>Die</strong> menschliche Liebe hat zwei Formen: <strong>Die</strong> eine wird durch eine beson<strong>der</strong>e Tat,<br />
eine beson<strong>der</strong>e Fähigkeit o<strong>der</strong> durch einen bestimmten Umstand, <strong>der</strong> mit einer<br />
Person o<strong>der</strong> einem Objekt zu tun hat, hervorgerufen.<br />
Nehmen wir z. B. einen fähigen Künstler o<strong>der</strong> Maler. Jemand liebt ihn, weil er<br />
Nutznießer seiner Kunst werden möchte, indem er möglicherweise ein schönes<br />
Gemälde o<strong>der</strong> ein kunstvoll illustriertes Buch von ihm erhalten zu können glaubt.<br />
Seine Liebe dient einem einzigen Zweck, und sobald dieser erfüllt ist, das<br />
Gewünschte erreicht ist, schwindet die Liebe für den Künstler dahin. Daran erkennt<br />
man die Selbstsucht dieser Liebe, die nicht dem Künstler o<strong>der</strong> Maler galt.<br />
O<strong>der</strong>: Ein Mann liebt seine Frau vielleicht nur, um sein sinnliches Begehren zu stillen.<br />
Ist dieses befriedigt o<strong>der</strong> seine Frau dazu nicht mehr in <strong>der</strong> Lage, erlischt seine Liebe<br />
für sie, und am liebsten würde er eine neue Beziehung beginnen. Das zeigt, daß<br />
seine Liebe nie<strong>der</strong>e Beweggründe hatte und gar nicht seiner Frau galt.<br />
Auch einen <strong>Die</strong>ner, <strong>der</strong> seine Arbeit gut verrichtet und unseren Anordnungen folgt,<br />
schätzen wir. Ist er aber alt und träge geworden, wird er entlassen. Wenn ein Pferd<br />
schön ist und Rennen gewinnt, gefällt es uns. Wird es aber schwach und alt,<br />
versuchen wir es loszuwerden. Unsere Liebe gilt we<strong>der</strong> dem <strong>Die</strong>ner noch dem Pferd;<br />
wir sind nur an <strong>der</strong> Arbeit interessiert, die sie für uns leisten.<br />
Nehmen wir eine hübsche Sängerin mit einer zauberhaften Stimme und jemanden,<br />
<strong>der</strong> Musik und folglich auch die Sängerin liebt. Verliert die Sängerin aber ihre Stimme<br />
durch Krankheit o<strong>der</strong> aus einem an<strong>der</strong>en Grund, ist <strong>der</strong> Zauber dahin und damit auch<br />
die Liebe verflogen. Jemand an<strong>der</strong>s mag eine Schönheit sein und wird deshalb<br />
geliebt. Vergeht aber die Schönheit durch Krankheit, Unfall o<strong>der</strong> Alter, erstirbt auch<br />
die Liebe, denn nur die Eigenschaft <strong>der</strong> Schönheit war <strong>der</strong> Grund für diese Liebe. So<br />
verhält es sich gewöhnlich mit <strong>der</strong> irdischen Liebe. Man liebt die äußere Schönheit,<br />
die äußere Schau. Das aber ist keine wahre Liebe.<br />
<strong>Die</strong> zweite Form <strong>der</strong> menschlichen Liebe ist <strong>der</strong> ersten überlegen, da sie nicht von<br />
materiellen Gegebenheiten und Fähigkeiten abhängt o<strong>der</strong> erzeugt wird und daher<br />
auch nicht mit ihnen versiegt. <strong>Die</strong>se Liebe läßt sich folgen<strong>der</strong>maßen charakterisieren:<br />
Sie entsteht spontan, ohne äußeren Anlaß und strömt aus tiefstem Herzen. Der<br />
Wunsch nach eigenem Vorteil und selbstsüchtige Motive sind ihr fremd. Es ist die<br />
natürliche Liebe, und hat man sie einmal erlebt, wird sie zu einem festen Bestandteil<br />
des eigenen Lebens. Wahre Liebe ist beständig. Solche Liebe ist besser, da sie nicht<br />
vom Objekt, seinem Wesen und Wirken sowie seiner Vergänglichkeit abhängig ist.<br />
Nicht nur das, sie endet selbst nach dem Tode nicht, weil sie mit <strong>der</strong> Seele<br />
verschmilzt. <strong>Die</strong>ses hohe Maß an Liebe findet man in <strong>der</strong> erstgenannten Art nicht.<br />
Liebt man jemanden ohne selbstsüchtige Beweggründe, dann stört man sich nicht<br />
an den Eigenschaften des Geliebten und übersieht diese bereitwillig um <strong>der</strong> Liebe
willen, denn die Eigenschaften als solche - ohne den Geliebten - sind für den<br />
Liebenden wertlos. Sein Wesen wird vom Licht <strong>der</strong> Liebe belebt, und <strong>der</strong> Geliebte<br />
wird für ihn zum Mittelpunkt, von dem alle guten Eigenschaften ausgehen. Er liebt<br />
allein aus Liebe, denn die Eigenheiten beeinflussen ihn nicht und sind für ihn<br />
unbedeutend.<br />
<strong>Die</strong> zweite Art <strong>der</strong> Liebe ist die göttliche Liebe. Auch sie hat zwei Formen.<br />
<strong>Die</strong> göttliche Liebe ist frei vom Beiwerk <strong>der</strong> Illusionen und in den oberen Regionen<br />
immer rein, in den unteren dagegen haften <strong>der</strong> Liebe die physische Materie an und<br />
die nie<strong>der</strong>en Triebe des Animalischen.<br />
Im allgemeinen lieben die Menschen Gott, weil sie Seiner Schöpfung zugetan sind.<br />
Er ist <strong>der</strong> Erhalter des Universums und sorgt sowohl für Sün<strong>der</strong> als auch für Heilige.<br />
Er schenkt Gesundheit, Kin<strong>der</strong>, viele an<strong>der</strong>e Gaben und Wohltaten. Und Er vergibt<br />
alle Sünden. Würde jemand Gott lieben, nicht Seiner Gaben wegen, son<strong>der</strong>n einzig<br />
aus Liebe, dann wäre solche Liebe von sehr hoher Art.<br />
<strong>Die</strong> wahre und wirkliche Liebe für Ihn ist jene, bei <strong>der</strong> sich das Wesen frei von<br />
selbstsüchtigem Antrieb zu Ihm hingezogen fühlt. Solche Liebe entsteht in einem<br />
Menschen, <strong>der</strong> wunschlos ist. <strong>Die</strong> Anziehung besteht ohne ersichtlichen Grund. Man<br />
findet ganz einfach keine Worte dafür, und wollte man es dennoch versuchen, so<br />
wäre jede Beschreibung unvollkommen. <strong>Die</strong>se hohe Art <strong>der</strong> Liebe mit unserer begrenzten<br />
Sprache und unserer Vorstellung zu beschreiben, ist ganz unmöglich.<br />
Wollte man fragen, was wahre Liebe zu Gott ist und wie jemand zu Ihm<br />
hingezogen wird, so fiele eine Antwort in menschlicher Sprache schwer. Tränen enthüllen<br />
die Tiefe dieser Liebe nicht. Auch die Ruhelosigkeit des Liebenden verrät nicht<br />
die Inbrunst seiner Liebe. Folgte aber jemand dem Pfad <strong>der</strong> Liebe zu Gott, dann<br />
würde die Seele einen Funken dieser Liebe spüren. Der Einfluß, den diese Liebe auf<br />
den Menschen ausübt, läßt sich verstandesmäßig nicht erklären.<br />
Alle Heiligen lieben Gott um Seinetwillen. Ihre Liebe ist ganz an<strong>der</strong>er Art als die <strong>der</strong><br />
gewöhnlichen Menschen. Wenn die Lebensumstände günstig sind und man die<br />
Annehmlichkeiten genießt, ist es leicht, Gott zu lieben. <strong>Die</strong> Heiligen aber schwanken<br />
in ihrer Liebe zu Gott selbst dann nicht, wenn sie Annehmlichkeiten entbehren<br />
müssen. Sie opfern ihren Leib, ihren Geist, Hab und Gut und selbst ihr Leben aus<br />
Liebe zum Herrn.<br />
Liebe, die sich mit den Umständen än<strong>der</strong>t o<strong>der</strong> in Zeiten <strong>der</strong> Not ganz erlischt, ist<br />
keine wahre Liebe. Wahre Liebe währt ewig. Sie geht selbst in Stürmen <strong>der</strong> Not und<br />
Härte nicht unter. Solche Liebe ist für die Welt und die unwissende Menschheit ein<br />
Leitstern. Ihr Wert ist mit Geld nicht aufzuwiegen; dennoch kann man ihre<br />
Erhabenheit und ihre Überlegenheit <strong>der</strong> gewöhnlichen Liebe gegenüber wohl erkennen.<br />
"Liebe ist keine Liebe,<br />
<strong>Die</strong> <strong>der</strong> Wandel wandelt,<br />
<strong>Die</strong> dem Zwang sich beugt und flieht.<br />
Liebe ist ewiges Zeichen,<br />
Im Sturme fest und unerschütterlich.<br />
Leitstern verirrter Boote,<br />
Unschätzbar wertvoll, auch wer seiner Höhe naht."<br />
Zum besseren Verständnis folgen einige Abschnitte, in denen die Liebe durch eine<br />
Folge von Gegenüberstellungen erläutert wird.
Liebe und Lust<br />
Unter Liebe verstehen wir nicht sinnliches Begehren, in dem Lust überwiegt. <strong>Die</strong><br />
Form <strong>der</strong> Liebe, die durch den Naturtrieb hervorgerufen wird, ist keine wahre Liebe.<br />
Aus <strong>der</strong> Sicht Gottes ist sie vielmehr <strong>der</strong> Anlaß zu unserer Abkehr von Gott.<br />
Liebe und sinnliches Begehren sind grundsätzlich verschieden. Zwischen ihnen<br />
liegen Welten. Erstere ist ein einzigartig beleben<strong>der</strong> Strom, das an<strong>der</strong>e ein<br />
abscheuliches Übel, das die Lebenskraft vergeudet.<br />
Lust dient immer dem Eigennutz. Ein wollüstiger Mensch versucht immer, einen<br />
an<strong>der</strong>en zum Gegenstand <strong>der</strong> Befriedigung seiner eigenen Wünsche zu machen.<br />
Wahre Liebe jedoch hat nur das Bestreben, dem Geliebten Freude zu bereiten und<br />
ihm Trost zu schenken. Wer so liebt, kann Leid ertragen, um dem Geliebten Freude<br />
und Annehmlichkeiten zu bereiten, und er lebt froh im Willen dessen, den er liebt.<br />
<strong>Die</strong> Liebe ist dem Menschen angeboren. Wird aber diese Macht o<strong>der</strong> dieser Strom<br />
<strong>der</strong> Liebe in sinnliche Bahnen gelenkt, führt er den Menschen vom Pfad <strong>der</strong><br />
Gotterkenntnis ab. <strong>Die</strong>se fehlgeleitete Energie bezeichnet man als Lust. Enthält sich<br />
jedoch dieser Strom <strong>der</strong> Liebe sinnlicher Freuden und richtet er sich auf Gott, dann<br />
wird er zur wahren o<strong>der</strong> göttlichen Liebe.<br />
Liebe und Bindung<br />
Liebe ist nicht Bindung. Hier besteht ein wesentlicher Unterschied. Durch Bindung<br />
hängen wir an unserem Körper, dem Ehepartner, den Kin<strong>der</strong>n, Verwandten, unserer<br />
Religion, Gesellschaftsstufe und unserem Land. Das heißt, man betrachtet alles als<br />
belanglos und fremd, was außerhalb dieser Verbundenheit steht. Jede Bindung ist<br />
zeitlich begrenzt, und wer davon betroffen ist, kann wahrem Wissen nicht zugänglich<br />
sein.<br />
Mit Anhänglichkeit ist ein starkes Gefühl <strong>der</strong> Selbstsucht verknüpft. In <strong>der</strong> Liebe<br />
aber erscheint alles gleich - Mensch o<strong>der</strong> Tier. Man liebt alle gleichermaßen, ja man<br />
liebt die ganze Schöpfung.<br />
In Bindungen spielen Selbstsucht und Ausschließlichkeit eine Rolle, und um seine<br />
Vorstellungen in die Tat umzusetzen, erniedrigt sich <strong>der</strong> Mensch zu bösen Gedanken<br />
und Taten. <strong>Die</strong> Folge ist nichts als Elend. <strong>Die</strong> Liebe ist frei von diesem Unrat. Ein<br />
Lieben<strong>der</strong> liebt alles.<br />
Weltliche Abhängigkeiten halten uns tief unten fest. Man kann nicht über den<br />
Dingen stehen. Es ist wie beim Feilschen: man tauscht nur um des eigenen Vorteils<br />
willen o<strong>der</strong> gar nicht. <strong>Die</strong> Liebe aber kennt nur das Geben.<br />
Ein Lieben<strong>der</strong> weiß auch, daß die wahre Liebe, also Gott, in jedem Geschöpf<br />
wohnt. Er liebt jeden, den Guten und den Schlechten, ohne eigennützige Hintergedanken.<br />
<strong>Die</strong> Liebe gibt dem Leben Halt, sie spendet dem Leben Kraft.<br />
Liebe, die auch nur zu einem kleinen Teil selbstsüchtig ist o<strong>der</strong> auch nur den<br />
Bruchteil eines Gedankens an Vorteil in sich trägt, ist keine wahre Liebe. Wahre Liebe<br />
existiert nur um ihrer selbst willen. Das einzige Verlangen eines wahren Liebenden ist<br />
die Vereinigung mit dem Geliebten. <strong>Die</strong>se Liebe erwacht, wenn die vom Geliebten<br />
ausgehenden Ströme <strong>der</strong> Liebe ins Herz eindringen. Das ist wahre Liebe. Sie<br />
unterliegt keinen äußeren Einflüssen.<br />
<strong>Die</strong> Liebe trachtet nicht nach Vorteilen. Man kann sie nicht kaufen. Sie bedeutet
Geben und nicht Nehmen. Überantworte Ihm deinen Körper, deine Gedanken und<br />
Anschauungen, dein Leben - erst dann wirst du die Wonne, im Bereich Seiner Liebe<br />
zu wandeln, erfahren.<br />
Sarmad sagt:<br />
"Ich habe meinen Körper, mein Leben und auch meine Religion hingegeben. <strong>Die</strong><br />
ganze Welt hängt an ihnen. Mir aber sind diese Fesseln genommen. Welch<br />
größeren Segen kann man sich wünschen?"<br />
Liebe und Schönheit<br />
Körperliche Schönheit ist vergänglich, wahre Liebe aber, diese Anziehungskraft, ist<br />
unvergänglich. Schönheit schwindet dahin, und sogar gute Werke finden ein Ende.<br />
Anmut und gute Manieren hören einmal auf, selbst ein schönes Antlitz vergeht. Aber<br />
wahre Liebe besteht, solange <strong>der</strong> Liebende lebt. Selbst nach seinem Tod vergeht sie<br />
nicht, son<strong>der</strong>n wird wie<strong>der</strong> ein Teil seiner Seele. Wahre Liebe ist unvergänglich, weil<br />
sie ein wesentlicher Bestandteil <strong>der</strong> Seele ist. Äußere Schönheit ist nicht von Dauer.<br />
Sie mag heute noch strahlen und morgen schon vergangen sein. Sind Jugend und<br />
Gesundheit dahin, schwindet auch die Schönheit. <strong>Die</strong> Liebe aber ist ewig.<br />
Äußere Schönheit ruht auf schwachen Füßen und ist kurzlebig. <strong>Die</strong> Liebe aber ist<br />
die Ureigenschaft <strong>der</strong> Seele und ist unsterblich. Ein Leben, das mit dieser Liebe erfüllt<br />
ist, bringt die Schönheit zur wahren Entfaltung, denn Schönheit dieser Art strahlt<br />
Seelenkraft aus. Solche Schönheit übt eine einzigartige Anziehung aus, denn sie<br />
erzeugt Liebe. Spricht aus <strong>der</strong> Schönheit nicht die Anmut <strong>der</strong> Seelenkraft, dann<br />
existiert auch keine Liebe. Einen Kolibri ziehen nur lebende Blumen an, künstliche<br />
reizen ihn nicht, auch jene nicht, die auf einer Wand o<strong>der</strong> auf Papier gemalt sind.<br />
Selbst wenn man die Gebeine des Liebenden zu Staub mahlt, vergeht die Liebe<br />
nicht. Auch <strong>der</strong> Duft im Sandelholz verflüchtigt sich nicht, wenn es staubfein<br />
zermahlen wird. Da <strong>der</strong> Ursprung <strong>der</strong> Liebe die Seele ist, ist auch sie genauso<br />
unzerstörbar und daher ewig. Schönheit kann vergehen, die Liebe aber nicht.<br />
Wo die Liebe ist, dort muß auch Schönheit sein. <strong>Die</strong> Liebe verleiht den Augen<br />
Freude und Glanz. <strong>Die</strong> Heiligen und Gottmenschen strahlen Ströme <strong>der</strong> Liebe aus,<br />
und diese lassen sie um so schöner erscheinen. Ihre Liebe entspringt <strong>der</strong> Seele und<br />
nicht dem irdischen Körper. Solchen Menschen ist Schönheit zu eigen, unabhängig<br />
von <strong>der</strong> Hautfarbe o<strong>der</strong> körperlichen Mängeln. In ihnen hat sich die <strong>der</strong> Seele innewohnende<br />
Liebe entfaltet, und ihren Körper schmückt jener geistige Glanz, welcher<br />
<strong>der</strong> Wi<strong>der</strong>schein wahrer innerer Schönheit ist.<br />
Liebe und Wissen<br />
Zwischen Intellekt und Herz besteht ein himmelweiter Unterschied. Wissen steht<br />
mit dem Intellekt des Menschen in Zusammenhang und ist von rastloser Natur. Es<br />
will dem Menschen Klugheit vermitteln und errichtet in ihm eine Hochburg des Egoismus.<br />
Das Herz aber steht mit den inneren Strömen in Verbindung, die daher<br />
kommen, wo Liebe und Ergebenheit ihren Ursprung haben.<br />
Auf dem Pfade <strong>der</strong> Spiritualität ist das Herz von größerem Nutzen als das Gehirn.<br />
Der Intellekt durchleuchtet nur die Dinge, das Herz aber erzeugt die Macht <strong>der</strong><br />
Spiritualität. Der Intellekt bewirkt, daß sich die Aufmerksamkeit in <strong>der</strong> Welt zerstreut.<br />
<strong>Die</strong> Liebe aber zieht sie ganz aus ihr zurück - durch Sammeln <strong>der</strong> Aufmerksamkeit.
"Kluges Handeln, hun<strong>der</strong>ttausendmal, und geistige Klimmzüge schweißen uns<br />
mit Fesseln an diese Welt. Dem Anblick des Herrn bringt uns dies nicht im<br />
geringsten näher.“<br />
Adi Granth<br />
Der Weg des begrenzten Wissens und <strong>der</strong> <strong>der</strong> Liebe sind verschieden. Ersterer<br />
zerstreut uns durch die Wünsche des Gemüts, wohingegen uns letzterer lehrt, uns<br />
auf nur eine Sache zu konzentrieren. Ersterer for<strong>der</strong>t uns auf, uns <strong>der</strong> Welt<br />
zuzukehren und den Verstand mit weltlichem Wissen verschiedenster Art anzufüllen.<br />
Der Weg <strong>der</strong> Liebe aber sagt uns, daß <strong>der</strong> Geliebte <strong>der</strong> Ursprung allen Wissens ist<br />
und daß wir uns auf dem Pfad <strong>der</strong> Liebe vollkommen Ihm zuwenden und uns nur auf<br />
Ihn konzentrieren sollen, <strong>der</strong> in uns ist. Der Verstand läßt uns nach Freunden und<br />
Kameraden suchen, <strong>der</strong> Weg <strong>der</strong> Liebe aber gemahnt uns, Freunde zu meiden, die<br />
uns von unserem Geliebten fernhalten.<br />
Der Intellekt strebt nach hohem Ansehen in <strong>der</strong> Welt, nach politischen o<strong>der</strong><br />
religiösen Führungspositionen. <strong>Die</strong> Liebe aber lehrt uns: "Ziehe dich in einen stillen<br />
Winkel zurück und erfreue dich am Gedenken des Herrn aller Regionen." Begrenztes<br />
Wissen möchte sich intellektuelle Überlegenheit und Können in den verschiedenen<br />
Künsten aneignen. Aber die Liebe will uns nur jenen Pfad führen, auf dem die Seele<br />
zu göttlicher Verzückung hingerissen wird. Der menschliche Verstand - da er<br />
begrenzt ist - hält die Begegnung und den Anblick Gottes für unmöglich. <strong>Die</strong> Liebe<br />
aber schaut nach Herzenslust Seine Offenbarung in beiden Welten.<br />
Angesichts ihres begrenzten Wissens glaubt die Mehrheit <strong>der</strong> Menschen nicht, daß<br />
es heutzutage einen lebenden Meister geben könnte. <strong>Die</strong> Liebe aber lehrt, zunächst<br />
einmal die Binde <strong>der</strong> Unwissenheit und <strong>der</strong> Selbstsucht von den Augen zu entfernen,<br />
dann erst wird man nicht nur einen, son<strong>der</strong>n viele vollkommene Meister sehen. Unser<br />
mangelhafter Verstand und unser Intellekt hin<strong>der</strong>n uns daran, einem vollkommenen<br />
Meister zu begegnen.<br />
Der Verstand versucht uns glauben zu machen, daß Glück und Zufriedenheit uns<br />
allein aus weltlichem Besitz erwächst. <strong>Die</strong> Liebe aber lehrt, daß wahres Glück in <strong>der</strong><br />
Konzentration und inneren Standfestigkeit zu finden ist und man nicht den wertlosen<br />
Reichtümern dieser Welt nachlaufen soll.<br />
Das Gemüt treibt uns an, ein Leben in Behaglichkeit zu führen. <strong>Die</strong> Liebe aber<br />
lehrt: "Opfere dem Geliebten dein Haupt und dein dir so teures Leben." Das Gemüt<br />
führt uns bestenfalls zu himmlischen Freuden. <strong>Die</strong> Liebe aber lehrt, daß die Bitte o<strong>der</strong><br />
<strong>der</strong> Wunsch nach etwas an<strong>der</strong>em als dem Geliebten selbst die Ursache von Elend,<br />
Schmerz und Trauer ist. Deshalb sollten wir nie etwas an<strong>der</strong>es wünschen.<br />
Heißt das nun, daß Wissen und Intellekt wertlos sind? Alle Meister und Heiligen<br />
lehren die Menschen <strong>der</strong> Welt durch ihre Vorträge. Durch verstandesmäßige<br />
Beweisführung und Schlußfolgerungen unterscheiden sie zwischen Wahrheit und<br />
Unwahrheit. Wenn dem so ist, weshalb spricht man dann in so abwerten<strong>der</strong> Weise<br />
von Wissen?<br />
Begrenztes Wissen reicht über das physische Selbst nicht hinaus und läßt uns ohne<br />
Liebe für den Geliebten. Es mag jemand noch so gebildet und intellektuell sein, zum<br />
Tor des Geliebten aber kann er nicht durch bloße Gelehrsamkeit gelangen. Solange<br />
er nicht mit Gott, <strong>der</strong> nichts ist als Liebe, eins wird, bleibt er ohne Erfolg, und sein<br />
Intellekt wird ihn auf den falschen Pfad locken. Wird Wissen jedoch ohne den<br />
negativen Einfluß des Intellekts genutzt, dann kann es von seiner Begrenzung und<br />
seinem Unrat befreit werden. Sonst wird man weiterhin von den Sinnesfreuden
unterdrückt. Man kann dennoch mit Gott, dem Allwissenden, vereinigt werden, selbst<br />
wenn das Gemüt und die Sinne vom Wissen beherrscht sind. Das allerdings nur unter<br />
<strong>der</strong> Führung eines lebenden Meisters. Dann begegnet man wahrhaftig dem<br />
Geliebten.<br />
Der Menschenverstand ist begrenzt auf die Welt und ihre Objekte, weiter reicht er<br />
nicht. Nur wahre Liebe gelangt über sie hinaus, denn sie überschreitet alle Grenzen<br />
und nimmt Dinge wahr, von denen sich ein Intellektueller selbst in seinen kühnsten<br />
Träumen keine Vorstellung machen kann. Shamas-i-Tabriz schil<strong>der</strong>t den Unterschied<br />
zwischen Wissen und Liebe mit folgenden Worten:<br />
"Das Wissen behauptet, die Welt breite sich in sechs Richtungen aus, nach<br />
Norden, Süden, Osten und Westen, nach oben und nach unten, und daß es darüber<br />
hinaus keinen Weg gäbe. <strong>Die</strong> Liebe aber sagt: 'Es gibt einen Pfad, ich bin<br />
ihn oftmals gegangen.’<br />
Der menschliche Verstand behauptet, daß es nichts weiter als diesen Körper<br />
o<strong>der</strong> dieses Erdenleben gibt. Ihnen folgt nur noch <strong>der</strong> Tod und sonst nichts. Der<br />
Pfad <strong>der</strong> Liebe ist voller Dornen und Leid, unter keinen Umständen sollte ihm<br />
jemand folgen.<br />
<strong>Die</strong> Liebe aber sagt: 'Dornen mag es auf dem Pfad geben, aber auch<br />
lebensspendende Blumen. In <strong>der</strong> Liebe erheben wir uns über den Körper, denn<br />
nur so finden wir das ewige Leben. Fürchte deshalb die Dornen dieses<br />
scheinbaren Todes nicht.'<br />
Ohne die Hilfe und Führung eines Meisters kann die Seele das Ziel <strong>der</strong> Liebe<br />
nicht erreichen. Begrenztes Wissen und Vernunft allein genügen nicht, um<br />
dorthin zu gelangen, wo nur Ekstase und <strong>der</strong> Liebe Verzückung Zutritt haben.<br />
<strong>Die</strong> Fallstricke von Körper und Sinnesreizen vermögen nicht, das Herz eines<br />
Liebenden einzufangen, weil es bereits dort weilt, wo <strong>der</strong> Einflußbereich <strong>der</strong><br />
Materie endet, jenseits von Grenze und Namen."<br />
Wir sollten mit Einsicht an den Meister denken und ihn mit unserem geistigen Auge<br />
betrachten, weil wir nur dadurch Gnade an seinem Hofe erlangen. <strong>Die</strong> den Schriften<br />
weiser und edler Männer zugrundeliegende Bedeutung sollten wir sorgfältig zu<br />
verstehen versuchen und sie gründlich aus allen Blickwinkeln betrachten. Erst wenn<br />
wir <strong>der</strong> Überzeugung sind, daß <strong>der</strong> Pfad <strong>der</strong> Spiritualität <strong>der</strong> richtige ist, sollten wir<br />
ihm voller Vertrauen folgen. Nur in diesem Geiste sollte <strong>der</strong> Pfad Gottes und <strong>der</strong><br />
Spiritualität betreten werden. Alle an<strong>der</strong>en Pfade treiben uns ausnahmslos <strong>der</strong><br />
negativen Macht in die Arme.<br />
Liebe und Loslösung<br />
Wirkliche Loslösung besteht nicht darin, alles aufzugeben und einfach<br />
wegzulaufen. Sie ist vielmehr jene reine Geisteshaltung, bei <strong>der</strong> keine Wünsche mehr<br />
vorhanden sind, weil man sich über die Verlockungen <strong>der</strong> Welt erhoben hat. Ohne<br />
Einsicht ist Loslösung aber nicht möglich. Wenn dieses Stadium mit dem Wunsch<br />
verbunden ist, Gott zu begegnen, dann nennt man es Liebe. Liebe und Loslösung<br />
sind also keine unterschiedlichen Wesensmerkmale, sie sind verschiedene Begriffe<br />
für dieselbe Geisteshaltung.<br />
Je nachdem, wie sehr man sich von <strong>der</strong> Welt gelöst hat, kann man <strong>der</strong><br />
Bezeichnung Gottergebener o<strong>der</strong> Gottlieben<strong>der</strong> entsprechen. Wer in seinem Herzen
keine Liebe für Gott empfindet, hat sich noch nicht im geringsten losgelöst. In dem<br />
Maße, wie <strong>der</strong> Geist frei von Wünschen wird, wird er mit Liebe erfüllt. Wer noch tief<br />
in weltliche Bindungen verstrickt ist, kann kein Lieben<strong>der</strong> sein. Wenn wir uns vor Gott<br />
verneigen, müssen wir alle Wünsche fahren lassen, sonst ist es kein wahres Gebet.<br />
Losgelöstheit und Liebe sind das gleiche. Solange das Gemüt keine Abneigung<br />
gegenüber weltlichen Wünschen empfindet, kann es die Liebe nicht anziehen.<br />
Zweifellos kommt es vor, daß Gottergebene anfangs, obwohl sie sich gelöst haben,<br />
dann und wann um Weltliches bitten. Das schadet nichts, solange sie den Pfad mit<br />
<strong>der</strong> rechten Einstellung gehen und nicht um Erfüllung irgendwelcher Wünsche bitten,<br />
die mit den Sinnen zu tun haben. Kabir sagt:<br />
"Nichts weiter als das zum Leben Notwendige brauche ich, nämlich Mehl, etwas<br />
Salz und Hülsenfrüchte - genug, um zu leben. Alsdann brauche ich ein Bett, ein<br />
Kissen, eine Matratze und eine Decke zum Schutz gegen Wind und Kälte. Nichts<br />
weiter wünsche ich als das Vorrecht, Dir in tiefer Demut ergeben zu sein. Keinen<br />
an<strong>der</strong>en Wunsch habe ich als Deinen Namen."<br />
Christus sagt das gleiche noch eindringlicher:<br />
"Glaubet nicht, daß ich gekommen bin, Frieden zu bringen auf Erden. Ich bin<br />
nicht gekommen, Frieden zu bringen, son<strong>der</strong>n das Schwert. Denn ich bin<br />
gekommen, den Mann wi<strong>der</strong> seinen Vater zu stellen, die Tochter wi<strong>der</strong> ihre<br />
Mutter, die Schwiegertochter wi<strong>der</strong> ihre Schwiegermutter. Wer Vater o<strong>der</strong><br />
Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert, und wer Sohn o<strong>der</strong> Tochter<br />
mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert."<br />
Ein Gottergebener, <strong>der</strong> sich von allem gelöst hat, bittet Gott niemals um etwas. Er<br />
bittet nur um IHN, denn alles an<strong>der</strong>e ist vergänglich und die Ursache von Schmerzen.<br />
"Etwas an<strong>der</strong>es von Dir zu verlangen als Dich allein, wird nur Schmerz und<br />
Kummer bringen. O segne mich mit <strong>der</strong> Wonne Deines Namens, damit ich<br />
befreit werde von <strong>der</strong> Begierde meines Geistes."<br />
Adi Granth<br />
Solch ein Ergebener erbittet nichts von Gott, weil er nichts möchte. Schmerzen,<br />
Kummer und Vorurteile gibt es für ihn nicht mehr. Wer einmal vom Elixier <strong>der</strong> Liebe<br />
gekostet hat, verschmäht alles an<strong>der</strong>e, und am Hofe des Herrn wird alles<br />
gutgeheißen, was er sagt. <strong>Die</strong>s bedeutet, daß ein so Ergebener materiellen Dingen<br />
keine Beachtung mehr schenkt.<br />
Göttliche Liebe ist Gott<br />
Vor <strong>der</strong> Erschaffung <strong>der</strong> Welt war Gott ein unermeßliches Allbewußtsein, gleich<br />
einem Ozean. Er war reine Liebe, reine Wonne, und Er war sich selbst genug. Gott<br />
war alles in sich selbst. Er war glückseliges, ruhendes Sein. Sein Ursprung war Liebe.<br />
Nicht Liebe für einen an<strong>der</strong>en, denn es existierte keiner. Es war Liebe in sich selbst.<br />
Sie war sein ganzes Wesen. Er war vollkommen unabhängig. Das ist <strong>der</strong> unbeschreibliche<br />
Zustand <strong>der</strong> Liebe, <strong>der</strong> dennoch anhand eines Beispiels erläutert<br />
werden soll:<br />
Nehmen wir einmal an, wir lieben Gott und sind ganz in Ihm aufgegangen. Dann
existiert das eigene Selbst nicht mehr, das Bewußtsein ist Körper und Geist entzogen,<br />
und alles, außer <strong>der</strong> Liebe für Ihn, ist vergessen. Dann verlieren wir uns im<br />
Gedanken an Seine Liebe so sehr, daß zwischen "uns" und "Ihm" kein Unterschied<br />
mehr besteht, wir sind die Glückseligkeit selbst. <strong>Die</strong>sen Zustand kann man nicht beschreiben,<br />
denn Gott ist die Liebe, und die Liebe ist Gott. Sie sind ein und dasselbe,<br />
beide sind unbeschreiblich. Gott ist ein unergründlicher Ozean <strong>der</strong> Liebe. <strong>Die</strong><br />
Glückseligkeit, die man im Gedanken an Seine Liebe empfindet, kann man mit<br />
keinem Glück und keiner Wonne dieser Welt vergleichen.<br />
<strong>Die</strong> göttliche Liebe ist von solcher Eigenart, daß man sie nicht in Worte fassen<br />
kann. Wollte man es dennoch versuchen, so könnte man sie mit einem sehr starken<br />
Magneten vergleichen. <strong>Die</strong> Liebe bestand schon von Anbeginn <strong>der</strong> Welt, und ihr<br />
Einfluß durchdringt auch heute noch - sichtbar o<strong>der</strong> unsichtbar - alle materiellen und<br />
spirituellen Regionen. Durch diesen Einfluß zieht sich alles gegenseitig an, und so<br />
existiert die Welt.<br />
<strong>Die</strong> wahre Liebe entbehrt jeglicher selbstsüchtigen Ziele o<strong>der</strong> Wünsche. Wie Gott<br />
uns liebt, so sollten auch wir unsere Liebe Ihm schenken und zum Ausdruck bringen:<br />
ohne jeden eigennützigen Zweck und ohne Wunsch nach Belohnung.<br />
Spricht man auch noch so viel über die Liebe, Worte sind nicht <strong>der</strong> Pfad <strong>der</strong> Liebe.<br />
<strong>Die</strong> Liebe wurzelt im Unendlichen, und ihre grünen Blätter entfalten sich grenzenlos.<br />
We<strong>der</strong> die Erde noch <strong>der</strong> Himmel erhalten den Baum <strong>der</strong> Liebe. Auch wenn in den<br />
Schriften <strong>der</strong> Versuch gemacht wird, die Liebe zu beschreiben, so sind die Gelehrten<br />
doch außerstande, sie wahrheitsgetreu zu schil<strong>der</strong>n, da sie unbeschreiblich ist. Nur<br />
ganz selten kann jemand (ein wahrer Meister) das Wissen von <strong>der</strong> Liebe einem<br />
wirklichen und wahrhaft Suchenden vermitteln. Weltlich Gesinnten ist sie fremd.<br />
Hafiz sagt:<br />
"Willst du in meine Schule aufgenommen werden, so wirf all deine Bücher fort.<br />
Von <strong>der</strong> wahren Liebe steht nichts darin geschrieben."<br />
Das Elixier <strong>der</strong> Liebe kann man in <strong>der</strong> Erfahrung kosten. Jede Beschreibung ist<br />
unzulänglich. Gott ist die Liebe, und die Seele ist ein Teil von Ihm. Gottes<br />
Eigenschaften finden sich deshalb im Menschen wie<strong>der</strong>. <strong>Die</strong> Liebe belebt das ganze<br />
Universum, es ist sozusagen ein Ausdruck <strong>der</strong> Liebe. Gott schuf den Strom <strong>der</strong> Liebe<br />
in dieser Welt, und durch diesen Strom wird die Welt erhalten.<br />
Gott ist die Liebe. Gott ist auch Naam und Shabd. An<strong>der</strong>s gesagt: das Wertvolle an<br />
Naam ist die Liebe, <strong>der</strong>en ungeheuer stark wirkendes Elixier all unsere bösen<br />
Neigungen zunichte macht, wenn wir es kosten. <strong>Die</strong> Liebe wohnt in <strong>der</strong> Seele. Sie<br />
erhält das Leben. Wie <strong>der</strong> Lotos dem Wasser und seiner Strömung Wachstum und<br />
Blüten verdankt, so ist die Liebe die lebensspendende Kraft <strong>der</strong> Seele. <strong>Die</strong> Seele<br />
existiert durch die Liebe Gottes. <strong>Die</strong> Seele empfindet Glück, wenn die Liebe Besitz<br />
von ihr ergreift. Guru Nanak sagt:<br />
"Gott ist unser Lebenselixier, du solltest Ihn lieben. So wie deine Liebe zu Ihm<br />
wächst, wird deine Seele auf dem Wasser <strong>der</strong> Liebe wie eine Lotosblume<br />
erblühen."<br />
<strong>Die</strong> Liebe ist es, die den kleinen Seelentropfen in den Ozean Gottes verwandelt.
3. Buch<br />
Kapitel 1<br />
DIE TUGENDEN<br />
Gott vereint viele Tugenden in sich. Eine von ihnen erfüllte Seele findet den Herrn<br />
und ist Ihm lieb und teuer. Sie ist die glückliche Braut, die <strong>der</strong> Herr liebt. Gott ist die<br />
Schatzkammer aller Tugenden. Wenn diese Tugenden Teil <strong>der</strong> Seele geworden sind,<br />
dann wird sie an <strong>der</strong> Pforte des Herrn geehrt. Im Adi Granth sind die Tugenden zu 14<br />
Leitsätzen zusammengefaßt, die sorgfältig beachtet und beherzigt werden sollten.<br />
1. Wie<strong>der</strong>hole den Namen und nimm die Gegenwart Parbrahms, des Erhabenen<br />
Herrn, wahr.<br />
"<strong>Die</strong> Tugendhafte fand die Wahrheit, als sie die sündhaften Wünsche aufgab.<br />
Sie tauchte ihren Geist in den Shabd des Gurus und sprach Worte <strong>der</strong> Liebe und<br />
Zärtlichkeit."<br />
2. Bezwinge den Egoismus, singe das Lob des Herrn und liebe Ihn.<br />
"Wer dem Herrn dient, erhält den Namen und verwahrt ihn in seinem Innern.<br />
Geist und Körper kommen zur Ruhe, und das Feuer <strong>der</strong> Begierden erlischt. Wer<br />
seinen Egoismus aufgibt, findet höchsten Frieden."<br />
3. Verletze niemals die Gefühle an<strong>der</strong>er.<br />
"Sprich zu niemandem unfreundlich, denn in jedem ist Gott. Brich niemandem<br />
das Herz, da alle Menschen reine Perlen sind."<br />
4. Sei niemals unhöflich, son<strong>der</strong>n gebrauche freundliche Worte.<br />
"Frage die gesegnete Braut, was sie dem Herrn so liebenswert machte. Es<br />
waren Zufriedenheit, einfache Kleidung und freundliche Worte."<br />
5. Lebe in Ehrfurcht vor dem Herrn.<br />
"Sie lebt und arbeitet in Ehrfurcht vor dem Herrn. Wenn sie die Pforte <strong>der</strong><br />
Erlösung durchschreitet, wird ihr hier und hernach an Seinem Hofe große<br />
Glückseligkeit zuteil."<br />
6. Lebe in Seinem Willen und gib alles an<strong>der</strong>e auf.<br />
"Sie ist wahrhaft geschmückt. Sie ist unvergleichlich schön,<br />
Sie allein ist die ewig glückliche Braut, die Gott annimmt."<br />
"<strong>Die</strong> ewig glückselige Braut, die den Meister liebt, ist stets voller Mitleid.<br />
<strong>Die</strong> Worte des Meisters sind kostbar wie Juwelen,<br />
und wer sie annimmt, genießt den Nektar <strong>der</strong> Liebe Gottes."<br />
7. Laß ab von Wünschen und Sünden.<br />
"<strong>Die</strong> Tugendhafte fand die Wahrheit, als sie von sündhaften Wünschen abließ.<br />
Sie tauchte ihren Geist in den Shabd des Gurus und sprach Worte <strong>der</strong> Liebe und
Zärtlichkeit."<br />
8. Gib deine Selbstsucht auf und sprich niemals schlecht über an<strong>der</strong>e.<br />
"Wenn du den Garten Eden betreten möchtest, sei gütig zu den Geschöpfen<br />
Gottes."<br />
9. Tue Gutes selbst den Übelgesinnten. Gerate nicht in Zorn. Sei demütig und prüfe<br />
dich selbst.<br />
"Sei niemandem böse, son<strong>der</strong>n erforsche dein eigenes Herz.<br />
Lebe demütig in <strong>der</strong> Welt, o Nanak, und du erlangst Seine Gnade."<br />
10. Gib Sinnenlust, Zorn, Habgier, Verhaftetsein und schlechtes Denken auf und<br />
diene in Demut. Begehre nicht die Frau eines an<strong>der</strong>en noch sein Hab und Gut.<br />
Laß keine boshaften Gedanken aufkommen, verleumde niemanden und lebe<br />
in Frieden.<br />
"Wer Lust, Zorn, Habgier und Verhaftung ablegt, das Böse und die Selbstsucht<br />
aufgibt, demütig wird und dem Herrn dient, ist Ihm lieb und teuer."<br />
11. Mache dir Wahrheit, Zufriedenheit, Mitleid und Vergebung zu eigen.<br />
"Frage die gesegnete Braut, was sie dem Herrn so liebenswert machte.<br />
Es waren Zufriedenheit, einfache Kleidung und freundliche Worte."<br />
12. Merze Zweifel aus, suche den Herrn, erkenne dich selbst, betrachte den Herrn<br />
als allgegenwärtig und alles durchdringend und diene den Heiligen.<br />
"Sei Sklave <strong>der</strong> Heiligen. <strong>Die</strong> Verbindung mit ihnen bringt Frieden.<br />
<strong>Die</strong> größte aller Tugenden aber ist, daß Gott dir nahe ist."<br />
13. Werde <strong>der</strong> Staub aller, betrachte jeden als Freund, siehe Gott in allen und tue<br />
nichts und niemandem unrecht.<br />
"Es gibt ein Licht. <strong>Die</strong>ses einzigartige Licht wohnt in jedem Herzen. Erkenne Gott<br />
in allem. <strong>Die</strong> Seele und <strong>der</strong> Herr sind eins, sie durchdringen alles. Verbeuge dich<br />
vor allen."<br />
14. Nimm den Tod als unabän<strong>der</strong>lich hin und sehne dich nicht nach <strong>der</strong> Zukunft.<br />
"Akzeptiere den Tod als erste grundlegende Tatsache und sehne dich nicht nach<br />
<strong>der</strong> Zukunft. Werde <strong>der</strong> Staub aller und komme dann zu Mir."<br />
Kasteiung o<strong>der</strong> Läuterung<br />
Kasteiung bedeutet, daß man sich körperlicher o<strong>der</strong> geistiger Mühsal unterzieht<br />
o<strong>der</strong> an<strong>der</strong>e Praktiken anwendet, um den Egoismus zu überwinden. Im Dschungel zu<br />
leben und sich von Wurzeln und Früchten zu ernähren, im Feuer zu sitzen o<strong>der</strong> sich<br />
dem Feuer auszusetzen, auf einem Nagelbett zu liegen, mit erhobener Hand zu
stehen, sich lange im Wasser aufzuhalten o<strong>der</strong> sich an<strong>der</strong>en körperlichen und geistigen<br />
Martern auszusetzen, das nennt man Kasteiung.<br />
<strong>Die</strong>se Art <strong>der</strong> Selbstüberwindung dient dem Zweck, den Geist zu reinigen,<br />
sinnliches Begehren, Zorn, Habgier, Verhaftetsein und Egoismus abzulegen, um<br />
dadurch zur Gotterkenntnis zu gelangen.<br />
<strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen mißt <strong>der</strong> Kasteiung, die dem Körper Schmerzen zufügt,<br />
keine Bedeutung bei. <strong>Die</strong> innere Glut wird keineswegs dadurch gelöscht, daß wir<br />
unseren Körper dem Feuer und Wasser aussetzen, und unser Egoismus verschwindet<br />
nicht, wenn wir längere Zeit mit erhobener Hand stehen. Wenn das Ziel ohne<br />
körperliche Leiden erreicht werden kann, weshalb sollte man sich dann solchen<br />
Qualen aussetzen?<br />
"Wer dem Pfad folgt, den <strong>der</strong> Meister lehrt, trägt den Mantel des Wissens, <strong>der</strong><br />
mit <strong>der</strong> Nadel <strong>der</strong> Meditation und dem Faden von Shabd genäht ist. Mitleid ist<br />
seine Harke, <strong>der</strong> Körper das Brennholz, und im Augenzentrum zündet er das<br />
Feuer an. In seinem Herzen trägt er die Liebe zu Ihm und betrachtet entrückt<br />
alle vier Zeitalter. Der Name des Herrn, dem dieser Körper und dieses Leben<br />
gehören, vereint alle Yoga-Arten in sich. O Kabir! Wenn Er Erbarmen hat, führt<br />
Er ihn zur wahren Vollendung."<br />
Kabir<br />
<strong>Die</strong> Meister beschreiben die wahre Läuterung, mit <strong>der</strong> dem Kreislauf von Geburt<br />
und Tod ein Ende gesetzt wird und die Seele zur Pforte des Herrn gelangen kann.<br />
<strong>Die</strong> wertvollste Läuterung besteht darin, dem Meister zu dienen. So kehrt Gott in ein<br />
Herz ein, so erreicht man die Pforte des Meisters.<br />
"Dem Meister zu dienen, ist die beste Art <strong>der</strong> Läuterung. Gott wohnt im Herzen<br />
dessen, <strong>der</strong> Ihm dient, und beendet all sein Leiden. Für ihn ist Gott das Tor zur<br />
Wahrheit."<br />
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen besagt: Nur dann sind das Wie<strong>der</strong>holen heiliger Namen,<br />
Läuterung und <strong>Die</strong>nen nützlich, wenn sie Gott gefallen. Gefühle wie Selbstsucht und<br />
das Von-Ihm-getrennt-Sein verschwinden dann.<br />
"Das Wie<strong>der</strong>holen (heiliger Namen), Selbstdisziplin und Gehorsam dem Meister<br />
gegenüber, das ist die Läuterung, die ein Ergebener auf sich nehmen muß.<br />
O Nanak, das <strong>Die</strong>nen entfaltet die Seele, und das ist dem Herrn willkommen. So<br />
erkennt man die Wirklichkeit."<br />
Aufrichtige Liebe liegt allem Simran und aller Läuterung zugrunde. Wer reinen<br />
Geistes ist und den Herrn im Innern mit Liebe und Hingabe betrachtet, <strong>der</strong> hat das<br />
Ziel des Wie<strong>der</strong>holens und <strong>der</strong> Läuterung erreicht.<br />
Reinlichkeit<br />
Zu den religiösen Pflichten gehört in hohem Maße auch die Reinlichkeit. Man<br />
unterscheidet dabei zwischen <strong>der</strong> inneren und <strong>der</strong> äußeren Reinlichkeit, wobei<br />
Körper, Wohnung, Kleidung usw. <strong>der</strong> letzteren und Reinheit des Geistes und <strong>der</strong><br />
Sinne <strong>der</strong> ersteren zuzurechnen sind. Äußerliche Sauberkeit ist für die innere Reinheit
unentbehrlich und beeinflußt sie beträchtlich. <strong>Die</strong> Liebe zur Reinlichkeit steht <strong>der</strong><br />
Frömmigkeit nahe. Sowohl die innere als auch die äußerliche Reinheit sind<br />
wesentlich. Sauberkeit des Körpers, <strong>der</strong> Kleidung und <strong>der</strong> Wohnung sind für die<br />
Gesundheit wichtig. Dazu gehören: ein tägliches Bad, Zähne putzen, das Waschen<br />
<strong>der</strong> Klei<strong>der</strong> mit Seife und Wasser und das Leben an einem freien und sonnigen Platz.<br />
<strong>Die</strong> Körperhaut hat viele Poren, die dem Ausscheidungsprozeß dienen; durch sie<br />
beeinflußt die Umwelt den Körper. Man muß sie daher sauber und gesund erhalten.<br />
Reine Nahrung ist ebenso wichtig. Für vollkommene Reinheit sind ein einwandfreier<br />
Lebenswandel, reine Nahrung und ein guter Charakter unerläßlich.<br />
Innere Läuterung kann man durch Reinheit des Geistes und <strong>der</strong> Sinne erlangen,<br />
d.h. indem man zur Wahrheit gelangt o<strong>der</strong> den Kiangstrom praktiziert. Es ist, wie<br />
gesagt, notwendig, innerlich und äußerlich rein zu sein: Halte deinen Körper sauber<br />
und sprich freundliche Worte. Steigen ungute Gedanken auf, kann man auch nichts<br />
Reines von sich geben. Es ist daher unumgänglich, die Gedanken rein zu halten. Der<br />
Mensch spricht aus <strong>der</strong> Fülle seines Herzens - sei daher reinen Herzens und gütig in<br />
Worten. Wenn das Herz nicht rein ist, wie kann dann die Seele rein sein? Sprich nie<br />
unfreundliche o<strong>der</strong> verletzende Worte, son<strong>der</strong>n sage nur, was für alle wohltuend ist.<br />
Reinheit des Herzens bedeutet, keine schlechten Gedanken aufkommen zu lassen.<br />
Vereinige dich mit dem Klangstrom und befreie dich so von allen bösen Gedanken.<br />
Damit erlangst du die Reinheit <strong>der</strong> Seele.<br />
In Wirklichkeit sind Menschen mit wenig Spiritualität die "Unberührbaren", und<br />
nicht etwa Straßenkehrer, Schuster, usw. Ein wahrer Sucher sollte sich, um<br />
Gotterkenntnis zu erlangen, einer inneren Läuterung unterziehen, und zwar<br />
entsprechend den Anweisungen eines Meisters. Er sollte an nichts an<strong>der</strong>es als an<br />
Gott denken, damit Er sich ihm offenbaren kann.<br />
"Säubere die Kammer deines Herzens für den Geliebten,<br />
vertreibe alle Gedanken, um Ihm Platz zu machen."<br />
Unter einem reinen Körper verstehen die Meister eben jenen, in dem <strong>der</strong> wahre<br />
Name Gottes wohnt. Nur durch die Praxis des Shabd ist wahre Reinheit zu erlangen.<br />
Wenn ein Herz voller Hingabe für den unsterblichen Herrn und Meister ist, dann ist<br />
es rein.<br />
Demut<br />
Um <strong>der</strong> Gnade Gottes würdig zu werden, müssen wir unser Herz von falschem<br />
Stolz und eitler Einbildung befreien, denn nur ein leeres Gefäß kann gefüllt werden,<br />
Wenn wir demütig sind, können Kal und Maya uns nichts anhaben. Allen Heiligen ist<br />
Demut eigen, und sie verleiht ihnen Glanz. Was ist falscher Stolz o<strong>der</strong> Prahlerei? Sich<br />
auf eine Tugend etwas einbilden, die wir nicht besitzen o<strong>der</strong> lediglich als Geschenk<br />
bekommen haben, das ist falscher Stolz. Wir haben keinen Anspruch auf Ansehen<br />
und Ehre, nur weil wir einer vornehmen Familie entstammen, die Großes leistete,<br />
o<strong>der</strong> weil unsere Vorfahren auf selbstlose Weise Wohltätigkeit geübt haben.<br />
"Gedenke stets des wun<strong>der</strong>baren Gottes,<br />
Durch dessen Gnade du ein schönes Gesicht bekamst.<br />
Gedenke Tag und Nacht des Herrn,<br />
Durch dessen Gnade du die Menschengestalt erhieltst.<br />
Gedenke des Herrn mit Liebe,
Durch dessen Gnade du mit einem gesunden Körper<br />
beschenkt wurdest."<br />
Adi Granth<br />
Wenn man auf sein Wissen und seine Begabung stolz ist, steht einem dieser Stolz<br />
nicht zu. Dem Lehrer hat man es zu verdanken, <strong>der</strong> einen unterrichtete, und dem<br />
Intellekt, den Gott einem gab. Worauf sollte ein Mensch dieser Welt stolz sein?<br />
Manche sind stolz auf Reichtum und Besitz. <strong>Die</strong>se sind jedoch vergänglich wie<br />
schwindende Schatten. Manche bilden sich auf ihre Jugend etwas ein; die aber<br />
vergeht mit Krankheit und Alter. <strong>Die</strong>s alles ist dem Wandel unterworfen. Bleibt es<br />
dennoch einmal beständig, dann nur für kurze Zeit. Es schwindet dahin wie Blätter,<br />
die vom Baum fallen.<br />
Das oben Erwähnte zeigt eindeutig, daß es nicht ratsam ist, auf irdische<br />
Annehmlichkeiten stolz zu sein. Halten wir uns die zahllosen Gaben des Herrn und<br />
unsere unzähligen Sünden und Fehler vor Augen, so wird deutlich, daß wir nur<br />
Bettler an Seiner Tür sind. Überlegen wir uns daher, welche Seiner Gaben wir<br />
dankbar anerkennen und was wir dafür tun. Erst wenn wir erkennen, daß alles, was<br />
wir an Gutem und Bösem in uns haben, nicht von uns kommt, son<strong>der</strong>n von Ihm,<br />
dann können wir auf nichts mehr stolz sein. Welche Gaben haben wir nicht alle von<br />
Gott empfangen? Was haben wir getan, um unsere Dankbarkeit zu zeigen? Wenn<br />
diese Gedanken Stolz in uns erwecken, dann ist das unfehlbare Heilmittel dagegen,<br />
uns unserer Fehler und unserer Undankbarkeit bewußt zu sein.<br />
Der Herr liebt we<strong>der</strong> Egoismus noch Stolz. Den Bescheidenen und Demütigen<br />
gewährt Er Seine Gnade.<br />
"Wasser sammelt sich nicht oben, son<strong>der</strong>n unten an;<br />
Wer sich beugt, <strong>der</strong> trinkt, <strong>der</strong> Halsstarrige bleibt durstig."<br />
Kabir<br />
Hochmut kommt vor dem Fall, und ein Hochmütiger nimmt die Tugenden an<strong>der</strong>er<br />
nicht an. Der Demütige und Bescheidene aber vermag den geistigen Reichtum <strong>der</strong><br />
spirituell gesinnten Menschen in sich aufzunehmen. Hat man einmal den Pfad<br />
gefunden, dann sollte man ihn in aller Demut und mit Beharrlichkeit gehen. Es ist <strong>der</strong><br />
Gnade Gottes und des Meisters zu verdanken. Nehmen wir keine demütige und<br />
bescheidene Haltung ein, wenn wir eine gute Tat vorhaben, und behalten wir<br />
diese Haltung nicht bei, wenn wir die Tat ausführen, und sehen wir es nicht als die<br />
Gnade des Herrn und des Meisters an, daß wir sie vollbringen durften, dann wird uns<br />
inmitten unseres Frohlockens unser Stolz alles zunichte machen.<br />
Demut ist <strong>der</strong> Weg zu Gott, Demut und nichts als Demut. Solange also je<strong>der</strong> guten<br />
Tat, die wir vollbringen, nicht Demut vorausgeht, sie begleitet und ihr folgt, reißt<br />
Stolz uns jedes gute Werk, zu dem wir uns selbst gratulieren, aus <strong>der</strong> Hand.<br />
Nur die Ameise kann Zucker aus dem Sand aufsammeln, <strong>der</strong> Elefant ist dazu nicht<br />
in <strong>der</strong> Lage. So können auch Menschen, die stolz auf ihren Reichtum o<strong>der</strong> ihre<br />
Herkunft sind, keine Tugenden erwerben o<strong>der</strong> aus Gottes Schöpfung lernen. Nur <strong>der</strong><br />
Demütige hat diesen Vorteil.<br />
Selbst wenn man viele gute Eigenschaften hat, sollte man ein Leben in Demut<br />
führen und die Eigenschaften als Geschenk Gottes betrachten, denn Gott liebt die<br />
Demütigen. Präge dies deinem Herzen tief ein und laß dich nicht in unnötige<br />
Debatten und Besserwisserei ein. Streitgespräche führen zu nichts, sie sind nur<br />
Schaumschlägerei. Wer den Herrn sucht, dem liegt nichts an äußerer Schau und
Ruhm. Er lebt glücklich im Willen des Herrn, und seine Seelengröße läßt sich an den<br />
Werken, die <strong>der</strong> Herr ihm aufträgt, erahnen.<br />
Wir geben vor, uns den Augen <strong>der</strong> Öffentlichkeit zu entziehen, und verstecken uns,<br />
aber in Wirklichkeit möchten wir gesucht und gefunden werden. Bei Versammlungen<br />
setzen wir uns auf eine hintere Bank o<strong>der</strong> auf einen niedrigen Stuhl, damit man uns<br />
nach vorne holt o<strong>der</strong> auf einem hohen Stuhl einen Platz zuweist.<br />
Wahre Demut stellt sich nie zur Schau und erlaubt sich keine demütigen Worte. Ein<br />
wahrhaft Demütiger will nicht nur sich und seine Eigenschaften verbergen, son<strong>der</strong>n<br />
er versucht auch, sich den Blicken <strong>der</strong> Welt zu entziehen.<br />
Wir sprechen zwar immer von unserer Bedeutungslosigkeit und davon, daß an<strong>der</strong>e<br />
besser sind als wir, behaupten das jedoch an<strong>der</strong>e von uns, dann sind wir betrübt,<br />
weil wir doch gerade vom Gegenteil überzeugt sind. Jene aber, die sich innerlich für<br />
wirklich gering halten, das sind die geistig Fortgeschrittenen.<br />
Es schickt sich daher nicht, falsche Bescheidenheit vorzutäuschen. Bringen wir aber<br />
Bescheidenheit zum Ausdruck, dann sollte sie unsere wahre innere Überzeugung<br />
sein. Wir sollten uns nicht erniedrigen, bevor wir nicht Demut und Nichtigkeit<br />
bejahen. Wenn wir nicht den aufrichtigen Wunsch nach Demut und<br />
Bedeutungslosigkeit haben, sollten wir es auch nicht zum Ausdruck bringen.<br />
Ein wahrhaft Demütiger möchte, daß an<strong>der</strong>e an seiner Stelle sagen, daß er <strong>der</strong><br />
unbedeutendste und unwichtigste Mensch sei. Wird dies dann tatsächlich von ihm<br />
behauptet, dann fühlt er sich nicht gekränkt, son<strong>der</strong>n ist froh, daß man auch von<br />
an<strong>der</strong>er Seite so über ihn denkt wie er selbst.<br />
Wahre Demut Verlangt nicht, daß wir uns zum Narren machen o<strong>der</strong> wie Weise<br />
aufführen. Stolz ist das Gegenteil von Demut. Ebenso sind Falschheit, Vortäuschung,<br />
Raffinesse, Schein, Heuchelei, Verschlagenheit und weltliche Verworfenheit das<br />
Gegenteil von Seelenfrieden und vorbildlichem Lebenswandel. Wenn Weltkluge, um<br />
ihr Ziel zu erreichen, vorbildliches Verhalten gemein und dumm nennen, dann sollte<br />
<strong>der</strong> wahrhaft Demütige Kritik und Verleumdung heiteren Sinnes ertragen, denn <strong>der</strong><br />
Anlaß zur Verleumdung kommt nicht von ihm, son<strong>der</strong>n von den an<strong>der</strong>en.<br />
Manch einer benutzt die Demut als Deckmantel, die inwendigen Gebete<br />
aufzugeben, weil er sich für unvollkommen hält und glaubt, er sei ihrer nicht würdig.<br />
Einige wollen an<strong>der</strong>en keinen Rat erteilen, weil sie selbst nicht ganz fehlerfrei sind.<br />
An<strong>der</strong>e möchten ihre Fähigkeiten im <strong>Die</strong>nst des Herrn deshalb nicht einsetzen, weil<br />
sie ihre Schwächen genau kennen und befürchten, daß, wenn sie dienen, sich Stolz<br />
einstellen könne, und daß, während sie an<strong>der</strong>en ihr Wissen kundtun, sie sich im<br />
Feuer von Stolz und Eitelkeit selbst zugrunde richten könnten.<br />
Solche Gedanken kommen bei einem wahrhaft Demütigen nicht auf, denn es sind<br />
Ausflüchte <strong>der</strong> Faulen und Feigen. Sie wollen einerseits mit ihrer Gesinnung für den<br />
Herrn und Seine Inkarnation, den Meister, Eindruck schinden, an<strong>der</strong>erseits aber,<br />
unter dem Vorwand <strong>der</strong> Bescheidenheit, sich selbst vor <strong>der</strong> großen Demut verschließen,<br />
mit <strong>der</strong> Er sie in Seiner Barmherzigkeit segnen will. Der Höchste und <strong>der</strong><br />
Meister wünschen, daß wir genauso vollkommen werden wie Er ist und so Seiner<br />
Gnade teilhaftig werden.<br />
Ein Mensch ohne Selbstvertrauen bringt Einwände und Rechtfertigungen dafür vor,<br />
daß er seiner Pflicht nicht nachkommt. Ein Ergebener aber, obwohl er sich für ganz<br />
untauglich hält und sehr wohl weiß, daß er ungeeignet ist und nichts vollbringen<br />
kann, legt voller Glauben und Vertrauen alles in die Hand des Herrn und Seiner<br />
Inkarnation, des Meisters. Er führt die Anweisungen aus, um die ihm vom Meister<br />
gegebene Aufgabe zu erfüllen.
Demut bedeutet nicht Schwäche. Sie ist etwas so Gewaltiges, daß alle Mächte <strong>der</strong><br />
Welt sich vor ihr beugen müssen. Wer seinen Stolz besiegt hat, hat sich selbst<br />
besiegt. Ein Mensch ohne Stolz ist unschlagbar, da hinter seiner Demut die geheime<br />
Kraft Gottes wirkt. Demut ist <strong>der</strong> Schmuck erhabener Menschen.<br />
Unser Herz sollte zu einem Quell <strong>der</strong> Liebe für das ganze Universum werden, und<br />
wir sollten so viel Demut besitzen, daß, selbst wenn jemand uns Böses zufügt, wir es<br />
mit Liebe erwi<strong>der</strong>n. Wer mit Demut erfüllt ist, kann an<strong>der</strong>en tatsächlich nicht weh<br />
tun. Er ist selbst dem, <strong>der</strong> ihm unrecht tut, nicht übelgesonnen.<br />
Wahre Demut läßt Liebenswürdigkeit in unserem Herzen entstehen; dann kommen<br />
nur freundliche Worte über unsere Lippen. Das Leben wird in je<strong>der</strong> Situation köstlich.<br />
Allen gegenüber werden wir liebenswürdig, und unsere Mitmenschen werden es spüren.<br />
Unsere Worte und Taten im großen o<strong>der</strong> kleinen sind dann voller Demut, und<br />
unsere Verwandten und an<strong>der</strong>e werden davon beeinflußt. <strong>Die</strong> Demut Tulsi Sahibs<br />
spricht aus folgenden Versen:<br />
Ich bin töricht, hilflos und demütigen Herzens.<br />
Als ich Zuflucht bei den Heiligen nahm,<br />
Erkannte ich den Meister.<br />
Der Meister ist ein unermeßlicher<br />
Ozean des Friedens.<br />
Er brachte mich auf den rechten Pfad.<br />
Ich verneige mich immer wie<strong>der</strong> vor seinen Füßen<br />
Und singe demütig das Lob <strong>der</strong> Heiligen.<br />
Als er mich demütig fand,<br />
Schenkte er mir die innere Schau.<br />
Abermals pries ich den Schutz <strong>der</strong> Heiligen.<br />
Dein Sklave bin ich ganz und gar.<br />
Als du mich für gering hieltst, fandst du mich.<br />
Ich bin für immer und ewig dein Sklave.<br />
Niemand kommt ohne Heiligen hinüber.<br />
Heilige sind barmherzig und voller Mitleid.<br />
In ihrem Schutz gelangen auch die<br />
Niedrigsten ans an<strong>der</strong>e Ufer.<br />
Ohne Heiligen gibt es keinen<br />
Anfang und kein Ende.<br />
Tulsi, <strong>der</strong> Hilflose, hat bei dir Zuflucht gefunden.<br />
Was immer getan wird, geschieht durch die Heiligen.<br />
Ohne die Heiligen kann man den Pfad nicht finden.<br />
Folgende Zitate sind dem Adi Granth entnommen:<br />
"O mein Gott, erhöre mein Flehen. Glücklich bist Du in Deiner Stätte, ich aber<br />
wan<strong>der</strong>e heimatlos umher."<br />
"Was soll ein armes Mädchen tun, wenn es die Gunst ihres Herrn nicht finden<br />
kann? Es gibt sich alle Mühe, findet aber keinen Platz an Seinem Hof."<br />
"In dieser Nacht war es mir nicht vergönnt, dem Herrn zu begegnen, mein<br />
ganzer Körper schmerzt. Das ist das Dasein <strong>der</strong> Frauen, die ihre Nächte allein<br />
verbringen!"<br />
"O mein Gott, welche Eigenschaften muß ich erwerben, um <strong>der</strong> Begegnung mit<br />
Dir würdig zu sein? Ich bin unwissend, nicht schön und nicht weise."
"Hingabe und Liebe zu Gott halfen mir, Zorn und leidenschaftliche Wünsche zu<br />
überwinden. Freude erfüllte den Herrn, als Er mich in meiner Schönheit und<br />
Ergebenheit sah."<br />
"Süß sind die Weisungen des Herrn. <strong>Die</strong> negativen Wünsche und Gefühle in mir<br />
sind verschwunden. Nun, da mein Herr mich auserwählt hat, ist mein Herz von<br />
allen Sorgen frei."<br />
"Aus dem eigenen Haar sollte man einen Fächer flechten und damit den Heiligen<br />
dienen."<br />
"Sewa wie Wasserholen, das Seil eines Fächers bedienen o<strong>der</strong> Korn für die<br />
Heiligen mahlen, macht mich glücklich und zufrieden. Hohe Ämter wie<br />
Königswürde, Reichtum, Besitz und Machtpositionen sind nicht mehr wert, als<br />
daß man sie ins Feuer werfe."<br />
"Mache mich zum Demütigsten unter den<br />
Demütigen,<br />
Denn sie sind Gott teuer."<br />
"O mein Freund! Könnte ich für immer <strong>der</strong> Staub Deiner Füße sein."<br />
"Der Freund, <strong>der</strong> bei mir ist von Anbeginn, inmitten und am Ende meines<br />
Lebens, <strong>der</strong> ist mir ein willkommener Freund."<br />
"Der allein ist mein Freund, <strong>der</strong> mir allezeit nahe ist."<br />
"Ergebene des Herrn sind immer glücklich. Sie sind wie kleine Kin<strong>der</strong>, die noch<br />
nicht vom Netz Mayas eingefangen sind, und irdische Wünsche fesseln sie nicht.<br />
So wie ein Vater für Glück und Wohlergehen seiner Kin<strong>der</strong> sorgt, so sorgt Gott<br />
stets für das Glück Seiner Ergebenen."<br />
"Ein Ergebener lebt gemäß den Anweisungen seines Gurus, ähnlich einem Kind,<br />
das seinen Vater respektiert. Sie haben keine Geheimnisse voreinan<strong>der</strong>. Nanak<br />
ist glücklich, denn all seine Wünsche sind erfüllt."<br />
Wahrheitsliebe<br />
Ohne Aufrichtigkeit sind all unsere Bemühungen unvollkommen. <strong>Die</strong> Wahrheit ist<br />
die Krönung. Das ist das Geheimnis aller Übungen. Jede an<strong>der</strong>e Verehrung ist bloße<br />
Heuchelei.<br />
Ein wahrheitsliebendes Leben ist das Ziel menschlichen Daseins. <strong>Die</strong> Wahrheit ist<br />
überall; man sollte sie von <strong>der</strong> Unwahrheit unterscheiden und sie im Innern erfahren.<br />
Das Herz, in dem sie wohnt, wird von ihrem Wesen geprägt. Gott ist die Wahrheit.<br />
Seinetwegen sollte man wahrheitsliebend sein, denn Er liebt die Wahrheit. Welcher<br />
Religion man angehört, ist ohne Bedeutung.<br />
Was ist nun wahrheitsgetreue Rede, mit an<strong>der</strong>en Worten das, was ein<br />
Wahrheitslieben<strong>der</strong> sagt? Etwas genau so zu beschreiben, wie man es gesehen o<strong>der</strong><br />
gehört hat, ist wahrheitsgetreues Reden. Nicht nur unser Reden, son<strong>der</strong>n auch unser<br />
Handeln sollte die Wahrheit zum Ausdruck bringen. <strong>Die</strong> Wahrheit sollte das Vorbild<br />
unseres Denkens, sein und unsere Haltung bestimmen. Dann werden unser Herz,<br />
unsere Gedanken und unsere Haltung von Wahrheit erfüllt.
"Jemand mit wahrer Aufmerksamkeit benimmt sich richtig.<br />
Er ist stets mit dem Herrn verbunden."<br />
Kabir<br />
Wenn man die Wahrheit spricht, sollte man stets mitfühlend und rücksichtsvoll<br />
sein, denn die Wahrheit verletzt die Gefühle an<strong>der</strong>er nicht. Was wir auch sagen, es<br />
sollte von Herzen kommen und niemanden kränken.<br />
Das Gegenteil von Wahrheit ist Unwahrheit. Verschweigen, was man gesehen,<br />
gehört o<strong>der</strong> getan hat, das ist Unwahrheit. Ein unaufrichtiger Mensch ist ein<br />
Heuchler. Er schlägt die Augen nie<strong>der</strong>, und sein Gesicht strahlt nicht. Ständig plant<br />
und intrigiert er und lebt dauernd in Angst, seine Unehrlichkeit könnte entdeckt<br />
werden. Um eine Lüge zu verbergen, muß er hun<strong>der</strong>t an<strong>der</strong>e ersinnen, und das<br />
bringt ihn um seinen Seelenfrieden. Zweifel und Mißtrauen werden ihm zur zweiten<br />
Natur, weshalb er niemandem vertraut. Eigennutz prägt seine Beziehung zu an<strong>der</strong>en.<br />
Wegen seines Verhaltens traut ihm niemand, und auch er hat zu niemandem<br />
Vertrauen. So füllen Täuschung, Betrug, Heuchelei und List sein Leben aus. Sein<br />
Dasein wird den Menschen zur Last. Begegnen sich zwei Lügner, so finden sie<br />
Gefallen aneinan<strong>der</strong>. Trifft aber ein Lügner einen Wahrheitsliebenden, dann bricht die<br />
Beziehung auseinan<strong>der</strong>.<br />
<strong>Die</strong> Wahrheit steht auf eigenen Beinen, nicht aber die Unwahrheit. Ein<br />
wahrheitslieben<strong>der</strong> Mensch ist zuverlässig, geduldig und fest entschlossen. Ein<br />
unaufrichtiger Mensch schwankt bei jedem Schritt und ist nicht standhaft. Der<br />
Mensch <strong>der</strong> Wahrheit ist furchtlos und frei von Zweifeln und Bedenken, <strong>der</strong><br />
unaufrichtige aber ist voller Furcht und sieht niemandem ins Gesicht. Ein Mensch <strong>der</strong><br />
Wahrheit ist mutig und unerschrocken, ein unaufrichtiger aber feige und arbeitsscheu.<br />
Ein Mensch <strong>der</strong> Wahrheit kennt keine Sorgen, weil er furchtlos ist; dadurch<br />
werden seine Bindungen gelöst, er unterläßt Schmeicheleien, Schönfärberei,<br />
<strong>Die</strong>bstahl und Heimlichtuerei.<br />
Es leuchtet daher ein, daß ein wahrheitslieben<strong>der</strong> Mensch auf spirituellem Gebiet<br />
erfolgreich sein kann. Da die Wahrheit ein Teil von ihm ist, spricht er auch die<br />
Wahrheit. Er geht selbst den Weg, <strong>der</strong> zu Gott führt, und führt auch an<strong>der</strong>e dorthin.<br />
"Wer die Wahrheit in sich trägt, übt sich in Naam und spricht die Wahrheit.<br />
Er folgt dem Pfad des Herrn und führt auch an<strong>der</strong>e dorthin."<br />
Adi Granth<br />
Ein solcher Mensch wird in gewisser Weise ein Teil <strong>der</strong> Wahrheit. Was immer er<br />
sagt, erweist sich als wahr. Er erfreut sich des Glücks, das die Wahrheit ihm innen<br />
und außen schenkt. Dank seines wahrheitsgetreuen Lebens wird er furchtlos und<br />
friedvoll, denn er ist mit <strong>der</strong> Wahrheit verbunden, die ewig und unwandelbar ist.<br />
Je<strong>der</strong>mann ist froh, daß es ihn gibt. Da er die Wahrheit spricht und sie sieht, werden<br />
Geist und Körper rein. Er verkündet die Wahrheit, und sie schmückt ihn.<br />
Wer wahrheitsliebend und zufrieden ist und die Wahrheit spricht, ist dem Herrn<br />
teuer, und er wird nie mehr von Ihm getrennt. <strong>Die</strong> Wahrheit braucht nichts zu<br />
fürchten; sie wird we<strong>der</strong> von Verdammnis berührt, noch kann Kal ihr schaden. Wenn<br />
ein wahrer Ergebener die Wahrheit (Gott) erfährt, wird er mit ihr vereinigt.
Zufriedenheit<br />
Zufriedenheit bedeutet Herzensruhe, Übereinstimmung, zufrieden sein mit dem,<br />
was man hat, und sich damit begnügen. Wenn jemand sein Ziel trotz aller Mühe<br />
nicht o<strong>der</strong> nur zu einem sehr kleinen Teil erreicht und trotzdem ruhig und gefaßt<br />
bleibt und sich keine Sorgen macht, dann nennt man ihn zufrieden. Wenn jemand<br />
von Schwierigkeiten umringt ist, von niemandem geachtet wird, allseits Ziel übler<br />
Nachrede ist, vom Mißgeschick regelrecht verfolgt wird, aber nicht betrübt ist bei<br />
dem Gedanken, daß an<strong>der</strong>e froh sind, dann ist auch er zufrieden.<br />
Es wäre allerdings falsch, Zufriedenheit mit Müßiggang und Trägheit<br />
gleichzusetzen. Äußerlich zufrieden erscheinen, insgeheim aber Groll und Mißgunst<br />
hegen bedeutet, verschiedene Gesichter zu haben und die Menschen zu täuschen.<br />
Ein zufriedener Mensch, <strong>der</strong> trotz aller Bemühungen nichts erreicht, gibt nie dem<br />
Meister o<strong>der</strong> Gott die Schuld. Er bemüht sich ernsthaft, seine Aufgabe zu erfüllen.<br />
Erfolg o<strong>der</strong> Mißerfolg lassen ihn unberührt.<br />
"Versagt man trotz allen Bemühens, dann wisse, es ist <strong>der</strong> Wille des Herrn."<br />
Nur einem zufriedenen Menschen ist es möglich, sich unaufhörlich für an<strong>der</strong>e<br />
einzusetzen. Er befolgt die Wahrheit, vermeidet stets das Böse, vollbringt gute Taten<br />
und macht sich verdient.<br />
"<strong>Die</strong> ernten Zufriedenheit, die aufrichtig nach <strong>der</strong> Wahrheit trachten.<br />
Sie vermeiden Böses und machen sich durch gute Taten verdient."<br />
Adi Granth<br />
Ein Zufriedener ist sehr duldsam. Selbst wenn er Achtung und Ansehen genießt<br />
und Macht besitzt, verzeiht er an<strong>der</strong>en ihre Fehler. Der Fortschritt an<strong>der</strong>er und die<br />
ihnen erwiesene Ehre bereiten ihm Freude. Seine Absichten sind ehrlich. Auch wenn<br />
er Ehre und Ruhm erlangt hat, liebt er seine Mitmenschen und behandelt sie<br />
freundlich. Selbst gebildet und weise, achtet er an<strong>der</strong>e, die gebildet sind, und macht<br />
es sich zur Pflicht, <strong>der</strong>en Vorzüge anzustreben. Trotz eigener Schönheit frönt er nicht<br />
den Sinnesvergnügen. Er ist stets geduldig, bescheiden und gewissenhaft. Ein solcher<br />
Mensch ist nicht nur zufrieden, er hat auch noch an<strong>der</strong>e Tugenden. Er ist<br />
zufrieden mit seiner Frau, betrachtet Frauen, die älter sind als er, als Mutter und<br />
jüngere als Schwestern und Töchter. Er lebt von dem, was er durch Arbeit verdient.<br />
Er genießt eine einfache Speise wie ein köstliches Mahl und trinkt Wasser, als sei es<br />
Nektar. Er beneidet an<strong>der</strong>e nicht um ihr üppiges Leben.<br />
Omar Khayam schreibt:<br />
"Wer in dieser Welt ein halbes Brot und Platz zum Sitzen hat, ist we<strong>der</strong> Sklave<br />
noch Herr eines an<strong>der</strong>en. Er möge glücklich sein, denn er hat genügend in<br />
dieser Welt."<br />
Ein Armer, <strong>der</strong> gute Taten vollbringt und dem <strong>der</strong> Herr Zufriedenheit schenkte, ist in<br />
Wahrheit reich. Ein Reicher ohne Zufriedenheit ist ein Bettler und sehr arm, sein<br />
Verlangen wäre selbst dann nicht gestillt, wenn er alle Güter dieser Welt bekäme,<br />
denn ohne Zufriedenheit kann man nicht glücklich und ausgeglichen sein.
"Streife den Ring <strong>der</strong> Zufriedenheit und das Kleid <strong>der</strong> Demut über."<br />
Adi Granth<br />
Das alles ist notwendig, damit man bei seinem Bemühen nicht undankbar wird<br />
o<strong>der</strong> Gott die Schuld zuschiebt. Damit man nicht nachläßt, wenn man weniger erhält<br />
als erwartet o<strong>der</strong> wenn man versagt. Damit man nicht die Flinte ins Korn wirft und<br />
sich geschlagen gibt. Man sollte mit dem Ergebnis <strong>der</strong> guten Taten zufrieden sein<br />
und geduldig seine Pflicht tun. <strong>Die</strong> Attacken von Habsucht und Gier sollte man mit<br />
dem Schild <strong>der</strong> Ausdauer abwehren, damit <strong>der</strong> Tropfen, die Seele, sich schließlich mit<br />
dem Ozean des Herrn vereinigt und gesegnet wird und nicht wie ein Rinnsal<br />
austrocknet. Sheikh Farid sagt, daß Zufriedenheit den Menschen ganz natürlich zum<br />
wahren Geschöpf Gottes macht, das sich mit dem Herrn vereinigt und zum Ozean<br />
wird.<br />
Der Reichtum <strong>der</strong> Zufriedenheit läßt keine Wünsche offen, und wenn man<br />
wunschlos ist, hören die Sorgen auf, und <strong>der</strong> Geist kommt zur Ruhe. Wirkliche<br />
Könige sind jene, die keine Wünsche haben.<br />
Zusammenfassung<br />
Bhisham schil<strong>der</strong>t Yudishtra im Mahabharata die Merkmale <strong>der</strong>er, in <strong>der</strong>en<br />
Gegenwart man die Lebensangst und Todesfurcht verliert und Erlösung erlangt.<br />
"Sie sind Vegetarier. Sie lieben und sie hassen niemanden. Sie schätzen ein<br />
tugendhaftes Leben. Sie beherrschen ihre Sinne. Für sie sind Freude und Leid<br />
das gleiche. Sie sind wahrheitsliebend und mildtätig. Almosen nehmen sie von<br />
niemandem an, sind selbst aber wohltätig. Sie dienen ihren Gästen. Sie sprechen<br />
jedem Trost zu. Sie helfen jedem. Sie sind mutig und folgen dem Pfad <strong>der</strong><br />
Wahrheit. Sie sind je<strong>der</strong>manns Freund und in Zeiten <strong>der</strong> Not bereit, alles zu<br />
opfern. Unerschütterlich bleiben sie auf dem Pfad <strong>der</strong> Wahrheit. Ihr Verhalten<br />
und Benehmen stimmen mit den Grundsätzen ihrer Religion überein. Sie<br />
verleumden keinen Heiligen o<strong>der</strong> Seher. Sie bedrohen niemand und. flößen<br />
niemandem Angst ein. Entschlossen führen sie ein edles Leben und sind allen<br />
gegenüber gewaltlos (ohne Haß). Lust, Zorn, Verhaftung und Ego sind ihnen<br />
fremd. Sie erfüllen ihre Pflicht und folgen <strong>der</strong> Religion um ihrer selbst willen,<br />
nicht aber, um Ruhm und Reichtum zu erlangen. Ihnen ist ein Hang zur<br />
Frömmigkeit eigen. <strong>Die</strong> Religion ist genausosehr ein Bestandteil ihres Lebens wie<br />
das tägliche Bad, die Nahrungsaufnahme und an<strong>der</strong>e alltägliche Erfor<strong>der</strong>nisse.<br />
Sie kennen we<strong>der</strong> Furcht noch Trauer und Zorn, sind wahrheitsliebend und<br />
aufrichtig. Sie frohlocken nicht über Gewinne, noch trauern sie Verlusten nach.<br />
Sie sind ausgeglichenen Wesens und bewahren Gleichmut in je<strong>der</strong> Lebenslage.<br />
Gegensätze wie Gewinn und Verlust, Freude und Leid, Liebe und Haß, Leben und<br />
Tod können ihr Gemüt nicht erregen. Sie sind standhaft und fest in ihrem<br />
Entschluß. Sie erreichen eine hohe geistige Stufe und gehen den Pfad <strong>der</strong><br />
Wahrheit mit großer Entschlossenheit."
Kapitel 2<br />
MEDITATION<br />
Der Tag umfaßt 24 Stunden, und die Heiligen lehren uns, daß wir zweieinhalb<br />
Stunden täglich meditieren sollten, wenn wir geistigen Fortschritt machen wollen.<br />
Das ist unser Zehnt o<strong>der</strong> 10% unserer Zeit, die <strong>der</strong> Gotterkenntnis zu widmen sind.<br />
<strong>Die</strong> von den Meistern gelehrte Meditationstechnik stellt eine Methode dar,<br />
<strong>der</strong>zufolge man die Aufmerksamkeit nach innen lenkt. <strong>Die</strong> auf diese Weise in Meditation<br />
verbrachte Zeit stellt unsere wahre Arbeit dar. Wenn man einen älteren<br />
Menschen o<strong>der</strong> einen Vorgesetzten aufsucht, dann respektiert man ihn und ist ihm<br />
gegenüber aufmerksam; man bemüht sich, alle an<strong>der</strong>en Gedanken zu verdrängen.<br />
Wenn wir aber meditieren und an Gott denken, wie viele Gedanken und<br />
Vorstellungen - selbst unreine - kommen uns da in den Sinn? Wieviel Unrecht fügen<br />
wir Ihm zu? Wie können wird das vermeiden?<br />
Seit undenklichen Zeiten ist <strong>der</strong> Mensch extrovertiert, weil er mit den<br />
Sinnesorganen die Außenwelt wahrnimmt, und zwar hauptsächlich mit drei Organen:<br />
<strong>der</strong> Zunge, den Augen und den Ohren.<br />
Mittels <strong>der</strong> Zunge sprechen wir mit den Menschen dieser Welt. Mit ihr wie<strong>der</strong>holen<br />
wir unsere Gedanken und Vorstellungen von <strong>der</strong> Welt und teilen uns ihr mit. Dabei<br />
prägen die Eindrücke dieser Welt unseren Geist und Intellekt.<br />
Mit den Augen sehen wir die Objekte dieser Welt, und ihre Formen prägen sich<br />
unserem Geist ein. Unsere Ohren nehmen die Geräusche <strong>der</strong> Umwelt wahr, und<br />
dadurch, daß wir diese Geräusche ständig hören, identifizieren wir uns mit ihnen.<br />
Unsere Augen nehmen 83% aller Sinneseindrücke auf, die Ohren 14%, und die<br />
restlichen 3% entfallen auf die an<strong>der</strong>en Sinnesorgane. Wenn unsere Aufmerksamkeit<br />
nicht mehr nach außen wan<strong>der</strong>t und damit das Eindringen äußerer Eindrücke<br />
aufhört, können wir mit dem Blick nach innen die Wahrheit erkennen. Deshalb<br />
prägen uns die Heiligen immer wie<strong>der</strong> ein, während <strong>der</strong> Meditation die Augen und<br />
Ohren zu schließen.<br />
Immer, wenn wir unser Bewußtsein nach innen lenken möchten, drängen sich uns<br />
Gedanken an die Welt auf. Es sind die ständigen Wahrnehmungen <strong>der</strong> Sinnesorgane.<br />
Eindrücke vom Haushalt, Büro, Geschäft und <strong>der</strong>gleichen treten in unser Bewußtsein<br />
- auch die Gestalten von Verwandten, Freunden und Feinden, die wir gesehen haben<br />
- und hin<strong>der</strong>n die Konzentration. Folglich besteht <strong>der</strong> erste Schritt auf dem geistigen<br />
Weg darin, diese Eindrücke auszuschließen.<br />
Sodann gilt es, die Eindrücke auszumerzen, die in unserem Unterbewußtsein<br />
gespeichert sind und die sich ungewollt einstellen. Erst wenn <strong>der</strong> Schüler diese<br />
beiden Stufen erklommen hat, wendet sich sein Geist nach innen, wird er<br />
introvertiert.<br />
Unser Sprechvermögen muß für den Simran genutzt werden, unser Sehvermögen<br />
für die Kontemplation des Meisters, und unser Hörvermögen muß auf den<br />
Klangstrom gerichtet werden. <strong>Die</strong>se drei Übungen sind absolut erfor<strong>der</strong>lich, sie sind<br />
<strong>der</strong> Schlüssel für erfolgreiche Meditation. Sie werden noch im einzelnen behandelt.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen Schriften beschreiben so manche Vorteile, die die Meditation bewirkt.<br />
Wenn ein überwältigendes Mißgeschick uns bedrängt, jede Hilfe ausbleibt, wenn<br />
Feinde uns verfolgen, nahe Verwandte uns im Stich lassen, wenn all unsere<br />
Hoffnungen zunichte gemacht werden, alle Wege versperrt sind, wir uns aber immer<br />
noch auf Gott besinnen, dann wird uns niemals Leid geschehen. Gott ist die Stärke<br />
<strong>der</strong> Schwachen. Er ist immerwährend. Durch den Shabd des Gurus erkennen wir Ihn.
Es mag jemand viele Königreiche besitzen und über weite Gebiete herrschen, es mag<br />
ihm je<strong>der</strong> Luxus zur Verfügung stehen, er mag Gärten und Obstanlagen besitzen,<br />
viele Vergünstigungen genießen und in den Vergnügungen <strong>der</strong> Welt schwelgen,<br />
gedenkt er aber des Herrn nicht, so wird er bei seiner nächsten Geburt zu einer<br />
Daseinsform unterhalb <strong>der</strong> des Menschen verurteilt.<br />
Ist jemand <strong>der</strong> Verzweiflung nahe, weil ihm Nahrung und Mittel fehlen, ist ihm <strong>der</strong><br />
letzte Pfennig ausgegangen und hat er keine Arbeit, räumt er aber trotzdem Gott<br />
einen Platz in seinem Herzen ein, dann wird er niemals Not leiden.<br />
Wird jemand von Kummer und Ängsten gepeinigt, ist er körperlich krank, tief in<br />
häusliche Schwierigkeiten verstrickt, den Schicksalsschlägen preisgegeben, und<br />
wan<strong>der</strong>t er umher und findet keine Zuflucht, um sich auszuruhen, führt er aber die<br />
Meditation Gottes aus, so findet er innere Ruhe und Frieden.<br />
"Sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo we<strong>der</strong> Motten noch Rost sie<br />
fressen, wo keine <strong>Die</strong>be einbrechen noch stehlen, denn wo euer Schatz ist, da<br />
ist auch euer Herz."<br />
Matth. 6, 20-21<br />
Meditiert <strong>der</strong> Schüler gemäß den Weisungen des Meisters, erzielt er im Innern<br />
erstaunliche Ergebnisse. <strong>Die</strong> Seelenströme, die jede Pore des Körpers durchdringen,<br />
werden von den neun Öffnungen zurückgezogen und sammeln sich an <strong>der</strong> zehnten<br />
Pforte zwischen den Augen. Der Körper wird dann ganz gefühllos. Der Schüler sieht<br />
bald Szenen <strong>der</strong> geistigen Regionen und nimmt Sterne, Sonne und Mond wahr.<br />
Hat <strong>der</strong> ergebene Schüler diese Erscheinungen hinter sich gelassen, erblickt er die<br />
Strahlengestalt des Meisters, die ihm von nun an stets zur Seite steht. Der Meister<br />
führt die Seele zu den höheren Regionen und schließlich bis hin zum Hofe des Herrn.<br />
Dadurch, daß wir unsere Aufmerksamkeit auf diese strahlende Gestalt konzentrieren,<br />
erreichen wir es, daß sie bei uns bleibt.<br />
<strong>Die</strong> Meditation verbannt die Todesfurcht und befreit uns vom Kreislauf von Geburt<br />
und Tod. Sie beseitigt Hin<strong>der</strong>nisse und Schwierigkeiten, Freude und Schmerz. <strong>Die</strong><br />
Dualität verschwindet, und <strong>der</strong> Geist verliert seinen Schmutz und Unrat. Der Glanz<br />
des Namens Gottes wird offenbar. Der ergebene Schüler ist des Meisters immer<br />
gegenwärtig. Er wird am Hofe des Herrn geehrt, und hat er den Ozean <strong>der</strong> Erscheinungen<br />
überquert, erlangt er für immer Erlösung.<br />
<strong>Die</strong> Zeit des Elixiers<br />
In vielen heiligen Schriften werden die frühen Morgenstunden als glückverheißend<br />
und als Gottes eigene Zeit bezeichnet. <strong>Die</strong> letzten drei Stunden <strong>der</strong> Nacht gelten als<br />
die Zeit des Elixiers, denn die wahren Yogis und Heiligen alter Zeiten nutzten diese<br />
reinen und friedlichen Stunden für die Meditation.<br />
"Der Brauch <strong>der</strong> Heiligen ist es, des Nachts zu wachen. Weltlich Gesinnte<br />
verbringen diese Zeit mit Sinnenlust und Freuden dieser Welt. Gottergebene<br />
verbringen die Nacht im Gedenken an Ihn. <strong>Die</strong> einen wie die an<strong>der</strong>en wachen,<br />
doch gesegnet sind die, die sie zum Gedenken an den Herrn nutzen."<br />
Adi Granth
Shamas-i-Tabriz sagt:<br />
"<strong>Die</strong> Nacht ist die Zeit, in <strong>der</strong> <strong>der</strong> geliebte Herr erscheint. Wer dann schläft,<br />
beraubt sich selber eines großen Segens. Der Tag gehört <strong>der</strong> Arbeit, doch die<br />
Nacht dient <strong>der</strong> Liebe und Hingabe an den Herrn. <strong>Die</strong> ganze Nacht sollte man<br />
daher in Gemeinschaft mit dem Herrn verbringen. Alle Welt schläft, doch die<br />
Ergebenen Gottes verbringen die Nacht in Meditation in <strong>der</strong> Gegenwart des<br />
Herrn."<br />
Jede Zeit eignet sich für die Meditation, und man sollte jede zur Verfügung stehende<br />
Zeit dazu nutzen. Doch sind die Morgenstunden kurz vor Tagesanbruch und die<br />
Abendstunden unmittelbar nach Sonnenuntergang beson<strong>der</strong>s vorteilhaft, weil diese<br />
Stunden Nacht und Tag vereinen und die geistigen Strömungen während dieser Zeit<br />
beson<strong>der</strong>s stark und wirkungsvoll sind. Am Tage gehen wir den weltlichen Dingen<br />
nach; daher verbleibt nur die Nacht für die Hingabe an den Herrn.<br />
Geistige Übungen sollte man we<strong>der</strong> unmittelbar nach einer üppigen Mahlzeit noch<br />
mit vollem Magen verrichten, weil dann <strong>der</strong> Verdauungsprozeß die Energien<br />
beansprucht. Es ist besser, mit leerem Magen zu meditieren. In den frühen<br />
Morgenstunden ist <strong>der</strong> Magen leer, da die am vorangegangenen Abend aufgenommene<br />
Nahrung normalerweise völlig verdaut ist.<br />
Auch ist jemand, <strong>der</strong> tagsüber arbeitet, am Abend müde. Für ihn ist <strong>der</strong> Schlaf<br />
notwendig und stellt sich von selbst ein, um die Erschöpfung vom Tage abzubauen.<br />
Es bleibt also nur <strong>der</strong> letzte Teil <strong>der</strong> Nacht, in <strong>der</strong> er dann für die Meditation ganz<br />
wach ist. <strong>Die</strong> Zeit des Elixiers beginnt morgens um drei Uhr. Dann sind Körper und<br />
Geist frisch und ausgeruht und zur Meditation bereit. Deshalb wird <strong>der</strong> letzte Teil <strong>der</strong><br />
Nacht als für die Meditation vorteilhafter angesehen.<br />
In den frühen Morgenstunden ist unser Verstand gewöhnlich noch nicht mit<br />
weltlichen Sorgen belastet, und daher ist diese Zeit besser für die Konzentration. Zur<br />
Zeit des Elixiers ist <strong>der</strong> Geist noch frisch, und die Unruhe des Tages ist noch fern. In<br />
den frühen Morgenstunden ist <strong>der</strong> Mensch Gott sehr nahe, und die dann erzielte<br />
Konzentration sowie die Meditation wirken sich auf das ganze Tagewerk aus. Alles,<br />
was man tut, geschieht in konzentrierter Weise.<br />
<strong>Die</strong> Frucht <strong>der</strong> Meditation, die in dem ersten Teil <strong>der</strong> Nacht vollbracht wird, gleicht<br />
einem knospenden Baum, die während <strong>der</strong> letzten Nachtstunden vollbrachte aber<br />
gleicht einem Baum voll reifer Früchte. Zu dieser Zeit erlangt man die Gnade Gottes.<br />
John S. Hayland gibt in seinem Buch Das Leben Christi folgende Beschreibung:<br />
"<strong>Die</strong> indische Nacht erreicht eine Zeit - ein wenig vor dem ersten Schimmer <strong>der</strong><br />
Morgendämmerung -, wo die Sterne unglaublich klar und nahe sind und in<br />
einem Glanz erstrahlen, <strong>der</strong> in diesem nebligen Lande nicht vorstellbar ist. <strong>Die</strong><br />
Bäume verharren still und umgeben einen mit wohlwollen<strong>der</strong> Nähe. Noch ist<br />
kein Laut erwachen<strong>der</strong> Vögel zu vernehmen, doch erscheint die ganze Erde<br />
erwartungsvoll, wach, lauschend, begierig. In dieser Zeit ist <strong>der</strong> Schleier<br />
zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren so licht, als gäbe es kaum ein<br />
Hin<strong>der</strong>nis zwischen <strong>der</strong> ewigen Schönheit und <strong>der</strong> Wahrheit und <strong>der</strong> Seele, die<br />
sie zu begreifen vermag."<br />
<strong>Die</strong> Welt schläft, während die Gottergebenen wachen und an Ihn denken und von<br />
Seiner Liebe geprägt werden.
"Tausende von Nächten hast du versucht, deine Wünsche und Begierden zu<br />
stillen, schläfst du jedoch um deines Geliebten willen nicht, was kann dir dann<br />
noch wi<strong>der</strong>fahren? Weißt du nicht, daß das, was die Könige <strong>der</strong> Spiritualität<br />
besitzen, von ihnen nachts erworben wurde?<br />
Wache um des Gebers aller Gaben willen. Hab' keine Angst, daß Schlaflosigkeit<br />
geistige Erschöpfung zur Folge haben könnte, denn zu dieser Zeit fließt die<br />
Quelle allen Lebens, <strong>der</strong> Nektar, <strong>der</strong> dich erfrischt und dein Bewußtsein<br />
erweitert. Deshalb schlafe nicht! <strong>Die</strong> Stimme des Herrn ruft dich jeden Morgen.<br />
Lauschst du ihr, werden Kummer und Sorgen verschwinden und auch die Spuren<br />
früherer unguter Erlebnisse. Schlafe nicht die ganze Nacht, da in diesen Stunden<br />
Tausende von Leben die lebenserhaltende Kraft empfangen. Gleich dem Vollmond<br />
steigt <strong>der</strong> Allerhöchste von den höchsten Höhen herab, um Seine<br />
Schüler mit dem Geschenk <strong>der</strong> Gnade und <strong>der</strong> Barmherzigkeit zu segnen.<br />
<strong>Die</strong> Nacht bringt Abgeschiedenheit. Unser Geliebter ist in uns, welch gnadenvolle<br />
Zeit ist das! Der Klangstrom hallt von allen Seiten wi<strong>der</strong>, man kann ihn im<br />
Schweigen <strong>der</strong> Nacht leicht vernehmen. Verlangst du inniglich nach <strong>der</strong><br />
Begegnung mit deinem Geliebten, dann wisse, die Dunkelheit <strong>der</strong> Nacht gleicht<br />
den langen, dunklen Locken des Geliebten, die sich überallhin ausbreiten. Und<br />
schläfst du weiterhin des Nachts, so schäme dich!"<br />
Shamas-i-Tabriz<br />
Mit an<strong>der</strong>en Worten: Wir müssen diesen Pfad betreten, damit uns <strong>der</strong> Geliebte<br />
begegnet. Wer Gott liebt, verbringt die Nacht, und insbeson<strong>der</strong>e die frühen<br />
Morgenstunden, in Meditation. Er wie<strong>der</strong>holt Seinen Namen und wird von Leid und<br />
Sorgen, Ängsten und Streit befreit.<br />
<strong>Die</strong> Körperhaltung<br />
<strong>Die</strong> Körperhaltung bei <strong>der</strong> Meditation ist eine beson<strong>der</strong>e sitzende Stellung, die für<br />
eine bestimmte Zeitspanne unverän<strong>der</strong>t beibehalten wird. Im Hatha Yoga werden<br />
zahlreiche Körperhaltungen beschrieben, 84 davon sind allgemein bekannt. Das Üben<br />
dieser Körperhaltungen bringt viele Vorteile. Sie för<strong>der</strong>n die Konzentration und tragen<br />
dazu bei, etwaige körperliche Schwächen und Leiden zu beheben.<br />
<strong>Die</strong> Yogis haben alle 84 Körperhaltungen geübt, ohne jedoch damit das höchste<br />
Ziel zu erreichen, denn die Körperhaltungen befreien den Geist nicht von erotischen<br />
und lasterhaften Gedanken. Sie nützen in erster Linie dem Körper, führen aber nicht<br />
zur Gotterkenntnis. Eine Medizin, die das Leiden nicht heilt, ist nutzlos. <strong>Die</strong><br />
Körperhaltungen erfor<strong>der</strong>n dauernde Mühe und Anstrengung ohne rechten Gewinn.<br />
<strong>Die</strong> Sant-Mat-Lehre mißt diesen Übungen deshalb nur bedingten Wert bei.<br />
Wir sollten zuerst die günstigste Körperhaltung finden, in <strong>der</strong> unsere Seelenströme<br />
ins Augenzentrum gebracht werden können und Konzentration erreicht wird. Ein Kind<br />
sollte sie ebenso leicht einnehmen können wie ein junger o<strong>der</strong> alter Mensch. Wichtig<br />
ist es, hellwach zu sein, wenn man die spirituellen Übungen beginnt.<br />
Man sollte ein Bad nehmen, um Schläfrigkeit und Trägheit zu überwinden. Ist das<br />
nicht möglich, sollte man wenigstens Hände, Füße und Gesicht waschen. Dann setzt<br />
man sich mit gekreuzten Beinen hin, so daß <strong>der</strong> Rücken zwar gerade, aber we<strong>der</strong> zu<br />
steif noch zu locker ist. Wesentlich dabei ist, daß die Wirbelsäule aufrecht bleibt. <strong>Die</strong><br />
Unterlage muß fest sein, und man sollte den Rücken nicht gegen eine Wand o<strong>der</strong><br />
einen Stuhl lehnen. Man sollte darauf achten, daß man nicht einschläft. Will man<br />
längere Zeit im Bhajan sitzen, ist eine Armstütze vorteilhaft.
Welche Körperhaltung man auch immer bei den spirituellen Übungen einnimmt,<br />
man muß dabei zur Ruhe kommen und den Körper leicht vergessen können. <strong>Die</strong><br />
Heiligen lehren eine Körperhaltung, die sowohl leicht als auch natürlich ist. <strong>Die</strong><br />
verschiedenen Körperhaltungen des Hatha-Yoga sehen sie für geistige Erhebung<br />
nicht als wesentlich an. In <strong>der</strong> von den Heiligen praktizierten Körperhaltung können<br />
die Seelenströme von den neun Körperöffnungen in das Zentrum <strong>der</strong> Seele<br />
zurückgezogen werden, das sich zwischen den Augenbrauen befindet. In dieser<br />
Körperhaltung kann man ausgezeichnete Ergebnisse erzielen, da sich die<br />
Seelenströme, die durch die neun Körperöffnungen in alle Welt zerstreut sind, im Augenzentrum<br />
sammeln und weiter aufsteigen können. <strong>Die</strong> Seele verbindet sich dann<br />
an <strong>der</strong> Zehnten Pforte (Daswandwar) mit Naam, <strong>der</strong> Wahrheit, und erreicht<br />
schließlich Sach Khand, wo sie von Ego, Verhaftetsein, Gier, Wünschen und Lust<br />
befreit ist und <strong>der</strong> Kreislauf von Geburt und Tod ein Ende findet.<br />
Täglicher Simran<br />
"Das Sprechvermögen <strong>der</strong> Zunge muß für den Simran genutzt werden."<br />
<strong>Die</strong> ganze Menschheit befaßt sich in Gedanken mit ihrer Arbeit o<strong>der</strong> denkt stets an<br />
irgend etwas: <strong>der</strong> Ladenbesitzer an sein Geschäft, <strong>der</strong> Bauer an sein Land o<strong>der</strong> die<br />
Ernte, <strong>der</strong> Angestellte an seine Arbeit, die Mutter an ihr Kind, <strong>der</strong> Freund an seinen<br />
Kameraden, <strong>der</strong> Feind an seinen Gegner.<br />
Niemand kann sich dem Wie<strong>der</strong>holen o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Erinnerung entziehen. <strong>Die</strong>ser Prozeß<br />
ist es, <strong>der</strong> dem Menschen die Dinge <strong>der</strong> Welt in Fleisch und Blut übergehen läßt, so<br />
daß er durch und durch von <strong>der</strong> Welt geprägt ist. Aus diesem Grunde muß die Seele<br />
immer wie<strong>der</strong> geboren werden. "So wie wir denken, so werden wir." Hören wir auf,<br />
uns gedanklich mit <strong>der</strong> Welt zu befassen, und denken wir statt dessen an den Herrn,<br />
dann können wir leicht Erlösung finden.<br />
An Gott denkt je<strong>der</strong>, wenn er Wünsche erfüllt haben möchte. Der eine möchte eine<br />
Frau, <strong>der</strong> an<strong>der</strong>e sehnt sich nach einem Sohn, und wie<strong>der</strong>um an<strong>der</strong>e erbitten<br />
Reichtum. Je<strong>der</strong> hat einen bestimmten Anlaß für seinen Simran. Hat man das<br />
Ersehnte erlangt, so begleitet es einen dennoch nicht über den Tod hinaus. Sogar<br />
<strong>der</strong> Körper bleibt zurück. Was aber bleibt beim Dahinscheiden bei uns?<br />
<strong>Die</strong> Heiligen Schriften lehren, daß alle Dinge dieser Welt vergänglich sind. Sie sind<br />
in <strong>der</strong> Tat Schattenbil<strong>der</strong>, die im nächsten Augenblick verschwunden sind. Es ist<br />
daher töricht, um irgend etwas an<strong>der</strong>es als um Gott selbst zu bitten. Leiten uns beim<br />
Simran an<strong>der</strong>e Beweggründe, dann bitten wir Gott um irdische Dinge, und das bringt<br />
uns in zusätzliche Not. Nur selbstloser Simran wird von Gott angenommen. Ein<br />
moslemischer Heiliger sagt: "Schwärze dein Herz nicht mit unnützen Gedanken. Bitte<br />
Gott um nichts an<strong>der</strong>es als um Ihn allein."<br />
Daher muß an die Stelle des Simrans von Dingen Welt <strong>der</strong> Simran Gottes treten,<br />
und an die Stelle von Gedanken an die Welt die Kontemplation des Meisters, <strong>der</strong><br />
Inkarnation Gottes. Dadurch wird unserem Unterbewußtsein Gott in Form unseres<br />
Satgurus eingeprägt. Dort, wo einst die Wogen <strong>der</strong> Welt die Szene beherrschten,<br />
halten nun Gedanken an den Herrn und die Kontemplation des Meisters Einzug, und<br />
<strong>der</strong> Ergebene vergißt allmählich die Welt und ihre Schattenbil<strong>der</strong>. Der Geist wird<br />
beständiger, und man erreicht ein gewisses Maß an Konzentration.<br />
Was ist Simran? Um Simran richtig verstehen zu können, müssen wir uns mit<br />
seiner wahren Bedeutung befassen. Simran ist ein Wort aus dem Sanskrit, das von
<strong>der</strong> Wurzel "Smar" abgeleitet ist. Seine verschiedenen Bedeutungen sind:<br />
beschützen, sich in Gedanken ein Bild von seiner Gottheit machen und es betrachten,<br />
an eine bestimmte Person o<strong>der</strong> Sache unablässig, mit jedem Atemzug, denken, bis<br />
sie zum wesentlichen Bestandteil des eigenen Lebens wird und man schließlich in ihr<br />
aufgeht und in ihr lebt.<br />
Das Wie<strong>der</strong>holen des o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Namen Gottes wird Simran genannt. Dadurch dringt<br />
ein außergewöhnlicher Bewußtseinsstrom in den Körper. Am Anfang bedeutet <strong>der</strong><br />
Simran erhebliche Mühe, doch sobald man darin geübt ist, läuft er wie automatisch<br />
ab. <strong>Die</strong>se Übung ist natürlich und leicht.<br />
In <strong>der</strong> Not denkt je<strong>der</strong> an Gott. Würde man aber je<strong>der</strong>zeit mit Liebe des Herrn<br />
gedenken, dann würde einen kein Leid mehr heimsuchen. Schmerz ist das Ergebnis<br />
von Sünde. Gott vergessen heißt, sich von Ihm entfernen. Auf diese Weise wird man<br />
Opfer des endlosen Kreislaufs von Geburt und Tod.<br />
Würde man in glücklichen Umständen Simran üben, dann würden Willenskraft und<br />
Verstand erstarken. Dann würde man selbst in einem Unglück gleichmütig bleiben.<br />
Hat man aber versäumt, in guten Zeiten Simran zu üben, und will bei Rückschlägen,<br />
im Krankheitsfall o<strong>der</strong> bei einem Rechtsstreit auf ihn zurückgreifen, dann kann man<br />
davon natürlich nicht viel erwarten. Würde man unaufhörlich Simran üben, dann<br />
würden Ängste und Sorgen verschwinden. Dann würde <strong>der</strong> Geist nicht einmal für<br />
eine Sekunde vom Simran ablassen.<br />
Der Mensch nimmt täglich drei Mahlzeiten ein, um den Körper zu ernähren. <strong>Die</strong><br />
Nahrung <strong>der</strong> Seele aber ist <strong>der</strong> Simran und die Kontemplation Seiner Gestalt. <strong>Die</strong>se<br />
Nahrung muß <strong>der</strong> Seele gewährt werden. So wie die tägliche Nahrungsaufnahme <strong>der</strong><br />
Erhaltung des Körpers dient, so muß <strong>der</strong> Mensch auch <strong>der</strong> Seele ihre Nahrung<br />
zukommen lassen - ganz gleich, ob zu Hause o<strong>der</strong> auf Reisen. Darin sollten wir<br />
niemals nachlässig sein.<br />
Das Wie<strong>der</strong>holen des Namens Gottes ist ein unfehlbares Hilfsmittel gegen alle<br />
Krankheiten. Es ist die geistige Nahrung <strong>der</strong> Seele. Christus sagt:<br />
"Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, son<strong>der</strong>n durch jegliches Wort, das vom<br />
Munde Gottes kommt."<br />
Würde man ständig an Gott denken, würde Überbewußtsein erweckt werden. Das<br />
aber kann nur durch die Gnade und den Segen des Herrn geschehen. Wer diesen<br />
Zustand auch nur für einen Augenblick erreicht, erhält ewiges Leben.<br />
"Des Herrn ständig zu gedenken, erzeugt eine so berauschende Glückseligkeit,<br />
daß, wer sie erfährt, keinen Augenblick mehr vom Herrn getrennt sein möchte,<br />
wie <strong>der</strong> Schwan, <strong>der</strong> ohne Wasser nicht leben kann."<br />
Kabir sagt:<br />
"Gedenke des Namens Gottes mit <strong>der</strong> gleichen innigen Liebe, von <strong>der</strong> <strong>der</strong> Fisch<br />
für das Wasser erfüllt ist. Vom Wasser getrennt, geht er zugrunde."<br />
<strong>Die</strong> Menschen führen auf verschiedene Art Simran aus:<br />
1. Manche nehmen Perlen zu Hilfe, wenn sie Simran üben. Bei dieser Methode wird<br />
die Aufmerksamkeit geteilt; einmal richtet sie sich auf das Zählen <strong>der</strong> Perlen, zum<br />
an<strong>der</strong>en auf die Umkehr des Vorgangs nach Erreichen <strong>der</strong> Hauptperle. Dabei kann<br />
vollkommene Konzentration nicht erreicht werden. Solange die Aufmerksamkeit den
Vorgang begleitet, erwächst daraus ein gewisser Nutzen. Ansonsten aber schweift<br />
<strong>der</strong> Geist umher, während die Finger die Perlen handhaben. Kabir sagt:<br />
"Der wahre Rosenkranz wird im Geist vollbracht. <strong>Die</strong> Rosenkränze <strong>der</strong> Welt sind<br />
irreführend. Wäre es durch Bewegen irdischer Perlen möglich, Vereinigung mit<br />
Gott zu erreichen, dann hätte das Wasserschöpfrad, um dessen Achse sich<br />
Wasserbehälter bewegen, Gott längst erkannt haben müssen."<br />
Viele Menschen gebrauchen anstelle des Rosenkranzes die Fingerspitzen für den<br />
Simran. Kabir sagt:<br />
"Wenn du den Rosenkranz im Geist betest, dann kannst du Vereinigung mit dem<br />
Meister erreichen. Was nützt das Zählen an den Fingern, wenn <strong>der</strong> Geist dabei<br />
nicht zur Ruhe kommt? Zum Zählen benutzt du die Finger, <strong>der</strong> Geist aber brüstet<br />
sich. Das ist ganz nutzlos."<br />
Wie sollen sich die Seelenströme im Innern sammeln, wenn die Hände mit dem<br />
Rosenkranz beschäftigt sind? Wenn sich die Seelenströme konzentrieren, können die<br />
Hände die Perlen nicht bewegen. Solange sich allerdings die Seelenströme nicht ins<br />
Zentrum <strong>der</strong> Seele zurückgezogen haben, ist noch nichts erreicht. Daher nutzen wir<br />
unseren Geist als Rosenkranz und brauchen keinen aus Holz.<br />
2. Manche Menschen wie<strong>der</strong>holen ihre Gebete mit <strong>der</strong> Zunge. Das hat einen<br />
gewissen Nutzen, solange die Aufmerksamkeit auf die Wie<strong>der</strong>holung selbst gerichtet<br />
wird. Wenn aber das Wie<strong>der</strong>holen mit <strong>der</strong> Zunge mechanisch wird, dann schweifen<br />
unwillkürlich - wie beim Rosenkranz - die Gedanken umher.<br />
3. Einige führen das Wie<strong>der</strong>holen in <strong>der</strong> Kehle aus. Das ist dann vorteilhaft, wenn<br />
die Aufmerksamkeit richtig gelenkt wird, an<strong>der</strong>nfalls wan<strong>der</strong>n wir mit unseren<br />
Gedanken ziellos umher wie bei den ersten beiden Methoden.<br />
4. Manche wie<strong>der</strong>holen im Herzen. Auch diese Methode ist wie die bereits<br />
erwähnten unzulänglich.<br />
Das Wie<strong>der</strong>holen mit <strong>der</strong> Zunge ist besser als das Benutzen eines Rosenkranzes.<br />
Und das Wie<strong>der</strong>holen in <strong>der</strong> Kehle ist dem mit <strong>der</strong> Zunge überlegen. An<strong>der</strong>erseits ist<br />
das Wie<strong>der</strong>holen im Herzen vorteilhafter als das in <strong>der</strong> Kehle. Jegliches Wie<strong>der</strong>holen<br />
erzielt gute Resultate, wenn es mit zielgerichteter Aufmerksamkeit ausgeführt wird.<br />
Es reinigt den Geist und bringt ein gewisses Maß an Frieden. <strong>Die</strong> Seelenströme sammeln<br />
sich jedoch nicht im Augenzentrum, so daß nur wenig geistiger Fortschritt<br />
gemacht wird.<br />
"<strong>Die</strong> Übung, bei <strong>der</strong> <strong>der</strong> Rosenkranz in <strong>der</strong> Hand wan<strong>der</strong>t, bei <strong>der</strong> sich die Zunge<br />
bewegt und <strong>der</strong> Geist in alle Richtungen schweift, ist kein Simran."<br />
<strong>Die</strong> Heiligen setzen daher an <strong>der</strong> Wurzel an. Sie raten zum Wie<strong>der</strong>holen mit <strong>der</strong><br />
"Zunge" <strong>der</strong> Seele. Hierdurch bringt man den Geist zur Ruhe. <strong>Die</strong> Heiligen nennen<br />
das Simran <strong>der</strong> Seele.<br />
Bei dieser Methode ist es nicht so, daß das Wie<strong>der</strong>holen weiterläuft und die<br />
Gedanken umherschweifen, wie es bei den an<strong>der</strong>en Methoden geschieht. Der Simran<br />
<strong>der</strong> Seele erweckt das innere Bewußtsein und versetzt uns in die Lage, den Shabd zu<br />
hören, <strong>der</strong> wirklichen Frieden und Seligkeit bringt.
"Wie<strong>der</strong>holt man den ‚Rosenkranz des Geistes’, dann erwacht das innere<br />
Bewußtsein, und das innere Licht erscheint. Seit ewigen Zeiten haben die<br />
Menschen beim Beten Perlen bewegt, doch ihr Denken blieb unverän<strong>der</strong>t. Laß<br />
daher das Perlenzählen mit <strong>der</strong> Hand und bewege nur die 'Perle des Geistes'."<br />
Viele Menschen benutzen für ihre Arbeit Hände und Füße. Der Verstand ist nicht<br />
beteiligt. Laß Hände und Füße arbeiten und sei im Geist beim Herrn. Erfolg in dieser<br />
Übung stellt sich erst dann ein, wenn <strong>der</strong> Simran ununterbrochen, sei es im<br />
Wachzustand o<strong>der</strong> im Schlaf, weitergeht - so wie sich auch die Zeiger <strong>der</strong> Uhr<br />
unaufhörlich bewegen.<br />
<strong>Die</strong> Übung erfor<strong>der</strong>t keine Zurückgezogenheit und auch kein Aufgeben <strong>der</strong><br />
weltlichen Pflichten. Erfülle weiterhin deine Pflichten und richte dennoch die<br />
Aufmerksamkeit auf den Simran. Simran sollte mit jedem Atemzug ausgeführt<br />
werden, ob im Sitzen, Stehen, Gehen o<strong>der</strong> beim Essen - wir sollten so konzentriert<br />
an Ihn denken, daß uns nichts mehr von Ihm zu trennen vermag und wir nicht mehr<br />
abschweifen. Beson<strong>der</strong>s günstige Zeiten für den Simran sind die Nacht, Mitternacht<br />
und die "Zeit des Elixiers", weil er dann in hohem Maße wirkungsvoll ist.<br />
Der Wert des Simran kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Nur durch<br />
beson<strong>der</strong>s großes Glück geschieht es, daß jemand sich dem Simran widmet. Das<br />
Geheimnis des Simran kann man nur von einem wahren Meister erfahren.<br />
Das Wie<strong>der</strong>holen mit <strong>der</strong> Zunge, ohne den tieferen Sinn <strong>der</strong> Worte zu verstehen,<br />
ist bloße Schau, ebenfalls das papageienhafte und gedankenlose Wie<strong>der</strong>holen eines<br />
Namens. Menschen, die auf diese Art und Weise Simran übern, gehen leer aus. <strong>Die</strong><br />
Heiligen sagen, daß wir es gewohnt sind, gewisse Namen zu wie<strong>der</strong>holen. Wie<br />
sinnvoll wäre es doch, unsere Aufmerksamkeit dem Namen Gottes zuzuwendenl<br />
Simran schenkt Freude und verbannt den Schmerz. Durch den Simran des Herrn<br />
verschmelzen wir mit Ihm.<br />
Welche Namen sollte man wie<strong>der</strong>holen, und in welcher Beziehung stehen sie zu<br />
Gott? Für den Simran gibt es zwei Arten von Namen:<br />
1. Persönliche o<strong>der</strong> Eigennamen.<br />
2. Namen, die eine Eigenschaft o<strong>der</strong> Fähigkeit bezeichnen.<br />
Im allgemeinen wie<strong>der</strong>holen die Menschen die Namen Gottes, die diese o<strong>der</strong> jene<br />
Seiner Eigenschaften beschreiben. Derartiger Simran ist nur bis zu einem gewissen<br />
Grad nützlich, weil er nicht zu <strong>der</strong> inneren Schau führt, bei <strong>der</strong> man innere<br />
Erscheinungen erlebt. Daher offenbaren die Heiligen uns die Namen <strong>der</strong> Gottheiten,<br />
die über die inneren Regionen herrschen. Folglich sollen nur die von einem Meister<br />
vermittelten Namen wie<strong>der</strong>holt werden, denn nur sie können den Weg bahnen. <strong>Die</strong>se<br />
Namen sind außerdem energiegeladen und för<strong>der</strong>n die Übertragung spiritueller Kraft<br />
auf den Schüler, was zu schnellem Fortschritt verhilft.<br />
<strong>Die</strong> negative Macht hat verschiedene Hin<strong>der</strong>nisse in <strong>der</strong> Astral- und Kausalregion<br />
errichtet, mit denen die Seele sich auseinan<strong>der</strong>setzen muß, wenn sie diese Regionen<br />
durchquert. Durch das Wie<strong>der</strong>holen <strong>der</strong> von einem wahren Meister gegebenen<br />
heiligen Namen überwindet man sie. Außerdem bewahren sie den Ergebenen vor<br />
an<strong>der</strong>en Schwierigkeiten und Gefahren. Der Simran <strong>der</strong> heiligen Namen ist sowohl<br />
hier als auch im Jenseits vorteilhaft. Deshalb legen die heiligen Schriften beson<strong>der</strong>en<br />
Wert auf das Wie<strong>der</strong>holen nur dieser Namen.<br />
<strong>Die</strong> Namen, die ein wahrer Meister offenbart, enthalten seine Kraft, und sie helfen<br />
dem Schüler, sowohl den Tod als auch die negative Macht zu überwinden. <strong>Die</strong> Worte
des Meisters sind unvergänglich, und durch sie werden wir vom Kreislauf von Geburt<br />
und Tod befreit. Mit welchen Namen <strong>der</strong> Meister uns auch beschenkt, sie sind für uns<br />
von größtem Wert.<br />
Simran bei <strong>der</strong> Meditation<br />
Ständiger Simran während des Arbeitstages bereitet den Geist auf die Meditation<br />
vor. Während <strong>der</strong> Meditation ist <strong>der</strong> Simran die Leiter, die uns zu höheren Regionen<br />
führt, wo wir die Vereinigung mit Gott erreichen können. Wem es Freude bereitet,<br />
nach den Anweisungen des Meisters Simran zu üben, <strong>der</strong> wird eines Tages selbst das<br />
Wesen Gottes annehmen bzw. damit verschmelzen. Zu diesem Zweck geben die<br />
Heiligen eine genaue Beschreibung des inneren Simran.<br />
Während <strong>der</strong> Meditation müssen wir mit Hilfe des Simran unsere Aufmerksamkeit<br />
im Dritten Auge konzentrieren. Das erreicht man nur durch zielgerichteten Simran<br />
<strong>der</strong> Namen Gottes. An<strong>der</strong>er Methoden bedürfen wir nicht. Wir behalten eine<br />
passende Körperhaltung unverän<strong>der</strong>t bei und konzentrieren die Aufmerksamkeit im<br />
Augenzentrum und wie<strong>der</strong>holen die Namen mit ganzer Aufmerksamkeit. Wir müssen,<br />
mit an<strong>der</strong>en Worten, die Aufmerksamkeit im Augenzentrum zwischen den<br />
Augenbrauen festhalten und nun mit dem Simran und <strong>der</strong> Kontemplation beginnen.<br />
Am Anfang sollte man die vom Meister gegebenen Namen im Flüsterton o<strong>der</strong><br />
halblaut wie<strong>der</strong>holen. Ist man in <strong>der</strong> Übung fortgeschritten, sollte man nur noch im<br />
Geiste wie<strong>der</strong>holen, es muß jedoch mit Liebe und Vertrauen geschehen.<br />
Während des Übens sollte man keinen Druck auf die Stirn o<strong>der</strong> die Augen ausüben.<br />
Man kann mit einer kurzen Zeitdauer beginnen und sie allmählich auf zwei bis drei<br />
Stunden ausdehnen.<br />
Der eine schließt beim Simran die Augen, <strong>der</strong> an<strong>der</strong>e hält sie offen. Der erste läuft<br />
Gefahr einzuschlafen, <strong>der</strong> zweite, sich mit den Dingen <strong>der</strong> Welt zu befassen. <strong>Die</strong><br />
erste Übungsart ist weitaus besser, allerdings muß man, bevor man beginnt, die<br />
Schläfrigkeit überwunden haben. Genauso wichtig ist es, die Übung regelmäßig und<br />
pünktlich zu einer festgesetzten Zeit auszuführen.<br />
Wird man beim Simran schläfrig, dann kann man aufstehen und sich das Gesicht<br />
mit kaltem Wasser benetzen, bevor man den Simran fortsetzt.<br />
Simran sollte man nicht hastig, son<strong>der</strong>n langsam und mit Liebe und Hingabe üben<br />
und die Namen deutlich und richtig wie<strong>der</strong>holen. Führt man den Simran hastig aus<br />
und sieht ihn als unerwünschte Pflicht und bloße Routine an, dann führt er zu nichts.<br />
Wird man beim Simran träge o<strong>der</strong> befaßt sich in Gedanken mit Sinnesvergnügen,<br />
dann sollte man zehn bis fünfzehn Minuten lang die Namen hörbar aussprechen und<br />
damit die Aufmerksamkeit wie<strong>der</strong> an ihren Platz zurückholen.<br />
Das Wie<strong>der</strong>holen sollte man mit zielgerichteter Aufmerksamkeit ausführen.<br />
Verfährt man so, werden die Hände und Füße empfindungslos, und das gesamte<br />
Bewußtsein sammelt sich im Augenzentrum. Zu gegebener Zeit erreicht man eine<br />
Stufe, bei <strong>der</strong> das Wie<strong>der</strong>holen aufhört und sich das Wesen - einziges Ziel <strong>der</strong><br />
Kontemplation - offenbart. Das ist die Krönung des Simran.<br />
Das Ergebnis des Wie<strong>der</strong>holens steht in direktem Verhältnis zu <strong>der</strong> Liebe und dem<br />
Vertrauen, mit denen <strong>der</strong> Simran geübt wird. Wie<strong>der</strong>hole daher die Namen des Herrn<br />
mit Liebe und Vertrauen. Seine Namen haben große Macht. Wie<strong>der</strong>holt man sie mit<br />
Vertrauen, so fühlt man sich so sehr von Freude überwältigt, daß man seinen Körper<br />
und sein Selbst vergißt und Gottes Gegenwart wahrnimmt. Wie gewaltig und voller<br />
Wonne ist doch <strong>der</strong> Name Gottes, denn er bringt im Schüler einen überquellenden<br />
Strom <strong>der</strong> Glückseligkeit, des Friedens und <strong>der</strong> Seelenstärke hervor und segnet ihn
wahrhaftig.<br />
"Während des Simran sollte die Sehnsucht nach Gott so stark sein wie die eines<br />
Liebenden nach dem Geliebten, so daß er im Sitzen, Stehen, im Wachzustand<br />
o<strong>der</strong> im Schlaf die Gestalt des Geliebten stets vor Augen hat und sie nicht eine<br />
Sekunde vergißt."<br />
Kabir<br />
Wer mit <strong>der</strong> Gnade Gottes erfüllt werden möchte, verbanne alles an<strong>der</strong>e aus<br />
seinen Gedanken. Weise alles an<strong>der</strong>e zurück und bewahre nur den Namen des Herrn<br />
in deinem Herzen. Sobald durch Simran <strong>der</strong> Geist von allen Gedanken befreit ist, wird<br />
man den Weg zum Hause des Herrn finden.<br />
Es ist <strong>der</strong> einzige Weg, durch den die Seele ihrem Herrn begegnet und in Ihn<br />
eingeht. Das aber geschieht nur durch die Gnade Gottes. Unsere eigenen Versuche<br />
sind ganz zwecklos; ständiger Simran aber erweckt das Überbewußtsein, und <strong>der</strong><br />
Zustand ewiger Ruhe und ewigen Friedens wird erreicht.<br />
Tennyson, ein englischer Dichter, weist in seinen Erinnerungen auf den<br />
überbewußten Zustand, das Ergebnis des Simran, hin:<br />
"Von Kindheit an überkam mich, wenn ich allein war, häufig eine Art<br />
Trancezustand. <strong>Die</strong>ser Zustand trat gewöhnlich dann ein, wenn ich meinen<br />
eigenen Namen zwei- o<strong>der</strong> dreimal still für mich wie<strong>der</strong>holte, bis ganz plötzlich,<br />
sozusagen aus <strong>der</strong> Intensität des individuellen Bewußtseins die Individualität<br />
selbst sich aufzulösen schien und in grenzenloses Sein zerfloß. Das ist kein<br />
Zustand <strong>der</strong> Verwirrtheit, son<strong>der</strong>n <strong>der</strong> allerklarste, allerzuverlässigste, <strong>der</strong><br />
weiseste Zustand, <strong>der</strong> ganz und gar unbeschreiblich ist, in dem <strong>der</strong> Tod eine<br />
lächerliche Unmöglichkeit und <strong>der</strong> Verlust <strong>der</strong> Persönlichkeit (wenn es so wäre)<br />
anscheinend das einzig wahre Leben ist. Meine unzureichende Beschreibung ist<br />
beschämend. Aber sagte ich nicht, daß <strong>der</strong> Zustand mit Worten nicht zu<br />
beschreiben ist?!"<br />
<strong>Die</strong> Seele ist von <strong>der</strong> Essenz Gottes. Man nimmt die Gestalt an, um welche die<br />
Gedanken kreisen, und in diese Gestalt muß man zurückkehren. Wie man denkt, so<br />
wird man. Wenn die Essenz (die Seele) an ihren Ursprung denkt, <strong>der</strong> All-Bewußtsein<br />
ist, so wird sie in ihren Ursprung eingehen und den ewigen und immerwährenden<br />
Zustand erlangen. Ein moslemischer Heiliger hat die Wichtigkeit und Größe des<br />
Simran sehr treffend beschrieben:<br />
"<strong>Die</strong> Seele ist die Essenz und <strong>der</strong> Herr die Quelle. Wenn sie ausschließlich des<br />
Herrn gedenkt, wird sie <strong>der</strong> Herr."<br />
Kontemplation<br />
"Das Sehvermögen <strong>der</strong> Augen muß <strong>der</strong> Kontemplation<br />
über die Gestalt des Meisters dienen."<br />
Bekanntlich erscheint in unserer Vorstellung ein Bild von dem, woran wir denken.<br />
Das ist natürlich. Je<strong>der</strong> macht sich im Geist eine Vorstellung von den Personen und<br />
Dingen, an die er denkt.<br />
Wenn wir die Augen schließen, erscheinen vor uns Szenen aus unserem Dasein.
Wir sehen z. B. die Familie und Kin<strong>der</strong>, unser Heim, unser Hab und Gut. Wir sind<br />
ständig mit <strong>der</strong> Welt und ihren Objekten befaßt, so daß auch <strong>der</strong> kleinste Winkel<br />
unseres Geistes davon ausgefüllt ist. Daher sind wir so sehr mit <strong>der</strong> Welt verknüpft.<br />
Wir wissen nicht, wie wir den Herrn schauen können. Der Eine, den wir geistig<br />
schauen sollen, ist jenseits <strong>der</strong> drei Welten. Solange wir Ihm nicht begegnen, wessen<br />
Kontemplation sollen wir uns da hingeben?<br />
Manche verweilen in Gedanken bei Abbildungen ehemaliger Heiliger. Das ist die<br />
Kontemplation von stofflichen und leblosen Dingen. Bil<strong>der</strong> und Götzen sind tot. Sie<br />
können niemanden emporziehen. Nur wer selbst Zugang zu den spirituellen Regionen<br />
hat, kann uns dorthin bringen. <strong>Die</strong> Kontemplation über die Bil<strong>der</strong> ehemaliger Heiliger<br />
ist für uns nutzlos. <strong>Die</strong> meisten Abbildungen dieser Heiligen sind nicht lebensgetreu<br />
und nur Phantasiegebilde. Außerdem ist die Verehrung lebloser Dinge nicht gestattet.<br />
Sicher, Bil<strong>der</strong> o<strong>der</strong> Fotos eines Heiligen erinnern uns an unseren Meister, mehr als<br />
das vermögen sie aber nicht. <strong>Die</strong> Gnade des Herrn indes vermag uns nur <strong>der</strong> lebende<br />
Meister zu schenken. Daher betonen die heiligen Schriften, daß es erfor<strong>der</strong>lich ist, die<br />
Gestalt des lebenden Meisters, <strong>der</strong> eins ist mit dem Herrn, kontemplativ zu<br />
betrachten. Nur das bringt uns wirkliche Vorteile.<br />
Gott offenbart sich im Meister, da <strong>der</strong> Meister Gott in Menschengestalt ist. Daher<br />
ist die Kontemplation des Meisters wahrhaftig die Kontemplation Gottes; und den<br />
Meister verehren, bedeutet, dem Herrn wahrhaft zu dienen.<br />
Im Anfangsstadium ist die Kontemplation <strong>der</strong> physischen Gestalt des Meisters<br />
notwendig. Später schaut <strong>der</strong> Schüler die Strahlengestalt des Meisters, die in den<br />
spirituellen Regionen immer bei ihm bleibt. Sie wird später wie<strong>der</strong> eins mit dem<br />
Shabd, ihrer wahren Form.<br />
Schließt man die Augen, wird man innen nichts als Dunkelheit finden, die noch viel<br />
schwärzer erscheint als eine völlig mondlose Nacht. Wenn sich die Seele von <strong>der</strong><br />
Außenwelt zurückzieht und nach innen geht, dann schaut sie die Sterne, die Sonne<br />
und den Mond. Jenseits all dessen erscheint die Strahlengestalt des Meisters. Der<br />
Meister tritt nicht unbemerkt in Erscheinung, son<strong>der</strong>n von seiner Strahlengestalt geht<br />
ein so strahlendes Licht aus, daß die Seele unwi<strong>der</strong>stehlich von ihm angezogen wird.<br />
Tatsächlich ist dieses Geschehen unbeschreiblich.<br />
Wenn man die Strahlengestalt des Meisters im Innern schaut, dann vermag sich<br />
die Seele in <strong>der</strong> Konzentration zu festigen, und sie beginnt, <strong>der</strong> inneren Musik zu<br />
lauschen. Auf diese Weise fließt <strong>der</strong> Klangstrom, und <strong>der</strong> Schüler geht in heller<br />
Freude auf. Der Geist wendet sich dann voller Inbrunst dem Shabd zu.<br />
<strong>Die</strong> Strahlengestalt des Meisters ist im Innern eines jeden wahren Schülers. Wenn<br />
die Seele sich von <strong>der</strong> Außenwelt abwendet und nach innen geht und Sterne, Sonne<br />
und Mond hinter sich läßt, erblickt sie seine Strahlengestalt. Ihr Glanz gibt <strong>der</strong> Sonne<br />
und dem Mond das Licht. Wer nach innen geht, sieht seine wun<strong>der</strong>bare Gestalt.<br />
Wir sind schon von <strong>der</strong> Beschreibung <strong>der</strong> physischen Gestalt des Meisters mit<br />
Staunen erfüllt. Offenbart er sich aber im Innern, dann erscheint er uns tausendmal<br />
schöner. Hafiz, an den Herrn gewandt, sagt:<br />
"O Geliebter, manch eine Geschichte habe ich über deine wun<strong>der</strong>bare Schönheit<br />
gehört, nun aber, da ich dich im Innern geschaut habe, weiß ich, daß du noch<br />
tausendmal herrlicher bist, als alle Erzählungen dich schil<strong>der</strong>n."<br />
Wenn die Strahlengestalt im Innern sichtbar wird, dann muß <strong>der</strong> Schüler seine<br />
Aufmerksamkeit so sehr auf sie fixieren, daß er mit ihr vollkommen eins wird und er<br />
keinen Unterschied mehr zwischen sich und dem Meister wahrnimmt.
"Ich bin du geworden und du ich. Ich wurde ein Körper und du meine Seele,<br />
mein eigentliches Leben, und das so sehr, daß niemand sagen kann, wir hätten<br />
ein getrenntes Sein."<br />
Shamas-i-Tabriz<br />
<strong>Die</strong> Schriften, die sich mit <strong>der</strong> Seele befassen, berichten, daß, wenn die<br />
Kontemplation vollkommen ist, alles, <strong>der</strong> Schüler, die Übung und die Gottheit eins<br />
werden. Der Angebetete und <strong>der</strong> Anbeter werden eins, und <strong>der</strong> Anbeter verliert<br />
genauso seine Identität wie die Raupe, wenn sie zum Schmetterling wird. Das nennt<br />
man Einswerden mit dem Meister. Da aber <strong>der</strong> Meister schon mit Gott vereinigt ist,<br />
ergibt sich daraus, daß auch <strong>der</strong> Schüler mit Ihm eins wird. Woran du denkst, das<br />
wirst du.<br />
Ebensowenig wie man eine Festungsmauer ohne Leiter erklimmen kann, vermag<br />
man Gott ohne Kontemplation des Meisters zu erreichen. <strong>Die</strong> Konzentration führt uns<br />
vom Physischen zum Astralen, vom Astralen zum Kausalen und darüber hinaus zum<br />
Herrn. <strong>Die</strong> Strahlengestalt des Meisters offenbart sich nur in einem reinen und<br />
aufrichtigen Herzen. Es ist ihr unmöglich, in einem unreinen Herzen zu wohnen. Hafiz<br />
sagt:<br />
"<strong>Die</strong> Kontemplation im Innern ist ein Geschenk des Meisters. Man erhält es erst<br />
dann, wenn <strong>der</strong> Herr es will. Weltliches Wissen und die Betrachtung <strong>der</strong> äußeren<br />
Welt führen nicht zu Gotterkenntnis, infolgedessen bleibt die Seele weiterhin an<br />
die Welt gebunden."<br />
In den Upanischaden heißt es: "<strong>Die</strong> Reinheit und Lauterkeit des Geistes sind<br />
wesentliche Voraussetzungen für die Kontemplation und Meditation." <strong>Die</strong>se Reinheit<br />
muß sowohl innerlich als auch äußerlich sein.<br />
Durch Simran und Kontemplation beginnt <strong>der</strong> Schüler ganz von selbst, sich des<br />
Herrn zu erinnern, und wird <strong>der</strong> Innenschau würdig. Wer die Gestalt des Meisters<br />
liebt, ist an den Meister gebunden. Er vergißt seinen eigenen Körper und auch die<br />
Welt.<br />
Der Meister wird vom Kreislauf von Geburt und Tod nicht berührt. Wer die Gestalt<br />
des Meisters stets vor Augen hat und nichts an<strong>der</strong>es liebt als ihn - wer könnte jemals<br />
einen solchen Menschen veranlassen, in die Welt zurückzukehren?<br />
<strong>Die</strong> Kontemplation über die Gestalt des Meisters wird auf wun<strong>der</strong>bare Weise<br />
belohnt. Wer des Meisters gedenkt, erlangt Ehre und Ruhm auf Erden wie im Jenseits.<br />
All seine Wünsche werden erfüllt, und wenn er mit dem Meister vereint wird,<br />
erlangt er Gotterkenntnis.<br />
Bhajan<br />
"... und das Hörvermögen muß zum Hören auf den Klangstrom genutzt werden."<br />
Auf Simran und Kontemplation folgt <strong>der</strong> dritte Teil, Bhajan.<br />
Simran ist erst dann vollendet, wenn die Kontemplation erzielt worden ist. Und<br />
wenn die Kontemplation vollkommen ist, dann wird <strong>der</strong> Klang- o<strong>der</strong> Tonstrom von<br />
selbst erweckt. Das nennen die Heiligen Bhajan.<br />
Bhajan bedeutet einfach dem Klangstrom lauschen. <strong>Die</strong> Heiligen bezeichnen dies<br />
auch als das Üben des Shabd-Yoga, das von <strong>der</strong> Seele o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Aufmerksamkeit <strong>der</strong><br />
Seele verrichtet wird. Surat o<strong>der</strong> die Seele nimmt die Göttliche Melodie wahr. Das
Üben erweckt die Seele, die schon seit vielen Zeitaltern schlummert, und bewirkt<br />
einen Zustand <strong>der</strong> Glückseligkeit.<br />
Der Shabd ist <strong>der</strong> königliche Weg zur Gotterkenntnis. Beschreitet <strong>der</strong> Schüler<br />
diesen Weg, so erreicht er den Hof des Herrn, Sach Khand. Nichts behin<strong>der</strong>t ihn dort.<br />
Er verweilt nur im Shabd und ist von ihm ganz erfüllt. Sowohl die negative Macht als<br />
auch Maya bleiben dem Shabd fern und kreuzen den Weg des ergebenen Schülers<br />
nicht.<br />
Der Shabd ist in Wirklichkeit die Musik des Herrn, und dem Lauschen dieser Musik<br />
wird in den Schriften beson<strong>der</strong>e Bedeutung beigemessen. So wird <strong>der</strong> Herr gelobt<br />
und gepriesen. Es ist die ungespielte Musik. Sie ist Eine, dennoch offenbart sie sich in<br />
allem. Sie erhält die ganze Schöpfung.<br />
Der menschliche Geist läßt sich selbst mit Millionen gängiger Methoden nicht<br />
beherrschen. Yogis <strong>der</strong> Vergangenheit versuchten es mit allen ihnen bekannten<br />
Verfahren und scheiterten. <strong>Die</strong> Intellektuellen erreichten nichts mit philosophischen<br />
Debatten und kritischen Kommentaren. <strong>Die</strong> Mühen <strong>der</strong> Einsiedler mit ihren<br />
Bußübungen und Kasteiungen erwiesen sich als erfolglos. <strong>Die</strong> Gebildeten<br />
gebrauchten all ihr Wissen, aber mit Intellekt und Scharfsinn allein konnten sie den<br />
Geist nicht besiegen. Das einzige Mittel, ihn zu beherrschen, besteht darin, dem<br />
Klangstrom zu lauschen. Es gibt keinen an<strong>der</strong>en Weg.<br />
Wahres Wissen entsteht aus dem Üben von Simran und Bhajan. <strong>Die</strong> Göttliche<br />
Melodie erklingt immer, und wenn wir sie anhören, beginnen wir, den Herrn zu<br />
lieben. Das ist die wahre Anbetung des Herrn; doch in unser Herz kann sie nur<br />
einkehren, wenn Gott es will.<br />
<strong>Die</strong>sen Schatz, den Shabd, kann man nicht durch das Lesen heiliger Schriften<br />
erhalten. Bücher können ihn nur beschreiben. Selbst wenn wir alle Schriften lesen<br />
und anhören würden, so wären sie dennoch <strong>der</strong> süßen Musik von Gottes Namen<br />
nicht ebenbürtig. Solange die Seele im Innern nicht mit dem Klang verbunden ist,<br />
bleibt ihr die Wirklichkeit verschlossen. Sie gleicht einem Vogel, <strong>der</strong> die Lie<strong>der</strong><br />
an<strong>der</strong>er nachahmt, ihren Sinn aber nicht versteht.<br />
<strong>Die</strong> Innere Melodie ertönt unaufhörlich. Sie ist ewig. Aber obwohl sie Tag und<br />
Nacht in uns allen erklingt, nehmen wir sie nicht wahr. Ihr Schatz wird uns<br />
vorenthalten. Zwar liegt er in uns verborgen, wir aber treten von <strong>der</strong> Bühne des<br />
Lebens ab, ohne uns seiner bewußt geworden zu sein. Wir legen keinen Wert darauf,<br />
nach dem Schatz zu graben. Erst wenn wir einem Meister begegnen und seinen<br />
Anweisungen folgen, erkennen wir den Schatz und lösen den Knoten von Materie<br />
und Bewußtsein.<br />
Um im Bhajan Erfolg zu haben, ist es unumgänglich, Schüler eines vollkommenen<br />
Meisters zu sein. Der Klangstrom offenbart sich nur dem Ergebenen eines Meisters.<br />
Erst wenn Simran und Kontemplation vollkommen geworden sind, nimmt man den<br />
Klangstrom wahr. Sobald <strong>der</strong> Schüler mit dem Shabd in Einklang ist, erfährt er die<br />
unaussprechliche Wahrheit.<br />
Woher können wir diesen Klang bekommen? Gott ist unser wahrer Herr, und an<br />
Seinem Hofe ertönt die göttliche Musik. Wenn ein Schüler seinen wan<strong>der</strong>nden Geist<br />
zur Ruhe zu bringen vermag und mit <strong>der</strong> Hilfe des Meisters Zugang zu Daswan Dwar,<br />
<strong>der</strong> Zehnten Pforte, erhält, dann trinkt er dort das "Elixier des Lebens". An diesem<br />
Ort gewährt <strong>der</strong> Meister Ambrosia, und hier ertönt <strong>der</strong> Klangstrom. Dann offenbart<br />
sich <strong>der</strong> Shabd im Körper. Wenn man ihm lauscht, wird <strong>der</strong> Geist bezwungen und <strong>der</strong><br />
Tempel des Körpers geläutert.<br />
Wenn <strong>der</strong> Verstand dem Shabd lauscht, wird er von <strong>der</strong> Seligkeit, die ihm<br />
wi<strong>der</strong>fährt, ganz und gar überwältigt. Wer sein Bewußtsein mit dem Shabd vereint,
<strong>der</strong> ist <strong>der</strong> Macht Kals entronnen, und <strong>der</strong> seit Urzeiten währende Kreislauf von<br />
Geburt und Wie<strong>der</strong>geburt ist beendet. Gottes Name ist ihm nun im Herzen eingeprägt,<br />
er ist in Einklang mit dem Herrn, und seine Seele geht in Ihn ein.<br />
"Im Herzen gedenken wir des Meisters, mit <strong>der</strong> Zunge sprechen wir seinen<br />
heiligen Namen aus, mit den Augen schauen wir ihn und in den Ohren erklingt<br />
die göttliche Melodie. Unser Denken ist von ihm ganz eingenommen. Wir<br />
verlieren uns vollkommen in dem ständigen Gedanken an ihn. Verstand und<br />
Intellekt werden durch das ununterbrochene Denken an ihn geprägt. <strong>Die</strong>se<br />
Menschen sind es, die Ehre und himmlische Herrlichkeit am Hofe des Herrn<br />
erringen und das hohe Ziel des Menschenlebens erreichen."<br />
Kapitel 3<br />
DER TOD UND DAS STERBEN WÄHREND DES LEBENS<br />
Ein je<strong>der</strong> muß irgendwann einmal sterben. Ganz gleich, ob Mensch o<strong>der</strong> Tier, reich<br />
o<strong>der</strong> arm, gesund o<strong>der</strong> krank, niemand kann dem Tod entrinnen. Alle müssen sein<br />
Tor durchschreiten. <strong>Die</strong> Seele, die die physische Gestalt erhalten hat, muß diese<br />
wie<strong>der</strong> verlassen. "Staub warst du, und zu Staub mußt du wie<strong>der</strong> werden." Je<strong>der</strong><br />
weiß, daß er diese Welt eines Tages verlassen muß, aber keiner weiß, wann.<br />
Wir trauern um den Tod an<strong>der</strong>er, sollten uns aber über unser eigenes Ende<br />
Gedanken machen und uns auf das Leben nach dem Tode vorbereiten. Welches Land<br />
müssen wir nach dem Tod durchqueren? Mit wem haben wir es dort zu tun? <strong>Die</strong>se<br />
Fragen müssen uns beschäftigen. <strong>Die</strong> Schriften erwähnen diese Dinge gelegentlich,<br />
doch wir schenken ihnen wenig Beachtung. Wir halten sie entwe<strong>der</strong> für<br />
Fantasiegebilde und Märchen o<strong>der</strong> aber auch für Bestrebungen, die Menschen von<br />
<strong>der</strong> Sünde abzubringen und sie zu guten Taten anzuhalten. Durch die Pforte des<br />
Todes aber müssen wir gehen. Keiner wird davon ausgenommen. Paulus sagt: "Der<br />
Tod ist <strong>der</strong> letzte Feind, den es zu besiegen gilt." Vor dieser Tatsache dürfen wir die<br />
Augen nicht verschließen.<br />
Wenn wir in ein an<strong>der</strong>es Land reisen müssen, treffen wir entsprechende<br />
Vorbereitungen und nehmen die nötigen Geldmittel mit. Wir bemühen uns um ein<br />
Transportmittel, sei es ein Auto, Flugzeug o<strong>der</strong> Schiff. Einem dort lebenden Freund<br />
schreiben wir und überlegen auch, wo wir wohnen wollen. <strong>Die</strong> weltlichen Dinge<br />
regeln wir so gründlich, daß wir keine Reise ohne entsprechende Vorbereitungen<br />
unternehmen. Um die Reise nach dem Tod, die wie ein Damoklesschwert über<br />
unserem Haupt schwebt und die wir alle zu gegebener Zeit antreten müssen,<br />
kümmern wir uns aber nur wenig. Haben wir für diese Reise für entsprechende Nahrung,<br />
den Shabd nämlich, gesorgt? Haben wir einen Führer - einen Meister -<br />
gefunden, <strong>der</strong> als Begleiter eigenes Wissen und eigene Erfahrung besitzt? Haben wir<br />
jemals bedacht, wohin wir wohl gehen müssen?<br />
Unsere weltlichen Belange regeln wir sehr umsichtig und sorgen für einen<br />
reibungslosen Ablauf. Was aber den Tod betrifft, <strong>der</strong> an keine bestimmte Zeit<br />
gebunden ist und je<strong>der</strong>zeit kommen kann - in <strong>der</strong> Kindheit, in <strong>der</strong> Jugend, im Alter -,<br />
so sind wir über unsere Bestimmung ganz im Ungewissen.
Was im Augenblick des Todes und danach geschieht<br />
<strong>Die</strong>ses Rätsel zu lösen, haben die Menschen keine Mühe gescheut. Der Verstand<br />
versagt hier. We<strong>der</strong> Gebildete noch Ungebildete wissen dessen Unerklärbarkeit zu<br />
enträtseln, was daran liegt, daß noch niemand nach dem Tode wie<strong>der</strong>kehrte und sein<br />
Wissen mit uns teilte. Immer wie<strong>der</strong> beschäftigt uns <strong>der</strong> Gedanke. Wie froh wären<br />
wir doch, wenn jemand, <strong>der</strong> die Regionen jenseits des Todes betreten hat,<br />
zurückkäme, um über seine Erfahrungen zu berichten. Wir stellen nur vage und<br />
ergebnislose Vermutungen an. Kein Teleskop vermag Einblick in diese Regionen zu<br />
gewähren und kein Flugzeug sie zu erreichen. Instrumente und Apparate können uns<br />
nur verhältnismäßig wenig über die Regionen <strong>der</strong> Materie vermitteln; was aber die<br />
höheren Regionen betrifft, so sind sie nutzlos.<br />
Nur ein Meister hat alle Kenntnis über den Tod. In <strong>der</strong> Todesstunde, wenn Familie,<br />
Kin<strong>der</strong>, Besitz, Wohlstand und auch <strong>der</strong> Körper zurückbleiben, begleitet allein <strong>der</strong><br />
vollkommene Meister den Schüler. Daher ist nur er unser einziger und wahrer<br />
Freund. Er ist in <strong>der</strong> Astral- und Kausalregion und in den höheren, rein geistigen<br />
Regionen ein zuverlässiger Führer. Daher betonen die Schriften so deutlich, daß wir<br />
einen Meister finden und ständig an ihn denken müssen.<br />
Den Tod braucht man nicht zu fürchten. Er ist nur ein Name für das, was<br />
geschieht, wenn die Seele den Körper verläßt. Hat die Seele den physischen Körper<br />
abgelegt, erhebt sie sich in die Astral-, Kausal- und die höheren Regionen. Der Tod<br />
ist <strong>der</strong> Rückzug <strong>der</strong> Seele von den grobstofflichen Sinnen und ihr Eintritt in subtilere<br />
Regionen. Er ist nur das Ablegen <strong>der</strong> gegenwärtigen Hülle - des Körpers. Er bedeutet<br />
keineswegs Auslöschen. Das Leben geht nach dem Tode weiter, auch wenn wir es<br />
nicht wahrnehmen können.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen haben das Geheimnis des Todes gelüftet. Sie lassen ihren Körper<br />
täglich zurück und erheben sich in die Astral- und Kausalregion. Von ihnen lernen<br />
wir, wie auch wir über den Tod triumphieren können.<br />
<strong>Die</strong>ses Thema haben die Heiligen sehr ausführlich behandelt. Sie beschreiben ein<br />
Verfahren, nach dem man die Pforte des Todes durchschreiten und den Tod<br />
besiegen kann. Auch dem Schüler, <strong>der</strong> dieses Verfahren beherrscht, ist es möglich,<br />
die Pforte des Todes zu durchschreiten und die Reiche jenseits des Todes zu<br />
betreten. Ganz nach Belieben verläßt er seinen physischen Körper und kehrt wie<strong>der</strong><br />
in ihn zurück. Dabei ist er hellwach, und alles, was er sieht, prägt sich ihm deutlich<br />
ein.<br />
Nur jemand, dessen Seele vor seinem Tode höhere Regionen durchquert hat, weiß,<br />
was es heißt, während des Lebens zu sterben. Mit dem Verstand kann man diesen<br />
Vorgang nicht begreifen. Plutarch beschreibt den Zustand beim Sterben<br />
folgen<strong>der</strong>maßen:<br />
"Beim Sterben werden <strong>der</strong> Seele die gleichen Eindrücke zuteil wie jenen,<br />
die in die Großen Mysterien eingeweiht sind."<br />
<strong>Die</strong>jenigen, die den Anweisungen eines wahren Meisters folgen, sterben täglich,<br />
während sie leben. Sie erheben sich nach Belieben in die höheren Regionen und<br />
kehren nach Belieben in den Körper zurück.<br />
Einer <strong>der</strong> Vorteile, die sich aus <strong>der</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen ergeben, ist <strong>der</strong>, daß <strong>der</strong><br />
Schüler die Pforte des Todes sehr glücklich durchschreitet und so den Tod<br />
überwindet. Das erfahren alle Schüler, denen <strong>der</strong> Meister seine Gnade schenkt. Das<br />
alles ist kein leeres Gerede o<strong>der</strong> eine Legende aus einer heiligen Schrift. Der Tod hat<br />
keinen Schrecken für diejenigen, die den Pfad <strong>der</strong> Meister gehen. Wer gelernt hat,
während des Lebens zu sterben, für den hört <strong>der</strong> Kreislauf von Geburt und Tod<br />
endgültig auf. Er verliert alle Furcht vor dem Tod, weil er täglich sein Tor<br />
durchschreitet. Daher preisen die Heiligen das Sterben während des Lebens und<br />
lehren, wie man dies erreichen kann. Der Tod ist süß, wenn man bereits zu Lebzeiten<br />
sterben kann.<br />
Im Körper ruht ein Meer von Spiritualität, die niemand ergründen kann; nur wer<br />
während des Lebens zu sterben vermag, kann daraus Perlen des Überbewußtseins<br />
bergen. Taucht er auch nur einmal in dieses Meer in seinem Körper ein, so kann er<br />
die Kostbarkeit des Überbewußtseins finden. Ansonsten aber bleibt sie ihm ganz<br />
verborgen. Wer tief in dieses Meer eintaucht und sich zu den Himmeln erhebt, <strong>der</strong><br />
wird die höheren Regionen zu seiner Heimat machen und das Juwel, den Herrn,<br />
erkennen. Solange wir noch nach dem Leben (in dieser Welt) verlangen, ist dieses<br />
kostbare Juwel für uns unerreichbar. Nur durch die Gnade des Höchsten kann ein<br />
außergewöhnlich Ergebener, <strong>der</strong> da stirbt, während er lebt, es finden. Will man Gott<br />
erkennen, muß man schon zu Lebzeiten sterben, denn nur so kann man Ihn<br />
erreichen. Solange man irdische Wünsche hegt, kann man keine Gotterkenntnis<br />
erlangen.<br />
Ein Mensch, <strong>der</strong> zu Lebzeiten stirbt, lebt ewig. Wer die gleiche Einstellung zum<br />
Leben in <strong>der</strong> Welt wie zum Tod hat, ist ebenfalls vom Tode befreit. Das Sterben<br />
während des Lebens bedeutet nicht, begraben o<strong>der</strong> eingeäschert zu werden. Es ist<br />
vielmehr eine Stufe, ein Stadium, in dem <strong>der</strong> Meister seinem Schüler ewiges Leben<br />
schenkt.<br />
Das, worauf es am meisten in <strong>der</strong> Spiritualität ankommt, ist das Sterben während<br />
des Lebens. Erst nach solch einem Tod wird die Seele zu wahrem Leben erweckt. <strong>Die</strong><br />
meisten Menschen in dieser Welt wissen nichts von diesem wahren Pfad, denn sie<br />
haben Furcht zu sterben, während sie leben.<br />
Das wahre Leben können wir erst erlangen, wenn wir uns über das Reich des<br />
Todes erhoben haben, mit an<strong>der</strong>en Worten: wenn wir in die höheren, feineren<br />
Regionen hineingeboren worden sind. Christus sagt: "Ein Mensch vermag das Reich<br />
Gottes nicht zu schauen, es sei denn, er wird wie<strong>der</strong>geboren."<br />
Doch diesen Tod zu sterben, während man lebt, kann nur die Gnade des Meisters<br />
gewähren. Einen an<strong>der</strong>en Weg gibt es nicht. <strong>Die</strong>jenigen, die Gott lieben, trinken<br />
jedesmal, wenn sie während des Lebens sterben, den Wein <strong>der</strong> Glückseligkeit und<br />
<strong>der</strong> Freude. <strong>Die</strong>ses Vorrecht haben jene, denen <strong>der</strong> Meister den "Wein" selber<br />
darbietet.<br />
Während des Lebens zu sterben, ist nicht einfach. <strong>Die</strong> Methode dazu bekommt<br />
man nur durch die Gnade des Meisters. Nur wer seinen Verstand unterworfen, seine<br />
Wünsche und Begierden gezügelt und sein Ich ausgelöscht hat, kann während des<br />
Lebens sterben. Es ist nicht so leicht vollbracht, wie es scheinen mag - nicht so<br />
leicht, wie man darüber redet. Erst wenn man allen weltlichen Wünschen entsagt<br />
hat, gelingt es. Solange noch Begierden den Körper bestürmen, kann ihn die Seele<br />
nicht verlassen. Nur wenn man sich von Körper und Geist loslöst, kann man während<br />
des Lebens sterben. Wenn während des Übens die Seele zum ersten Mal den Körper<br />
- das irdische Gefäß - verläßt, muß sie die Pforte des Todes durchschreiten. Läßt man<br />
sich von <strong>der</strong> Welt und dem Verlangen danach nicht mehr einfangen und gibt man<br />
sich ganz in die Hand des stets Hilfe gewährenden Meisters, dann kann die Seele zu<br />
höheren Regionen aufsteigen. Kein Leid wird einem dabei wi<strong>der</strong>fahren.<br />
Was ist nun dieses Sterben während des Lebens wirklich? Im Körper hat die Seele<br />
ihren Platz im Augenzentrum, und von hier empfängt <strong>der</strong> ganze Körper seine<br />
Kraftströme. Wenn man das Sterben zu Lebzeiten übt, braucht man das Atmen nicht
zu unterlassen. Man sammelt ganz einfach mit Hilfe des Simran die volle<br />
Aufmerksamkeit im Augenzentrum und entzieht damit den Sinnen ihre Kraft zur<br />
Wirksamkeit, und <strong>der</strong> Körper gleicht dann einem Leichnam. An<strong>der</strong>s ausgedrückt: die<br />
grobstofflichen Sinne sollen ihre Funktion einstellen und die feineren Sinne geweckt<br />
werden, damit die Seele in die subtilen Regionen aufsteigen und <strong>der</strong>en Glanz<br />
schauen kann.<br />
Durch Simran wird die im Körper wirkende Energie im Augenzentrum konzentriert,<br />
durch Kontemplation wird sie dort fixiert, und mit Hilfe des Klangstromes steigt sie zu<br />
höheren Regionen auf. Wenn sich dann das Bewußtsein vom Körper trennt, spricht<br />
man vom Sterben während des Lebens. Man verläßt seinen Körper auf die gleiche Art<br />
und Weise wie zur Zeit des Todes - mit dem einen Unterschied, daß die Verbindung<br />
mit dem physischen Körper nicht ganz abbricht. Durch die Silberschnur (auf die sich<br />
die Bibel in Prediger 12, 6 bezieht) kann man nach Belieben den Körper verlassen<br />
und in ihn zurückkehren und immer mit dem Körper verbunden bleiben. Auf diese<br />
Weise wird uns Einblick in den Tod gewährt, während wir noch leben. Man<br />
durchschreitet die Astral-, Kausal- und höheren Regionen und wird gänzlich mit ihnen<br />
vertraut. Man kann ihre Bewohner kennenlernen und sich mit ihnen unterhalten.<br />
Guru Angad beschreibt diesen Zustand des Sterbens während des Lebens wie folgt:<br />
"Sehen muß man ohne Augen und hören ohne Ohren. Gehen muß man ohne<br />
Füße, arbeiten ohne Hände und sprechen ohne Zunge. Sterben muß man, noch<br />
während man lebt, erst dann kann man das WORT Gottes hören und dem<br />
Geliebten begegnen."<br />
Sterben zu können, während man lebt, ist <strong>der</strong> Gnade des Meisters zu verdanken<br />
und ergibt sich aus <strong>der</strong> Teilnahme an seinem Satsang und aus <strong>der</strong> Hingabe an das<br />
WORT. Erst dann überquert man den Ozean des Lebens, und dann heißt es am Hofe<br />
des Herrn, daß man den Lebenszweck erfüllt hat. Nur <strong>der</strong> Schüler o<strong>der</strong> Ergebene<br />
erarbeitet sich die ewige Glückseligkeit. Er ist es, mit an<strong>der</strong>en Worten, <strong>der</strong> sich im<br />
Lauschen nach dem Klangstrom, <strong>der</strong> diese Glückseligkeit gewährt, übt. Solch ein<br />
Mensch kennt sowohl das Leben als auch den Tod; sie sind für ihn gleich. Er ist dem<br />
Herrn teuer. Kabir beschreibt es treffend:<br />
"Spiritualität ist ein hoher Baum. Seine Früchte hängen im Himmel,<br />
und nur selten kann ein Vogel sie kosten."<br />
Nur wer zu Lebzeiten stirbt, kann diese Früchte kosten. Solange also die Seele<br />
während des Lebens den Körper nicht vollständig verläßt, solange bleibt <strong>der</strong> Kreislauf<br />
von Geburt und Tod bestehen.<br />
<strong>Die</strong> spirituellen Regionen sind die Heimat <strong>der</strong> Seele. Wer den Tod lebend stirbt,<br />
dessen Seele braucht nicht mehr in die Welt zurückzukehren.<br />
Der Tod während des Lebens ist die Loslösung des Bewußtseins von <strong>der</strong> Materie.<br />
Es ist ein geistig hochentwickeltes Stadium. Wer es erreicht, erkennt sich selbst und<br />
seinen Geist und versteht die Mysterien des Lebens. <strong>Die</strong>ses Stadium erreichen<br />
Menschen, denen die Gnade Gottes durch einen Meister gewährt wird.<br />
"<strong>Die</strong> ganze Menschheit stirbt nach dem Tod immer wie<strong>der</strong>, weil niemand den<br />
wahren Tod stirbt. Ich starb den Tod, <strong>der</strong> mich vor weiterem Sterben bewahrt.<br />
Solange man nicht während des Lebens sterben kann, wird man nicht vom<br />
Kreislauf von Geburt und Tod befreit."
Kapitel 4<br />
STUFEN DER LIEBE<br />
Wenn wir von etwas sehr Gutem o<strong>der</strong> Kostbarem erfahren, erhebt sich gewöhnlich<br />
in uns <strong>der</strong> Wunsch, es zu besitzen. Wenn wir mit jemandem Umgang pflegen,<br />
entsteht eine Bindung, und wir gewinnen Vergnügen daran, sie aufrechtzuerhalten<br />
und so oft und so lange wie möglich mit <strong>der</strong> an<strong>der</strong>en Person zusammen zu sein. Es<br />
entsteht eine gewisse Empfindung ihr gegenüber, die sich zu einem Strom <strong>der</strong><br />
Zuneigung o<strong>der</strong> Liebe entwickelt.<br />
<strong>Die</strong> Liebe ist wie ein Urquell des Wohlgeruchs im Garten des Lebens. Wenn die<br />
Bindung an eine Person stark wird, wird aus <strong>der</strong> Zuneigung Liebe, und es entsteht in<br />
uns <strong>der</strong> Wunsch, nicht mehr von ihr getrennt sein zu wollen, und zwar so sehr, daß,<br />
selbst wenn die Vernunft uns von einer Begegnung abzuhalten versucht, wir dennoch<br />
unwi<strong>der</strong>stehlich zu ihr hingezogen werden. Dann haben die Gefühle die Oberhand<br />
über die Vernunft, und indem sie langsam wachsen, werden sie so stark, daß uns<br />
eine Trennung von unserem Gefährten, selbst für kurze Zeit, in Unruhe versetzt. <strong>Die</strong><br />
Gedanken weilen ständig bei ihm, und wir sehnen uns danach, bei ihm zu sein.<br />
Zunächst beherrscht noch zu einem gewissen Grad die Vernunft die Gefühle, aber<br />
nach und nach werden sie stärker und verwandeln sich in tief empfundene Liebe.<br />
Von dieser Liebe erfüllt denkt <strong>der</strong> Liebende nicht mehr an sich. Er vergißt seinen<br />
Körper und ignoriert seinen Verstand und ist glücklich, wenn <strong>der</strong> Geliebte bei ihm<br />
ist. Wenn nicht, ist er wie tot. Alle werden ihm gleichgültig, selbst die eigenen<br />
Verwandten und Freunde, und die Herrschaft <strong>der</strong> Vernunft ist beendet.<br />
<strong>Die</strong> wun<strong>der</strong>schönen Augen des Geliebten sind ein Becher voller Wein, aus dem <strong>der</strong><br />
Liebende trinkt und ganz trunken wird. Er kümmert sich nicht um die Meinung seiner<br />
Freunde und Verwandten; Verstand und Denken büßen ihre Urteilskraft ein.<br />
Alle Lebewesen besitzen den Gefühlssinn <strong>der</strong> Liebe. Säugetiere, Vögel, Insekten<br />
und selbst Pflanzen und Blumen sind von ihr erfüllt. Schon ein Funke vom Feuer <strong>der</strong><br />
Liebe berauscht den Menschen, <strong>der</strong> sich zu ihr hingezogen fühlt. Das ganze<br />
Universum ist erfüllt von ihrem Lobgesang. Kein Herz ist gänzlich ohne Liebe, und<br />
niemand wird in die Welt hineingeboren, ohne wenigstens ein Fünkchen davon<br />
mitzubringen. Wir alle leben von ihr; wer aber dem Pfad nicht richtig folgt, kann<br />
keinen Nutzen daraus ziehen.<br />
<strong>Die</strong> Liebe ist eine Eigenschaft <strong>der</strong> Seele, und je<strong>der</strong> bringt sie mit sich. Aber nicht<br />
je<strong>der</strong> kann sie sich zunutze machen. <strong>Die</strong>ses Meer voller Glückseligkeit ist in uns, und<br />
um zu ihm zu gelangen, brauchen wir keinen Pfennig auszugeben. Sobald die Seele<br />
vom Unrat und den Bindungen an diese Welt befreit ist, tritt die wahre Liebe ganz<br />
von selbst in Erscheinung.<br />
Jedem Menschen wohnt die Liebe in ihrer ursprünglichen Form inne. Gott ist die<br />
Liebe, und die Seele ist ein Teil von Ihm, folglich ist auch die Seele Liebe. Da die<br />
Seele aber von den Umhüllungen des Geistes bedeckt ist, ist auch die Liebe<br />
verborgen. Es gilt, diese Umhüllungen zu entfernen.<br />
So wie bestimmte Vorschriften und Regeln zu befolgen sind, wenn man Wissen<br />
erwerben will, so unterliegt auch die Schule <strong>der</strong> Liebe festgesetzten Regeln. <strong>Die</strong><br />
Verhaltensregeln sind streng zu befolgen: Der Liebende muß Gedanken an diese<br />
Welt und ihre Reize ausschalten - auch die <strong>der</strong> jenseitigen - und muß stets ganz in<br />
<strong>der</strong> Kontemplation des Geliebten versunken sein.
"Als ich nach innen blickte, fand ich in mir, was die ganze Menschheit seit<br />
Ewigkeiten in allen Winkeln <strong>der</strong> Erde gesucht hat. Seit vielen Zeitaltern haben wir<br />
überall danach gesucht, fanden es aber nur in unserem Herzen. Suche deshalb<br />
deinen verlorenen Geliebten nicht in <strong>der</strong> Außenwelt. Du wirst Ihn nur in <strong>der</strong> Tiefe<br />
deines Herzens finden."<br />
<strong>Die</strong> vier Grundsätze <strong>der</strong> Liebe<br />
1. Nur <strong>der</strong> Gedanke an den Geliebten sollte existieren.<br />
2. <strong>Die</strong> Vorstellung vom Feilschen o<strong>der</strong> von Geben und Nehmen sollte nicht<br />
aufkommen.<br />
3. Furcht je<strong>der</strong> Art sollte abgelegt werden.<br />
4. Feindschaft und Haß sollten dem Liebenden fremd sein.<br />
Liebende werden nie enttäuscht sein, auch werden sie die Hoffnung niemals<br />
aufgeben. Ihr Geliebter, <strong>der</strong> Satguru, ist immer an ihrer Seite.<br />
Jemand, <strong>der</strong> sich Ritualen unterwirft, verrichtet seine Gebete in einer<br />
vorgeschriebenen Haltung. <strong>Die</strong> Gebete eines Liebenden aber werden stets in vollkommener<br />
Selbstvergessenheit dargebracht (die Liebenden erheben sich über das<br />
sterbliche Selbst o<strong>der</strong> Ego). Jemand, <strong>der</strong> nach ritueller Form betet, wäscht sich vor<br />
dem Gebet Hände und Gesicht. Ein Lieben<strong>der</strong> aber wäscht sich vom Unrat <strong>der</strong> Welt<br />
rein. Das heißt, erst wenn man die Gedanken von <strong>der</strong> Welt abwendet, kann man an<br />
Ihn denken. Bulleh Shah drückt dies mit folgenden Worten wun<strong>der</strong>schön aus:<br />
"Religiöse Bräuche sind unsere Amme, Riten und Zeremonien unsere Mutter.<br />
Wollen wir aber etwas erreichen, was wahrhaft die Mühe lohnt, dann können wir<br />
das nur durch spirituelle Übungen (nach innen gehen). Nur dadurch erkennen<br />
wir die absolute Wahrheit."<br />
Ohne die Liebe sind Askese und an<strong>der</strong>e Praktiken wertlos. Auch Wissen und<br />
Kontemplation an sich führen nicht zum Erfolg. Aber diese Übungen dienen allein<br />
dem Zweck, unser Herz mit Liebe zu erfüllen. Wo keine Liebe ist, ist jegliche<br />
Meditation leer und nutzlos.<br />
Der Geist sollte von allen Gedanken und Wünschen entleert werden, damit er wie<br />
ein sauber polierter Spiegel wird. Wenn wir noch von Habgier und Wünschen<br />
beherrscht werden, kann die Liebe nicht in unser Herz einkehren. Nur durch die<br />
Liebe erreichen die Heiligen bewußte Vereinigung mit dem Herrn, mit an<strong>der</strong>en<br />
Worten: von wahrer Liebe kann solange keine Rede sein, wie noch Eigennutz<br />
vorhanden ist.<br />
<strong>Die</strong> Liebe kennt nur eines: Geben. Man muß alle Wünsche, Macht und Ruhm<br />
aufgeben und zum Sklaven werden. Das ist Liebe. Um wahres Leben zu erlangen,<br />
muß sich das Selbst ganz in <strong>der</strong> Liebe verlieren. Von ständigem Denken an den<br />
Geliebten muß man ganz durchdrungen sein und vollkommen in Gott aufgehen. Das<br />
ist Liebe. Es bedeutet, das Ich zu opfern und zu unterwerfen. Es ist sehr schwierig,<br />
dem Geliebten zu begegnen, denn dafür muß man auf diesem Pfad seinen eigenen<br />
Kopf preisgeben.
"Wenn du etwas über die Liebe erfahren möchtest, dann geh' und frage einen<br />
Heiligen. Möchtest du wissen, wie das Herz deinen Händen entgleitet, dann frage<br />
jemanden, <strong>der</strong> sein Herz verloren hat."<br />
Adi Granth<br />
Zuerst geht die Liebe vom Herzen des Geliebten aus. Gäbe es kein Licht, könnte<br />
die Motte sich nicht verbrennen. Es ist ein großes Glück, wenn durch die Gnade<br />
Gottes die Liebe im Menschen erwacht. Dann erst wird ihm die Gemeinschaft <strong>der</strong><br />
Heiligen gewährt. Guru Ram Das schreibt:<br />
"Was diejenigen betrifft, die den Reichtum <strong>der</strong> Liebe besitzen, so wisse, daß Er<br />
ihnen diese Gunst aus Gnade gewährte. <strong>Die</strong>se Kostbarkeit erlangt man nur durch<br />
einen Meister. Es ist außerordentlich schwierig, ihm zu dienen. Es ist aber <strong>der</strong><br />
Weg zur höchsten Freude. Nur den Menschen wird diese Liebe zuteil, denen Gott<br />
sie aus Gnade selber gewährt."<br />
Genauso wie Elektrizität in latenter Form in <strong>der</strong> Batterie vorhanden ist und eine<br />
große Fläche beleuchten kann, wenn <strong>der</strong> Stromkreis geschlossen wird, so wird auch<br />
<strong>der</strong> Funken <strong>der</strong> Liebe im Herzen des Suchers durch die Gnade Gottes o<strong>der</strong> des<br />
Meisters entzündet und entfaltet dann seine Kraft.<br />
Wesentlich ist zunächst, daß wir zuerst durch Simran und dann durch<br />
Kontemplation die Liebe zu Gott erwecken. Mit dem Wie<strong>der</strong>holen <strong>der</strong> fünf heiligen<br />
Namen wächst in uns die Liebe und Hinwendung zu Ihm. Wenn <strong>der</strong> Liebende an Gott<br />
denkt und darin vollkommen versunken ist, dann erweckt Gott in Seiner göttlichen<br />
Gnade Hingabe in ihm.<br />
Der dritte Teil <strong>der</strong> spirituellen Übung besteht darin, dem Shabd, dem Klangstrom,<br />
zu lauschen. Gott ist Shabd, und Gott ist auch die Liebe. Also ist auch <strong>der</strong> Shabd die<br />
Liebe. Wenn die Seele mit dem Klangstrom in Berührung kommt, dann strömt die<br />
Liebe von innen heraus.<br />
Der Suchende muß diesen Pfad gehen, um zum Geliebten zu gelangen. Manchmal<br />
kommt es aber auch vor, daß die Ströme <strong>der</strong> Liebe unwi<strong>der</strong>stehlich in das Herz eines<br />
Menschen eindringen, wenn er nur einen einzigen Blick in die Augen eines wahren<br />
Meisters wirft. Ein einziger Blick des Meisters genügt, um im Suchenden intensive<br />
Liebe zu erwecken. Es bedarf nicht erst <strong>der</strong> verschiedenen Stadien <strong>der</strong> Begegnung,<br />
<strong>der</strong> engen Bekanntschaft und des inneren Hingezogenseins.<br />
Der Pfad <strong>der</strong> Liebe ist so scharf und schmal wie die Schneide eines Schwertes. Auf<br />
ihm ist nur Platz für einen: Gott und <strong>der</strong> Gottergebene müssen eins werden. Das<br />
geringste Schwanken o<strong>der</strong> die geringste Nachlässigkeit des Ergebenen führt seinen<br />
Sturz herbei. Deshalb kann nur jemand mit starkem Willen und mit <strong>der</strong> Hilfe Gottes<br />
und des Meisters dem Pfad folgen und dadurch, daß er sich stets in den Schoß des<br />
Geliebten fallen läßt. <strong>Die</strong>se glücklichen Schüler werden auf Schritt und Tritt geführt<br />
und können nicht fallen.<br />
<strong>Die</strong> Liebe ist die mächtigste und wirksamste aller Übungen auf dem Wege zu Gott.<br />
Shamas-i-Tabriz sagt:<br />
"Ist <strong>der</strong> Weg lang, dann fliege auf dem Schwingen <strong>der</strong> Liebe.<br />
Wenn du die Schwingen <strong>der</strong> Liebe entfaltest, bleiben dir die Stufen erspart."<br />
"Auf dem Roß <strong>der</strong> Liebe solltest du reiten und ohne Furcht vorwärts streben,<br />
denn dieses Roß ist sehr schnell. Hat auch <strong>der</strong> Pfad Höhen und Tiefen,<br />
trägt es dich dennoch im Nu ans Ziel."
Kapitel 5<br />
DER LIEBENDE<br />
Es ist besser, ein mittelmäßiger Verehrer Gottes zu sein als ein <strong>der</strong> Welt<br />
verhafteter Mensch. Der Erstgenannte hat meditiert, hat Gutes getan und sich des<br />
Bösen enthalten, um in den Himmel zu kommen und sich vor dem Höllenfeuer zu<br />
bewahren. Besser aber als ein mittelmäßiger Verehrer Gottes ist ein Einsiedler, <strong>der</strong><br />
alles Böse zu vermeiden versucht, und nur die Vereinigung mit Gott wünscht. In<br />
seiner Sehnsucht nach Gott hat er <strong>der</strong> Welt entsagt und widmet sich nur noch <strong>der</strong><br />
Anbetung Gottes. Noch besser als <strong>der</strong> Einsiedler ist <strong>der</strong> Liebende, <strong>der</strong> die Stufen zur<br />
Liebe Gottes erklommen hat und in seiner Liebe für Ihn diese und die nächste Welt<br />
vergessen hat. Er hat keine Furcht vor <strong>der</strong> Hölle und kein Verlangen nach dem<br />
Himmel. Nur den Pfad, auf dem ihn <strong>der</strong> Geliebte führt, will er gehen.<br />
Tatsächlich ist diese Welt ein Gefängnis und die nächste <strong>der</strong> Erfüllungsort unserer<br />
Wünsche. Ein Lieben<strong>der</strong> würde we<strong>der</strong> die eine noch die an<strong>der</strong>e auch nur für einen<br />
Pfennig kaufen. Das beispielhafte Verhalten eines Liebenden zeigt, daß die richtige<br />
Art, Gott zu lieben, nicht durch äußerliche Ehrerbietungen erreicht wird. Streit und<br />
Zank zwischen Menschen verschiedenen Glaubens entstehen durch engstirnige Intoleranz,<br />
<strong>der</strong> auch diejenigen unterliegen, die nur ihr eigenes Land o<strong>der</strong> ihre eigene<br />
Nation lieben. Wer aber im täglichen Leben alles dem Ideal <strong>der</strong> Liebe unterordnet,<br />
folgt wirklich dem Gebot seines Herrn, und ihn liebt <strong>der</strong> Herr.<br />
Wer ein asketisches Leben führt o<strong>der</strong> religiösen Ritualen folgt, ohne die Liebe zu<br />
Gott und seinen Kin<strong>der</strong>n zu entwickeln, gleicht einer Blume ohne Duft, einem<br />
Brunnen ohne Wasser, einer Lampe ohne Öl und Augen, die nicht sehen können.<br />
Trotz eines Funkens Spiritualität, <strong>der</strong> manchmal bei solchen Menschen vorhanden<br />
sein mag, bleibt ihr Interesse doch in erster Linie auf Weltliches gerichtet, wobei sie<br />
stets von einer zur an<strong>der</strong>en Sache wechseln. Wer nicht dem Pfad <strong>der</strong> Liebe folgt,<br />
wird am Hofe des Herrn nicht geehrt. Solch ein Mensch verstrickt sich in dem Elend<br />
<strong>der</strong> Welt, und wer ihm begegnet, wird auch unglücklich.<br />
"Ein Mensch, <strong>der</strong> die Liebe nicht in sich trägt, ist eine wandelnde Statue.<br />
Er gleicht dem Blasebalg des Schmiedes, <strong>der</strong> wie beim Atmen<br />
Luft aufnimmt und wie<strong>der</strong> abgibt, aber dennoch nicht lebt."<br />
Ohne Hingabe an einen Meister kann man die Liebe nicht erringen. Das kann ein<br />
weltlich Gesinnter nicht verstehen. Nur jene können daran teilhaben, <strong>der</strong>en<br />
Aufmerksamkeit konzentriert ist, <strong>der</strong>en Herz und Verstand eins sind: voller Vertrauen<br />
und Hingabe. Jemand, <strong>der</strong> kein Gewissen hat, sich mit an<strong>der</strong>en Worten selbst<br />
betrügt, <strong>der</strong> kann aus dem Kelch <strong>der</strong> Liebe nicht trinken. Nur entschlossene Seelen<br />
vermögen den Pfad <strong>der</strong> Meister zu gehen; was immer ihnen auch wi<strong>der</strong>fährt, sie<br />
werden niemals umkehren. Sie allein können dem geliebten Herrn begegnen. Jene<br />
dagegen, die nur wenig Trennungsschmerz verspüren, werden es schwer haben, ihr<br />
Ziel zu erreichen.<br />
Verfallen wir deshalb nicht <strong>der</strong> weltlichen, besitzergreifenden Liebe zu unseren<br />
Kin<strong>der</strong>n, zu unserem Ehepartner, zu unserem Hab und Gut, zu Macht und Ansehen,<br />
die alle vergänglich sind, son<strong>der</strong>n wenden wir uns dem Herrn und Seiner irdischen<br />
Manifestation, dem Satguru, zu.
Einst sagte Gott zu Moses: "Es ging mir nicht gut, wie kommt es, daß du dich nicht<br />
nach meinem Befinden erkundigt hast?" Moses erwi<strong>der</strong>te: "O Gott, Du bist <strong>der</strong><br />
Herrscher dieser Welt und <strong>der</strong> Regionen darüber. Wie kannst Du krank werden?" <strong>Die</strong><br />
Antwort lautete: "Moses, einem gewissen, sehr lieben, mir treu Ergebenen ging es<br />
nicht gut, und du bist nicht bei ihm gewesen, um dich nach seinem Befinden zu<br />
erkundigen. Hättest du ihn zu <strong>der</strong> Zeit besucht, dann hättest du auch mich besucht."<br />
<strong>Die</strong>s verdeutlicht: Wenn wir einen Gottergebenen lieben und ihm dienen, dann<br />
lieben und dienen wir auch Gott; und wer den Meister liebt, ihm dient und an ihn<br />
denkt, liebt in Wahrheit Gott und ist in Gedanken bei Ihm.<br />
Dem Pfad <strong>der</strong> Liebe zu folgen, vermag nicht je<strong>der</strong>. Nur die Furchtlosen, die bereit<br />
sind, ihr Leben zu opfern, vermögen es; Feiglinge haben keinen Zugang. Der Herr<br />
<strong>der</strong> Liebe ist sehr erhaben, und den Willensschwachen wird kein Zutritt an Seinem<br />
Hof gewährt. Solange wir nicht unser Selbst auf dem Altar des Geliebten opfern,<br />
können wir auf dem Pfad <strong>der</strong> Liebe nicht vorankommen.<br />
"Das mindeste, was die Liebe verlangt, ist die Aufgabe<br />
des eigenen Selbst.<br />
Ist dir dies nicht möglich, geh' fort und sprich nicht<br />
mehr von <strong>der</strong> Liebe."<br />
Hafiz<br />
<strong>Die</strong> Liebe kennt kein Gesetz außer dem Willen des Geliebten. Was <strong>der</strong> Geliebte<br />
auch anordnen o<strong>der</strong> gebieten mag, <strong>der</strong> Liebende beugt sein Haupt und ist gehorsam.<br />
"Willst du den Nektar <strong>der</strong> Liebe kosten, so darfst du nicht überheblich sein.<br />
Zwei Schwerter passen nicht in eine Scheide."<br />
Kabir<br />
Man muß diese Welt vergessen, um die nächste zu erreichen, und jene wie<strong>der</strong>um<br />
vergessen, um seine Aufmerksamkeit ganz auf Gott zu richten. Wer bei dem<br />
Gedanken an Gott Glück empfindet, den kann nichts an<strong>der</strong>es zufriedenstellen.<br />
<strong>Die</strong> Liebe ist die wahre Kasteiung, die Demut schenkt und uns lehrt, im Willen des<br />
Geliebten zu leben; sie zieht unsere Aufmerksamkeit von den weltlichen<br />
Vergnügungen und Schmerzen ab. Solch einen Schüler bringt nichts aus <strong>der</strong><br />
Fassung, er hat immer den Geliebten vor Augen. Begegnen ihm Schwierigkeiten o<strong>der</strong><br />
Probleme, erträgt er sie ohne zu klagen, denn sein Herz ist ganz von dem Geliebten<br />
erfüllt, und er hat um sich eine neue Welt <strong>der</strong> Liebe geschaffen. <strong>Die</strong> äußere Welt<br />
reizt ihn nicht und kann ihm auch durch ihre Probleme nichts anhaben. Überdies<br />
werden ihm die spirituellen Geheimnisse im Innern enthüllt, und er kommt <strong>der</strong><br />
Gotterkenntnis näher.<br />
<strong>Die</strong> wahre Liebe läßt es nicht zu, den eigenen Neigungen nachzugehen. Wahre<br />
Liebe bedeutet, den Wünschen des Geliebten bedingungslos zu folgen mit dem<br />
einzigen Verlangen, ihm durch ein Leben in seinem Willen Freude zu bereiten. In<br />
diesem Stadium bleiben eigenes Wohlbefinden o<strong>der</strong> Unbequemlichkeit unbeachtet,<br />
und das Selbst tritt zurück vor dem Wohlergehen und den Annehmlichkeiten für den<br />
Geliebten. Ein seltenes und beson<strong>der</strong>es Glücksgefühl stellt sich ein, das selbst bei<br />
Strapazen so erhebend ist, wie es sich ein weltlich gesinnter Mensch nicht im<br />
entferntesten vorstellen kann. Guru Ram Das sagt:
"Wer die wahre Liebe des geliebten Meisters gekostet hat, dessen Geist und<br />
Körper werden bei <strong>der</strong> Begegnung mit ihm mit Freude erfüllt, denn ein Meister,<br />
<strong>der</strong> eine Manifestation Gottes ist, zieht die Herzen mit starker, wahrer<br />
Anziehungskraft an. Schon ein flüchtiger Anblick seiner leuchtenden Schönheit<br />
läßt das eigene Selbst vergessen. Wer so liebt, geht ganz in <strong>der</strong> Glückseligkeit<br />
auf."<br />
"<strong>Die</strong> Augen eines Liebenden sind immer mit Liebe erfüllt, sie sehen nur Gott und<br />
Gottes Namen."<br />
Einen Liebenden erkennt man ganz sicher daran, daß ihm <strong>der</strong> Verlust irdischer<br />
o<strong>der</strong> materieller Dinge jeglicher Art nicht den leisesten Schmerz bereitet. Verstreicht<br />
aber Zeit ohne Meditation, Gebet o<strong>der</strong> Gedanken an den Geliebten, ist er untröstlich.<br />
Ein wahrer Lieben<strong>der</strong> denkt so gern an seinen Herrn wie ein Durstiger an Wasser.<br />
<strong>Die</strong> Zunge ruht, <strong>der</strong> Geist aber nicht, denn er denkt stets an seinen Geliebten, er<br />
vergißt ihn keinen Augenblick. Seine Gedanken sind stets voller Liebe für den Herrn<br />
und für die, die ihn lieben. Er liebt alle, die Gott lieben, ja er liebt die ganze<br />
Schöpfung.<br />
Wer ist ein wahrer Lieben<strong>der</strong>? Es ist jener, <strong>der</strong> sich vom Unrat aller weltlichen<br />
Gedanken und Wünsche befreit hat: sie sind im Feuer <strong>der</strong> Hingabe und <strong>der</strong> Trennung<br />
verbrannt. Er sehnt sich ständig danach, dem Herrn zu begegnen, so wie ein<br />
Dursten<strong>der</strong> rastlos nach Wasser sucht. Das Herz und <strong>der</strong> Körper des Liebenden<br />
wurden vom Pfeil <strong>der</strong> Liebe Gottes durchbohrt. Sein wahrer Freund und Geliebter ist<br />
niemand an<strong>der</strong>s als Gott, <strong>der</strong> Allmächtige.<br />
<strong>Die</strong> wahre Liebe nimmt dem Liebenden die Sorgen von Schmerz und Vergnügen,<br />
von Ehre und Schuld, von Armut und Reichtum, und sie erhebt ihn weit über diese<br />
Grenzen hinaus. Sie durchdringt jede Zelle des Liebenden und verleiht ihm<br />
unbegrenzte Macht, so daß er niemals Reichtum, Ruhm, Ehre o<strong>der</strong> Ansehen nötig<br />
hat. Er verlangt we<strong>der</strong> nach dieser noch <strong>der</strong> nächsten Welt. Das Netzwerk von<br />
Himmel und Hölle hat ihn freigegeben; Ritualen o<strong>der</strong> weltlichen Bindungen verfällt er<br />
nicht mehr.<br />
<strong>Die</strong> Menschen verstehen den Sinn <strong>der</strong> Liebe nicht. Nur ein wahrer Lieben<strong>der</strong> kann<br />
ihren Sinn und ihre Bedeutung erfahren, und ihr Strahlen, ihr Wi<strong>der</strong>schein ist nur auf<br />
seinem Antlitz sichtbar. Nach einer Beschreibung <strong>der</strong> wahren Liebe sollte man<br />
Christus o<strong>der</strong> Mansur befragen, die beide gelassen und mit Freude in den Tod<br />
gingen. O<strong>der</strong> man frage Mirabai, die einen Becher Gift trank, als sei er Nektar, o<strong>der</strong><br />
Guru Arjan Sahib, <strong>der</strong> auf glühenden Eisenplatten saß und rief: "Dein Wille ist süß!"<br />
Liebende hassen niemanden. In ihren Augen ist nichts als Liebe und nochmals<br />
Liebe. Sie streben nach <strong>der</strong> Liebe, und ihre Gedanken sind stets auf den Geliebten<br />
konzentriert. Hier beten sie und verneigen sich. Und wo ist ihr Geliebter? <strong>Die</strong> Antwort<br />
lautet: "Überall, in jedem von uns. Gott ist die Liebe, und die Liebe ist ein an<strong>der</strong>er<br />
Name für Gott. Er ist in allem, und Sein Lebensstrom fließt überall."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe ist das Wesen Gottes, und Gott ist das Wesen <strong>der</strong> Liebe.<br />
Beide sind ein und dasselbe wie die Sonne und <strong>der</strong> Sonnenschein."<br />
Ein wahrer Lieben<strong>der</strong> beschränkt sich nicht auf eine Sprache o<strong>der</strong> einen Glauben.<br />
Er überwindet solche Schranken, und er liebt jeden. <strong>Die</strong> Liebe ist die Erfüllung des<br />
Gebotes. Wenn man liebt, ist dies nicht nur auf eine einzige Handlung begrenzt,<br />
son<strong>der</strong>n die Auswirkung ist mannigfaltig, ohne daß man es bemerkt. Dann breitet<br />
sich ein Strom <strong>der</strong> Liebe in <strong>der</strong> engeren und weiteren Umgebung aus, an <strong>der</strong> die<br />
ganze Welt teilhat.
Ein Lieben<strong>der</strong> liebt den Geliebten, und er sehnt sich nach ihm. Er verehrt seinen<br />
Geliebten und richtet sein Augenmerk nur auf ihn. Er sehnt sich immer nach dem<br />
Anblick des Geliebten, und ohne ihn kann er nicht einen einzigen Augenblick sein.<br />
Gäbe man ihm den Reichtum und alle Schätze <strong>der</strong> Welt, so würden doch sein<br />
heftiges Verlangen und seine Sehnsucht nicht gestillt; das vermag allein <strong>der</strong> Anblick<br />
des Geliebten. <strong>Die</strong> Liebe für seinen Geliebten hat sein Gemüt und jede Zelle seines<br />
Körpers erfaßt. Nichts als <strong>der</strong> Anblick seines Geliebten kann ihn aufrechterhalten.<br />
Über seine Lippen kommen nur Lobpreisungen und <strong>der</strong> Name des Geliebten; ihn<br />
wie<strong>der</strong>holt er ununterbrochen. Ist <strong>der</strong> Geliebte fern von ihm, entringen sich Seufzer<br />
<strong>der</strong> Trennung seiner gequälten Brust und seinem Herzen. Er bittet den Geliebten um<br />
nichts als ihn selbst und sehnt sich danach, sich ganz seinem Willen zu ergeben. In<br />
<strong>der</strong> Inbrunst seiner Liebe und seiner völligen Hingabe sind für ihn Armut o<strong>der</strong><br />
Reichtum, Schmerz o<strong>der</strong> Freude, Gesundheit o<strong>der</strong> Krankheit und was sonst noch<br />
geschehen mag, Gaben des Geliebten. Für den Liebenden gibt es keinen Unterschied<br />
zwischen Freude und Leid. Dank <strong>der</strong> Liebe erhebt er sich über diese Dinge und ist<br />
den körperlichen Einschränkungen nicht unterworfen.<br />
In <strong>der</strong> Liebe bleibt kein an<strong>der</strong>er Wunsch übrig, so wie auch ein brennendes Feuer<br />
alles verzehrt. <strong>Die</strong> weltlich gesinnten Menschen for<strong>der</strong>n von Gott die Erfüllung ihrer<br />
Wünsche; ein Lieben<strong>der</strong> aber, in dem das Feuer <strong>der</strong> Liebe entfacht ist, wünscht nur<br />
Gott von Gott. Guru Ram Das sagt:<br />
"Würde man vor einem Liebenden die Kostbarkeiten und Schätze aller sieben<br />
Welten und <strong>der</strong> sieben Meere ausbreiten und ihn fragen, ob er lieber die Schätze<br />
o<strong>der</strong> den Geliebten möchte, so würde er den Schatz nicht einmal eines Blickes<br />
würdigen. Er erbittet von Gott nur den Nektar Seines Namens."<br />
4. Buch<br />
Kapitel 1<br />
DER HERR<br />
Gott können wir uns we<strong>der</strong> vorstellen, noch können wir Ihn verstehen<br />
Das grenzenlose All <strong>der</strong> Universen und Welten dehnt sich vor uns aus. Dahinter aber<br />
steht eine unbeschreibliche Macht, die das ganze "Schauspiel" lenkt. Selbst wer<br />
Religion als etwas nicht Reales ablehnt, weil er meint, <strong>der</strong> Mensch könne Gottes<br />
Wesen und Seine Erscheinungsform nicht nachweisen, leugnet die Existenz dieser<br />
Höchsten Macht nicht. Der bekannte Philosoph Herbert Spencer kam zu dem Schluß,<br />
daß die Wirklichkeit we<strong>der</strong> bekannt ist noch erkannt werden kann. Er versuchte, sie<br />
mit Verstand und Beweisführung zu ergründen. Doch die Wirklichkeit übersteigt das<br />
Leistungsvermögen von Verstand und Sinnen. <strong>Die</strong> Schlußfolgerung, daß die<br />
Wirklichkeit mit dem Verstand und den Sinnen nicht erfaßt werden kann, war daher<br />
unvermeidlich. Jedes Phänomen dieser Welt läßt sich mit dem Verstand erklären,<br />
wenn man aber Zutritt zu den spirituellen Regionen sucht, dann ist er fehl am Platze.<br />
Der Herr ist jenseits von Zeit und Ewigkeit, absolut und erhaben. <strong>Die</strong> gesamte<br />
Schöpfung untersteht Seinem Gebot, aber Er ist nicht <strong>der</strong> Handelnde. Er ist jenseits
von Form und Formlosigkeit. Er ist allgegenwärtig und erhält alles; Er ist <strong>der</strong><br />
Schöpfer, Er ist unwandelbar, allmächtig, unvergänglich, <strong>der</strong> Erlöser <strong>der</strong> Sün<strong>der</strong>,<br />
unerkennbar, unerreichbar, ohne Anfang, grenzenlos und reines Bewußtsein. Er ist<br />
ewig, unanfechtbar, unerschöpflich an Weisheit und Nektar. Er ist ohne Merkmale, Er<br />
ist gütig zu Seinen Verehrern. Er ist selbstexistent, unabhängig von allem, ein Ozean<br />
unendlicher Süße und Reinheit, allgegenwärtig. Seine Form ist <strong>der</strong> Shabd, und Sein<br />
Name erhält alles.<br />
Der amerikanische Philosoph Will Durrant schreibt in seinem Buch The Mansions of<br />
Philosophy:<br />
"Das Innere <strong>der</strong> Materie enthält etwas Nichtstoffliches, das ihr Form und Energie<br />
verleiht; es besitzt seinen eigenen Antrieb und seine eigene Lebenskraft. Und<br />
diese verborgene und doch ständig offenbarte Lebenskraft ist <strong>der</strong> Ursprung von<br />
allem, was wir kennen."<br />
Was ist dieser Ursprung? Es ist die Allmacht des Herrn, die - wie schon erwähnt -<br />
Intellekt und Vorstellungskraft übersteigt. Gott durchdringt alles, und Er ist immer bei<br />
uns. Da wir uns aber dauernd mit den Dingen dieser Welt beschäftigen, können wir<br />
Ihn nicht sehen. <strong>Die</strong> Sonne ist doch nicht schuld daran, daß die Fle<strong>der</strong>mäuse sie<br />
nicht sehen können; sie scheint für alle. Wenn nun <strong>der</strong> Herr allgegenwärtig ist,<br />
weshalb sehen wir Ihn dann nicht? Es liegt daran, daß uns die Augen, die Ihn sehen<br />
können, noch nicht geöffnet sind. Es sind dies nicht die physischen Augen.<br />
"O Nanak! Jene Augen, die Ihn sehen können, sind an<strong>der</strong>e."<br />
Adi Granth<br />
Wir vermögen subtile Dinge erst dann wahrzunehmen, wenn wir selbst subtiler<br />
geworden sind. Gott ist im höchsten Grade subtil. Erst wenn wir genauso subtil<br />
geworden sind wie Er, können wir mit Ihm vereinigt werden. Grundsätzlich muß das<br />
Organ, mit dem wir sehen, dem entsprechen, was wir sehen sollen. Unsere Augen<br />
können we<strong>der</strong> extrem helles noch sehr schwaches Licht wahrnehmen, und auch die<br />
Ohren vernehmen nur die Töne, die innerhalb unseres Hörbereichs liegen. Um etwas<br />
hören zu können, das außerhalb unseres Hörbereichs liegt, müssen wir<br />
Spezialinstrumente einsetzen, d.h., mit Hilfe dieser Instrumente werden diese Töne<br />
verstärkt, um sie für unser Ohr hörbar zu machen. Mit einem Fernrohr können wir<br />
weit entfernte und mit einem Mikroskop winzige Dinge sehen, soweit es sich um<br />
Grobstoffliches handelt. Um jedoch astrale Dinge sehen zu können, muß unser<br />
inneres Auge geöffnet werden. Das Subtilste von allem ist Gott. Um Ihn erkennen zu<br />
können, müssen wir in gleichem Maße subtil werden. Den Höchsten Herrn, den<br />
Namenlosen, Ewigen, Makellosen und Eigenschaftslosen zu beschreiben, ist nicht<br />
möglich. Es liegt jenseits unseres geistigen und sprachlichen Ausdrucksvermögens;<br />
we<strong>der</strong> durch den Verstand noch durch die Vorstellungskraft wird Er uns begreiflich<br />
o<strong>der</strong> verständlich. Ihn kann nur die Seele erfahren, wenn Verstand und Denken zur<br />
Ruhe gekommen sind.<br />
Mit seiner Geduld am Ende gab <strong>der</strong> deutsche Philosoph Kant schließlich auf und<br />
dachte nicht weiter über die jenseits <strong>der</strong> menschlichen Erkenntnis liegende Realität<br />
nach. John Stuart Mill schreibt in Three Essays on Religion: Über den "Ursprung allen<br />
Seins" und was wir unter dem Wort "Ursprung" verstehen, lehrt uns die Erfahrung,<br />
daß die ursächliche, allem innewohnende und alles durchdringende Kraft reine Ener-
gie ist. Beide Gelehrten kommen zu <strong>der</strong> Ansicht, daß eine Macht, die sich nicht<br />
beschreiben läßt, <strong>der</strong> Ursprung dieses Universums war und daß diese Macht ewig<br />
und unsterblich ist.<br />
In den Upanischaden erklären die Seher: "<strong>Die</strong> Wirklichkeit läßt sich nicht mit<br />
unseren Begriffen und unserer Vorstellung beschreiben. So wie man Öl nicht aus<br />
Sand gewinnen o<strong>der</strong> den Durst nicht mit Wein löschen kann, so absurd ist es auch,<br />
Brahm (den Herrn) durch gelehrtes Wissen erkennen zu wollen." In den Upanischaden<br />
gibt es einen kurzen Ausspruch: "Neti, Neti" (nicht dies, nicht dies). Es wird<br />
viermal wie<strong>der</strong>holt und bedeutet: Was beschrieben werden kann, ist we<strong>der</strong> Brahm<br />
noch Gott. O<strong>der</strong>, mit an<strong>der</strong>en Worten: Was sich je<strong>der</strong> Bezeichnung und Form<br />
entzieht, ist Brahm. Da Er ohne Merkmale und unbeschreiblich ist, nehmen unsere<br />
Augen Ihn nicht wahr, und dem Verstand und <strong>der</strong> Sprache ist Er auch nicht<br />
zugänglich.<br />
Guru Nanak sagt auch, daß Er für unser Denkvermögen nicht faßbar ist: "Wir mögen<br />
noch so angestrengt nachdenken, Ihn können wir nicht begreifen." <strong>Die</strong> folgenden<br />
Zitate sind aus dem Adi Granth:<br />
"Alldurchdringend bist Du. Was soll ich sagen?<br />
Höre mein Meister, Der Große Allwissende bist Du."<br />
"Der allmächtige Herr bist Du,<br />
Nicht wahrnehmbar, nicht sichtbar.<br />
Und wenn wir Dich suchen,<br />
Finden wir Dich unergründlich.<br />
Du bist jenseits des Jenseitigen.<br />
Und nur Du allein kennst Dich selbst."<br />
"Er ist <strong>der</strong> Herr unzähliger Universen und <strong>der</strong> Erhalter<br />
allen Lebens. Jedem gewährt Er Fürsorge und Halt;<br />
Das Universum aber erkennt Seine Wohltaten nicht."<br />
"Gewaltig und erhaben ist <strong>der</strong> Hof des Herrn,<br />
Unergründlich und unvorstellbar.<br />
Nanak sagt: Es ist <strong>der</strong> Name des Herrn,<br />
Durch den man mit Herrlichkeit gesegnet wird."<br />
"O, grenzenloser Herr,<br />
Der Du Ursprung allen Anbeginns bist,<br />
Du, unser höchster Herr, Du Makelloser.<br />
Wie kann ich in Einklang mit Dir leben,<br />
O, Verkörperung <strong>der</strong> Wahrheit?"<br />
Wo ist Gott?<br />
<strong>Die</strong> Unwissenden glauben, daß Gott über den Wolken o<strong>der</strong> in den Tiefen <strong>der</strong> Meere<br />
wohnt. Würdige Seelen erkennen Ihn in ihrem Herzen und vollkommene Meister<br />
sehen Ihn überall, innen und außen. <strong>Die</strong> Heiligen sagen, daß Er das gesamte<br />
Universum durchdringt und daß das Universum in Ihm ist. <strong>Die</strong>se Kraft ist<br />
alldurchdringend und lenkt das gesamte, gewaltige Universum <strong>der</strong> Universen.
Liebende sind <strong>der</strong>en viele - aber Geliebter ist nur einer. Religionen und<br />
Glaubensbekenntnisse sind verschieden, aber alle haben dasselbe Ziel.<br />
In allen religiösen Schriften wird Er als "<strong>der</strong> Herr aller Universen" beschrieben und<br />
nicht einer bestimmten Rasse, Religion o<strong>der</strong> einem bestimmten Volk zugeordnet. Und<br />
weiter heißt es: Alles ist von Ihm ausgegangen. Er durchdringt alles. Es gibt nichts -<br />
sei es mit o<strong>der</strong> ohne Empfindung -, das ohne Sein Licht ist.<br />
Wohin soll ich gehen vor Deinem Geist<br />
Und wohin fliehen vor Deinem Angesicht?<br />
Führe ich gen Himmel, so bist Du da;<br />
Bettete ich mich bei den Toten,<br />
Siehe, so bist Du auch da.<br />
Nähme ich Flügel <strong>der</strong> Morgenröte<br />
Und bliebe am äußersten Meer,<br />
So würde auch dort Deine Hand mich führen und<br />
Deine Rechte mich halten.<br />
Psalm 139<br />
<strong>Die</strong>ses Universum ist Seine Substanz, und Er wohnt in ihm. Er durchdringt jedes<br />
Atom in <strong>der</strong> gleichen Art, wie die Seele jede Pore des Körpers durchdringt und ihn<br />
dadurch lebensfähig macht. Verläßt die Seele den Körper, so wird er zu Staub. Auch<br />
dieses Universum wird zugrunde gehen, wenn Er Seine Macht daraus zurückzieht.<br />
Der Äther, aus dem dieses Universum erschaffen ist, und die Lebensenergie, die es<br />
erhält, sind vom Herrn geschaffene Kräfte. Er ist <strong>der</strong> Schöpfer, <strong>der</strong> Erhalter und<br />
Zerstörer des gesamten Universums.<br />
Wo aber ist Gott, <strong>der</strong> Herr? Nach <strong>der</strong> Erschaffung dieser Welt trennte Er sich nicht<br />
von ihr. Er ist das Höchste Wesen. Sein Wohnsitz ist die Schöpfung, die Er<br />
durchdringt. Er ist unsterblich und allgegenwärtig. Man muß Ihn daher nicht in <strong>der</strong><br />
Einöde suchen, son<strong>der</strong>n das innere Auge öffnen, mit dem man Ihn wahrnehmen<br />
kann.<br />
Ohne eigene Erfahrung ist es schwierig, dies zu verstehen. Anhand eines Beispiels<br />
läßt sich aber etwas feststellen: Man kann Ihn mit den Wellen eines starken<br />
Fernsehsen<strong>der</strong>s vergleichen, die alles durchdringen und überall wi<strong>der</strong>hallen. Wer<br />
feinfühlig geworden ist und im Einklang mit Ihm lebt, <strong>der</strong> kann Ihn hören und Seine<br />
Herrlichkeit schauen.<br />
Wir sind winzige Teile des Herrn. Unser Verhältnis zu Ihm ist wie das eines Teils<br />
zum Ganzen. Der Ozean ist nicht von seinen Wellen zu unterscheiden und die Sonne<br />
nicht von ihren Strahlen. Der Herr vergißt uns keinen Augenblick. Er sorgt immer für<br />
uns; nie sind wir von Ihm getrennt. Er ist immer bei uns und durchdringt unser<br />
ganzes Wesen.<br />
Was ist Gott und in welcher Beziehung stehen wir zu Ihm?<br />
Der Höchste Vater ist <strong>der</strong> Schöpfer aller Universen. Wir benötigen Material, wollen<br />
wir in dieser Welt etwas herstellen. Er aber bedarf keiner Hilfe und Mittel<br />
irgendwelcher Art, um das Universum zu erschaffen. Er ist das Höchste Wesen und<br />
kann alles vollbringen. Er erschafft alles aus sich selbst heraus. Daher ist Er <strong>der</strong><br />
wahre Schöpfer.
Der Herr ist grenzenloses Bewußtsein. Er verkörpert wahre Vernunft und höchste<br />
Intelligenz. Er ist <strong>der</strong> Quell <strong>der</strong> Liebe und des Erbarmens. Wir sind ein Teil von Ihm,<br />
und Er ist das allumfassende Ganze. Der Ursprung, aus dem unsere Seele entstanden<br />
ist, dieser Urquell ist Gott. Er ist <strong>der</strong> Ozean des Bewußtseins, und wir sind ein<br />
Tropfen davon. Er ist die Sonne des absoluten Bewußtseins, und wir sind die<br />
Strahlen. Jedes Partikel ist ein Teil des Ganzen. Unser wahres Wesen ist ein Teil <strong>der</strong><br />
Gesamtheit, die wir Gott nennen.<br />
"Der Herr durchdringt alles Lebende,<br />
Er ist das verborgene Wissen aller Herzen.<br />
Wer - durch das WORT des Gurus - Ihn innen schaut,<br />
Der sieht den Herrn in allen Wesen."<br />
Adi Granth<br />
Wenn wir wie die Kin<strong>der</strong> werden, dann behütet uns <strong>der</strong> Herr. Wachsen wir aber zu<br />
Verstandesmenschen heran, und beginnen wir, alles begründen zu wollen,<br />
Schlußfolgerungen zu ziehen und zu grübeln, dann werden wir unzufrieden. Wenn<br />
wir uns Ihm zuwenden und uns an Ihm festhalten, in <strong>der</strong> Welt leben, Ihn aber -wie<br />
ein Kind die Mutter - nicht mehr loslassen, dann werden wir glücklich sein. Erbitte<br />
von Ihm, iß, trink und rufe: "O Mutter, ich bin dein, ob gehorsam o<strong>der</strong> nicht, ich bin<br />
in deinem Schoß. Wohin könnte ich auch gehen, wenn ich dich verließe?" Das muß<br />
aber mit Liebe, Aufrichtigkeit und Einfalt und ohne Berechnung gesagt werden.<br />
Aufrichtigen Kin<strong>der</strong>n vergibt man ihren Eigensinn. Auch <strong>der</strong> Herr schätzt Liebe,<br />
Einfalt und Vertrauen.<br />
"<strong>Die</strong> Einfältigen werden den Herrn erkennen."<br />
Bleibt also Kin<strong>der</strong> Gottes. Gebt euer kostbares Erbrecht nicht auf. Erkennt, daß <strong>der</strong><br />
Herr in euch wohnt und alles sieht. Bedenkt, daß Er lebendig ist. Seid voller Hingabe.<br />
Gewisse Merkmale sind Ihm eigen - an<strong>der</strong>erseits entzieht Er sich ihnen und steht<br />
vollkommen darüber. Er, <strong>der</strong> Gestalt annimmt, ist zugleich <strong>der</strong> formlose Eine.<br />
<strong>Die</strong> Kräfte, die in <strong>der</strong> Seele sind, sind auch im Herrn. <strong>Die</strong> Seele ist Bewußtsein, und<br />
<strong>der</strong> Herr ist grenzenloses Bewußtsein. <strong>Die</strong> Seele kann denken, und <strong>der</strong> Herr hat<br />
unermeßliches Denkvermögen. <strong>Die</strong> Seele besitzt Einsicht und Wissen, und <strong>der</strong> Herr<br />
hat allumfassendes Wissen und höchste Weisheit. <strong>Die</strong> Seele ist voller Liebe, und <strong>der</strong><br />
Herr ist <strong>der</strong> Ursprung aller Liebe. Wir sind Sein Ebenbild. Jedes Teil fügt sich zum<br />
Ganzen - so auch wir.<br />
Er bestimmt und lenkt die Geschicke <strong>der</strong> rein geistigen Regionen und auch die <strong>der</strong><br />
Universen und <strong>der</strong> nie<strong>der</strong>en Welten nach Seinem Willen. Ist diese Arbeit, <strong>der</strong>en<br />
ungeheures Ausmaß für uns unvorstellbar und verwirrend ist, für Ihn eine Last?<br />
Beschäftigt es Ihn ständig? Nein! Während Er alles vollbringt, bleibt Er frisch wie eine<br />
Blüte, und trotz aller Erschwernisse bleibt Er frei und ungebunden. Er ist unbesorgt,<br />
unabhängig und gelassen. Er hat das Universum geschaffen und sorgt für sein<br />
rechtes Fortbestehen, dennoch läßt es Ihn unbelastet und immer glücklich.<br />
Der zehnte Sikh Guru schrieb ein außergewöhnliches Loblied auf den<br />
allgegenwärtigen Herrn:<br />
Gott ist im Wasser, Gott ist auf dem Land.<br />
Gott ist im Herzen, Gott ist im Wald.<br />
Gott ist im Gebirge, Gott ist in Höhlen,
Gott ist auf Erden, Gott ist im Himmel.<br />
Gott ist hier, Gott ist da.<br />
Gott ist im Raum, Gott ist in <strong>der</strong> Zeit.<br />
Gott ist unsichtbar, Gott ist ohne Glauben.<br />
Gott ist ohne Sünde, Gott ist ohne Haß.<br />
Gott ist unsterblich, Gott ist ohne Zuflucht.<br />
Gott ist undurchdringlich, Gott ist unauflöslich.<br />
Gott ist jenseits von Magie und Zauber;<br />
Gott hat Sein eigenes Licht; Beschwörungen berühren Ihn nicht.<br />
Gott ist ohne Rang, Gott ist ohne Stammbaum. Gott ist ohne Freunde, Gott hat<br />
keine Mutter. Gott kennt keine Körper- o<strong>der</strong> Seelenqualen. Gott ist ohne Zweifel,<br />
Gott ist ohne Karma. Gott ist unbesiegbar, Gott ist furchtlos. Gott ist<br />
unzerbrechlich, Gott ist unauflöslich. Gott kann nicht bestraft werden, Gott ist<br />
strahlend. Gott ist überragend, Gott ist unergründlich. Gott ist unüberwindbar,<br />
Gott ist unvergänglich. Wie<strong>der</strong>hole die Namen Gottes; nimm Ihn in deinem<br />
Herzen auf; tue Buße und wie<strong>der</strong>hole Seinen Namen.<br />
O Gott, Du bist im Wasser, Du bist auf dem Land.<br />
Du bist im Fluß, Du bist im Meer.<br />
Du bist im Baum, Du bist in seinen Blättern.<br />
Du bist in <strong>der</strong> Erde, Du bist im Firmament.<br />
Deinen Namen wie<strong>der</strong>holt man immerdar.<br />
Dein Name ist tief im Menschenherzen verankert.<br />
Du bist Raum, Du bist Zeit.<br />
Du bist Bewohner, Du bist Wohnung.<br />
Du bist ungeboren, Du bist furchtlos.<br />
Du bist unfaßbar, Du bist unzerstörbar.<br />
Du bist Enthaltsamkeit, Du bist <strong>der</strong> Halt.<br />
Du bist Befreier, Du bist Ratgeber.<br />
Du allein bist, Du allein bist.<br />
SAT NAAM - Der wahre Name Gottes<br />
Untersuchungen <strong>der</strong> Frühgeschichte und alter religiöser Schriften zeigen, daß die<br />
Menschen des Altertums die Mächte <strong>der</strong> Natur wie den Mond und die Sonne usw.<br />
verehrten, um ihr Vertrauen in Gott zu stärken. Man prägte auch verschiedene<br />
Namen für Ihn, was dazu führte, daß die Menschheit sich in all diesen Namen wie in<br />
einem Spinnengewebe verfangen hat.<br />
Guru Gobind Singh erwähnt im Jap Ji Sahib mehr als tausend Namen für Gott. Er<br />
hebt aber hervor, daß es unumgänglich ist, den wahren Sinn dieser Namen zu<br />
verstehen, und erklärt weiter, daß man sich über sie erheben und - das Ziel aller<br />
Namen - den "Genannten" erkennen muß.<br />
Sat Naam (<strong>der</strong> wahre Name Gottes) ist die unvergängliche Wahrheit aller drei<br />
Zeitbegrenzungen (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft). Sie gilt immer und ist<br />
unwandelbar. Sat Nam ist <strong>der</strong> eigentliche Name Gottes. Der fünfte Sikh Guru sagt:<br />
"Der Mund spricht Deine verschiedenen Namen aus –<br />
Sat Naam ist Dein ureigener, ursprünglicher Name."
Alle an<strong>der</strong>en Namen sind Definitionen einer bestimmten Eigenschaft o<strong>der</strong> Tugend.<br />
Man nennt Ihn z.B den Schöpfer, weil Er erschafft, o<strong>der</strong> den barmherzigen Herrn,<br />
weil Er barmherzig ist.<br />
Es ist überaus schwierig, Sat zu begreifen. Es wird gewöhnlich mit Wahrheit<br />
übersetzt. Es unterscheidet sich von Wahrheit und Unwahrheit. Wahrheit und<br />
Unwahrheit sind zwei Gegensätze, wobei das eine die Bedeutung des an<strong>der</strong>en<br />
beleuchtet. <strong>Die</strong> Gurus bezeichnen mit Sat jedoch etwas Unabhängiges, das aus<br />
eigener Kraft leuchtet und autark ist und in dem we<strong>der</strong> Wahrheit noch Unwahrheit<br />
existieren; beide aber werden durch Sat erhalten. Im Adi Granth heißt es:<br />
"Wahr, wahr, wahr ist Er,<br />
Ja, niemand ist von Sat Purush getrennt."<br />
Sat erkennt man, wenn Verstand und Sinne zur Ruhe gekommen sind, und wer Sat<br />
erkennt, <strong>der</strong> kennt den Schöpfer.<br />
"Für den, <strong>der</strong> Ihn kennt, ist alles Wahrheit.<br />
O Nanak, Er allein ist wahr."<br />
"Wer Gott in seinem Herzen für die Wahrheit hält,<br />
Der kennt das Wesen des Schöpfers,<br />
Den Ursprung aller Ursachen."<br />
Adi Granth<br />
Laut dem Wörterbuch entspringt das Wort "Naam" einem Stammwort des Sanskrit<br />
mit <strong>der</strong> Bedeutung: bekannt, bestimmend, entscheidend. Der Name ist das, womit<br />
wir eine Person o<strong>der</strong> einen Gegenstand bezeichnen, um sie von an<strong>der</strong>en zu<br />
unterscheiden. Aber mit Nam bezeichnen die Meister die allesdurchdringende Kraft,<br />
die alle Universen und Regionen regiert. Sie ist <strong>der</strong> Quell allen Wissens und aller<br />
Kontemplation; sie erhält alles. Guru Arjan preist Naam im Adi Granth wie folgt:<br />
"Naam hält alles Wissen<br />
Und alle Kontemplation aufrecht.<br />
Naam erhält alle Himmel und Unterwelten.<br />
Naam durchdringt alle Welten."<br />
Der Herr offenbart sich uns als Naam o<strong>der</strong> Tonstrom (Klangstrom). Sat ist eine<br />
Woge dieser ewigen Existenz, und die Seele wird damit verbunden und ist glückselig.<br />
Es gibt nur einen Gott. Offenbart Er sich aber, erkennen wir Ihn als Sat Naam<br />
(Wahrer Name). <strong>Die</strong> Seele erfährt Ihn, wenn sie sich mit Seiner endgültigen und<br />
unteilbaren Existenz vereinigt. Das ist nicht nur Gerede und auch nicht bloße<br />
Phantasie. Es ist die Erfahrung Heiliger und Propheten, und sie bekennen sich auch<br />
dazu. Daran ist nicht zu zweifeln.<br />
Gotterkenntnis<br />
Unsere physischen Augen vermögen nicht, Ihn zu sehen. <strong>Die</strong> Augen, mit denen<br />
man Ihn sehen kann, müssen aber erst geöffnet o<strong>der</strong> erweckt werden. Den Herrn<br />
schaut man mit dem inneren Auge, und man lauscht Ihm mit dem inneren Ohr.<br />
Wie können wir Ihn, den Einen, <strong>der</strong> alles durchdringt, erkennen? Nach den
Schriften <strong>der</strong> Sikhs ist nur <strong>der</strong> dazu imstande, den Er mit Seiner Gnade beschenkt.<br />
Der Meister ist es, durch den die innere Sicht entwickelt wird, durch die man den<br />
Herrn in Seinem Glanz überall sieht und die alle Zweifel beseitigt.<br />
"Es gibt nur einen Gott.<br />
Er offenbart sich aber in verschiedenen Formen.<br />
Er durchdringt jedes Herz.<br />
O Ravi Das, Er ist nahe.<br />
Man kann Ihn erkennen, wenn Er es wünscht."<br />
Ravi Das<br />
Es wird oft gefragt, weshalb man Gotterkenntnis anstreben soll, wo sie doch so<br />
schwer zu erreichen ist. Darauf läßt sich antworten, daß ein Hungriger ebensowenig<br />
ohne Nahrung leben kann wie wir ohne Gott. Der heilige Augustinus sagt:<br />
"O Gott, Du hast uns erschaffen für Dich, und das Menschenherz<br />
bleibt ruhelos, bis es in Dir ruht."<br />
Wie schon erwähnt, können uns nur jene wahres Wissen über Gott vermitteln, die<br />
Ihn in den transzendenten Regionen wahrgenommen haben, denn ihr Wissen ist<br />
nicht bloße Einbildung, sie haben es auch nicht aus religiösen Schriften o<strong>der</strong> vom<br />
Hörensagen, son<strong>der</strong>n sie haben Ihn mit eigenen Augen gesehen. Durch Ausdehnung<br />
ihres Bewußtseins und durch Erleuchtung haben sie Ihn erkannt und verhelfen auch<br />
an<strong>der</strong>en dazu. Auch heute können sie Gottsuchern zur Gotterkenntnis verhelfen.<br />
Er ist nicht fern von uns, son<strong>der</strong>n Er befindet sich tief in unserem Herzen. Er ist<br />
auch nicht von uns getrennt, denn man spürt Seine Gegenwart, wohin man auch<br />
schaut. Nur selten jedoch gelingt es einem Ergebenen, dieses Stadium während<br />
seines Lebens zu erreichen und sich so des immerwährenden Glückes zu erfreuen.<br />
"Er ist in deinem Körper,<br />
Ob du Ihn findest o<strong>der</strong> nicht.<br />
Der Gottergebene sucht Ihn innen,<br />
Und bei <strong>der</strong> Begegnung mit Ihm<br />
Erlangt er ewigen Frieden<br />
Und vereinigt sich mit Ihm."<br />
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong> Liebe Gottes<br />
Wir wissen, daß unsere Vorliebe für die Welt, für die weltlich gesinnten Menschen<br />
und für die Objekte dieser Welt die Ursache vielen Elends ist, weil alles vergänglich<br />
ist und uns früher o<strong>der</strong> später verläßt. Bei unserem Tod werden wir alles<br />
zurücklassen. Wir sollten daher unsere Liebe auf ein Wesen richten, das über dem<br />
Tod steht und das nie von uns getrennt werden wird, damit wir nie den<br />
Trennungsschmerz erleiden müssen.<br />
Ein solches Wesen ist Gott o<strong>der</strong> Seine Manifestation, <strong>der</strong> Meister, dessen Seele<br />
ganz in Gott aufgegangen ist und ewiges Leben besitzt. Nur Gott - in Gestalt Seiner
Heiligen - verdient unsere Liebe. Gott ist in jedem von uns und kann daher - im<br />
Gegensatz zu den Dingen <strong>der</strong> Welt - nicht von uns getrennt werden. Ihn zu lieben,<br />
wird niemals Schmerz verursachen. Nur Gott o<strong>der</strong> Seinen Heiligen kann man<br />
ununterbrochen in Liebe verbunden bleiben. Möchtest du immer lieben und geliebt<br />
werden, dann solltest du deine Liebe Gott allein in Seiner Manifestation auf Erden,<br />
dem Sat Guru, schenken.<br />
Der höchste und größte Segen, <strong>der</strong> einem Menschen gewährt werden kann, ist die<br />
Liebe Gottes. Doch nur <strong>der</strong>, dem Er Seine Gnade erweist, wird dieses erhabene<br />
Geschenk empfangen.<br />
Im allgemeinen verehren die Menschen Gott mit Hintergedanken: Sie bitten um<br />
irdischen Segen, daß die Kin<strong>der</strong> gesund sein mögen, und sie bitten auch um die<br />
Freuden des Himmels. Sie sind entwe<strong>der</strong> <strong>der</strong> Weit o<strong>der</strong> den Genüssen des Himmels<br />
zugetan. Nur wenige verehren Gott um Seiner Selbst willen. Unser Bestreben sollte<br />
es sein, an Gott aus lauter Liebe zu denken. Mit weltlichen Wünschen sollten wir<br />
unser Herz nicht beflecken und Ihn auch um nichts weiter bitten, als die Liebe zu<br />
Ihm.<br />
Wie können Menschen, die von weltlichen Bindungen besessen sind, etwas von<br />
Gottes Liebe wissen? Solange sie von ihren Bindungen nicht frei sind, werden sie<br />
Gottes Liebe nicht kosten können.<br />
Wer von Gott Weltliches erbittet, dem werden seine Wünsche erfüllt. Gott aber<br />
wird ihnen nicht begegnen. Er kennt jeden unserer Gedanken, wie könnten wir Ihn<br />
also betrügen? Ihm sind selbst unsere verborgenen Wünsche bekannt. Manchenorts<br />
sind die Menschen ganz von ihrer Liebe zu weltlichen Dingen erfüllt. An<strong>der</strong>enorts<br />
wie<strong>der</strong>um verehren sie abstrakte, überirdische Ziele. Hier und da aber begegnen wir<br />
auch Menschen, die ihre Liebe dem Herrn aufrichtig darbringen. Liebe für weltliche<br />
Dinge ist vorübergehend und vergänglich. <strong>Die</strong> Liebe für ein himmlisches Ziel ist<br />
besser. <strong>Die</strong> edelste und reinste Form <strong>der</strong> Liebe aber ist die Liebe zu Gott.<br />
Es ist sehr schwierig, die wahre Liebe zu Gott zu beschreiben. Einige behaupten, es<br />
sei unmöglich, Gott zu lieben, es bedeute lediglich, Seinen Geboten zu folgen. <strong>Die</strong>se<br />
kennen die Höchste Wahrheit nicht.<br />
An<strong>der</strong>e behaupten, man solle Gottes Schöpfung lieben, damit wir Gott lieben<br />
können. Zunächst erscheint es einleuchtend, gehen wir aber etwas tiefer, stellt sich<br />
heraus, daß dieses Prinzip nicht ganz richtig ist, denn reine Liebe ist frei von aller<br />
Bindung an die Welt <strong>der</strong> Materie und <strong>der</strong> Illusion. Wir finden sie nur in den Regionen<br />
jenseits des Bereichs von Verstand und Maya (Materie und Illusion).<br />
Wer mit dem Allmächtigen Vater eins werden will, <strong>der</strong> muß erst einmal den Unrat<br />
seines Denkens mit dem Wasser <strong>der</strong> Liebe wegwaschen. Erst wenn <strong>der</strong> Schleier des<br />
Ichs von unseren Augen entfernt ist, erst dann können wir den Herrn schauen. Und<br />
dieser Schleier wird nur dadurch entfernt, daß wir alles außer dem Gedanken an den<br />
geliebten Herrn aus uns verbannen. Kein einziger Gedanke darf zwischen dem<br />
Ergebenen und dem Empfänger seiner Hingabe stehen.<br />
Es heißt, die Liebe sei blind und verrückt, da <strong>der</strong> Liebende auf niemanden höre.<br />
Wer aber Gott liebt, ist nicht blind, er besitzt Augen, die die Wahrheit sehen. Er sieht<br />
nur den Einen, den er sehen möchte. Nur diesen Einen erkennt er an, nur an Ihn<br />
glaubt er. Verrückt ist er keineswegs. Er schenkt sein Herz nur Einem und ist befreit<br />
von Dualität. "<strong>Die</strong> Liebe ist das göttliche Gesetz, sie siegt, wo Denken versagt."<br />
Gott ist die Liebe. So wie es nicht möglich ist, Ihn gebührend zu preisen, so ist es<br />
auch nicht möglich, die Liebe zu definieren. Wer tief aus dem Kelch <strong>der</strong> Liebe trinkt,<br />
<strong>der</strong> wird von ihr berauscht, und in seiner Verzückung preist er Ihn. Folgende Zitate<br />
sind Beispiele dafür:
"<strong>Die</strong> Liebe ist Gott. Sie ist die Religion und <strong>der</strong> Glaube des Menschen."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe ist eine Pilgerfahrt. Sie ist eine magnetische Kraft, die die Herzen und<br />
alles Gute und Schöne in ihnen anzieht."<br />
"Ein mit Liebe erfülltes Herz ist zufrieden und sanft."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe tröstet und stärkt die Herzen. Sie ist die Hoffnung, das Verlangen nach<br />
Vereinigung und eine Woge <strong>der</strong> Ergriffenheit des Herzens."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe furcht sich nicht, sie kann auch nicht ver<strong>der</strong>ben.<br />
Es müßte Gott zuvor samt Seiner Gottheit sterben."<br />
"Sie ist eine Macht. Wenn wir lieben, lernen wir, mutig und furchtlos zu sein."<br />
"Sie ist <strong>der</strong> Schild, <strong>der</strong> alle Waffen abwehrt. Sie ist Wahrheit und Wirklichkeit. Sie<br />
ist Vertrauen und Opfer."<br />
"Sie ist eine göttliche Blume, die dem ganzen Universum ihren Duft verleiht. Sie ist<br />
eine duftende Blüte, die das Menschenleben verschönt."<br />
"Sie ist ein Licht, das das ganze Universum erhellt."<br />
"Sie ist eine tiefe, verborgene Ergriffenheit, die voller Süße ist, in <strong>der</strong> man sein<br />
Selbst vollkommen vergißt."<br />
"Sie ist ein himmlisches Geschenk und Nahrung für die Seele."<br />
"Sie ist ewige Vereinigung. Sowohl <strong>der</strong> Liebende als auch <strong>der</strong> Geliebte sind<br />
unvergänglich. Sie ist ein unbeschreiblicher Zustand ihres Herzens."<br />
"Der Schlüssel zum Himmelreich ist die Liebe und nicht <strong>der</strong> Verstand."<br />
"Der nächste Weg zu Gott ist durch <strong>der</strong> Liebe Tür; Der Weg <strong>der</strong> Wissenschaft<br />
bringt dich gar langsam für."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe macht nicht blind. Sie weitet die innere Sicht."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe geht zu Gott unangesagt hinein, Verstand und hoher<br />
Witz muß lang im Vorhof sein."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe ist unverän<strong>der</strong>lich, unvergänglich und unendlich. Alle Bande mit <strong>der</strong><br />
Welt werden schließlich zerbrochen, aber die Bande <strong>der</strong> Liebe können niemals<br />
zerstört werden. Sie ist stärker als Ketten aus Stahl, und sie kann selbst<br />
durch den Tod nicht vernichtet werden, da sie ein Teil <strong>der</strong> Seele ist."<br />
"Trägst du Liebe für deinen Meister im Herzen, dann liebt dich ganz gewiß auch<br />
Gott, denn <strong>der</strong> Meister ist die Manifestation Gottes auf Erden."<br />
"<strong>Die</strong> Liebe, welche sich zu Gott in dir beweist,<br />
Ist Gottes ew'ge Kraft, Sein Feuer und heiliger Geist."<br />
"<strong>Die</strong> Lieb ist's schnellste Ding, sie kann für sich allein<br />
In einem Augenblick im höchsten Himmel sein."<br />
"<strong>Die</strong> Lieb ist das Gewicht. Ist's wahr, daß wir Gott lieben,<br />
So werden wir von ihr stets hin zu Gott getrieben."
Kapitel 2<br />
DER KLANGSTROM ODER SHABD<br />
Das Wort Shabd entstammt dem Sanskrit. Sein Ursprung ist nicht bekannt. Es<br />
bedeutet: Klang, Buchstabe, Stimme, Name, Gewissen, Wort, Klarheit, Erklärung,<br />
Ausdruck, Sprache usw. Etwas, das gesprochen werden o<strong>der</strong> Geheimnisse enthüllen<br />
kann, wird Shabd genannt. <strong>Die</strong> Gurus und höchsten Meister haben das Wort jedoch<br />
in einem tiefgründigen und schwer verständlichen Sinn gebraucht.<br />
Vor <strong>der</strong> Schöpfung war <strong>der</strong> Shabd nicht offenkundig und hatte keinen Namen. Er<br />
existierte in sich selbst. In diesem Stadium bezeichnete man ihn als unbeschreiblich,<br />
namenlos, unsichtbar, unergründlich und unaussprechlich. Als er sich manifestierte,<br />
wurde er als Naam o<strong>der</strong> Shabd bekannt.<br />
"Als <strong>der</strong> Shabd sich noch nicht manifestiert hatte, hatte er keinen Namen<br />
- als er sich manifestierte, wurde er <strong>der</strong> NAME."<br />
Sar Bachan<br />
Bevor er offenbar wurde, existierten we<strong>der</strong> Sonne, Mond noch Himmel. Der Shabd<br />
war ohne Gestalt. Er ist jedoch Bewußtsein, das alles regiert. Ohne den Shabd kann<br />
sich nichts offenbaren. Der Shabd ist das Leben, das Wesen, <strong>der</strong> Ursprung und <strong>der</strong><br />
Inbegriff von allem Geschaffenen. Zu seiner Offenbarung ist er auf nichts<br />
angewiesen, aber alles Sichtbare und Unsichtbare wird von ihm erhalten.<br />
Der Shabd, <strong>der</strong> Klang- o<strong>der</strong> Tonstrom, das WORT o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Heilige Geist ist ein<br />
Thema, dem man mit Worten nicht gerecht werden kann. Um ihn verständlich zu<br />
machen, sei nur gesagt, daß er die Quintessenz des Herrn ist und Millionen von<br />
Universen und Regionen erhält. Er ist <strong>der</strong> Seelenstrom des Bewußtseins, die<br />
himmlische Melodie. <strong>Die</strong>ser Lebensstrom geht von Gott aus und durchdringt alles.<br />
Der Herr erschafft und erhält das gesamte Universum durch diesen gewaltigen<br />
Kraftstrom. Er verleiht <strong>der</strong> ganzen Schöpfung Leben, und er vermag jedes<br />
Lebewesen in seine ursprüngliche Heimat - Gott - zurückzuführen. <strong>Die</strong> Ströme des<br />
Herrn durchdringen alles wie Radiowellen. Seine göttliche Musik erfüllt das gesamte<br />
All. <strong>Die</strong>sen Klang können wir jedoch erst vernehmen, wenn wir genau auf ihn<br />
eingestimmt sind. Sind wir feinsinnig genug geworden, nehmen wir die Melodie<br />
deutlich wahr. Der Shabd ist das Band, das alles und jeden mit Gott verbindet.<br />
Der Klangstrom ist die Grundlage aller wahren Religionen, denn Religion bedeutet<br />
"das, was uns mit dem Höchsten verbindet". Alle Naturkräfte werden durch den<br />
Klangstrom erhalten. <strong>Die</strong> lebensspendende Kraft ist ebenfalls eine seiner<br />
Erscheinungsformen, auch wenn sie in den Bereichen Mayas wirkt. Wie Elektrizität<br />
durchdringt <strong>der</strong> Shabd alles, ob es sichtbar ist o<strong>der</strong> nicht. Der Shabd ist allmächtig<br />
und <strong>der</strong> Schöpfer aller Dinge.<br />
Der Klangstrom ist <strong>der</strong> Schöpfer<br />
<strong>Die</strong> Schriften aller Religionen erkennen den Shabd als den Schöpfer des<br />
Universums an. Den Veden zufolge entstanden durch die Kraft des Kalma vierzehn<br />
Regionen. Im Johannes-Evangelium steht, daß die Welt durch das WORT o<strong>der</strong> den<br />
Logos erschaffen wurde: "Im Anfang war das WORT... und das WORT war Gott.<br />
Dasselbe war im Anfang bei Gott..." <strong>Die</strong> Sikh-Schriften sagen aus, daß die gesamte<br />
Schöpfung durch den Shabd erhalten wird und daß dieser <strong>der</strong> Schöpfer des ganzen
Universums ist. Himmel und Erde wurden durch den Shabd geschaffen, und er<br />
durchdringt sie und erhält das ganze Weltall.<br />
"Das WORT ist das Leben des Himmels und <strong>der</strong> Erde,<br />
Aus seinem Glanz wird alles geboren,<br />
Und die gesamte Schöpfung hallt davon wi<strong>der</strong>.<br />
O Nanak, in allen Seelen erschallt diese himmlische Kraft."<br />
Adi Granth<br />
Der Klangstrom ist Form und Wesen des Höchsten. Er erschafft und erhält das<br />
ganze Universum. Der Shabd ist <strong>der</strong> Same <strong>der</strong> gesamten Schöpfung. Schon <strong>der</strong><br />
Same umschließt all das, was <strong>der</strong> Baum, <strong>der</strong> daraus wächst, hervorbringt. <strong>Die</strong><br />
Ewigkeit umfaßt das alles. Was sich auch in Raum und Zeit offenbart, geht in ihn ein.<br />
Der Shabd ist <strong>der</strong> Ursprung aller Dinge.<br />
<strong>Die</strong> Wirkung ist eine Darstellung <strong>der</strong> Ursache: <strong>der</strong> Shabd die Ursache und die<br />
gesamte Schöpfung seine Wirkung. Was nicht Bestandteil <strong>der</strong> Ursache ist, kann sich<br />
in <strong>der</strong> Wirkung nicht wie<strong>der</strong>finden. Fällt ein Sonnenstrahl auf einen sauberen Spiegel,<br />
dann kann man die ganze Sonne darin sehen. Wenn unsere Gedanken völlig rein und<br />
ohne die geringste Spur von Egoismus sind, dann wird sich <strong>der</strong> Herr darin wi<strong>der</strong>spiegeln.<br />
<strong>Die</strong> Sonnenstrahlen gehen von <strong>der</strong> Sonne aus und unterscheiden sich nicht<br />
von ihr. <strong>Die</strong> Ursache ist immer in ihrer Wirkung enthalten. So gesehen unterscheiden<br />
sich die Eigenschaften des Herrn nicht von denen <strong>der</strong> Seele.<br />
Der Klangstrom durchdringt alles. Selbst in Steinen und Holz ist er vorhanden, da<br />
sie aus Atomen bestehen, denen Bewegung eigen ist. Durch diese Bewegung<br />
verän<strong>der</strong>t sich alles ununterbrochen. <strong>Die</strong> Bewegung ist die Ursache des Wandels. In<br />
Wahrheit ist alles einem ständigen Wechsel unterworfen. Unsere Welt verän<strong>der</strong>t sich<br />
mit je<strong>der</strong> Stunde, je<strong>der</strong> Minute und je<strong>der</strong> Sekunde.<br />
Ob wir uns dessen bewußt sind o<strong>der</strong> nicht, auch ein Stein verän<strong>der</strong>t sich ständig,<br />
da Bewegung in ihm ist. Ein Ton ist die unvermeidliche Begleiterscheinung von<br />
Bewegung; daher ist auch ein Stein nicht ohne Klang. Alles - ob sichtbar o<strong>der</strong><br />
unsichtbar - ist in Bewegung. Deshalb ist <strong>der</strong> Klang in allem, denn er ist die Essen<br />
von allem. Ob voll o<strong>der</strong> leer, alles ist von Seiner göttlichen Melodie erfüllt. Sie<br />
durchdringt alles. Sie ist <strong>der</strong> Spen<strong>der</strong> und Erhalter allen Lebens. <strong>Die</strong>ser Bewußtseinsstrom<br />
ist sehr zart und fein, und um ihn hören zu können, muß man für<br />
solche feinen Töne empfänglich sein.<br />
<strong>Die</strong> Wellen dieses Shabd-Ozeans steigen in jedem von uns auf. Wer von seinen<br />
Wassern trinkt, wird nicht mehr hungern noch dursten, son<strong>der</strong>n ewiges Leben<br />
haben. Eben dieses Lebenswasser bot Christus <strong>der</strong> Frau von Sychar am Brunnen an,<br />
damit sie ihren Durst für immer stillen könne. Auch als das Brot des Lebens wird <strong>der</strong><br />
Shabd beschrieben; ißt man davon, wird <strong>der</strong> Hunger für immer gestillt. Der Shabd ist<br />
jenes Allheilmittel, das uns von allen Übeln befreit.<br />
Der Klang kommt von dorther, wohin die Seele streben muß. Ohne ihn wan<strong>der</strong>t die<br />
Seele im Dunkeln. In den Schriften wird <strong>der</strong> Shabd auch WAHRHEIT, NAME o<strong>der</strong><br />
NAAM, GÖTTLICHE AMBROSIA und NEKTAR genannt. <strong>Die</strong> Sikh-Gurus bezeichnen ihn<br />
auch als Wahrheit, weil er unvergänglich ist.<br />
"Er war wahr von Anbeginn und ist es durch die Zeitalter hindurch geblieben.<br />
Er ist wahr in <strong>der</strong> Gegenwart und wird es auch in Zukunft sein, o Nanak."
<strong>Die</strong> Wahrheit wird dem zuteil, <strong>der</strong> einem wahren Meister begegnet und seinen<br />
Anweisungen folgt. Nur durch seine Gnade kann sie in uns wohnen. So heißt es im<br />
Adi Granth:<br />
"Ohne den Meister bleibt alles dunkel;<br />
ohne das WORT aber erkennen wir dies nicht.<br />
Das WORT des Meisters erleuchtet den Weg,<br />
Und man geht in die Wahrheit ein.<br />
Durch das WORT des Meisters wird aller Egoismus verbannt.<br />
Und die Wahrheit wohnt im Herzen.<br />
Der Herr ist barmherzig,<br />
Er Selbst bewirkt, daß wir Ihn erkennen.<br />
Durch das WORT des Gurus zieht Er in unser Herz ein,<br />
Und wir werden mit <strong>der</strong> Wahrheit vereint.<br />
Wer dem wahren Herrn dient,<br />
Dem wird die Herrlichkeit <strong>der</strong> Wahrheit durch die Gnade des Meisters zuteil.<br />
Für den, <strong>der</strong> die Wahrheit liebt, Haben nur das WORT und die Melodie Bedeutung.<br />
In seinem Herzen wohnt <strong>der</strong> Name Gottes. Zorn und Egoismus gibt er auf.<br />
In ihm ist <strong>der</strong> Schatz des Namens.<br />
Durch den Namen wird er erkannt.<br />
Er verehrt den Namen und versenkt sich in Ihn,<br />
Der die ewige Wahrheit ist.<br />
<strong>Die</strong> Wahrheit ist inwendig und auch außen, sie ist ewig.<br />
<strong>Die</strong> Wahrheit ertönt in den vier Zeitaltern.<br />
Sie verkündet nichts als die Wahrheit.<br />
<strong>Die</strong> Verehrer Gottes kehren in ihren Ursprung zurück.<br />
<strong>Die</strong> Wahrheit ist allgegenwärtig."<br />
Was ist das WORT o<strong>der</strong> Naam? Über Naam läßt sich leicht reden, seine wahre<br />
Bedeutung jedoch können nur jene vermitteln, die Naam erfahren haben. Zwischen<br />
dem Namen und dem Benannten besteht kein Unterschied. Wer den Namen erhält,<br />
wird auch den Benannten erkennen. Wer darin nicht eingeweiht ist, ist Millionen von<br />
Meilen von ihm entfernt.<br />
Naam ist alles in allem. Alles geht von ihm aus. Wer Naam nicht kennt und ihn<br />
auch nicht erfahren hat, <strong>der</strong> weiß nichts. Er kommt mit leeren Händen in die Welt<br />
und verläßt sie wie<strong>der</strong> mit leeren Händen, wie ein Spieler, <strong>der</strong> sein Hab und Gut<br />
verschwendet hat.<br />
Im Adi Granth wird <strong>der</strong> Shabd auch Nektar genannt - <strong>der</strong> Nektar, <strong>der</strong> uns<br />
Unsterblichkeit verleiht. Das ist allein durch den Shabd möglich. Der Shabd des Gurus<br />
ist dieser Nektar, und wenn man ihn trinkt, wird man von allen Begierden befreit und<br />
mit dem Wahren Herrn vereint. Im Adi Granth heißt es:<br />
"Des Gurus WORT ist <strong>der</strong> Nektar; wer davon trinkt,<br />
Dessen Durst wird gestillt.<br />
Der Geist nimmt die Farbe <strong>der</strong> Wahrheit an und geht in sie ein."<br />
"Ich suche ihn nicht länger außen,<br />
Denn <strong>der</strong> Guru hat ihn mir im Innern enthüllt.<br />
<strong>Die</strong> immerwährende Musik ertönt an <strong>der</strong> Zehnten Tür.<br />
Dort wurde mir <strong>der</strong> Nektar von Naam gereicht."
Kabir sagt:<br />
"Laßt uns nach Sukhman gehen,<br />
Dem Land <strong>der</strong> Stille, unbewegt von Leidenschaften;<br />
Laßt uns dort verweilen und den Trunk genießen,<br />
Der so selten gereicht wird,<br />
Voller Süße des Wissens<br />
Und gewürzt mit <strong>der</strong> Blüte <strong>der</strong> Meditation,<br />
Gläubig bereitet mit dem Wasser des Gemüts."<br />
Ton und Licht<br />
Ton und Licht dienen uns in <strong>der</strong> Welt als Wegweiser. Folgt man diesen beiden,<br />
wird man auf dem Pfad <strong>der</strong> Spiritualität Fortschritte machen. Beide führen zum<br />
Erfolg. Es geht darum, dem inneren Klang zu lauschen und das innere Licht zu<br />
sehen. Beide haben ihre Bedeutung. Das Licht ist in uns, und es birgt den Klang in<br />
sich. Wenn wir das Licht sehen und den Klang hören, entsteht in uns wahre Hingabe:<br />
"Als <strong>der</strong> Geist den Shabd vernahm, wurde er frei und gelassen.<br />
Es erschien im Innern ein Licht,<br />
und <strong>der</strong> himmlische Klang ging von ihm aus.<br />
Durch ihn wurde ich zum Verehrer des wahren Herrn."<br />
Der Klang und das Licht sind in Wirklichkeit ein und dasselbe. Schwingungen bis zu<br />
einem bestimmten Grad erzeugen Klang; wird aber ihre Frequenz mehrfach erhöht,<br />
dann werden sie zu Licht. Der spirituelle Klang ist die wahre, allem zugrundeliegende<br />
Lebenskraft, die das gesamte Universum erhält. Von ihm geht das Licht aus, das in<br />
unserem dunklen Haus, unserem Körper, leuchtet. Den physischen Augen bleibt<br />
dieses Licht jedoch verborgen. Es ist in jedem von uns. Auch Christus erwähnt, daß<br />
es allen leuchtet, ganz gleich, ob sie Hindus, Moslems o<strong>der</strong> Christen sind.<br />
"In ihm war Leben, und das Leben war das Licht des Menschen. Und das Licht<br />
leuchtet in <strong>der</strong> Finsternis - es war das wahre Licht, das jedem Menschen leuchtet,<br />
<strong>der</strong> in die Welt kommt."<br />
Auch <strong>der</strong> heilige Augustinus beschreibt das Licht, das er im Innern sah:<br />
"So betrat ich, von Dir geführt, mein Innerstes; ich vermochte es, weil Du mein<br />
Helfer warst. Ich trat ein und schaute mit dem Auge meiner Seele - denn so war<br />
es - hoch darüber hinaus und sah über meinem Geist das unwandelbare Licht. Es<br />
war kein gewöhnliches, allen Sterblichen sichtbares Licht, denn es war herrlicher<br />
als dieses, und sein Glanz - um ein Vielfaches größer und erhabener - erfüllte<br />
alles. <strong>Die</strong>ses Licht, wahrlich, war an<strong>der</strong>s, unvergleichbar allem an<strong>der</strong>en. Wer die<br />
Wahrheit kennt, weiß, was das Licht bedeutet, und wer das weiß, kennt die<br />
Ewigkeit."<br />
Alle geistig erhabenen Seelen des Ostens und des Westens, die in sich gegangen<br />
sind und Zugang zu den inneren Reichen hatten, haben den Klang und das Licht<br />
erwähnt. <strong>Die</strong> Seele wird im Gefängnis von Körper und Geist festgehalten. Sowohl
Licht als auch Klang sind in uns. Sie stehen in Beziehung zu den beiden Fähigkeiten<br />
<strong>der</strong> Seele: dem Hören (Surat) und dem Sehen (Nirat). Beim Aufstieg in die<br />
spirituellen Regionen führt Nirat, gefolgt von Surat.<br />
Sind Surat und Nirat.vollkommen, wird die Seele von den Fesseln des Körpers<br />
befreit und steigt in die höheren Regionen auf. Damit ist sie vom Rad <strong>der</strong> Wie<strong>der</strong>geburten<br />
erlöst. Darauf wird im Sar Bachan Bezug genommen:<br />
"Ich werde <strong>der</strong> Führung von Nirat folgen und Sat Lok erreichen."<br />
Am Anfang ist nur <strong>der</strong> Klang hörbar; das Licht erscheint später. Auch bei <strong>der</strong><br />
Übung sind wir zuerst auf den Klang angewiesen, obwohl wir mit Simran und Dhyan<br />
beginnen. Sie schaffen die Voraussetzungen dafür, daß <strong>der</strong> Klangstrom vernommen<br />
werden kann. Simran und Dhyan haben ihre eigene Funktion, sind aber nur<br />
Wegweiser und Vorbereiter für den Shabd, auf den alles ankommt. Will man dem<br />
Klangstrom lauschen, dann ist Simran <strong>der</strong> Schlüssel dazu. Der Suchende erreicht<br />
durch seine Übungen Bereiche, in denen er von strahlendem Licht umgeben ist. Um<br />
durch den Glanz dieses Lichtes hindurchzugelangen, dient <strong>der</strong> Klang als Führer. In<br />
einigen Regionen herrscht absolute Finsternis, wie in Mahasunn (große Leere). Hier<br />
ist allein <strong>der</strong> Klang <strong>der</strong> wahre Pfadfin<strong>der</strong> o<strong>der</strong> Führer. So wie das Bellen eines Hundes<br />
einen verirrten Wan<strong>der</strong>er in <strong>der</strong> Dunkelheit eines einsamen Waldes zu einem Hause<br />
zurückführen kann, so hilft auch <strong>der</strong> Klang dem blinden Sucher in ähnlicher Lage auf<br />
<strong>der</strong> inneren Wan<strong>der</strong>ung. Darin ist <strong>der</strong> Pfad des Klangstromes an<strong>der</strong>en Richtungen<br />
überlegen.<br />
Der Shabd und <strong>der</strong> Klang sind in Wirklichkeit ein und dasselbe. In den unteren<br />
Bereichen <strong>der</strong> Schöpfung, wo <strong>der</strong> Anteil von Eigengeist und Maya überwiegt und <strong>der</strong><br />
Shabd die Regionen feiner und grober Materie erschafft, än<strong>der</strong>t sich seine Melodie<br />
o<strong>der</strong> sein Klangprinzip. Da es in <strong>der</strong> Schöpfung fünf Hauptregionen gibt, hört es sich<br />
so an, als ob wir es mit fünf verschiedenen Shabds zu tun haben. Bis Trikuti gibt es<br />
zwei Shabds, zwei weitere von Trikuti bis Satlok, und <strong>der</strong> fünfte ist in Satlok. Dort<br />
werden die fünf Klänge vollkommen. Durch die Übung des inneren Hörens, wie von<br />
einem Adepten angewiesen, vereinigt sich die Seele mit den fünf Klängen und wird<br />
eins mit Gott, ihrem Ursprung.<br />
"Das höchste Gut erhält man durch die Gnade des Meisters,<br />
wenn <strong>der</strong> Barmherzige die fünf Melodien erklingen läßt."<br />
Adi Granth<br />
Der Klangstrom, <strong>der</strong> in je<strong>der</strong> Region zu hören ist, wird bei <strong>der</strong> Einweihung durch<br />
den Meister verständlich gemacht. Wenn <strong>der</strong> Schüler Übung erlangt und in die<br />
höheren Regionen aufsteigt, nimmt er alles mit seinem inneren Auge wahr. Nur einer<br />
beson<strong>der</strong>s glücklichen Fügung ist es zu verdanken, wenn einem Menschen die fünf<br />
Melodien hörbar werden, und er ist wahrhaft gesegnet.<br />
"In jenem glücklichen Haus erklingen die fünf Melodien,<br />
Nachdem Gott seine Macht offenbart hat."<br />
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong>se Melodien sind keine Einbildung. Alle, die dem Pfad des Klangstromes folgten,<br />
beschrieben ihn zu je<strong>der</strong> Zeit in <strong>der</strong> gleichen Weise. Selbst heute hören ihn<br />
unwissende Kin<strong>der</strong> und Sucher, die die Gemeinschaft <strong>der</strong> Heiligen pflegen, und legen
aufgrund eigener Erfahrung Zeugnis darüber ab. Auch die Upanischaden erwähnen<br />
die Klänge des Shabds:<br />
"Zu Beginn <strong>der</strong> Übung sind laute Klänge vernehmbar.<br />
Sie nehmen an Stärke zu und werden subtiler.<br />
Am Anfang gleichen sie dem Meeresrauschen, dem Donner, dem Trommelklang,<br />
dem Fließen eines Baches, <strong>der</strong> Glocke o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Muschel."<br />
In dem Buch Bhakti-Sagar erwähnt <strong>der</strong> Heilige Charandas zehn verschiedene<br />
Klänge: das Schilpen von Sperlingen, das Zirpen von Grillen, helles Klingen kleiner<br />
Glocken, das Läuten großer Glocken, das Rauschen <strong>der</strong> Muschel, <strong>der</strong> Ton <strong>der</strong><br />
Dudelsackpfeife, <strong>der</strong> Zimbeln, <strong>der</strong> Rohrflöte, <strong>der</strong> kleinen Trommel, <strong>der</strong> Flöte und das<br />
Gebrüll von Löwen.<br />
Im Hathyog Pradeepika werden ebenfalls zehn ähnliche Klänge beschrieben: das<br />
Summen von Bienen, Fußglöckchen, die Muschel, die Glocke, die Zimbel, die Flöte,<br />
die Pauke, die kleine Trommel, die Rohrflöte und das Brüllen von Löwen.<br />
Auf Seite 98 des Sar Bachan finden wir auch die zehn Klänge, die man in<br />
Sahansdal Kanwal vernimmt:<br />
"Es ertönen die Klänge <strong>der</strong> Muscheln und Glocken, <strong>Die</strong> herrliche Musik <strong>der</strong> Vina<br />
und Rohrflöte. Dann <strong>der</strong> Klang <strong>der</strong> Zimbel, Trommel und Kingri, Der Trommel<br />
und des Tambourins. Der Nektar strömt wie tausend Regenschauer; Der Himmel<br />
kreist wie ein Rad."<br />
Madame Blavatsky, Grün<strong>der</strong>in <strong>der</strong> Theosophischen Gesellschaft, schreibt in<br />
ihrem Buch <strong>Die</strong> Stimme <strong>der</strong> Stille:<br />
"Der erste (Klang) gleicht dem lieblichen Gesang <strong>der</strong> Nachtigall, die ihrem<br />
Gefährten ein Abschiedslied singt. Den zweiten erfährt man wie den Klang <strong>der</strong><br />
silbernen Zimbeln des Dhyanis, <strong>der</strong> die funkelnden Sterne weckt. Das nächste ist<br />
wie das Klagelied des Meeres, das in einer Muschel gefangen ist. Dann hört man<br />
die Vina, und <strong>der</strong> fünfte Klang schrillt wie die Bambusflöte in den Ohren. <strong>Die</strong>ser<br />
geht in einen Trompetenstoß über. Der letzte Klang schwingt wie das dumpfe<br />
Rollen gewitterschwerer Wolken."<br />
Amir Khusro beschreibt diese Klänge so:<br />
"Der erste gleicht dem Summen von Bienen,<br />
Der zweite dem Klingeln von Glocken.<br />
Der dritte ist das Rauschen <strong>der</strong> Muschel.<br />
Der vierte <strong>der</strong> Klang einer großen Glocke.<br />
Der fünfte <strong>der</strong> Laut <strong>der</strong> hohen Glocke.<br />
Der sechste <strong>der</strong> Klang <strong>der</strong> Flöte.<br />
Der siebte <strong>der</strong> Ton <strong>der</strong> Kesselpauke.<br />
Der achte <strong>der</strong> <strong>der</strong> kleinen Trommel.<br />
Der neunte <strong>der</strong> Klang <strong>der</strong> Klarinette.<br />
Der zehnte gleicht dem Brüllen eines Löwen."
Von zehnerlei Art ist die nie endende Musik:<br />
"<strong>Die</strong> Yogis versinken in ihr,<br />
Und Geist und die Sinne schwinden dahin.<br />
Wenn die immerwährende Musik erklingt,<br />
Verlassen die <strong>Die</strong>be den Körper.<br />
<strong>Die</strong> Gnade des Meisters ruht auf ihm.<br />
Khusro ist in die göttliche Musik eingegangen."<br />
<strong>Die</strong> eben erwähnten Klänge betreffen die Anfangsstadien. Der wahre Klang gleicht<br />
<strong>der</strong> Glocke und <strong>der</strong> Muschel. Sie gehören den höheren Regionen an.<br />
"Niemand weiß, wo <strong>der</strong> Geliebte wohnt, doch von<br />
jener Region kommt <strong>der</strong> Klang <strong>der</strong> Glocke."<br />
"O, lausche den Sängern im Garten.<br />
Wie harmonisch ist ihr Spiel auf Harfe, Laute,<br />
Gitarre, Pfeife, Flöte und Rohrflöte."<br />
Hafiz<br />
Bekanntlich läuten die Hindus in ihren Tempeln Glocken. Das gleiche geschieht in<br />
den Kirchen <strong>der</strong> Christen. In den Gurdawaras <strong>der</strong> Sikhs verwendet man<br />
Muschelhörner, Muscheln sowie Glocken, und es werden Trommeln geschlagen.<br />
Durch Nachforschung weiß man, daß diese Instrumente die innere Musik nachahmen.<br />
Befaßt man sich näher damit, stellt sieh heraus, daß in Hindu-Tempeln in <strong>der</strong><br />
Mitte <strong>der</strong> Kuppel eine Glocke hängt. Wer den Tempel betritt, läutet die Glocke. Im<br />
menschlichen Kopfe, <strong>der</strong> auch einer Kuppel ähnelt, vernimmt <strong>der</strong> Ergebene den<br />
Shabd am Sitz <strong>der</strong> Seele. Das zeigen auch die christlichen Kirchen mit ihren Glocken<br />
in den hohen Glockentürmen. Der Ursprung ist auf die Form <strong>der</strong> menschlichen Nase<br />
zurückzuführen, denn wenn sich die Seele im Bereich <strong>der</strong> beiden Augenbrauen, in<br />
Höhe <strong>der</strong> Nasenwurzel, konzentriert hat, hört man den Klang <strong>der</strong> Glocke.<br />
Auch in den Tempeln <strong>der</strong> Buddhisten findet man Glocken. Tatsächlich wird <strong>der</strong><br />
Glockenklang in den Schriften aller Religionen erwähnt. Wenn man nach innen geht,<br />
in den Tempel des-lebendigen Gottes, vernimmt man einen Klang wie das Läuten<br />
einer Glocke. Gleichermaßen hört man auch noch verschiedene an<strong>der</strong>e Töne in den<br />
inneren Regionen. Davon sind fünf die Hauptklänge, die in Wechselbeziehung<br />
zueinan<strong>der</strong> stehen.<br />
Wenn man von einem Adepten in die Technik des Klangstromes eingeweiht ist und<br />
die spirituellen Übungen ausführt, kann man in die Region gelangen, von <strong>der</strong> die<br />
Melodie <strong>der</strong> fünf Klänge ausgeht. Es ist <strong>der</strong> Wohnsitz des Höchsten Herrn. <strong>Die</strong><br />
musikalischen Klänge sind sozusagen Meilensteine auf dem Weg zum Lande des<br />
Herrn, an denen man erkennt, wie weit man gekommen ist.<br />
Bei religiösen Zusammenkünften verwendet man oft Musikinstrumente. In allen<br />
Religionen spielen sie eine wichtige Rolle. Yogis und auch Moslems benutzen sie. Und<br />
auch von Hindus, Sikhs und Christen wird die Musik viel eingesetzt. Wenn Sadhus<br />
sich versammeln, musizieren sie. Menschen singen Loblie<strong>der</strong> mit Instrumentalbegleitung<br />
und geraten angesichts <strong>der</strong> schönen Klänge und Harmonien in Verzückung.<br />
Das Gemüt wird von äußeren Klängen hingerissen, aber ein höheres<br />
Bewußtsein erlangt man dadurch nicht. <strong>Die</strong> Heiligen lehnen diese Form des<br />
Gottesdienstes ab. Sie weisen darauf hin, daß Musizieren nicht zur Kontemplation
führt. <strong>Die</strong> Wahrheit wird nicht erkannt. Auch wird <strong>der</strong> Egoismus nicht im geringsten<br />
abgebaut, und man erlangt keinen wahren und dauerhaften Frieden.<br />
<strong>Die</strong> Zeit, die damit vertan wird, Melodien und Rhythmen zu vervollkommnen, wäre<br />
viel nützlicher mit meditieren gemäß den Weisungen des Meisters verbracht.<br />
Äußere Musik kann dazu beitragen, die zerstreute Aufmerksamkeit zu sammeln,<br />
aber sie führt die Gefühle in eine Sackgasse. Äußere Musik ist eine Falle, in <strong>der</strong> wir<br />
uns selbst und den Herrn vergessen. Beethoven, <strong>der</strong> bedeutende Komponist, sagte:<br />
"<strong>Die</strong> Musik ist die Mittlerin zwischen dem geistigen und dem sinnlichen Leben." Durch<br />
die Musik, den äußeren Klang, werden wir in eine Phantasiewelt versetzt, die <strong>der</strong><br />
Musiker o<strong>der</strong> Sänger vor uns ausbreitet. <strong>Die</strong> innere Bindung an die materielle Welt<br />
wird dadurch nicht gelöst, und Sehnsüchte werden nicht gestillt. Der Gurbani<br />
beleuchtet diesen Punkt eindringlich: Auch wenn wir von Musik betört und angezogen<br />
werden und alle Welt sich schöner Musik erfreut, bleiben wir dennoch im<br />
Bereich <strong>der</strong> drei Gunas und verschwenden unser Leben. Ohne die wahre, alles<br />
durchströmende innere Musik sind wir weiterhin dem Elend und <strong>der</strong> Illusion<br />
preisgegeben.<br />
<strong>Die</strong> göttliche Musik dagegen sprengt unsere weltlichen Fesseln und macht uns<br />
wahrlich rein. Dann schwimmen wir wie eine Lotosblume oben auf den Wellen Mayas<br />
und fliegen wie eine Ente, die vom Wasser aufsteigt, mit trockenen Flügeln davon,<br />
Der menschliche Körper ist <strong>der</strong> Tempel Gottes. Der Shabd ist in ihm und kann leicht<br />
erfahren werden. Er ist das Geburtsrecht eines jeden Menschen. Ob man reich ist<br />
o<strong>der</strong> arm, ob gebildet o<strong>der</strong> Analphabet, ob man diesem Land o<strong>der</strong> jener Religion<br />
angehört, je<strong>der</strong> kann - wenn er von einem wahren Meister eingeweiht ist - den<br />
Shabd in sich selbst erfahren. Ist man Schüler geworden, ist es einfach, dem<br />
Klangstrom zu lauschen, und diese Übung trägt bald Früchte.<br />
"Der Tempel Gottes ist auch Gottes Laden,<br />
Ihn schmückt das WORT.<br />
In ihm wird Gottes WORT zum Kauf angeboten,<br />
Und durch den Guru erhalten wir es."<br />
Adi Granth<br />
Blind und taub ist ein Mensch mit weltlichem Reichtum,<br />
er bleibt in Dunkelheit und Zweifel verstrickt,<br />
denn er hört den Shabd nicht.<br />
Mammons Günstlinge sind blind und taub,<br />
Sie können niemals mit <strong>der</strong> himmlischen Harmonie<br />
in Einklang gebracht werden."<br />
Adi Granth<br />
"Blind ist die Seele ohne Shabd. Wohin könnte sie gehen?<br />
Sie findet die Pforte zum Namen Gottes nicht und<br />
wan<strong>der</strong>t ruhelos umher."<br />
Kabir<br />
Alle Heiligen erklären, daß <strong>der</strong> Shabd, den man im Innern vernimmt, das Mittel für<br />
die Befreiung aus dieser Welt ist. Man erhält ihn nur, wenn man von einem Heiligen,<br />
einem Adepten, unterwiesen wird. Man zieht dann die Aufmerksamkeit von den neun<br />
Pforten des Körpers zurück und sammelt sie an einem Punkt hinter den Augen. Der<br />
Shabd führt die Seele dann in ihre ursprüngliche Heimat zurück.
Der Name des Herrn, NAAM, ist den Heiligen seit Beginn <strong>der</strong> Welt bekannt, und sie<br />
haben ihn zu allen Zeiten gelehrt. Er ist Gottes eigenes Gesetz. Er sorgt für die<br />
Rettung <strong>der</strong> Menschheit. Kabir Sahib, Guru Nanak und die an<strong>der</strong>en neun Sikh Gurus<br />
sowie Dadu Sahib, Paltu Sahib, Tulsi Sahib und viele an<strong>der</strong>e Heilige lehrten ihre<br />
Schüler im Verlauf <strong>der</strong> vergangenen vier bis fünf Jahrhun<strong>der</strong>te diesen Pfad.<br />
Moslemische Heilige lehrten denselben NAMEN in den letzten 1300 - 1400 Jahren,<br />
desgleichen auch <strong>der</strong> Prophet Mohammed und an<strong>der</strong>e Moslem-Heilige wie Shamas-i-<br />
Tabriz, Maulana Rumi, Hafiz usw. Johannes <strong>der</strong> Täufer und Christus sprachen vor<br />
fast 2000 Jahren vom NAMEN des Herrn. Auch Zarathustra lehrte ihn und vor 2500<br />
Jahren ebenso Buddha.<br />
Archäologische Ausgrabungen in Ägypten brachten zutage, daß <strong>der</strong> vor 4000<br />
Jahren herrschende König Echnaton dazu ermutigte, den NAMEN zu üben, den man<br />
damals "Aton" nannte.<br />
Zur Zeit <strong>der</strong> Upanischaden wurde er heimlich geübt; man findet in ihnen viele<br />
diesbezügliche Hinweise. Im Kupfernen Zeitalter war Krishna damit vertraut.<br />
Hinweise auf diese Übungen enthält die Rig-Veda, die als ältestes Buch <strong>der</strong> Welt<br />
angesehen wird. Und im Vak Devi Sukt wird <strong>der</strong> NAME sehr gepriesen.<br />
In den Veden wird <strong>der</strong> göttliche Klang Nad (Innere Musik) o<strong>der</strong> Akashvani (<strong>der</strong><br />
Klang, <strong>der</strong> vom Himmel kommt) genannt. In den buddhistischen Schriften wird er als<br />
klangvolles Licht beschrieben.<br />
<strong>Die</strong> frühen griechischen Philosophen erwähnen den Shabd ebenfalls. Sokrates<br />
berichtet, daß er einen inneren Klang vernahm, <strong>der</strong> ihn zu unbeschreiblichen<br />
spirituellen Regionen führte. Auch Plato erwähnt ihn. Pythagoras nannte ihn "<strong>Die</strong><br />
Musik <strong>der</strong> Sphären"; im Griechischen heißt er Logos, das WORT.<br />
Der Klang, <strong>der</strong> aus <strong>der</strong> Stille hervorgeht, wird das WORT genannt. Alles entstammt<br />
Ihm. In den chinesischen Schriften bezeichnet man ihn als Tao, was <strong>der</strong> Weg o<strong>der</strong><br />
das WORT bedeutet. Der altpersische Prophet Zarathustra erwähnt sechs spirituelle<br />
Kräfte und spricht von einer weiteren, die er Sharosha nennt. <strong>Die</strong>ses Wort ist auf die<br />
Sanskrit-Wurzel "Sh" zurückzuführen und bedeutet die hörbare Energie Gottes. Es<br />
entspricht dem Wort Shabd, das die indischen Heiligen benutzen.<br />
In Zarathustras Buch Zend Avesta findet man ein Gebet, das da lautet: "O Mazda<br />
(Gott): Schicke Sharosha dem, den Du liebst."<br />
Kabir und viele an<strong>der</strong>e indische Heilige o<strong>der</strong> wahre Meister lehrten, wie man dem<br />
Shabd lauscht. In <strong>der</strong> Bibel wird er, wie bereits zu Beginn des Kapitels erwähnt, das<br />
WORT genannt:<br />
"Im Anfang war das WORT, und das WORT war bei Gott, und Gott war das<br />
WORT. Dasselbe war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch dasselbe<br />
gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist."<br />
"Das Gras welkt dahin, die Blume verblüht, doch das WORT unseres Gottes<br />
währet ewig."<br />
Madame Blavatsky nannte den göttlichen Klang "die Stimme <strong>der</strong> Stille". Bei den<br />
Freimaurern heißt er "das verlorene WORT", nach dem je<strong>der</strong> Ordensmeister sucht.<br />
Erfahren kann man es aber nur von einem Heiligen o<strong>der</strong> wahren Meister des<br />
WORTES.<br />
Im Koran steht, daß Gott sprach: "Es sei, und es war." Mit an<strong>der</strong>en Worten: <strong>der</strong><br />
Shabd offenbarte sich, und die ganze Schöpfung wurde ins Leben gerufen.<br />
<strong>Die</strong> persischen Sufis nannten das WORT Wadan, den göttlichen Klang. Sie<br />
schrieben darüber:
"Hätte Er sich nicht offenbart, Gäbe es we<strong>der</strong> Klang noch Welt."<br />
Hätte also das Nichtoffenbarte nicht die Absicht gehabt, sich zu offenbaren, dann<br />
gäbe es keinen schöpferischen Klang, keine schöpferische Macht, und die Welt hätte<br />
nicht Gestalt angenommen.<br />
Der Sufi-Heilige Hazrat Inayat Khan, <strong>der</strong> Zugang zu den spirituellen Regionen<br />
hatte, nennt den Klang die göttliche Musik. Er sagt, daß alles aus ihm hervorging und<br />
alles auf ihn zurückzuführen ist. In den Schriften <strong>der</strong> indischen Heiligen wird<br />
ebenfalls klar dargelegt, daß alle Universen und Regionen durch den Shabd<br />
erschaffen wurden. Das Udgit o<strong>der</strong> himmlische Lied hallt in allem wi<strong>der</strong>. Hazrat Sahib<br />
nannte es Sot-e-Sarmadi o<strong>der</strong> die Stimme Gottes. Darauf nehmen viele moslemische<br />
Meister in ihren Schriften Bezug:<br />
"Im Alter von 40 Jahren erfuhr Mohammed seine Erleuchtung. Er hatte 15 Jahre<br />
lang dem Klang gelauscht, wie es Tradition war. Oft hatte er Träume von Gott,<br />
und sieben Jahre vor <strong>der</strong> Offenbarung sah er verschiedene Lichter. Zwei Jahre<br />
davor hatte er sich in eine Höhle bei Hara zurückgezogen und meditierte dort<br />
einen Monat lang."<br />
"O, du Mutiger, hol’ dir den Himmel zu Füßen. Lausche <strong>der</strong> 'Stimme <strong>der</strong> Stille',<br />
die vom Himmel kommt."<br />
Maulana Rumi<br />
"<strong>Die</strong> Welt ist erfüllt vom göttlichen Klang,<br />
Öffne deine Tore weit;<br />
Lausche <strong>der</strong> ewigen Musik, die nie vergeht.<br />
Der Klang kommt aus <strong>der</strong> göttlichen Heimat.<br />
Warum hast du dich in den Schlingen <strong>der</strong> Welt verfangen?"<br />
Hafiz<br />
"Laß den Zweifel deine Ohren nicht verschließen, damit du den himmlischen<br />
Klang vernimmst. Er ist eine göttliche Botschaft. Und das ist nichts an<strong>der</strong>es, als<br />
dem himmlischen Klang im Innern zu lauschen."<br />
Maulana Rumi<br />
Der Prophet sagt über die Stimme Gottes:<br />
"Ich höre sie wie an<strong>der</strong>e Stimmen auch. Eure Ohren hat Gott jedoch<br />
Mit einem Siegel versehen, Ihr hört Seine Stimme nicht."<br />
Durch den Shabd beginnt <strong>der</strong> Mensch ein neues Leben. Jesus sprach von diesem<br />
neuen Leben durch das WORT o<strong>der</strong> den Heiligen Geist, was bei den Christen<br />
heutzutage jedoch in Vergessenheit geraten ist. Im Johannes-Evangelium heißt es<br />
dazu:<br />
"Was vom Fleisch geboren ist, das ist Fleisch;<br />
und was vom Geist geboren ist, das ist Geist."<br />
Und weiter über das neue Leben, das beginnt, wenn man das WORT hört:<br />
"Der Wind weht, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht,<br />
woher er kommt und wohin er geht. So ist es mit jedem, <strong>der</strong> aus dem<br />
Geist geboren wird."
"Wahrlich, wahrlich ich sage euch: Es sei denn, daß jemand von neuem<br />
geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes gelangen."<br />
"Wun<strong>der</strong>t euch nicht, daß ich zu euch sage:<br />
Ihr müßt von neuem geboren werden."<br />
Wenn Heilige in die Welt kommen, weisen sie immer wie<strong>der</strong> auf die Bedeutung des<br />
neuen Lebens durch den Shabd hin. Wenn man bei <strong>der</strong> Einweihung durch einen<br />
Meister mit dem Shabd verbunden wird, beginnt das neue Leben.<br />
Über die Hingabe an den Shabd<br />
Hingabe an den Shabd bedeutet, sich nach innen zu wenden und zielgerichtet, mit<br />
ganzer Aufmerksamkeit seiner Melodie zu lauschen. Der Klang ist sehr fein, und<br />
wenn wir uns nicht entsprechend verfeinern, können wir ihn auch nicht hören. Damit<br />
die Seele mit ihm verbunden werden kann, muß sie von allen weltlichen<br />
Umhüllungen befreit sein.<br />
Weshalb hören wir diesen Klang nicht? Er ertönt zwar ununterbrochen, wir nehmen<br />
ihn aber deshalb nicht wahr, weil wir ständig mit Gedanken <strong>der</strong> verschiedensten Art<br />
beschäftigt und voller Selbstsucht und Stolz sind. Daher können wir uns des Klanges<br />
nicht erfreuen und lieben auch den Namen Gottes nicht.<br />
"Der Sog eines Strudels hält den Geist gefangen,<br />
das Ich ist mächtig aufgebläht. So ist man nicht auf den Shabd<br />
eingestimmt und schätzt auch den Namen des Herrn nicht..."<br />
Adi Granth<br />
Im übrigen, sagt Maulana Rumi, nehmen unsere Ohren die göttliche Musik deshalb<br />
nicht wahr, weil unsere Sünden das subtile Hörvermögen beeinträchtigen und außer<br />
Kraft gesetzt haben.<br />
Der Klang liegt nicht in dem Wahrnehmungsbereich unserer physischen Ohren, ein<br />
je<strong>der</strong> hat aber die Fähigkeit, den Klang innen zu hören. Dazu muß zuerst das innere<br />
Ohr geöffnet werden, und das geschieht erst dann, wenn wir den Anweisungen des<br />
Meisters folgen.<br />
Wer noch nicht nach innen gegangen ist und sich noch mit weltlichen<br />
Wissenschaften befaßt, kennt diese göttliche Melodie nicht. Mit den Naturwissenschaften<br />
wird man den Klangstrom nicht beweisen können, aber alles hier<br />
Beschriebene ist eine Tatsache und kann von jedem Suchenden durch Übung im<br />
Augenzentrum, dem Laboratorium <strong>der</strong> Heiligen, erfahren werden.<br />
Wenn wir unsere Augen und Ohren den äußeren Eindrücken verschließen, dann<br />
können wir den Ruf des Herrn vernehmen. Wenn dann unsere Gedanken nicht mehr<br />
umherschweifen, werden wir die inneren Melodien erst schwach, dann immer besser<br />
hören und immer mehr Geschmack an den himmlischen Freuden finden. Allmählich<br />
werden uns dann die Geheimnisse des Herrn offenbart.<br />
Wie erfährt man den Shabd?<br />
1. Durch die Gnade des Herrn. Nur wem Gott Seine Gnade schenkt, <strong>der</strong> kann den<br />
Klangstrom erfahren. Er offenbart sich dann in ihm.
"Wem Gott Seine Gnade schenkt, In dessen Herz wohnt <strong>der</strong> Shabd, er wird von<br />
allen Zweifeln frei. Körper, Geist und Sprache werden rein. Und <strong>der</strong> Name<br />
lebt in den Gedanken.<br />
Nur <strong>der</strong> erkennt den Namen, den <strong>der</strong> Herr mit sich vereinigt.<br />
Der Einklang mit dem Wahren Einen ist vollzogen,<br />
und das Loblied Seines Namens ertönt Tag und Nacht."<br />
Adi Granth<br />
2. Durch Satsang (Gemeinschaft mit einem Heiligen) und den Satguru. Wenn <strong>der</strong><br />
Herr es gut mit uns meint, begegnen wir einem Meister, <strong>der</strong> unsere Seele mit dem<br />
Tonstrom verbindet.<br />
"Durch die Gnade des Herrn begegnen wir einem vollkommenen Guru,<br />
und erst dann verbindet er unsere Seele mit dem WORT."<br />
Adi Granth<br />
3. Den Shabd wird man erfahren können, wenn man Selbstüberheblichkeit und<br />
Standesdünkel ablegt und sich in die Gesellschaft des Meisters begibt.<br />
Befasse dich nicht mit dir selbst, deinem Wohlstand, deinem Wissen, deiner<br />
Position, deinem Glaubensbekenntnis, dem Adel o<strong>der</strong> Ruhm deiner Familie. Sie<br />
lassen den Klangstrom versiegen. Schmücke dich mit Demut und lausche dem Klang,<br />
dann werden dich seine berauschende Kraft und Süße beglücken.<br />
Wird Saatgut in ein unvorbereitetes Feld o<strong>der</strong> zu ungeeigneter Zeit gesät, wird es<br />
keine Frucht bringen. Gleichermaßen hören auch die Gedanken nicht auf zu wan<strong>der</strong>n,<br />
wenn <strong>der</strong> Verstand nicht wunschlos und vollkommen rein geworden ist. Nur durch<br />
Hingabe an den Shabd wird Reinheit des Geistes erlangt. Solange die<br />
Aufmerksamkeit noch geteilt ist und Stolz und Egoismus nicht überwunden sind,<br />
kann man nicht erfolgreich sein und we<strong>der</strong> den Shabd hören noch den Herrn<br />
schauen; und an <strong>der</strong> rechten Liebe fehlt es auch. Es ist daher viel wichtiger, den<br />
Verstand von Unrat zu befreien, als gegen äußeren Schmutz anzugehen.<br />
Weltlich orientierte Menschen wissen nichts vom Klang. Folgt man den<br />
Instruktionen eines vollkommenen Meisters, <strong>der</strong> die Praxis des Klanges beherrscht,<br />
und geht nach innen, vernimmt man zahlreiche Klänge, während an<strong>der</strong>e, die<br />
daneben sitzen, nichts hören:<br />
"Einer vernimmt im Innern Hun<strong>der</strong>te von Klängen, an<strong>der</strong>e,<br />
die neben ihm sitzen, hören sie nicht."<br />
Maulana Rumi<br />
Der Körper hat zehn Tore: neun führen nach außen und eines nach innen.<br />
"<strong>Die</strong> Festung des Körpers hat neun Tore. Das zehnte ist ein Geheimnis.<br />
<strong>Die</strong>ses geheime Tor öffnet sich nicht, das vollbringt nur <strong>der</strong> Shabd des Meisters."<br />
Adi Granth<br />
Solange die Seele durch die neun Tore nach außen wan<strong>der</strong>t, wird sie ihres<br />
Geburtsrechtes beraubt. Sie ist nicht in <strong>der</strong> Lage, den Schatz zu sehen, <strong>der</strong> sich<br />
innen befindet. An <strong>der</strong> zehnten Tür jedoch erklingt die himmlische Musik.
"Wer die neun Tore schließt und die wan<strong>der</strong>nden Gedanken zur Ruhe bringt,<br />
betritt durch das zehnte Tor seine ursprüngliche Heimat.<br />
Dort lauscht er nach den Anweisungen des Gurus<br />
Tag und Nacht <strong>der</strong> ungespielten Musik."<br />
Adi Granth<br />
Der Shabd des Gurus ist grenzenlos, er endet nie. Kal kann ihn nicht erreichen.<br />
"Du bist <strong>der</strong> Freund, <strong>der</strong> Weise, <strong>der</strong> Eine, <strong>der</strong> vereinigt.<br />
Durch das Wort des Gurus preise ich Dich.<br />
Doch Lob gebührt Dir ewiglich. Wo <strong>der</strong> Name des Herrn wohnt,<br />
ist Kai ohne Macht."<br />
Adi Granth<br />
Der Meister ist <strong>der</strong> Shabd o<strong>der</strong> das fleischgewordene WORT, und nur er allein kann<br />
den Shabd offenbaren. Der Shabd ist ein Geschenk des Meisters. Er pflanzt ihn in<br />
unser Herz. Niemand sonst vermag den Klang zu offenbaren.<br />
"Nur er kann uns den Shabd des Gurus schenken.<br />
Außer ihm kann niemand ihn offenbaren."<br />
Adi Granth<br />
Bhajan<br />
Der Bhajan, das Lauschen auf den Tonstrom, hat mehrere Vorteile. Der Shabd ist<br />
ein Kraftreservoir. Er ist <strong>der</strong> Ursprung aller Weisheit. Wer mit ihm verbunden ist und<br />
von ihm erhalten wird, ist ein wahrer Sohn Gottes. Der Shabd löst alle Fesseln <strong>der</strong><br />
Seele und bewirkt ihre Befreiung. Er ist das "Brot des Lebens", das von Sach Khand,<br />
<strong>der</strong> wahren und unvergänglichen Region, ausgeht. Wer von diesem Brot ißt, wird<br />
unsterblich und erlangt ewiges Leben. Er benötigt keine Lichtquelle wie die einer<br />
Lampe, <strong>der</strong> Sonne o<strong>der</strong> des Mondes, denn ihm leuchtet das Licht <strong>der</strong> Lichter in<br />
seinem Innern.<br />
Lauscht man dem Klang, dann verliert die Welt ihre Anziehungskraft, und die<br />
Bindungen an sie lösen sich auf. Das nie<strong>der</strong>e Wunschdenken verschwindet, und die<br />
fünf Feinde - Sinnenlust, Zorn, Verhaftetsein, Habsucht und Stolz - werden besiegt.<br />
Ist die Seele von diesen Leidenschaften befreit, schnellt sie zu den geistigen<br />
Regionen empor.<br />
"<strong>Die</strong> Melodie <strong>der</strong> Seligkeit und Harmonie geht vom wahren inneren Klang aus.<br />
Der Geist wird auf die Wahrheit eingestimmt, und <strong>der</strong> Ergebene verwahrt in<br />
seinem Herzen den unergründlichen, unsichtbaren NAMEN."<br />
Adi Granth<br />
Nur durch den Klangstrom wird <strong>der</strong> Mensch erlöst. Nur durch ihn wandelt sich <strong>der</strong><br />
Mensch von Glas in Gold, von Gift in Nektar.
"Lauscht man dem Klangstrom, verwandelt sich Glas in Gold,<br />
und Gift wird zu Nektar, Wenn wir den Namen,<br />
den uns <strong>der</strong> Meister gab, üben.<br />
Adi Granth<br />
Der Shabd ist <strong>der</strong> einzige Pfad, <strong>der</strong> uns in unsere ursprüngliche Heimat<br />
zurückführt. Er ist das Schiff, das die Seele über den Ozean des Daseins, zurück in<br />
den Schoß des Herrn bringt.<br />
Der Shabd ist sowohl bewußt sein als auch Bewußtsein. Er ist eine Welle, die vom<br />
Ozean des Herrn ausgeht, und <strong>der</strong> Mensch ist ein Teil davon. Er ist mit Gott<br />
verbunden wie ein Teil mit dem Ganzen. Gott ist <strong>der</strong> Ozean des Überbewußtseins<br />
und <strong>der</strong> Shabd eine Woge davon. <strong>Die</strong> Seele wie<strong>der</strong>um ist ein Tropfen dieses Ozeans.<br />
Der Shabd, die Welle des Überbewußtseins, zieht die bewußte Seele an sich und<br />
nimmt sie in sich auf. Erst wenn die Seele mit Hilfe des Shabds in ihre ursprüngliche<br />
Heimat aufsteigt, wird sie erlöst.<br />
<strong>Die</strong> Melodie des Klangstroms ertönt in uns allen. Wenn die Seele mit ihm<br />
verbunden wird, kann sie vom Begrenzten ins Unbegrenzte aufsteigen.<br />
Der göttliche Klang ist für die Seele ein natürliches Bindeglied. Durch das Wesen<br />
und die Melodie des Klangstroms kommt <strong>der</strong> menschliche Geist zur Ruhe. <strong>Die</strong> Seele<br />
geht in dem Klang auf und wird eins mit dem Herrn. Der Klangstrom geht vom<br />
Höchsten aus, und durch ihn erkennt die Seele den Herrn.<br />
Der Höchste, die Seele und <strong>der</strong> Shabd sind eine heilige Dreieinigkeit. Der Höchste<br />
ist jede dieser drei Formen. <strong>Die</strong> Seele hat keine von dem zeitlosen Einen getrennte<br />
Existenz, son<strong>der</strong>n ist Teil von Ihm.<br />
Ein Mensch, <strong>der</strong> Shabd erfahren hat, ist nie mehr allein. Wo immer er auch ist, sein<br />
Herr mit Seiner göttlichen Melodie ist immer bei ihm und ruft ihn in seine<br />
ursprüngliche Heimat zurück. Durch das Üben des Klangstromes verschwinden alle<br />
Leiden, Laster und Sünden. Sinnenlust, Zorn und an<strong>der</strong>e Leidenschaften können bei<br />
ihm nicht mehr Fuß fassen, und er wird vollkommen rein und losgelöst. Der<br />
Klangstrom ist Halt im Leben wie im Tode. <strong>Die</strong> Todesfurcht verbannt er. In <strong>der</strong><br />
Todesstunde legt <strong>der</strong> Eingeweihte seinen Körper wie alte Kleidung ab. <strong>Die</strong> Macht des<br />
Shabd erlöst ihn vom Rad <strong>der</strong> Geburten und Tode. Das von Kal veranlaßte Leiden<br />
und die Todesangst nehmen ein Ende. <strong>Die</strong> Hin<strong>der</strong>nisse des inneren Pfades lösen sich<br />
auf, das Karma aus Millionen von Leben wird vernichtet, und <strong>der</strong> Mensch läßt den<br />
Ozean des weltlichen Daseins hinter sich.<br />
Beim Bhajan erscheint das innere Licht, und <strong>der</strong> Lotos des Herzens blüht auf. Man<br />
erkennt sein wahres Selbst und erlangt die Fähigkeit zu sterben, während man noch<br />
lebt. Man erhebt sich über den Bereich <strong>der</strong> drei Attribute und über die Zeit. In <strong>der</strong><br />
Leere gerät man in Verzückung, und das Zehnte Tor öffnet sich. Man erfährt das<br />
Kennzeichen des Tores Gottes, taucht ein in das Licht des Herrn und wird von wahrer<br />
Hingabe und göttlicher Seligkeit erfüllt. Am Hofe des Herrn wird man geehrt; man<br />
erlangt Erlösung und erfreut sich höchster Glückseligkeit.<br />
Kapitel 3<br />
DER MEISTER ODER SATGURU<br />
Was bedeutet die Bezeichnung "Guru", und wer ist ein Guru?<br />
Einen Guru - o<strong>der</strong> Meister - zu erkennen und seine wahre Bedeutung zu erfassen,
ist sehr schwierig. Dazu bedarf es eines geistig-wahrnehmenden Auges wie dem<br />
seinen. Nur ein Gottmensch kann einen Gottmenschen erkennen. Wie könnte<br />
jemand, <strong>der</strong> in den Grenzen des Körpers gefangen ist, die Herrlichkeit Gottes<br />
begreifen? Wir können sie erst dann verstehen, wenn wir wie Er geworden sind.<br />
"Wer zu Seinen Höhen aufgestiegen ist,<br />
<strong>der</strong> allein kann den EINEN erkennen."<br />
Adi Granth<br />
Nur ein Schwan, <strong>der</strong> an<strong>der</strong>e Schwäne im Flug begleitet, kennt sie. Wie sollten<br />
Spatzen und Krähen wissen, aus welchem Land die Schwäne kommen und wohin sie<br />
fliegen? Der Guru vollbringt sein Werk auf Erden und kehrt dann in den Himmel<br />
zurück.<br />
Obwohl die Meister Menschengestalt gleich <strong>der</strong> unsrigen angenommen haben und<br />
unter uns leben, so sind sie doch stets bei dem Herrn aller Regionen und Universen.<br />
Es mag erscheinen, als seien sie durch den irdischen Körper erdgebunden; sie weilen<br />
aber jenseits aller Himmel.<br />
"Ihr Körper ist auf Erden,<br />
Aber ihre Seele weilt bei dem Herrn <strong>der</strong> Welt.<br />
Ihr Körper ist an die Erde gebunden,<br />
Ihre Seele aber ist jenseits <strong>der</strong> sieben Himmel."<br />
Den Höchsten Herrn kann man nie angemessen preisen. Auch den vollkommenen<br />
Meister nicht, <strong>der</strong> Seine Offenbarung ist. Er ist wie <strong>der</strong> Herr, den wir mit Gedanken,<br />
Vorstellungen, Schlußfolgerungen, Vermutungen, Theorien und Argumenten nicht<br />
erreichen können. Gott kann man we<strong>der</strong> sehen und hören noch beschreiben. Selbst<br />
wenn man ein Buch nach dem an<strong>der</strong>en füllen und das ganze Leben mit Schreiben<br />
verbringen wollte, so hätte man damit Sein Wesen nicht einmal mit einem<br />
Buchstaben beschrieben.<br />
"Du bist jenseits von Schlußfolgerungen, Vorstellungen, Wägbarkeiten und<br />
Intellekt, Und jenseits von allem, was ich hörte, sah und las. Das Buch ist<br />
geschrieben, das Leben ist zu Ende, und über den ersten Buchstaben sind wir<br />
nicht hinausgekommen."<br />
Wollten wir den Herrn beschreiben, so könnten wir es nur aus <strong>der</strong> Sicht unseres<br />
Verstandes tun. Sollte Gott von einem Büffel beschrieben werden, so würde dieser<br />
Ihn als einen mächtigen Büffel darstellen. Würde ein kleines Kind vor seine Mutter<br />
hintreten und sagen: "Mutter, ich kenne dich", wie unvollkommen wäre doch sein<br />
Mutterbild. Und wollten wir dem Meister Lob darbringen, wie mangelhaft wäre doch<br />
unser Lobpreis.<br />
Millionen von Menschen besuchen einen Meister. Sie sehen ihn, hören seine<br />
Ausführungen und beschreiben ihn entsprechend ihrem jeweiligen Verständnis als<br />
gütigen Menschen, als Philosophen, Gelehrten o<strong>der</strong> weisen Ethiker. Damit trösten sie<br />
sich. Aber es sind auch einige darunter, die Gott in ihm erkennen. Ein je<strong>der</strong> lobt ihn<br />
so, wie er ihn erkennt. Wäre <strong>der</strong> Meister nur Mensch, so könnte er uns nur<br />
menschliche Tugenden schenken. Er ist aber mehr als ein Mensch. Wer spirituell<br />
nicht entwickelt ist, kann ihn nicht erkennen. Er offenbart sich nur denen, die geistig<br />
genügend fortgeschritten sind. Kann ein Blin<strong>der</strong> einen an<strong>der</strong>en Menschen sehen und
ihn an seinem Gesicht erkennen? Erst wenn <strong>der</strong> Herr, <strong>der</strong> Wahre Eine, sich gnädig<br />
erweist, wird man den Guru als Guru erkennen können. Solange sich <strong>der</strong><br />
vollkommene Meister, die verkörperte Wahrheit, nicht offenbart, kann man ihn nicht<br />
erkennen. Selbst wenn <strong>der</strong> Meister im Nachbarhaus wohnen würde, wäre das einem<br />
spirituell Unerfahrenen nicht bekannt. Sehr oft kommt es vor, daß auch<br />
Familienangehörige des Meisters seine wahre Größe nicht erkennen.<br />
Das WORT ist <strong>der</strong> Meister des ganzen Universums und die Seele <strong>der</strong> Schüler. Wenn<br />
die Seele mit dem WORT eins geworden ist, kann man beide voneinan<strong>der</strong> nicht mehr<br />
unterscheiden. In <strong>der</strong> Sphäre von Einheit und Einssein ist <strong>der</strong> Höchste als das WORT<br />
<strong>der</strong> Guru des ganzen Universums. In <strong>der</strong> Sphäre <strong>der</strong> Mannigfaltigkeit hingegen wirkt<br />
jemand als Guru, in dem sich das WORT verkörpert hat, und dem <strong>der</strong> Status eines<br />
Meisters verliehen wurde.<br />
Gibt es nur einen Guru o<strong>der</strong> viele?<br />
Es kann viele Heilige geben, aber von diesen ernennt <strong>der</strong> Herr nur selten einen<br />
zum vollkommenen Meister o<strong>der</strong> Guru mit <strong>der</strong> Vollmacht zur Einweihung. Alle<br />
vollkommenen Meister sind Heilige, aber nicht alle Heiligen sind Gurus. Viele<br />
Studierte besitzen Diplome, aber nicht alle sind Professoren. So werden auch nicht<br />
alle, die nach Spiritualität suchen, Guru. Das ist tatsächlich nur selten <strong>der</strong> Fall.<br />
<strong>Die</strong> vollkommenen Meister o<strong>der</strong> Heiligen, auch Gurus genannt, sind Regenten o<strong>der</strong><br />
Bevollmächtigte des Allerhöchsten. Sie teilen sich in zwei Gruppen: Zum einen die<br />
Sant-Sat-Gurus mit geburtsmäßigem Anrecht. Sie sind von Geburt an vollkommene<br />
Meister, die direkt von <strong>der</strong> höchsten spirituellen Region kommen, wie Kabir, Guru<br />
Nanak und an<strong>der</strong>e. Alle lehrten schon in jungen Jahren den wahren spirituellen Pfad.<br />
Sie bleiben immer mit dem Herrn verbunden.<br />
Wenn diese Heiligen in die Welt kommen, rufen sie eine Welle <strong>der</strong> Spiritualität<br />
hervor. Ihnen folgen dann an<strong>der</strong>e und setzen die Lehre fort. Nach einigen<br />
Generationen verblaßt allmählich das begonnene Werk und gerät dann ganz in<br />
Vergessenheit. Dann kommt wie<strong>der</strong> ein Heiliger und erweckt die Spiritualität aufs<br />
neue. <strong>Die</strong>se Meister können überall und in je<strong>der</strong> Nation erscheinen.<br />
Zu <strong>der</strong> zweiten Art gehören die Heiligen, die nicht als Heilige geboren werden,<br />
son<strong>der</strong>n durch Meditation in dieser Welt die Stufe von Anami, dem Namenlosen,<br />
erreichen. Sie besitzen die notwendige Fähigkeit und sind vom Herrn beauftragt, als<br />
Guru tätig zu sein. Auch sie erlangen die Meisterschaft nicht hier, son<strong>der</strong>n sind schon<br />
vollkommen, wenn sie herkommen. Nur dem Anschein nach erreichen sie ihre<br />
Vollkommenheit und Vollendung erst hier.<br />
Ein Heiliger <strong>der</strong> ersten Art erhält vom Höchsten Herrn die Weisung, Guru zu<br />
werden, und er wird dann geboren bzw. er nimmt menschliche Gestalt an. <strong>Die</strong><br />
Meister <strong>der</strong> zweiten Art erhalten erst nach <strong>der</strong> Geburt den Auftrag, als Guru zu<br />
wirken. Sie unterscheiden sich nicht durch ihre spirituelle Macht o<strong>der</strong> ihr Wirken von<br />
denen <strong>der</strong> ersten. Beide sind mit vollkommener Machtbefugnis ausgestattet und<br />
machen nötigenfalls von ihr Gebrauch.<br />
Außer diesen beiden Arten vollkommener Meister sind alle an<strong>der</strong>en, die sich als<br />
Guru ausgeben, lediglich Betrüger. Viele von ihnen sind selbstsüchtig und stolz und<br />
dienen Maya. Sie mißbrauchen die nach Spiritualität Suchenden für eigene Zwecke,<br />
indem sie ihr Wissen als Werkzeug einsetzen. Ihre Lehre hat Engstirnigkeit und<br />
religiöse Vorurteile zur Folge. Gurus dieser Art sind gefährlich, denn aufgrund ihres<br />
eigensinnigen und tadelnswerten Benehmens rücken sie die "vollkommenen Gurus" -<br />
diese unanfechtbare, makellose höhere Macht - in ein schlechtes Licht.
Für die Hungrigen gibt es Brot und für die Durstigen Wasser. Vor 500 Jahren<br />
versorgte die Natur ein Kind genauso mit Milch wie vor 2000 Jahren, und sie tut es<br />
auch heute noch. Das Naturgesetz ist unwandelbar. So liefe es auch diesem Gesetz<br />
zuwi<strong>der</strong>, wollte man behaupten, daß es vor <strong>der</strong> Zeit Jesu Christi o<strong>der</strong> nach seiner Zeit<br />
für einen nach dem spirituellen Pfad Suchenden keine Hilfe gab. <strong>Die</strong> Behauptung,<br />
wahre Gurus seien nur über einen Zeitraum von zwei bis drei Jahrhun<strong>der</strong>ten auf<br />
diese Erde gekommen und vorher und nachher sei die Weit ohne sie gewesen, das<br />
Gesetz von "Angebot und Nachfrage" habe also nur für diesen Zeitraum gegolten,<br />
stimmt nicht. <strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen gilt für alle Menschen und für alle Zeiten und<br />
beschränkt sich nicht auf zwei- bis dreihun<strong>der</strong>t Jahre.<br />
"Immer, durch alle Zeiten hindurch, lebten Gurus in dieser Welt.<br />
Zu allen Zeiten gab es Meister und Gläubige, die Naam dienten."<br />
Adi Granth<br />
Sowohl Kabir als auch Guru Nanak waren vollkommene Meister. Seiner<br />
Lebensbeschreibung zufolge wurde Kabir 1440 zur Zeit des Vollmondes in <strong>der</strong> Nähe<br />
von Benares geboren, und 1518 ging er wie<strong>der</strong> in das Ewige Licht ein. Guru Nanak<br />
wurde 1469 in Talwandi im Punjab geboren, und er ging 1539 in Kartarpur in das<br />
Ewige Licht ein. Wir sehen daran, daß Kabir 71 Jahre vor Guru Nanak auf die Welt<br />
kam und daß sie von 1469 bis 1518 Zeitgenossen waren. Beide lehrten den wahren<br />
geistigen Pfad des Surat Shabd Yoga.<br />
Auch Shamas-i-Tabriz und Maulana Rumi waren in Persien von 1207 - 1247<br />
Zeitgenossen. Guru Arjan und Dharam Das waren von 1561 - 1606 zur selben Zeit<br />
auf Erden. Daraus ersieht man, daß mehrere vollkommene Gurus zur gleichen Zeit<br />
wirken können. Wer aber Gurmukh o<strong>der</strong> liebevoller Schüler werden will, darf nur<br />
einem Guru dienen.<br />
<strong>Die</strong> Lebensweise des Gurus<br />
Der Meister führt ein beson<strong>der</strong>es Leben, das ihn von an<strong>der</strong>en unterscheidet. Nun<br />
könnte man fragen, was so beson<strong>der</strong>s an diesem vollkommenen Menschen sein soll.<br />
Weshalb und woher kam er, als er durch die verschiedenen Regionen herabstieg. Wo<br />
lebt er, und was macht er hier? <strong>Die</strong> Antworten auf diese Fragen lauten: Er kommt<br />
von Sat Lok, <strong>der</strong> Wahren Region, in dieses Land des Todes und lebt nun hier. Er<br />
verkörpert die Allerhöchste Wahrheit, und er trägt die Macht und Tugenden <strong>der</strong><br />
höheren Regionen in sich.<br />
1. Der Meister ist freigebig. Er kommt nie als Bettler. Er begehrt nichts. Er verdient<br />
seinen eigenen Lebensunterhalt und fällt niemandem zur Last. Er versorgt sich selbst<br />
und hilft den Hilflosen und Leidenden.<br />
"Kein Meister ist, wer bettelnd von Tür zu Türe geht.<br />
Unterwirf dich ihm nicht. Wer arbeitet und mildtätig ist,<br />
O, Nanak, <strong>der</strong> ist auf dem richtigen Weg."<br />
Adi Granth<br />
2. Für seine Lehre verlangt er keine Gebühr, und er nimmt auch keine Geschenke<br />
an. Seine Lehre verkündet er unentgeltlich, so wie uns die Natur Luft, Wasser,<br />
Sonnenschein usw. schenkt.
3. Sein Schmuck sind Gebet und Demut. Obwohl er allmächtig ist, stellt er nie zur<br />
Schau, daß er Außergewöhnliches vollbringen kann. Er weist immer auf den Herrn<br />
o<strong>der</strong> auf seinen eigenen Sat Guru als denjenigen hin, <strong>der</strong> etwas geschehen läßt.<br />
Wahrlich, ein Zweig voller Früchte beugt sich immer demütig hinab.<br />
"Wer demütig ist, besitzt wahre Größe."<br />
Adi Granth<br />
4. Er steht niemandem feindlich o<strong>der</strong> ablehnend gegenüber und bemängelt nie das<br />
Verhalten an<strong>der</strong>er. Auch wenn ihm jemand grollt, verzeiht er ihm. Er kritisiert und<br />
verleumdet niemanden. Er liebt je<strong>der</strong>mann, auch seine Feinde, und verwirklicht das<br />
Gebot: "Liebe deine Feinde."<br />
5. Er ist die strahlende Sonne <strong>der</strong> Reinheit, <strong>der</strong> universellen Weisheit, <strong>der</strong> Wahrheit<br />
und Spiritualität. Er ist spirituell, und diejenigen, die nach Spiritualität suchen,<br />
versammeln sich um ihn wie die Motten um das Licht, und <strong>der</strong> spirituelle Gewinn, <strong>der</strong><br />
ihnen zuteil wird, bereichert ihr Leben.<br />
6. Er kleidet sich ganz normal und martert seinen Körper nicht, um seinen Geist zu<br />
beherrschen. Seine Methode ist eine völlig an<strong>der</strong>e, sie ist einfach und natürlich.<br />
7. Er stellt sich nicht durch Wun<strong>der</strong>wirken zur Schau wie ein Gaukler, <strong>der</strong> seinem<br />
Publikum gefallen möchte. Obwohl er allmächtig ist, hält er seine Macht verborgen,<br />
macht aber mitunter, wenn er es für richtig hält, von ihr Gebrauch. Seine Schüler<br />
kommen immer in den Genuß seiner Gnade.<br />
<strong>Die</strong> Merkmale eines vollkommenen Meisters<br />
und <strong>der</strong> Einfluß seiner Gegenwart<br />
1. In <strong>der</strong> Gegenwart eines vollkommenen Meisters zu sitzen und ihn anzuschauen,<br />
läßt den Geist fügsam werden; er wird ruhiger.<br />
Strahlen <strong>der</strong> Reinheit gehen unablässig vom Meister aus. Er ist voller Licht und<br />
Güte. Er hat einen unbeschreiblichen Einfluß auf an<strong>der</strong>e und zieht sie wie ein Magnet<br />
an. Seine Worte, die voll mystischer Bedeutung sind, erheben die Seele, die von<br />
einem unbeschreiblichen Glücksgefühl erfüllt wird.<br />
2. Ein ungewöhnliches Strahlen und eine seltsame Anziehung gehen von seinen<br />
Augen und seiner Stirn aus, selbst wenn man ihn nur für einen Augenblick anschaut.<br />
Man fühlt sich nach innen gezogen, die Aufmerksamkeit konzentriert sich und<br />
schickt sich an, von <strong>der</strong> physischen in höhere, feinere Regionen aufzusteigen. Das<br />
Bewußtsein weitet sich und wird erhoben.<br />
3. Ein vollkommener Meister ist voller Frieden und Seelenruhe. In seiner<br />
Gegenwart durchströmt uns ein Glücksgefühl, und wir freuen uns, wenn wir ihm<br />
begegnen. Alle Zweifel verschwinden, und die Gewißheit, daß wir nun unser<br />
endgültiges Ziel erreichen werden, erfüllt uns.<br />
"Der ist Sat Guru, dessen Anblick dich mit Glück erfüllt, <strong>der</strong> alle<br />
Zweifel zerstreut und dich die Heimat des Herrn erreichen läßt."<br />
Adi Granth<br />
4. Er ist das "Elixier des Lebens". Sein Gesicht ist schön und strahlend, seine<br />
Stimme ist anziehend und sympathisch, und das Licht seiner Augen ist<br />
bezaubernd und durchdringend. Mächtige Ströme voll geistiger Kraft gehen von
einem Meister aus und erfüllen die ganze Umgebung. Seine Worte haben einen<br />
seltsamen Einfluß. Sie dringen tief in das Herz <strong>der</strong> Zuhörer. <strong>Die</strong> bloße Gegenwart<br />
eines Heiligen kann die Seele erwecken und erlösen.<br />
5. Ein vollkommener Meister kann mit einem einzigen Blick den inneren Zustand<br />
eines Menschen erkennen. Unserer inneren Bereitschaft entsprechend unterweist er<br />
uns. Steht jemand vor ihm, so sieht er dessen inneren Zustand, als wäre er aus<br />
durchsichtigem Glas. Aber er behält es für sich. Bienen fliegen zu den Blüten ihres<br />
Duftes und des Honigs wegen; in ähnlicher Weise streben Suchende zu einem<br />
vollkommenen Meister, um an dem Reichtum seiner Spiritualität und Lauterkeit<br />
teilzuhaben. Niemand verläßt den so freigebigen Meister mit leeren Händen. Je<strong>der</strong><br />
erhält die Saat von Naam, die früher o<strong>der</strong> später Früchte tragen und die Seele<br />
befreien wird. Mit den Besuchen bei einem vollkommenen Meister fangen für jeden<br />
die guten Zeiten an.<br />
6. Der Sant Sat Guru ist <strong>der</strong> wahre Sohn Gottes. Für ihn gibt es keine Religions-,<br />
Klassen- und Glaubensunterschiede. Er sieht den einen Gott in allen Lebewesen.<br />
Ohne Vorliebe für irgendeine Religion o<strong>der</strong> Gesellschaftsschicht teilt er allen<br />
Menschen dieselbe Botschaft mit. Für ihn sind alle Menschen Kin<strong>der</strong> Gottes, und sie<br />
alle sind gleich.<br />
Er bittet niemanden, seine Religion aufzugeben und eine an<strong>der</strong>e anzunehmen,<br />
denn für ihn ist nur die Seele wichtig. Welcher Religion man angehört, spielt für ihn<br />
keine Rolle, aber ein innerer Drang nach geistigem Fortschritt muß vorhanden sein.<br />
7. Der vollkommene Meister ist Gott in Menschengestalt. So wie <strong>der</strong> Herr den<br />
Heiligen Seine Lehre ohne das Werkzeug <strong>der</strong> Sprache übermittelt, so geben auch die<br />
Heiligen ihren Schülern die Botschaft durch inneres Erleben weiter, ohne dabei von<br />
<strong>der</strong> menschlichen Sprache Gebrauch zu machen.<br />
<strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> Heiligen wird durch eine Sprache ohne Worte vermittelt; es ist die<br />
Sprache <strong>der</strong> Seele, die von Seele zu Seele übermittelt wird. <strong>Die</strong> Seele ist ein<br />
Fünkchen Gottes und Seines großen Mysteriums. Zum Sprechen braucht sie we<strong>der</strong><br />
Zunge noch Kehle; sie wirkt ohne die Beihilfe <strong>der</strong> Sinne.<br />
"Er sieht ohne Augen, er hört ohne Ohren.<br />
Er geht ohne Beine, er arbeitet ohne Hände.<br />
Er spricht ohne Zunge. Er stirbt, während er lebt.<br />
O Nanak, er kennt Sein Gesetz.<br />
Er ist eins mit Ihm."<br />
Adi Granth<br />
8. Bei den Ausführungen eines vollkommenen Meisters kommt es oft vor, daß die<br />
nach Wahrheit Suchenden keine Fragen zu stellen brauchen. Sie erhalten die<br />
Antwort, ohne die Frage gestellt zu haben.<br />
9. Immer wenn Meister auf Erden erscheinen, lehren sie die Praxis des<br />
Klangstromes, den Surat-Shabd-Yoga, und sie erklären deutlich, daß Gott niemals<br />
durch äußerliche Religionsbräuche erkannt wurde und auch in Zukunft nicht erkannt<br />
werden wird, denn Er wohnt im Herzen <strong>der</strong> Menschen. Das Herz ist <strong>der</strong> wahre<br />
Tempel Gottes, dort muß man Ihn suchen. Den Herrn können wir erst dann<br />
erkennen, wenn wir uns nach innen wenden.<br />
Wer Ihn außerhalb des Körpers sucht, ist ein Narr. Aus Unwissenheit wan<strong>der</strong>n viele<br />
in die Einöde o<strong>der</strong> in die Wüste. Der Makrokosmos ist im Mikrokosmos. Gott müssen<br />
wir in unserem Innern suchen. Wenn wir Ihn in Bächen, Strömen, auf Hügeln, in von<br />
Menschen erbauten Tempeln o<strong>der</strong> sonstwo suchen, sind wir auf dem Holzwege. Dort<br />
finden wir Ihn nicht. Kennen wir aber das Geheimnis des Pfades, dann werden wir
Ihm begegnen. Ohne einen vollkommenen Meister jedoch können wir nicht nach<br />
innen gehen.<br />
"Wisset durch die Gnade des Meisters: Der Tempel Gottes ist in euch."<br />
Adi Granth<br />
10. <strong>Die</strong> Lehre <strong>der</strong> vollkommenen Meister ist die Wahrheit, und sie ist eine<br />
Wissenschaft. Sie ist natürlich und praktizierbar und nicht etwa das Produkt<br />
menschlicher Phantasie o<strong>der</strong> des Intellekts. Was die Meister lehren, ist ihre<br />
vollkommene Überzeugung, denn sie haben die Lehre nicht durch bloßes Lesen o<strong>der</strong><br />
Studieren erworben, son<strong>der</strong>n ihr liegt eigene innere Erfahrung zugrunde, die bei allen<br />
Meistern die gleiche ist. <strong>Die</strong> spirituellen Erfahrungen eines Heiligen stimmen mit<br />
denen an<strong>der</strong>er Heiliger überein. <strong>Die</strong> Meister verlangen von den Menschen keinen<br />
blinden Glauben. Sie haben den Herrn selbst gesehen.<br />
11. Wenn Meister o<strong>der</strong> Heilige auftreten, schaffen sie manchmal eine Atmosphäre,<br />
die den weltlich Gesinnten nicht gefällt. Sie wollen damit erreichen, daß die Sklaven<br />
<strong>der</strong> Welt und Verehrer des Mammons, die sich oft wie Fliegen um sie scharen, sich<br />
wie<strong>der</strong> entfernen, damit die wirklich Suchenden unter ihnen nicht zu leiden haben.<br />
Sie sorgen absichtlich für Grund zur Kritik, damit nur diejenigen zu ihnen kommen,<br />
die es verdient haben.<br />
"Sollte es keinen Wächter an <strong>der</strong> Pforte des Meisters geben? Doch!<br />
Damit sich die Unaufrichtigen nicht hineindrängen können.<br />
Verleumdung wirkt wie ein Wächter an seinem Tor.<br />
Sie verhin<strong>der</strong>t, daß unwürdige Seelen zu ihm gelangen."<br />
Immer wenn Heilige auf die Erde kommen, so berichtet Guru Nanak, werden sie<br />
von vielen Betrügern, die sich religiösem Brauch verschrieben haben, kritisiert. Auch<br />
diejenigen, die dem Meister folgen, werden von den sogenannten Schülern <strong>der</strong><br />
"Pseudo-Gurus" kritisiert. <strong>Die</strong> Menschen vergessen den Yoga des Klangstromes. Sie<br />
lesen das geschriebene Wort und knien zum Gebet. Den Pfad <strong>der</strong> nie endenden Musik<br />
kennen sie nicht mehr. Sie wie<strong>der</strong>holen an<strong>der</strong>e heilige Namen, und <strong>der</strong> Pfad <strong>der</strong><br />
inneren Hingabe ist ihnen unbekannt. "Wenn <strong>der</strong> Yoga des Klangstromes nicht mehr<br />
praktiziert wird, werde Ich im Gewand eines Heiligen erscheinen. Und wenn die<br />
Übung des Shabd wie<strong>der</strong> aufgenommen wird, dann wird man wissen, daß Ich da<br />
war."<br />
12. Lebt ein Heiliger auf Erden, entsteht eine Woge <strong>der</strong> Spiritualität. Von allen<br />
Seiten strömen wahre Sucher zu ihm. Allen, den einfachen wie den rechtschaffenen<br />
Menschen, kommt die Lehre zugute, denn sie finden wahre Erfüllung in ihr. Mitunter<br />
kommen sogar Räuber, <strong>Die</strong>be und an<strong>der</strong>e Sün<strong>der</strong> zu ihnen; sie ziehen großen<br />
Nutzen aus <strong>der</strong> Lehre und werden selbst Heilige. Wie Wäscher waschen die Meister<br />
uns vom Schmutz unserer Sünden rein. Sie sind unser bestes Beispiel für<br />
Selbstlosigkeit und Opferbereitschaft. Sie leiten und lenken unser Herz. Spiritualität<br />
verkünden sie im großen. Zu Tausenden drängt man sich um sie, und je<strong>der</strong>mann<br />
wird von <strong>der</strong> überzeugenden Hingabe und Spiritualität in Erstaunen gesetzt.<br />
13. Vollkommene Meister sind machtvolle Persönlichkeiten. Sie behüten ihre<br />
Schüler, ganz gleich, ob diese weit entfernt o<strong>der</strong> nahe sind. Das stärkt natürlich das<br />
Vertrauen <strong>der</strong> Schüler. <strong>Die</strong> Macht <strong>der</strong> Meister ist nicht weniger groß als die des Herrn<br />
und reicht über die sieben Himmel hinaus. Wenn die Bindung des Schülers zum
Meister sich verstärkt, dann kommt dem Schüler das immer mehr zugute, und er<br />
erlebt neue Wun<strong>der</strong>. Geht er nach innen, dann sieht er die Strahlengestalt des<br />
Meisters, die sich mit ihm unterhält und ihm Antworten auf seine Fragen gibt. <strong>Die</strong><br />
Strahlengestalt verläßt den Schüler nie mehr.<br />
"Überlaß Körper und Geist dem,<br />
Der keine Wünsche hat,<br />
Der sich selbst überwunden hat<br />
Und dich mit dem Herrn verbindet.<br />
Den Geist übergeben heißt alles übergeben,<br />
Denn <strong>der</strong> Körper folgt dem Geist.<br />
Was bleibt dir noch zu geben übrig?<br />
Kabir sagt: Gibst du Körper und Geist hin,<br />
So geschieht das zu deinem Besten,<br />
Denn dann wirst du von aller Last befreit.<br />
Beteuert jemand,<br />
Er habe es aus eigener Kraft geschafft,<br />
So ist er völlig im Irrtum.<br />
Körper und Geist hat man nicht hingegeben,<br />
Wenn noch diesbezügliche Wünsche bestehen.<br />
Zu diesem Suchenden sagt Kabir:<br />
Wie wird das Gemüt beherrscht?<br />
Wenn Körper und Geist wahrhaft unterworfen<br />
Und auch alle Wünsche verschwunden sind.<br />
Kabir sagt, daß er furchtlos ist,<br />
Denn seine Gedanken sind beim Meister.<br />
Selbst die verborgensten Gedanken<br />
hat er ihm zu Füßen gelegt.<br />
O Kabir, allein die Füße des Meisters,<br />
Nichts weiter sehe ich."<br />
Kabir<br />
Das Werk des Gurus<br />
Der Meister ist <strong>der</strong> Gebende, er ist kein Bettler. Sein Wohlwollen gilt allen, ob reich<br />
o<strong>der</strong> arm. Es bereitet ihm große Freude, Seelen von <strong>der</strong> Knechtschaft des Körpers zu<br />
befreien. Welches Äußere er auch angenommen hat, er wirkt nur für das Heil <strong>der</strong><br />
Seele und för<strong>der</strong>t die spirituelle Entfaltung. Er hält nicht viel von blindem Glauben<br />
und verlangt ihn auch von niemandem. Was er lehrt, ist hier und jetzt - sozusagen<br />
auf dem Ladentisch - nachprüfbar. Er verspricht die Befreiung und Erlösung nicht<br />
erst für nach dem Tode. Was er sagt, ist für jeden bestimmt und zur Nachforschung<br />
empfohlen. Es ist eine offene Botschaft, wie ein breiter Weg, den je<strong>der</strong> gehen kann.<br />
"Erst wenn ich mit eigenen Augen sehe,<br />
Glaube ich den Worten des Meisters."<br />
Swami Ji<br />
Es ist zwar wahr, daß wir uns auf den Meister verlassen müssen, um<br />
experimentieren zu können; sobald wir aber durch eigene Erfahrung die Wahrheit
<strong>der</strong> Lehre erkannt haben, wird unser Glaube felsenfest und wankt auch dann nicht<br />
mehr, wenn die ganze Welt gegen uns steht. Angenommen, wir sehen die Sonne<br />
aufgehen. Wenn nun Hun<strong>der</strong>te von Blinden schwören würden, keine Sonne sei zu<br />
sehen, so wäre unser Glaube dennoch unerschütterlich, weil wir sie mit eigenen Augen<br />
haben aufgehen sehen. Wessen inneres Auge nicht geöffnet ist, <strong>der</strong> kann diese<br />
Wahrheit nicht erfahren.<br />
Unser Dasein in dieser Welt und das des Meisters unterscheiden sich wesentlich<br />
voneinan<strong>der</strong>. Sowohl <strong>der</strong> Gefangene als auch <strong>der</strong> Arzt, <strong>der</strong> ihn medizinisch betreut,<br />
gehen ins Gefängnis. Der Gefangene muß dort die Strafe für seine Missetaten<br />
verbüßen, während <strong>der</strong> Arzt sich zur Behandlung des Gefangenen dorthin begibt. Wir<br />
leben hier, um die Folgen unseres Karmas, unserer guten und schlechten Taten, zu<br />
begleichen. <strong>Die</strong> Meister aber kommen, um uns zu erlösen.<br />
Es gibt vielerlei Arten von guten Taten, mit denen Menschen an<strong>der</strong>en helfen. <strong>Die</strong><br />
gute Tat des Meisters aber ist von <strong>der</strong> edelsten Art: Er befreit uns aus dem Gefängnis<br />
Kals und von <strong>der</strong> Täuschung Mayas und vereint uns mit Gott.<br />
Einem fürsorglichen Menschen tun die Gefangenen leid; er versorgt sie mit Milch.<br />
Das ist eine gute Tat; die Gefangenen sind vorübergehend zufrieden. Ein an<strong>der</strong>er<br />
bringt ihnen Süßigkeiten; wie<strong>der</strong> sind sie für eine Weile zufrieden und glücklich. Ein<br />
Dritter versorgt sie mit Kleidung, und für gewisse Zeit sind sie gut gekleidet. Aber<br />
trotz all dieser Wohltaten bleiben sie dennoch Gefangene. Wie<strong>der</strong> kommt jemand,<br />
diesmal ist es <strong>der</strong> Guru; er hat einen Schlüsselbund bei sich. Er öffnet das Tor,<br />
befreit die Gefangenen und schickt sie nach Hause. Alle Helfer taten Gutes, die beste<br />
Tat aber war die des Gurus.<br />
Es gibt viele Arten von guten Taten auf Erden, aber trotz alledem werden wir durch<br />
sie nicht aus dem Gefängnis des Körpers und des Geistes befreit. Wenn <strong>der</strong> Meister<br />
in die Welt kommt, in dieses Gefängnis mit 8400000 Zellen, befreit er uns und führt<br />
uns nach Hause. Seine Tat ist die wertvollste, weil sie wahrhaft Hilfe bringt. Er<br />
kommt, um Leben zu spenden und die Seelen aus dem Gefängnis <strong>der</strong> 8400000<br />
Zellen zu befreien und sie zu Gott zurückzuführen.<br />
Vollkommene Meister sind ganz in Gott eingegangen und unterscheiden sich nicht<br />
von Ihm. Durch den Willen Gottes nehmen sie Menschengestalt an, um Seelen aus<br />
den nie<strong>der</strong>en Regionen zurückzuholen und sie mit Gott zu vereinen. Wer ihre<br />
Anweisungen befolgt, den verbinden sie mit dem Herrn und machen ihn sich selbst<br />
gleich.<br />
Sind Heilige Rivalen Gottes? Nein, niemals. Gott wird eher von Seinen Heiligen<br />
"gefangengehalten", denn sie fesseln Ihn mit den Banden <strong>der</strong> Liebe. Der Wille Gottes<br />
geschieht immer durch Seine Heiligen. Sie sind in diesem Universum Seine<br />
Beauftragten, Seine Bevollmächtigten, und führen Sein Werk aus. Paltu sagt: "An<br />
Seinem Hof gibt es keine weiteren Verwalter." Alle Heiligen lieben das WORT. Was<br />
immer sie wünschen, das geschieht.<br />
<strong>Die</strong> Meister sind eins mit Gott. Sie kommen lediglich hierher, um die Seelen zu<br />
erlösen. Davon berichten die Verse aller Heiligen. Shamas-i-Tabriz sagt:<br />
"Ihr wißt nicht, was für Wesen wir sind<br />
Und was wir lautlos wie<strong>der</strong>holen.<br />
Scheinbar sind wir Bettler in dieser Welt.<br />
Erkennt die Wahrheit und seht,<br />
Daß wir Könige sind!<br />
Wir sind scheinbar arm.<br />
Schaut ihr aber in euer Herz,
So seht ihr, welche Schätze wir besitzen.<br />
Da wir Könige in unserem eigenen Lande sind,<br />
Was macht es da, hier eine Zeitlang gefangen zu sein?<br />
Wie könnten wir für immer in diesem Hause leben?<br />
Sind wir doch alle nur Gäste hier.<br />
Unserem König gaben wir Versprechen,<br />
Und diese werden wir halten.<br />
Solange wir den Mantel (Menschengestalt) tragen,<br />
Grämen wir uns nicht und fügen niemandem Leid zu.<br />
Wir sind voller Licht und Glück wie im Himmel.<br />
Wir essen, wir sind froh und lachen."<br />
Guru Gobind Singh drückt es ähnlich aus:<br />
"Aus <strong>der</strong> Dualität verschmolzen wir zu Einem. Ich hatte kein Verlangen, in diese<br />
Welt zu kommen, aber <strong>der</strong> Herr wollte es und sandte mich hierher."<br />
Den Schüler vorzubereiten und ihn an den Hof des Herrn zu führen, ist die<br />
Hauptaufgabe des Meisters. Er übernimmt die Verantwortung für diejenigen, die<br />
Zuflucht bei ihm suchen. Immer wie<strong>der</strong> kommen Meister in die Welt, um sich <strong>der</strong><br />
nach Wahrheit Suchenden anzunehmen und ihnen den spirituellen Weg zu zeigen.<br />
Ob <strong>der</strong> Schüler in <strong>der</strong> Nähe des Meisters ist o<strong>der</strong> weit entfernt, ist nicht wesentlich.<br />
<strong>Die</strong> Entfernung spielt keine Rolle, denn seine Hand ist die Hand Gottes, und in ihr<br />
ruht die Macht des Herrn.<br />
Der Meister bewahrt den Schüler vor Situationen, die dieser nicht bewältigen kann.<br />
So wie die Mutter ein unwissendes Kind vor drohendem Unheil beschützt, so bewahrt<br />
<strong>der</strong> Meister den Schüler vor Leid und Schwierigkeiten, ohne daß dieser davon etwas<br />
ahnt. Er erleichtert dem Schüler irdisches Leid, das ihm vom Schicksal bestimmt ist,<br />
und schenkt ihm Kraft, es als unbedeutend anzusehen. Er hilft ihm, Schwierigkeiten<br />
nicht nur auf <strong>der</strong> physischen Ebene zu überwinden, son<strong>der</strong>n auch auf <strong>der</strong> geistigen.<br />
Es gibt keinen an<strong>der</strong>en Helfer außer ihm.<br />
All diese Fürsorge wird dem Schüler zuteil, während er in dieser Welt lebt. Beim<br />
Tod aber, einer Zeit größter Bedrängnis, kommt <strong>der</strong> Meister selber und steht dem<br />
Schüler zur Seite und nimmt die Seele mit sich. Auch bei <strong>der</strong> endgültigen<br />
Rechenschaftsablegung ist <strong>der</strong> Meister zugegen.<br />
<strong>Die</strong> Bekanntschaften und Freundschaften <strong>der</strong> Menschen sind flüchtig und<br />
vergänglich. Einige verlassen uns, wenn wir in Not sind, und an<strong>der</strong>e in unserer<br />
letzten Stunde. Der wahre Beschützer und Helfer des Schülers aber ist <strong>der</strong> Meister,<br />
<strong>der</strong> immer bei ihm ist, wenn er in Not gerät. Er verläßt ihn in <strong>der</strong> Todesstunde nicht<br />
und läßt ihn auch danach nicht allein.<br />
<strong>Die</strong> Beziehung des Meisters zu seinem Schüler und umgekehrt ist die wahrer Liebe.<br />
Der Meister ist gütig. Er lehrt uns, wie wir in unsere Heimat zurückkehren können,<br />
und er betet zum Herrn, uns unsere Sünden zu vergeben und unsere Knechtschaft zu<br />
beenden.<br />
Der Herr wohnt im Herzen des Meisters. In ihm reflektiert sich die Tugendhaftigkeit<br />
und das Wesen des Herrn. In ihm, dem verehrenswerten Meister, vereinen sich<br />
Vollendung <strong>der</strong> Persönlichkeit und Vollendung <strong>der</strong> Tugenden. <strong>Die</strong> Tugenden <strong>der</strong><br />
Göttlichkeit werden durch ihn offenbar. Wer Gott schauen will, betrachte den Guru.
"Er hat eine Sonne im Menschen verborgen."<br />
Maulana Rumi<br />
Wenn sich das innere Auge öffnet, erkennt man, daß es <strong>der</strong> Meister ist, vor dem<br />
sich alle demütig verneigen sollten. Er ist die Lebenskraft des Universums. Er ist die<br />
menschgewordene Wahrheit, die Realität in Menschengestalt. Er ist von <strong>der</strong><br />
Wahrheit, und er reflektiert die Wahrheit. Er ist die Krone <strong>der</strong> Schöpfung. Es gibt<br />
keinen Erhabeneren als ihn und niemand ist mächtiger als er - jetzt und immerdar. Er<br />
hat alle guten Eigenschaften <strong>der</strong> astralen und kausalen Regionen, und alle Tugenden<br />
sind in ihm vereint. Wer ihn gesehen hat, hat Gott in Menschengestalt gesehen. Der<br />
Meister spiegelt die Tugenden des Herrn wi<strong>der</strong>, er ist Sein Ebenbild in <strong>der</strong> Welt. Er ist<br />
<strong>der</strong> Stellvertreter Gottes und vollführt hier Sein Werk. Sein Intellekt, sein Wissen und<br />
seine Weisheit sind einzigartig, sein Urteil ist gerecht und klar und läßt sich nicht<br />
beanstanden. Mag er auch keine Schulbildung erhalten haben, so ist er dennoch <strong>der</strong><br />
Urquell allen Wissens. Sein Verständnis umfaßt die wahre Bedeutung in allem.<br />
Selbst aus menschlicher Sicht betrachtet ist er <strong>der</strong> vollkommenste Mensch. Alle<br />
Tugenden entströmen ihm. Er lebt nicht in einem beson<strong>der</strong>en Land und gehört<br />
keiner beson<strong>der</strong>en Nation an. Er ist für alle da, er dient allen und lehrt alle, und er<br />
liebt alle. Seine Lehre ist für die ganze Menschheit bestimmt. Er strahlt seine Liebe<br />
aus und kam als Bote Gottes hierher und lebt in dieser Welt, um Sein Licht zu<br />
verbreiten.<br />
Der Guru führt ein Leben wie ein gewöhnlicher Mensch. Er lebt in <strong>der</strong> Welt, doch<br />
läßt sie ihn unberührt. Er behandelt alle mit Wohlwollen und Zuneigung, und seine<br />
Liebe und Fürsorge übertreffen bei weitem die einer Mutter. Er ist ein vollkommener<br />
Mensch und ohne Mängel. Trotz unserer Fehler erbarmt er sich unser.<br />
Rein äußerlich gesehen ist er ein Mensch, in Wirklichkeit ist er aber ein<br />
Übermensch. Er ist jenseits von Gut und Böse und ist unter den Menschen <strong>der</strong><br />
erhabenste. Er ist Gott selbst in Menschengestalt. Sittlichkeit und Spiritualität<br />
vereinen sich in ihm. Obwohl er allmächtig ist, gibt er sich machtlos. Trotz seiner<br />
erhabenen Größe ist er voller Demut. Das Idealbild, das Plato und an<strong>der</strong>e<br />
Philosophen <strong>der</strong> Menschheit als erstrebenswert hinstellen - Macht in Verbindung mit<br />
Demut und Besorgtheit, Weisheit mit Liebe - das findet man nur in einem Guru.<br />
In Wahrheit ist <strong>der</strong> Guru mehr als ein Übermensch, denn seine Macht überschreitet<br />
die Grenzen des Menschen. Er wirkt in Regionen, die unsere Sinne nicht<br />
wahrnehmen können, und er hat Zutritt zu den subtilen und kausalen Regionen und<br />
noch darüber hinaus. Selbst mit Hilfe <strong>der</strong> mo<strong>der</strong>nen Technik können diese von<br />
unseren Sinnen nicht erfaßt werden. Auch den Wissenschaftlern sind diese Regionen<br />
nicht sichtbar, weil es ihnen nicht möglich ist, über das physische Universum<br />
hinauszugelangen, da sie sich auf die Welt des Verstandes und des Intellekts<br />
beschränken. Zwar haben sie schon viele Experimente durchgeführt, was auch in<br />
Zukunft geschehen wird, aber es gibt subtile Regionen und Welten, die <strong>der</strong> Verstand<br />
nicht mehr erfassen kann, und die Regionen des reinen Bewußtseins sind noch<br />
unerreichbarer. Der Meister durchmißt diese Welten jeden Tag.<br />
Der Meister ist die Offenbarung Gottes<br />
Gott ist unergründlich und jenseits aller menschlichen Erkenntnis, aber Er offenbart<br />
sich im Meister. Der Meister manifestiert die Herrlichkeit Gottes. Das Tor im Innern<br />
unseres Körpers hat Gott verschlossen, und Er hält sich dahinter verborgen. Er
nimmt selbst Menschengestalt an und bringt den Schlüssel zum Öffnen des Tores<br />
mit. <strong>Die</strong> Gestalt, die Er annimmt, lieben wir ganz beson<strong>der</strong>s, sie sollten wir verehren.<br />
Der Glanz und die Herrlichkeit des Höchsten erstrahlen durch den Meister. <strong>Die</strong><br />
Menschengestalt ist sein Äußeres, in ihr lebt Er unter uns. Da Er einen Körper wie<br />
den unsrigen hat, durchlebt Er auch Schmerz und Freude wie wir. Daher ist uns die<br />
sichtbare Erscheinungsform Gottes, wie wir sie mit unseren Augen sehen, auch viel<br />
lieber als Seine ursprüngliche, unsichtbare.<br />
Den Meister kann man von Gott nicht unterscheiden; er und Gott sind eins. Wie<br />
kann dann <strong>der</strong> eine mächtiger sein als <strong>der</strong> an<strong>der</strong>e? Gott und die Heiligen<br />
unterscheiden sich tatsächlich nicht. Maulana Rumi sagt:<br />
"Wenn du einen Meister annimmst, wisse, daß in ihm Gott und <strong>der</strong> Prophet<br />
vereint sind. Halte sie nicht für verschieden und sage nicht, sie seien voneinan<strong>der</strong><br />
getrennt. Sieh vielmehr den Meister als jemanden, <strong>der</strong> in Gott<br />
eingegangen ist. Wenn du einen Sehfehler hast, werden <strong>der</strong> Meister und Gott dir<br />
als unterschiedliche Wesen vorkommen, und du wirst sowohl dich selbst als auch<br />
die wahre Spiritualität verlieren. Wer einen Unterschied zwischen Gott und dem<br />
Meister macht, ist in Wahrheit tot und kein Schüler."<br />
In Johannes 14, 8-10 heißt es: Spricht zu ihm Philippus: "Herr, zeige uns den<br />
Vater, so genüget uns." Jesus antwortete: "So lange bin ich bei euch, und du kennst<br />
mich nicht, Philippus? Wer mich sieht, <strong>der</strong> sieht den Vater; wie sprichst du denn,<br />
zeige uns den Vater? Glaubst du nicht, daß ich im Vater bin und <strong>der</strong> Vater in mir ist?"<br />
Und an an<strong>der</strong>er Stelle sagt Jesus: "Ich und <strong>der</strong> Vater sind eins. Wer mich gesehen<br />
hat, <strong>der</strong> hat den Vater gesehen. Was ich euch sage, sage ich nicht aus mir selbst,<br />
son<strong>der</strong>n <strong>der</strong> Vater, <strong>der</strong> in mir wohnt, wirkt seine Werke. Darum glaubet mir, daß ich<br />
im Vater bin und <strong>der</strong> Vater in mir ist."<br />
Mit seinem Körper weilt <strong>der</strong> Meister hier auf Erden, doch seine Seele erhebt sich zu<br />
den sieben Himmeln. Rein äußerlich ist er Mensch, aber Gott spricht durch ihn. In<br />
Wirklichkeit ist er Gott, Gott und Mensch, ein Gott-Mensch. Er ist das Bindeglied, das<br />
uns mit Gott verbindet. Der Meister ist <strong>der</strong> Shabd, <strong>der</strong> sich als Mensch darstellt. Er<br />
muß die Menschengestalt annehmen, um sich uns verständlich machen zu können.<br />
Man erzählt, daß <strong>der</strong> Zar von Rußland, Peter <strong>der</strong> Große, nach Holland ging, um die<br />
Kunst des Schiffsbaus zu erlernen. Er verkleidete sich als Arbeiter. In Holland<br />
arbeiteten viele Russen, die seiner Tyrannenherrschaft entflohen waren. Er erzählte<br />
ihnen von Rußland und riet ihnen, in ihre Heimat zurückzukehren. Dazu waren sie<br />
gerne bereit, doch - so sagten sie - habe <strong>der</strong> Zar sie des Landes verwiesen, und<br />
daher könnten sie nicht zurückkehren. Darauf erwi<strong>der</strong>te Peter, daß <strong>der</strong> Zar sein<br />
Freund sei und er, Peter, sich bei ihm für sie einsetzen wolle und <strong>der</strong> Zar sie wie<strong>der</strong><br />
aufnehmen würde.<br />
Als Peter, nachdem er die Kunst des Schiffsbaus erlernt hatte, sich zur Heimreise<br />
aufmachte, schlössen sich ihm diejenigen an, die seinen Worten Glauben schenkten.<br />
Als er sein Land betrat, verbeugte sich je<strong>der</strong>mann vor ihm und bezeugte ihm seine<br />
Ehrerbietung. Das bestärkte seine Begleiter in <strong>der</strong> Hoffnung, daß er den Zaren<br />
umstimmen könnte und dieser ihnen gestatten würde, in Rußland zu bleiben. Als sie<br />
die Hauptstadt erreichten, verließ Peter seine Begleiter und bat sie, den Zaren<br />
aufzusuchen. Von Staunen ergriffen waren sie, als sie Peter selbst auf dem Thron<br />
sitzen sahen, hatten sie doch geglaubt, er sei ein Arbeiter wie sie. Keinen Augenblick<br />
hatten sie geahnt, daß er <strong>der</strong> Herrscher war. Nun waren sie dankbar, daß er sie<br />
unter dem Vorwand, einer von ihnen zu sein, nach Hause zurückgebracht hatte.
Der Meister spielt eine ähnliche Rolle. Um die Menschen in ihre ursprüngliche<br />
Heimat zurückzuführen, nimmt er Menschengestalt an. Nach außen hin ist er<br />
Gefangener unter Gefangenen, in Wahrheit aber ist er <strong>der</strong> König aller Regionen und<br />
Universen und keineswegs ein Gefangener. Zwar scheint er Gefangener zu sein, er<br />
kommt aber, um die Gefangenen zu erlösen und sie von <strong>der</strong> Knechtschaft zu<br />
befreien.<br />
Soll eine Amsel sprechen lernen, setzt man sie vor einen Spiegel, hinter dem sich<br />
jemand verbirgt und spricht. <strong>Die</strong> Amsel hält nun ihr Spiegelbild für einen<br />
Artgenossen, <strong>der</strong> spricht. Ganz ähnlich verbirgt sich auch <strong>der</strong> Herr im Gewand eines<br />
Heiligen und spricht durch ihn. Der Herr ist unbeschreiblich und wun<strong>der</strong>bar. Um sich<br />
den Menschen kundzutun, muß Er Menschengestalt annehmen. Wie sollte er sich<br />
ohne Körper den Menschen mitteilen können?<br />
Kabir sagt: Gott spricht mit Hilfe des Körpers zu uns, weil es ohne diesen nicht<br />
geht. Wie will man jemanden ohne Merkmale erkennen, wenn er nicht eine Gestalt<br />
wie die unsrige annimmt?<br />
Durch die äußeren Merkmale bedingt, gehört <strong>der</strong> Meister einem bestimmten Land<br />
an, aber von <strong>der</strong> Knechtschaft des Körpers ist er frei. Er kann sich nach Belieben in<br />
die höheren Regionen erheben. Er ist Meister und die Offenbarung des<br />
Klangstromes. Er ist für alle da. Er ist eins mit dem Herrn, er ist allgegenwärtig und<br />
immer bei dem Schüler, um ihm zu helfen. Im Innern offenbart er sich dem Schüler.<br />
Ein vollkommener Guru zeigt nicht all seine Macht und Fähigkeiten am ersten Tag.<br />
Je fortgeschrittener <strong>der</strong> Schüler ist, desto mehr offenbart sich ihm <strong>der</strong> Meister.<br />
Zunächst erscheint er nur als älterer Herr, doch nach und nach zeigt er sich als<br />
vollkommener Meister. Dabei bleibt es aber nicht. Er läßt den Schüler erkennen, daß<br />
er in Gott eingegangen ist und daß zwischen ihm und dem Herrn kein Unterschied<br />
besteht. In <strong>der</strong> Bibel weist Johannes folgen<strong>der</strong>maßen auf die Strahlengestalt des<br />
Meisters hin:<br />
"Ich war im Geist am Tag des Herrn und hörte hinter mir eine große Stimme wie<br />
eine Posaune.<br />
Und ich wandte mich um nach <strong>der</strong> Stimme, die mit mir redete. Und als ich mich<br />
umdrehte, sah ich sieben goldene Leuchter und mitten unter den sieben<br />
Leuchtern einen, <strong>der</strong> war eines Menschen Sohne gleich, <strong>der</strong> war angetan mit<br />
einem langen Gewand und begürtet um die Brust mit einem goldenen Gürtel.<br />
Sein Haupt aber und sein Haar waren weiß wie Wolle, weiß wie <strong>der</strong> Schnee, und<br />
seine Augen wie eine Feuerflamme. Und seine Füße gleich Messing, das im Ofen<br />
glüht, und seine Stimme wie großes Wasserrauschen.<br />
Danach schaute ich, und siehe, eine Tür ward aufgetan im Himmel, und die erste<br />
Stimme, die ich gehört hatte, mit mir reden wie eine Posaune, die sprach: Steig<br />
hierherauf, ich will dir zeigen, was in Zukunft getan werden soll."<br />
Offenbarung<br />
Der vollkommene Meister ist <strong>der</strong> Shabd, die Göttliche Musik. Und zwischen dem<br />
Höchsten Herrn und dem Shabd besteht kein Unterschied. Der Shabd ist ein<br />
Bewußtseinsstrom jener gewaltigen Kraft, die das Universum erschaffen hat und die<br />
es ganz durchdringt. Das Universum hat seinen Ursprung in diesem Shabd.
"Wisse, <strong>der</strong> Shabd ist <strong>der</strong> Guru. Dein Guru wird es dir offenbaren.<br />
Werde <strong>der</strong> geliebte Schüler. <strong>Die</strong> Seele wird <strong>der</strong> Melodie folgen."<br />
Adi Granth<br />
Nur <strong>der</strong> ist ein Heiliger o<strong>der</strong> vollkommener Meister, <strong>der</strong> an<strong>der</strong>e einweihen kann.<br />
Der Shabd ist eine Erscheinungsform des Höchsten Herrn, er wird den Heiligen o<strong>der</strong><br />
vollkommenen Meistern enthüllt. Sie unterscheiden sich nicht vom Herrn.<br />
"Ich kämpfte in den Wogen des Körpers, und mir wurde ein wun<strong>der</strong>barer Anblick<br />
zuteil: Der Herr ist <strong>der</strong> Guru und <strong>der</strong> Guru <strong>der</strong> Herr. O Nanak, zwischen beiden<br />
besteht kein Unterschied."<br />
Adi Granth<br />
"In ihren jeweiligen Bereichen sind alle bedeutende Heilige.<br />
Wer aber den Shabd erfahren hat, <strong>der</strong> übertrifft alle.<br />
Es gibt mehrere Gurus und ihre Methoden sind verschieden.<br />
Verehre nur den Guru, <strong>der</strong> dich mit dem Shabd verbindet."<br />
Kabir<br />
In dem Buch Sar Bachan wird <strong>der</strong> vollkommene Meister, <strong>der</strong> Guru, so beschrieben:<br />
"Nur <strong>der</strong> ist ein wahrer Guru, <strong>der</strong> den Shabd liebt. Wer den Shabd nicht kennt,<br />
ist kein vollkommener Guru. Wer dem Shabd lauscht, Ist ein vollkommener Guru.<br />
Verneige dich vor diesem Guru, werde zum Staub seiner Füße."<br />
Der vollkommene Meister, <strong>der</strong> Sat Guru, ist <strong>der</strong> wahre Heilkundige, denn er hat<br />
das lebensspendende Heilmittel: das WORT o<strong>der</strong> den Shabd.<br />
Je<strong>der</strong> Mensch begeht Fehler. Es gehört zu seiner Natur. Der Meister jedoch ist nur<br />
nach außen hin Mensch, im Innern ist er eins mit dem Herrn und ist, wie Er, frei von<br />
Fehlern.<br />
<strong>Die</strong> Bezeichnung Guru bezieht sich nicht auf den Menschen, er ist vielmehr eine<br />
Macht, die für eine bestimmte Zeit einen Körper angenommen hat. Der Guru ist<br />
unser wahres Vorbild, und durch ihn machen wir wahren spirituellen Fortschritt. Er<br />
strahlt - ähnlich einer elektrischen Glühbirne - eine Fülle von Licht aus. In seinem<br />
Licht kommen Gedanken über die Beschaffenheit <strong>der</strong> Glühbirne überhaupt nicht auf.<br />
<strong>Die</strong> nach Spiritualität Suchenden opfern sich, wie Motten, diesem göttlichen Licht.<br />
Der Meister ist kein Geschöpf dieser Welt und ist an seinen Körper nicht gebunden.<br />
Er erhebt sich über alle nie<strong>der</strong>en Welten und Regionen, über den Verstand und das<br />
Denken.<br />
Er lebt in den spirituellen Regionen und geht dort ein und aus. In seiner<br />
Barmherzigkeit gewährt er Tausenden von Menschen die innere Schau, damit sie<br />
diese Regionen durchqueren können.<br />
Der lebende Meister ist eins mit dem Herrn und Seine wahre Offenbarung in dieser<br />
Welt. Ihm wurde die Pflicht auferlegt, die Erlösung <strong>der</strong> Geschöpfe <strong>der</strong> Welt in die<br />
Wege zu leiten. Er ist <strong>der</strong> Quell <strong>der</strong> Liebe und verkörpert Glückseligkeit und Frieden.<br />
Nur ein Mensch kann einem an<strong>der</strong>en Menschen den Weg weisen. Das ist eine<br />
natürliche Gesetzmäßigkeit. <strong>Die</strong>sem Gesetz zufolge nimmt <strong>der</strong> Meister Menschengestalt<br />
an, damit er die Menschen überzeugt und durch seine Kraft mit dem Herrn<br />
vereint. In die Glückseligkeit <strong>der</strong> innersten und höchsten Regionen des Lichts und<br />
des Lebens kann er je<strong>der</strong>zeit ganz nach Belieben eingehen.
"Machtvoll ist die Hand des Meisters,<br />
Nicht weniger mächtig als die des Herrn.<br />
Seine Hand ist die Macht Gottes.<br />
Ihrer Größe sollte man vertrauen,<br />
Denn sie reicht bis zum höchsten Himmel.<br />
In ihr fließt <strong>der</strong> ewige Strom.<br />
Gott ist in Seiner Größe und Herrlichkeit<br />
ohnegleichen.<br />
Gott hat eine Sonne im Menschen verborgen.<br />
Erkenne den Meister so, wie er ist."<br />
Maulana Rumi<br />
Der Höchste Herr kommt zu uns in <strong>der</strong> Gestalt eines Meisters. Er kennt unsere<br />
Leiden, er hat Mitleid mit uns und liebt uns. Wo aber ist Gott? Wir können Ihn nur<br />
durch die strahlende und herrliche Gestalt des Meisters sehen - sonst nicht. Wir<br />
können Gott erst schauen, wenn wir die Regionen des reinen Bewußtseins erreichen,<br />
in die <strong>der</strong> Verstand, die Sinne und das Denken nicht gelangen können. In dieser Welt<br />
ist Gott für uns lediglich ein Begriff; wir klammern uns nur an eine Vorstellung von<br />
Ihm. Aber im Meister wird Er uns vor Augen geführt, denn <strong>der</strong> Meister lebt unter<br />
uns, und wir können ihn sehen.<br />
Im physischen Universum sind die Heiligen die Erlöser <strong>der</strong> Menschen. Der lebende<br />
Meister ist die Hoffnung und das Licht <strong>der</strong> Welt, <strong>der</strong> Retter <strong>der</strong> Menschheit. Durch die<br />
Gnade des Shabds unterliegt <strong>der</strong> vollkommene Meister keiner Begrenzung und<br />
Bindung. Er entreißt die Seele dem stürmischen Meer von Geburt und Tod und führt<br />
sie zu den unvergänglichen Regionen. Der Meister ist vom Shabd nicht zu<br />
unterscheiden. Nach außen hin hat er einen menschlichen Körper. Wer zu ihm<br />
kommt, den lehrt und überzeugt er. Erreichen wir aber die subtilen Regionen, so<br />
nimmt er eine subtile Form an und begleitet uns in dieser Form. Und wenn wir die<br />
kausale Region erreichen, so nimmt er die kausale Form an und hilft uns in dieser<br />
Gestalt. Er hat alle Stufen des Pfades bis hin zu den höchsten Regionen erklommen<br />
und kann uns auch dort seine Hilfe gewähren. Er ruht nicht eher, bis er uns mit<br />
seiner wahren Gestalt, dem Shabd, vereint hat.<br />
Kapitel 4<br />
DER SCHUTZ DES MEISTERS<br />
Zuflucht beim Meister zu suchen, bedeutet, den eigenen Willen dem Willen des<br />
Meisters unterzuordnen und sich ihm bedingungslos zu unterwerfen. Es ist eine<br />
einfache Art, vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit zu werden. Der Schüler sollte<br />
sich so blind auf den Meister verlassen, wie er sich einem Chirurgen anvertraut und<br />
ihm sein Leben ausliefert. Wenn man sich in <strong>der</strong> Wildnis verirrt hat, müde und<br />
zerschlagen ist und den Weg allein nicht mehr finden kann, folgt man auch den<br />
Hinweisen eines Führers. <strong>Die</strong> Aufgabe des Meisters besteht nicht nur darin, den<br />
Schüler zu lehren, son<strong>der</strong>n ihm auch über Schwierigkeiten hinwegzuhelfen. Er allein<br />
ist ein wahrer Freund, <strong>der</strong> nicht nur in Schwierigkeiten Rat weiß, son<strong>der</strong>n uns auch<br />
hilft, sie zu überwinden.
Sich dem Meister zu Füßen zu werfen, bedeutet ganz einfach, ihm zu begegnen<br />
und bei ihm Zuflucht zu suchen. In ähnlicher Weise wird einem oft geraten, sich vor<br />
einem <strong>Die</strong>ner Gottes, einem Heiligen o<strong>der</strong> Meister zu verbeugen, an ihn zu denken<br />
o<strong>der</strong> sich ihm zu opfern.<br />
"Ihr Rat lautet: Verbeuge dich vor dem Meister.<br />
Denn spiritueller Fortschritt<br />
Erfor<strong>der</strong>t unbedingt einen lebenden Guru.<br />
Niemand findet den Herrn ohne einen Meister,<br />
Auch dann nicht,<br />
Wenn er sich Millionenmal bemüht.<br />
Werde zum Staub <strong>der</strong> Füße <strong>der</strong> Heiligen,<br />
Und gib dein Geltungsbedürfnis auf.<br />
Laß alle Klugheit und Schläue beiseite<br />
Und wirf dich dem Meister zu Füßen."<br />
Adi Granth<br />
Einen Guru als Vorbild zu haben, dient allein einem spirituellen Zweck und hat<br />
nichts mit Personenkult zu tun. Mit dem Wort Guru ist nicht nur <strong>der</strong> Meister in seiner<br />
Menschengestalt gemeint, son<strong>der</strong>n auch seine Shabdform. Der Menschenleib gleicht<br />
einem Gewand, das <strong>der</strong> Schüler und auch <strong>der</strong> Meister einmal ablegen müssen.<br />
Gesegnet ist <strong>der</strong> Körper, in dem Er wirkt! Wir achten ihn und sollten ihn verehren. Er<br />
wird auch Guru genannt. Wir haben einen Körper, können daher nur von jemandem<br />
unterwiesen werden, <strong>der</strong> auch einen Körper hat. Wer das In-<strong>der</strong>-Gegenwart-eines-<br />
Meisters-Sein als Personenkult bezeichnet, kennt die Wirklichkeit nicht. Aber selbst<br />
wenn diese Kritik <strong>der</strong> Wahrheit entspräche, so wäre es weit besser als Bücher- o<strong>der</strong><br />
Götzenverehrung. Der Mensch ist ein denkendes Wesen und kann nur von<br />
seinesgleichen unterrichtet werden.<br />
Wird jemand in die Familie des Meisters geboren, d.h., sucht jemand beim Meister<br />
Zuflucht, so ist es seine Pflicht als Schüler, dem Pfad zu folgen, wie <strong>der</strong> Meister es<br />
lehrt. Alles, was er auf Verlangen des Meisters tut, ist Hingabe an ihn. Wenn ein<br />
Reisen<strong>der</strong> beim Überqueren eines Flusses auf einer Fähre den Anweisungen des<br />
Fährmanns folgt, gelangt er ans an<strong>der</strong>e Ufer. Er sollte ihm daher ohne Wi<strong>der</strong>spruch<br />
gehorchen. Sein Wohlergehen hängt davon ab.<br />
Der Meister ist in je<strong>der</strong> Hinsicht für seinen Schüler verantwortlich. Daher sollte <strong>der</strong><br />
Schüler alle Gebote des Meisters liebevoll befolgen und sich nicht von seinen eigenen<br />
Launen stören lassen, auch wenn die Anweisungen des Meisters manchmal auf den<br />
ersten Blick etwas merkwürdig erscheinen mögen. Der Meister ist allmächtig. Es<br />
können sich also Situationen ergeben, <strong>der</strong>en Zusammenhänge wir nicht verstehen<br />
können.<br />
Beim Meister Zuflucht zu suchen, bedeutet, ihm volles Vertrauen zu schenken und<br />
sich von ihm führen zu lassen. Seinen Geboten sollte man folgen, ohne sich über<br />
<strong>der</strong>en Angemessenheit o<strong>der</strong> Richtigkeit Gedanken zu machen. Um was <strong>der</strong> Meister<br />
uns auch bittet, es ist immer zu unserem Besten, auch wenn es zunächst nicht<br />
korrekt und nicht för<strong>der</strong>lich erscheinen mag.<br />
Es ist unbedingt notwendig, dem Meister in Worten, Taten und Gedanken zu<br />
gehorchen und entsprechend seinem Willen zu handeln. Davon hängt die Erlösung<br />
des Schülers ab. Es mag sein, daß je<strong>der</strong> den Meister sieht, es ist aber unbedingt<br />
erfor<strong>der</strong>lich, daß wir seinen Worten folgen und uns im Shabd - seinem Geschenk -<br />
üben.
"Je<strong>der</strong> kann zum Meister gehen. Das führt aber nicht zur Erlösung,<br />
wenn man den Shabd nicht übt."<br />
Adi Granth<br />
Das Meditieren ist einfacher als die bedingungslose Hingabe an den Meister. Wenn<br />
wir beim Meister Zuflucht suchen, müssen wir werden wie die Kin<strong>der</strong>. Der eigene<br />
Wille muß weichen und dem Willen des Meisters Platz machen. In Gedanken, Worten<br />
und Taten müssen wir uns dem Meister hingeben. Das ist sehr schwer. Wenn wir<br />
aber das Glück haben, unter seinen Schutz zu gelangen, dann werden uns alle<br />
Wünsche erfüllt,und wir werden eins mit dem Meister.<br />
In dem Maße, wie wir die Worte des Meisters in die Tat umsetzen, werden sie<br />
fruchten.<br />
"Der Meister ist immer barmherzig.<br />
Wir bekommen nur das, was wir verdienen.<br />
Er sorgt mit <strong>der</strong>selben Güte für alle.<br />
Und wir empfangen seine Gnade in dem Maße,<br />
Wie wir ihn lieben."<br />
Adi Granth<br />
Wenn <strong>der</strong> Schüler sich dem Meister endgültig unterworfen hat, sorgt <strong>der</strong> Meister in<br />
je<strong>der</strong> Hinsicht für ihn. Wie eine Mutter ihr Kind umsorgt, so nimmt sich <strong>der</strong> Meister<br />
seiner Schüler an. Wenn <strong>der</strong> Schüler geläutert ist, gibt ihm <strong>der</strong> Meister geistigen<br />
Reichtum.<br />
Das Kind im Schoße <strong>der</strong> Mutter braucht sich nicht zu sorgen, es ist glücklich, denn<br />
seine Sorgen trägt die Mutter. So wird auch <strong>der</strong> Schüler sorglos und froh, wenn er<br />
beim Meister Zuflucht gefunden hat.<br />
<strong>Die</strong> Beziehung zwischen dem Schüler und dem Meister ist schwer zu verstehen; mit<br />
Worten kann sie nur unzureichend beschrieben werden. <strong>Die</strong> Heiligen versuchen<br />
jedoch, sie uns so gut es geht verständlich zu machen. Sie sagen, daß alle irdischen<br />
Beziehungen dem Eigennutz dienen. <strong>Die</strong> Beziehung zwischen Meister und Schüler<br />
jedoch ist rein, selbstlos. Das können wir ein wenig verstehen, wenn wir sie mit <strong>der</strong><br />
Mutter-Kind-Beziehung vergleichen. Eine Mutter sorgt sehr aufopfernd für ihr<br />
neugeborenes Kind. Sie teilt seine Freuden und Schmerzen. Das Kind ist<br />
unvermögend und kann z. B. zwischen sauber und schmutzig noch nicht<br />
unterscheiden. Weint es, so ist die Mutter besorgt und versucht alles, das Unbehagen<br />
zu beheben, auch wenn sie dabei die Nacht ohne Schlaf verbringt. Ist das Kind froh<br />
und lacht, dann ist auch die Mutter glücklich.<br />
Ein kleines Kind kann noch nicht sprechen und weiß nichts von seinem Elternhaus.<br />
<strong>Die</strong> Mutter schaut das Kind an und das Kind die Mutter. Sie plau<strong>der</strong>t mit ihm und<br />
bringt ihm das Sprechen bei. Sie kümmert sich um alles, sie achtet darauf, daß es die<br />
Hand nicht ins Feuer steckt, sie füttert es und säubert es. So erzieht sie das Kind<br />
behutsam, bis es erwachsen ist.<br />
Auch <strong>der</strong> Schüler ist, wenn er in die Familie des Meisters "hineingeboren" wird, auf<br />
spirituellem Gebiet unwissend. Seine Gedanken und Neigungen sind immer mit<br />
nie<strong>der</strong>en Wünschen verbunden. Der Meister aber bringt die Gedanken und Sinne des<br />
Schülers zum Schweigen und läutert ihn. Spiritueller Fortschritt ist erst möglich,<br />
wenn wir Verstand und Sinne beherrschen und sie zur Ruhe bringen. Während <strong>der</strong><br />
Meister dem Schüler gnadenvoll .hilft, seinen Verstand zu zähmen, lehrt er ihn<br />
gleichzeitig, die "ungesprochene Sprache" zu verstehen und zu sprechen. Behutsam
lenkt <strong>der</strong> Meister beständig den Fortschritt seines Schülers. Er unternimmt alles,<br />
damit er vollkommen rein wird - makellos und fehlerfrei.<br />
"Ich habe keinen Freund außer Dir, o Herr!<br />
Der Meister ist meine Zuflucht; dort finde ich den Herrn.<br />
O Mitreisen<strong>der</strong>, dem Handel mit nichtigen, weltlichen Dingen verschrieben,<br />
Komm und suche einen Meister und erwirb Schätze, die unvergänglich sind."<br />
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong>ses Universum ist ein Ozean. Der Meister ist ein Schiff und auch <strong>der</strong> Kapitän.<br />
Niemand kann den Ozean ohne den Meister überqueren. Nur durch seine Gnade<br />
können wir dem Herrn begegnen. Niemand findet Erlösung ohne sie.<br />
"Der Guru ist das Schiff, <strong>der</strong> Guru ist <strong>der</strong> Kapitän. Ohne Guru gelangt niemand<br />
ans an<strong>der</strong>e Ufer. Durch seine Gnade begegnen wir dem Herrn. Ohne Guru kann<br />
niemand Erlösung erlangen."<br />
"Vom Meister bekam ich das unvergleichliche Geschenk,<br />
Er pflanzte den Namen des Herrn in mein Herz.<br />
Wenn <strong>der</strong> Barmherzige gütig ist,<br />
Gewährt Er uns beim Meister Schutz."<br />
Adi Granth<br />
Maulana Rumi rät, zu einem Menschen zu gehen, <strong>der</strong> unser Herz kennt, unsere<br />
Nöte und Leiden versteht, unsere Trauer teilt und sie beseitigen kann. Wir sollten im<br />
Schatten des Baumes sitzen, <strong>der</strong> frische Blüten und Früchte trägt, die Geist und Herz<br />
erquicken und von dem wir die Frucht des spirituellen Lebens erhalten. Nicht wie<br />
Landstreicher sollten wir die Wege <strong>der</strong> Welt ziellos durchwan<strong>der</strong>n, son<strong>der</strong>n uns dort<br />
nie<strong>der</strong>lassen, wo wir den Nektar des Herrn kosten können. <strong>Die</strong>sen Nektar hüten die<br />
Meister, und sie können diesen Schatz mit jedem teilen. Sie haben die Vollmacht des<br />
Herrn, und durch sie teilt <strong>der</strong> Herr Seinen Reichtum aus.<br />
"Wenn Gott gütig ist, so ist das gut.<br />
Ist er es nicht, so macht es nichts.<br />
Wenn aber <strong>der</strong> Meister nicht gnädig und gütig ist,<br />
So gehe ich zugrunde."<br />
"Rama gäbe ich auf, aber nicht den Meister.<br />
Gott betrachte ich dem Meister nicht ebenbürtig.<br />
Gott sandte mich in diese Welt,<br />
Aber <strong>der</strong> Meister befreite mich von Leben und Tod.<br />
Gott hetzte fünf Räuber auf mich,<br />
aber <strong>der</strong> Meister rettete meine einsame Seele.<br />
Gott verstrickte mich in Familienbande,<br />
aber <strong>der</strong> Meister löste alle Fesseln.<br />
Gott ließ mich durch Krankheit und Leiden gehen,<br />
aber <strong>der</strong> Meister machte mich zum Yogi und befreite mich davon.<br />
Gott ließ mich Verdienstvolles tun,<br />
aber <strong>der</strong> Meister zeigte mir mein wahres Selbst.<br />
Gott verbarg sich vor mir,
aber <strong>der</strong> Meister gab mir ein Licht und zeigte mir Gott.<br />
Gott ließ mich gefangennehmen und befreien,<br />
Aber <strong>der</strong> Meister nahm mir alle Zweifel.<br />
Ich bringe mich Charandas zum Opfer dar.<br />
Gott werde ich aufgeben, nicht aber den Meister."<br />
Sahjo Bai<br />
<strong>Die</strong> Liebe zum Meister und was sie bewirkt<br />
Wie kann man für das erhabene Geschenk <strong>der</strong> Liebe zum Herrn empfänglich<br />
werden? <strong>Die</strong>ses Geschenk wird nur dem gewährt, <strong>der</strong> die Gebote des Meisters<br />
befolgt, nur <strong>der</strong> kann es empfangen, <strong>der</strong> reinen Herzens ist und dem <strong>der</strong> Herr<br />
beson<strong>der</strong>e Gnade schenkt.<br />
Den Herrn haben wir noch nicht gesehen und wissen nicht, wie man Ihn lieben<br />
kann. <strong>Die</strong> Offenbarung <strong>der</strong> göttlichen Liebe aber ist <strong>der</strong> Meister. Den Meister lieben,<br />
bedeutet, die eigene Identität ganz in den Meister zu verlieren und dabei in den<br />
Herrn einzugehen.<br />
Der Geliebte ist es, <strong>der</strong> uns zu Liebenden macht. Seine Anziehungskraft im Innern<br />
bringt diese Liebe hervor, und seine Gnade hält sie lebendig. Ohne ihn wäre sie<br />
sinnlos. Für den Liebenden soll <strong>der</strong> Geliebte immer <strong>der</strong> König aller Könige sein.<br />
Gewährt <strong>der</strong> Geliebte <strong>der</strong> Hartnäckigkeit des Liebenden Erfüllung, so ist es seine<br />
Gnade. Seine Erhabenheit wird dadurch keineswegs geringer. Seine Gebote sind die<br />
eines Königs, und sie sind die Gebote Gottes. Man sollte ihnen immer gehorsam sein.<br />
Niemals sollten auf Dünkel, Selbstüberheblichkeit o<strong>der</strong> Stärke beruhende geringschätzige<br />
Worte geäußert werden. Und niemals sollten wir uns als auf gleicher Stufe<br />
stehend betrachten und respektlos werden.<br />
Heilige sind die gewaltig aufsteigenden Wogen des Meeres <strong>der</strong> göttlichen Liebe,<br />
und sie sind das Leuchtfeuer für unseren Lebensweg in dieser Welt. Christus, Guru<br />
Nanak, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Kabir, Swami Ji, Ram Krishna, Shamas-i-<br />
Tabriz, Hafiz und viele an<strong>der</strong>e Heilige prägten ihre Spuren in den Treibsand <strong>der</strong> Zeit,<br />
um uns den Weg zu zeigen. Ihr Leben war ein Meer <strong>der</strong> Liebe. Wenn wir ihre<br />
Schriften lesen, erhebt sich die Sehnsucht nach Spiritualität in uns. Vor allem aber<br />
müssen wir einen lebenden Meister finden, <strong>der</strong> die Offenbarung Gottes ist, damit er<br />
uns führen kann und wir den Nektar <strong>der</strong> Liebe in uns selbst finden.<br />
Gott ist unendlich. Er hat we<strong>der</strong> Gestalt noch Namen. Ihm sind keine Grenzen<br />
gesetzt, und Er hat keine Merkmale. Wir aber haben eine Menschengestalt, und das<br />
Herz eines Liebenden wünscht selbstverständlich, daß <strong>der</strong> Geliebte in ähnlicher<br />
Gestalt vor ihm erscheinen möge, damit er ihn anschauen kann. <strong>Die</strong> Augen des<br />
Liebenden sehnen sich danach, den Geliebten zu betrachten, die Hände möchten ihn<br />
berühren, die Ohren seine liebe Stimme hören. Er möchte den Geliebten umarmen.<br />
Er möchte seiner Liebe Ausdruck verleihen und wünscht sich deshalb das Spirituelle<br />
in irdischer Form.<br />
Wir lieben die Heiligen, weil sie mit <strong>der</strong> göttlichen Liebe eins geworden sind. Wenn<br />
wir ihnen begegnen o<strong>der</strong> bei ihnen sind, dann sind wir dem Herrn begegnet und sind<br />
in Seiner Gegenwart. Jesus sagte: "Wer mich gesehen hat, <strong>der</strong> hat den Vater<br />
gesehen."<br />
<strong>Die</strong> Heiligen sind ein Meer <strong>der</strong> Liebe, weil sie bereits mit dem Herrn eins sind, und<br />
Er ist die Liebe. <strong>Die</strong> Ströme <strong>der</strong> Liebe, die von den Heiligen ausgehen, strahlen bis in<br />
die kleinsten Winkel <strong>der</strong> Welt und verwandeln sie. Wenn diese Ströme ins Herz
dringen, dann entsteht <strong>der</strong> Wunsch, dem Herrn zu begegnen.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen lehren immer nur die Liebe, weil die Liebe und Gott eins sind. Er ist<br />
die Liebe, und Sein Wi<strong>der</strong>schein ist die Liebe. <strong>Die</strong> Heiligen unterscheiden sich von<br />
an<strong>der</strong>en Menschen nur durch die Tiefe ihrer Liebe. Sie sind die Liebe in Person und<br />
verschenken sie an an<strong>der</strong>e. Sie lieben gute und schlechte Menschen gleichermaßen,<br />
ihre Liebe ist von <strong>der</strong> höchsten Art. <strong>Die</strong> Liebe ist wahre Religion und wahrer Wegbereiter.<br />
Durch die Liebe zum Meister prägt sich die Liebe zum Herrn in uns ein, und unser<br />
Herz wird von einer Sehnsucht ergriffen, Ihm zu begegnen. Das erfüllt uns mit<br />
innerer Zufriedenheit, und gleichzeitig gewinnen wir die Herrschaft über den<br />
Verstand, indem wir ihn mit dem Wie<strong>der</strong>holen Seines Namens beschäftigen. Guru<br />
Arjan betont:<br />
"Ohne den Meister können wir die Liebe nicht erringen. Vergiß nicht, daß Gott<br />
die Liebe ist und daß Er sich im Meister offenbart. Und es ist <strong>der</strong> Meister, <strong>der</strong> uns<br />
den Herrn finden läßt."<br />
Der Mensch hat wahres Glück, dessen Herz <strong>der</strong> Herr mit Liebe zum Meister erfüllt,<br />
denn durch die Liebe zum Meister lernen wir, den Herrn zu lieben. <strong>Die</strong> Liebe zum Sat<br />
Guru um seiner selbst willen ist besser als jede an<strong>der</strong>e Art <strong>der</strong> Liebe, weil seine innere<br />
Herrlichkeit nie vergeht. <strong>Die</strong> Herrlichkeit des Herrn ist immerwährend, und Er<br />
zeigt sich im Sat Guru. Daher ist die Liebe zum Meister frei von allem Makel. Um aber<br />
den Herrn und den Meister lieben zu können, muß erst die wahre Sehnsucht<br />
erwachen.<br />
Solange <strong>der</strong> Mensch noch den Sinnesfreuden frönt, stellt sich bei ihm die wahre<br />
Sehnsucht nach dem Herrn nicht ein. <strong>Die</strong> Heiligen lehren uns daher, daß wir uns<br />
davor hüten müssen, sinnlicher Liebe Ausdruck zu verleihen. Sie legen uns ans Herz,<br />
unserem Satguru und nicht irdischen Erscheinungsformen unsere Liebe zu schenken,<br />
denn <strong>der</strong> Meister ist frei von aller unreinen Erdenlast. Lieben wir ihn, so werden wir<br />
nicht in die Welt verstrickt. Und diese Liebe zum Meister ist erfor<strong>der</strong>lich, weil sie uns<br />
an den Herrn denken läßt.<br />
<strong>Die</strong>se Stufe bezeichnen die Heiligen als das Eingehen in den Satguru. Da <strong>der</strong><br />
Satguru eins mit dem Herrn ist, steigt <strong>der</strong>jenige, <strong>der</strong> mit dem Satguru vereint wird,<br />
von selbst zur nächsten Stufe auf und geht in den Herrn ein. So erlangt <strong>der</strong> Mensch<br />
Gotterkenntnis.<br />
<strong>Die</strong> Nähe Gottes erreicht und spürt man auf zweierlei Art: innerlich und äußerlich.<br />
Äußerlich spüren wir sie, wenn wir die Gemeinschaft mit Heiligen pflegen, innerlich<br />
aber nur, wenn die Herzen miteinan<strong>der</strong> verbunden sind. Damit <strong>der</strong> Weg zur<br />
Begegnung bei<strong>der</strong> Herzen geebnet wird, müssen wir uns die höchste Form <strong>der</strong> Liebe<br />
ganz zu eigen machen. Haben dann Liebe und Zuneigung unser Herz gänzlich<br />
eingenommen, fällt uns die innere Betrachtung des Geliebten leicht, weil im Herzen<br />
eines Liebenden das Bild des Geliebten stets und ständig gegenwärtig ist.<br />
Sich mit <strong>der</strong> Liebe zum Meister großzutun, ist keine Kunst, aber ein wahrer<br />
Lieben<strong>der</strong> zu sein, ist äußerst schwer. Der Schüler sollte die Liebe zu seinem Meister<br />
allmählich wachsen lassen; dann wird sie eines Tages in einen wahren<br />
Freudentaumel übergehen, und die Gestalt des Meisters wird sich dem Schüler tief<br />
einprägen. Ohne Dhyan können die Bande <strong>der</strong> Liebe zum Meister nicht stark werden,<br />
und dem Schüler wird es nicht gelingen, seine Aufmerksamkeit für längere Zeit auf<br />
die Gestalt des Meisters zu fixieren. Wer Gott liebt, wird daher Seinen Namen<br />
wie<strong>der</strong>holen und die Gestalt des Meisters im Innern betrachten. So wird sich die
innere und die äußere Betrachtung vorteilhaft für ihn auswirken.<br />
Der Meister ist ein Lieben<strong>der</strong> Gottes. In ihm sind grenzenlose Ströme <strong>der</strong> wahren<br />
Liebe, ja er ist die Verkörperung dieser Liebe. Wer ihn liebt, hat die wichtigste Quelle<br />
zur Entfaltung seiner eigenen Liebe zu Gott gefunden, da <strong>der</strong> Meister die<br />
Offenbarung Gottes ist und Gott über alles liebt. Sein Antlitz spiegelt den Glanz und<br />
die Kraft Gottes wi<strong>der</strong>. Schaut man den Meister an, so wachsen im Herzen Liebe und<br />
Sehnsucht zum Herrn. Wenn wir den Meister lieben, lieben wir auch Gott, denn wenn<br />
wir den Meister lieben, denken wir beständig an Gott.<br />
Manchmal erscheint uns <strong>der</strong> Meister gleichgültig. Damit - und mit ähnlichen Mitteln<br />
- will er die Ichsucht und die Überheblichkeit des Schülers beseitigen. Mitunter<br />
offenbart er seine Liebe gegenüber dem Schüler, wodurch er dessen Liebe stärkt,<br />
und die Seele steigt höher hinauf. Kabir sagt:<br />
"Einem wahren Schüler verursacht es we<strong>der</strong> Pein noch Schmerz, wenn <strong>der</strong> Herr<br />
mit ihm unzufrieden ist, denn er hat den Beistand des Meisters. Ist aber <strong>der</strong><br />
Meister nicht zufrieden, so findet <strong>der</strong> Schüler we<strong>der</strong> in dieser noch in <strong>der</strong><br />
nächsten Welt Zuflucht."<br />
Durch die einzigartige magnetische Kraft seiner Liebe zieht <strong>der</strong> Meister den Schüler<br />
an und macht ihn gegenüber irdischen Dingen gleichgültig. <strong>Die</strong>se Anziehungskraft<br />
kennzeichnet den Meister und drückt sich in all seinen Handlungen und Bewegungen<br />
aus. Alles, was vom Meister ausstrahlt - das Leuchten seines anmutigen Antlitzes, die<br />
Falten seiner Stirn, selbst seine Gelassenheit bei tadelnswertem Verhalten des<br />
Ergebenen, <strong>der</strong> von ihm ausgehende Glanz, wenn er lächelnd spricht -, all das<br />
bewegt das Herz des Ergebenen tief, und er fühlt sich zu seinem Meister hingezogen.<br />
In dem leuchtenden Antlitz des Meisters strahlt <strong>der</strong> Glanz Gottes wi<strong>der</strong>, und man<br />
erkennt Ihn in seinem Meister.<br />
Immer wenn ein Meister in diese Welt kommt, strömen die nach Wahrheit<br />
Suchenden zu ihm wie Motten, die vom Licht angezogen werden. Wie Bienen<br />
umschwirren sie diese Blüte <strong>der</strong> Spiritualität und erfreuen sich ihres<br />
Wohlgeschmacks. <strong>Die</strong> Trennung können sie auch nicht für einen Augenblick ertragen.<br />
Denn durch die göttliche Kraft des Meisters werden die Seelen zu ihm hingezogen,<br />
und das Feuer unauslöschbarer Liebe und Hingabe wird in ihnen entzündet. Und<br />
durch diese Liebe und Hingabe wird <strong>der</strong> Schüier für die Gnade des Herrn empfänglich<br />
und in seine wahre Heimat zurückgeführt.<br />
Für den Meister ist nur das Innerste des Schülers von Bedeutung und nichts<br />
Äußerliches, seine Religion o<strong>der</strong> Staatsangehörigkeit. Wen <strong>der</strong> Meister für geeignet<br />
hält, den weiht er in den inneren Pfad ein, wen er unvorbereitet findet, den lehnt er<br />
ab. Welchen Prüfstein er dabei verwendet, ist nur ihm bekannt. Aber die Sanskaras<br />
des Schülers (die Auswirkungen vergangenen Karmas) sieht er so deutlich, als lägen<br />
sie unter Glas.<br />
Der Meister übermittelt den Wahrheitssuchenden die Lehre durch seine göttliche<br />
Macht und kann sich ihnen - ob nah o<strong>der</strong> fern - ohne Schrift und Sprache offenbaren.<br />
Wen die Heiligen in ihren Schutz nehmen, <strong>der</strong> ist mit dem Siegel <strong>der</strong> göttlichen<br />
Gnade gekennzeichnet. Er wird vor Kal und dessen strengem Gericht bewahrt und ist<br />
auf seinem Wege aufwärts vor dessen For<strong>der</strong>ungen sicher.<br />
"Der Meister ist <strong>der</strong> 'Stein <strong>der</strong> Weisen'. Nach <strong>der</strong> Begegnung mit ihm verwandelt<br />
sich <strong>der</strong> menschliche Geist - rostigem Eisen gleich - in reines Gold."<br />
Adi Granth
<strong>Die</strong> Meister berichten von vielfältiger Gunst, die uns zuteil wird, wenn wir beim<br />
Meister Zuflucht suchen. So verschwinden Schmerz, Sorge und Elend gänzlich, und<br />
Sinnenlust, Habgier und an<strong>der</strong>e Mängel verlassen uns. Körper und Geist werden rein,<br />
und man findet inneren Frieden. Alle Leiden sind vergessen, und auch die<br />
Todesfurcht ist überwunden. Der Ergebene läßt das Meer des Erdendaseins hinter<br />
sich und lebt in ständiger Hingabe an den Herrn. Der Lotos seines Herzens bricht zur<br />
vollen Blüte auf. Der Schüler erwacht zu neuem Leben. Der Herr ist in seinem<br />
Bewußtsein lebendig und in allem gegenwärtig. Frieden und Glückseligkeit begleiten<br />
ihn, und er erreicht die höchste Region.<br />
Es gibt viele Loblie<strong>der</strong> mit Gebeten, man möge einen Meister finden, um diese<br />
Wohltaten zu empfangen. Der lebende Meister unterliegt nicht den Grenzen des<br />
Körpers, er kann auch die höheren Regionen des Universums betreten. <strong>Die</strong><br />
Betrachtung seiner Strahlengestalt ist <strong>der</strong> zweite Schritt des geistigen Fortschritts.<br />
Wenn die Seele durch das Wie<strong>der</strong>holen <strong>der</strong> Namen in höhere Regionen aufsteigt,<br />
kann sie dort nur durch die Kontemplation (versunkene Betrachtung) <strong>der</strong><br />
Strahlengestalt des Meisters verweilen. Daher betonen die Meister so nachdrücklich,<br />
daß man in seinem Herzen Platz für den Meister machen muß.<br />
"Laß den Meister in deinem Herzen gegenwärtig sein,<br />
dann findet die tiefe Sehnsucht des menschlichen Geistes Erfüllung.<br />
Laß den Meister in deinem Herzen gegenwärtig sein,<br />
dann werden deine Leiden ein Ende finden.<br />
Laß den Meister in deinem Herzen gegenwärtig sein,<br />
versenke dich in ihn und laß das Meer <strong>der</strong> Leidenschaft hinter dir."<br />
Adi Granth<br />
Der Meister ist <strong>der</strong> Heilkundige, <strong>der</strong> uns Sehvermögen gibt. Er wohnt in uns. <strong>Die</strong><br />
Menschheit ist blind und wirkt in <strong>der</strong> Finsternis. Wer aber einem Meister begegnet,<br />
<strong>der</strong> wird den Herrn mit eigenen Augen in seinem Innern sehen.<br />
"Wer sich in sein inneres Selbst versenkt,<br />
Wird das Kleinod erkennen.<br />
Der vollkommene Meister<br />
Schenkt einen einzigen Blick<br />
Und erlöst damit den Schüler.<br />
Der Schüler folgt dem Meister,<br />
Und sein Verstand kommt zur Ruhe.<br />
Der Meister, ein König und wahrer Kenner von Juwelen,<br />
Entdeckt auf einen Blick das Kleinod in uns<br />
Und kauft es los."<br />
Adi Granth<br />
Ein Meister ist die Offenbarung Gottes. Weltliches von ihm zu erflehen, hieße einen<br />
König um Pfennige bitten. Wer den Meister wahrhaft liebt, verlangt nicht einmal<br />
Erlösung o<strong>der</strong> Sat Nam. Er liebt den Meister um <strong>der</strong> Liebe willen und erhält daher<br />
alles, ohne darum zu bitten. Vor allen Dingen verleiht er die höchste Kostbarkeit <strong>der</strong><br />
Liebe, die Frieden, Konzentration, ein Leben voller Glückseligkeit und inneres<br />
Erwachen schenkt. <strong>Die</strong> Hingabe des Liebenden gilt allein dem Herrn.<br />
Allen, die wahrhaft ergeben sind, gewährt <strong>der</strong> vollkommene Meister den Shabd, die
wahre Lebenskraft. Sie ist Teil seines Selbst, und da er ohne Ich ist, wird <strong>der</strong> Shabd<br />
in ihm lebendig. Er hat das Tal des Todes überwunden. Er hat die Lebenskraft des<br />
Herrn, die sich im Klangstrom zeigt, erkannt und verwirklicht, und er kann einem<br />
Schüler neues Leben o<strong>der</strong> spirituelles Erwachen gewähren.<br />
Der Zustand eines wahrhaft Liebenden in <strong>der</strong> Gegenwart des Meisters ist<br />
unbeschreiblich, und <strong>der</strong> Anblick des Meisters (Darshan) läßt das Feuer seiner Liebe<br />
auflo<strong>der</strong>n, so daß er völlig verwandelt erscheint. Schaut man den Meister an, so wird<br />
man ganz von selbst an den Herrn erinnert, und davon ganz durchdrungen steigt die<br />
Seele in höhere Regionen auf und erfährt unbeschreibliche Glückseligkeit.<br />
<strong>Die</strong> inneren Mysterien lassen sich we<strong>der</strong> schriftlich noch mündlich in Worte fassen.<br />
Nur <strong>der</strong> vollkommene Meister <strong>der</strong> jeweiligen Zeit kann sie erläutern. Er begleitet den<br />
Schüler bei seinem spirituellen Aufstieg und führt ihn durch alle schwierigen<br />
Abschnitte seiner Reise hindurch.<br />
Der Meister begleitet die Seele durch alle geistigen Regionen und Reiche. In <strong>der</strong><br />
Region von Brahm nimmt er die Shabdform an und führt die Seele in ihre endgültige<br />
Heimat Sach Khand. Wenn dem ergebenen Schüler die Strahlengestalt im Innern<br />
erscheint, verliert er alle Zweifel; sein <strong>Die</strong>nen findet Billigung, und die Hälfte seiner<br />
Aufgabe ist erfüllt. Von da an hat <strong>der</strong> Ergebene nichts mehr zu tun, denn <strong>der</strong> Strahlengestalt<br />
obliegt es nun, die Seele in ihre endgültige Heimat zurückzuführen.<br />
So wie die Motte zum Licht strebt, so sollte auch <strong>der</strong> Schüler zu seinem Meister<br />
und Gott streben. Im Feuer <strong>der</strong> Liebe zum Herrn sollte er verbrennen, denn ein<br />
solches Opfer bringt nicht den Tod, son<strong>der</strong>n immerwährendes Leben. Liebende, die<br />
in ihrer Liebe zum Meister ihr Selbst ganz vergessen, trinken aus dem Quell des<br />
Lebenselixiers und erlangen ewige Glückseligkeit.<br />
Nicht nur <strong>der</strong> Liebende erträgt Leiden;<br />
Der Geliebte leidet weitaus mehr um des Liebenden willen.<br />
<strong>Die</strong> Motte verbrennt nur ein einziges Mal<br />
Und ist von allem Schmerz befreit.<br />
<strong>Die</strong> Flamme aber brennet ewiglich.<br />
Kapitel 5<br />
GÖTTLICHER WILLE UND FREIER WILLE<br />
Tue nur das, was dem Herrn gefällt. Handle also so, daß es Ihm Freude bereitet.<br />
Was Ihm gefällt, sollte auch für uns erstrebenswert sein. "Füge dich in Seinen Willen"<br />
besagt also, daß wir in Seinem Willen glücklich sein sollen. Moslemische Heilige<br />
nennen dies: "Sich Seinem Willen unterwerfen". Wer das tut, wird immer sagen: "O<br />
Herr, was Dir gefällt, ist gut". Ein persischer Heiliger sagt:<br />
"Was nicht nach unserem Wunsch gelang, Es war gut, daß daraus nichts wurde."<br />
Alles, was wir tun, sollte dem Herrn gefallen, damit wir Ihm lieb und teuer<br />
werden. Das geschieht, wenn wir Seinem Willen gemäß handeln.<br />
"Dem Willen des Geliebten beuge ich willig mein Haupt."
Überlegen wir doch einmal, wie wir handeln, wenn wir jemandem eine Freude<br />
machen möchten. Das wichtigste ist, ihm bedingungslos zu gehorchen und seine<br />
Weisungen nicht einmal um Haaresbreite zu übertreten. Nehmen wir zum Beispiel ein<br />
Tier. Ein Hund, <strong>der</strong> die Befehle seines Herrn versteht und sie genau ausführt, findet<br />
Anerkennung bei ihm. Ein gehorsamer Sohn bereitet seinen Eltern Freude und<br />
Genugtuung. Der Ehemann liebt die ergebene Ehefrau, den Herrn erfreut ein<br />
gehorsamer <strong>Die</strong>ner. Ein gesetzestreuer und friedlicher Bürger ist dem Staat<br />
willkommen. <strong>Die</strong>ses Prinzip wird überall angewandt: wollen wir jemanden erfreuen,<br />
so müssen wir seine Gebote ausführen und einverstanden sein mit dem, was er<br />
wünscht. Dann ist man glücklich und lebt in seinem Willen.<br />
Bei <strong>der</strong> Erfüllung unserer Pflichten, bei allem, was wir tun, sollten wir stets bemüht<br />
sein, den Herrn zu erfreuen.<br />
Guru Nanak zählt die verschiedenen Methoden auf, die herkömmlicherweise<br />
angewandt werden, um Gotterkenntnis zu erlangen: Den Herrn können wir mit<br />
Intellekt und Vernunft nicht erreichen, auch nicht durch Askese, Fasten, durch ein<br />
Schweigegelübde usw. We<strong>der</strong> Klugheit noch Schlauheit helfen, Ihn zu finden. Aber<br />
wie sollen wir dann verfahren, damit wir Zugang zu Seinem Tor erlangen und Ihn<br />
schauen können, wenn wir den Schleier <strong>der</strong> Illusionen beseitigt haben? Guru Nanak<br />
sagt: Allein durch gehorsames Sich-in-Seinen-Willen-Fügen können wir den Herrn<br />
erkennen. Das ist das Grundprinzip.<br />
"Von Gott können wir uns kein Bild machen,<br />
So sehr wir auch über Ihn nachdenken.<br />
Und durch endloses Schweigen Erreichen wir Ihn auch nicht.<br />
Zufriedenheit können wir mit allen Schätzen<br />
dieser Welt ebensowenig erwerben.<br />
Unbegrenzte Klugheit führt auch nicht zum Ziel.<br />
Wie also werden wir rein?<br />
Wie wird <strong>der</strong> Schleier <strong>der</strong> Unwahrheit zerrissen?<br />
Nur durch Erfüllung des göttlichen Willens.<br />
So schreibt es unser Schicksal vor, o Nanak."<br />
Adi Granth<br />
Göttliche Fügung, göttliches Gesetz und göttlicher Wille sind drei verschiedene<br />
Aspekte <strong>der</strong> einen Wahrheit: Des Herrn Wille. Gottes Fügung ergibt sich aus Seinem<br />
Willen, also auch Glück und Freude. Durch Seinen Willen wird Sein Gesetz wirksam.<br />
Das göttliche Gesetz ist die wahrnehmbare Form Seiner Fügung. Es ist <strong>der</strong> Shabd,<br />
<strong>der</strong> Name o<strong>der</strong> das WORT.<br />
Wer sich dem Willen Gottes unterwirft, wird eins mit Ihm. <strong>Die</strong>s ist die höchste<br />
Form, Seinen Willen zu lobpreisen.<br />
"Wer sich Deinem Willen unterwirft,<br />
Der wird mit Dir vereint.<br />
Wem Dein Wille Freude bereitet,<br />
Der wird in Dich eingehen.<br />
Herrlich ist's, sich dem Willen Gottes zu beugen,<br />
Doch selten <strong>der</strong> Mensch, <strong>der</strong> dieses vollbringt."<br />
Adi Granth
Der Mensch ersinnt Tausende von Plänen, einige davon verwirklicht er, aber das<br />
Schicksal an seiner Seite lacht ihn aus. Des Menschen Bemühen entspringt dem<br />
Willen des Herrn. Was vermag schon des Menschen Wille gegen den göttlichen<br />
Willen auszurichten? Gar nichts.<br />
"Selbst äußerstes Bemühen dient keinem Zweck.<br />
Es geschieht nur das, was Gott bestimmt."<br />
Wir begegnen einan<strong>der</strong> und trennen uns wie<strong>der</strong>, so wie das Schicksalskarma und<br />
Sein Wille es vorschreiben. Was Er will, geschieht. Niemand kann den Willen des<br />
Höchsten vereiteln.<br />
Als Rabia Basari einmal zwei heilige Männer traf, bat sie diese, ihr etwas über den<br />
Willen des Herrn zu sagen. Der eine sprach: "Allen Schmerz und alles Leid, das <strong>der</strong><br />
Herr zuteilt, sollte man ertragen." "Darin ist Geltungsbedürfnis enthalten",<br />
entgegnete Rabia Basari. Der an<strong>der</strong>e Heilige sprach: "Alles Leid, das <strong>der</strong> Herr uns<br />
schickt, sollten wir freudig ertragen." "Auch darin ist Geltungsbedürfnis zu finden",<br />
sagte sie und fügte hinzu: "Wir sollten zwischen Freude und Leid, das vom Herrn<br />
kommt, gar keinen Unterschied empfinden und beides als Sein Geschenk ansehen."<br />
Ob wir reich sind o<strong>der</strong> arm, gesund o<strong>der</strong> krank, glücklich o<strong>der</strong> unglücklich, alles<br />
sind Seine Wohltaten und ist das Ergebnis unseres eigenen Karmas. Nimm es freudig<br />
an und sei glücklich in Seinem Willen. Versuche so zu handeln, wie vom Meister<br />
angewiesen, und befreie dich dadurch und mit Hilfe Seines Namens von den Fesseln<br />
des Karmas und des Todes. Sein Wille ist Sein größtes Geschenk, es gibt kein<br />
besseres. Nur wenn es Sein Wille ist, werden wir Ihm gehorchen, und nur wenn Sein<br />
Wille es vorsieht, werden wir einem Meister begegnen. Erst wenn Er es will, können<br />
wir <strong>der</strong> Wahrheit würdig werden und ihre Glückseligkeit kosten. Und nur wem es<br />
bestimmt ist, <strong>der</strong> erfährt sie.<br />
"Ich gehorche, da Er es will.<br />
Ich empfange Glückseligkeit, da Er es will.<br />
Er will es, und ich finde einen Meister.<br />
Er will es, und ich versenke mich in die Wahrheit.<br />
Kein Geschenk ist größer als Sein Wille.<br />
Wahrlich, das ist die Wahrheit.<br />
Beim Schöpfer finde ich Zuflucht."<br />
"Wenn Du mir beistehst, o Herr, erreiche ich alles.<br />
Wenn Du in mir verweilst, habe ich Frieden.<br />
Wenn Du in mir wohnst, wird mir Segen zuteil.<br />
Dein Wille macht mich zum König.<br />
Dein Wille läßt mich Bettler werden.<br />
Dein Wille ruft Flüsse in <strong>der</strong> Wüste hervor.<br />
Durch Deinen Willen erblüht das<br />
Himmelszelt in Blütenpracht.<br />
Durch Deinen Willen überqueren wir das Meer des Lebens.<br />
Dein Wille läßt uns im Strom ertrinken.<br />
Durch Deinen Willen lieben wir den Herrn<br />
Und werden so wie Er."<br />
Adi Granth
Erkennen wir Sein Gesetz, so gilt das als Zeichen dafür, daß wir mit dem Herrn<br />
vereint sind. Dann sind wir in allem gleichmütig, sind immer zufrieden und stets<br />
glücklich in Seinem Willen.<br />
"Das ist das Kennzeichen <strong>der</strong> Vereinigung mit Gott:<br />
Man erkennt das göttliche Gesetz. Man lebt gemäß<br />
dem Willen des Herrn und ist stets zufrieden und gelassen."<br />
Adi Granth<br />
Da man dem "Pfeil des Schicksals" nicht entfliehen kann, bleibt dem Menschen<br />
keine an<strong>der</strong>e Wahl, als sein Karma zu schultern. Aus unserer alltäglichen Erfahrung<br />
wissen wir, daß trotz allen Bemühens Erfolg o<strong>der</strong> Mißerfolg nicht in unserer Hand<br />
liegen. Selbstverständlich ist es unsere Pflicht, uns zu bemühen. <strong>Die</strong>sen Rat gab<br />
Krishna auch seinem Schüler Arjuna: Er solle seine Pflicht tun und die Früchte dem<br />
Herrn überlassen, da er auf das Ergebnis seiner Taten keinen Einfluß habe.<br />
Nach einer alten Geschichte heißt es, daß ein Araber eines Tages mit folgenden<br />
Worten zum Propheten Mohammed kam: "O Prophet Gottes, <strong>der</strong> Herr wacht ohne<br />
Unterlaß über uns. Was wäre, wenn ich meinem Kamel nachts die Beine nicht<br />
zusammenbinden und sein Wan<strong>der</strong>n Ihm überlassen würde im Vertrauen auf Seinen<br />
Willen? Wäre das richtig?"<br />
Maulana Rumi faßte die Antwort des Propheten in folgende Worte:<br />
„Mit lauter Stimme erwi<strong>der</strong>te <strong>der</strong> Prophet: ‚Binde die Beine deines Kamels<br />
zusammen und verlasse dich dann auf Gott.’“<br />
Der Prophet sagte unmißverständlich, daß es des Mannes Pflicht sei, die Beine des<br />
Kamels zusammenzubinden. Tue deine Pflicht. Dann sei zufrieden mit dem, was<br />
Gottes Wille ist, und überlasse Ihm das Ergebnis. Gib dein Bestes und überlasse alles<br />
weitere dem Herrn.<br />
Wer sich bewußt nach dem göttlichen Gesetz o<strong>der</strong> Willen richtet, handelt<br />
entsprechend. Das soll nicht heißen, daß wir müßig herumsitzen und die Hände in<br />
den Schoß legen sollen. Nur <strong>der</strong> ist ein Mensch <strong>der</strong> Tat, <strong>der</strong> handelt.<br />
<strong>Die</strong> Beziehung zwischen Schicksal und eigenem Bemühen ist sehr eng miteinan<strong>der</strong><br />
verknüpft. Ein persisches Sprichwort lautet: "Der Mensch denkt, Gott lenkt."<br />
Bis zu einem gewissen Grade hat <strong>der</strong> Mensch einen freien Willen; darüber hinaus<br />
sind ihm Grenzen gesetzt. Ein Beispiel soll dies veranschaulichen: Ein Junge läßt<br />
einen Drachen steigen. Von seinem Vater hat er ungefähr 200 Meter Schnur<br />
bekommen. Er kann nun nach Belieben seinen Drachen bis zum Ende <strong>der</strong> Schnur<br />
steigen lassen, aber eben nur bis dahin. So sollten auch wir - gemäß unseren Kräften<br />
- unser Bestes versuchen und alles weitere dem Herrn überlassen. Wir sollten uns<br />
mit Hilfe unserer Intelligenz nach Kräften bemühen und uns dann dem Willen Gottes<br />
beugen und ihn als süß akzeptieren.<br />
"Lebe beständig in ernsthaftem Bemühen.<br />
Gewinne dadurch bleibendes Glück.<br />
Begegne dem Herrn durch Kontemplation.<br />
Und verbanne alle Sorge und Angst."<br />
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong> Schriften <strong>der</strong> Gurus befassen sich an vielen Stellen mit dem Willen Gottes und<br />
dem freien Willen des Menschen. Wenn man unter "Gottes Wille" versteht, daß alles,<br />
was geschehen soll, auch geschieht und daß alle Mühe des Menschen ohne Nutzen
ist, weshalb nahmen dann die Gurus immer wie<strong>der</strong> Menschengestalt an, verbreiteten<br />
ihre Lehre, scheuten keine Mühe, Vorträge zu halten und Schriften zu verfassen? <strong>Die</strong><br />
Gurus sagen, daß wir uns sehr wohl bemühen müssen - aber stets im Einklang mit<br />
dem Willen des Herrn.<br />
Der Wille des Meisters ist <strong>der</strong> Wille des Herrn<br />
Gott ist für uns nicht sichtbar, und daher können wir auch Seinen Willen nicht<br />
verstehen. Der Guru aber ist die sichtbar gewordene Erscheinungsform Gottes. Aus<br />
diesem Grund müssen wir so handeln, wie er es wünscht, weil er den Willen Gottes<br />
ausführt.<br />
"<strong>Die</strong> Tugenden, die <strong>der</strong> Herr liebt, lehrt uns <strong>der</strong> Meister.<br />
Unterwirf dich dem Willen des Meisters, und du wirst gesegnet sein.<br />
Ich verehre den Meister."<br />
Adi Granth<br />
Der Wille Gottes ist <strong>der</strong> Wille des Meisters. Wir können den Meister aufsuchen und<br />
bei ihm alles über den Weg <strong>der</strong> Wahrheit erfahren. Wer seinen Willen befolgt, dem<br />
wird die Gnade des Herrn zuteil.<br />
"Er ist gütig zu denen, die den Willen des Meisters befolgen.<br />
Der Herr kennt das Geheimnis ihres Herzens, sie handeln,<br />
wie Er es will."<br />
Adi Granth<br />
Wer nach dem Willen des Meisters handelt, richtet sich gleichermaßen nach dem<br />
Willen des Herrn. Er erntet bald die Früchte, die ein in Gottes Willen geführtes Leben<br />
erbringen.<br />
Der Wille des Herrn enthält Nektar. Da <strong>der</strong> Wille des Gurus ganz vom Willen des<br />
Herrn durchdrungen ist, enthält auch er Nektar. Wenn <strong>der</strong> Ergebene sich in Naam<br />
versenkt, dann kann er, wenn es <strong>der</strong> Herr will, den Nektar trinken. Dann wird er die<br />
Wahrheit erkennen können.<br />
Wenn wir dadurch, daß wir den Anweisungen eines vollkommenen Meisters folgen,<br />
seinen Willen verstehen, werden wir zum "Verwalter" des Willens des Höchsten. All<br />
unser Tun und Lassen geschieht dann im Namen des Herrn. Der Herr wirkt durch<br />
uns, und unser Wille und <strong>der</strong> Wille des Herrn werden eins.<br />
Der Wille und Intellekt des Menschen sind begrenzt und daher schwach,<br />
unzureichend und unvollkommen. Wenn sie aber in den ewigen Willen und die<br />
vollkommene Weisheit des Herrn eingehen, werden auch sie unbegrenzt. Da das<br />
Gesetz <strong>der</strong> Harmonie mit dem Willen des Herrn übereinstimmt, nimmt <strong>der</strong> Mensch<br />
das Echo <strong>der</strong> Göttlichen Musik wahr. Der unzureichende Menschenwille findet dann in<br />
den vollkommenen göttlichen Willen zurück und wird Ihm gleich. Er beginnt, Gottes<br />
Willen wahrhaftig zu verstehen und ihm zu folgen. Er muß nicht mehr im dunkeln<br />
tappen, son<strong>der</strong>n bekommt nun einen klaren Einblick und ist von aller Verblendung<br />
befreit.<br />
<strong>Die</strong> göttlichen Tugenden, die <strong>der</strong> Herr liebt, erkennt und erlangt man durch den<br />
Meister. Zwischen Gott und dem vollkommenen Meister besteht kein Unterschied,<br />
und <strong>der</strong> Meister führt ergeben den Willen Gottes aus.
"Nur <strong>der</strong> ist dem Meister ergeben,<br />
Der zufrieden ist im Willen des Herrn.<br />
In ihm klingt die ungespielte Melodie <strong>der</strong> Seligkeit.<br />
Und ihn schließt <strong>der</strong> Höchste Selbst in die Arme."<br />
Adi Granth<br />
Der Meister ist Gottes Wille, <strong>der</strong> Menschengestalt bzw. einen Körper angenommen<br />
hat. Wenn wir den Willen des Meisters befolgen, erkennen wir den Willen des Herrn.<br />
<strong>Die</strong>se Einsicht aber kann uns nur ein vollkommener Meister gewähren.<br />
"O Herr, laß mich immer in Deinem Willen leben.<br />
Segne mich mit <strong>der</strong> Herrlichkeit Deines Namens.<br />
Der vollkommene Meister läßt uns Deinen Willen erkennen,<br />
und wir erreichen inneres Gleichgewicht."<br />
Adi Granth<br />
In vielen Religionsschriften wird auf diese Dinge hingewiesen. Darüber sollten wir<br />
uns einmal in <strong>der</strong> Gegenwart des Meisters (einer verwirklichten Seele) Gedanken<br />
machen. Der wichtigste Schritt besteht darin, daß wir bei einem vollkommenen<br />
Meister Zuflucht suchen und dem Pfad, den er vorschreibt, ohne Zögern folgen.<br />
Seine Worte sind die Worte Gottes, und seine Gebote sind die Gebote Gottes.<br />
Wer dem Meister dient und in seinem Licht aufgeht, wird am Tor des Herrn<br />
angenommen. Wer den Willen des Herrn tief in sein Bewußtsein einprägt, ist wie Er.<br />
Er nimmt Sein Wesen an. Darüber gibt es keinen Zweifel.<br />
"Wer einem wahren Meister dient, findet die Anerkennung des Herrn.<br />
Sein Licht geht in <strong>der</strong> Flamme auf. Der allein dient Gott,<br />
Der sich Seinem Willen unterwirft."<br />
Adi Granth<br />
Wer im Willen des Herrn lebt, ist sehr glücklich zu preisen. Das Boot von NAAM ist<br />
ihm leicht zugänglich.<br />
"Der Meister ist <strong>der</strong> Lotse, <strong>der</strong> Name des Herrn das Boot.<br />
Wie gelangt man in das Boot?<br />
Indem man sich dem Willen des Meisters ergibt, wird man übergesetzt.<br />
Wahrhaft gesegnet ist, wen <strong>der</strong> Meister mit Gott vereint."<br />
Adi Granth<br />
Shamas-i-Tabriz bezieht sich mit folgenden Worten sehr treffend auf die Beziehung<br />
zwischen dem Schüler und dem Willen seines Meisters: "Ich fragte meinen Meister:<br />
'O mein geliebter Herr, wie lange wollt Ihr mich an diese Welt gefesselt halten und<br />
mich leiden lassen?’ Der Meister erwi<strong>der</strong>te: 'Ich führe dich dorthin, wo ich will, und<br />
lasse dich dort, wo ich will. Du aber sollst schweigen und gehorchen.’"<br />
Am Schluß sagt er: "O Meister! Nur das, was Ihr wollt, will ich wissen, und nur das,<br />
was Ihr mich sehen laßt, will ich sehen. Wenn Ihr mich so leben laßt, möchte ich so<br />
leben. Und wenn Ihr mich unter an<strong>der</strong>en Umständen leben laßt, möchte ich nichts<br />
an<strong>der</strong>es als das." In dieser Antwort des Schülers findet sich keine Spur mehr von<br />
Geltungsbedürfnis, son<strong>der</strong>n vollkommene Ergebenheit in Seinen Willen.
"Was weiß ich schon,<br />
Wenn Du es mich nicht wissen läßt?<br />
Was kann ich schon sehen,<br />
Wenn Du es mich nicht sehen läßt?<br />
Ich will so leben, wie Du es wünschst.<br />
Willst Du es an<strong>der</strong>s haben, so will auch ich es."<br />
Läßt <strong>der</strong> Meister den Suchenden jemals in seinem Ringen allein? Nein, nie. Er gibt<br />
dem Schüler inneren Halt, und außen erteilt er ihm Schläge, damit er von allen<br />
Unreinheiten befreit wird. So wird das Gefäß rundherum vorbereitet, um den<br />
unvergänglichen, ewigen Schatz aufzunehmen.<br />
"Nur wenn es <strong>der</strong> wahre Herr will, können wir Ihn verehren.<br />
Dann erfüllt Sein Wille unser Herz.<br />
Nur ein wahrer Ergebener weiß,<br />
Daß Verehrung ganz in Seinem Willen leben heißt.<br />
O Heilige, wer sich in Gottes Willen ergibt, erfährt Glückseligkeit.<br />
Letztendlich ist es nur Sein Name, <strong>der</strong> uns begleitet.<br />
Schickst Du mir Freude, so preise ich Dich.<br />
Schickst Du mir Leid, dann denk ich an Dich.<br />
Schickst Du mir Hunger, so bin ich's zufrieden.<br />
Im Schmerz finde ich Freude. Läßt Du mich nahe bei Dir sein,<br />
Dann verweilen meine Gedanken bei Dir.<br />
Wenn Du mich schlägst und von Dir weist,<br />
Rufe ich nach Dir. Wenn mich jemand preist, gebührt <strong>der</strong> Ruhm nur Dir.<br />
Wenn man mich verleumdet, verlasse ich Dich nicht."<br />
Adi Granth<br />
Durch das Wie<strong>der</strong>holen <strong>der</strong> Namen, die <strong>der</strong> Meister uns gegeben hat, verschwindet<br />
<strong>der</strong> Eigendünkel, und <strong>der</strong> Schüler gewinnt Einblick in die Wirkungsweise des<br />
göttlichen Gesetzes. Er beugt sich ihm und sieht in allem sein Wirken. Er nimmt es<br />
ständig wahr und geht schließlich in Gott ein. Keine Tat wird höher bewertet, als<br />
diesem Gesetz zu folgen. Wer so handelt, für den gibt es kein Hin<strong>der</strong>nis auf dem<br />
Wege nach Sach Khand.<br />
"Wer das Gesetz befolgt, hat Zutritt zu Seinem Hof.<br />
Da er den Schlüssel zur Wahrheit besitzt, wird ihn nichts aufhalten."<br />
Adi Granth<br />
In ihren Schriften erwähnen die Gurus verschiedene Vorteile, die ein Leben nach<br />
dem göttlichen Gesetz mit sich bringt. Zweifel und Sorgen verschwinden. Man wird<br />
rein und erlangt Erlösung. Man erfährt den Shabd, den Namen o<strong>der</strong> die Wahrheit,<br />
und das Ich wird ausgelöscht. Tod und Wie<strong>der</strong>geburt enden. <strong>Die</strong> ewige Seligkeit wird<br />
erlangt und die wahre Heimat erreicht. Man geht in den Herrn ein.
Kapitel 6<br />
DAS GEBET<br />
Aus <strong>der</strong> Sicht des Materialisten ist dieses Leben nur eine Maschine, <strong>der</strong>en Teile von<br />
den blinden Mächten von Ursache und Wirkung angetrieben werden, und er erkennt<br />
die Existenz eines höchsten Wesens, das alles lenkt, nicht an. Wer aber die Wahrheit<br />
erkannt und akzeptiert hat, daß alles nach dem Gesetz von Ursache und Wirkung<br />
abläuft, weiß auch, daß es nach dem Gebot und den Weisungen des höchsten<br />
Wesens geschieht. Während er also die Ursachen und ihre Folgen berücksichtigt,<br />
bittet er den Herrn, den Höchsten Verursacher, um Seine Hilfe und ergibt sich freudig<br />
in Seinen Willen. Gott möge alles für ihn lenken, denn nur Gott weiß, was für ihn das<br />
beste ist. Entspricht dies auch seinen eigenen Wünschen, so ist er dankbar, wenn<br />
nicht, fügt er sich freudig, denn er weiß, daß alles nach Gottes Gebot und Willen geschieht.<br />
Bei jedem Schritt erbittet er Gottes Hilfe, denn er weiß, daß es immer etwas<br />
geben wird, dem mit eigenem Bemühen nicht beizukommen ist. Solch einen Hilferuf<br />
nennt man Gebet.<br />
Das Gebet gibt einer Empfindung Ausdruck, die sich einstellt, wenn ein Mensen<br />
von Unannehmlichkeiten, Sorge, Krankheit, Gefahr o<strong>der</strong> Unheil bedrängt wird und er<br />
ihnen entgehen möchte. Auch wenn er physische Bedürfnisse befriedigen o<strong>der</strong><br />
spirituellen Fortschritt machen möchte, wenn er Kraft braucht, Schwierigkeiten zu<br />
überwinden, weil er sich nicht stark genug fühlt, o<strong>der</strong> wenn er die Hilfe eines machtvollen<br />
Wesens sucht. Wir erleben täglich, daß wir oft einen Stärkeren o<strong>der</strong> Fähigeren<br />
um Hilfe bitten müssen. Wenn ein Schüler ein Problem nicht lösen kann, wendet er<br />
sich an seinen Lehrer. Sind wir krank, so suchen wir einen Arzt auf. Ein Angestellter<br />
bittet seinen Vorgesetzten um Hilfe. Das sind alles Beispiele für Gebete.<br />
Wenn wir uns in Schwierigkeiten befinden o<strong>der</strong> von einem Feind verfolgt werden<br />
und keinen Schutz finden, wenden wir uns an den allmächtigen Herrn des<br />
Universums o<strong>der</strong> an einen Menschen, in dem Er sich offenbart hat. Das nennt man<br />
Gebet.<br />
Es ist ganz natürlich, daß wir einen stärkeren o<strong>der</strong> fähigeren Menschen um Hilfe<br />
bitten. Noch natürlicher ist es, Hilfe bei <strong>der</strong> höchsten Macht zu suchen, dem Herrn<br />
aller Regionen und Universen - dem Schöpfer - o<strong>der</strong> bei jemandem, <strong>der</strong> mit Ihm eins<br />
ist. Im Grunde genommen können wir gar nichts dagegen tun; das Gebet entsteht<br />
wie von selbst.<br />
In allen Religionen heißt es, daß uns durch das Bittgebet zu Gott o<strong>der</strong> dem Meister<br />
Gnade zuteil wird. Nur durch das Gebet können wir geistigen Fortschritt machen. Es<br />
ist die natürlichste, direkteste und einfachste Verbindung des Menschen mit dem<br />
Schöpfer, des Sklaven mit dem Herrn. Je<strong>der</strong> Suchende muß von Anfang bis Ende<br />
inständig bitten, bis er Gott erkennt und in Ihn eingeht. Durch das Gebet werden alle<br />
körperlichen, religiösen, nationalen und sozialen Bedürfnisse erfüllt und körperliche<br />
und geistige Krankheiten beseitigt. Nur durch das Gebet wird letztendlich die Seele<br />
mit dem Herrn vereint. In <strong>der</strong> Bibel heißt es:<br />
"Alles, was ihr in eurem Gebet erbittet, glaubet mir, daß ihr's<br />
empfangen werdet, und es wird euch gegeben werden."
Und ferner:<br />
"Bittet, so wird euch gegeben. Suchet, so werdet ihr finden. Klopfet an, so wird<br />
euch aufgetan. Denn alles, worum ihr bittet, werdet ihr erhalten, und was ihr<br />
suchet, werdet ihr finden, und dem, <strong>der</strong> anklopft, wird aufgetan."<br />
Es zeigt sich aber, daß die Menschen um tausen<strong>der</strong>lei bitten und ihre Gebete nicht<br />
alle erhört werden. Was bedeutet dann das Zitat? Gehen wir doch dem einmal nach,<br />
weshalb nicht jedes Gebet erhört werden kann und welche Art von Gebeten erhört<br />
wird. <strong>Die</strong> Schwierigkeit liegt darin, daß wir die Gnade Gottes nicht kennen und um<br />
Dinge bitten, die unserem wahren Wohlergehen nicht dienlich sind. Der Allmächtige<br />
wünscht, daß wir uns spirituell entfalten und Fortschritte machen. Sieht Er aber, daß<br />
das Erbetene uns weiter an die Welt bindet, so wird Er es nicht gewähren. Enthält Er<br />
uns die gewünschten Dinge vor, weil Er uns vor Sünde bewahren will, so ist das zu<br />
unserem Besten. <strong>Die</strong> Bibel berichtet darüber folgen<strong>der</strong>maßen:<br />
"Ihr bittet, und eure Bitte wird nicht erfüllt, weil ihr Übles erbittet,<br />
das eure Lust noch mehr verstärkt."<br />
<strong>Die</strong> Sinnesfreuden halten uns gefangen, und wir haben nicht genug Weitblick.<br />
Würde uns alles Gewünschte gewährt, so würden wir ganz sicher noch mehr den<br />
Sinnesfreuden verfallen und uns noch mehr Sünde aufladen. In diesem<br />
Zusammenhang müssen wir wissen, daß <strong>der</strong> Mensch nur ein Glied im "Rä<strong>der</strong>werk"<br />
des Universums und mit allen an<strong>der</strong>en Teilen verzahnt ist. Da unsere Sicht begrenzt<br />
ist, beschränkt sie sich nur auf uns selbst und unsere Umgebung. Aber <strong>der</strong> Herr o<strong>der</strong><br />
<strong>der</strong> Meister überblickt das ganze Universum. Er weiß alles von Anfang bis Ende. Er<br />
kennt auch die wahren Bedürfnisse des Schülers. Folgendes Beispiel mag die<br />
Einseitigkeit wie<strong>der</strong>geben: Stadtbewohner, die von unerträglicher Hitze geplagt werden,<br />
beten um Regen, während die Bauern darum beten, daß <strong>der</strong> Sonnenschein<br />
ihnen erhalten bleiben möge, damit das Getreide reifen kann. Das Denkvermögen<br />
des Menschen ist sehr begrenzt, und er kann nicht wissen, ob das Erbetene ihm auf<br />
lange Sicht zum Vorteil gereichen wird. Er sieht nur das Unmittelbare und kennt die<br />
Zukunft nicht. Aufgrund seiner begrenzten Intelligenz bittet er oft um etwas, das ihm<br />
schaden würde. Voreilig verlangt er viele Dinge, erkennt dann aber seinen Irrtum<br />
und ist dankbar, daß sein Gebet nicht erhört wurde und ihm so große Nachteile<br />
erspart blieben.<br />
Gott <strong>der</strong> Herr o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Meister kennt unsere Vergangenheit, Gegenwart und<br />
Zukunft. Er weiß, wann etwas Erbetenes für uns nachteilig ist, und erfüllt deshalb<br />
unsere Bitte nicht. Nicht selten bittet ein Suchen<strong>der</strong> um etwas, was ihm keinen<br />
wirklichen Nutzen bringt. Es drängt ihn danach, vielleicht wird es ihm auch<br />
versprochen, dennoch bekommt er es nicht. Ein Kind erbittet z.B. von seiner Mutter<br />
Gift. Weil es darauf besteht, verspricht die Mutter es ihm vielleicht sogar;<br />
aushändigen aber wird sie dem Kind das Gift nicht, obwohl sie dem Anschein nach<br />
einwilligte. Es wäre dem Kind nicht dienlich, aber in seiner Unwissenheit versteht es<br />
so etwas nicht. Daher raten uns die Heiligen, wie folgt zu Gott zu beten:<br />
"O Gott! Ich bin unwissend. Ich bin dem Verstand und<br />
<strong>der</strong> Illusion (Maya) ausgeliefert."<br />
Ravi Das
Nizami sagt:<br />
"O mein Wohltäter, führe mich zu dem, was für mich das beste ist.<br />
Zeige mir den Pfad, <strong>der</strong> Dir wohlgefällt und mir Erlösung bringt."<br />
Der Herr und <strong>der</strong> Meister sind allwissend. Sie wissen am besten, was für uns<br />
sinnvoll ist und was uns schadet. Im Koran heißt es:<br />
"O Herr, gib uns in dieser Welt, was uns auch nach diesem Leben hilft,<br />
und bewahre uns vor den Qualen <strong>der</strong> Hölle."<br />
Eine Beson<strong>der</strong>heit im Menschenleben ist die Liebe, die nur das Geben, nicht aber<br />
das Nehmen kennt. Hafiz sagt:<br />
"Deine tägliche Pflicht ist es, zum Herrn zu beten. Das ist deine wahre Arbeit.<br />
Schenke <strong>der</strong> Frage, ob dein Gebet am Hofe des Herrn erhört wird o<strong>der</strong> nicht,<br />
keinen Gedanken. Das ist Sein Vorrecht."<br />
Unser Beten sollte mit dem Willen des Herrn und des Meisters übereinstimmen,<br />
und wir sollten in Seinem Willen glücklich sein.<br />
Um wahrhaft beten zu können, müssen wir unser Leben so führen, wie <strong>der</strong> Meister<br />
es wünscht, und an den Herrn zu denken, sollte uns Freude bereiten.<br />
Das Gebet, das von Sünde erlösen und körperliche, geistige und seelische Leiden<br />
heilen kann, muß voller Vertrauen in den Herrn in <strong>der</strong> Überzeugung gebetet werden,<br />
daß Er allmächtig ist. Gefühle, die wir noch nicht zum Ausdruck gebracht haben, sind<br />
Ihm nicht verborgen. Jede Regung und je<strong>der</strong> Gedanke sind Ihm bekannt. Er kennt<br />
die Not <strong>der</strong> Übel- und <strong>der</strong> Gutgesinnten.<br />
Wenn ein lebhafter Wunsch in uns anschwillt, entsteht in Wirklichkeit ein Gebet.<br />
Würden wir alles Wünschen und Handeln, noch bevor wir es zum Ausdruck bringen,<br />
dem Herrn überantworten, dann stünde dem Erfolg nichts mehr im Wege.<br />
Das Gebet ist richtig, das voller Sehnsucht und Schmerz ist. Geduldig und voller<br />
Vertrauen mit liebevollem Herzen und in aller Demut und Ergebenheit sollte es<br />
vorgebracht werden.<br />
"O Verstand, habe Ehrfurcht vor dem Herrn.<br />
Selbst den Allerniedrigsten ruft Er zu Sich."<br />
Adi Granth<br />
Beten sollten wir nach den Anweisungen des Meisters und um unser Leben<br />
umzuformen. So drücken wir unsere Dankbarkeit für erhaltene Wohltaten aus. Mit<br />
leeren Worten, die unserer Haltung nicht entsprechen, können wir unsere<br />
Dankbarkeit nicht ausdrücken. Da <strong>der</strong> Meister <strong>der</strong> Shabd ist und <strong>der</strong> Shabd seine<br />
Form, ist er im Shabd gegenwärtig. Wer den Shabd zu einem Teil seines Lebens<br />
macht, <strong>der</strong> wird dem Meister lieb und willkommen.<br />
Der Meister sagt: "Wenn du mich liebst, dann tue, was ich gesagt habe."<br />
Und Christus: "Wenn ihr mich liebt, so haltet meine Gebote."<br />
Damit das Gebet erhört wird, muß <strong>der</strong> Schüler seinem Meister ergeben sein und
seine Worte beherzigen. Dann kann er alles erbitten, und es wird ihm gegeben.<br />
Wenn wir voller Freude an den Herrn denken, wird Er unsere Wünsche erfüllen.<br />
Christus sagt:<br />
"Wenn ihr in mir bleibet und meine Worte in euch bleiben,<br />
könnt ihr erbitten, was ihr wollt, und es wird euch wi<strong>der</strong>fahren."<br />
"Gedenke voller Freude des Herrn, und Er wird dir<br />
die Wünsche deines Herzens erfüllen."<br />
Wahres Gebet ist das unaufhörliche Bemühen, unser Leben rein und<br />
wahrheitsliebend zu gestalten. Es zieht die Barmherzigkeit Gottes nach sich, und in<br />
Seiner Gnade und grenzenlosen Güte erfüllt Er unsere ernsthaften und lauteren<br />
Herzenswünsche.<br />
Auf unser bloßes Bitten hin, daß wir Gott o<strong>der</strong> den Meister lieben mögen, beginnen<br />
wir allerdings noch nicht, Ihn zu lieben. Aber wenn wir bewußt für ein aufrichtiges<br />
und reines Leben beten und versuchen, unseren Lebenswandel zu bessern, dann<br />
werden wir nach Seinem Willen geformt. Wir werden nach und nach Seine<br />
Gegenwart erkennen und Seine Liebe spüren.<br />
Ist es nötig, zu Gott zu beten?<br />
Manch einer würde gerne wissen, weshalb er überhaupt beten soll, da Gott doch<br />
weiß, was wir benötigen. Wenn uns nur auf unser Bitten hin etwas gewährt wurde,<br />
dann wäre es auch möglich, daß wir aufgrund unserer Unwissenheit o<strong>der</strong> unseres<br />
Unverständnisses etwas nicht erhalten. Ferner wäre es möglich, daß wir etwas<br />
erbitten, das sich für uns nachteilig auswirken würde. <strong>Die</strong> Erfahrung hat uns gelehrt,<br />
daß uns manchmal etwas gewährt wurde, worum wir gebetet hatten. Wenn es sich<br />
dann aber nachteilig auswirkte, bedauerten wir unser Gebet. Wie ein Vater weiß, was<br />
für sein Kind gut und notwendig ist, so weiß auch unser himmlischer Vater, wessen<br />
wir bedürfen und was sich für uns vorteilhaft auswirkt. <strong>Die</strong> Heiligen - da sie wissen,<br />
daß Gott unsere Bedürfnisse kennt - raten uns, dies zu bedenken, wenn wir beten.<br />
Jesus sagte:<br />
"Euer Vater weiß, was ihr braucht, noch ehe ihr Ihn darum bittet."<br />
Gebete aus Eigennutz und solche, die um geistigen Fortschritt bitten, sind<br />
grundverschieden. Im Vergleich zum spirituellen Gebet ist ersteres ohne jegliche<br />
Bedeutung. Im Gebet die Sünden zu bekennen und dann zu glauben, sie seien damit<br />
ausgelöscht, ist ein Irrtum. Durch diesen Irrglauben verfehlen wir die wahre<br />
Spiritualität. Unsere Sünden werden nur vergeben, wenn <strong>der</strong> Herr o<strong>der</strong> Meister sie<br />
vergibt. Solche Gebete können sogar sehr schädlich sein, denn wir könnten nach<br />
dem Gebet ohne Bedenken weiter sündigen in dem Irrglauben, unsere Sünden<br />
würden uns aufgrund solchen Betens vergeben.<br />
Der Meister aber will die Menschen dazu bewegen, vom Sündigen abzulassen, und<br />
will sie zu Gott zurückführen. Unsere Pflicht ist es, so zu handeln, wie er es wünscht,<br />
und von allem Bösen, das weltlicher Natur ist, abzulassen. So können wir uns vor <strong>der</strong><br />
Sünde bewahren, und durch die Meditation und die Erinnerung an den Herrn werden<br />
wir mit Ihm vereint. <strong>Die</strong> Liebe zu Gott und dem Meister verwandelt uns in bessere<br />
Menschen und läßt uns dem Pfad Gottes folgen. Der Mensch kann verzeihen, aber<br />
letztendlich kann nur die alles durchdringende Macht des Meisters einen Sün<strong>der</strong><br />
bessern.
Wenn wir glauben, daß Seine Barmherzigkeit von unserem Gebet abhängt, dann ist<br />
das falsch. Ob er uns vergibt o<strong>der</strong> bestraft, hat mit unserem Gebet nichts zu tun.<br />
Sonst hätten wir mit dem Gebet eine Rechtfertigung, weiter sündigen zu dürfen.<br />
Allumfassende Weitsicht und Rücksichtnahme bestimmen das Wirken des Meisters.<br />
Einerseits vergibt er Sünden, an<strong>der</strong>erseits hält er den Schüler davon ab, weiter zu<br />
sündigen, damit dieser rein und makellos wird.<br />
Gebete können den Strom <strong>der</strong> Gnade nicht än<strong>der</strong>n. Sie bleibt wie sie ist. Gebete<br />
können uns aber auf den Strom <strong>der</strong> Gnade einstimmen. Um Dinge zu bitten, die wir<br />
fürs Leben benötigen, ist überflüssig; dies wird oft zum Hin<strong>der</strong>nis. Sicherlich<br />
erschließt ein in Demut und Vertrauen verrichtetes Gebet den Gnadenstrom eher.<br />
Aber es bedarf dazu keines gesprochenen Gebetes, da Er unsere geheimsten<br />
Regungen kennt.<br />
Gott ist die Liebe. Steht es uns zu, Er möge noch liebevoller sein? Wo liegt die<br />
Notwendigkeit, um noch mehr Gnade zu bitten, wenn Er uns bereits mehr gewährt,<br />
als wir verdienen? Wir kommen Ihm und Seiner Gnade näher, wenn wir unsere<br />
Empfindungen unausgesprochen lassen. Er ist ewig. Er bleibt <strong>der</strong>selbe wie am<br />
Anfang, jetzt und in alle Ewigkeit.<br />
Gott ist allumfassende Wahrheit. Unaufhörlich und unaufgefor<strong>der</strong>t strömt die<br />
Wahrheit von Ihm aus. Wie könnte <strong>der</strong> Mensch in seiner begrenzten Erkenntnis Ihm<br />
raten wollen? Der Strom Seiner Gnade verbreitet sich uneingeschränkt und dient<br />
ganz von selbst unserem Schutz - allgegenwärtig, all unserer Gefühle und Wünsche<br />
gewahr, wohl wissend, was zu unserem Besten ist. Wozu sollten wir da noch zu Gott<br />
beten?<br />
"Wohin ich auch schaue, wird mir Deine Gegenwart bewußt.<br />
Zu wem sollte ich beten? Der Herr hört alles."<br />
Adi Granth<br />
Es ist unsere Pflicht, in Einklang mit Ihm zu leben, um so den besten Nutzen<br />
daraus zu ziehen. In unserer Meditation muß die ganze Aufmerksamkeit im Dritten<br />
Auge Ihm gelten, damit Sein Wi<strong>der</strong>schein in uns erstrahlt. <strong>Die</strong> Seele ist ein Fünkchen<br />
Gottes und Sein Ebenbild. Sie besitzt Seine wun<strong>der</strong>baren Eigenschaften. Gott zu<br />
begreifen suchen, ist ein unaufhörlicher Lernprozeß, zu dessen Erfolg wir Ihm all<br />
unsere Gedanken, Fähigkeiten und Wünsche innerlich zu Füßen legen sollten. Wir<br />
behaupten zwar, Gott sei allgegenwärtig und ewig, aber merkwürdigerweise wollen<br />
wir Ihm dennoch von uns erzählen. Sind wir dem Herrn für all Seine Gaben und<br />
Wohltaten dankbar? Wenn unser Dank aufrichtig ist, werden wir für weitere Gnade<br />
würdig, auch ohne darum zu bitten.<br />
<strong>Die</strong> Wahrheit kann we<strong>der</strong> durch das Gebet geän<strong>der</strong>t werden, noch verhilft es uns<br />
dazu, sie zu verstehen. Zur Wahrheit gelangen wir durch die Anziehungskraft <strong>der</strong><br />
Liebe und Sehnsucht und durch Gehorsam gegenüber den Weisungen des Meisters.<br />
Um die Wahrheit verstehen zu lernen, brauchen wir nicht laut zu beten; es kann<br />
innerlich geschehen o<strong>der</strong> durch einen reinen Lebenswandel in Seinem Willen.<br />
Der Sinn des Gebets liegt in <strong>der</strong> Hinführung zu einer Handlungsweise, wie sie <strong>der</strong><br />
Herr von uns wünscht. Wir sind schwach und möchten den Herrn mit Hilfe <strong>der</strong><br />
Barmherzigkeit und <strong>der</strong> Macht des Meisters erreichen. Auch wenn wir bei jedem<br />
Schritt fallen, diese Macht hilft uns dennoch. Ein spirituelles Gesetz lautet: Wenn <strong>der</strong><br />
Schüler einen Schritt auf dem vom Meister angewiesenen Weg macht, kommt ihm<br />
<strong>der</strong> Meister 100 Schritte entgegen. Er ist es, <strong>der</strong> alle Wohltaten schenkt. Er ist über<br />
alles Lob erhaben und mit unserem Verstand nicht zu erfassen. Er ist unsterblich und
grenzenlos.<br />
"Gehst du einen Schritt auf den Meister zu, um bei ihm Zuflucht zu suchen, so<br />
kommt er dir 100 Schritte entgegen. Wenn du nur einmal an ihn denkst, so<br />
gedenkt er deiner immer und immer wie<strong>der</strong>. Auch wenn deine Hingabe so gering<br />
ist wie <strong>der</strong> Splitter einer Muschel, so überhäuft <strong>der</strong> Meister dich dennoch mit<br />
allen Wohltaten. Der Meister ist grenzenlos in seiner Gnade. Seinen Ruhm mißt<br />
kein Maß. Immer wie<strong>der</strong> verneige ich mich vor dem einzig unbegreiflichen<br />
Meister."<br />
Bhai Gur Das<br />
<strong>Die</strong> Wirkung des Gebets<br />
Der Sinn des Gebets ist es, das eigene innerste Selbst mit dem Herrn zu vereinen<br />
und ganz in Ihm aufzugehen. Das Gebet ist das Wesentliche <strong>der</strong> Spiritualität. Durch<br />
Beten lernen wir, Gott zu erkennen.<br />
Das Gebet ist die beste Art <strong>der</strong> Entspannung und Erholung. Körper, Geist und<br />
Seele finden segensreiche Ruhe und Glückseligkeit wie durch nichts an<strong>der</strong>es sonst.<br />
Selbst bei einem Minimum an Schlaf erleiden Körper und Geist keinen Schaden.<br />
Durch das Beten wachsen innere Standhaftigkeit und Furchtlosigkeit, und wir<br />
erlangen innere Reinheit. Auch eigenes und fremdes Leiden kann geheilt werden. In<br />
Not und Gefahr wird uns unerwartet Hilfe zuteil. <strong>Die</strong>se Erfahrungen lehren, wie<br />
unentbehrlich das Gebet an die göttliche Macht ist. Schlagen alle menschlichen<br />
Bemühungen fehl, bringt eine Bitte an den Herrn und Meister die nötige Hilfe.<br />
"Wo alles menschliche Bemühen versagt, da hilft das Gebet."<br />
Das Gebet hinterläßt einen tiefen Eindruck in uns. Selbst wenn es unser Schicksal<br />
nicht än<strong>der</strong>t, verän<strong>der</strong>n wir uns zweifellos. Unsere ganze Einstellung zu Unglück und<br />
Mißgeschick än<strong>der</strong>t sich. Der Entschluß, unsere Erlösung anzustreben, erstarkt.<br />
Än<strong>der</strong>t sich <strong>der</strong> Blickwinkel, so verwandelt sich die ganze Welt. Wir sehen Himmel<br />
und Erde in einem an<strong>der</strong>en Licht. Im Unglück fühlt <strong>der</strong> Mensch sich sehr bedrängt;<br />
än<strong>der</strong>t sich aber seine Betrachtungsweise, so erträgt er das Unglück heiter und<br />
gelassen.<br />
Gewöhnlich bittet <strong>der</strong> Mensch um Gottes Beistand, wenn er hilflos o<strong>der</strong> arm ist.<br />
Gelangt er aber zu Wohlstand, so hält er das Gebet für überflüssig und glaubt, daß<br />
seine eigene Stärke und sein gesellschaftlicher Einfluß ihm in Zukunft genügen<br />
werden. Damit begeht er einen schweren Fehler.<br />
Wir sollten in je<strong>der</strong> Lebenslage beten. Wenn wir uns in Schwierigkeiten befinden,<br />
sollten wir um eine Lösung bitten. Gibt es aber keine, so bitten wir um die Kraft, den<br />
Mut nicht zu verlieren und die Schwierigkeiten zu ertragen. Wenn uns infolge unseres<br />
Bemühens das Glück hold ist, sollten wir vom Herrn Gnade und Barmherzigkeit<br />
erbitten, damit wir nicht auf unsere eigene Tüchtigkeit bauen und überheblich<br />
werden. Wenn seine Gnade und Barmherzigkeit mit unserem Bemühen nicht Hand in<br />
Hand gehen, bleibt wahrer Erfolg aus. Ist unser Herzenswunsch in Erfüllung<br />
gegangen, so ziemt es sich, Ihm alles in Dankbarkeit zu Füßen zu legen.<br />
Gebet bedeutet in Wirklichkeit das Sammeln und Glätten <strong>der</strong> Wogen des Gemüts<br />
im inneren Zentrum. Wenn in uns ein Wunsch entsteht o<strong>der</strong> wir uns um ein<br />
weltliches Mißgeschick Sorgen machen, dann denken wir im Herzen an die Macht des<br />
Herrn und ersuchen sie um Erleuchtung. Der Herr wohnt in unserem Herzen. Er ist
unerschöpflich in Seiner Macht und unser wahres und vollkommenes Vorbild.<br />
Versenken wir uns in Ihn, dann werden wir innerlich ruhig und stark. <strong>Die</strong> innere Kraft<br />
verhilft uns dazu, einen Ausweg aus unserem Mißgeschick zu suchen, d.h., wir<br />
bekommen die Kraft für weitere Anstrengungen. Durch das Beten werden unsere<br />
Gedanken zielgerichtet. Es entstehen Gedankenströme, die Geduld hervorrufen, die<br />
uns aufmerksam und aktiv werden lassen. Wir entwickeln Geduld, Zufriedenheit und<br />
Nachsicht und erhalten Mut und Kraft, Schwierigkeiten entgegenzutreten. So wirkt<br />
das Gebet.<br />
<strong>Die</strong> höchste Form des Betens ist nicht das Gebet als solches, son<strong>der</strong>n sich des<br />
Herrn bewußt zu werden. Ist diese Stufe erreicht, so schwinden Leid und Sünde, und<br />
<strong>der</strong> Tod wird überwunden. Wahres Beten besteht darin, die Liebe für den Meister im<br />
Innern wachsen zu lassen und in ihn einzugehen. Wenn wir eins mit ihm geworden<br />
sind, dann werden die verborgenen Kräfte <strong>der</strong> Seele durch die Berührung mit Gott<br />
erweckt.<br />
Gebet und eigenes Bemühen<br />
Sollten wir aufhören, uns zu bemühen, wenn wir beten? Nein, solange wir nicht<br />
bewußt Seinem Willen gemäß mitarbeiten, müssen wir uns weiter bemühen. Sinn des<br />
Gebetes o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Gnade ist es keineswegs, das eigene Bemühen einzustellen und<br />
nur zu beten. Folgendes Beispiel soll dies verdeutlichen. Ein Junge verspätet sich auf<br />
dem Schulweg. Fänden wir es angebracht, wenn er sich hinsetzen und beten würde:<br />
"O Herr, laß mich nicht zu spät kommen!"? Richtig wäre es, wenn er sich während<br />
des Betens auch bemüht und schneller geht, um weniger spät anzukommen.<br />
Sich bemühen und gleichzeitig beten, das bringt vor allem Erfolg. Wahres Gebet ist<br />
<strong>der</strong> aufrichtige Wunsch und das ernsthafte Bemühen um dessen Erfüllung. Allzuoft ist<br />
unser Gebet nur Lippenbekenntnis, dem unsere Lebensweise nicht entspricht. Solch<br />
ein Gebet findet kein Gehör. Wenn wir uns aus tiefstem Herzen ernsthaft um etwas<br />
bemühen, dann kommt das Gebet aus je<strong>der</strong> Pore unseres Seins, auch wenn wir<br />
dabei keine einzige Silbe sprechen. Wenn die Umstände o<strong>der</strong> eine Notlage es<br />
erfor<strong>der</strong>n, sollten wir entschlossen und voller Vertrauen unser Bestes tun und den<br />
Herrn bitten, die Mängel zu beseitigen, die unsere Unvollkommenheit und unsere<br />
Schwäche hervorgerufen haben. In einer Notlage sollten wir nicht den Mut verlieren.<br />
Nur wer keine Zuflucht hat, läßt den Mut sinken. Immerwährende Zuflucht gewährt<br />
uns Gott in Seiner Menschengestalt, dem Meister. Mißlingen unsere Bemühungen<br />
trotz größter Anstrengung, so sollten wir darin Gottes Willen sehen. Scheitern alle<br />
Versuche, so ist auch das Sein Wille.<br />
<strong>Die</strong> Stätte <strong>der</strong> Verehrung<br />
Sein Gebet an einem Ort an den Herrn zu richten, <strong>der</strong> als religiös angesehen wird,<br />
ist unnötig. Allein das innere Bedürfnis ist von Bedeutung. Man braucht nur etwas<br />
Abgeschiedenheit, damit man nicht gestört o<strong>der</strong> gehin<strong>der</strong>t wird. Das kann im Hause<br />
o<strong>der</strong> im Freien sein. Je<strong>der</strong> ruhige Platz eignet sich, es kann auch <strong>der</strong> Schlafraum<br />
sein. Es können religiöse Bücher und Bil<strong>der</strong> vorhanden sein, die uns an Heilige<br />
erinnern, die wir verehren. Steht kein ganzer Raum zur Verfügung, so kann man<br />
auch den Teil eines Raumes dazu nutzen. Ist auch <strong>der</strong> nicht vorhanden, dann suche<br />
man einen Tempel, eine Satsanghalle, Moschee o<strong>der</strong> Kirche auf. Ist selbst das nicht
möglich, so bete man, wenn man allein wan<strong>der</strong>t - in den Fel<strong>der</strong>n, in den Bergen, im<br />
Wald o<strong>der</strong> am Flußufer. Man konzentriere sich hinter <strong>der</strong> Stirn auf den Herrn und<br />
Meister und trage ihm sein innerstes Anliegen vor. Abgeschiedene Plätze beeinflussen<br />
wohl das Gebet etwas, aber dazu bedarf es im Grunde keines beson<strong>der</strong>en<br />
Platzes o<strong>der</strong> Tempels. <strong>Die</strong> ganze Welt ist Sein Tempel.<br />
Ziehe dich beim Beten in dein innerstes Kämmerlein zurück und schließe die<br />
äußeren Tore. <strong>Die</strong> Aufmerksamkeit darf nicht hinauswan<strong>der</strong>n. Öffne dem Herrn dein<br />
Herz. Er erhört das Gebet, das hier im verborgenen gesprochen wird. Christus sagt:<br />
"Wenn du aber betest, gehe in dein Kämmerlein, schließe die Tür und bete im<br />
verborgenen zum Vater. Und <strong>der</strong> Vater, <strong>der</strong> das Verborgene sieht, wird es dir<br />
vergelten."<br />
Drei Formen des Gebets<br />
Das Gebet kann man auf dreierlei Art und Weise verrichten: mit dem Mund, mit<br />
dem Verstand und mit <strong>der</strong> Seele. Das gesprochene Gebet ist hörbar. Gewöhnlich<br />
wie<strong>der</strong>holen die Menschen bestimmte vorgeschriebene Abschnitte aus<br />
Religionsschriften o<strong>der</strong> von Heiligen verfaßte Gebete. Von einigen werden sie für<br />
wenig nutzbringend gehalten, da sie die Empfindung <strong>der</strong> Heiligen zum Ausdruck<br />
bringen, während wahres Beten das innige Flehen des eigenen Herzens ist. Wenn<br />
unser Gebet nicht aus tiefstem Herzen kommt, bringt es keinen Gewinn. Das<br />
Hersagen von Gebeten an<strong>der</strong>er ist wie das Tragen frem<strong>der</strong> Kleidung, die nicht paßt.<br />
<strong>Die</strong> Gebete von Heiligen können uns als Beispiel dienen, da wir ähnliche Empfindungen<br />
haben könnten. Insofern können diese Gebete uns helfen.<br />
Beten wir vor einer Zuhörerschaft, so übertreiben wir unsere Gefühle. Und erbitten<br />
wir etwas, ohne es von ganzem Herzen haben zu wollen, d.h., wenn Verstand und<br />
Herz nicht ernsthaft danach verlangen, dann ist unser Gebet nichts weiter als ein<br />
nichtiges Wie<strong>der</strong>holen von Worten in <strong>der</strong> Öffentlichkeit. Ist unser Gebet aber<br />
aufrichtig und erflehen wir etwas aus tiefstem Herzen, dann wird <strong>der</strong> Herr, da Er das<br />
Gebet vernimmt, dies gewähren. Kann sich ein öffentlich vorgetragenes Gebet, das<br />
je<strong>der</strong> Herzensregung entbehrt, als segensreich erweisen? Werden die Worte, die wir<br />
aussprechen, dem Allmächtigen eher bekannt als unsere innersten Regungen? Nein,<br />
niemals. Gesprochene Gebete werden zu reiner Formsache. Sie lassen uns vom<br />
Gefühl her unbeteiligt und nehmen uns nicht voll in Anspruch. Das Nachsprechen von<br />
Gebeten, die dem Herzen eines an<strong>der</strong>en entsprungen sind, erfüllt seinen Zweck<br />
nicht, wenn es nicht auch den Regungen unseres Herzens entspricht. <strong>Die</strong>se Gebete<br />
können nicht heilsam sein und unser Leben nicht auf Dauer verän<strong>der</strong>n. Ein Pfeil, <strong>der</strong><br />
abgeschossen wird, ohne daß <strong>der</strong> Bogen zur Brust gespannt wurde, verfehlt sein Ziel.<br />
So erreichen auch Worte, die nicht vom Herzen kommen, den Herrn nicht. Er weiß,<br />
wessen wir wirklich bedürfen, noch bevor wir darum bitten.<br />
In den Veden, im Koran und an<strong>der</strong>en Religionsschriften wird das gemeinsame<br />
Gebet zum Wohle aller nachdrücklich hervorgehoben. Sind solche Gebete sinnvoll?<br />
Ja, sicherlich, wenn mehrere Menschen demütig und lauteren Herzens für das<br />
Gemeinwohl beten. Ihnen wird die Gnade des Herrn zuteil, und ihr Gebet ist niemals<br />
vergebens. Das Bitten um das Wohlergehen aller bedeutet im Willen des Herrn leben.<br />
Es bringt viel Segen mit sich und ist eine gute Art und Weise, die Menschen ganz<br />
allgemein für die höheren Dinge des Lebens sensibel zu machen.<br />
Hat lautes Beten einen Einfluß auf uns? Ja. Es erhebt unsere Gedanken, und wir
werden zeitweilig ernst. Geht man aber <strong>der</strong> Sache tiefer auf den Grund, so zeigt sich,<br />
daß, solange wir die Wahrheit noch nicht erkennen, lautes Beten <strong>der</strong> Bereitung des<br />
spirituellen Fundaments im Wege steht, und es schleicht sich mitunter <strong>der</strong> Wunsch<br />
ein, gelobt zu werden. Lautes Beten könnte uns zum Heucheln veranlassen. Gebete,<br />
die nicht <strong>der</strong> Wahrheit entsprechen und nicht von Herzen kommen, sollen nur das<br />
Wohlwollen an<strong>der</strong>er erwecken. Gewisse äußerliche Eindrücke rufen Gedanken <strong>der</strong><br />
Freude o<strong>der</strong> ein Glücksgefühl in uns hervor. Und dieses Glücksgefühl kann uns zu<br />
höheren Erfahrungen führen, wenn wir spirituelle Fortschritte machen. Das aber ist<br />
erst möglich, wenn wir das Geheimnis <strong>der</strong> Seele kennen. Von unseren Gemütsbewegungen<br />
wird Gott nicht berührt. Wir brauchen daher nicht laut zu klagen und zu<br />
weinen, damit Er uns hört. Er ist nicht weit. Sein unsichtbares Ohr hört alles. Er<br />
kennt das Geheimnis eines jeden Herzens und kann jeden Wunsch erfüllen.<br />
Spiritueller Reichtum wird nicht durch lautes Gebet erworben.<br />
Das Gebet sollte unauffällig und ohne Geltungsbedürfnis verrichtet werden. Man<br />
braucht dazu nicht auf einem hohen Podest zu stehen und die Stimme zu erheben.<br />
Mit <strong>der</strong> Sprache <strong>der</strong> Seele sollte man im Stillen beten und immer nur um eines bitten:<br />
daß man immer so handeln möge, wie <strong>der</strong> Herr es wünscht.<br />
Bei <strong>der</strong> zweiten Form des Gebets wird in Gedanken gebetet, ohne daß <strong>der</strong> Mund<br />
die Worte formt. Für diese Art des Gebets braucht man Konzentration. Man spürt<br />
schon vor Beginn die Gegenwart des alles durchdringenden Herrn, bittet um Seine<br />
Hilfe und versenkt sich ganz in die Kontemplation auf Ihn. In diesem Zustand beginnt<br />
das Gebet, das völlige Konzentration erfor<strong>der</strong>t. <strong>Die</strong> Gedanken müssen ganz von <strong>der</strong><br />
Außenwelt zurückgezogen und auf die Gegenwart des Herrn, des Meisters, gerichtet<br />
werden. Dann kann man mit Dankbarkeit und Hingabe sein Herz vor ihm<br />
ausschütten, seine Schwächen bekennen und um Hilfe bitten. Öffne dem Herrn dein<br />
Herz. Damit es gelingt, muß viel Geduld aufgebracht werden, und man muß fest<br />
entschlossen sein. In Eile kann es nicht geschehen. Es ist wie beim Erlernen des<br />
Geigespielens o<strong>der</strong> eines an<strong>der</strong>en Instrumentes, das auch viel Ausdauer und<br />
konsequentes Üben erfor<strong>der</strong>t.<br />
Bei diesem inneren Beten stößt <strong>der</strong> Suchende zuweilen auf Schwierigkeiten, weil er<br />
anscheinend keine Antwort erhält. Er mag dann vielleicht zu zweifeln beginnen. Da er<br />
die Gegenwart Gottes nicht spürt, kommt es ihm vor, als ob er in einem luftleeren<br />
Raum betet. Manche stützen sich darauf, daß, obwohl sie Gott nicht sehen können,<br />
Er sie wohl sieht. <strong>Die</strong>ses Stadium ist aber nur vorübergehend. Schließt <strong>der</strong> Suchende<br />
die Augen, so umgibt ihn nichts als Dunkelheit. Er versteht diese dunkle Stille als<br />
Antwort auf sein Gebet. <strong>Die</strong> Sinne können in dieser Stille nicht funktionieren, und in<br />
diesem Zustand, da <strong>der</strong> Suchende nichts wahrnimmt, fühlt er sich verloren. Mit <strong>der</strong><br />
Kraft seines Glaubens möchte er voranschreiten, fällt aber immer wie<strong>der</strong>. Es ist ein<br />
überaus schwieriges Stadium und erfor<strong>der</strong>t die Führung eines Meisters. Hinzu kommt<br />
eine gewisse Trostlosigkeit. Man möchte gar nicht beten, und zwingt man sich dazu,<br />
schwindet jeglicher Antrieb. Ein Suchen<strong>der</strong> muß sehr lange in diesem Stadium <strong>der</strong><br />
Trostlosigkeit und Dunkelheit ausharren. So manches Mal bleiben seine Bemühungen<br />
ergebnislos, weil er nicht zur Wohnstatt des Herrn findet. Mit diesen<br />
Täuschungsversuchen bringen Maya und Kal den Suchenden vom Wege ab. Dem<br />
kann man entgegenwirken durch unbeirrte Kontemplation <strong>der</strong> inneren Gestalt des<br />
Meisters und durch den Versuch, ungeteilte Konzentration zu erlangen.<br />
Suchende und Schüler des inneren Pfades werden solange über die Machenschaften<br />
des Verstandes Tränen vergießen, bis dieser ein Zentrum <strong>der</strong> Ruhe gefunden<br />
hat. Bei dem Versuch, unsere Gedanken von <strong>der</strong> Außenwelt zurückzuziehen<br />
und sie in einem Zentrum in <strong>der</strong> unsichtbaren. Welt innerlich zu konzentrieren, treten
unsere angestauten Gedanken und Ängste - verursacht durch unsere Sünden in <strong>der</strong><br />
Vergangenheit - von selber in Erscheinung. Sie sollten durch gelassenes und ruhiges<br />
Argumentieren o<strong>der</strong> durch Beten ausgeschaltet werden. <strong>Die</strong> beste Methode, diese<br />
Schwierigkeiten zu überwinden, besteht darin, den Meister im Innern anzurufen und<br />
sich ganz in <strong>der</strong> Kontemplation seiner Gestalt zu verlieren. <strong>Die</strong>se Art <strong>der</strong> ständigen<br />
Kontemplation öffnet uns den Weg zum Herrn und macht uns für Seine Gnade<br />
empfänglich.<br />
Durch das Denken an den Herrn und das Betrachten des Meisters im Innern<br />
kommt <strong>der</strong> Verstand ganz allmählich zur Ruhe, und <strong>der</strong> Sieg wird errungen. Kommt<br />
ein Suchen<strong>der</strong> durch laute o<strong>der</strong> innere Gebete ein wenig voran, so sollte er Gottes<br />
Barmherzigkeit und Gnade abwarten. Wenn er diese Übung beherrscht, wird eine<br />
Flut von Frieden und Glückseligkeit seinen Geist und seine Seele nach dem Beten<br />
durchströmen und ihn mit Freude erfüllen.<br />
Hat <strong>der</strong> Verstand einmal diese Freude gekostet, so schweift er nicht mehr umher.<br />
Es sind Zeichen für die herabströmende Gnade des Herrn und des Meisters.<br />
Unsere Gebete sollten aus tiefstem Herzen kommen und mit unseren Gedanken<br />
und Worten übereinstimmen. Beim Beten sollten, unsere innersten Gefühle erweckt<br />
werden; jede Pore, jede Faser unseres Körpers sollte flehentlich bitten, und unsere<br />
A<strong>der</strong>n sollten gespannt sein wie die Saiten einer Violine. Von Liebe erfüllt sollten wir<br />
ganz im Gebet aufgehen. Das Unterscheidungsvermögen sollte in uns erwachen.<br />
Stellen wir uns vor, Gott ist gegenwärtig. Er ist Zeuge. Öffnen wir Ihm unser Herz.<br />
Nichts sollte zwischen uns und dem Herrn stehen. Bitten wir Ihn in aller Demut um<br />
Hilfe.<br />
Gott akzeptiert jedes Gebet, das von Herzen kommt, auch wenn wir uns noch so<br />
unbeholfen ausdrücken. Auf die Gefühle des Herzens kommt es an, Worte sind nur<br />
ihre Ausdrucksform. Er möchte wahre Sehnsucht, die von Herzen kommt. Lassen wir<br />
sie in uns wachsen und schüren wir das Feuer <strong>der</strong> Liebe, das alle Gedanken und<br />
Worte verzehrt.<br />
Im allgemeinen glauben die Menschen, das sei alles. Ein Suchen<strong>der</strong> aber sollte<br />
dankbar sein und sich um so mehr durch das Gebet <strong>der</strong> Seele die Vereinigung mit<br />
dem Herrn wünschen. Durch sie wird <strong>der</strong> Suchende über die Knechtschaft des<br />
Körpers erhoben und steigt in die Gegenwart Gottes und des Meisters empor, von wo<br />
alle Wohltaten kommen. Nun erkennt er das Wirken <strong>der</strong> unsichtbaren Hände, das<br />
nicht beschrieben werden kann. Der Suchende spürt, daß er den Körper hinter sich<br />
gelassen und ein neues Königreich betreten hat. Er bewegt sich in spirituellen Regionen<br />
und verweilt dort schon in diesem Leben. Er schaut den Herrn von Angesicht<br />
zu Angesicht und erfreut sich dieses erhabenen Glücks. Von <strong>der</strong> Macht <strong>der</strong> göttlichen<br />
Anziehungskraft werden Herz, Verstand und Seele des Suchenden ganz<br />
durchdrungen.<br />
Das kann man mystisches Gebet nennen. Es wurde von vielen Heiligen<br />
beschrieben, die es selbst erfahren haben. <strong>Die</strong>se Art des Gebets ist auch heute noch<br />
möglich, allerdings nur durch die beson<strong>der</strong>e Gnade und Barmherzigkeit des Herrn.<br />
Das Bemühen des Suchenden spielt hierbei keine Rolle. Ein solches Erlebnis - und sei<br />
es auch nur für einen kurzen Augenblick - führt zu Vertrauen in Gott und den<br />
Meister, und wir werden zuversichtlich, was unsere spirituellen Fortschritte und<br />
Erfahrungen angeht. Sünde, Selbstsucht und Furcht vergehen. Wir machen<br />
Fortschritte und empfangen im Innern die Gnade <strong>der</strong> Heiligen.<br />
Beim Beten sollten wir in <strong>der</strong> Gegenwart des Herrn bleiben und dem Körper keinen<br />
einzigen Gedanken schenken. Wenn wir einerseits an den Herrn und an<strong>der</strong>erseits an<br />
den Körper denken, dann ist unsere Aufmerksamkeit geteilt. In Seine Gegenwart
sollten wir ohne die Hüllen des Verstandes und des Körpers treten, nur wir selbst in<br />
aller Demut. Dann sind nur Er und wir da. Ständig bei dem Herrn zu sein, heißt Seinen<br />
Anordnungen Folge leisten. Eine wun<strong>der</strong>bare Liebe zum Herrn wird dann in uns<br />
erwachen.<br />
Unsere Beziehung zu Gott ist wie die eines Bruchteils zum Ganzen. Sind wir<br />
vollkommen mit Ihm vereint, dann ist kein Gedanke an den Körper mehr vorhanden<br />
und <strong>der</strong> Eigendünkel verschwunden. So wird <strong>der</strong> Bewußtseinsstrom des Herrn uns zu<br />
neuem Leben erwecken, und alles Leid und Unheil wird nicht mehr sein. Wenn wir<br />
also im Gedenken an Gott alle körperlichen Aktivitäten einstellen, dann wird Sein<br />
Lebensstrom uns erfüllen, und unsere materiellen und spirituellen Unzulänglichkeiten<br />
werden beseitigt.<br />
Wesentliche Voraussetzung für das Gebet ist das Vorhandensein eines Wesens,<br />
dem das Gebet gilt. Felsenfestes Vertrauen in Gott o<strong>der</strong> Seine Manifestation, den<br />
Meister, sollte Vorhandensein. Ohne Vertrauen und Glauben an Seine Macht ist<br />
wahres Beten nicht möglich. Über Gott haben wir in Büchern gelesen o<strong>der</strong> von<br />
Heiligen gehört. Er offenbart sich in den Heiligen. Wer einen Heiligen gesehen hat,<br />
hat den Herrn gesehen.<br />
"Wer mich gesehen hat, <strong>der</strong> hat den Vater gesehen." Joh. 14,9<br />
Wir haben unseren Meister, zu dem wir beten können, und ein Schüler sollte bei<br />
jedem Schritt um seine Hilfe bitten. Vertrauen wir voller Liebe, Glauben und Demut<br />
seiner Macht. Und beten wir mit reinen Gedanken, demütig, ohne Eigennutz, voller<br />
Liebe und Vertrauen und ohne jeden Zweifel. Ein Gebet mit dieser Einstellung und in<br />
aller Demut vorgebracht ist nie vergebens. Überlassen wir demütigen Herzens alles<br />
seinem gütigen Wohlwollen, Wenn wir beten, sollten wir zu Gott o<strong>der</strong> dem Meister -<br />
Seiner Offenbarung - beten. Er kann uns alles geben.<br />
"Worum du den Vater in meinem Namen bittest,<br />
Er wird es dir geben." Joh. 16, 23<br />
Zweifellos verhält es sich beim Gebet ähnlich wie mit weltlichen Dingen, wenn wir<br />
jemanden mit Einfluß um Hilfe bitten. Erbitten wir von <strong>der</strong> Macht Beistand, die <strong>der</strong><br />
Ursprung aller Kraft und allen Reichtums ist, dann wird unser Gebet wirksam und<br />
wahr. Doch beim Beten zu seufzen und Ihn als von uns getrennt zu sehen, zeugt von<br />
Unwissenheit. Er ist ein makelloses und unbegrenztes Wesen. In Seiner<br />
Barmherzigkeit hat Er sich in uns nie<strong>der</strong>gelassen und erleuchtet unsere Seele. Der<br />
Schlüssel zum Erfolg liegt also darin, daß wir zu <strong>der</strong> Macht beten, die in unserer<br />
Seele wohnt. Ein Gebet zu Gott als einem von uns getrennten Wesen ist kein wahres<br />
Gebet, denn dann richten wir uns an ein Wesen, dessen Existenz wir bezweifeln, und<br />
wir werden immer noch von Eigendünkel und dem Gefühl beherrscht, von Ihm<br />
getrennt zu sein. Gewisse Zweifel, ob wir Seine Gnade empfangen werden, halten<br />
sich hartnäckig, und <strong>der</strong> rechte Glaube und grenzenloses Vertrauen fehlen.<br />
Wer da glaubt, Gott sei im Himmel und lenke die Geschicke <strong>der</strong> Welt von dort, wird<br />
selten eine Antwort auf sein Gebet erhalten. Gott ist bei uns, Er ist in uns und nicht<br />
fern von uns. - Er wohnt in uns und ist nichts an<strong>der</strong>es als die lebensspendende Kraft<br />
unserer Seele. Beten wir Ihn im Innern an, lobpreisen wir Ihn und erbitten wir Seine<br />
Hilfe.
"Den Einen preise und wie<strong>der</strong>hole Seinen Namen.<br />
Des Einen gedenke und vergiß Ihn nie.<br />
Laß deinen Lobgesang für Ihn nie enden,<br />
Versenke dich mit Leib und Seele in den Herrn.<br />
Er ist Einer, ja <strong>der</strong> ewig Eine. Er allein durchdringt alles.<br />
Aus dem Einen sind viele geworden.<br />
Bete zu dem Einen, dann flieht die Sünde.<br />
Der Einmalige durchdringt Leib und Seele.<br />
Durch die Gnade des Meisters kennt Nanak diesen Einen."<br />
Adi Granth<br />
Gehst du zum Tor des Herrn o<strong>der</strong> des Meisters, so gehe als Bettler. Vor niemand<br />
an<strong>der</strong>em sollten wir uns verneigen. Nur Er hört das Gebet dessen, <strong>der</strong> im Strudel<br />
Mayas hin- und hergerissen wird. Nur Er hat das Heilmittel für das von Habgier und<br />
Verhaftetsein blutende Herz. Verlorene Hoffnung vermag nur Er wie<strong>der</strong>zuerwecken.<br />
<strong>Die</strong>se Eigenschaften besitzt nur <strong>der</strong> Herr o<strong>der</strong> Seine an<strong>der</strong>e Form, <strong>der</strong> Meister.<br />
Blutende Herzen heilt Er mit dem Strom Seines inneren Bewußtseins.<br />
Den Guru bitten, heißt Gott bitten. Er ist allmächtig. Möchtest du zu Ihm beten, <strong>der</strong><br />
Leben geben und nehmen kann, so flehe Ihn an, den lebendigen Gott, und vertraue<br />
Ihm und glaube an Ihn. Suche nicht in Irdischem Zuflucht. Wende deine<br />
Aufmerksamkeit innerlich Ihm zu. Der Gedanke, dir könne auch jemand an<strong>der</strong>s<br />
helfen, sollte sich niemals einstellen. Nur Ihm gilt deine ganze Aufmerksamkeit. Er<br />
wird deine Hilferufe hören. Selbst wenn sich <strong>der</strong> Schüler auf <strong>der</strong> einen und <strong>der</strong><br />
Meister auf <strong>der</strong> an<strong>der</strong>en Seite des Ozeans befindet, so sollte <strong>der</strong> Schüler seine<br />
Aufmerksamkeit nur dem Meister zuwenden. Der Meister wird dann seine<br />
Bemühungen mit Erfolg krönen. Der Meister ist <strong>der</strong> König aller Könige. Alles steht in<br />
seiner Macht.<br />
Erbitte von Gott nur Ihn selbst. Etwas an<strong>der</strong>es erbitten, hieße Unheil<br />
heraufbeschwören. O Herr, gib uns Dein WORT, damit wir Frieden finden und unser<br />
Hunger gestillt werde. Wir sind kurzsichtig und bitten Gott und den Meister um<br />
Dinge, die oft unser Leid nur noch verschlimmern. Statt den freigebigen Herrn um<br />
Vergünstigungen zu bitten, sollten wir nur Ihn selbst erbitten. Was könnte uns dann<br />
noch fehlen? Wenn wir von Ihm Wohltaten erbitten, dann zeugt das von Min<strong>der</strong>wertigkeitsgefühlen<br />
und mangeln<strong>der</strong> Hochachtung.<br />
Wir sollten zu Gott und dem Meister beten, daß uns Gelegenheit gegeben werde,<br />
sie zu sehen, bei ihnen Zuflucht zu suchen und das WORT von ihnen zu erhalten.<br />
Daß sie uns helfen, den Fallen <strong>der</strong> Sinnesfreuden zu entgehen und den Ozean des<br />
Lebens zu überqueren, darum sollten wir sie bitten. Sie sind allmächtig und können<br />
uns gewähren, was immer sie wollen.<br />
Der Schüler sollte auch darum bitten, daß er sein Leben so führen möge, wie es<br />
von Gott und dem Meister gewünscht wird. Wir besitzen keine Tugenden, sind<br />
töricht, ungebildet und unwissend. Wir wissen nicht, was wir tun sollen. O Herr, hab'<br />
Erbarmen, laß uns Dich lobpreisen, damit wir in Deinem Willen leben mögen.<br />
"Ohne Tugend und Weisheit, ungebildet und unwissend<br />
sind wir und wissen nicht, was wir tun sollen.<br />
Hab’ Erbarmen mit Nanak,<br />
auf daß er Dir Loblie<strong>der</strong> singen möge."<br />
Adi Granth
Wenn es schließlich Freude bereitet, sich dem Willen des Herrn zu ergeben, hört<br />
<strong>der</strong> Suchende auf, um etwas zu bitten. Er weiß, daß dem Herrn nichts verborgen<br />
bleibt. Er ist glücklich mit dem, was <strong>der</strong> Herr ihm bestimmt hat, und liebt Sein<br />
Wirken.<br />
So spürt <strong>der</strong> Schüler, daß Gott immer bei ihm ist. Ihm übergibt er all sein Leid und<br />
seine Sorgen. Freude o<strong>der</strong> Schmerz berühren ihn nicht mehr. Er ist davon überzeugt,<br />
daß <strong>der</strong> Herr unendlich viel weiser, klüger, stärker und gütiger ist als er selbst, daß<br />
Er Seinen Schüler im Auge behält und sein größter Wohltäter ist. Er übergibt Ihm alle<br />
seihe Sorgen und Gedanken und fügt sich in Seinen Willen. Sein Verstand wird geschärft,<br />
und sein Gebet wird vollkommen. Er legt alles in Gottes Hand und sagt: "O<br />
Herr, Du bist die Zuflucht aller Geschöpfe. Ihretwegen kamst Du auf die Welt. Dein<br />
Wille ist stets das beste für mich, so lautet mein einziges Gebet."<br />
Beispiele von Gebeten<br />
Wenn wir um Vergebung unserer Sünden bitten, so sollten wir zuerst den an<strong>der</strong>en<br />
vergeben und dann beten. Christus sagt:<br />
"Und wenn ihr stehet und betet, so vergebet, wo ihr etwas wi<strong>der</strong> jemand habt,<br />
auf daß auch euer Vater im Himmel euch vergebe eure Fehler."<br />
Markus 11,25<br />
Jeden Augenblick begehe ich Fehler. Aufgrund meiner Taten kann ich mich nicht<br />
aus dieser Welt befreien. Nur Du kannst vergeben. Vergib mir und geleite mich über<br />
diesen Ozean. Ich bin ein großer Sün<strong>der</strong> und begehe unzählige Fehler. O Herr, bitte<br />
vergib mir! Unsere Sünden sind so zahlreich wie die Tropfen im Ozean. Wir sind<br />
Steine und werden ertrinken. Hab' Mitleid und Erbarmen und rette uns vor dem<br />
Ertrinken. Jesus Christus betete:<br />
"Vater unser, <strong>der</strong> du bist im Himmel, geheiligt werde Dein Name. Dein Reich<br />
komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel, also auch auf Erden. Unser täglich<br />
Brot gib uns heute. Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben<br />
unseren Schuldigern. Und führe uns nicht in Versuchung, son<strong>der</strong>n erlöse uns von<br />
dem Übel, denn Dein ist das Reich, und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit."<br />
Mein Gebet ist aufrichtig, o Geliebter, ich bin bereit, alles zu opfern für die<br />
Vereinigung mit Dir und sei es nur für einen Augenblick. Wie aber soll ich bitten,<br />
damit Du mich erhörst? Ruhelosigkeit quält mich, denn ich hungere und dürste nach<br />
Deinem Anblick. Durch das WORT des Meisters können wir Gott erfahren. O Herr, ich<br />
flehe Dich an, laß mich die Wahrheit erkennen.<br />
"Laß mich in Dich eingehen. Ich liege vor Deinem Tor,<br />
O Herr, erlöse mich, denn ich bin des Wan<strong>der</strong>ns müde.<br />
Befreie mich, o Herr, denn Du hilfst immer Deinen Ergebenen.<br />
Nur Du kannst mir helfen. Nimm mich bei <strong>der</strong> Hand und geleite mich<br />
über den Ozean des Universums."<br />
Adi Granth
O erhabener Einer in Ewigkeit! Du bist <strong>der</strong> makellose Erhalter. Ich flehe Dich an.<br />
Der Mensch lebt in Unwissenheit und denkt nicht an Gott. So vergeudet er sein<br />
Leben. Dein Geschöpf ist stets vergeßlich. Du aber wahrst die Würde Deiner<br />
angeborenen Natur. O Helfer <strong>der</strong> Unwürdigen! Wie soll ich Deine Tugenden<br />
beschreiben? Was kann ein ungebildeter Sklave schon wissen? <strong>Die</strong>ses Leben und<br />
dieser Körper sind Dein Geschenk. Da wir Zuflucht bei Dir genommen haben, hast Du<br />
uns vor den Flammen dieser Welt bewahrt, indem Du uns aus ihr hinausgeführt hast.<br />
Wir vertrauen Dir und stützen uns voll Zuversicht auf Dich; alle an<strong>der</strong>en Hoffnungen<br />
haben wir begraben. Du bist unergründlich, grenzenlos und unaussprechlich. Dich<br />
kann man mit Worten nicht beschreiben. O Herr, bei Dir habe ich Zuflucht<br />
genommen, und Du kannst mich beschützen. Dir übergebe ich mein Leben und<br />
meinen Körper. Alles ist Deiner Güte zu verdanken; wer würde mich sonst kennen?<br />
Was ich auch immer zu sagen habe, ich sage es Dir. Zu wem könnte ich sonst beten?<br />
O Herr, niemand ist hilfloser als ich, und keiner ist barmherziger als Du. Wir<br />
bekennen uns zu Dir, aber das sind nur Worte. Mache uns vollkommen.<br />
Ein Gebet aus dem Sar Bachan<br />
O Meister, öffne Du des Herzens Tor!<br />
Vergebens hat <strong>der</strong> Geist es oft versucht;<br />
Nicht einmal ist es ihm gelungen.<br />
Du bist allmächtig, an nichts mangelt es Dir; weshalb wartest Du?<br />
Von Lust und Leid werde ich hin- und hergeworfen;<br />
Weshalb wurde mir noch kein Erfolg gewährt?<br />
Hab' Erbarmen, o Gütiger! Zu den Himmeln<br />
Nimm meine Aufmerksamkeit und meinen Geist.<br />
Er sucht den falschen Trost und kennt die Wahrheit nicht.<br />
Ihn zieht's zu den Freuden dieser Welt,<br />
Den Nektar des Klanges kostet er nicht.<br />
Wie soll ich meinen Geist belehren, wie ihn bekehren?<br />
Denn er beherzigt des Meisters Worte nicht.<br />
Son<strong>der</strong>bar ist dieser Geist;<br />
Er liebt und ehrt den Klangstrom nicht.<br />
Wie soll er dem Kreislauf <strong>der</strong> "84" entrinnen?<br />
Er wie<strong>der</strong>holt des Meisters Namen nicht.<br />
Umhergestoßen werde ich in dieser Welt<br />
Und jählings in das Todesreich hinabgezerrt.<br />
Lange schon ertrage ich diese Marter.<br />
Meinen Geist berührt es nicht, er hat es vergessen.<br />
Du, Meister, bist die treibende Kraft in allen Herzen.<br />
Warum rufst Du diesen Leidenden nicht zu Dir?<br />
Niemand sonst habe ich außer Dir.<br />
Nur Du kannst zur ew'gen Wohnstatt mich geleiten.<br />
Hab' Erbarmen, O Radha Soami, und führe mich hinüber.<br />
Ich könnte unklug handeln,<br />
ein Frem<strong>der</strong> bin ich in einem fremden Land.<br />
Weise mir den rechten Pfad in diesem Leben.<br />
Vor Dir verbeuge ich mich Tag für Tag. Bereuen will ich.<br />
Wie kann ich sonst Wie<strong>der</strong>vereinigung mit Dir erlangen?
Auf Erden weile ich und Du, o Herr, im Himmel.<br />
Ohne den Geliebten bin ich verzagt.<br />
O Meister, erhöre mein Flehen!<br />
In seinem Netz hält Kal mich gefangen.<br />
Hilflos bin ich und erbärmlich; ich rufe zu Dir.<br />
O Meister, hör' mein Flehen.<br />
Barmherzig bist Du und gibst je<strong>der</strong>mann.<br />
Nur ich bin unglücklich und voller Leid.<br />
Wie soll ich meinen Schmerz beschreiben?<br />
Mir ist, als durchbohre mich ein Pfeil.<br />
Nun gibst Du, o Meister, neue Hoffnung mir,<br />
Daß ich auf Schwingen <strong>der</strong> Liebe<br />
In den Himmel aufsteigen werde.<br />
Dank Deiner Gnade habe ich den Herrn gefunden.<br />
Dahin sind Schmerz und Herzeleid.<br />
O Meister, hör' mein Flehen!<br />
Immer wie<strong>der</strong> bitte ich Dich:<br />
Befreie mich von unheilvollem Denken.<br />
Gib mir Zuflucht zu Deinen Füßen.<br />
Über das Meer des Universums führe mich;<br />
Mein Boot treibt mitten in <strong>der</strong> Strömung.<br />
Bei Dir allein finde ich Beistand.<br />
Steh' Du mir bei und mache mich Dir zu eigen.<br />
Arglistig bin ich und ein Heuchler, aber Dein.<br />
Du bist <strong>der</strong> grenzenlose, gnädige Herr,<br />
Ich hilflos und verachtenswert.<br />
Befreie und errette mich, ganz wie es Dir gefällt.<br />
Ich knie vor Dir und bitte Dich<br />
Und übergebe Dir Leib, Geist und Seele.<br />
Ich habe jetzt eine große Hilfe gefunden.<br />
Ich bin gering, unwissend und ungeschickt;<br />
Das Geheimnis des Klanges hast Du mir ins Herz gelegt.<br />
Mein ver<strong>der</strong>bter Geist fand keinen Geschmack daran.<br />
Von Lust und Leid ward ich geblendet<br />
Und strebe nach Ehren dieser Welt.<br />
Wie kann ich meinen Geist zum Besseren bekehren,<br />
Wenn Du, mein Meister, mir Hilfe nicht gewährst?<br />
O Radha Soami, zieh meinen Geist zu Dir empor,<br />
Darum bitte ich Dich flehentlich.<br />
Kapitel 7<br />
SATSANG<br />
<strong>Die</strong> wörtliche Bedeutung von Satsang ist "wahre Gemeinschaft". "Sat" bedeutet<br />
Wahrheit, "Sang" Gemeinschaft. "Sat", die Wahrheit, ist auch ein an<strong>der</strong>er Name für<br />
Gott. Sie wohnt in den Heiligen und bei ihren Zusammenkünften. Somit ist Gott auch<br />
da, wo Seine Jünger leben. Dort entspringen die Wellen von Liebe und Hingabe, dort<br />
bringen Gnade und Glückseligkeit Frieden über alle. Satsangs kann man in drei Arten
einteilen:<br />
1. Äußerer Satsang, <strong>der</strong> von einem Heiligen o<strong>der</strong> in Anwesenheit eines Heiligen<br />
gehalten wird.<br />
2. Äußerer Satsang, <strong>der</strong> nur in geistiger Anwesenheit eines Heiligen gehalten wird.<br />
3. Innerer Satsang, durch den die Seele sich mit Gott verbindet und in Ihm<br />
aufgeht.<br />
All denen, die das große Glück haben, <strong>der</strong> ersten Satsang-Art beizuwohnen, wird die<br />
frische Atmosphäre seiner belebenden Spiritualität die gleiche spirituelle Heilsamkeit<br />
und Frische verleihen und sie in kurzer Zeit selbst zu guten Menschen machen. Dann<br />
werden sich die tugendhaften Eigenschaften in ihnen offenbaren. Lauscht man den<br />
Satsangs mit Herz und Verstand und findet Gefallen daran, wird man die Sinne leicht<br />
beherrschen, und die Seele wird in <strong>der</strong> Gesellschaft von Heiligen und Meistern fest<br />
und unerschütterlich.<br />
Wo ein Satguru lebt, wird durch seinen Körper, seinen Geist und seine<br />
Lebensweise die ganze Umgebung vergeistigt. Schon seine bloße Anwesenheit wirkt<br />
sich in hohem Maße auf die Menschen um ihn aus. Wenn ein Satguru spricht, eine<br />
Handbewegung macht o<strong>der</strong> einen gnadenvollen Blick schenkt, geht ein beson<strong>der</strong>er<br />
Bewußtseinsstrom von ihm aus, <strong>der</strong> einen mächtigen Einfluß auf Verstand und<br />
Gemüt <strong>der</strong> Zuhörer hat. Voraussetzung dafür ist, daß es den Zuhörern nicht gänzlich<br />
an lieben<strong>der</strong> Hingabe mangelt und sie nicht gleich Kieselsteinen unfähig sind zu<br />
verstehen und anzunehmen. Ein solcher Bewußtseinsstrom hilft <strong>der</strong> Seele<br />
aufzusteigen, und wer solchen spirituellen Vorträgen lauscht, erweitert sein<br />
esoterisches Wissen erheblich.<br />
<strong>Die</strong> Gedankenströme und die Wellen <strong>der</strong> Spiritualität, die vom Meister während<br />
seines Vortrages ausgehen, helfen das Thema verständlich zu machen, so daß es<br />
je<strong>der</strong> vollkommen erfaßt. Auf diese Weise wird <strong>der</strong> Unrat übler Gedanken<br />
weggewaschen, die Dunkelheit des Unwissens schwindet, und statt dessen bricht das<br />
Licht <strong>der</strong> Erkenntnis hervor.<br />
Satsang ist ein einzigartiges Geschenk, das <strong>der</strong> Meister unentgeltlich an Gebildete<br />
und Ungebildete austeilt. Seine überwältigende Erhabenheit und Größe, sein Glanz<br />
und seine magnetische Kraft ziehen jeden entsprechend seinen Verdiensten in <strong>der</strong><br />
Weise an, daß er die Welt und ihre Objekte vergißt. Man verliert den Sinn für die Zeit<br />
und merkt nicht, wie sie verstreicht. Bhai Gur Das sagt:<br />
"In <strong>der</strong> Gesellschaft von Heiligen wird <strong>der</strong> Schüler zum Heiligen, genauso wie das<br />
Wasser, das man in den Fluß gießt, seine Identität verliert und mit dem Fluß eins<br />
wird. Der Fluß mündet in den Ozean und wird selbst zum unergründlichen<br />
Ozean. So verwandelt auch die ozeangleiche Gesellschaft eines Heiligen die<br />
Schüler und läßt sie werden wie ihn. Dem süßen Blumenduft gleich, <strong>der</strong> beruhigt<br />
und besänftigt und Seelenfrieden spendet, schenkt auch <strong>der</strong> Anblick o<strong>der</strong><br />
Darshan eines Heiligen Frieden und innere Ruhe. Wie <strong>der</strong> Klangstrom <strong>der</strong><br />
Spen<strong>der</strong> aller Gaben ist, so verwandelt auch die Gesellschaft <strong>der</strong> Tugendhaften<br />
sogar den Unwissenden in einen spirituell Wissenden."<br />
Wer dort lebt, wo es ihm nicht vergönnt ist, in <strong>der</strong> physischen Gegenwart seines<br />
Gurus zu sein, kann <strong>der</strong> zweiten Satsang-Art beiwohnen. Christus sagt:
"Wo zwei o<strong>der</strong> drei sich in meinem Namen versammeln,<br />
da bin ich mitten unter ihnen."<br />
Wo zwei o<strong>der</strong> mehrere Satsangis versammelt sind, um über Sant Mat zu sprechen,<br />
dort ist auch <strong>der</strong> Guru anwesend. Allerdings ist nur das Treffen ein "Satsang" - mit all<br />
seinen Vorteilen -, dessen Thema Sant Mat gewidmet ist. Zusammenkünfte weltlich<br />
gesinnter Menschen kann man nicht Satsang nennen.<br />
Der Satsang bedarf keiner Formalitäten, da sie vom spirituellen Zweck ablenken<br />
könnten. Man benötigt zum Treffen we<strong>der</strong> Kirche noch Tempel noch einen<br />
beson<strong>der</strong>en Ort, da <strong>der</strong> wahre Tempel, die wahre Stätte <strong>der</strong> Anbetung, im Innern<br />
und nicht draußen ist.<br />
Satsangs müssen zwei Erfor<strong>der</strong>nisse erfüllen: sie müssen eine Atmosphäre <strong>der</strong><br />
Hingabe und Liebe für den Meister schaffen und sowohl Sucher als auch Eingeweihte<br />
in <strong>der</strong> Sant-Mat-Lehre unterrichten. Man kann über die Worte eines Meisters<br />
sprechen o<strong>der</strong> einen Vortrag darüber halten. Satsang ist es aber nur, wenn<br />
diejenigen, die die Diskussion leiten o<strong>der</strong> den Vortrag halten, sich als Kanal für die<br />
Lehre des Meisters und seine Liebe betrachten. Der Meister allein ist <strong>der</strong> Leiter.<br />
Wer dem Satsang beiwohnt, hört ganz von selbst zu, sinnt über die Worte nach<br />
und stellt sich die Gestalt des Satgurus im Geiste vor. Dazu sind keine Bücher nötig,<br />
da <strong>der</strong> Satsang ihn auf praktische Art belehrt. Wissen wird nicht nur durch Bücher<br />
vermittelt, son<strong>der</strong>n auch durch die Satsangs.<br />
Nehmen wir das Beispiel eines Blinden: er lernt durch Hören. Durch aufmerksames<br />
Zuhören können wir neues Wissen aufnehmen. Wenn im Satsang ein beson<strong>der</strong>es<br />
Thema erläutert wird, werden die Gedanken <strong>der</strong> Zuhörer in die gleiche Richtung<br />
gelenkt, so daß die ganze Umgebung von diesen Gedankenströmen erfüllt wird. Das<br />
ist für die gesamte Zuhörerschaft von Nutzen, und das Thema hinterläßt einen<br />
unauslöschlichen Eindruck bei den Anwesenden.<br />
Der menschliche Geist ist etwas Wun<strong>der</strong>bares. Er wird wie die Gesellschaft, in <strong>der</strong><br />
er sich bewegt; er übernimmt die Eigenschaften dessen, womit er sich beschäftigt.<br />
Wenn er weltlichen Umgang pflegt, wird er weltlich orientiert. Lebt er dagegen mit<br />
spirituell gesinnten Menschen, wird er spirituell ausgerichtet. Strebt man also zum<br />
Spirituellen hin und wünscht, spirituelles Wissen zu erlangen, muß man die Gemeinschaft<br />
mit spirituell Fortgeschrittenen pflegen und die Gedanken auf sie ausrichten.<br />
<strong>Die</strong> dritte Satsang-Art kann man wie folgt erklären: Äußerer Satsang ist das<br />
Bemühen, ein Feuer zu entzünden, wohingegen innerer Satsang dem Sitzen nahe am<br />
Feuer gleicht, um <strong>der</strong> Kälte zu entgehen, während man noch viele an<strong>der</strong>e Pflichten<br />
erfüllt. Wer mit einem Heiligen in Verbindung kommt, dessen Seele wird durch die<br />
von diesem Heiligen ausgehenden geistigen Ströme erweckt. Aber <strong>der</strong> innere<br />
Satsang ist dem äußeren weit überlegen. Obwohl selbst ein flüchtiger Anblick eines<br />
Heiligen große Vorteile mit sich bringt, ist es auch wichtig, daß <strong>der</strong> Schüler<br />
körperlichen <strong>Die</strong>nst leistet, den Anweisungen des Heiligen unbedingt folgt und dessen<br />
geistige Lehre vollständig in die Praxis umsetzt.<br />
Der Satsang ist eine machtvolle spirituelle Schulung, wo praktische Lektionen in<br />
Spiritualität und Liebe erteilt werden. Er ist eine wun<strong>der</strong>bare Werkstatt, in <strong>der</strong> das<br />
Durcheinan<strong>der</strong> <strong>der</strong> Gedanken in Ordnung gebracht und man so geformt wird, daß<br />
man sich selbst und Gott zu erkennen vermag. Folgende Vorteile beschert uns <strong>der</strong><br />
Satsang:<br />
1. Indem wir von Gott und Seinen Merkmalen hören, werden wir glücklich und<br />
sehnen uns nach Vereinigung mit Ihm.
2. Indem wir an Gott denken und Seinen Namen wie<strong>der</strong>holen, lösen wir uns nach<br />
und nach von den weltlichen Banden und geben Wünsche und Sinnesfreuden<br />
auf, und es verlangt uns immer dringen<strong>der</strong> nach <strong>der</strong> Begegnung mit Gott.<br />
3. Der Geist wird frei von Lust und Zorn, und wir werden furchtlos.<br />
4. Wir werden von <strong>der</strong> Liebe zu Gott und zu Seiner Schöpfung erfüllt. In <strong>der</strong><br />
Gemeinschaft <strong>der</strong> Heiligen bleibt uns niemand fremd, keiner ist unser Feind.<br />
Wir werden mit dem Universum eins.<br />
5. Durch ständige Ergebenheit und Übung werden wir <strong>der</strong> Vereinigung mit dem<br />
Herrn würdig und beginnen, überall - innen wie außen - Seine Gegenwart<br />
wahrzunehmen.<br />
6. Eine Flut von Wonne, Glück und Liebe steigt in unserem Herzen auf.<br />
Für die Umwandlung böser Gedanken in edle gibt es kein vollkommeneres und<br />
nützlicheres Mittel als Satsang. In <strong>der</strong> Gesellschaft Tugendhafter erwirbt man Tugend<br />
und wird frei von allem Makel und aller Sünde. Spirituell entwickelte Seelen erfüllen<br />
die Umgebung, in <strong>der</strong> sie leben, stets mit Strömen <strong>der</strong> Reinheit. Selbst <strong>der</strong> größte<br />
Sün<strong>der</strong> kann sich ihrem Einfluß nicht entziehen und muß gut werden; in <strong>der</strong><br />
Gesellschaft von Heiligen wird man von Gott geprägt.<br />
Kapitel 8<br />
DIENEN<br />
In den Schriften steht geschrieben, daß wir Ihm, <strong>der</strong> die ganze Welt erschaffen hat<br />
und uns ins Leben rief, dienen sollen, denn nur durch solchen <strong>Die</strong>nst wird uns wahre<br />
Gunst gewährt und erlangen wir Ehre an Seinem Hofe. Deshalb sollten wir nur dem<br />
Einen Gott dienen, <strong>der</strong> nicht Seinesgleichen hat, <strong>der</strong> uns mit Nahrung und Obdach<br />
versieht, uns Vater und Mutter, Familie und Kin<strong>der</strong> gibt, <strong>der</strong> zu Lande, zu Wasser und<br />
überall gegenwärtig ist und alles erhält. Ihm zu dienen sollten wir alles im Leben<br />
opfern, denn durch dieses <strong>Die</strong>nen werden wir vom Kreislauf <strong>der</strong> Geburten und Tode<br />
erlöst.<br />
Neben dem <strong>Die</strong>nst am Herrn sind alle Wallfahrten, Gebete, Rezitationen,<br />
Bußübungen und an<strong>der</strong>e Formen <strong>der</strong> Verehrung bedeutungslos. <strong>Die</strong>nt man an<strong>der</strong>en,<br />
so geschieht das mit Hintergedanken. Wahrer Gottesdienst zielt nicht auf materiellen<br />
o<strong>der</strong> sonstigen Gewinn. Daher sollten wir Gott aus reiner Liebe und Hingabe dienen,<br />
sonst wäre es wie das Trinken eines Bechers Gift, während wir die mit Ambrosia gefüllte<br />
Schale verschmähen und uns allen möglichen Schwierigkeiten und<br />
Entbehrungen aussetzen. Alles an<strong>der</strong>e <strong>Die</strong>nen führt zu nichts und ist ohne Sinn und<br />
Zweck.<br />
Der Mensch sollte deshalb nach einem vollkommenen Meister suchen, <strong>der</strong> ihm das<br />
Geschenk <strong>der</strong> Einweihung, die größte aller Gaben, gewähren kann. Denn durch sie<br />
werden wir von den Fesseln des Kommens und Gehens befreit. Das Ziel unseres<br />
<strong>Die</strong>nens sollte nur die Liebe zu Gott und Seinen Heiligen, Seinen Inkarnationen, sein.<br />
Ein Haus, dem solches <strong>Die</strong>nen fehlt, gleicht einer Grabstätte. Einem Heiligen zu<br />
dienen ist indes nur durch die überreiche Gnade des Herrn möglich. Und wer ihm<br />
selbstlos dient, den segnen <strong>der</strong> Herr sowie <strong>der</strong> Meister, die Verkörperung Gottes hier<br />
auf Erden.<br />
Wenn wir dem Meister dienen, dienen wir Gott. <strong>Die</strong> Schriften gehen sogar so weit<br />
zu sagen: Wenn man Gott dienen möchte, dann verehre man seinen Meister, denn
damit verehrt man Gott. Ohne dem Meister zu dienen, ist es we<strong>der</strong> möglich, sich<br />
dem Herrn hinzugeben, noch kann <strong>der</strong> Verstand die Früchte <strong>der</strong> Konzentration<br />
ernten. Wer dem Meister dient und sich ihm ergibt, ist bei seiner nächsten Geburt<br />
eines menschlichen Körpers würdig. Jene, die dem Meister dienen, werden in ihrer<br />
Todesstunde immer vom Meister beschützt, während diejenigen, die ihm nicht<br />
dienen, ihr Leben sinnlos vergeuden.<br />
Je<strong>der</strong> dient auf seine Weise einem Meister. Aber welches <strong>Die</strong>nen ist sinnvoll? Guru<br />
Ram Das sagt:<br />
"Nur das <strong>Die</strong>nen wird belohnt, das dem Meister willkommen ist und ihm Freude<br />
bereitet. Und sollte er an ihm Gefallen finden, erlischt all unser schlechtes<br />
Karma. Wir erlangen Gotterkenntnis, wenn wir dem Meister dienen. <strong>Die</strong>nt ihm<br />
jedoch jemand aus Eigennützigkeit, so geht er ohne Lohn aus."<br />
Woran erkennen wir, daß unser <strong>Die</strong>nst für den Meister sich positiv auswirkt? Je<strong>der</strong><br />
<strong>Die</strong>nst, <strong>der</strong> uns dazu verhilft, dem Klangstrom in uns zu lauschen, ist wahrer und<br />
lohnen<strong>der</strong> <strong>Die</strong>nst.<br />
<strong>Die</strong> Heiligen Schriften nennen verschiedene Vorteile, die aus dem <strong>Die</strong>nst für den<br />
Meister erwachsen:<br />
1. Man findet inneren Frieden und Glück.<br />
2. Der Geist wird vom Klangstrom durchtränkt, und man wird sich Seiner inneren<br />
Nähe bewußt.<br />
3. Man wird von Kal und seinen Strafen befreit.<br />
4. Verschiedenes schlechtes Karma wird samt seinen Auswirkungen gelöscht.<br />
5. Alle Wünsche werden erfüllt.<br />
6. Schließlich wird man von Geburt und Tod befreit.<br />
Das <strong>Die</strong>nen hat viele Vorteile, <strong>der</strong> wichtigste ist jedoch <strong>der</strong>, daß wir die<br />
Eigenschaften dessen annehmen, dem wir dienen.<br />
Wir sollten den Meister verehren und dadurch ihn alle Verantwortung für unsere<br />
Erlösung schultern lassen. Der Meister ist Gott in menschlicher Gestalt, und wenn wir<br />
ihn verehren, verehren wir Gott.<br />
Wer kann dem Meister und Gott dienen?<br />
Nur <strong>der</strong>jenige ist in <strong>der</strong> Lage, dem Meister zu dienen, dem Gott Seine Gnade<br />
schenkt, denn dieses <strong>Die</strong>nen ist ihm auf die Stirn geschrieben und wurde ihm als<br />
Ergebnis seines Karmas, seines Tuns und Lassens aus früheren Leben<br />
vorherbestimmt.<br />
Wahrhaft glücklich zu nennen ist, wer sich ganz dem <strong>Die</strong>nst für seinen Meister<br />
widmet, denn <strong>der</strong> Herr selbst offenbart sich im Meister. Und nur <strong>der</strong>jenige kann dem<br />
Meister dienen, den Gott dazu ausersieht.<br />
Unehrliche, arglistige Naturen o<strong>der</strong> solche mit bösen o<strong>der</strong> hinterhältigen Motiven<br />
sind unwürdig und ungeeignet, dem Meister zu dienen.<br />
Ein Schüler sollte seinem Meister ohne jegliche Anmaßung und ohne jeden<br />
Gedanken an Belohnung dienen und immer in <strong>der</strong> Absicht, dem Meister eine Freude<br />
zu bereiten. Auf diese Weise ist er sich stets und ständig des Meisters bewußt. Und<br />
wenn man sich jemanden intensiv innerlich vor Augen führt, wird man eines Tages<br />
dessen Eigenschaften annehmen.
Der Meister liebt immer den, <strong>der</strong> sein Ego ablegt, ihm bedingungslos gehorcht und<br />
Gott mit konzentrierter Aufmerksamkeit verehrt. Ein wahrer Schüler ist, wer seinem<br />
Meister dient und ganz und gar nach seinen Wünschen arbeitet. In ihm wird sich <strong>der</strong><br />
Klangstrom manifestieren. Seine Probleme lösen sich von selbst, und seine Wünsche<br />
finden Erfüllung. Es ist jedoch sehr schwer, dieses Stadium zu erreichen, da es nur<br />
mit <strong>der</strong> grenzenlosen Gnade des Meisters geschehen kann.<br />
Wie man dem Meister dient<br />
Man diene dem Meister, indem man völlig Abstand nimmt vom Ego und dadurch<br />
demütig wird. Nur solcher <strong>Die</strong>nst ist rein, und leisten kann ihn auch nur <strong>der</strong>jenige,<br />
dessen Herz und Sinn rein sind. Guru Arjan sagt:<br />
"<strong>Die</strong>ne Gott Tag und Nacht. Ermüde nicht und werde nicht nachlässig. Man<br />
verehrt Gott, indem man den Meister mit Liebe und Hingabe verehrt, nachdem<br />
man Stolz und Verstocktheit abgelegt hat."<br />
<strong>Die</strong>nen sollte man unablässig und nicht nur vorübergehend. Den Wert des <strong>Die</strong>nens<br />
kann man mit Geld nicht ermessen. Kalkuliert man jedoch o<strong>der</strong> verrichtet man seinen<br />
<strong>Die</strong>nst mit hinterhältigen Motiven, verliert er seinen Wert und bringt keinen Lohn. Wir<br />
sollten mit Hingabe und Ehrerbietung dienen. Wenn Liebe im Herzen wohnt und<br />
Verehrung aus den Augen spricht, dann ist es leicht, Gotterkenntnis zu erlangen. Der<br />
Lehre <strong>der</strong> Heiligen gemäß gibt es vier Formen des <strong>Die</strong>nens:<br />
1. <strong>Die</strong>nen mit dem Körper.<br />
2. <strong>Die</strong>nen mit Hab und Gut.<br />
3. <strong>Die</strong>nen mit dem Verstand.<br />
4. <strong>Die</strong>nen mit <strong>der</strong> Seele.<br />
<strong>Die</strong>nen mit dem Körper<br />
Wie sollten wir dienen? Guru Amar Das sagt, wir sollten unseren <strong>Die</strong>nst tun wie ein<br />
Elefant, <strong>der</strong> dem Stock seines Treibers folgt. Wir sollten, mit an<strong>der</strong>en Worten, das<br />
Gebot des Gurus als treibenden Ansporn betrachten. Wir sollten uns vor dem Meister<br />
verneigen und ihm ohne Zögern und Murren in Liebe und Ergebenheit dienen. Guru<br />
Ram Das sagt:<br />
"<strong>Die</strong>s ist mein einziges Gebet an Euch, o Herr: daß Eure <strong>Die</strong>ner (Heiligen)<br />
meinen <strong>Die</strong>nst annehmen mögen. Ich wäre froh, selbst meinen Geist und Körper<br />
auf dem Altar <strong>der</strong> Heiligen darzubringen; ich würde, mit an<strong>der</strong>en Worten,<br />
überaus glücklich sein, wäre ich von Hochmut und Dünkel befreit. Was immer ich<br />
von den Heiligen empfange, betrachte ich als Nektar. O Herr, ich bin immer<br />
bereit, mich für meinen Meister zu opfern und ihm zu Füßen zu fallen, denn ich<br />
bin arm und hilflos und sehne mich ständig nach Eurem Anblick, den nur die<br />
Hilfe und Gnade eines Meisters schenken kann."<br />
Ein wahrer Schüler ist immer um den Darshan seines Meisters bemüht und ergreift<br />
jede Gelegenheit, um in seiner Gegenwart sein zu können. Selbst durch bittere Kälte<br />
und Schneetreiben läßt er sich nicht abschrecken, denn die Anziehungskraft seines<br />
Gurus ist so stark, daß er sich allein schon um eines flüchtigen Blickes willen auf den
Weg macht. Es verlangt ihn ständig danach, ihm zu begegnen, um Tag und Nacht<br />
seinen Anblick zu genießen. Guru Arjan sagt:<br />
"Welchen <strong>Die</strong>nst du durch deiner Hände Arbeit für den Meister ermöglichen<br />
kannst, verrichte ihn, denn <strong>der</strong> Meister legt seine schützende Hand auf uns und<br />
errettet uns aus dem Feuer <strong>der</strong> Seelenwan<strong>der</strong>ung. Arbeite für ihn, denn durch<br />
ihn wirst du Gott erkennen. <strong>Die</strong>ne ihm unaufhörlich, denn nur durch seine Gnade<br />
wandeln sich alle Feinde in Freunde."<br />
Durch solches <strong>Die</strong>nen fühlen wir uns erhoben. Es ist eine einzigartige Freude, die<br />
we<strong>der</strong> durch Macht noch durch Mammon erreicht werden kann. Daher ist es<br />
erfor<strong>der</strong>lich, daß wir uns nicht nach irdischen Freuden sehnen.<br />
<strong>Die</strong>nen mit Hab und Gut sowie mit dem Verstand<br />
Der <strong>Die</strong>nst für den Meister wirkt sich nur dann positiv aus, wenn er mit<br />
zielgerichteter Aufmerksamkeit geschieht, denn nur dann erlangen wir geistige<br />
Konzentration. Wenn wir ihm dienen, ist unser Herz mit dem seinen in Einklang.<br />
Dann wird <strong>der</strong> Klangstrom in uns offenbar, und wir werden dem Herrn ohne große<br />
Mühe begegnen können. All unsere Wünsche werden erfüllt, weil wir keine mehr<br />
haben.<br />
Wer kann einem Meister dienen? An<strong>der</strong>s gesagt: wer kann zur Gotterkenntnis<br />
gelangen? Das gelingt nur denen, die, um dem Meister zu dienen, ihren Eigengeist<br />
sowie Hab und Gut dem Meister zu Füßen legen.<br />
"Drum diene demjenigen, <strong>der</strong> die tiefe Hingabe und das innere Verlangen deines<br />
Herzens kennt. Das ist niemand an<strong>der</strong>s als ein wahrer Meister. Lege deinem<br />
Meister deinen Geist und Verstand zu Füßen und verehre ihn, denn er ist die<br />
Verkörperung des unsterblichen Einen."<br />
Guru Arjan Dev<br />
Derjenige erreicht alles, <strong>der</strong> dem Meister nahe ist, <strong>der</strong> sich seiner inneren<br />
Gegenwart stets bewußt ist, <strong>der</strong> ihm in selbstloser Hingabe und ohne Stolz gehorcht,<br />
seine Gedanken bezwingt und sich dem Meister übergibt.<br />
<strong>Die</strong>nen mit <strong>der</strong> Seele<br />
<strong>Die</strong>ser <strong>Die</strong>nst besteht darin, den Lebensstrom aus je<strong>der</strong> Pore des Körpers<br />
zurückzuziehen und mit dem Shabd zu verbinden. Dadurch haben alle Praktiken wie<br />
Anbetung, Wie<strong>der</strong>holen heiliger Namen, Bußübungen und Kasteiungen automatisch<br />
ihren Zweck erfüllt, und das Ego ist vernichtet. Das Ziel all dieser Übungen wird<br />
erreicht, wenn die Hingabe an den wahren Meister, die Verkörperung Gottes,<br />
vollkommen ist. <strong>Die</strong>se Hingabe kann nur durch seine Gnade und durch spirituelle<br />
Übung (dem Klangstrom lauschen) entstehen.<br />
<strong>Die</strong> Fähigkeit, sich mit dem Shabd zu vereinen, liegt außerhalb des<br />
Fassungsvermögens unseres Verstandes. Es ist also nur <strong>der</strong> Gnade eines Meisters zu<br />
verdanken, wenn eine Seele dienen darf. Und die Gnade des Meisters wird erfleht,<br />
wenn <strong>der</strong> Schüler durch Hingabe sein Ego völlig aufgibt. Wie können wir dies
erreichen? Nur dadurch, daß die Seele durch Wie<strong>der</strong>holen <strong>der</strong> vom Meister gegebenen<br />
heiligen Namen nach innen geht, indem sie sich von den neun Pforten des<br />
Körpers zurückzieht, den Stern, die Sonne und den Mond durchdringt und die<br />
Strahlengestalt des Meisters schaut. <strong>Die</strong> Seele verschmilzt nun mit dem Shabd und<br />
steigt Stufe um Stufe auf, bis sie ihr endgültiges Ziel erreicht. Das ist wahrer <strong>Die</strong>nst<br />
mit <strong>der</strong> Seele.<br />
Es ist leicht, mit dem Körper sowie mit Hab und Gut zu dienen; das vermögen<br />
Hun<strong>der</strong>te von Menschen. Das <strong>Die</strong>nen mit dem Geist aber ist schwierig, und nur<br />
wenige sind dazu in <strong>der</strong> Lage. Mit <strong>der</strong> Seele zu dienen, ist noch schwieriger und wird<br />
selten erreicht.<br />
All diese Arten des <strong>Die</strong>nens können im Grunde nur dann gelingen, wenn man sie<br />
nach den Instruktionen des Meisters ausführt. Der Geist wird durch das <strong>Die</strong>nen rein,<br />
und man wird <strong>der</strong> Hingabe an den Herrn würdig. Je<strong>der</strong>mann dient eifrig <strong>der</strong> Welt.<br />
Wir dienen <strong>der</strong> Menschheit, unserer Familie, <strong>der</strong> Gesellschaft und unserem Land. Das<br />
ist gut und sollte als unsere Pflicht angesehen werden; zur Erlösung indes kann es<br />
nicht verhelfen. Wenn an<strong>der</strong>erseits diese Bindungen zu stark werden, sind sie <strong>der</strong><br />
Grund dafür, daß wir immer wie<strong>der</strong> in diese Welt zurückkehren müssen.<br />
<strong>Die</strong> höchste Art des <strong>Die</strong>nens ist, dem Meister zu dienen, es ist zugleich die reinste<br />
Art. Der Meister ist frei von allen Bindungen und Fesseln. Er ist ein Ozean wogen<strong>der</strong><br />
Wellen <strong>der</strong> Liebe. Wenn wir ihm dienen, werden wir frei von den Bindungen und<br />
Verhaftungen an die vergängliche Welt; dann erwacht tiefe Liebe für Gott in uns.<br />
Wer Gott liebt, liebt auch Seine Schöpfung. Wir erkennen also Gott als den Vater und<br />
die Menschen als Geschwister, und daher entfaltet sich in uns nicht nur die Liebe zu<br />
Gott, son<strong>der</strong>n auch die Liebe zu Seiner Schöpfung.<br />
Kapitel 9<br />
HINGABE<br />
Hingabe ist eine uralte, dem Menschen angeborene Eigenschaft <strong>der</strong> Ergebenheit,<br />
gläubiger Inbrunst und inniger Verbundenheit. Durch sie steigt die Seele empor und<br />
vereinigt sich mit Gott. Auf diese Weise wird Gott zu Seinem Ergebenen<br />
herabgezogen und wohnt in ihm.<br />
Hingabe an den Herrn ist eine starke magnetische Kraft, durch die die<br />
Aufmerksamkeit von weltlichen Dingen abgelenkt und - ohne Einmischung des Intellekts<br />
und des Urteilsvermögens - ganz auf den Herrn konzentriert wird. Hingabe ist<br />
das Zurückziehen <strong>der</strong> Aufmerksamkeit von allem Weltlichen und die Konzentration<br />
auf Gott allein. Shandlya Rishi sagt:<br />
"Hingabe besteht darin, die Liebe, die Vorstellungen und Gedanken von<br />
weltlichen Dingen zurückzuziehen, nur an Gott zu denken und sich in diesen<br />
Gedanken völlig zu versenken.<br />
Das Zurückziehen <strong>der</strong> Aufmerksamkeit von den Dingen <strong>der</strong> Welt führt zu<br />
dauern<strong>der</strong> Verbindung und beständiger Berührung mit dem Herrn."<br />
Wir haben Gott nicht gesehen; wie können wir Ihn also verehren o<strong>der</strong> uns Ihm<br />
hingeben? Wen sollen wir da anbeten o<strong>der</strong> verehren? In welchem Wesen hat sich<br />
Gott manifestiert, und wer vermag die richtigen Voraussetzungen für unsere Hingabe<br />
zu schaffen und uns zu helfen, unsere Liebe zu Ihm wachsen zu lassen? Dazu ist
allein <strong>der</strong> wahre Meister in <strong>der</strong> Lage. Er trägt den Funken <strong>der</strong> Wahrheit in sich. Er<br />
verkörpert die Schönheit <strong>der</strong> Wahrheit und <strong>der</strong> Spiritualität, und er vermag seinen<br />
Schülern den wahren Pfad zu zeigen, indem er ihr Denken in die richtige Richtung<br />
lenkt. <strong>Die</strong> beste und edelmütigste Art, Gott zu begegnen, besteht darin, den Meister<br />
zu lieben und sich ihm zu übergeben. Das ist die erste Sprosse auf <strong>der</strong> Leiter zur<br />
Gotterkenntnis.<br />
Hingabe an den Meister bedeutet, ihn zu lieben. Es bedeutet, seine Vorschriften<br />
und Weisungen - körperlich und geistig - einzuhalten. Man sollte, mit an<strong>der</strong>en<br />
Worten, sein Herz dem Meister schenken. Es ist sehr wesentlich, das Herz dem<br />
Meister zu schenken, denn dadurch übergibt man ihm auch den Körper und legt sein<br />
ganzes Leben in seine Hände. Angesichts dessen, daß einem nun Leben und Körper<br />
nicht mehr gehören, weil man sie dem Meister übergeben hat, wo bleibt da unsere<br />
religiöse Überzeugung? Auch sie ist in den Meister eingegangen. Unser Körper, unser<br />
Gemüt und unser Leben, ja selbst unsere Religion, sie alle binden uns an diese Welt.<br />
Sobald wir sie dem Meister zu Füßen legen, sind wir von allem losgelöst und werden<br />
nicht wie<strong>der</strong>geboren.<br />
Dann hin<strong>der</strong>t die Seele nichts mehr auf dem Wege zur Gotterkenntnis, und unser<br />
Umherirren in <strong>der</strong> Welt findet ein Ende. Das sind nur einige wenige vorteilhafte<br />
Auswirkungen, die sich aus <strong>der</strong> Hingabe an den Meister ergeben. Der eigentliche<br />
Gewinn aber ist so groß, daß man ihn nicht in Worte fassen kann.<br />
Hingabe bedeutet, daß man dem Herzen die Gestalt des Meisters einprägt.<br />
Dadurch erwacht die Liebe im Schüler. Solange eine solche Liebe noch nicht<br />
vorhanden ist, sollte man sich unentwegt bemühen, die Voraussetzungen dafür zu<br />
schaffen. Hat erst einmal eine Ergebenheit dieser hohen Art das Herz erfaßt, dann<br />
beginnt die Seele ganz von selbst aufzusteigen und vermag nun, den Klangstrom zu<br />
erfassen.<br />
<strong>Die</strong>jenigen, die dem Klangstrom ohne wahre Hingabe an den Meister lauschen<br />
wollen, sind unwissend, denn nur durch die Gnade und Barmherzigkeit eines wahren<br />
Meisters kann man diesem Klange lauschen. <strong>Die</strong> Anziehungskraft seiner Liebe und<br />
unsere Hingabe ziehen die Seele hinauf in höhere Regionen.<br />
Hingabe ist ein unwillkürlicher magnetischer Strom, durch den man zum Geliebten<br />
hingezogen wird. <strong>Die</strong> Liebe besteht in <strong>der</strong> Verschmelzung des Selbst mit dem<br />
Geliebten. Sie ist ungeteilte Aufmerksamkeit und innige Verbundenheit mit dem<br />
Herrn. Mit an<strong>der</strong>en Worten: <strong>Die</strong> Liebe ist <strong>der</strong> Höhepunkt <strong>der</strong> Hingabe. <strong>Die</strong>se Art<br />
Hingabe ist nicht weltlicher Natur; sie duldet keine Einmischung. Einen kleinen<br />
Eindruck dieser Liebe vermitteln uns einige in dieser Welt seltene Arten wahrer<br />
irdischer Liebe, weil <strong>der</strong> Grundsatz, dem irdische Liebe und spirituelle Hingabe<br />
unterliegen, ein und <strong>der</strong>selbe ist. Irdische Liebe unterscheidet sich nur dadurch, daß<br />
sie vergänglich ist und sich eines Tages auflösen wird. Sie kann uns daher nicht<br />
annähernd das hohe Maß an Wonne und ewiger Glückseligkeit schenken wie die<br />
spirituelle Liebe und Hingabe.<br />
Körperliche Gefühlsregung o<strong>der</strong> Liebe (<strong>der</strong> Sinne) hat immer das eigene Glück zum<br />
Ziel, d.h. <strong>der</strong> Liebende macht das Objekt seiner Liebe zum Werkzeug für seine<br />
eigene Befriedigung und Freude. Hingabe dagegen ist eine Form <strong>der</strong> Liebe, die ihren<br />
Ursprung in <strong>der</strong> Seele hat und die voll <strong>der</strong> Hochachtung und Verehrung ist. <strong>Die</strong>se<br />
Liebe bemüht sich nur um das Wohl des Geliebten. Sie nimmt bereitwillig alle<br />
Unannehmlichkeiten auf sich und ist nur glücklich, wenn auch <strong>der</strong> Geliebte zufrieden<br />
und glücklich ist. Für den Geliebten opfert man seinen Körper, seinen Geist, sein Vermögen,<br />
seine Schönheit, seinen Intellekt und selbst sein Leben. All dies legt man
dem Herrn als Gabe <strong>der</strong> Anbetung zu Füßen. Der wahrhaft Ergebene gibt sein Ich<br />
vollkommen auf.<br />
"<strong>Die</strong>se Hingabe ist ein Pfad <strong>der</strong> Praxis und nicht <strong>der</strong> Theorie.<br />
Sprich daher nicht über Hingabe, son<strong>der</strong>n lebe sie,<br />
denn nur so wirst du etwas erreichen."<br />
Kabir<br />
"So wie Wasser keinen Stein durchdringen kann,<br />
mag er auch noch so lange darin liegen, so undurchdringlich<br />
wie <strong>der</strong> Stein sind jene, die ohne Hingabe sind."<br />
Adi Granth<br />
Grundsätze <strong>der</strong> Hingabe<br />
Der erste Grundsatz für die Hingabe ist <strong>der</strong>, daß man Gott als allwissenden<br />
Schöpfer anerkennt. Er ist fehlerlos, makellos rein und vollkommen. Er ist allgegenwärtig.<br />
Der Mensch, die nie<strong>der</strong>en Lebensformen und das ganze Weltall sind<br />
Zeichen Seiner Existenz. Wir sind alle Seine Kin<strong>der</strong>, und daher besteht unter uns und<br />
allen an<strong>der</strong>en eine natürliche Gemeinsamkeit. Achten wir daher die Älteren, und<br />
erweisen wir uns den Jüngeren gegenüber gütig, seien wir zu Gleichaltrigen<br />
freundlich, und lieben wir selbst unsere Feinde.<br />
Der zweite Grundsatz ist folgen<strong>der</strong>: Das Weltall ist Seine Schöpfung, und alles<br />
entspricht genau Seinem Plan. Je<strong>der</strong> sieht die Welt natürlich von seiner eigenen<br />
geistigen Warte aus.<br />
Der dritte Grundsatz besagt, daß man im Willen Gottes glücklich und bei allem,<br />
was geschieht, stets zufrieden und dankbar sein sollte. Denn, was auch immer sich<br />
ereignet, es geschieht stets zu unserem Besten. Daran ist nicht im geringsten zu<br />
zweifeln. Was uns als Leid begegnet, geschieht im Grunde nur zur Veredlung unseres<br />
Geistes. Bekanntlich wird Gold in <strong>der</strong> Glut des Feuers reiner und leuchten<strong>der</strong>. Man<br />
sollte sich daher nie beklagen.<br />
Der vierte Grundsatz ist <strong>der</strong>, daß man es als größte Sünde ansehen sollte, die<br />
Gefühle an<strong>der</strong>er zu verletzen. Wir sollten es als unsere höchste Pflicht betrachten,<br />
an<strong>der</strong>e zu trösten und glücklich zu machen, denn Gewaltlosigkeit in Gedanken,<br />
Worten und Taten ist die höchste Form religiöser Pflicht.<br />
Der fünfte Grundsatz erfor<strong>der</strong>t es, daß man ein Ergebener wird, indem man bei<br />
seinem Guru o<strong>der</strong> Meister Beistand sucht, damit man durch die Verbindung mit ihm,<br />
dem höheren Wesen, schließlich auch diese Stufe erreicht.<br />
Hingabe an den Meister heißt, ihn innig lieben. Lieben wir jemanden, so dienen wir<br />
ihm, und wir sind bereit, ihm alles zu opfern. <strong>Die</strong> Liebe kennt keine Last und keinen<br />
Zwang. Ein Ergebener opfert alles um des Geliebten willen - seinen Körper, seinen<br />
Besitz, seinen Verstand und seine Seele, ja alles legt er am Altar des Meisters nie<strong>der</strong>.<br />
Dem Meister zu dienen heißt, ihm ergeben zu sein.<br />
Weshalb sollen wir den Meister lieben? In erster Linie, damit wir uns sein Wesen<br />
und Vorbild zu eigen machen. Wenn wir den Meister lieben und an ihn denken, wird<br />
es licht in uns, und wir vergessen die Welt.<br />
Ihn zu lieben, dient dem Zweck, unsere Liebe von allen an<strong>der</strong>en Dingen zu lösen<br />
und sie auf ihn zu konzentrieren. Hat ein Wasserstrom neun Abflußmöglichkeiten und
läßt man ihm, weil man acht davon verschließt, nur eine offen, dann steigt sein<br />
Druck so stark, daß das Wasser wie ein Strahl herausschießt. Je kleiner die Öffnung,<br />
desto stärker <strong>der</strong> Strahl. Wenn unsere Liebe von allem losgelöst und nur noch auf<br />
den Meister gerichtet ist, dann sind wir frei von allen sündhaften Fesseln <strong>der</strong> Welt<br />
und begegnen Gott.<br />
Hingeben können wir uns nur jemandem, <strong>der</strong> auf einer höheren Stufe steht als wir,<br />
und seine Eigenschaften können wir nur in dem Maße annehmen, wie wir ihn lieben<br />
und ihm vertrauen. In dem Maße also, wie wir den Meister lieben und ihm ergeben<br />
sind, besitzt er für uns spirituelle Fähigkeiten und Kräfte.<br />
<strong>Die</strong> Verehrer<br />
Es gibt fünf verschiedene Arten von Verehrern:<br />
1. <strong>Die</strong> Nachahmenden: Menschen dieser Art sind nicht wirklich von Hingabe<br />
erfüllt, sehen sie jedoch echte Verehrer, ahmen sie diese nach und kommen so mit<br />
Heiligen zusammen. Es dauert sehr lange, bis sich bei ihnen wahre Hingabe einstellt.<br />
2. <strong>Die</strong> Bedrängten: Das sind von irdischem Mißgeschick geplagte Menschen, die<br />
den Schutz des Herrn suchen. Für sie ist Gott alles. <strong>Die</strong>se Hingabe ist von zweierlei<br />
Art: die eine von nie<strong>der</strong>er, die an<strong>der</strong>e von sehr hoher Art. <strong>Die</strong> nie<strong>der</strong>e Art ist <strong>der</strong><br />
Hingabe eines Schäferhundes für seinen Herrn vergleichbar. Selbst wenn <strong>der</strong><br />
Schafhirte sehr arm o<strong>der</strong> ganz einfach ist, ist er für seinen Hund dennoch <strong>der</strong> beste<br />
Herr, ist er König <strong>der</strong> Könige, und nichts kann die Ergebenheit des Hundes für seinen<br />
Herrn erschüttern. Solche Hingabe ist einfach und nichts Beson<strong>der</strong>es. Sie<br />
vervollkommnet sich aber nach und nach und wird zu einer Hingabe sehr hoher Art.<br />
Zu gegebener Zeit begehrt ein Mensch mit dieser Hingabe nichts weiter als die Liebe<br />
zu Gott. Ein solcher Ergebener sieht die Fehler o<strong>der</strong> Schwächen dessen, dem seine<br />
Verehrung gilt, nicht.<br />
3. <strong>Die</strong> Suchenden: Ein Suchen<strong>der</strong> ist, wer etwas über Gott wissen möchte. Das,<br />
was er erfährt, erweckt in ihm den Glauben an Gott und dann das Vertrauen zu Ihm.<br />
Daraus entsteht Hingabe ganz von selbst. Anfänglich unternimmt er Versuche, seine<br />
Idealvorstellung mit logischem Denken ad absurdum zu führen. Doch allmählich<br />
werden alle Zweifel beseitigt, und er liebt dann nicht nur Gott, son<strong>der</strong>n auch Seine<br />
Schöpfung.<br />
4. <strong>Die</strong> Selbstsüchtigen: Solche Menschen verfolgen so manches weltliche o<strong>der</strong><br />
religiöse Ziel und üben Hingabe mit Hintergedanken wie z. B., daß sie reich und<br />
berühmt werden wollen, daß sie Macht erlangen wollen usw. Sind aber ihre<br />
selbstsüchtigen Ziele verwirklicht, vergessen sie die Hingabe dennoch nicht. Ihre<br />
Liebe zum Herrn und ihr Vertrauen zu Ihm - was beides <strong>der</strong> Erfüllung ihrer<br />
selbstsüchtigen Interessen diente - versiegen nicht. Am Anfang lieben sie<br />
Gottergebene und mögen an<strong>der</strong>e nicht, doch verschwindet diese Einstellung nach<br />
und nach, und im Laufe <strong>der</strong> Zeit lieben sie alle Geschöpfe Gottes.<br />
5. <strong>Die</strong> Intellektuellen: Ihre Art <strong>der</strong> Hingabe unterscheidet sich von den vier<br />
an<strong>der</strong>en Arten dadurch, daß sie Kenntnis von Ursache und Wirkung, von Religion und<br />
spirituellen Dingen besitzen und deshalb mit Vertrauen und Liebe Verehrer des Herrn<br />
werden. Der Intellektuelle ist willens und geneigt, Fortschritte zu machen, und,<br />
sobald er einem Meister begegnet, steht seinem Erfolg auf dem Pfade nichts mehr im<br />
Wege.<br />
Ein Ergebener muß Vertrauen haben. Ein fester Glaube ist unbedingte<br />
Voraussetzung. Wenn dieser Glaube in Vertrauen übergeht, entsteht daraus Hingabe,
und ihre Krönung ist schließlich die Liebe. Weltliche Attraktionen o<strong>der</strong> Vergnügen<br />
interessieren einen solchen Ergebenen nicht. Es bleibt nur die Liebe zum Herrn.<br />
Wenn jemand, <strong>der</strong> dem Einfluß weltlicher Wünsche unterliegt, feststellt, daß es mit<br />
seiner Hingabe und <strong>der</strong> Erfüllung seiner Wünsche nicht zum besten steht, dann<br />
macht er in seiner Unwissenheit seinen Meister dafür verantwortlich.<br />
"O Kabir! Hingabe an einen Meister macht den Ergebenen unendlich glücklich.<br />
Wenn er sich aber nicht von nie<strong>der</strong>en Wünschen befreit, vermag er sich seines<br />
Glücks nicht zu erfreuen. Solange die Hingabe nicht ohne Wunsch nach<br />
Belohnung geschieht, ist alles <strong>Die</strong>nen vergeblich. O Kabir! Wie kann jemand, <strong>der</strong><br />
nicht selbstlos und ohne Wünsche ist, Gott erreichen? <strong>Die</strong> weltlich Gesinnten<br />
folgen dem Pfad <strong>der</strong> Hingabe, weil sie an<strong>der</strong>e ihm folgen sehen, und aus<br />
Selbstgefälligkeit. Wenn solche Menschen irgendwelche Mängel entdecken,<br />
geben sie in ihrer Unwissenheit demjenigen die Schuld, dem ihre Verehrung gilt."<br />
Kabir<br />
Arbeit, Wissen und Disziplin sind nötig, um Vereinigung mit Gott zu erlangen.<br />
Hingabe aber ist sowohl Praxis als auch die Belohnung für die Praxis. Auf dem Pfad<br />
des Wissens und dem Yoga-Pfad muß man bestimmte Fähigkeiten besitzen, um<br />
Fortschritte machen zu können. Der Hingabe aber sind Schwache, Kranke und sogar<br />
Ungebildete fähig. Der Pfad <strong>der</strong> Hingabe ist einfacher als <strong>der</strong> des Wissens, da man<br />
nicht mehr fällt o<strong>der</strong> schwankt, wenn man ihn einmal betreten hat.<br />
"Wissen ist sehr mühsam. Einfacher ist Hingabe. Der Ergebene ist immer glücklich,<br />
denn auf seinem Pfad gibt es keine Hin<strong>der</strong>nisse."<br />
Hin<strong>der</strong>nisse auf dem Pfad <strong>der</strong> Hingabe<br />
Schlechte Gesellschaft sollten wir vermeiden. Reichtum und Wollust sind zwei<br />
schwierige Hin<strong>der</strong>nisse, die zerstörerisch wirken, wenn man ihnen frönt. Vertrauter<br />
Umgang mit schlechter Gesellschaft führt in die Irre. Auch sollten wir den Umgang<br />
mit Menschen meiden, <strong>der</strong>en Verhalten uns vom Ziel unserer Hingabe ablenkt, denn<br />
ihre Gesellschaft wird uns vom Wege abbringen und uns zu Überheblichkeit und vielen<br />
an<strong>der</strong>en Lastern verleiten.<br />
Über Reichtum zu reden, erweckt habsüchtige Neigungen. Hört man von <strong>der</strong><br />
Wohlhabenheit an<strong>der</strong>er und beginnt sich damit zu beschäftigen, so wird dies auch<br />
bei uns den Wunsch erwecken, reich zu werden, und das führt ganz natürlich vom<br />
Pfad <strong>der</strong> Hingabe weg.<br />
Atheisten glauben nicht an die Existenz Gottes. Verkehrt man mit ihnen, so<br />
erheben sich Zweifel, o<strong>der</strong> <strong>der</strong> Glaube beginnt zu schwanken. Dadurch scheitern wir,<br />
denn die Grundlage <strong>der</strong> Hingabe ist aufrichtiger, wahrer Glaube.<br />
Lauschen wir Gesprächen über unsere Feinde, so regt sich <strong>der</strong> Zorn in uns. Auch er<br />
ist ein Hin<strong>der</strong>nis auf dem Pfad <strong>der</strong> Hingabe, denn Liebe und Zorn vertragen sich<br />
nicht.<br />
Das schwerste aller Hin<strong>der</strong>nisse aber ist <strong>der</strong> Stolz auf eigenen Reichtum, Macht,<br />
Nachkommen, Wissen, Intellekt, Herkunft, Glauben, Ansehen, guten Charakter,<br />
Schönheit usw.<br />
Was einen Ergebenen am meisten ziert, ist <strong>der</strong> Schmuck <strong>der</strong> Demut. Auf dem Pfad<br />
<strong>der</strong> Hingabe müssen alle nutzlosen Gedanken abgelegt werden und einzig dem<br />
Gedanken an den Geliebten Platz machen. Erst dann schenkt uns <strong>der</strong> Herr Seine
Gnade und Seine Barmherzigkeit.<br />
Ein weiteres Hin<strong>der</strong>nis auf dem Pfad <strong>der</strong> Hingabe ist die Heuchelei, die sich durch<br />
das Vortäuschen von Tugend, Frömmigkeit, Ergebenheit, Enthaltsamkeit und<br />
Rechtschaffenheit äußert. Ein sauberes Tuch saugt leicht Farben auf, genauso wird<br />
auch ein reines Herz leicht vom Lichte Gottes durchdrungen. Auf diesem Pfad muß<br />
man so unschuldig werden wie ein Kind, denn nur diejenigen, die reinen Herzens<br />
sind, treten in das Himmelreich ein. Christus sagt: "Wahrlich ich sage euch: Wenn ihr<br />
nicht werdet wie die Kin<strong>der</strong>, könnt ihr nicht in das Himmelreich eingehen."<br />
Voraussetzungen für die Hingabe<br />
Um wirklich ergeben sein zu können, muß man an die Allgegenwart Gottes<br />
glauben. Wahre Ergebene sind an den Pforten des Herrn immer willkommen. Sie<br />
verehren Gott durch die Heiligen, denn nur durch sie kann man Gott überall<br />
wahrnehmen und Ihm dadurch ergeben sein.<br />
Hingabe ist eine natürliche Neigung des Herzens. Sie kann sich aber nur durch die<br />
Gnade eines wahren Meisters entfalten, <strong>der</strong> selbst dem Herrn vollkommen ergeben<br />
ist.<br />
Erste Voraussetzung für die Hingabe ist es, nur ein einziges Ziel im Sinn zu haben,<br />
denn die Hingabe sollte nur einem gelten. Sonnenstrahlen, die durch ein<br />
Vergrößerungsglas gebündelt werden, können ein Stück Tuch in Brand setzen; das<br />
ist aber nicht möglich, wenn sie weiträumig verteilt sind. Konzentrieren wir also die<br />
Ströme unserer Hingabe auf unseren Geliebten, dann wird auch unsere Hingabe zur<br />
Reife gelangen. Solange unsere Hingabe nicht zielgerichtet ist, haben wir immer noch<br />
das Gefühl <strong>der</strong> Dualität, und deshalb kommt auch keine Konzentration zustande. Sie<br />
ist aber für wahre Hingabe unerläßlich.<br />
<strong>Die</strong> zweite wesentliche Voraussetzung ist Satsang. Wir müssen die Gesellschaft<br />
<strong>der</strong>er pflegen, denen die Hingabe zur festen Geisteshaltung geworden ist. <strong>Die</strong><br />
Gesellschaft <strong>der</strong> Heiligen wird uns durch <strong>der</strong>en Hingabe prägen.<br />
<strong>Die</strong> dritte wesentliche Voraussetzung ist eine richtige Ernährungsweise. Unsere<br />
Nahrung sollte das enthalten, was Ruhe und reine Gedanken hervorbringt. Dazu<br />
eignen sich Reis, Weizen, Hülsenfrüchte, Milch und Quark. Unsere Nahrung<br />
beeinflußt unser Denken, d. h. unsere Gedanken werden die gleichen Eigenschaften<br />
aufweisen wie die Nahrung, die wir zu uns nehmen. So rufen Fleisch, Fett usw. Zorn<br />
und Unruhe hervor und werden auch in unseren Gedanken Unruhe stiften. Nehmen<br />
wir Nahrung zu uns, die träge macht, wie Fisch, Wein und an<strong>der</strong>e schwerverdauliche<br />
und scharfe Speisen, dann werden wir zur Faulheit neigen.<br />
Das Lesen <strong>der</strong> Schriften, die Beibehaltung eines guten Charakters, <strong>der</strong> Simran, <strong>der</strong><br />
Besuch von Satsangs, Gewaltlosigkeit, Güte, Reinheit des Körpers und des Geistes,<br />
Glaube, Gebet, Gott in allem und jedem sehen - all das wird uns in unserer Hingabe<br />
zum Herrn helfen. Erfüllt von <strong>der</strong> Liebe zum Herrn, sollten wir uns selbst und alles<br />
an<strong>der</strong>e vergessen.<br />
Durch Hingabe an den Meister geben wir unser Selbst o<strong>der</strong> Ego auf<br />
Da <strong>der</strong> Pfad <strong>der</strong> Hingabe viele Vorteile mit sich bringt, folgt ein nach Wahrheit<br />
Suchen<strong>der</strong> ihm immer frohen Herzens und voller Eifer. Solange er aber seinen Geist<br />
nicht von allen niedrigen Sinnenbegierden befreien kann, wird er sich an den<br />
Früchten des Pfades nicht erfreuen können. Trägt man Demut nur zur Schau, ist sie
ohne Nutzen. Auch <strong>Die</strong>nen mit eigennütziger Absicht bringt keinen wahren Gewinn.<br />
"O Kabir! Laß ab von weltlichen Genüssen und zeige dadurch deinem Guru deine<br />
Hingabe. Wie Gift verzehren sie den Menschen. Nicht jedesmal wird dir die<br />
Menschengestalt gegeben.<br />
Wahre Hingabe ist äußerst schwer. Sie gleicht dem Gehen auf des Messers<br />
Schneide, ein Unterfangen, das Feiglingen nicht gelingt. Auf diesem Pfad muß<br />
man seinen Kopf als Opfer in die Hände legen, d.h., man muß sein Ich zerstören.<br />
In <strong>der</strong> Hingabe muß man das Selbst vollkommen auslöschen, indem man ganz in<br />
dem geliebten Meister aufgeht. Das soll jeden Tag geschehen. Wer es nicht<br />
vermag, gibt sich dem Essen, Trinken und den Lebensfreuden hin."<br />
Kabir<br />
Vom Ich sollte niemals die Rede sein, nur von Ihm sollte man sprechen, so daß zu<br />
gegebener Zeit nichts mehr sein wird außer Ihm. In den folgenden Zeilen legt Kabir<br />
das höchste Ziel <strong>der</strong> Hingabe dar:<br />
"Ich sagte immer: 'Du, Du', und ich bin Du geworden, da mein Selbst<br />
vollkommen verschwunden ist. Für Deinen Namen bin ich dankbar, denn spreche<br />
ich ihn aus, so sehe ich Dich, wo immer mein Blick hinfällt. Mit dem Blick auf das<br />
Ich zu reden, ist ein großes Übel. Kannst du dich seiner entledigen, so tue es, o<br />
Kabir, denn trifft Baumwolle auf Feuer, kann sie den Flammen nicht mehr<br />
entkommen. Du bist in mir und ich in Dir. Wie kann es da einen Unterschied<br />
geben? Suche ich aber einen Unterschied und lasse Dich außer acht, so<br />
wi<strong>der</strong>fährt mir Ungemach. Wenn Du bist, bin ich nicht, das habe ich in allem<br />
erfahren. Sehe ich Dich, bleibt keine Spur von mir. Das Seil von 'mein und dein'<br />
hat die materiell eingestellten Menschen in festem Griff, aber den Dir ergebenen<br />
Kabir bindet es nicht, denn <strong>der</strong> Herr ist sein Beistand."<br />
Hingabe übertrifft alles Brauchtum sowie den Weg des Wissens und die<br />
Yogaübungen. Wissen und religiöse Bräuche führen zu Überheblichkeit. Durch<br />
Hingabe werden wir ergeben und gehorsam, und die Tugend <strong>der</strong> Demut entfaltet<br />
sich in uns. Daher können Wissen und religiöses Brauchtum die Gnade Gottes nicht<br />
herbeiführen. Wer demütig ist, unterwirft sich vollkommen und vertraut auf die<br />
Gnade und Barmherzigkeit Gottes. Das zieht die Gnade Gottes auf ihn herab, und in<br />
seinem Herzen wird die Liebe zu Gott erweckt.<br />
Den Pfad <strong>der</strong> Hingabe erreicht man nur durch einen Meister, und er wird nur dem<br />
gewährt, den <strong>der</strong> Herr mit Seiner Gnade beschenkt. Erst dann wird er sich Ihm mit<br />
Ergebenheit zuwenden. Selbst Engel sehnen sich nach Hingabe zu Ihm, aber ohne<br />
Meister erlangt man sie nicht. Durch bloßes Lesen heiliger Schriften werden wir nicht<br />
zu Ergebenen Gottes.<br />
Das Sehvermögen eines wahren Ergebenen wird so scharf, daß er den Geliebten<br />
überall und in allem sieht. Sein ganzes Sinnen und Trachten wird von Ihm und Seiner<br />
berauschenden Liebe beherrscht, und die Sehnsucht nach Ihm wird immer inniger. Er<br />
löst sich ganz von dieser Welt und von <strong>der</strong> nächsten, denn er hat sich vollständig<br />
dem Geliebten übergeben. Was könnte er an<strong>der</strong>es sehen wollen, was könnte ihm<br />
noch an dieser Welt liegen?<br />
Was die Hingabe bewirkt<br />
Durch die Hingabe werden die Wünsche des Menschen geläutert. Er wird zufrieden
und daher vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit. Er hat keine Wünsche mehr,<br />
weil sie alle im Gedenken an den Herrn Erfüllung finden. Er liebt alle Menschen, weil<br />
er Gott liebt und weiß, daß alle Seine Kin<strong>der</strong> sind.<br />
Haß und Feindseligkeit verschwinden durch Hingabe an den Herrn. Da ihre<br />
wun<strong>der</strong>bare Süße Gleichgültigkeit gegenüber irdischen Freuden und Leiden<br />
hervorruft, ist und bleibt man berauscht in <strong>der</strong> Hingabe an den Höchsten. Begegnet<br />
man Gott, so erhält man alles und verlangt nicht mehr nach den Dingen <strong>der</strong> Welt.<br />
Dann ist und bleibt man voller Glückseligkeit in Seiner Gegenwart.<br />
"Nichts ist dem Ergebenen so süß wie <strong>der</strong> Name Gottes.<br />
Ich habe erkannt, daß außer dem Gedanken an Ihn alles an<strong>der</strong>e fad ist.<br />
Lobpreise den Einen. Übe Simran mit zielstrebiger Konzentration.<br />
Wie soll ich jenen Zustand preisen, da Körper und Geist in Hingabe<br />
an die eine Liebe vereint sind?"<br />
Adi Granth<br />
Ein Gottergebener nimmt den Herrn in allem wahr. Er opfert Ihm sein Selbst und<br />
legt Ihm all sein Tun und Lassen zu Füßen. Einziger Zweck seines Daseins ist die<br />
Hingabe an den Herrn. Solche Hingabe vernichtet alle Sünden und Übeltaten, und<br />
<strong>der</strong> Geist wird rein.<br />
Durch Hingabe an den Guru können wir unsere weltlichen Bindungen lösen. Nur<br />
diese Hingabe (Guru Bhakti) befreit uns von den starken, groben Bindungen an die<br />
Welt, und durch Hingabe an den Klangstrom (Naam Bhakti) werden die feineren<br />
Bindungen des Geistes veredelt. Naam Bhakti kann uns nur ein Guru gewähren. Erst<br />
wenn wir ihm begegnen, können wir Naam erhalten. Solange uns Naam nicht<br />
gewährt wird, können auch die Bindungen unseres Geistes an die Welt nicht gelöst<br />
werden. Christus beschreibt Guru Bhakti in einem Gleichnis wie folgt:<br />
"Bleibet in mir und ich in euch. Gleichwie die Rebe keine Frucht bringen kann<br />
aus sich selbst, sie bleibe denn am Weinstock, so auch ihr nicht, ihr bleibet denn<br />
in mir. Ich bin <strong>der</strong> Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in<br />
ihm, <strong>der</strong> bringt viele Früchte, denn ohne mich könnt ihr nichts tun… Gleichwie<br />
mich mein Vater liebt, so habe ich euch geliebt; bleibet in meiner Liebe."<br />
Der Meister hat, wie Gott, eine begrenzte und eine unbegrenzte Erscheinungsform.<br />
Nur durch Hingabe werden wir ihn in beiden Formen wahrnehmen können. Mit dem<br />
Blick <strong>der</strong> Hingabe erkennen wir die Gestalt des Meisters. Dann werden wir gewahr,<br />
daß das Licht seiner Augen das ganze Universum erfüllt. Den Meister kann man mit<br />
einem Ozean vergleichen, den Schüler mit einem Bach, <strong>der</strong> in den Ozean mündet<br />
und in ihm aufgeht. So verliert <strong>der</strong> Schüler seine Identität ganz und gar in <strong>der</strong><br />
Spiritualität des Meisters, die einem Ozean gleicht.<br />
"Wie <strong>der</strong> Rausch <strong>der</strong> Vereinigung den Liebenden und den Geliebten glücklich<br />
macht, wie das Gefühl <strong>der</strong> Einheit entsteht und sie sich des Weltgeschehens<br />
außerhalb ihres physischen Körpers unbewußt sind, so erfährt ein Ergebener,<br />
wenn er in Gott eingeht, noch größere Glückseligkeit und erhebt sich weit über<br />
Schmerz und Begehren, denn dieser Glückszustand ist die Erfüllung all seiner<br />
Wünsche."
<strong>Die</strong> Ströme <strong>der</strong> Liebe, die dem Herzen des Ergebenen entspringen, treffen auf das<br />
Herz des Meisters, stärken sich und kehren mit doppelter Kraft in das Herz des<br />
Ergebenen zurück. Auf diese Weise erfüllen die spirituellen Kräfte des Meisters das<br />
Herz des Schülers, und es erscheint ihm, als sei <strong>der</strong> Meister eins mit ihm geworden<br />
und er eins mit dem Meister. Hat <strong>der</strong> Schüler erst einmal diese enge Verbindung mit<br />
dem Meister, öffnen sich ihm alle Tore <strong>der</strong> Wonne und Glückseligkeit.<br />
Der innere Blick (Kontemplation) des Ergebenen ist immer auf die Gestalt des<br />
Meisters gerichtet; Tag und Nacht sind seine Gedanken bei ihm. Seine Aufmerksamkeit<br />
ist ununterbrochen auf ihn fixiert. Wenn <strong>der</strong> Ergebene stirbt, geht seine<br />
Seele dorthin, wo <strong>der</strong> Meister ist. Es gibt keinen an<strong>der</strong>en Ort für sie.<br />
"Und wer in seiner letzten Stunde an mich allein denkt und dann aus dem Leben<br />
scheidet - den Körper zurückläßt - geht in mich ein. Darüber gibt es keinen<br />
Zweifel. Was man ständig innerlich vor Augen hat, wird auch in <strong>der</strong> Todesstunde<br />
die Gedanken erfüllen, und dahin wird man gehen. Auf mich richte deine<br />
Gedanken, diene mir mit Hingabe, bringe mir dein Opfer dar und huldige mir,<br />
dann wirst du wahrlich zu mir kommen. <strong>Die</strong>ses Versprechen gebe ich dir, da du<br />
mir lieb und teuer bist."<br />
Bhagavadgita<br />
Durch Hingabe an den Herrn wird die Aufmerksamkeit des Ergebenen ganz von<br />
dem Gedanken an den Herrn erfüllt - all sein Tun und Lassen legt er Ihm zu Füßen.<br />
Dadurch wird er von den Fesseln <strong>der</strong> Welt erlöst. Hingabe befreit von Angst, Freude<br />
und Schmerz und schenkt statt dessen Seligkeit, inneren Frieden, Seelenruhe und<br />
Zufriedenheit.<br />
"Mensch, was du liebst, in das wirst du verwandelt werden.<br />
Gott wirst du, liebst du Gott, und Erde, liebst du Erden."<br />
Angelus Silesius<br />
Der schon so viele Leben schlief, wird erweckt, und <strong>der</strong> Kreislauf von Geburt und<br />
Tod findet ein Ende. Er durchquert den Ozean dieser Welt und wird erlöst. Er erreicht<br />
die höchste Region <strong>der</strong> Spiritualität. <strong>Die</strong> Seele geht in die Wahrheit ein; sie betritt das<br />
Reich Gottes und wird dort geehrt.<br />
Kapitel 10<br />
EHRFURCHT, ZUNEIGUNG UND VEREHRUNG<br />
Jedes Lebewesen, gleichgültig ob Mensch o<strong>der</strong> Tier, hat in <strong>der</strong> einen o<strong>der</strong> an<strong>der</strong>en<br />
Hinsicht Furcht. Nichts und niemand ist davon ganz frei. Nur <strong>der</strong> Höchste fürchtet<br />
sich vor niemandem, da Er unser aller Schöpfer ist. Er hat we<strong>der</strong> Teilhaber noch<br />
Begleiter. Wenn wir frei von Furcht werden wollen, müssen wir Gott verehren, denn<br />
was man denkt, das wird man. Verehren wir den furchtlosen Einen, so werden auch<br />
wir furchtlos. Gott wohnt in uns.<br />
"Und ich wurde furchtlos, alle Ängste schwanden,<br />
Und Sicherheit fand ich, fürwahr, beim Beschützer. So großzügig bist<br />
Du, o Herr, daß all mein Verlangen Erfüllung findet."<br />
Adi Granth
Wenn man sich vor irgend etwas in <strong>der</strong> Welt fürchtet, hat man Gott noch nicht<br />
erkannt.<br />
"Wenn die Erkenntnis gewonnen ist, Schwindet die Furcht;<br />
Wo die Furcht lebt, kann Gott nicht sein. O Heilige, seid dessen eingedenk,<br />
Denn Kabir sagt es nach reiflicher Überlegung."<br />
Kabir<br />
Es besteht kein Grund zur Furcht vor irgend jemandem außer vor Gott.<br />
"Außer Gott gibt es niemand, <strong>der</strong> zu fürchten ist."<br />
Adi Granth<br />
Vor wem haben wir Furcht? Doch nur vor jemandem, von dem wir wissen, daß er<br />
existiert. Man fürchtet sich nicht vor jemandem, an dessen Existenz man zweifelt.<br />
Wenn man also Gott fürchtet, ist man von Seiner Existenz überzeugt.<br />
Fürchtet man Gott, dann sind die Gedanken stets und ständig bei Ihm, und man<br />
kann infolgedessen keine Sünde begehen. So entstehen Ehrfurcht und Zuneigung.<br />
Wir verehren Gott, um stets Seiner eingedenk zu sein. Handeln wir aber, ohne an Ihn<br />
zu denken o<strong>der</strong> ohne Ehrfurcht Ihm gegenüber, dann ist unser Tun und Lassen<br />
sinnlos.<br />
<strong>Die</strong> Meister heben beson<strong>der</strong>s die Ehrfurcht hervor, wenn es um geistigen<br />
Fortschritt geht. Bei Ehrfurcht erhebt sich <strong>der</strong> dringende Wunsch, sich ihrer zu<br />
entledigen. Daher dient sie als ständiger Ansporn, keine Mühe zu scheuen, um das<br />
Ziel zu erreichen. Aus diesem Grund machen wir schnelle Fortschritte.<br />
Unsere Tage sind gezählt. Wann unser Ende kommt, wissen wir nicht. Je<strong>der</strong> Tag,<br />
jede Stunde, jede Minute bringt uns dem großen Wechsel, den man Tod nennt,<br />
näher. Ist dieser Zeitpunkt gekommen, verläßt die Seele den grobstofflichen, den<br />
Astral- und Kausalkörper und steigt in höhere Regionen auf. <strong>Die</strong>ser unser Körper ist<br />
das Schlachtfeld unserer Taten. Nur durch ihn sind wir aktionsfähig. Nur in ihm kann<br />
<strong>der</strong> Mensch sich selbst erkennen und den Zustand erreichen, in dem er sich von Gott<br />
nicht mehr unterscheidet. <strong>Die</strong> Furcht, dieses Ziel nicht vor dem Lebensende zu<br />
erreichen und das Menschenleben vergeudet zu haben, zwingt den Menschen zur<br />
Spiritualität. Sein Selbst nicht zu erkennen und Tag und Nacht in Sünde zu verbringen,<br />
gleicht einem Selbstmord. Wer dies aber zu vermeiden sucht, <strong>der</strong> lebt in<br />
Ehrfurcht vor dem Herrn und wird danach streben, sich von dieser Furcht zu befreien<br />
und Gotterkenntnis zu erlangen. So befreit er sich von <strong>der</strong> Todesangst. Wer aber<br />
ohne Gottesfurcht ist, lebt in Angst vor Tod und Wie<strong>der</strong>geburt.<br />
"Wer in Ehrfurcht vor Gott lebt, ist von Ängsten frei;<br />
Ohne Ehrfurcht hat man vieles zu befürchten.<br />
O Nanak, dieses Geheimnis wird erst gelüftet,<br />
Wenn wir in Seiner Gegenwart sind."<br />
Adi Granth<br />
Gott können wir nicht sehen; weshalb sollten wir also Ehrfurcht vor Ihm haben? Er<br />
offenbart sich im Meister, und wenn wir einem Meister begegnen, erwacht in uns die<br />
Gottesfurcht ganz von selbst. Dem Meister sind wir ein offenes Buch. Wenn wir den<br />
Meister sehen, kennen wir Gott.<br />
Der Meister kennt uns durch und durch, und wir fürchten uns vor unserer eigenen
Handlungsweise. Wir bemühen uns, sie abzulegen, und werden mühelos rein. Auf<br />
<strong>der</strong> einen Seite haben wir Ehrfurcht vor Ihm, auf <strong>der</strong> an<strong>der</strong>en Seite bringt er sich bei<br />
uns in Erinnerung und zieht uns zu sich hinauf. Ehrfurcht entwickelt sich und<br />
vermischt sich mit Zuneigung, <strong>der</strong> Boden, auf dem unser Streben nach<br />
Vervollkommnung wächst.<br />
Maya, die trügerische Illusion dieser Welt, ist sehr mächtig. Das Universum<br />
unterliegt in Wirklichkeit ständigem Wandel. Nichts in ihm ist ewig o<strong>der</strong> beständig,<br />
obwohl es uns ewig und unverän<strong>der</strong>lich erscheint. Intellektuell sind wir vielleicht<br />
vorübergehend <strong>der</strong> Täuschung verfallen, unser Innerstes läßt dies jedoch nicht zu.<br />
Erst wenn wir einen Meister gefunden haben und immer mehr wie er werden, lüftet<br />
sich <strong>der</strong> Vorhang von Maya ein wenig, und wir beginnen, die Scheinnatur dieser Welt<br />
zu durchschauen. Wir verstehen allmählich die Ursache für den Nie<strong>der</strong>gang <strong>der</strong> Seele<br />
und das Leid in <strong>der</strong> Welt und sind bemüht, es aus unserem Leben zu entfernen. Der<br />
Glaube an Gottes Allmacht festigt sich. <strong>Die</strong> Liebe zu Ihm erwacht. <strong>Die</strong> Wirkungsweise<br />
Seines Willens wird erkennbar.<br />
"Durch die Gnade des Meisters Werden wir von Gottesfurcht erfüllt, und durch<br />
großes Glück Weilt Gott in unserem Herzen. Durch Gottesfurcht beherrschen wir<br />
das Gemüt, und durch das WORT wird das Ego vernichtet.<br />
Adi Granth<br />
Ehrfurcht entsteht nur, wenn wir einem wahren Meister begegnen. <strong>Die</strong><br />
ungewöhnliche Schönheit und Anziehungskraft des Meisters erwecken Ehrfurcht in<br />
uns, und Schmerzen <strong>der</strong> Liebe sind die Folge. Wir verspüren eine son<strong>der</strong>bare<br />
Empfindung von Liebe und Verlassenheit. Wenn <strong>der</strong> Schüler seinen Meister anschaut,<br />
werden Herz und Seele zu ihm hingezogen. In solch einem Augenblick füllt die<br />
Ehrfurcht seine Augen mit Tränen, aber er unterliegt dem Gebot <strong>der</strong> Schicklichkeit.<br />
Er kann nicht still bleiben, kann aber auch nicht sprechen. Seine Zunge ist wie<br />
gelähmt. Es läßt sich nicht beschreiben. Wie ein Lieben<strong>der</strong>, <strong>der</strong> im Raum des<br />
Geliebten ist, aber keine Silbe hervorbringt.<br />
Ehrfurcht und Liebe werden von den Meistern als zusammengehörig, an<strong>der</strong>erseits<br />
aber auch als getrennte Begriffe erwähnt. <strong>Die</strong> Gedanken weilen immer bei dem, den<br />
man liebt. Lieben wir ein schönes und göttliches Wesen, sind unsere Gedanken stets<br />
von ihm erfüllt. Liebe mit einer Spur Ehrfurcht wird zu wahrer Zuneigung, die weiter<br />
wächst.<br />
Welch schönes und edles Bild <strong>der</strong> Ehrfurcht und Liebe gibt uns Guru Nanak in <strong>der</strong><br />
Beschreibung <strong>der</strong> Werkstatt eines Goldschmieds: In <strong>der</strong> Werkstatt <strong>der</strong> Reinheit von<br />
Körper und Geist solle <strong>der</strong> Schüler geduldig mit dem Hammer des Wissens auf den<br />
Amboß <strong>der</strong> Weisheit schlagen. Mit dem Blasebalg <strong>der</strong> Ehrfurcht schüre er das Feuer<br />
in <strong>der</strong> Übung <strong>der</strong> Selbstzucht. Alsdann bereite er im Tiegel <strong>der</strong> Liebe den Nektar, den<br />
es durch das Destillat aus ständigem Denken an die Wirklichkeit Gottes zu gewinnen<br />
gilt. Das ist die wahre Werkstatt, in <strong>der</strong> <strong>der</strong> Shabd wirksam wird.<br />
"Dort schlägt <strong>der</strong> Goldschmied geduldig mit dem Hammer des Wissens auf den<br />
Amboß <strong>der</strong> Weisheit. Er schürt das Feuer <strong>der</strong> Selbstzucht mit Gottesfurcht und<br />
formt die Wirklichkeit im Gefäß <strong>der</strong> Liebe."
Verehrung<br />
Verehrung bedeutet, einem erhabeneren, höheren Wesen dienen o<strong>der</strong> es<br />
lobpreisen, weil es spirituell för<strong>der</strong>lich ist. Wohin man heutzutage schaut, überall<br />
herrscht die in Äußerlichkeiten sich erschöpfende Gottesverehrung vor. Hindus,<br />
Moslems, Christen, Sikhs und Anhänger an<strong>der</strong>er Religionen befleißigen sich alle <strong>der</strong><br />
äußerlichen Verehrung.<br />
Kirchen, Moscheen und Tempel sind religiöse Stätten, und die Menschen glauben,<br />
durch Beugen des Hauptes o<strong>der</strong> Darbringen von Blumen Gott zu verehren.<br />
Menschen, denen die innere Schau verborgen ist, verehren leblose Idole und<br />
Grabstätten, die sie mit Blumen schmücken. All ihr Bemühen hat aber keinen wahren<br />
spirituellen Wert. Es ist son<strong>der</strong>bar, daß sich <strong>der</strong> Mensch mit seinem natürlichen<br />
Tempel (Körper), <strong>der</strong> von Gott selbst erschaffen wurde, in von Menschenhand<br />
errichteten Tempeln Zwängen und Mühsal aussetzt.<br />
<strong>Die</strong> wahre Verehrung findet im Innern statt. Sie wird nicht von Händen und Füßen<br />
o<strong>der</strong> mit dem Mund ausgeführt, son<strong>der</strong>n ist Sache des Herzens und des Verstandes.<br />
"O Mutter, was soll ich dem Herrn darbringen?<br />
Ich finde we<strong>der</strong> schöne Blumen<br />
Noch sonst irgend etwas, das Seiner würdig wäre.<br />
We<strong>der</strong> Weihrauch noch Lichter,<br />
Noch Zuckerwerk, noch duftende Essenzen.<br />
Wie soll Dein <strong>Die</strong>ner Dich verehren?"<br />
"Wenn wir Körper und Verstand opfern,<br />
Erreichen wir Gott - durch die Gnade des Meisters.<br />
An<strong>der</strong>s können wir Ihn nicht verehren.<br />
O Ravidas, was wird dein Schicksal sein?"<br />
Ravidas<br />
Wenn <strong>der</strong> ergebene Schüler Fortschritte macht, schaut er Gott in Seinem<br />
vollkommenen Glanz. Er erkennt, daß Blumen und vieles an<strong>der</strong>e Schöne schon<br />
vorhanden sind und er sie nicht darzubringen braucht. Selbst Körper, Verstand und<br />
Besitz gehören uns nicht mehr. Wie wäre da ein Opfer möglich?<br />
Gott ist die Ursubstanz o<strong>der</strong> Essenz aller Formen und des Formlosen. Wie können<br />
wir Ihn verehren? Gott durchdringt als WORT o<strong>der</strong> Shabd das gesamte Universum.<br />
Verehren wir das WORT, so verehren wir auch Gott. <strong>Die</strong> Heiligen lehren uns die<br />
wahre Gottesverehrung: sich <strong>der</strong> Namen Gottes erinnern und sie wie<strong>der</strong>holen. Das<br />
ist Gott gefällig. <strong>Die</strong> meisten Menschen aber tun dies nicht und folgen einem falschen<br />
Pfad.<br />
"Nur jenes Wie<strong>der</strong>holen, jene Selbstzucht, jenes Fasten und jene Verehrung sind<br />
sinnvoll, die die Liebe zu Gott för<strong>der</strong>n. Außer <strong>der</strong> Liebe zu Gott ist jede an<strong>der</strong>e<br />
Anhänglichkeit trügerisch und im Nu vergessen."<br />
Adi Granth<br />
Solange <strong>der</strong> Mensch die höheren und feineren Regionen nicht erreicht hat, wo er<br />
Gott selbst anbeten kann, geziemt es ihm, die Verkörperung Gottes, den Meister, zu<br />
verehren. Der Schüler sollte daher die menschliche Gestalt des Meisters betrachten,<br />
innerlich Fortschritte machen und die Strahlengestalt des Meisters innen schauen.<br />
Wenn das Herz des ergebenen Schülers dem Herzen des Meisters begegnet, wird die
Melodie des Shabd wahrnehmbar. Hingabe an den Meister führt zu geistiger<br />
Verbundenheit. Verehren wir den Meister, so verehren wir Gott. <strong>Die</strong>s betonen die<br />
Meister mit Nachdruck. Damit wir Erlösung erlangen, sollten wir sowohl Gott als auch<br />
den Meister verehren.<br />
Gläubige, die ihre Verehrung äußerlich dartun, sprechen Gebete; wer aber Gott<br />
liebt, verläßt seinen Körper und betet, indem er nach innen geht. Gläubige beten<br />
täglich fünfmal zu festgesetzten Zeiten; wer aber Gott liebt, lauscht ständig <strong>der</strong><br />
inneren Musik.<br />
Kapitel 11<br />
BRENNENDE SEHNSUCHT<br />
In Bireh (brennende Sehnsucht) kommt die Liebe aktiv zum Ausdruck. Ein Lieben<strong>der</strong>,<br />
<strong>der</strong> von dieser tiefen Sehnsucht ergriffen ist, möchte seinen Geliebten nicht einmal<br />
einen Augenblick lang aus den Augen verlieren. Ist ihm Sein Anblick nicht vergönnt<br />
o<strong>der</strong> ist er von Ihm getrennt, durchdringt ein stechen<strong>der</strong> Schmerz sein Herz, und er<br />
leidet innerliche Qualen. <strong>Die</strong>ser Trennungsschmerz ist jedoch keineswegs weniger<br />
süß als das Zusammensein mit dem Geliebten. Das versteht man unter Bireh.<br />
Bireh entwickelt sich stufenweise. Zunächst denkt man voller Sehnsucht an den<br />
Geliebten und ruft sich die Vorstellung von Ihm ins Gedächtnis. <strong>Die</strong> Gedanken an Ihn<br />
und die innere Betrachtung werden so intensiv, daß die Aufmerksamkeit des<br />
Ergebenen völlig auf die Gestalt des Geliebten gerichtet ist, die stets und ständig vor<br />
seinem geistigen Auge ist. Der Geliebte wird zum Erhalter seines Lebens, und er will<br />
nicht mehr von Ihm ablassen.<br />
Beide sind eins geworden, und vollkommene Ruhe und Gelassenheit sind<br />
eingetreten. In diesem Zustand verliert <strong>der</strong> Ergebene sein eigenes Selbst und sieht<br />
den Geliebten in allem. Ein von wahrer Liebe für den Geliebten erfülltes Herz ist<br />
natürlich glücklich und wird beim Anblick des Geliebten o<strong>der</strong> bei einer Begegnung mit<br />
Ihm von einem Gefühl höchsten Glücks erfaßt.<br />
Weshalb kommt es zu dieser heftigen Sehnsucht? Ganz einfach deshalb, weil die<br />
Seele das noch nicht erlangt hat, wonach sie sich im tiefsten Grunde sehnt. So wie<br />
eine Mutter ruhelos ist, wenn man sie von ihrem Kind trennt, o<strong>der</strong> eine Frau rastlos<br />
ist ohne ihren Mann, wie ein Fisch, <strong>der</strong> ohne Wasser Qualen erleidet, genauso wird<br />
die Seele von großer Ruhelosigkeit erfaßt, weil sie von Gott getrennt ist.<br />
<strong>Die</strong>se tiefe Sehnsucht brandet stets wie eine Welle o<strong>der</strong> Strömung im Herzen auf<br />
und erfrischt den Geist mit <strong>der</strong> Erinnerung an Ihn. Durch ständiges Denken an Gott<br />
und durch Versenken in Seinen Anblick wird die Seelenpein gelin<strong>der</strong>t, und ein<br />
Glücksgefühl entsteht. <strong>Die</strong>se Stufe muß ein Suchen<strong>der</strong> erklommen haben, will er<br />
Vereinigung mit Gott erlangen.<br />
<strong>Die</strong> brennende Sehnsucht ist ein Wegbereiter für die Begegnung mit dem<br />
Geliebten. Auch ein Obstbaum muß erst Knospen haben und blühen, bevor er<br />
Früchte hervorbringen kann. Ohne Blüten kann keine Frucht entstehen, und ohne<br />
brennende Sehnsucht kann auch keine Begegnung mit dem Geliebten stattfinden.<br />
<strong>Die</strong>se Sehnsucht ist also eine Voraussetzung für die Begegnung mit Gott.<br />
Wer von brennen<strong>der</strong> Sehnsucht ergriffen ist, spürt in Gedanken an den Geliebten<br />
eine Ruhelosigkeit bis in jede Zelle seines Körpers, und ohne Begegnung mit Ihm<br />
o<strong>der</strong> ohne Seinen Anblick ist das Herz nicht beruhigt. Wir suchen die Heiligen auf,<br />
weil sie Vereinigung mit Gott erlangt haben, und wir flehen sie an, uns bei <strong>der</strong> Suche<br />
nach Gott zu helfen. Innerlich drängt es uns, Ihm zu begegnen, und ohne Ihn
können wir nicht leben.<br />
"O mein Meister, hilf mir, meinen Gott zu finden. Mein Geist und Körper lechzen<br />
nach <strong>der</strong> Begegnung mit Ihm. Ohne den Anblick meines Herrn kann ich nicht<br />
leben, und eine tiefe und ruhelose Sehnsucht brennt in mir."<br />
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong> Lebensgeschichte aller Heiligen offenbart uns ihr starkes Verlangen und ihre<br />
Sehnsucht nach Gott. Weltliche Menschen essen, trinken und erfreuen sich <strong>der</strong><br />
irdischen Vergnügen und schlafen nachts tief und fest. Wer aber Gott liebt, weint<br />
und seufzt und ist die ganze Nacht hellwach in seinem Verlangen, dem Geliebten zu<br />
begegnen. Eine solche Seele ist von tiefer Sehnsucht nach Gott ergriffen und fleht:<br />
"Ach, wird es diesen Augen jemals vergönnt sein, Ihn zu sehen?"<br />
"Ohne den Herrn sind mein Geist und mein Körper - jede Faser meines Seins -<br />
Qualen ausgesetzt. Meine Augen finden keinen Schlaf. In Leib und Seele brennt<br />
<strong>der</strong> Trennungsschmerz. Den armen Ärzten gelingt es nicht, meine Krankheit zu<br />
erkennen. Und wie ein Süchtiger nach Rauschmitteln und Drogen verlangt, so<br />
kann ich nicht für einen einzigen Augenblick ohne meinen Geliebten sein. Wen<br />
tiefes Sehnen nach <strong>der</strong> Begegnung mit Dir erfüllt, für den ist alles an<strong>der</strong>e<br />
belanglos. Der Herr ist nicht bei mir, und dunkel ist die Nacht, von Blitzen<br />
durchzuckt, die mir Angst einjagen. Einsam ist es in meinem Bett. Ich bin ohne<br />
meinen Herrn. <strong>Die</strong> Qual ist so groß, daß ich lieber stürbe."<br />
Adi Granth<br />
Brennende Sehnsucht hat einen tiefgreifenden Einfluß wegen ihres starken<br />
Energiestromes. Sobald sie erweckt ist, können an<strong>der</strong>e Eindrücke nicht mehr in das<br />
Bewußtsein eindringen. Wer davon erfüllt ist, vergißt Körper und Kleidung, weil die<br />
Erinnerung an den Herrn ihn wie ein Magnet in seinen Bann gezogen hat und er ganz<br />
in Seiner Betrachtung versunken ist. Wenn wir uns ständig zu irgend jemandem o<strong>der</strong><br />
irgend etwas hingezogen fühlen, werden wir schließlich darin aufgehen.<br />
Unzählige Menschen in <strong>der</strong> Welt sehnen sich nach irdischen Dingen, und ihr<br />
Verlangen ist nur auf Materielles gerichtet. <strong>Die</strong>sen Menschen fällt es sehr schwer,<br />
den spirituellen Pfad zu gehen. Es ist mit keiner irdischen Methode möglich, sich von<br />
dieser Welt zu befreien. Nur ein tiefes Sich-nach-Gott-Sehnen hat einen Sinn, alles<br />
an<strong>der</strong>e Verlangen ist wertlos und irreführend. Shamas-i-Tabriz lehrte Maulana Rumi:<br />
"O mein Sohn, neun Dinge kennzeichnen die Gottesverehrer:<br />
1. Sie stoßen tiefe Seufzer aus.<br />
2. Sie sind blaß. Ein Ergebener wünscht die Vereinigung mit Gott, aber<br />
dies liegt nicht in seiner Macht. Jedesmal, wenn er an den Herrn denkt,<br />
schreit er auf, und seine Tränen können schwerlich das Feuer löschen,<br />
das in seinem Herzen brennt.<br />
3. Ihre Augen sind immer mit Tränen gefüllt.<br />
4. Sie essen wenig.<br />
5. Sie schlafen wenig.<br />
6. Tiefer Schlaf stellt sich bei ihnen nicht ein.<br />
7. Sie ächzen und stöhnen ständig.<br />
8. Sie sind ruhelos (ungeduldig, den Herrn zu sehen).<br />
9. Sie jammern und klagen fortwährend."
Kabir sagt:<br />
"Wenn das Feuer <strong>der</strong> Trennung im Herzen entbrennt und kein Rauch sichtbar ist,<br />
dann weiß nur <strong>der</strong> davon, <strong>der</strong> es selbst erfahren hat, o<strong>der</strong> <strong>der</strong>jenige, <strong>der</strong> es<br />
geschürt hat. Nur wer verwundet war, kennt den Schmerz - sonst niemand.<br />
<strong>Die</strong>ses Feuer brennt im Innern, nicht außerhalb, und Tränen brechen hervor, die<br />
das Feuer zu löschen versuchen.<br />
Noch nie wurde jemand im Wege <strong>der</strong> Fröhlichkeit und des Frohsinns mit dem<br />
Geliebten verbunden. Wer Vereinigung mit Ihm erlangte, erfuhr sie erst nach<br />
vielen Tränen. Wäre es möglich, dem Geliebten lachend und mit Wohlbehagen<br />
zu begegnen, weshalb sollte man dann unter Trennungsschmerzen leiden?<br />
Weltlich gesinnte Menschen sind glücklich: sie essen und schlafen. Nur Kabir ist<br />
unglücklich. Er wacht und weint.<br />
O Kabir, meide ein Leben in Freuden und suche ein Leben in Tränen, denn wie<br />
willst du sonst deinen Geliebten finden?<br />
Meine Augen suchen Dich, wie die eines Wahnsinnigen, immerzu. Du aber<br />
kommst nicht zu mir. Ich bin nicht glücklich; Schmerzen und Anspannung sind<br />
meine ständigen Begleiter. Mein Körper ist ausgemergelt, ich bin nur noch ein<br />
Skelett. Unglücklich bin ich, daß mein Herr noch immer nicht gekommen ist. <strong>Die</strong><br />
Trennung hat meine Knochen und den Körper aufgezehrt. Ich bin tot, obwohl ich<br />
noch lebe.<br />
Wie eine starke Armee hat mich diese Trennung eingekreist. Sie erlaubt mir<br />
we<strong>der</strong> zu sterben noch zu leben, und mein Leben schwindet unter Qualen<br />
langsam dahin. Das Fernbleiben meines Herrn erfüllt mich mit großer Sehnsucht,<br />
und die Trennung quält mich ununterbrochen. Tag und Nacht finde ich keine<br />
Ruhe, und mein Atem wird langsam immer schwächer.<br />
<strong>Die</strong>se glühende Liebe läßt die Seele die ganze Welt vergessen. Nicht eine Sekunde<br />
ist sie ohne den Gedanken an den Herrn.<br />
"Tag und Nacht schaue ich den Pfad entlang, von wo mein Geliebter kommen<br />
soll. Da ich Ihm nicht begegne, bin ich ruhelos, und mein Herz ist betrübt.<br />
Glücklich wird <strong>der</strong> Tag sein, an dem mein Meister mich am Arm nimmt und ich<br />
Ihm zu eigen werde. Dann werde ich im Schatten Seiner Lotosfüße sitzen."<br />
Kabir<br />
Mira Bai sagt:<br />
"Ich habe die Sterne gezählt und die ganze Nacht gewacht. O Gott, wann wird<br />
die Zeit meines Glückes kommen? Mein Herr, komme zu mir und verlasse mich<br />
niemals mehr. Seitdem ich von Dir getrennt wurde, finde ich keine Ruhe. Höre<br />
ich Gesang zu Deinem Lob, werde ich ruhelos, denn Trost finde ich nur in<br />
Lie<strong>der</strong>n voll tiefer Sehnsucht nach Dir. Mit weit geöffneten Augen schaue ich den<br />
Pfad entlang (den Du kommen wirst), und die Nacht wird so lang wie ein halbes<br />
Jahr. Wem soll ich die Geschichte meiner Trennung erzählen? Wem, o mein<br />
Freund, von meiner brennenden Sehnsucht berichten? Wie ein Messer schneidet<br />
sie mir ins Herz. Wann kommt Miras Herr und bereitet ihr die Freude, daß Er sie<br />
von ihren Qualen befreit?"
Buddha nahm auf <strong>der</strong> Suche nach <strong>der</strong> Wahrheit Zuflucht im Dschungel. Sein Körper<br />
magerte sehr stark ab.<br />
Auch die Lebensbeschreibungen an<strong>der</strong>er Heiliger zeigen, daß sie unter heftigem<br />
Trennungsschmerz litten. Wer den Pfad <strong>der</strong> Gotterkenntnis gewan<strong>der</strong>t ist, mußte den<br />
Fluß <strong>der</strong> Seufzer durchqueren, um Ihm zu begegnen. Es ist nur zu wahr, daß dieser<br />
Pfad durch Tränen führen muß. Maulana Rumi sagt:<br />
"O Mensch, willst du das Reich Gottes erreichen, dann wähle den Pfad <strong>der</strong><br />
Tränen, denn nur auf ihm wirst du Ihn finden. Nüchternes Beten und Zählen von<br />
Perlen, teilnahmsloses Lesen von Schriften, trockene Augen und ein leeres Herz -<br />
all dies gleicht einem ausgedörrten Pfad auf dem Wege zu Gott. Wärst du aber<br />
den Weg durchs Wasser (Tränen) gegangen, hättest du Ihn ohne jede<br />
Schwierigkeit erreicht."<br />
Shamas-i-Tabriz drückt es so aus:<br />
"<strong>Die</strong> Augen, die für den Darshan des Geliebten Tränen vergießen, werden Ihn<br />
eines Tages ganz bestimmt schauen. Tränen <strong>der</strong> Liebe wirken wie eine Leiter.<br />
Besteigst du sie, wirst du von selbst schnell zum Himmel aufsteigen. Der Ozean<br />
<strong>der</strong> Gnade des Geliebten dehnt sich von einem Ende zum an<strong>der</strong>en, kein Ort, den<br />
Seine Gnade nicht erreicht. <strong>Die</strong>ses Feuer brennen<strong>der</strong> Sehnsucht aber, das von<br />
<strong>der</strong> Trennung herrührt, dient <strong>der</strong> Vertiefung des Glaubens und des Vertrauens<br />
<strong>der</strong> Schüler dieses Pfades."<br />
Und Maulana Rumi:<br />
"<strong>Die</strong> Tränen gleichen den Wolken und die Sehnsucht <strong>der</strong> Hitze <strong>der</strong> Sonne. Wie<br />
die Sonnenglut für Regen aus den Wolken sorgt, durch den die Erde erhalten<br />
wird, so lassen Trennung, Sehnsucht und Ruhelosigkeit gleich einem Feuer die<br />
Ströme <strong>der</strong> Gnade und Barmherzigkeit Gottes hervorbrechen - ähnlich dem<br />
Regen - und besänftigen das Herz <strong>der</strong> Ergebenen. <strong>Die</strong> Tränen in den Augen und<br />
die Qualen des Herzens gleichen zwei Säulen, zwischen denen wir hindurch<br />
müssen, um nach innen zu gelangen."<br />
<strong>Die</strong> aus <strong>der</strong> Trennung entstandene Sehnsucht spült mit heißen Tränen die<br />
schlechten Gedanken fort. An ihre Stelle tritt das Denken an den Herrn. Aber diese<br />
Sehnsucht kann nur durch wahre Liebe und nicht durch Krokodilstränen erweckt<br />
werden. Eine so makellose und edle Sehnsucht wird nur im Herzen <strong>der</strong>er erweckt,<br />
die für die physische Offenbarung Gottes - den lebenden Meister - reine und<br />
unverfälschte Liebe empfinden. Wahre spirituelle Liebe für die physische Gestalt des<br />
Meisters ist eine Notwendigkeit für den Schüler. Wenn er die Strahlengestalt seines<br />
Meisters im Innern erblickt, weil er die spirituellen Übungen mit Liebe ausgeführt hat,<br />
dann wird er mit dieser einzigartigen Erscheinung und dem ihr entströmenden Shabd<br />
verbunden. Davon möchte er nie wie<strong>der</strong> getrennt werden. Durch die Trennung von<br />
<strong>der</strong> physischen Gestalt des Meisters erwacht die Sehnsucht, ihm innen zu begegnen.<br />
Sieht <strong>der</strong> ergebene Schüler die Form innen nicht, so stellen sich große Rastlosigkeit<br />
und quälende Gedanken ein.<br />
"<strong>Die</strong> ganze letzte Nacht hindurch konnte ich nicht mit meinem Geliebten<br />
Zusammensein, und mein ganzer Körper schmerzt. Wenn mir nach einer Nacht<br />
ohne ihn so zumute ist, wie ergeht es dann denen, die ihm nie begegnen? Wie<br />
verbringen diese ihre Nächte?"
Adi Granth<br />
<strong>Die</strong> Sehnsucht, die durch die Trennung vom Herrn hervorgerufen wird, birgt eine<br />
unbeschreibliche Süße in sich. Jene, die dem Diktat des Verstandes blindlings folgen<br />
und ganz von <strong>der</strong> weltlichen Schwelgerei im Essen, Trinken und Fröhlichsein<br />
beherrscht werden, können diese Süße nicht kosten. Glühende Sehnsucht und Flehen<br />
nach dem Herrn verwandeln sich immer in Glückseligkeit, und jene sind wirklich<br />
glücklich zu schätzen, die damit beschenkt werden.<br />
"<strong>Die</strong> Sehnsucht und ihr Schmerz lassen Weltliches bitter erscheinen.<br />
Nur <strong>der</strong> Name des Herrn ist süß."<br />
"Wird diese tiefe Sehnsucht in einem Menschen erweckt,<br />
dann wird er würdig, in <strong>der</strong> Wahrheit aufzugehen."<br />
Kabir<br />
<strong>Die</strong> Sehnsucht bringt Liebe und Verehrung für den Geliebten hervor. Gott ist die<br />
Liebe. Der Stärke seiner Sehnsucht entsprechend kommt <strong>der</strong> Ergebene dem Herrn<br />
näher. Immer klarer erkennt er auch die Bedeutung des Geliebten, was für ihn so<br />
zwingend offenbar wird, daß er ständig an die reine und erhabene Gestalt des<br />
Geliebten denkt.<br />
Das Heilmittel für den, <strong>der</strong> diese Qualen leidet, liegt in <strong>der</strong> Hand des Geliebten. Nur<br />
Er kann diesen Schmerz stillen, indem Er Seinen Darshan gewährt.<br />
Kapitel 12<br />
WAS DIE LIEBE BEWIRKT<br />
Als <strong>der</strong> heilige Johannes so alt geworden war, daß er nicht mehr gehen und nur noch<br />
mit großer Mühe sprechen konnte, nahm ihn ein an<strong>der</strong>er Schüler Christi mit zu einer<br />
Gruppe von Kin<strong>der</strong>n, zu denen er sprechen sollte. Er hob seinen Kopf und sprach:<br />
"Ihr kleinen Kin<strong>der</strong>, liebet einan<strong>der</strong>." Das sagte er noch einmal und wie<strong>der</strong>holte es<br />
ein drittes Mal. Dann schwieg er.<br />
Da sprachen die Leute, die ihm am nächsten standen: "Guter Mann, habt Ihr<br />
diesen Kin<strong>der</strong>n nichts Wichtigeres zu sagen?" Er antwortete: "<strong>Die</strong>sen Rat gebe ich<br />
immer und immer wie<strong>der</strong>, denn von allen guten Eigenschaften bedarf <strong>der</strong> Mensch<br />
<strong>der</strong> Liebe am meisten. Wenn ihr einan<strong>der</strong> liebtet und <strong>der</strong> Strom <strong>der</strong> Liebe euch<br />
erfüllte, würdet ihr auch alle an<strong>der</strong>en guten Eigenschaften besitzen. Liebet, und alles<br />
wird euch gegeben werden."<br />
Wenn wir die wahre Liebe erfahren könnten, würden wir uns selbst heilen und uns<br />
selbst Frieden und Glück bringen können. Dann würden helle Freudenströme uns<br />
beleben und stärken, und all unsere Schmerzen und unsere Traurigkeit ob <strong>der</strong><br />
Trennung vom Herrn, die daherrühren, daß wir die Grundsätze <strong>der</strong> Liebe nicht<br />
verstehen, werden verschwinden.<br />
Nur die Liebe kann uns Frieden und Glück bringen. Ohne sie ist das Leben leer und<br />
bedeutungslos, selbst die Freuden des Himmels sind ohne Wert. Ein Palast wird dem,<br />
<strong>der</strong> ohne Liebe ist, so schauerlich erscheinen wie ein Friedhof. Aber selbst armselige<br />
und verfallene Hütten werden schön, wenn <strong>der</strong> Funke <strong>der</strong> Liebe sie erleuchtet. <strong>Die</strong>
Liebe vermag selbst einen Urwald mit glücklichem Leben zu erfüllen, während ohne<br />
sie bevölkerte Städte öde und leer erscheinen.<br />
Durch den Zauber <strong>der</strong> Liebe allein erkennt <strong>der</strong> Liebende die wahre Natur von<br />
Freude und Leid, Glück und Trauer, von Wissen und Unwissenheit. In <strong>der</strong> Liebe<br />
besteht zwischen Gewinn und Verlust kein Unterschied. <strong>Die</strong> Liebe versetzt den<br />
Liebenden in die Lage, die schlechten Eigenschaften an<strong>der</strong>er zu verbergen. <strong>Die</strong> Liebe<br />
verhüllt alles Böse und Schlechte. In den Augen des Liebenden erscheint <strong>der</strong> Geliebte<br />
rein und frei von allem Bösen. Er sieht den Funken seines Geliebten in jedem. Und<br />
daher klingen seine Worte allen lieblich. Er beachtet nie die Fehler o<strong>der</strong> Unvollkommenheiten<br />
an<strong>der</strong>er. Weshalb sollte er dann kritisieren o<strong>der</strong> über jemanden<br />
reden? Kritik kommt dort auf, wo es an Liebe fehlt.<br />
In <strong>der</strong> Liebe verschwinden alle schlechten Eigenschaften des Gemütes wie Zorn,<br />
Trägheit, üble Nachrede, Haß usw., und wir sind in <strong>der</strong> Lage, unsere Gedanken und<br />
Taten mit Liebe zu beherrschen. <strong>Die</strong> Liebe regiert alles. Sie ist so wun<strong>der</strong>bar, daß in<br />
ihrer Gegenwart we<strong>der</strong> Zorn, Haß noch ähnliche Gefühle aufkommen können.<br />
"<strong>Die</strong>jenigen in <strong>der</strong> Welt, die den Herrn lieben, besitzen wahres Wissen, und<br />
wenn sie zufällig einmal ein strenges Wort äußern, verletzen sie damit niemanden,<br />
weil sie den Geist <strong>der</strong> Liebe nicht vergessen haben und deshalb jeden<br />
lieben. Sie sind die Auserwählten Gottes."<br />
Guru Ram Das<br />
<strong>Die</strong> Liebe gibt nur und nimmt nichts. Sie hat die einzigartige Eigenschaft, daß, wer<br />
sie empfängt, wunschlos wird. Sie macht den Menschen selbstlos und frei von allen<br />
Sorgen. In <strong>der</strong> Liebe stellt sich die Frage des Nehmens nicht, da sie nur das Geben<br />
kennt.<br />
<strong>Die</strong> Liebe erweckt Großmut und löscht Selbstsucht, da sie Hintergedanken nicht<br />
kennt. Würden alle Menschen im Geiste <strong>der</strong> Liebe leben, brauchten wir keine<br />
weltlichen Gesetze. Sie sind aber erfor<strong>der</strong>lich, weil noch nicht alle gelernt haben, in<br />
Liebe miteinan<strong>der</strong> auszukommen; folglich ist die Welt in ein Netz sinnlicher<br />
Neigungen verstrickt.<br />
Wenn wir lernen könnten, uns selbst, unsere Nachbarn, unser Land, die gesamte<br />
Menschheit und Gott zu lieben, wären die weltlichen Gesetze tatsächlich überflüssig,<br />
da die Liebe Liebe erzeugt. Dann würden uns die Harmonie und das Vertrauen unter<br />
den Nationen nicht fehlen, und die einzig herrschende Macht wäre die Liebe. Christus<br />
sagt:<br />
"Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel, also auch auf Erden."<br />
Einem Liebenden erwächst die Kraft, jegliche Art von Leid und Schmerz zu<br />
ertragen. Weltliche Menschen lehnen sich gegen Verleumdungen auf, einem<br />
Liebenden aber sind sie gleichgültig. Seine Seele erhält solche Kraft, daß ihn kein<br />
Leiden bezwingen kann. <strong>Die</strong> Liebe ist ein perfektes Heilmittel für alle seelischen<br />
Leiden.<br />
Alles wird leicht, wenn man liebt. Unter dem Einfluß <strong>der</strong> Liebe bewältigt man die<br />
schwierigsten Aufgaben verhältnismäßig leicht. Durch die Liebe wird sogar<br />
Unmögliches möglich. "<strong>Die</strong> Liebe kennt keine Last o<strong>der</strong> unangenehme Pflicht; für sie<br />
gibt es keine Bürde." Man mag sehr hart arbeiten müssen, vielleicht auch große<br />
Verantwortung tragen, versteht man aber das Gesetz <strong>der</strong> Liebe, werden alle<br />
Schwierigkeiten durch sie ohne Mühe überwunden. "Viel vollbringt, wer viel liebt."
Wenn man eine bestimmte Arbeit gern tut, wird man sich unablässig damit<br />
befassen, weil die Liebe keine Bürde kennt. Einem Liebenden ist keine Last zuviel;<br />
freudig vollbringt er sogar Werke, die seine Fähigkeiten übersteigen. Er klagt nie<br />
über sein Unvermögen, etwas zu tun, weil er sich in <strong>der</strong> Atmosphäre seiner Liebe<br />
zutraut, jede Arbeit meistern zu können. <strong>Die</strong> Liebe verleiht ihm solche Kraft, daß er<br />
nichts für unmöglich hält.<br />
"Selbst wenn <strong>der</strong> Pfad <strong>der</strong> Liebe mit Ozeanen, Bergen, Wäl<strong>der</strong>n und endlosen<br />
Wüsten übersät wäre, würden diese aufgrund <strong>der</strong> Liebe lediglich wie ein einziger<br />
Schritt vorwärts erscheinen."<br />
Wie <strong>der</strong> Regen ein Segen für die Erde ist und sie durch ihn farbenprächtige Blumen<br />
und wun<strong>der</strong>schöne Sträucher und Bäume hervorbringt, so brechen die Knospen des<br />
geheimen Wissens um Gott zur Blüte auf, wenn <strong>der</strong> Augen Tränen auf den Grund<br />
des Herzens fallen.<br />
Durch die Liebe wird eine Stätte geheiligt. In einer solchen Umgebung fließt eine<br />
mächtige, erhebende Strömung, die aber nur ein liebendes Herz wahrnehmen kann.<br />
Wenn wir unsere häuslichen und an<strong>der</strong>en weltlichen Pflichten mit Liebe verrichten,<br />
werden wir uns eines behaglichen Lebens ohne Sorgen erfreuen können, da in <strong>der</strong><br />
Gegenwart <strong>der</strong> Liebe Verstand und Intellekt unsere innere Ruhe nicht zu stören<br />
vermögen. <strong>Die</strong> Liebe wirkt sich nicht nur auf Menschen aus. Sogar die Tiere sind<br />
ihrem erhebenden Einfluß unterworfen.<br />
<strong>Die</strong> Liebe selbst ist <strong>der</strong> Anfang und das Ende. Sie geht vom göttlichen Strom aus,<br />
<strong>der</strong> in das Herz eines lauteren Menschen dringt, seinen Einfluß rundum ausbreitet<br />
und so seine ganze Umgebung läutert. Das Herz eines Liebenden ist rein, und auch<br />
jene, die die Gelegenheit haben, einem solchen Menschen zu begegnen, können sich<br />
seinem läuternden Einfluß nicht entziehen. Wenn man eine solch reine Seele trifft,<br />
wird man so sehr beeinflußt, daß man sich von Kopf bis Fuß von Reinheit<br />
durchdrungen fühlt.<br />
Der Gemütszustand eines Menschen spiegelt sich immer auf seinem Gesicht wi<strong>der</strong>.<br />
Ob Freude o<strong>der</strong> Schmerz, Liebe o<strong>der</strong> Haß, sie zeigen sich in seinem<br />
Gesichtsausdruck, und wenn er spricht, kommt sein Gemütszustand klar zum<br />
Vorschein. Wenn ein Funke <strong>der</strong> Liebe zu Gott im Herzen eines Menschen entzündet<br />
wird, kann er dies nicht verbergen. Seine Augen verraten es. Selbst wenn sein Mund<br />
verschlossen ist, wird die Liebe in Form von Tränen hervorbrechen.<br />
"<strong>Die</strong> Liebe kann nicht verborgen bleiben, wenn sie einmal ins Herz eines<br />
Menschen eingezogen ist. Er spricht nicht darüber, aber seine Augen verraten<br />
es. Ist die Liebe einmal ins Herz eingezogen, macht sie den Menschen für alle<br />
Zeiten glücklich, denn dann wird er frei von allen Sorgen, und Ströme <strong>der</strong> Liebe<br />
gehen ständig von ihm aus."<br />
Kabir<br />
<strong>Die</strong> Religion eines Liebenden ist nichts als Liebe. Sie bewirkt in ihm eine<br />
einzigartige Konzentration und ein Gefühl <strong>der</strong> Einsamkeit. Sein Denken reicht über<br />
die Grenzen von Einssein und Dualität hinaus. Wenn er nur ein winziges Fünkchen<br />
<strong>der</strong> Liebe in sich trägt, wird ihm die ganze Welt wertlos erscheinen. Ein Herz, das<br />
auch nur wenige Tropfen aus dem Kelch <strong>der</strong> Liebe gekostet hat, wird überhaupt<br />
keinen Geschmack mehr an den Freuden dieser Welt finden. Es verlangt we<strong>der</strong> nach<br />
dem Himmel noch nach Erlösung.
Nach einiger Zeit nimmt die Liebe den Schüler ganz in Besitz, und er verspürt ein<br />
tiefes Verlangen nach dem Herrn. Indem er sich an seinen Meister erinnert, <strong>der</strong> die<br />
Verkörperung des Herrn ist, beginnt <strong>der</strong> Schüler, sich nach dem Darshan seines<br />
Meisters zu sehnen. Ihm kommen von selbst die Tränen, und seine Seele wird<br />
rastlos. <strong>Die</strong>se Rastlosigkeit läßt ihn sich selbst vergessen. Das Wie<strong>der</strong>holen <strong>der</strong><br />
heiligen Namen wird so intensiv, daß <strong>der</strong> Schüler ganz darin aufgeht und sein<br />
eigenes Selbst vergißt. Guru Ram Das sagt: "Mein Meister, die Verkörperung Gottes,<br />
hat mein Herz erobert, und ich sehne mich nach seinem Darshan."<br />
Mit Worten läßt sich dies alles nicht beschreiben, da ein solcher Mensch vom Elixier<br />
<strong>der</strong> Liebe berauscht ist und sich in einem Zustand des Überbewußtseins<br />
(Glückseligkeit) befindet. Wem die Liebe für den Meister fehlt, <strong>der</strong> kann dies nicht<br />
verstehen. Im Feuer <strong>der</strong> Liebe wird alles an<strong>der</strong>e aus dem Denken des Liebenden<br />
ausgelöscht.<br />
Das eigene Selbst zu vergessen, ist das Grundprinzip <strong>der</strong> Liebe. Alle Wünsche eines<br />
Liebenden entsprechen dem Willen des Geliebten. Sein ganzes Selbst verschmilzt mit<br />
dem Geliebten. Wenn es kein Selbst mehr gibt, wo sind da noch Wünsche?<br />
"Als ich war, war Er nicht. Wenn Er ist, bin ich nicht.<br />
Der Pfad <strong>der</strong> Liebe ist so schmal, daß ihn nur einer,<br />
nicht aber zwei gleichzeitig gehen können."<br />
Kabir<br />
<strong>Die</strong> einzigartige Eigenschaft <strong>der</strong> Liebe ist folgende: Wenn ein Same <strong>der</strong> Liebe gesät<br />
wird, folgen darauf Schmerz, Qual und Trennung. Das ist die Frucht, die daraus<br />
wächst.<br />
Der Liebende beklagt sich zuweilen: "Weshalb habe ich je geliebt?" Manchmal<br />
schilt er seine Augen und tadelt sie, jemals einen Blick auf den Geliebten geworfen<br />
zu haben. Er spricht mit niemandem, <strong>der</strong> seinen Herzenszustand nicht verstehen<br />
könnte, denn jemandem seinen Herzensschmerz mitzuteilen, <strong>der</strong> diesen nicht kennt,<br />
hieße, noch mehr Qualen auf sich zu laden. Wohin er aber schaut, er hat immer<br />
seinen Geliebten vor Augen.<br />
"Das Auge ist glücklich zu nennen, das Tränen in Erinnerung an den Geliebten<br />
vergießt. Das Herz ist glücklich zu nennen, das in <strong>der</strong> Trennung von seinem Herrn<br />
brennt, da je<strong>der</strong> Augenblick <strong>der</strong> Reue von einzigartiger Freude begleitet wird. Der<br />
Glücklichste von allen ist <strong>der</strong>jenige, dessen einziges Streben auf dieses Ziel gerichtet<br />
ist."<br />
Nur <strong>der</strong>jenige kennt den Zustand <strong>der</strong> Liebe, dessen Verstand und Körper im Ozean<br />
<strong>der</strong> Liebe versunken sind. Sonst niemand. Ein Lieben<strong>der</strong> ist ob seiner brennenden<br />
Sehnsucht außer sich, und die Menschen halten ihn für verrückt. Da er aber einmal<br />
diese einzigartige Liebe gekostet hat, ist er darüber so glücklich, daß ihn die Welt<br />
nicht mehr anzieht und er seine Zeit in einem Zustand beständiger Liebe zu Gott<br />
verbringt. Guru Arjan sagt:<br />
"O Gott! Dein demütiger <strong>Die</strong>ner ist im Zaubertrank Deiner Liebe versunken,<br />
und nun, da er ihn gekostet hat, will er nicht mehr davon ablassen."<br />
Wahre Vereinigung und zielgerichtete Konzentration wird nur durch die Liebe<br />
bewirkt. Den spirituellen Fortschritt, den man durch jahrelange Meditation erreicht,<br />
kann man durch die Liebe in einem einzigen Augenblick erzielen, da das<br />
Verschmelzen mit dem inneren Meister den Liebenden sofort ans Ziel führt. Das ist
wahre Liebe und wahrer Yoga. Es ist in <strong>der</strong> Tat unser ein und alles und sollte unser<br />
Zweck und Ziel sein, unser Fasten, unser Gebet, unsere Meditation und alles an<strong>der</strong>e<br />
auch.<br />
<strong>Die</strong> Wahrheit ist Liebe, und sie wohnt in unserem Herzen. Liebe ist Nam. Sie ist tief<br />
in unserem Geist und in unserem Körper verborgen. Wer nach ihr sucht, wird sie<br />
finden. In dem Schüler eines Meisters wird die Liebe zu Gott erweckt. So werden<br />
seine Wünsche gestillt, und er verehrt nur noch Gott. Er wan<strong>der</strong>t auf dem Pfad <strong>der</strong><br />
Liebe und ist ganz in Glückseligkeit versunken.<br />
Gott ist Shabd. Gott ist die Liebe. Daher ist Shabd auch die Liebe. Heilige<br />
verkörpern Shabd. Sie verschenken ihn an an<strong>der</strong>e. Wer sich im Shabd übt und <strong>der</strong><br />
göttlichen Musik lauscht, wird zum Ozean <strong>der</strong> Liebe. Er liebt jeden und strahlt durch<br />
die Ströme göttlicher Liebe einen tugendhaften Einfluß auf die Welt aus.<br />
Gott ist die Liebe. Er ist allgegenwärtig. <strong>Die</strong> Seele ist ein Tropfen aus dem Ozean<br />
<strong>der</strong> Liebe, und gleich einem Fisch schwimmt sie in ihn zurück. Hat die magnetische<br />
Kraft <strong>der</strong> Liebe einmal von uns Besitz ergriffen, wird sie nie mehr vergehen. Gottes<br />
Ströme <strong>der</strong> Liebe dringen dann in unser Herz ein und machen uns zu Liebenden<br />
Gottes. <strong>Die</strong> Liebe zu Gott wächst im gleichen Maße wie die Liebe zum Meister, und<br />
<strong>der</strong> Schüler beginnt, inwendig Licht zu sehen.<br />
<strong>Die</strong>ses Licht erscheint manchmal in Form von Blitzen. Manchmal sieht man Sterne,<br />
die mitunter zerplatzen, woraufhin die Sonne und <strong>der</strong> Mond erscheinen. Manchmal ist<br />
die leuchtende und strahlende Gestalt des Meisters innen sichtbar. Sie befähigt die<br />
Seele, höhere geistige Regionen zu schauen und Brahm und Par Brahm zu<br />
durchqueren.<br />
Der Meister verbietet dem Schüler, diese Geheimnisse an<strong>der</strong>en mitzuteilen, da es<br />
gegen das Gesetz Gottes und das <strong>der</strong> Natur verstoßen würde. Durch die Gnade des<br />
Meisters nehmen die inneren Erlebnisse von Tag zu Tag und an Zahl und Intensität<br />
zu. Und durch das Betrachten <strong>der</strong> Gestalt des Meisters wächst auch allmählich die<br />
Liebe des Schülers zu Gott, wodurch seine Freude zu ungetrübter Glückseligkeit<br />
anwächst. <strong>Die</strong> berauschende Verzückung bringt dem Liebenden eine neue Welt vor<br />
Augen, die jenseits <strong>der</strong> physischen Region und des Gemütes liegt. Jedes Wort des<br />
Geliebten ist für ihn ein süßer Befehl. In Ihm zu leben ist höchstes Gut und süßeste<br />
Freude, kostbarer noch als das Leben.<br />
Der Liebende wird vom Strom <strong>der</strong> Liebe über Gut und Böse, über Glaube und<br />
Unglaube hinausgetragen in einen Zustand so erhaben, daß er unbeschreiblich ist.<br />
Wer von diesem einzigartigen Zustand <strong>der</strong> Wonne berauscht ist - in dem je<strong>der</strong><br />
Gedanke an Trennung o<strong>der</strong> Vereinigung schwindet - wird eins mit <strong>der</strong> Verkörperung<br />
<strong>der</strong> Liebe.<br />
Der Geist eines Liebenden ist stark und tief wie ein Ozean. Er kennt keinen<br />
Ansturm von Gedanken. Für ihn gibt es nur ein Ziel, und er hat nur einen Gedanken:<br />
den Geliebten. Wenn wir lieben, wird die Liebe <strong>der</strong> Rückhalt unserer Seele, und<br />
unsere gesamte Aufmerksamkeit ist auf den Geliebten gerichtet. Dann werden alle<br />
oberflächlichen Bindungen gelöst, die Seele wird von den Fesseln dieser Welt befreit<br />
und steigt in die höheren Regionen auf. <strong>Die</strong> höchste Region ist ihre wahre Heimat.<br />
Dort genießt sie die ununterbrochene Glückseligkeit <strong>der</strong> Vereinigung. <strong>Die</strong> Liebe führt<br />
die Seele weg von den materiellen und physischen Bindungen zu den feineren<br />
geistigen Regionen, wo sie - <strong>der</strong> Tropfen - im Ozean des Herrn aufgeht.<br />
Weil <strong>der</strong> Schüler die Liebe in sich trägt, ist Gott immer sein Führer. Er begegnet<br />
Gott, und Gott wohnt in seinem Herzen. Der Verstand wird zufriedengestellt. Der<br />
Schüler kehrt in seine wahre Heimat zurück und wird vom Kreislauf <strong>der</strong> Geburten und<br />
Tode befreit.