Der Â»grÃ¤ÃŸliche Fatalismus der GeschichteÂ« und die Funktion des ...

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124 A lessandro C ostazza In seiner ästhetischen Theorie, insofern sie sich aus seinen Schriften ableiten lässt,50 wendet sich Büchner wiederholt und mit äußerster Entschiedenheit gegen die »idealistische Kunst«, die »fast nichts als Marionetten mit himmelblauen Nasen und affektiertem Pathos, aber nicht Menschen von Fleisch und Blut« dargestellt habe (SW 2, S. 411). Büchners Kritik, die er nicht von ungefähr sowohl in Dantons Tod als auch in der Novelle Lenz anhand des gleichen Marionettenbildes formuliert (SW 1, S. 44, 234), ist allerdings nicht rein ästhetischer Natur und muss vielmehr im Zusammenhang mit seiner allgemeinen Kritik am Idealismus, insbesondere an der idealistischen Geschichtsauffassung, gelesen werden. Nur so wird nämlich die Schärfe dieser Kritik verständlich, wenn Büchner etwa den ästhetischen Idealismus als »die schmählichste Verachtung der menschlichen Natur« definiert (SW 1, S. 234) und als Beispiel des idealistischen Künstlers David wählt, der »kaltblütig« die Opfer der Revolution zeichnete (SW 1, S. 45). So wie der Idealismus den Menschen nur als »Mittel zum Zweck« betrachtet, der in den Händen des Weltgeistes nichts mehr als eine »Puppe« ist, »von unbekannten Gewalten am Draht gezogen« (SW 1, S. 49), so kann ihn nach Büchner auch die idealistische Kunst nur als Marionette, Holzpuppe oder gar als Toten darstellen. Durch eine solche Darstellung scheint freilich die Kunst paradoxerweise dem von Büchner immer wieder reklamierten Prinzip der Nachahmung am genauesten zu entsprechen, weil sie das tiefere Wesen der menschlichen Ohnmacht widerspiegelt: Büchners theatralische Figuren selbst, die Protagonisten von Dantons Tod wie auch Woyzeck im gleichnamigen Drama, stellen in mancher Hinsicht solche Marionetten dar, da sie nicht die wirklich handelnden Personen, sondern vielmehr die ohnmächtigen Opfer der Umstände sind. Was aber Büchner an der idealistischen Kunst auszusetzen hat, ist vor allem ihr Mangel an Teilnahme, ihre unmenschliche Kaltblütigkeit, der er die Liebe und das Mitleid entgegensetzt.51 50 Eine Rekonstruktion von Büchners Kunsttheorie ist zwar höchst problem atisch, wie etwa Albert Meier zu Recht unterstrichen hat, weil Büchners wichtigste ästhetische Aussagen in zwei literarischen Werken - in Dantons Tod und in der Novelle Lenz - sowie in einem Brief an die Eltern enthalten und insofern sehr stark kontext- und adressatenbezogen sind (A. Meier: G eorg Büchners Ästhetik. München 1983, S. 112). Nichtsdestoweniger ergeben diese ästhetischen Ausführungen eine letztendlich kohärente Kunstauffassung, die ich im Folgenden als solche behandeln werde. Vgl. ausführlicher zu Büchners kunsttheoretischen Aussagen, in ihrem Kontext betrachtet, ebenda, S. 84-113. Jürgen Schwann: Georg Büchners implizite Ästhetik. Rekonstruktion und Situierung im ästhetischen D iskurs. Tübingen 1997. 51 Es sei hier daran erinnert, dass den historischen Berichten zufolge Saint-Just seine >geschichtsphilosophische< Rede vor dem Konvent ausgerechnet mit der Forderung begonnen hatte, »>Mitleid< und >menschliche Achtung< gegenüber den >Individuen< beiseitezustellen«, (zitiert in G eorg Büchner: Sämtliche Werke und Schriften (Anm. 5). Bd. 3: D anton’s Tod. Teil 4: Erläuterungen. Bearb. v. Burghard D edner unter Mitarb. v. Eva-M aria Vering u. Werner Weiland. D arm stadt 2000, S. 151 sowie Bd. 3: D anton’s Tod. Teil 3: Historische
G eorg Büchners Dantons Tod 125 »Man muß die Menschheit lieben«, lässt Büchner seine literarische Figur Lenz sagen, »um in das eigentümliche Wesen jedes einzudringen, cs darf einem keiner zu gering, keiner zu häßlich sein, erst dann kann man sie verstehen« (SW 1, S. 235). Kurz davor hatte er die Notwendigkeit hervorgehoben, »sich in das Leben des Geringsten« zu senken, um es »in den Zuckungen, den Andeutungen, dem ganzen feinen, kaum bemerkten Mienenspiel« wiederzugeben (SW 1, S. 234). Auch diese Liebe und diese mitleidende Teilnahme am Schicksal des Einzelnen und Geringsten müssen allerdings als Ausdruck einer grundsätzlicheren und umfassenderen Einstellung betrachtet werden, nämlich als Resultat eines pantheistischen Strebens.52 Wenn Büchner vom ästhetischen Prinzip der Naturnachahmung schreibt, denkt er nicht so sehr an eine Kopie der Wirklichkeit, sondern vielmehr an eine Nachahmung der natura naturans,5i einer »Schöpfung, die glühend, brausend und leuchtend [...] sich jeden Augenblick neu gebiert« (SW 1, S. 45), »eine[r] unendliche[n] Schönheit, die aus einer Form in die andre tritt, ewig aufgeblättert, verändert« (SW 1, S. 234). Eine solche pantheistische Auffassung des mimetischen Prinzips erklärt auch Büchners zuerst überraschend wirkenden Rückgriff auf die Theodizee, um seine Kritik an der idealistischen Kunst zu rechtfertigen. Wenn er nämlich behauptet, dass »[d]er liebe Gott [...] die Welt wohl gemacht [hat] wie sie sein soll«, sodass die Künstler »nicht was Besseres klecksen« können (SW 1, S. 234),54 so versteht er darunter nicht so sehr einen persönlichen Gott, sondern vielmehr das schaffende Prinzip der Natur selbst, dem der Künstler »ein wenig nach[-]schaffen« soll: »Ich verlange in allem Leben, Möglichkeit des Daseins, und dann ist’s gut; wir haben dann nicht zu fragen, ob es schön, ob es häßlich ist, das Gefühl, daß Was geschaffen sei, Leben habe, stehe über diesen Beiden, und sei das einzige Kriterium in Kunstsachen« (SW 1, S. 234). Die Kunst soll also nach Büchner nicht einfach die tote Kopie einer toten Wirklichkeit, sondern vielmehr die Nachahmung einer werdenden, lebendigen, sich stets wandelnden Natur sein, die auch das Hässliche, das Leiden und das Böse in sich enthält. Eine solche schaffende Nachahmung kann Quellen. Bearb. v. Burghard Dedner, Thom as Michael Mayer u. Eva-M aria Vering. D arm stadt 2000, S. 421). 52 Ohne freilich je von >Pantheismus< zu reden, hat Schings diesen Zusammenhang am deutlichsten erkannt, indem er Lenzens Kunstgespräch zu Recht in Verbindung mit jener naturmystischen Sympathielehre betrachtet hat, die in den unmittelbar vorhergehenden Szenen von Büchners Novelle zum Vorschein kommt (Hans-Jürgen Schings: Der mitleidigste Mensch ist der beste Mensch. Poetik des Mitleids von Lessing bis Büchner. München 1980, S. 68-79). 53 Vgl. Albert Meier: G eorg Büchners Ästhetik (Anm. 50), S. 97-102. Ü ber die Verbreitung der Idee der N achahm ung der natura naturans in der Ästhetik des 18. Jahrhunderts in Deutschland vgl. Alessandro C ostazza: Genie und tragische K unst (Anm. 12), S. 13-23. 54 Vgl. auch SW 2, S. 411 und SW 1, S. 45.
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