Die Antiquiertheit des Menschen, Bd. 1

Anmerkungen 345
Schlafes abgelöst; oder, vom Schlaf aus gesehen: unser Dasein ist immer
wieder durch „vorübergehende" Zeitstrecken, genannt „Wachen",
unterbrochen.
240 So z. B. die zwischen „Apollinisch" und „Dionysisch". Wenn das
Apollinische in dem Gluck bestanden hatte, das Endliche, das man
war, in ein Vollendetes zu verwandeln; und das Dionysische in dem
Rausch, die Grenze der Endlichkeit zu sprengen, so ist die Gegenüberstellung,
da wir ja endlich nicht mehr sind und die „Sprengung" hinter
uns haben, unwirklich geworden-
243 Immer wieder kann man unsere heutige apokalyptische Situation
als „Sein-zum-Ende" bezeichnet hören — worauf dann gewohnlich
die Bemerkung folgt, wie prophetisch doch Heideggers vor dreiß]g
Jahren geprägter Ausdruck gewesen sei: eine völlig gedankenlose Bemerkung-.
Denn Heidegger hatte mit seinem damaligen Ausdruck nichts
weniger gemeint als eine allen Menschen gemeinsame eschato logische
Situation oder gar die Möglichkeit eines Kollektiv Selbstmordes. Das
zu meinen, hatte auch in den Jahren der Niederschrift von „Sein und
Zeit", im Jahrzehnt nach dem ersten Weltkrieg, für niemanden ein
Anlaß bestanden. So hollisch der erste Weltkrieg auch gewesen war,
die Gefährdung des Globus hatte er noch nicht gebracht Vielmehr
war die Erfahrung, aus der heraus Heidegger damals philosophierte,
die des einsamen Daseins gewesen, und zwar die des pausenlos mit dem
Tode konfrontierten Soldaten. — Aber er hatte auch nicht gemeint, daß
jeder von uns sterben müsse: das soll vorher auch schon bekannt gewesen
sein. Vielmehr versuchte er, die Konfrontiertheit mit dem Tode
in das Leben selbst hineinzunehmen, und zwar als dessen einzigen
absoluten Charakter. Das heißt das ..Halt'", das dem zur Zeitlichkeit
verdammten Dasein jeden Augenblick zugerufen werden kann, in
etwas zu verwandeln, woran es Halt, ja seinen einzigen Halt finden
konnte; kurz: als bewußter „moriturus" „existentiell" zu werden. —
Das war aber, wie gesagt, ausschließlich für den Hausgebrauch des
Einzelnen, nämlich für das sterbliche Individuum gemeint; wie denn
Heideggers Philosophie überhaupt die Abschlußversion des Individualismus
darstellt; diejenige makabre Abschlußversion, in der sich
das Individuum durch nichts anderes mehr konstituiert als durch die
übernommene Unvertretbarkeit seines Sterbens.
Daß der Gedanke entstehen konnte, dieses „Sein zum Ende" auf die
kollektive Situation des Menschengeschlechts heute anzuwenden, ist
freilich zu begreifen: Da Heideggers Konzeption selbst eine Übertragung
der apokalyptischen Erwartung in die Sprache des vereinsamten
Individuums gewesen war; da er die Apokalypse durch den
eigenen Tod ersetzt hatte, lag es nun unter dem Eindruck der Totalgefahr,
die die Bombe darstellt, nahe, diese Übersetzung wiederum in
eine „Sprache der Menschheit" zurückzuübersetzen. Aber die Tat-