Adivasi. Hoffnung und Kampf der indischen - Gossner Mission

Ma unnikini nilupu kontam
(Das ist unsere Existenz)
Wir, die Adivasis, sind ein Teil der Natur.
Wir sind die Stimmen der Natur,
und wir sind wie die Vögel.
Alle Welt mag uns in dieser Rolle.
Wir sind das Plätschern der Bäche und Flüsse.
Wir erzeugen tausendfachen lebendigen Klang.
Wir sind die wahren Naturwissenschaftler.
Wir sind in der Lage, die Geheimnisse des Universums
zusammenzufügen.
Unsere Mutter, der Wald, streift uns mit ihre geheiligten Pflanzenfasern
– und wir nehmen Gestalt an und tanzen den Tanz der Natur.
Jetzt sind die Bande, die unser Leben, die Natur und den Wald –
unsere Mutter – zusammengehalten haben, zerrissen.
Unsere Lieder und Tänze sind nicht mehr wie früher.
Überall herrscht Not:
Wir sind entfremdet von unserer Mutter, dem Wald.
Unser Anrecht auf den natürlichen Reichtum wird
uns streitig gemacht.
Warum nur? Wer hat das verfügt?
Alle, die jetzt über uns bestimmen, kamen einst
und lebten Seite an Seite mit uns.
Wir gaben ihnen Früchte und essbare Knollen.
Unsere Mütter gaben ihnen Milch.
Unsere Väter gaben ihnen Nahrung.
Damals sahen wir sie als Menschen an,
die ums Überleben kämpften.
Aber bald begannen sie, unseren Frieden zu stören.
Als sie ankamen, kamen sie mit leeren Händen.
Aber jetzt stehen sie im Bund mit den multinationalen Firmen.
Sie verlangen unsere Schultern,
um darauf ihre Paläste zu setzen.
Wir würden ihnen sogar das geben,
wenn es für ihr Überleben nötig wäre ...
Aber uns ist auch der Wert eines solchen Opfers bewusst, und
deshalb opfern wir nicht unser Leben für ihre Ausschweifung.
Der Nutzwert des Waldes steigt mit jedem Tag, und gleichermaßen
steigert sich der Druck auf uns und unser Leben.
Wenn wir unsere Stimme gegen dieses Unrecht erheben,
ertönen die Schritte der Polizeistiefel und rüde Beleidigungen,
und sie jagen uns Angst ein.
Dennoch: so lange wir leben, bis zu unserem letzten
Atemzug, werden wir versuchen, die zerrissenen
Bindungen wiederherzustellen.
So behaupten wir uns in unserem Leben.
Das ist unsere Existenz.
P. Anjayya, * 1974, vom Stamm der Koya
im Godavari-Tal, Andhra Pradesh.
Aus: Stimmen der Adivasis, hrsg. v. sarini, Bonn 2001
20
unterschiedlichen Ideologien versucht haben,
sich mit der jeweiligen Situation auseinanderzusetzen.
Die Dalits waren in ihrem
Denken und Handeln stärker von einer sozioökonomischen
Ideologie beherrscht, während
ihr politisches Streben auf verfassungsmäßige
Rechte der Partizipation im indischen
Staatswesen begrenzt war. Die Stammesvölker
hingegen haben ein eigenes Heimatland
angestrebt mit eigenen indigenen sozioökonomischen
und politischen Ressourcen.
Es gibt gemeinsame Merkmale der Dalits
und der Stammesvölker. Dalits und Stammesvölker
haben im allgemeinen eine sehr niedrige
Einschätzung ihrerselbst und ihrer
Gesellschaft. Dieser Minderwertigkeitskomplex
ist das Ergebnis von Tausenden von Jahren,
in denen ihnen von den herrschenden
Gruppen immer und immer wieder gesagt
wurde, dass sie kein Volk seien und auch keine
eigene Geschichte hätten. Bis vor kurzem
haben auch die Akademiker diese Sicht geteilt.
Diese entstellte Geschichte und Kultur
der Dalits und Stammesvölker ist von der
herrschenden Schicht in der indischen Gesellschaft
als Tatsache akzeptiert worden.
Dieses falsche Verständnis, das den Dalits
und Stammesvölkern aufgezwungen wurde,
ist nun der Ausgangspunkt für ihre Suche
nach politischer und kultureller Gemeinsamkeit.
Dalits und Stammesvölker sind die indigenen
Völker Indiens
Eine international akzeptierte Definition
indigener Völker hat folgenden Wortlaut:
»Für die Definition indigener Völker gibt es
vier Elemente: eine schon existierende Bevölkerung,
die ein Gebiet bewohnt, bevor
eine andere Population dort eindringt; nicht
auf Herrschaft angelegt; kulturelle Verschiedenheit
und Selbstidentifikation als indigen.«
(S. A. Khan u. H. B. Total, lndigenous Peoples,
London and New Jersey, 1977, S. 6) Indigene
Völker sind zu lange als archaisch und
rückständig angesehen worden. Langsam
aber sicher hat die Welt jedoch begriffen,
dass die moderne wissenschaftliche und
technologische Welt die Weisheit und die
kulturellen Quellen der indigenen Völker dieser
Welt braucht, auch diejenigen Indiens.
Die oben zitierten Personen ... haben im Blick
auf die indigenen Völker folgendes erklärt:
»Indem wir das Versagen der industriellen
Entwicklung im sozialen, humanitären und
die Umwelt betreffenden Bereich beobachten,
wird immer mehr Menschen deutlich,
dass wir, wenn es nicht schon zu spät ist,
dringend von jenen Gesellschaften einige
praktische Lektionen lernen sollten, die über
Jahrtausende vermocht haben, eine überlebensfähige
Umwelt zu erhalten.« (S. XI) ...
Neues Selbstverständnis
Das neue Selbstverständnis sollte die glorreiche
Vergangenheit der Dalits und Stammesvölker
mit einschließen. Angesichts der
geltenden literarischen und archäologischen
Beweismittel müssen aus indigener Perspektive
ein neues Verständnis und eine Neuinterpretation
der alten indischen Geschichte
und Literatur erarbeitet werden. Dieses
neue Selbstverständnis der Dalits und
Stammesvölker als der indigenen Völker Indiens
erfordert gemeinsame Anstrengungen
wie Studienprojekte, Forschung, Interpretation
der alten Literatur und Geschichte, und
zwar aus indigener Sicht. Ein solches Unterfangen
wird die Suche nach politischer und
kultureller Gemeinsamkeit vorantreiben,
denn ohne vereinte Anstrengungen und eine
gemeinsame Ideologie steht das Überleben
der Dalits und der Stammesvölker auf dem
Spiel. Vor ihnen liegt eine Zukunft, in der
die Vergangenheit den indigenen Völkern
neue Erkenntnisse und Ermutigung bringen
wird, unter den Völkern und Nationen der
Welt ihren Weg mit Mut und Vertrauen
weiterzugehen.
Diese Ursehnsucht nach politischer und
kultureller Gemeinsamkeit – nach einer gemeinsamen
Ideologie – ist das Befreiungsmotiv
der indigenen Völker. Sie müssen sich
selbst von ihrem Minderwertigkeitskomplex
und der Unterdrückung und Diskriminierung
durch die sie umgebende herrschende
Schicht in Indien befreien. Diese Befreiung
hat soziale, ökonomische, kulturelle und
politische Dimensionen. In der Arbeit an ihrer
eigenen Befreiung sollten sie sich auch
für die Befreiung der Unterdrücker und der
Ausgebeuteten engagieren. Der Befreiungskampf
der Dalits und der Stammesvölker
beinhaltet die Befreiung der Menschheit insgesamt,
damit in Indien und in der ganzen
Welt eine kastenlose und klassenlose Gesellschaft
mit Gerechtigkeit und Frieden für alle
Menschen entstehen kann ...
Nirmal Minz, ehemaliger Bischof
der Nord-West-Gossner-Kirche,
aus: Evangelisches Missionswerk in
Deutschland (Hrsg.), Gerechtigkeit für
die Unberührbaren. Beiträge zur indischen
Dalit-Theologie, Hamburg 2 1997
(Weltmission heute Nr. 15), S. 88-97.