Fünftes und sechstes Forum Menschenwürdige Wirtschaftsordnung ...

Akademie für Politische Bildung Tutzing
cher sozialer Chancen und den gleichberechtigten Zugang beispielsweise zu Bildung,
Gesundheit etc. (3) Im metaphysischen Sinne schließlich werden allegorisch der Weltenlauf
oder das eigene Schicksal als gerecht oder ungerecht empfunden. Rekurriert wird
dabei in der Regel auf einen Soll-Ist-Vergleich von eigenem Verdienst (Schuld) und
dem, was dem Einzelnen auf dieser Grundlage eigentlich zuzustehen scheint. In diesem
Sinne sprechen wir von einem ungerechten Schicksal, das den Einzelnen beispielsweise
über Gebühr benachteiligt, oder davon, dass jemand seiner gerechten Strafe entgeht.
Diese unterschiedlichen Begriffsverwendungen machen deutlich, dass die Referenzpunkte
dessen, was als „gerecht“ bezeichnet wird, durchaus unterschiedlicher Natur sein
können. Es scheint daher sinnvoll, sich zunächst mit den philosophischen Grundlagen
des Gerechtigkeitsbegriffs näher auseinanderzusetzen, um so eine erstes Fundament zur
Beantwortung unserer Eingangsfrage zu schaffen.
Was ist gerecht? – Die philosophische Perspektive
Seit der Antike zählt „Gerechtigkeit“ (iustitia) neben „Weisheit“ (sapientia), „Tapferkeit“
(fortitudo) und „Mäßigung“ (temparantia) zu den Kardinaltugenden, an denen sich das
Verhalten des freien und gesitteten Politbürgers zu orientieren hat und auf deren
Grundlage er seinen Charakter zu formen bestrebt sein soll. In seiner Schrift „Politeia“
ordnet Platon die Tugenden den einzelnen Ständen seines Idealstaates zu. So sollen sich
die zum Herrschen bestimmten Philosophenkönige durch Weisheit, die zum Schutz des
Gemeinwesens bestellten Wächter durch Tapferkeit und die für das Gemeinwohl arbeitenden
Bürger durch Mäßigung auszeichnen. Die Gerechtigkeit aber bildet in Platons
Augen die Grundlage dafür, dass überall das rechte Maß herrscht.1 Für Platon kommt
Gerechtigkeit im Grundsatz des rechten Maßes und der Verhältnismäßigkeit aller
übrigen Tugenden zum Ausdruck: Eine Gesellschaft (oder ein Mensch) gilt als „gerecht“,
wenn alle anderen Tugenden zueinander im rechten Verhältnis stehen. Gerechtigkeit
wird damit zur wichtigsten aller Tugenden.
Systematischer als Platon reflektiert Aristoteles die Frage des rechten Maßes als Grundlage
der Gerechtigkeit. Seine Ausführungen besitzen bis heute Gültigkeit und prägen
selbst noch unser modernes Rechtsverständnis. Zunächst unterscheidet Aristoteles justitia
legalis (Achtung vor dem Gesetz) und justitia particularis (Bewahrung der Gleichheit).
Im Sinne der justitia legalis ist es zunächst „gerecht“, die nomoi (Gesetze) zu befolgen,
was sich für Aristoteles sowohl auf das geltende Recht als auch auf die überkommenen
moralischen Regeln einer Gemeinschaft bezieht. Da derartige Regeln dem Wohle der
Polis dienen, ist es gerecht, durch ihre Einhaltung das Gemeinwesen zu erhalten und zu
fördern. Ähnlich wie Platon betrachtet Aristoteles Gerechtigkeit als höchste Tugend, da
sie zum einen das rechte Maß, also die Verhältnismäßigkeit der übrigen Tugenden zueinander
bestimmt, zum anderen aber, weil sie als einzige Tugend nur in einer Gemeinschaft
ausgeübt werden kann, also stets auf den Menschen bezogen ist.2 Demgegenüber
1 Vgl. Platon (1991).
2 Vgl. Aristoteles (1995), 1129b 14-1130a 10.
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