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Hier liegt wohl auch über die Verweise auf Solidarnosc und auf Charles Péguy
hinaus der Grund für die Beliebtheit dieses Begriffs in der kirchlichen Sprache.
Er fasziniert, weil Solidarität das Engagement aller im gemeinsamen Kampf
gegen Unrecht und für Gerechtigkeit verspricht.
Grenzen
Leider wird jedoch bei gründlicherem Nachdenken die Verzauberung durch ihn
der Ernüchterung weichen. Schon bei seinem Aufkommen in Deutschland wurde
gefragt, welche Kräfte denn der Idee der Verbrüderung und der Solidarität aller
die erhoffte Effizienz verliehen. Johann Gottlieb Fichte (†1814) richtete seinen
Appell an die Staatsträger, sie müßten die Solidarität von ihren Bürgern einfordern;
er zweifelte also offenbar daran, daß sie ein „Selbstläufer“ wäre. Auch in
unseren Tagen gibt der Philosoph Jürgen Habermas zu bedenken, daß eine Solidarisierung
mit anderen Personen und ihren Zielen nur möglich ist, wenn jene
sich für diese Ziele auch selbst einsetzen. So möchte es sein, daß das Vertrauen
in die Solidarität sich aus einem Idealismus speist, der die Natur des Menschen
wie die Lehren der Geschichte mit rosaroter Brille liest. Sind nicht oft genug die
hehren Gefühle verflogen, wenn die Last des grauen Alltags drückte? Solcher
Argwohn straft den im Begriff steckenden Wahrheitsgehalt nicht Lügen, gießt
aber doch nicht wenige Wermutstropfen in den berauschenden Trank.
Und sie nötigt endlich dazu, den von Pierre Lerou eliminierten Begriff wieder
ins Licht zu rücken: Charité. Ihn neu herauszustellen, muß zunächst festhalten,
daß in manchen Aussagen zur jüngsten Geschichte Polens und zu den Appellen
Péguys statt Solidarität durchaus der Begriff charité hätte gebraucht werden
können. Die Überschneidung beider Begriffe lag ja auf der Hand. Und der Elan,
den der Begriff Solidarität offenbar in sich trägt, macht auch seine zunehmende
Verwendung in kirchlichen Dokumenten jüngster Vergangenheit verständlich.
Dennoch darf ein fundamentaler Unterschied zwischen beiden Begriffen nicht
verwischt werden: Solidarität wurde von einem Boden hervorgebracht, der Welt
und Menschen empirisch-zweidimensional deutet; er anerkennt nur das Greifbare
als relevant. Charité aber sollte im Licht von Offenbarung und Glaube gelesen
werden; dieser Kontext hält dann neue Einsichten bereit, die von der Soziallehre
der Kirche zu beachten sind.
Recht und Liebe
Die christliche Botschaft sprengt zunächst die Vorstellung von Gerechtigkeit, die
mit dem Begriff solidarité angezielt wird.
Vom römischen Recht her wurde Gerechtigkeit verstanden als „voluntas ius
suum unicuique tribuendi – der Wille, jedem sein Recht zuzuteilen“. Sie lag also
umfassend im Wollen und Wirken des Menschen. Anders versteht schon das
Alte Testament die Gerechtigkeit. Es enthält für die Schaffung eines gerechten
Miteinanders im auserwählten Volk starke Hinweise auf die Intervention Jahwes.
Er verpflichtet sich, daß sich Gerechtigkeit in den Sozialbeziehungen durchsetzt.
Er fordert gerechten Lohn und unparteiische Rechtsprechung (vgl. Exod 23.1 ff).
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