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Geschichte des Christentums ist die Geschichte vom Bemühen und Scheitern
beim Versuch, „diese drei Dinge zu harmonisieren“.
Christliche Liebe ist darum von dreifacher Unvollkommenheit gekennzeichnet,
die aus der notwendigen Unfähigkeit des Christentums folgt, spannungsvolle
Beziehungen (Liebe) zwischen Ich und Nicht-Ich zu denken und zu organisieren:
Das Ideal der christlichen Liebe ist ein Hirngespinst, weil es dem Menschen
nicht gerecht wird; es verkannte ihn gleich dreifach und entstellte ihn. Es leugnete
1. „das Ich oder die menschliche Freiheit, die gestrichen wurde; den notwendigen
und heiligen Egoismus, der verachtet wurde …; 2. Das Ich oder die
menschliche Freiheit, die direkt zu Gott hingewendet wurde …; 3. Das Nicht-Ich
oder Meinesgleichen, verachtet selbst in der Nächstenliebe, der nur scheinbar
und in einer Art Fiktion – eben nur um Gottes willen – geliebt wird; denn Gott
ist die einzige Liebe des Christen.“
Es ist nun die neue Philosophie, die die Widersprüche des Christentums hinter
sich läßt und „die wahre Formel der Nächstenliebe oder die der gegenseitigen
Solidarität bildet: ‚Liebt Gott in euch und in den andern‘; das bedeutet ‚Liebt
euch (durch Gott) in den andern‘, oder ‚Liebt die andern (durch Gott) in euch‘.“
Gott entfällt für die liebende Hinwendung zum Nächsten. Dreigliedrigkeit verdeutlicht
sich zur Bipolarität. Solidarität kann also schließlich in die Tat umg e-
setzt werden: „Mit dem Prinzip der gegenseitigen Solidarität ist die gegenwärtige
Gesellschaft befähigt, Nächstenliebe zu organisieren; denn Nächstenliebe ist im
Grunde Selbstsucht. So hat die Gesellschaft von heute endlich ein religiöses
Prinzip. Die Kirche kann aufhören zu bestehen.“
Aus solchen Wurzeln wächst dann die nicht-christliche Bedeutungsgeschichte
der Solidarität. Als politischer Begriff verbreitet sich etwa in Deutschland Solidarität
im Anschluß an Ferdinand Lassalle (†1864) und Friedrich Engels
(†1895) mit dessen Erfahrung der Pariser Kommune. Solidarität meint als sozialistische
Vokabel dann die Verpflichtung aller gegenüber allen. Gegen die kapitalistische
freie Konkurrenz des „Jeder für sich!“ stellt Solidarität die Arbeiterverbrüderung
und den Imperativ „Jeder für alle!“. Solidarität bekommt in der
Arbeiter- und Gewerkschaftsbewegung höchste Popularität. Sie gilt als „der
höchste Kultur- und Moralbegriff; ihn voll zu verwirklichen, das ist die Aufgabe
des Sozialis mus“ (Wilhelm Liebknecht, †1900). Dabei behält der Begriff seine
kämpferische und antichristliche Stoßkraft. Kurt Eisner (†1919) etwa formuliert:
„Nein, nichts mehr von Liebe, Mitleid und Barmherzigkeit. Das kalte, stahlharte
Wort Solidarität aber ist in dem Ofen des wissenschaftlichen Denkens geglüht.“
Zweifellos stehen die atheistisch-sozialistischen Wurzeln der Bedeutung von
Solidarität heute kaum noch jemandem vor Augen. Gleichzeitig ist die Tatsache
festzuhalten, daß offenbar heute im gesellschaftlichen Diskurs kein Prinzip und
keine Idee eine stärkere Kraft auf wohlwollende Menschen ausübt als die These,
daß alle für einander einzustehen haben. Gegen diesen Imperativ kommt anscheinend
kein anderes der große normgebundenen Prinzipien des sozialen
Rechts an – weder das Prinzip der Gleichheit noch das der Freiheit.
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