Heft hier als PDF öffnen und downloaden - Tuomi

Noch einmal möchte ich diesen zentralen Schrei Péguys mit einigen Zeilen aus
seinen „Nota Conjuncta“ festhalten. Er schreibt über die Partei der Frommen:
„Weil sie nicht die Kraft (und nicht die Gnade) haben, der Natur anzugehören,
glauben sie, daß sie der Gnade angehören. Weil sie keinen zeitlichen Mut haben,
glauben sie, daß sie schon begonnen hätten, das Ewige zu durchdringen. Weil sie
nicht den Mut haben, von der Welt zu sein, glauben sie, daß sie Gottes seien.
Weil sie nicht den Mut haben, einer der Parteien des Menschen anzugehören,
glauben sie, daß sie von der Partei Gottes seien. Weil sie nicht des Menschen
sind, glauben sie, Gottes zu sein. Weil sie niemand lieben, glauben sie, Gott zu
lieben.“
Wie Solidarnosc in Polen hißte auch Péguy die Fahne der Solidarität. Seine Provokation
ist prophetisch und bleibt gültig. Noch heute kann uns der Zentralbegriff
seines eindrucksvollen Notrufs berühren. Und was der Dichter aus ihm las,
wird den Frommen zum Apostel – oder ihm Angst machen.
Zur Wurzel des Begriffs „Solidarität“
Péguys Gleichsetzung von Solidarität und Nächstenliebe sollten wir allerdings
noch prüfen und nicht naiv nachsprechen. Besonders weil nicht alle Zeitgenossen
heute diesen Begriff mit Péguys Gedanken füllen. Inhalte von Begriffen sind ja
nicht beliebig zu definieren. Etymologie lehrt uns, ihren Gebrauch nicht willkürlich
zu handhaben. Das wäre eine Art von begrifflichem Nominalismus, der
Verwirrung stiftet. Wohl mögen Worte im Laufe der Geschichte zusätzliche
Inhalte aufnehmen. Dennoch tragen sie auch die Konnotationen ihres Ursprungs.
Darum muß uns der geschichtliche Prozeß interessieren, der den Begriff Solidarität
hervorbrachte.
Auguste Comte (†1857) verwendete den Begriff solidarité in seinen Schriften zur
Bezeichnung gegenseitiger Abhängigkeit zwischen Menschen und zwischen
Menschengruppen. Klares Profil bekam er dann durch die Veröffentlichungen
von Pierre Lerou (†1871), der ihn mit folgenden Worten deutet: „Ich habe als
erster den Begriff solidarité der Rechtssprache entlehnt, um ihn in die Philosophie
einzuführen, d.h. nach meiner Vorstellung in die Religion: Ich wollte die
charité des Christentums durch die Solidarietas der Menschen ersetzen.“ In
seinem großen Werk „De l’Humanité – Über die Menschheit“ entwickelt er in
seinem IV. Buch die „Gegenseitige Solidarität der Menschen“. Sie muß die
christliche Liebe ersetzen, damit die Menschheit das Christentum hinter sich
lassen kann: „Das Christentum ist die größte Religion der Vergangenheit; aber es
gibt etwas Größeres als das Christentum: die Menschheit.“ Die Überwindung der
christlichen Liebe ist nötig, da sie selbst gescheitert ist – in der Praxis, wie es
evident ist; aber noch klarer in der Theorie, wenn man das Durcheinander und
die Gegnerschaft der drei verschiedenen Gegenstände beachtet, die nach christlichem
Gebot zu lieben sind: Gott – der Nächste – sich selbst. „Drei Begriffe so
durch Addition und Bündelung zusammenzuziehen, bedeutet nicht, sie zu begründen
oder sie zu vereinigen. So hat sich die christliche Theologie geirrt.“ Die
7